Πώς να επηρεάζεις τους ανθρώπους

Η ικανότητα να επηρεάζουμε αποτελεσματικά τους ανθρώπους είναι μια κρίσιμη δεξιότητα τόσο στην προσωπική όσο και στην επαγγελματική μας ζωή. Είτε είστε διευθυντής που στοχεύει να εμπνεύσει την ομάδα του είτε πωλητής που πείθει έναν πιθανό πελάτη είτε άτομο που επιδιώκει να προωθήσει τη θετική αλλαγή στην κοινότητά του, η τέχνη της επιρροής μπορεί να αλλάξει το παιχνίδι. Η κατάκτηση αυτής της τέχνης όχι μόνο σας επιτρέπει να διαμορφώνετε συμπεριφορές και αποφάσεις, αλλά επίσης προάγει την αμοιβαία κατανόηση, τη συνεργασία και το σεβασμό.

Η επιρροή δεν αφορά τη χειραγώγηση ή τον εξαναγκασμό αλλά την κατανόηση και τη σύνδεση με τους άλλους ,με τρόπο που τους εμπνέει να αναλάβουν πρόθυμα δράση. Πρόκειται για την οικοδόμηση εμπιστοσύνης, την αποτελεσματική κοινοποίηση ιδεών και τη χρήση διαφόρων τεχνικών για να προσελκύσετε τις ανάγκες και τις επιθυμίες των άλλων. Επηρεάζοντας τους ανθρώπους, μπορείτε να δημιουργήσετε θετικές αλλαγές και να επιτύχετε τους στόχους σας πιο αποτελεσματικά.

Κατανόηση της αντίληψης των ανθρώπων

Η αντίληψη είναι μια υποκειμενική ερμηνεία της πραγματικότητας, η οποία διαμορφώνεται από προσωπικές εμπειρίες, πεποιθήσεις και προκαταλήψεις. Αυτή η κατανόηση είναι καθοριστικής σημασίας για τον επηρεασμό των ανθρώπων, καθώς επιτρέπει σε κάποιον να κατανοήσει τις διαφορετικές οπτικές γωνίες και να προσαρμόσει τα μηνύματα αναλόγως. Για παράδειγμα, ένας μάνατζερ που προσπαθεί να παρακινήσει έναν εργαζόμενο με χαμηλή απόδοση μπορεί να επιτύχει καλύτερα αποτελέσματα κατανοώντας την αντίληψη του εργαζομένου για τον φόρτο εργασίας, το εργασιακό περιβάλλον ή τα προσωπικά του ζητήματα.

Για να επηρεάσετε αποτελεσματικά τους άλλους, είναι σημαντικό να λάβετε υπόψη τα ατομικά φίλτρα αντίληψής τους. Αυτά τα φίλτρα επηρεάζονται από παράγοντες όπως η κουλτούρα, η ανατροφή, η εκπαίδευση και οι προσωπικές εμπειρίες. Αφιερώνοντας χρόνο για να κατανοήσετε αυτά τα φίλτρα, μπορείτε να προσαρμόσετε το μήνυμά σας με τρόπο που να έχει απήχηση στο άλλο άτομο. Αυτό απαιτεί ενεργή ακρόαση και ενσυναίσθηση, που σας επιτρέπει να δείτε τον κόσμο από τη δική τους οπτική γωνία και να αντιμετωπίσετε τις ανάγκες και τις ανησυχίες τους.

Για παράδειγμα, αν προσπαθείτε να πείσετε μια ομάδα ατόμων να υποστηρίξουν έναν συγκεκριμένο σκοπό, είναι σημαντικό να κατανοήσετε τις αξίες και τις πεποιθήσεις τους. Διαμορφώνοντας το μήνυμά σας με τρόπο που να ευθυγραμμίζεται με τις αξίες τους, μπορείτε να αυξήσετε την πιθανότητα να υποστηρίξουν τον σκοπό σας. Αυτό απαιτεί να μπείτε στη θέση τους και να εξετάσετε πώς αντιλαμβάνονται το συγκεκριμένο ζήτημα.

Αποτελεσματικές τεχνικές επικοινωνίας

Η αποτελεσματική επικοινωνία είναι το θεμέλιο της επιρροής. Η ενεργητική ακρόαση, όπου κάποιος δίνει πλήρη προσοχή, δείχνει ενδιαφέρον και παρέχει ανατροφοδότηση, είναι ζωτικής σημασίας για την οικοδόμηση σχέσης. Οι μη λεκτικές ενδείξεις, όπως η γλώσσα του σώματος, οι εκφράσεις του προσώπου και ο τόνος της φωνής, συχνά μιλούν πιο δυνατά από τις λέξεις, επηρεάζοντας την αντίληψη του δέκτη για το μήνυμα. Επιπλέον, τα σαφή μηνύματα, με τη χρήση απλής και συνοπτικής γλώσσας, μπορούν να μεταφέρουν αποτελεσματικά τις ιδέες, μειώνοντας τις πιθανότητες παρεξήγησης.

Εκτός από την ενεργητική ακρόαση, η αποτελεσματική επικοινωνία περιλαμβάνει την ικανότητα να διατυπώνετε τις σκέψεις και τις ιδέες σας με τρόπο που να γίνεται εύκολα κατανοητός από τους άλλους. Αυτό απαιτεί σαφήνεια, συντομία και απλότητα. Χρησιμοποιώντας γλώσσα που είναι συνοπτική και απαλλαγμένη από ορολογία, μπορείτε να διασφαλίσετε ότι το μήνυμά σας είναι εύκολα κατανοητό στο ακροατήριό σας.

Επιπλέον, η μη λεκτική επικοινωνία παίζει καθοριστικό ρόλο στην επιρροή των άλλων. Η γλώσσα του σώματός σας, οι εκφράσεις του προσώπου σας και ο τόνος της φωνής σας μπορούν να επηρεάσουν σε μεγάλο βαθμό τον τρόπο με τον οποίο γίνεται δεκτό το μήνυμά σας. Για παράδειγμα, η διατήρηση της οπτικής επαφής, η χρήση ανοιχτής και φιλόξενης γλώσσας του σώματος και η ομιλία με ήρεμο και σίγουρο τόνο μπορούν να βοηθήσουν στη δημιουργία εμπιστοσύνης και σχέσης με τους άλλους.

Είναι επίσης σημαντικό να λαμβάνετε υπόψη το μέσο επικοινωνίας όταν επιδιώκετε να επηρεάσετε τους άλλους. Διαφορετικά κανάλια, όπως συζητήσεις πρόσωπο με πρόσωπο, μηνύματα ηλεκτρονικού ταχυδρομείου ή μέσα κοινωνικής δικτύωσης, απαιτούν διαφορετικές προσεγγίσεις και τεχνικές. Η προσαρμογή του επικοινωνιακού σας στυλ ανάλογα με το μέσο μπορεί να ενισχύσει την ικανότητά σας να επηρεάζετε αποτελεσματικά τους άλλους.

Οικοδόμηση εμπιστοσύνης για να επηρεάσετε τους ανθρώπους

Η εμπιστοσύνη αποτελεί θεμελιώδες στοιχείο στην ικανότητα να επηρεάζετε τους άλλους. Οικοδομείται μέσω της ειλικρίνειας και της ακεραιότητας, ενεργώντας με ειλικρίνεια και διαφάνεια. Η αξιοπιστία και η συνέπεια, η τήρηση των δεσμεύσεων και των υποσχέσεων, ενισχύουν επίσης την εμπιστοσύνη. Επιπλέον, η οικοδόμηση μιας σχέσης εμπιστοσύνης και συναισθηματικής σύνδεσης με τους ανθρώπους ενισχύει την εμπιστοσύνη τους σε εσάς.

Για να οικοδομήσετε εμπιστοσύνη, είναι σημαντικό να ενεργείτε με τρόπο που να ευθυγραμμίζεται με τα λόγια σας. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να τηρείτε τις δεσμεύσεις σας, να είστε ειλικρινείς και διαφανείς στην επικοινωνία σας και να συμπεριφέρεστε στους άλλους με σεβασμό και ενσυναίσθηση. Επιδεικνύοντας αυτές τις ιδιότητες, μπορείτε να καθιερωθείτε ως κάποιος που μπορεί να εμπιστευτεί κανείς.

Εκτός από την προσωπική ακεραιότητα, η οικοδόμηση εμπιστοσύνης περιλαμβάνει επίσης τη δημιουργία ενός θετικού και υποστηρικτικού περιβάλλοντος για τους άλλους. Αυτό περιλαμβάνει την ενεργή ακρόαση των ανησυχιών τους, την παροχή υποστήριξης και καθοδήγησης όταν χρειάζεται και την αναγνώριση της συμβολής τους. Δείχνοντας ότι ενδιαφέρεστε πραγματικά για την ευημερία και την επιτυχία των άλλων, μπορείτε να καλλιεργήσετε την εμπιστοσύνη και να δημιουργήσετε τα θεμέλια για θετική επιρροή.

Για παράδειγμα, ένας διευθυντής που επιδεικνύει σταθερά αξιοπιστία με το να είναι διαφανής, αξιόπιστος και υποστηρικτικός, θα έχει πιθανότατα μια ομάδα που θα είναι πιο δεκτική στην επιρροή του. Όταν οι εργαζόμενοι εμπιστεύονται και σέβονται τον προϊστάμενό τους, είναι πιο πιθανό να έχουν κίνητρα, να δεσμεύονται και να είναι πρόθυμοι να κάνουν το κάτι παραπάνω για την επίτευξη των κοινών στόχων.

Δεξιότητες για τη θετική επιρροή των ανθρώπων

Η ενσυναίσθηση, η ικανότητα να κατανοείτε και να μοιράζεστε τα συναισθήματα των άλλων, αποτελεί βασική δεξιότητα για τη θετική επιρροή. Προάγει τον αμοιβαίο σεβασμό και την κατανόηση, ανοίγοντας πόρτες για εποικοδομητικό διάλογο. Η ηγεσία, η έμπνευση και η παρακίνηση των άλλων για την επίτευξη κοινών στόχων, παίζει επίσης μεγάλο ρόλο στην επιρροή των ανθρώπων. Επιπλέον, οι δεξιότητες διαπραγμάτευσης και πειθούς, η εξεύρεση λύσεων που να είναι επωφελείς για όλους και η παρουσίαση πειστικών επιχειρημάτων, είναι ζωτικής σημασίας για τη διαμόρφωση των αποφάσεων και των συμπεριφορών των ανθρώπων.

Η ενσυναίσθηση σας επιτρέπει να συνδέεστε με τους άλλους σε συναισθηματικό επίπεδο, κατανοώντας τις ανάγκες, τις ανησυχίες και τα κίνητρά τους. Δείχνοντας ενσυναίσθηση, δημιουργείτε ένα ασφαλές και υποστηρικτικό περιβάλλον, όπου οι άλλοι αισθάνονται ότι εκτιμώνται και κατανοούνται. Αυτό μπορεί να οδηγήσει σε πιο ανοιχτή και ειλικρινή επικοινωνία, καθώς και σε αυξημένη εμπιστοσύνη και συνεργασία.

Η ηγεσία είναι μια άλλη σημαντική δεξιότητα για τη θετική επιρροή. Οι αποτελεσματικοί ηγέτες εμπνέουν και παρακινούν τους άλλους για την επίτευξη κοινών στόχων. Δίνουν το θετικό παράδειγμα, παρέχουν καθοδήγηση και υποστήριξη και δημιουργούν ένα όραμα πίσω από το οποίο οι άλλοι μπορούν να συσπειρωθούν. Ενσαρκώνοντας τις ιδιότητες ενός ηγέτη, μπορείτε να επηρεάσετε τους άλλους να αναλάβουν δράση και να κάνουν θετικές αλλαγές.

Οι δεξιότητες διαπραγμάτευσης και πειθούς είναι επίσης απαραίτητες για την επιρροή των ανθρώπων. Οι δεξιότητες αυτές περιλαμβάνουν την εξεύρεση κοινού εδάφους, την παρουσίαση πειστικών επιχειρημάτων και την αντιμετώπιση αντιρρήσεων με σεβασμό και πειθώ. Κατανοώντας τις ανάγκες και τα συμφέροντα των άλλων, μπορείτε να βρείτε λύσεις που ικανοποιούν και τα δύο μέρη. Αυτό απαιτεί αποτελεσματική επικοινωνία, ενεργή ακρόαση και ικανότητα κριτικής σκέψης και επίλυσης προβλημάτων.

Για παράδειγμα, ένας πωλητής που διαθέτει ισχυρές δεξιότητες διαπραγμάτευσης και πειθούς μπορεί να επηρεάσει αποτελεσματικά τους πιθανούς πελάτες να αγοράσουν το προϊόν ή την υπηρεσία του. Κατανοώντας τις ανάγκες και τις επιθυμίες του πελάτη, αντιμετωπίζοντας τις ανησυχίες του και παρουσιάζοντας μια πειστική πρόταση αξίας, ο πωλητής μπορεί να επηρεάσει τη διαδικασία λήψης αποφάσεων του πελάτη.

Πρακτικοί τρόποι για να επηρεάσετε τις αποφάσεις των ανθρώπων

Υπάρχουν διάφορες πρακτικές τεχνικές για να επηρεάσει κανείς τις αποφάσεις των ανθρώπων. Η κοινωνική απόδειξη, αξιοποιώντας μαρτυρίες, μελέτες περιπτώσεων και εγκρίσεις, μπορεί να επηρεάσουν τις απόψεις και τις αποφάσεις των ανθρώπων. Η αμοιβαιότητα, η προσφορά κάτι πολύτιμου με την προσδοκία ανταπόδοσης, είναι μια ισχυρή ψυχολογική αρχή που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να επηρεάσει τις αποφάσεις. Επιπλέον, η διαμόρφωση, η παρουσίαση πληροφοριών με τρόπο που επηρεάζει την αντίληψη, μπορεί να επηρεάσει σημαντικά τη λήψη αποφάσεων. Για παράδειγμα, ένας πωλητής μπορεί να διαμορφώσει την τιμή ενός προϊόντος ως ένα μικρό καθημερινό έξοδο και όχι ως ένα μεγάλο εφάπαξ κόστος, κάνοντάς το να φαίνεται πιο προσιτό.

Η κοινωνική απόδειξη είναι ένα ψυχολογικό φαινόμενο κατά το οποίο οι άνθρωποι αναζητούν από τους άλλους καθοδήγηση για το πώς να συμπεριφέρονται ή να λαμβάνουν αποφάσεις. Αξιοποιώντας την κοινωνική απόδειξη, μπορείτε να επηρεάσετε τους άλλους δείχνοντάς τους ότι πολλοί άνθρωποι έχουν ήδη λάβει μια συγκεκριμένη απόφαση ή έχουν προβεί σε μια συγκεκριμένη ενέργεια. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω μαρτυριών, μελετών περιπτώσεων ή εγκρίσεων από ικανοποιημένους πελάτες ή άτομα με επιρροή.

Η αμοιβαιότητα είναι μια άλλη ισχυρή τεχνική για την επιρροή των αποφάσεων των ανθρώπων. Προσφέροντας κάτι πολύτιμο στους άλλους είτε πρόκειται για μια μικρή χάρη είτε για χρήσιμες πληροφορίες είτε για ένα δώρο, δημιουργείτε μια αίσθηση χρέους. Αυτό μπορεί να αυξήσει την πιθανότητα το άλλο άτομο να ανταποδώσει τη χάρη ή να προβεί στην επιθυμητή ενέργεια. Ωστόσο, είναι σημαντικό να προσεγγίζετε την αμοιβαιότητα με γνήσιες προθέσεις και να αποφεύγετε τη χειραγώγηση ή τα απώτερα κίνητρα.

Η διαμόρφωση είναι μια τεχνική που περιλαμβάνει την παρουσίαση πληροφοριών με τρόπο που επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο γίνονται αντιληπτές. Διαμορφώνοντας τις πληροφορίες με θετικό τρόπο ή τονίζοντας ορισμένες πτυχές τους, μπορείτε να διαμορφώσετε τον τρόπο με τον οποίο οι άλλοι τις ερμηνεύουν και τις αξιολογούν. Για παράδειγμα, ένας πολιτικός μπορεί να πλαισιώσει τις πολιτικές του ως προς το συμφέρον της πλειοψηφίας, απευθυνόμενος στις αξίες και τις προσδοκίες των ψηφοφόρων.

Εν κατακλείδι, η ικανότητα να επηρεάζετε τους ανθρώπους είναι μια πολύτιμη δεξιότητα που μπορεί να επηρεάσει θετικά τόσο τις προσωπικές όσο και τις επαγγελματικές σχέσεις. Κατανοώντας την αντίληψη των ανθρώπων, κατακτώντας αποτελεσματικές τεχνικές επικοινωνίας, οικοδομώντας εμπιστοσύνη και αναπτύσσοντας δεξιότητες όπως η ενσυναίσθηση, η ηγεσία, η διαπραγμάτευση και η πειθώ, μπορείτε να γίνετε ένα άτομο με μεγαλύτερη επιρροή.

Επιπλέον, χρησιμοποιώντας πρακτικές τεχνικές όπως η κοινωνική απόδειξη, η αμοιβαιότητα και η διαμόρφωση, μπορείτε να επηρεάσετε αποτελεσματικά τις αποφάσεις και τις συμπεριφορές των ανθρώπων. Να θυμάστε, η επιρροή πρέπει πάντα να χρησιμοποιείται ηθικά και υπεύθυνα, με στόχο τη δημιουργία θετικών αλλαγών και την προώθηση της αμοιβαίας κατανόησης και του σεβασμού.

Επίκτητος: Μην υιοθετείς τις αρνητικές απόψεις των άλλων

Οι απόψεις και τα προβλήματα των άλλων μπορεί να είναι κολλητικά. Μην υπονομεύεις τον εαυτό σου υιοθετώντας από άγνοια αρνητικές, μη παραγωγικές στάσεις και τρόπους δια μέσου των συναναστροφών σου με άλλους.

Αν έρθεις σε επαφή με έναν απογοητευμένο φίλο, ένα θλιμμένο γονιό, η ένα συνάδελφο που η τύχη του έχει ξαφνικά αντιστραφεί, πρόσεχε να μην αποκαρδιωθείς ο ίδιος από την προφανή αυτήν ατυχία. Θυμήσου να κάνεις διάκριση ανάμεσα στα ίδια τα γεγονότα και στις ερμηνείες σου για αυτά.

Υπενθύμισε στον εαυτό σου: “Αυτό που πληγώνει το άτομο αυτό δεν είναι το ίδιο το περιστατικό, γιατί ένα άλλο άτομο μπορεί να μην αισθάνονταν καθόλου κατάθλιψη από την κατάσταση αυτή. Αυτό που πληγώνει το άτομο αυτό είναι η συμπεριφορά του ίδιου που την έχει υιοθέτηση χωρίς κρίση”.

Το να προσχωρούμε στις παραπλανημένες αποφάσεις τους και να υιοθετούμε τα αρνητικά συναισθήματα των ατόμων για τα οποία νοιαζόμαστε, δεν αποτελεί επίδειξη ευγενείας η φίλιας. Παραμένοντας αδέσμευτοι και αποφεύγοντας τις μελοδραματικές αντιδράσεις προσφέρουμε καλύτερη υπηρεσία στον εαυτό μας και στους άλλους.

Ωστόσο, αν βρεις τον εαυτό σου να συνομιλεί με κάποιον που βρίσκεται σε κατάθλιψη, η που είναι απογοητευμένος , να είσαι ευγενικός και να τον ακούσεις με συμπόνια, αλλά μην επιτρέπεις στον εαυτό σου να παρασυρθεί μαζί του προς τα κάτω.

Επίκτητος

Οι μεγαλύτερες προδοσίες γίνονται εκ των έσω

Έχεις τρομάξει ποτέ από τον ίδιο σου τον εαυτό; Από το πόσο έξω έχει πέσει, πόσο λάθος εκτίμηση έκανε, πόσο άσκεφτα και α-νόητα έπεσε σε παγίδα που κανένας δεν του έστησε;

Έχεις πονέσει ποτέ από μαχαίρι που ο ίδιος σήκωσες και σημάδεψες τα σωθικά σου, δίχως να το ξέρεις, δίχως να το θέλεις, δίχως να το περίμενες ποτέ;

Έχεις σπρώξει ποτέ εσύ τον εαυτό σου, με όλη τη δύναμη του κορμιού και της ψυχής σου, να πέσει στον γκρεμό, να καταποντιστεί στην άβυσσο, ενώ πίστευες ότι τον οδηγούσες στην ευτυχία;

Ίσως νάναι αλήθεια τελικά…
Ίσως ο μεγαλύτερος εχθρός του ανθρώπου να είναι ο ίδιος του ο εαυτός.
Άλλωστε, οι μεγαλύτερες προδοσίες γίνονται εκ των έσω. Έτσι δε λένε;
Από εκεί κι εκείνους που δεν το περιμένεις. Αυτούς που είναι υπεράνω υποψίας. Αυτούς που θα έβαζες το χέρι σου στη φωτιά για πάρτη τους!

Κι ένας από δαύτους είσαι κι εσύ, πρώτος και καλύτερος!
Κι όμως, επιμένεις να το ξεχνάς…
Κι η λησμονιά πληρώνεται, εαυτε μου.
Πληρώνεται ακριβά!

Όλα είναι Ενέργεια και Πληροφορία

Γνώση: Η ενεργειακή πληροφορία του σύμπαντος.

Πολλές φορές παρατηρώ τις συζητήσεις των ανθρώπων και την τάση τους να εξομοιώνουν την γνώση με την μνήμη που διαθέτουν. Θεωρεί δηλαδή η πλειονότητα της ανθρωπότητας, ότι η γνώση είναι ατομική υπόθεση μελέτης και εμπειρίας του κάθε ένα από μας και βασίζεται στο χρόνο που έχει διαθέσει ώστε να αποθηκεύσει πληροφορίες σε κάποιο σημείο του εγκεφάλου του, με σκοπό να την χρησιμοποιήσει όταν την χρειαστεί.

Τα πράγματα όμως δεν είναι καθόλου έτσι και η παρανόηση αυτή που έχει υπερισχύσει σαν πληροφορία σε όλους, ξεκινά από την δογματική πεποίθηση της επιστήμης ότι το μέσον αποθήκευσης της γνώσης είναι ο ανθρώπινος εγκέφαλος.

Μέσα στα κύτταρά του οποίου σχηματίζεται η μνήμη, δηλαδή το σύνολο των πληροφοριών οι οποίες έχουν υποπέσει στην αντίληψή μας και οι οποίες μέσω των νευρώνων και των συνάψεων οι οποίοι σχηματίζουν δεσμούς μεταξύ τους, δημιουργούν τελικά την συνολική διαθέσιμη στον κάθε ένα από μας γνώση.

Όμως τι συμβαίνει αλήθεια; Πως είναι δυνατόν να παρατηρούμε διαχρονικά ανθρώπους οι οποίοι ενώ δεν είχαν ποτέ την ευκαιρία πρόσβασης σε καταγεγραμμένες ή προφορικές πηγές πληροφοριών, διέθεταν μια αντίληψη και σοφία που αντανακλούσαν ένα σύνολο πληροφοριών γνώσης ανάλογο δεκάδων ειδικευμένων καθηγητών της σημερινής εποχής;

Πως είναι δυνατόν, άνθρωποι μεγαλωμένοι σε παλαιότερες εποχές ή σε απομακρυσμένες περιοχές του πλανήτη, να διαθέτουν την ίδια ή και περισσότερη ειδική γνώση σχετικά με την χρήση για παράδειγμα φαρμακευτικών φυτών για διάφορες παθήσεις, την θεραπεία πολύπλοκων ασθενειών οι οποίες και σήμερα η σύγχρονη επιστήμη αγνοεί την αιτία προέλευσης και τον αποτελεσματικό τρόπο θεραπείας ή να γνωρίζουν πληροφορίες σχετικά με την πραγματική δομή και λειτουργία του αισθητού κόσμου;

Όλα είναι ενέργεια και πληροφορία

Πριν ξεκινήσουμε να μιλάμε για την ανάπτυξη της γνώσης και την ανάκληση της πληροφορίας της μνήμης, θα πρέπει πρώτα να κάνουμε μια παρένθεση σχετικά με την πληροφορία γενικότερα και τον τρόπο που αλληλεπιδρούμε μαζί της. Έχουμε θίξει ξανά και ξανά, το θέμα της πληροφορίας ως ενεργειακό πεδίο και έχουμε πει ότι τα πάντα γύρω μας είναι ενέργεια και πληροφορία. Τα πάντα ανήκουν σε μικρά ή μεγαλύτερα ενεργειακά πεδία τα οποία περιέχουν «πληροφορία».

Μια πληροφορία ανάλογη των software ή του ανθρώπινου γονιδιώματος ή του ηλεκτρισμού να δημιουργεί διαφορά δυναμικού. Μια «κοσμική πληροφορία» με την σύγχρονη (ηλεκτρική) αντίληψη του όρου. Ο κόσμος ολόκληρος, αποτελείται από μια τέτοιου είδους πληροφορία, η οποία αποκωδικοποιείται από τις αισθήσεις μας και δημιουργεί τις μορφές που αντιλαμβανόμαστε. Αυτή η πληροφορία όμως, αυτός ο κοσμικός κώδικας βρίσκεται παντού γύρω μας. Κι εμείς το μόνο που κάνουμε είναι να τον αναζητούμε, να προσδιορίζουμε την θέση του και να τον «καλούμε» σε μας ώστε να αλληλεπιδράσουμε μαζί του.

Τα πάντα γύρω μας δηλαδή με τα οποία αλληλεπιδρούμε μαζί τους, τα «καλούμε» να «παρουσιαστούν» μπροστά μας, ασχέτως αν σε μας «φαίνεται» ότι μπορεί να πηγαίνουμε εμείς σε αυτά. Κι αυτό συμβαίνει με όλα. Με τα πάντα. Στον αισθητό κόσμο που ζούμε, εμείς θεωρούμε ότι κινούμαστε από το ένα μέρος στο άλλο, μέσα στο χώρο που αντιλαμβανόμαστε. Και την απόσταση που διανύουμε, την μετρούμε σαν χρόνο που χρειάζεται να δαπανήσουμε ώστε να πραγματοποιήσουμε την μετακίνηση αυτή. Όμως όλο αυτό που αντιλαμβανόμαστε σαν δική μας μετα-κίνηση στον χώρο, μέσα στον απαραίτητο για το σκοπό αυτό χρόνο, είναι εικονικό και ψευδές.

Διότι στην πραγματικότητα (αν και έτσι μας φαίνεται) δεν κινούμαστε. Δεν πάμε πουθενά. Πάντα παραμένουμε εντελώς ακίνητοι και το μόνο που κάνουμε είναι μέσω του νου μας, να στρεβλώνουμε τον χώρο, ώστε να «πλησιάσει σε εμάς» το μέρος που επιθυμούμε να «γνωρίσουμε» Η πληροφορία μας πλησιάζει και όχι εμείς αυτή. Μας πλησιάζει ο «κώδικας» που αποτελεί την πληροφορία για το σχετικό θέμα, κατάσταση ή αντικείμενο. Και η μοναδική αιτία είναι η βούλησή μας.

Πληροφορία, χρόνος και κίνηση

Εδώ όμως υπάρχει και η ιδιομορφία του κόσμου μας. Ότι υπάρχει στο παρελθόν μας, ανακαλείται αστραπιαία, ενώ ότι μας πλησιάζει από το μέλλον μας, δημιουργεί χρόνο. Αν θέλεις να διαβάσεις ή να εξηγήσεις κάτι, αυτό το κάτι δημιουργεί χρόνο, ενώ αν απλά το «γνωρίζεις» και απλά θέλεις να το θυμηθείς, το θυμάσαι αστραπιαία όσο παλιά κι αν το γνώρισες. Το ξαναγράφουμε αυτό… Αν θέλεις να διαβάσεις, να δημιουργήσεις ή να εξηγήσεις κάτι, αυτό το κάτι δημιουργεί χρόνο, ενώ σε μας φαίνεται σαν να απαιτεί χρόνο. Ο χρόνος δηλαδή που απαιτείται για να διαβάσεις ένα βιβλίο δεν απαιτείται από κάποιον.

Δημιουργείται ο χρόνος από την πληροφορία που σε πλησιάζει. Για την ακρίβεια δημιουργείται από εσένα τον ίδιο ο οποίος την έλκεις σε σένα, στρεβλώνοντας το χώρο γύρω σου. Αυτή η στρέβλωση όμως του χώρου, στις αισθήσεις μας γίνεται αντιληπτή σαν «γραμμικός χρόνος» Ο χρόνος αυτός -ο οποίος δημιουργείται μέσω της στρέβλωσης του χώρου- στην πραγματικότητα είναι ανύπαρκτος και γίνεται αντιληπτός σαν τέτοιος μόνο σε μας τους ανθρώπους. Ο γραμμικός, ανύπαρκτος χρόνος τον οποίο “αντιλαμβανόμαστε” και μετρούμε με τα ρολόγια και τα ημερολόγιά μας.

Και αυτό οδηγεί στην επόμενη ιδιομορφία του κόσμου μας. Αυτή της «κίνησης» Διότι ο χρόνος, με την σειρά του δημιουργεί την «αίσθηση» της κίνησης. Η γνώση και η εμπειρία δηλαδή που λαμβάνουμε από τον αισθητό κόσμο μέσα από ένα ταξίδι, ένα σεμινάριο, μια αλληλεπίδραση με κάτι, οτιδήποτε γύρω μας, δεν δημιουργείται από την δική μας «μετά-βαση» σε αυτό, αλλά την δική του σε εμάς. Δεν πάμε εμείς σε μια μακρινή πόλη, αλλά η «εικόνα», η πληροφορία, η γνώση της μακρινής πόλης έρχεται σε μας. Σε μας δημιουργείται η ψευδαίσθηση του ταξιδιού σε αυτή. Δεν χρειαζόμαστε ενέργεια για να μετακινηθούμε.

Η ενέργεια που θεωρούμε ότι δαπανούμε για την μετάβασή μας κάπου, δεν είναι τίποτε άλλο, από την ενέργεια που απαιτείται ώστε να στρεβλώσουμε το χώρο και να την φέρουμε κοντά μας. Η στρέβλωση αυτή σε μας είναι ακατανόητη, αόρατη, έξω από κάθε συζήτηση και σκέψη. Κι όμως το κάνουμε συνεχώς. «Σέρνουμε» το παρελθόν μας (την μνήμη μας) σαν συρόμενο συρτάρι μπροστά μας, με τον ίδιο τρόπο που «σέρνουμε» ολόκληρο το σύμπαν από το μέλλον μας, ταξιδεύοντας ή γνωρίζοντας νέες πληροφορίες.

Καταγράφοντας τα «τώρα» μας

Ειδικότερα τώρα σχετικά με την δημιουργία του κόσμου και του υλικού μας (ή φυσικού μας) σώματος. Η δημιουργία του αισθητού κόσμου δεν είναι τίποτε άλλο από την συνεχή ροή της συνειδητότητας μέρος της οποίας είναι τα πάντα όσα αναγνωρίζουμε ως «πραγματικό κόσμο» και ως καταστάσεις της ζωής.

Στην συνεχή λοιπόν αυτή ροή συμπεριλαμβάνεται και το φυσικό μας σώμα με όλα τα όργανά του, ένα από τα οποία είναι και ο εγκέφαλος μας. Έχουμε περιγράψει μάλιστα με κάθε λεπτομέρεια πως ακριβώς δημιουργείται η υλοποίηση της συνειδητότητας σε αισθητό κόσμο και πως αυτή η υλοποίηση αποτελεί μονάχα το δικό μας «τώρα».

Οι αισθήσεις μας δηλαδή καταγράφουν και αντιλαμβάνονται μόνο μια στιγμή κάθε φορά από όλο το γραμμικό χρόνο που ζούμε. Αυτή την στιγμή που την ονομάζουμε «τώρα». Μόνο εκεί ζούμε. Ποτέ δεν ζήσαμε ως φυσικό σώμα στο παρελθόν, ούτε θα ζήσουμε ποτέ στο μέλλον.

Όλες οι στιγμές του παρελθόντος όμως όπως και όλες οι στιγμές που μας πλησιάζουν από το μέλλον, ήταν και θα είναι για μας πάντα «τώρα» μιας και σαν «τώρα» θα γίνονται αντιληπτές και θα καταγράφονται στην μνήμη μας. Ολόκληρος ο κόσμος γίνεται μορφή κάθε στιγμή του «τώρα» και ύστερα πάλι χάνεται απομακρυνόμενος στο βαθύ διάστημα. Κι όπως συμβαίνει με όλο τον κόσμο γύρω μας, γίνεται και με το δικό μας σώμα. Το κάθε σώμα όλων όσων υπάρχουν γύρω μας…

Σε ποιου σώματος τον εγκέφαλο;

Και πως δημιουργείται αυτή η μορφή του κόσμου και του σώματος;

Έχουμε περιγράψει την όλη διαδικασία αυτή, η οποία λαμβάνει χώρα μέσω του «παρατηρητή». Ο «παρατηρητής» δηλαδή, μέσω των αισθήσεών του, αποκωδικοποιεί το «σήμα» που λαμβάνει από την ροή της συνειδητότητας και το μεταφράζει σε εικόνα, ήχο, οσμή, άγγιγμα ή γεύση, ολοκληρώνοντας την εμπειρία του σχετικά με τον αισθητό κόσμο.

Αυτός ο παρατηρητής, μετατρέπει το ενεργειακό «σήμα» σε ύλη μετατρέποντας τον κόσμο και το σώμα σε μορφή. Μια μορφή που διαρκεί μερικά εκατομμυριοστά του δευτερολέπτου κι ύστερα χάνεται για να έρθει μετά την μεσολάβηση ενός απειροελάχιστου κενού, η επόμενη εικόνα, κι ύστερα κι άλλη, κι άλλη, κι άλλη όπως τα καρέ σε παλιά κινηματογραφική ταινία.

Και κάθε «καρέ» αποτελεί το κάθε «τώρα» μας. Και κάθε «τώρα» χάνεται στο παρελθόν για να ακολουθήσει το επόμενο και πάλι το ίδιο. Μια σειρά από άπειρα «τώρα» δημιουργούν μια ίδια σειρά από άπειρα σώματα δικά μας και όλων γύρω μας. Aφού κάθε σώμα χάνεται στο παρελθόν και στην θέση του δημιουργείται ένα νέο, ποιο είναι αυτό το σώμα που έχουμε εμείς κάθε στιγμή, με τον εγκέφαλό του μέσα στο κρανίο του, ο οποίος έχει αποθηκεύσει (όπως νομίζουμε) όλα όσα μας έχουν συμβεί, μελετήσει, διαβάσει, ακούσει, δει, αισθανθεί, μυρίσει, αγγίξει ή γευτεί ώστε να συνθέσουμε την συνολική εμπειρία και γνώση που κατέχουμε;

Αν δηλαδή το κάθε «τώρα» δημιουργεί συνεχώς και ένα διαφορετικό εικονικό «υλικό σώμα», σε ποιο σώμα από όλα αυτά είναι αποθηκευμένη η μνήμη μας και η συνολική μας γνώση;

Παρατηρώντας ΤΩΡΑ το παρόν

Ποιος βιώνει την «κρίση»; -Το σώμα μου βιώνει κρίση… Πως την βιώνει; -Μέσα από σκέψεις… Ποιος τις δημιουργεί τις σκέψεις; -Το εγώ τις δημιουργεί που φοβάται μην πεθάνει… Τι είναι ο φόβος; -Συναίσθημα… Πως δημιουργείται; -Οι σκέψεις μου δίνουν σήμα στο σώμα μου… Κι ο κύκλος έκλεισε. Το σώμα μου βιώνει την κρίση… κι εγώ θα έπρεπε να την έχω παρατηρήσει να πλησιάζει εδώ και μια δεκαετία.

Τότε υπήρχε κρίση, σήμερα υπάρχει κάθαρση κι ας πιέζει συναισθηματικά κάποιους αυτή η παραδοχή. Όμως δεν έχω μάθει να παρατηρώ τον κόσμο γύρω μου, διότι είμαι απορροφημένος από τις σκέψεις του εγώ μου. Τι σκέψεις κάνεις; -Σκέφτομαι το παρελθόν μου και κάνω πλάνα για το μέλλον μου. Μα η παρατήρηση που σου λέω να εφαρμόσεις, αφορά το «τώρα» μονάχα. Πόσοι γνωρίζουν ότι ο άνθρωπος ζει μονάχα στο χώρο που λέγεται «τώρα»; Το «μετά» δεν έχει έρθει ακόμη και το «πριν» μόλις πέρασε.

Είναι και τα δύο αόρατα σε μας και το μόνο που μπορούμε να επηρεάσουμε είναι μονάχα το «μετά», δηλαδή το μέλλον μας. Πόσοι γνωρίζουμε ότι το μέλλον μας έρχεται από «μέσα» μας; Το έχετε διαβάσει εδώ στα άρθρα μου αρκετές φορές. Όμως πόσες φορές το σκεφτήκατε μετά; Πόσες φορές το παρατηρήσατε πάνω σας. Θα ήθελα να σκεφτείτε τώρα και να παρατηρήσετε τον εαυτό σας, το σώμα σας, τις σκέψεις σας, να παρατηρήσετε πως πηγάζει από μέσα σας όλος ο κόσμος που βλέπετε; Δεν σας κάνει εντύπωση όλο αυτό; Πως είναι δυνατόν να μην καθίσετε να το παρατηρήσετε να υλοποιείται γύρω σας; Κάντε το τώρα, τι περιμένετε;

Ρωτήστε «ποιος είναι αυτός που βλέπω δίπλα μου»; Την ώρα που το ρωτάτε, στροβιλίζεστε μαζί του στον χώρο που και στους δύο σας παραμένει αόρατος και το μόνο που αντιλαμβάνεστε είναι τα αγγίγματα του ενός στον άλλον, στα σημεία που «πονάτε». Οι πεποιθήσεις σας είναι ενεργές και κάνουν αισθητή την παρουσία τους. Οι πεποιθήσεις σας πηγάζουν από αυτό που λέτε ψυχή σας. Δεν πρέπει να το παρατηρήσετε όλο αυτό; Αν δεν το κάνετε εσείς ποιος θα το κάνει για εσάς;

Παρατηρώ σημαίνει «μου κάνω ερωτήσεις» και «αμφισβητώ τα πάντα».

Κάντε όσες ερωτήσεις θέλετε. Όχι σε εμάς. Σε σας. Οι ερωτήσεις που κάνετε σας βοηθούν να παρατηρείτε. Αγγίξτε το σώμα σας και μιλήστε του. Αν δεν μπορείτε να κάνετε αυτή την απλή άσκηση, να διαχωρίσετε αυτόν που κάνει τις ερωτήσεις από αυτόν που απαντάει, είναι αδύνατον να αντιληφθείτε τι συμβαίνει στο αόρατο. Δεν σας ενδιαφέρει το αόρατο αν δεν έχετε εναρμονίσει την ζωή σας πρώτα στο ορατό, στο εικονικό. Ξαναρωτάω… Ποιος βιώνει την κρίση; -Το σώμα σας. Ποιος φοβάται; -Το σώμα σας. Ποιος είναι φτωχός; -Το σώμα σας. Γιατί το κάνει; -Διότι έχει ανάγκες, σε τρόφιμα, ενέργεια, χρήμα, ρούχα, σχολεία, εργασία, αυτοκίνητο, εξοχικό, ταξίδια…

Υπάρχουν όμως κάποιοι ανάμεσά μας, που εδώ και μερικά χρόνια, το μόνο που έκαναν στον ελεύθερο χρόνο τους ήταν να παρατηρούν τον κόσμο και να κάνουν ερωτήσεις για αυτόν. Χωρίς δάσκαλο δίπλα τους. Δεν βιώνουν κρίση διότι παρατήρησαν ότι όλες οι ανάγκες, ήταν μονάχα της μπουρμπουλήθρας που είχαν για σκάφανδρο. Αυτή ήθελε πλούτη, δόξα και μεγαλεία. Αυτή η μπουρμπουλήθρα από σάρκα και κόκαλα. Σέβομαι το σώμα μου αλλά δοξάζω τον Εαυτό μου και για αυτό μπορείτε να με πείτε φιλόδοξη. Αναγνωρίζω τις σημαντικές ανάγκες του σώματός μου και τις ικανοποιώ όλες και για αυτό μπορείτε να με πείτε πλούσιο ή έστω αυτάρκη.

Η παρατήρηση των φόβων μου

Αναγνωρίζω ότι ένα μέρος του κόσμου γύρω μου, δημιουργείται από μέσα μου. Αναγνωρίζω ότι το άλλο μέρος του ίδιου κόσμου, δημιουργείται από την δική μου αλληλεπίδραση με όλους τους άλλους που υπάρχουν γύρω μου. Άρα, ένα μέρος του φόβου μου παράγεται από μένα τον ίδιο κι εγώ με την σειρά μου, παράγω ένα μέρος του φόβου των άλλων. Λέω και τις δύο φορές Εγώ, διότι αναγνωρίζω ότι μόνο εγώ μπορώ να το αποδεχθώ αυτό και μονάχα εγώ να το ακυρώσω και στις δύο περιπτώσεις. Μονάχα εγώ μπορώ να αποδεχθώ ασυνείδητα τους δικούς μου φόβους και μονάχα εγώ συνειδητά να τους ακυρώνω. Μονάχα εγώ μπορώ να συμμετέχω το ίδιο ασυνείδητα στη. δημιουργία των φόβων των άλλων γύρω μου και μονάχα εγώ μπορώ μόνο συνειδητά να το ακυρώνω.

Αποδέχομαι και ακυρώνω τους φόβους μου δεν σημαίνει ότι είμαι ήρωας. Σημαίνει ότι αντέχω να στέκομαι να παρατηρώ τα σώματα των άλλων που έχουν κυριεύσει το πνεύμα τους. Σημαίνει ότι αντέχω να αλληλεπιδρώ μαζί τους χωρίς να αποδέχομαι την μιζέρια των σωμάτων τους. Τι είμαι; Γκουρού; Όχι ζω στο «τώρα» και αρνούμαι να δεχθώ αυτό που το σώμα μου με πιέζει να βιώσω. Πόνο και κρίση. Αρνούμαι. Μα πως μπορείς και το λες αυτό σε ένα κόσμο που καταρρέει; Δεν βλέπω κανένα κόσμο να καταρρέει. Γνωρίζω πως κάποια στιγμή, η μιζέρια των σωμάτων των ανθρώπων, είναι ικανή να κατορθώσει να διαβρώσει ακόμη και τον κόσμο των παιδιών και των ζώων ώστε να τα κάνει να βλέπουν κρίση κι εκείνα, για αυτό συνεχίζω να τους χαμογελώ σε κάθε ευκαιρία.

Κατακερματισμένη μνήμη

Σε όλα. Όλα όσα μας έχουν συμβεί στην ζωή του κάθε ένα από μας, όλα όσα ο κάθε ένας μας έχει ζήσει, βιώσει, μελετήσει, διαβάσει, ακούσει, δει, αισθανθεί, μυρίσει, αγγίξει ή γευτεί ώστε να συνθέσει την συνολική εμπειρία και γνώση που κατέχει, είναι σκορπισμένα σε όλα τα σώματα που έχουν υλοποιηθεί για αυτόν και ύστερα χαθεί στο βαθύ διάστημα του παρελθόντος του. Δηλαδή το κάθε σώμα τι εγκέφαλο έχει και τι μνήμη;

Το κάθε σώμα έχει τον ίδιο εγκέφαλο με το κάθε άλλο, η μνήμη όμως που διατηρείται σε κάθε ένα από αυτά τα σώματα, περιλαμβάνει μονάχα όσα συνέβησαν εκείνη την απειροελάχιστη στιγμή του «τώρα», στην οποία πήρε μορφή το κάθε συγκεκριμένο σώμα. Τίποτε άλλο.

Αν δηλαδή μέσα σε ένα δευτερόλεπτο υλοποιούνται σε μορφή περίπου 100.000 σώματα (εικόνες –καρέ) και η λέξη «καλός» διαρκεί περίπου ένα δευτερόλεπτο για να την διαβάσεις ή να την πεις, τότε μοιράστε τον ήχο της ή την εικόνα της σε 100.000 κομμάτια και μοιράστε τα σε σειρά στα σώματα αυτά (εικόνες –καρέ) που πήραν μέρος στο γεγονός αυτό. Έτσι θα έχετε το τμήμα της πληροφορίας, (του ήχου, της εικόνας ή οποιασδήποτε αίσθησης) που έχει κρατήσει στην μνήμη του το κάθε σώμα από αυτά.

Φανταστείτε τώρα αν διαβάσετε ένα βιβλίο για δύο ή περισσότερες ημέρες, ή ακόμη μια σειρά από βιβλία για ένα ή περισσότερα χρόνια, πόσα τέτοια σώματα χρειάζεστε για να αποθηκευθεί ολόκληρη η πληροφορία που λαμβάνετε. Φαντασθείτε δηλαδή και μετρήστε σε πόσα σώματα είναι κατακερματισμένη ολόκληρη η γνώση που έχουμε για κάτι και που βρίσκεται στην ουσία αποθηκευμένο, αυτό το κάτι.

Εγκέφαλος «επεξεργαστής»

Κατανοούμε δηλαδή ότι όταν λέμε την φράση «μέσα στον εγκέφαλό μας», στην ουσία εννοούμε «έξω στο βαθύ διάστημα» Κι αν δεν είναι ο εγκέφαλος το όργανο που αποθηκεύεται η μνήμη μας, τότε αυτός ο εγκέφαλος τι είναι; Θα μπορούσαμε να τον παρομοιάσουμε με τον «επεξεργαστή» ενός ηλεκτρονικού υπολογιστή ενώ συγχρόνως το «σκληρό δίσκο» να τον «απλώσουμε» έξω από το σώμα μας στο παρελθόν αλλά και στο μέλλον μας. Αν είναι όμως ο εγκέφαλός μας «ο επεξεργαστής» της πληροφορίας που κατέχουμε, τότε πως γίνεται αυτή η επεξεργασία; Κατά αρχάς θα πρέπει να ξεκαθαρίσουμε κάτι.

Εμείς δεν κατέχουμε κανενός είδους πληροφορία μιας και εμείς οι ίδιοι είμαστε μέρος της πληροφορίας αυτής. Αυτό που λέμε «κατέχουμε γνώση» στην ουσία θα έπρεπε να λέμε «διαχειριζόμαστε πληροφορία» Η επεξεργασία δηλαδή που διενεργεί ο εγκέφαλός μας, δεν είναι τίποτε άλλο από διαχείριση της πληροφορίας η οποία έχει καταγραφεί από τις αισθήσεις μας και αποθηκευτεί σε όλα αυτά τα σώματα τα οποία ταξιδεύουν στο διάστημα απομακρυνόμενα από το «τώρα» μας με ιλιγγιώδη ταχύτητα.

Ο εγκέφαλος λοιπόν σαν ο επεξεργαστής της πληροφορίας διαχειρίζεται την συνολική μας μνήμη μέσω των «συνάψεων». Οι συνάψεις δηλαδή των νευρώνων της μνήμης μας, δεν είναι τίποτε άλλο από “ηλεκτρικά σήματα –δεσμοί”, οι οποίοι συνδέουν μεταξύ τους όλα αυτά τα «εικονικά» σώματα μας που ταξιδεύουν στο διάστημα. Τρισεκατομμύρια συνάψεων, με όλες μεταξύ τους, αυτές τις κατακερματισμένες πληροφορίες, δημιουργούν ένα απίστευτα γιγαντιαίο αριθμό συνδυασμένων ενεργειακών δεσμών, οι οποίοι αναζητούν, αναλύουν, συνδυάζουν, κρίνουν, συγκρίνουν, υπολογίζουν και πιθανολογούν τρισεκατομμύρια συνδυασμούς, υποθέσεων, καταστάσεων και σεναρίων με όλα και για όλα όσα μας συμβαίνουν κάθε στιγμή στην ζωή που ζούμε και που θεωρούμε πραγματική. Πως συμβαίνει αυτό;

Ανάκληση των «τώρα».

Η κάθε κατακερματισμένη πληροφορία, αποθηκεύεται στο κάθε σώμα –εικόνα –καρέ που λαμβάνει μορφή στον εικονικό κόσμο αυτό… Αυτόματα με την αποθήκευση αυτής της απειροελάχιστα μικρής πληροφορίας αυτής, δημιουργείται ένας ενεργειακός δεσμός με κάθε μία που έχει δημιουργηθεί. Την στιγμή δηλαδή εκείνη του «τώρα» μας, η πληροφορία που λαμβάνουμε μέσω μελέτης, εμπειρίας, βιώματος ή οτιδήποτε άλλου, καταγράφεται στο συγκεκριμένο σώμα που λαμβάνει μορφή.

Συγχρόνως με την αστραπιαία καταγραφή αυτή, δημιουργούνται τρισεκατομμύρια συνάψεις οι οποίες ενώνουν μεταξύ τους την καταγεγραμμένη αυτή μικρή πληροφορία με όλες όσες δημιουργήθηκαν ήδη στα άλλα εικονικά σώματα. Όταν λοιπόν, ο κάθε ένας από μας ανακαλεί από την μνήμη του μια πληροφορία, δεν πηγαίνει σε κάποιο συγκεκριμένο κουτάκι του εγκεφάλου του να το βρει, αλλά κάνει ένα αστραπιαίο ταξίδι στον χρόνο για να το αναζητήσει και να το «φέρει» πάλι στο «τώρα» του ώστε να το «διαβάσει»

Όταν ένας άνθρωπος εβδομήντα ετών, ανακαλεί από την μνήμη του, κάτι που έμαθε στο πανεπιστήμιο πριν από πενήντα χρόνια, στην πραγματικότητα ανακαλεί μέσω των συνάψεων, εκείνο το σώμα του που «έζησε» στο τότε «τώρα» όπου ήταν φοιτητής.

Με μια ταχύτητα μεγαλύτερη της ταχύτητας του φωτός, η σύναψη μεταφέρει την «απαίτηση» σε ολόκληρο το μηχανισμό αναζήτησης της μνήμης και «βρίσκει» την πληροφορία. Μια πληροφορία «εικόνα», ενός φοιτητή που διάβαζε ένα βιβλίο, σε μια συγκεκριμένη σελίδα και κατέγραψε έναν όγκο πληροφοριών σε μερικές χιλιάδες «σώματα –καρέ» Τα βρίσκει και τα «μεταφέρει» στο «εδώ και τώρα» του εβδομηντάχρονου ανθρώπου, με ένα τρόπο ώστε «αντικαθιστά» το τωρινό του «τώρα» με εκείνο που «έζησε» πριν από πενήντα χρόνια. Ο άνθρωπος με μια απίστευτη ταχύτητα, στρεβλώνει το χώρο γύρω του και μεταφέρει τον τότε χρόνο στο παρόν του.

Έτσι επαναβιώνει εκείνη την στιγμή και «θυμάται» την καταγεγραμμένη πληροφορία. Δηλαδή τι έκανε ο εγκέφαλος μέσω των συνάψεων. Διαχειρίστηκε ενέργεια και πληροφορία. Έκανε αυτό που μερικοί περιγράφουν με την φράση «τον μετέφερε στον χρόνο»

Στην ουσία όμως μετέφερε τον χρόνο σε αυτόν που αναζητά την πληροφορία. Τράβηξε την τότε στιγμή του, και την «έσυρε» εμπρός στο νου του, ώστε να τη «δει» ξανά και να την θυμηθεί. Τράβηξε ολόκληρη την ζωή του σαν ένα συρόμενο συρτάρι, και έφερε μπροστά του το κομμάτι (στιγμή) που αναζητούσε.

Διότι η γνώση που κατέχουμε είναι στιγμές που ζήσαμε, οι οποίες έρχονται και φεύγουν περνώντας ταχύτατα από δίπλα μας. Όπως είναι και η πραγματική ζωή μας. Η γνώση που διαχειριζόμαστε, κινείται όπως κινείται κάθε πληροφορία γύρω μας.

Ελεύθερη στο άδηλο

Τι είναι λοιπόν η γνώση;

Είναι πληροφορία; Είναι προνόμιο κάποιων; Προέρχεται μονάχα από μελέτη, εμπειρίες και βιώματα δικά μας; Βρίσκεται μονάχα καταγεγραμμένη σε βιβλία ή στο κεφάλι κάποιων σοφών ή είναι ελεύθερα προσπελάσιμη προς όλους όσους καταφέρουν να περάσουν το όριο της αορατότητάς της.

Η γνώση, με την ευρύτερη έννοια, μοιάζει να είναι ενεργειακά διαχειριζόμενη πληροφορία η οποία βρίσκεται έξω από το οριοθετημένο περιβάλλον του εγκεφάλου μας. Αν είναι έτσι όμως τότε, σε μας μένει να αντιληφθούμε τι σημαίνει στα αλήθεια ενεργειακά διαχειριζόμενη πληροφορία και που είναι αυτό το «έξω»

Αν δηλαδή δεν μπορούμε να την περιορίσουμε μέσα σε κάποιο βιβλίο ή σε κάποιο όργανο του σώματός μας και αντιληφθούμε ότι δεν υπάρχει μέσα στον «κλειστό» χώρο που εμείς αντιλαμβανόμαστε σαν υλικό αισθητό κόσμο, τότε ολόκληρη η πληροφορία που εμείς θεωρούμε σαν γνώση, υπάρχει ελεύθερη μέσα στο άδηλο και αόρατο μέρος του κόσμου που σε μας παραμένει πεισματικά άγνωστο.

Τα άδηλο και αόρατο όμως τμήμα του κόσμου μας, δεν είναι άγνωστο για όλους μας. Κανονικά δεν θα έπρεπε να είναι άγνωστο σε κανέναν μας, μιας και όλοι έχουμε πρόσβαση σε ένα κομμάτι από αυτό μέσω της μνήμης μας. Το άγνωστο αυτό άδηλο και αόρατο μέρος του κόσμου μας, δεν είναι προσβάσιμο μονάχα σε κάποιους, αλλά σε όλους. Αποτελεί ένα κοινά «μοιρασμένο» σε όλους μας χώρο, μέσα στον οποίο υπάρχουν «χύμα» όλα όσα ήδη γνωρίζουμε ή δεν γνωρίζουμε ή μπορούμε να γνωρίσουμε ακόμη εμείς, ή όποιος πέρασε από τούτο τον κόσμο και όχι μόνο.

Στον χώρο αυτό δεν υπάρχει η φράση «εγώ ξέρω» ή «η γνώση είναι δύναμη» ούτε υπάρχει κρυφή και ατομική σκέψη για οτιδήποτε. Στο χώρο αυτό όπου είναι αποθηκευμένη η συμπαντική γνώση, δεν υπάρχουν κρυμμένα μυστικά ούτε απαγορευμένες πληροφορίες μονάχα για μυημένους. Στον χώρο αυτό υπάρχει ολόκληρη η συμπαντική πληροφορία της δημιουργίας η οποία όμως είναι αδύνατον να επεξεργαστεί από τον ανθρώπινο εγκέφαλο, ο οποίος είναι το πλέον ακατάλληλο όργανο στο σύμπαν για να την διαχειριστεί.

Πέρα από τον εγκέφαλό μας

Στην πραγματικότητα ο εγκέφαλος δεν είναι προορισμένος να διαχειρίζεται γνώση αλλά μονάχα συγκεκριμένο εύρος πληροφορίας και αυτή μόνον μέσω της μνήμης του. Αυτό όμως είναι εντελώς διαφορετικό από την διαχείριση γνώσης. Ο εγκέφαλος είναι κατασκευασμένος έτσι ώστε να παράγει σκέψη. Σκέψη η οποία είναι απλά η συσχέτιση πληροφοριών που βιώσαμε ως εμπειρίες κατά το παρελθόν μας. Ακόμα και η μελέτη συγκαταλέγεται σε αυτή όπως και τα υποθετικά σενάρια για το μέλλον μας τα οποία επίσης βασίζονται σε συγκεκριμένες εμπειρίες του παρελθόντος μας.

Η «γνώση» όμως στην ουσία της, δεν έχει καμιά σχέση με τις δικές μας εμπειρίες. Οι δικές μας εμπειρίες –εκτός του ότι περιέχουν μόλυνση από τον ενεργειακό θόρυβο των πεποιθήσεών μας, ο οποίος παράγεται από την αντίληψή μας για τον αισθητό κόσμο που ζούμε- είναι απειροελάχιστα ανύπαρκτες σε σχέση με την συνολική «γνώση» Η πραγματική γνώση αρχίζει να «εισρέει» στην ύπαρξή μας, όταν έχει καταλαγιάσει η λειτουργία της σκέψης και του εγκεφάλου. Στην πραγματικότητα δεν «εισρέει» αλλά υπάρχει. Πάντα υπήρχε και θα υπάρχει σε όλους. Μόνο που αυτό, είναι από δύσκολο έως ακατόρθωτο να το αντιληφθούν όλοι.

Πως λοιπόν και πότε μπορούμε να πούμε ότι κατέχουμε γνώση; Πόσο σημαντική είναι για μας και πως μπορούμε τελικά να τα καταφέρουμε να την προσεγγίσουμε; Οι άνθρωποι πάντα την αναζητούν διότι από τον πρώτο κιόλας καιρό της εμφάνισής τους σε τούτο τον κόσμο την θεώρησαν περισσότερο σημαντική από την ύπαρξή τους. Κι όσο λιγότερα αντιλαμβάνονται γι αυτή, τόσο περισσότερο χρόνο από την ζωή τους δαπανούν για χάρη της.

Η αντίληψη ότι ο εγκέφαλός μας αδυνατεί να την προσεγγίσει στο ελάχιστο, μας ωθεί συνεχώς να δημιουργήσουμε άλλα μέσα «εξωτερικά» μέσω της τεχνολογίας ώστε να μπορέσουμε να διαχειριστούμε όσο το δυνατόν περισσότερη από αυτή. Όμως ο σύγχρονος πολιτισμός κινείται σε μια εντελώς αντίθετη κατεύθυνση από αυτή που υπάρχει, διότι το πραγματικά σημαντικό τμήμα της γνώσης που είναι απαραίτητο για να πλησιάσουμε την πηγή της, είναι κύρια η γνώση του Εαυτού μας.

Το κύριο. Η ολοκληρωτική αντίληψη του διαχωρισμού του υλικού σώματος της μορφής, από το εσώτερο ενεργειακό μας, κύριο σώμα, είναι το βήμα που θα ανοίξει τις πύλες προς αυτό που αναζητούμε αιώνες τώρα χωρίς επιτυχία. Η σιγή του μυαλού και της σκέψης μας, το αντίθετο δηλαδή από ότι έχει περισσότερο επενδύσει ο σύγχρονος άνθρωπος, δημιουργεί μια νέα αντιληπτικότητα σχετικά με την κατανόηση της «γνώσης» Αυτή η σιγή όμως, οδηγεί στην αποτελεσματική Παρατήρηση του Κόσμου μας κι αυτή η Παρατήρηση αρχίζει σιγά-σιγά να συνθέτει μέσα μας, με ένα εντελώς διαφορετικό τρόπο, την «γνώση» που δεν χάσαμε ποτέ.

Το μέλι του Δία, οι επίδοξοι κλέφτες και η …τιμωρία

Ο μύθος λέει πως τέσσερις επίδοξοι κλέφτες από την Κρήτη μπήκαν αρματωμένοι στη σπηλιά όπου γεννήθηκε ο Δίας για να κλέψουν τη γλυκιά ρευστή ουσία, που περιείχε η αμβροσία, το μέλι.

Ο Κελεός, μαζί με τον Λάιο, τον Κέρβερο και τον Αιγώλιο, όλοι τους κάτοικοι της Κρήτης, έφτασαν έξω από τη σπηλιά στην Ίδη (Ψηλορείτης), όπου η Ρέα είχε γεννήσει τον Δία, τον πατέρα των θεών, τον οποίο ανέθρεψε το μέλι από τις μέλισσες της βραχοσπηλιάς. Ο χώρος ήταν ιερός και ως εκ τούτου απαγορεύονταν η είσοδος σε θεούς και θνητούς.

Κάθε χρόνο, στη γενέθλια ημέρα του θεού, σύμφωνα πάντα με τη μυθολογία, οι κάτοικοι της περιοχής έβλεπαν μια δυνατή λάμψη, μια φλόγα και την απέδιδαν στο αίμα από τη γέννηση του παιδιού. Πριν μπουν μέσα, οι τέσσερις κλέφτες φόρεσαν ορειχάλκινες μάσκες στο πρόσωπο και πλάκες σε όλο το σώμα για να προστατευθούν από τα τσιμπήματα των μελισσών.

Όταν όμως βρέθηκαν μπροστά στα σπάργανα του βρέφους, οι πλάκες έπεσαν ως δια μαγείας, οι ίδιοι έμειναν γυμνοί και ο Δίας έριξε με δυνατό κρότο κεραυνό που θα τους άφηνε στον τόπο, αν οι Μοίρες και η Θέτιδα δεν του θύμιζαν την ιερότητα του χώρου που έπρεπε να μείνει αμόλυντος.

Ο Δίας ηρέμησε, αλλά τιμώρησε τους τέσσερις νέους μεταμορφώνοντάς τους σε πουλιά: τον Κελεό σε κοράκι, τον Λάιο σε τσίχλα, τον Αιγώλιο σε αετό, τον Κέρβερο στο ομώνυμο στην ελληνική γλώσσα, αλλά αταύτιστο, πουλί. Κι έτσι, αφού είχαν δει το αίμα του Δία, κατέληξαν ως πουλιά να προμηνύουν θετικούς οιωνούς.

Ο μύθος αυτός αποτυπώθηκε με εντυπωσιακό τρόπο σε αττικό αμφορέα, της αρχαϊκής εποχής (περίπου 540 π.Χ.), που βρέθηκε στο Βούλτσι της Ετρουρίας, στη σημερινή κεντρική Ιταλία και εκτίθεται στο Βρετανικό Μουσείο του Λονδίνου. Πρόκειται για έναν μελανόμορφο αμφορέα που εικονίζει τους τέσσερις νέους να έχουν μόλις μπει στη σπηλιά και να προσπαθούν να αποφύγουν τις μέλισσες, χτυπώντας τον αέρα με μεγάλα κλαδιά. Κι ύστερα ήρθε ο Δίας…
--------------------
Στα Παλιάμπελα του Κορινού το αρχαιότερο δείγμα κεριού

Οι προϊστορικοί άνθρωποι είχαν βρει τρόπο να αξιοποιούν τις μέλισσες ήδη από την Εποχή του Λίθου, σχεδόν 9.000 χρόνια από σήμερα και για τον ελλαδικό χώρο η αρχαιότερη θέση, όπου έχουν βρεθεί ίχνη κεριού, είναι στον νεολιθικό οικισμό στα Παλιάμπελα του Κορινού Πιερίας.

Η μόνη ένδειξη, η οποία πηγαίνει τόσο πίσω στον χρόνο τη χρήση του κεριού, είναι από τα Παλιάμπελα στον Κορινό Πιερίας, μια θέση που χρονολογείται στην πρώτη φάση της Νεολιθικής Εποχής, στις αρχές της 6ης χιλιετίας π.Χ. Εκεί, εντοπίστηκαν ίχνη κεριού σε αγγεία, αλλά δεν είναι γνωστό αν το κερί χρησιμοποιούνταν για τη στεγανοποίηση των αγγείων, ως φωτιστικό μέσο ή κάτι άλλο.

Διεθνή έρευνα που έγινε με θέμα τις μέλισσες και την εκμετάλλευσή τους στους προϊστορικούς χρόνους. Επικεφαλής της έρευνας ήταν ο καθηγητής Ρίτσαρντ Έβερσεντ της Σχολής Χημείας του Πανεπιστημίου του Μπρίστολ και αυτή δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Nature, με τίτλο Widespread exploitation of the honeybee by early Neolithic farmers (Εκτεταμένη εκμετάλλευση της μέλισσας από αγρότες της Πρώιμης Νεολιθικής Εποχής).

Σύμφωνα με τα αποτελέσματά της, προϊστορικές βραχογραφίες στην υποσαχάρια Αφρική που απεικονίζουν κυνήγι μελισσών, καθώς και τοιχογραφίες της Αιγύπτου των Φαραώ που δείχνουν σκηνές μελισσοκομίας, πηγαίνουν την εκμετάλλευση της μέλισσας πολύ πίσω στον χρόνο.

Δεν μιλάμε για οργανωμένη εκμετάλλευση, ούτε καν για μελισσοκομία, όπως την γνωρίζουμε σήμερα, πιθανόν οι άνθρωποι έπαιρναν το μέλι από τις άγριες μέλισσες για κατανάλωση στη διατροφή ή το κερί για άλλες χρήσεις. Το θέμα είναι πολύ ενδιαφέρον, αλλά δεν έχει μελετηθεί για να εξαχθούν ασφαλή συμπεράσματα.

Οι επιστήμονες της διεθνούς έρευνας μελέτησαν χημικά ίχνη από κερί μελισσών, από τουλάχιστον 6.400 κεραμικά σκεύη των πρώτων γεωργών, που βρέθηκαν σε πάνω από 150 νεολιθικές αρχαιολογικές θέσεις σχεδόν όλης της Ευρώπης (μεταξύ των οποίων και από τα Παλιάμπελα), της Βόρειας Αφρικής (Αλγερία) και της Εγγύς Ανατολής, οι οποίες χρονολογούνται πριν από 4.000 έως σχεδόν 9.000 χρόνια.

Παρότι όπως φαίνεται οι άνθρωποι εξημέρωσαν τις μέλισσες -όπως συνέβη και με άλλα ζώα, τον σκύλο, το άλογο, το πρόβατο, κ.λ.π.- πολύ αργότερα προχώρησαν σε συστηματική εκτροφή τους.

Στη Νεολιθική Εποχή χρησιμοποιούσαν το μέλι ως γλυκαντικό στην καθημερινή τους διατροφή-όσοι βέβαια το έβρισκαν εύκολα.

Το αρχαιότερο μέχρι σήμερα διακριτό χημικό «αποτύπωμα» κεριού μελισσών αποκαλύφθηκε σε τοποθεσία κοντά στο Ικόνιο και χρονολογείται πριν από περίπου 7.000 χρόνια. Σε μια εποχή που οι περισσότεροι άνθρωποι του κόσμου ήταν νομάδες κυνηγοί-τροφοσυλλέκτες, που βρίσκεται κοντά στο Ικόνιο, ήταν μια πολυσύχναστη πόλη με 10.000 κατοίκους. Σήμερα είναι γνωστό ως ένας από τους καλύτερους χώρους για την κατανόηση της ανθρώπινης προϊστορίας και εγγεγραμμένο ως Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO.

Το μέλι, το κερί και οι κυψέλες στην αρχαιότητα

Ο προφανέστερος λόγος για την εκμετάλλευση των μελισσών ήταν για το μέλι τους, το οποίο θα αποτελούσε ένα σπάνιο γλυκαντικό στο φαγητό για τους προϊστορικούς ανθρώπους. Όμως το κερί της μέλισσας μπορεί επίσης να χρησιμοποιούνταν σκοπούς πρακτικούς, τελετουργικούς, διακοσμητικούς και ιατρικούς, ή ακόμη και για τη στεγάνωση κεραμικών αγγείων.

Ένα ενδιαφέρον στοιχείο για την ιστορία της μελισσοκομίας είναι πως δεν έχουν ανακαλυφθεί ίχνη κεριού μελισσών πάνω από τον 57ο παράλληλο της Γης, για παράδειγμα στη Σκωτία ή στη Σκανδιναβία, γεγονός που δείχνει ότι υπήρχε ένα βόρειο οικολογικό «σύνορο» για τους αγρότες-μελισσοκόμους, καθώς οι μέλισσες μάλλον δεν άντεχαν τις κλιματολογικές συνθήκες βορειότερα της Δανίας.

Γενετικές έρευνες δείχνουν ότι η μέλισσα εμφανίστηκε στην Ασία πριν από περίπου 300.000 χρόνια και γρήγορα εξαπλώθηκε στην Ευρώπη και στην Αφρική.

Από την αρχή της Αιγυπτιακής Αυτοκρατορίας, οι μέλισσες εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα και αργότερα οι μελισσοκόμοι αποτέλεσαν μια ξεχωριστή τάξη, καθώς προέρχονταν κυρίως από ιερείς, μοναχούς, δασκάλους, εργατικούς και μορφωμένους τεχνίτες.

Στην αρχαία Αίγυπτο, το ιερογλυφικό της μέλισσας ήταν διαδεδομένο μπροστά από ονόματα επιφανών πολιτών και αρχόντων, καθώς συμβόλιζε την ευφορία της γης του Νείλου. Στο φως έχουν έρθει συναρπαστικές απεικονίσεις, περιγραφές και σχέδια που δείχνουν μέλισσες, κυλινδρικές πήλινες κυψέλες, μελισσοκόμους, μέλι και κερί.

Σύμφωνα με την αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, οι μέλισσες συνδέθηκαν με τη δημιουργία, τον ήλιο, το φως στο ανθρώπινο σύστημα.

Πολύ αργότερα βέβαια και εκεί, όπως και στον υπόλοιπο αρχαίο κόσμο οι άνθρωποι προχώρησαν σε οργανωμένη μορφή μελισσοκομίας με εκτροφή μελισσών και συστηματική παραγωγή προϊόντων.

Στην αρχαία Ελλάδα ενδείξεις για την ύπαρξη μελισσοκομίας, έχουν βρεθεί σε μινωικά όστρακα αγγείων που φέρουν ίχνη κεριού, ενώ και σε πινακίδες της Γραμμικής Β' υπάρχει η λέξη “μέλι”. Πολλούς αιώνες αργότερα εντοπίζονται οι πήλινες κυψέλες, όπως επίσης και τα μικρά ανοιχτά αγγεία για το κάπνισμά τους.

Στο Αγαθονήσι, νότια της Σάμου, βρέθηκε ένα αρχαίο μελισσοκομείο με 10.000 πήλινες κυψέλες που χρονολογείται στον 2ο π.Χ. αιώνα και σύμφωνα με τους αρχαιολόγους εκεί υπήρχε έντονη μελισσοκομική δραστηριότητα.

Η μέλισσα ήταν δημοφιλές θέμα και στη χρυσοχοΐα της αρχαιότητας και από τα πιο εντυπωσιακά κοσμήματα είναι ένα χρυσό περίαπτο (κρεμαστό μενταγιόν, φυλακτό) που βρέθηκε στα Μάλλια της Κρήτης, χρονολογείται στα 1700-1550 π.Χ. και απεικονίζει δύο μέλισσες να συλλέγουν τη γύρη.

Η φύση του ανθρώπου είναι πλασμένη να χαίρεται και να γελά

Η ιστορία του χιούμορ

Δε γνωρίζουμε αν ο προϊστορικός άνθρωπος είχε χιούμορ, γιατί αυτό είναι συνδεδεμένο με τη γλώσσα και γλώσσα δεν υπήρχε. Το σίγουρο όμως είναι ότι γελούσε και θα γελούσε δυνατά σε μια προσπάθεια καλύτερης επικοινωνίας με τους άλλους. Την ίδια συμπεριφορά έχουν οι πίθηκοι και πολλά άλλα ζώα. Η ιστορία του χιούμορ χάνεται στο πέρασμα των αιώνων, οπότε θα περιοριστούμε στους ιστορικούς χρόνους και θα στηριχθούμε σε κείμενα που μαρτυρούν την ύπαρξή του.

Αρχαία Ελλάδα

Οι αρχαίοι Έλληνες απολάμβαναν την ευτράπελη όψη της ζωής και επιζητούσαν με κάθε τρόπο το γέλιο και τη δημόσια διασκέδαση γιατί διέθεταν ασφαλώς πολύ χιούμορ. Λάτρευαν τον Διόνυσο, τον θεό του κρασιού, του κεφιού και της χαράς, διασκέδαζαν ως εύθυμοι κωμαστές στα συμπόσια και για να προκαλούν το γέλιο μετείχαν ως μεταμφιεσμένοι (σάτυροι) στις γιορτές του (Διονύσια) με πειράγματα (σκώμματα), όπως έκαναν και οι γυναίκες της Αθήνας στην πομπή των Ελευσίνιων μυστηρίων, που έλεγαν στους θεατές διάφορα φαιδρολογήματα, ¨τα εξ αμάξης¨. Ο κυνικός φιλόσοφος Διογένης δίδασκε με αστεϊσμούς και λογοπαίγνια, κι έψαχνε όλη μέρα τη χαμένη ανθρωπιά με το φανάρι (Άνθρωπο ζητώ). Ο Αριστοφάνης στις κωμωδίες του δε διακωμωδούσε απλώς ανθρώπινους χαρακτήρες ή καταστάσεις της ζωής, αλλά σατίριζε κιόλας υπαρκτά πρόσωπα της εποχής του (Σωκράτης, Κλέων κα.) χωρίς να προκαλεί την αντίδρασή τους. Χιούμορ είχαν και οι Σπαρτιάτες, οι οποίοι εξάλλου φημίζονταν και για τις αποφθεγματικές τους απαντήσεις. Ενδεικτικά αναφέρουμε την περίπτωση ενός από τους 300, του Διηνέκη, που όταν κάποιος Τραχίνιος του είπε πως τα βέλη των Περσών θα είναι τόσα πολλά, που θα κρύψουνε τον ήλιο, εκείνος είπε «ωραία τότε θα πολεμήσουμε υπό σκιάν». Ακόμα και μαύρο χιούμορ δηλαδή μακάβριο, έκαναν οι αρχαίοι, όπως όταν μαθεύτηκε στην Αθήνα ο θάνατος του Μ. Αλεξάνδρου και ενώ κάποιοι πανηγύριζαν, ο ρήτορας Δημάδης τους είπε να μην το πιστέψουν αυτό, γιατί αν όντως είχε πεθάνει ο Αλέξανδρος, «τότε θα είχε μυρίσει η οικουμένη από τον νεκρό»!

Νεότερη ιστορία

Συνεχιστής της παράδοσης του Αριστοφάνη θα είναι ο Μένανδρος, με τη ¨Νέα κωμωδία¨ και αυτός με τη σειρά του θα επηρεάσει τους Ρωμαίους ποιητές Πλαύτο και Τερέντιο στη Δύση. Κατά τη σκοτεινή περίοδο του μεσαίωνα οι άνθρωποι, επηρεασμένοι κυρίως από το θρησκευτικό συντηρητισμό, γελούν λιγότερο. Γελωτοποιοί (σαλτιμπάγκοι) προσφέρουν γέλιο σε βασιλείς και αυλικούς, ενώ τα δημόσια θεάματα περιορίζονται σε μασκαράτες και αυτοσχέδιες θεατρικές παραστάσεις. Στη Γαλλία του 17ου αι. ο Λαφονταίν συνεχίζει την παράδοση του Αισώπου με μύθους για τα ζώα, που αντανακλούν ανθρώπινα χαρακτηριστικά και ο Μολιέρος δημιουργεί τους μοναδικούς κωμικούς χαρακτήρες του ¨Φιλάργυρου¨, του ¨κατά φαντασίαν ασθενή¨ κα. Οι Άγγλοι υπερηφανεύονται, και όχι άδικα, ότι αυτοί επινόησαν το φλεγματικό χιούμορ από την εποχή του Σαίξπηρ, τον 17ο αι, ενώ ο όρος παγιώθηκε τον 18οαι και κυρίως τον 19ο αι, τη βικτωριανή δηλαδή εποχή. Έτσι εξέφραζαν το ειρωνικό (σνομπ) πνεύμα ή τη σκωπτική τους διάθεση να αστειευτούν ψυχρά, να προκαλέσουν ευθυμία με την ευφυολογία ή τον κυνισμό τους. Κάθε στίχος του Σαίξπηρ είναι κι απόφθεγμα: ¨Από το σοβαρό στο γελοίο, η απόσταση είναι μικρή. Από το γελοίο όμως στο σοβαρό, η απόσταση είναι τεράστια¨. Ο Όσκαρ Ουάιλντ ήταν γνωστός για το χιούμορ αυτό και τους αφορισμούς του: ¨Κυνικός είναι αυτός που ξέρει την τιμή όλων των πραγμάτων, αλλά την αξία κανενός¨. Ο Τσώρτσιλ έλεγε ότι ¨ένα αστείο είναι κάτι πολύ σοβαρό¨ και ήξερε καλά την τέχνη του χιούμορ στην πολιτική.

Το χιούμορ είναι μια μορφή συναισθηματικής νοημοσύνης για τον άνθρωπο και αποκαλύπτει μια πτυχή του χαρακτήρα του, που τον κάνει ξεχωριστό και ιδιαίτερα αγαπητό στους άλλους. Ο άνθρωπος που έχει χιούμορ δε γίνεται ποτέ βαρετός, γιατί έχει πάντα έναν τρόπο να λέει κάτι έξυπνο κι αστείο ταυτόχρονα και να δημιουργεί ευχάριστο κλίμα στους άλλους. Έτσι δεν πλήττει κι ο ίδιος και νιώθει μια ικανοποίηση γιατί μπορεί ν’ αλλάζει, με τη διάθεση χαριτολογίας που έχει, την ψυχολογία τη δική του αλλά και των άλλων, ιδίως όταν υπάρχει κάποιας μορφής ψυχολογική πίεση στο χώρο εργασίας ή στο σπίτι. Μπορεί το χιούμορ να μην προκαλεί το γέλιο πάντα, αλλά να είναι ένα ευφυολόγημα ή ένας σαρκασμός, λεπτή ειρωνεία δηλαδή και να δείχνει τη σκωπτική ή περιπαικτική του διάθεση, πάντα στο πλαίσιο της συζήτησης και στα όρια της ευπρέπειας. Όποιος κάνει χιούμορ, δέχεται και καλοπροαίρετα το χιούμορ των άλλων, εφόσον έχει αίσθηση του χιούμορ γενικά. Πάντως έτσι περνάει ωραία η μέρα στη δουλειά ή στο σπίτι και οι άνθρωποι δυναμώνουν τη φιλία τους ή τις κοινωνικές τους σχέσεις γενικότερα, νιώθουν μεγαλύτερη οικειότητα μεταξύ τους και αποδίδουν περισσότερο.

Ο άνθρωπος επινόησε το χιούμορ σαν ελιξίριο χαράς, σαν αντίδοτο στη θλίψη και τη δυστυχία της ζωής. Η φύση του είναι πλασμένη να χαίρεται και να γελά, να ζει τη μοναδικότητα της κάθε στιγμής ξεχωριστά. Γι αυτό λοιπόν όταν χαμογελάμε ή όταν μας πιάνουν τα γέλια ή γελάμε και μέχρι δακρύων, δεν εκφράζουμε μια εσωτερική μας ανάγκη μόνο, αλλά υπηρετούμε παράλληλα κι έναν κοινωνικό σκοπό· κάνουμε τη ζωή μας καλύτερη και μεταδίδουμε τη χαρά μας στους άλλους. Το γέλιο μας είναι μεταδοτικό…

Oscar Wilde: Το νόημα της θλίψης και η ομορφιά της

Το «De Profundis» («Εκ Βαθεων») παραμένει ενα απο τα πιο συγκλονιστικά έργα της παγκόσμιας λογοτεχνίας και ταυτόχρονα το πιο ανθρωπινο και αληθινό έργο του Oscar Wilde.

Μεσα από τα δεσμά της φυλακής ξεδιπλώνει τις πληγές της ψυχής του και μιλάει για όλα.

Για την τέχνη, την ζωή του, και πως τον αντιλαμβάνεται και την σχέση του με τους ανθρώπους, για την αρχαία ελληνική τραγωδία, πως βλέπει το συστημα της φυλακής και πως το παρελθόν του, για τους σύγχρονους Φαρισαιους που κατακλυζουν το κοινωνικό σύστημα.

«Το μεγαλυτερο ελάττωμα ειναι η επιπολαιότητα. Κάθετί που συνειδητοποιούμε είναι για καλό».

«Όταν πρωτομπήκα στην φυλακή μερικοί άνθρωποι με συμβούλεψαν να ξεχάσω ποιος ήμουν. Ηταν μια ολέθρια συμβουλή. Μονάχα συνειδητοποιώντας τι είμαι, βρηκα ανακούφιση στα βάσανά μου..»

«Τα μεγάλα πάθη είναι για τις μεγάλες ψυχές».

«Η τέχνη είναι σύμβολο γιατί ο άνθρωπος ειναι σύμβολο».

«Φιλισταίος είναι εκείνος που συντηρεί τις δυσκίνητες, τυφλές μηχανικές δυνάμεις της κοινωνίας και που δεν είναι σε θέση ν' αναγνωρίζει τη δυναμική τους έκφραση όταν την συναντάει σε έναν άνθρωπο η ένα κίνημα».

«Αυτό που απλώνεται μπροστά μου είναι το παρελθόν.

Είμαι αναγκασμένος να το κοιτάξω με διαφορετικά μάτια, να κάνω τον κόσμο να το κοιτάξει με διαφορετικά μάτια.

Αυτό δεν μπορώ να το κάνω ανγοώντας το ή θεωρώντας το ασήμαντο ή εγκωμιάζοντάς το ή αρνούμενός το.

Ο μόνος τρόπος που μπορεί να γίνει αυτό είναι να του προσδώσω μια πληρότητα, με το να το δεχτώ σαν ένα μέρος της εξέλιξης της ζωής μου και του χαρακτήρα μου, με το να σκύψω το κεφάλι σε καθετί που έχω υποφέρει.

Μήν ξεχνάς σε τί τρομερό σχολείο μαθητεύω.

Και όσο ατελής, όσο λειψός και αν είμαι, έχεις πολλά ακόμα να κερδίσεις από μένα.

Ήρθες σε μένα για να μάθεις την απόλαυση της ζωής και την απόλαυση της τέχνης. Ίσως να έχω εκλεγεί για να σου μάθω κάτι πολύ πιο υπέροχο – το νόημα της θλίψης και την ομορφιά της».

«Το βάρος της θλίψης που είχες καθήκον να μοιραστείς μαζί μου το έκανες διπλό, τον πόνο, που έπρεπε να κάνεις ό,τι μπορείς για να τον απαλύνεις, τον κέντρισες ώς την αγωνία. Δεν το έκανες σκόπιμα, το ξέρω. Ήταν απλώς εκείνο «το μοιραίο ελάττωμα στο χαρακτήρα σου, η παντελής έλλειψη φαντασίας».

Κι ωστόσο, το μόνο που μένει είναι να σε συγχωρήσω. Έτσι πρέπει να γίνει.

Δε γράφω τούτο το γράμμα με σκοπό να σταλάξω πίκρα στην καρδιά σου, αλλά να την ξεριζώσω απ' τη δική μου. Για το δικό μου και μόνο καλό πρέπει να το κάνω. Δεν μπορεί να ζεσταίνει κανείς συνέχεια στον κόρφο του μια οχιά που τρέφεται από τις ίδιες σου τις σάρκες, ούτε να ξαγρυπνά τις νύχτες για να σπέρνει αγκάθια στον κήπο της καρδιάς σου.

Δεν είναι δύσκολο, αρκεί να βοηθήσεις κι εσύ λίγο. Παλιά, σε συγχωρούσα αμέσως για όσα μου έκανες... Μα δεν σου έκανα καλό. Για να συγχωρούμε τα αμαρτήματα των άλλων, πρέπει η δική μας ζωή να είναι καθαρή από κάθε ψεγάδι.

Τώρα που βρίσκομαι σε κατάσταση έσχατης ταπείνωσης και καταισχύνης, είναι αλλιώς. Η συγνώμη μου έχει αποφασιστική σημασία για σένα. Κάποια μέρα ίσως το καταλάβεις αυτό. Μα κι αν δεν το καταλάβεις ποτέ, ο δρόμος που πρέπει να ακολουθήσω εγώ είναι φανερός.

Δεν μπορώ να σ' αφήσω μια χωή ολόκληρη να κουβαλάς στην καρδιά σου το κρίμα ότι κατέστρεψες έναν άνθρωπο σαν κι εμένα. Θα σε έσπρωχνα ίσως σε κυνική αδιαφορία ή νοσηρή μελαγχολία. Έχω την υποχρέωση να πάρω το φορτίο από σένα και να το αποθέσω στις δικές μου πλάτες.

Πρέπει να πείσω τον εαυτό μου πως εγώ ο ίδιος φταίω για το κακό που έπαθα, πως κανένας άμθρωπος σπουδαίος ή ασήμαντος δεν μπορεί να καταστραφεί από ξένο χέρι. Είμαι πρόμυθος να το παραδεχτώ, και ας μην το πιστεύει κανελις αυτή την στιγμή. Δίχως οίκτο εκτοξεύω πάνω μου την ανελέητη κατηγορία. Όσο τρομερά κι αν ήταν όσα μου έκαναν οι άνθρωποι, αυτό που κάνω ο ίδιος στον εαυτό μου είναι απείρως τρομερότερο.»

Oscar Wilde, De Profundis

Πώς να δημιουργήσουμε ουσιαστική σύνδεση σε μια προσωπική σχέση

Οι προσωπικές σχέσεις είναι οι δεσμοί και οι αλληλεπιδράσεις που μοιραζόμαστε με τους πιο κοντινούς μας ανθρώπους. Κυμαίνονται από οικογενειακές και φιλικές μέχρι ρομαντικές συνεργασίες. Οι σχέσεις αυτές παίζουν σημαντικό ρόλο στη ζωή μας, διαμορφώνοντας τις εμπειρίες, τα συναισθήματα και την προσωπική μας ανάπτυξη. Μία από τις βασικές πτυχές μιας ισχυρής προσωπικής σχέσης είναι η σύνδεση μεταξύ των ατόμων.

Αυτή η σύνδεση προάγει την κατανόηση, την εμπιστοσύνη και την οικειότητα, που είναι απαραίτητες για μια ικανοποιητική σχέση. Ωστόσο, η οικοδόμηση και η διατήρηση αυτών των συνδέσεων μπορεί να παρουσιάσει προκλήσεις, ιδίως όταν πρόκειται για διαφορές στην προσωπικότητα, το στυλ επικοινωνίας ή τις προσωπικές εμπειρίες.

Η σημασία της σύνδεσης στις προσωπικές σχέσεις

Η δημιουργία μιας ισχυρής σύνδεσης στις προσωπικές σχέσεις είναι ζωτικής σημασίας για διάφορους λόγους: Πρώτον, ενισχύει τη συναισθηματική ευημερία παρέχοντας μια αίσθηση του ανήκειν, της υποστήριξης και της αγάπης. Όταν αισθανόμαστε συνδεδεμένοι με κάποιον, βιώνουμε μεγαλύτερη αίσθηση ευτυχίας και πληρότητας. Δεύτερον, μια ισχυρή σύνδεση προάγει την αποτελεσματική επικοινωνία και κατανόηση.

Όταν νιώθουμε συνδεδεμένοι με κάποιον, είναι πιο πιθανό να εκφράσουμε ανοιχτά τις σκέψεις και τα συναισθήματά μας, οδηγώντας σε υγιέστερες και πιο παραγωγικές συζητήσεις. Τέλος, μια ισχυρή σύνδεση στις προσωπικές σχέσεις συμβάλλει στην προσωπική ανάπτυξη και εξέλιξη. Μέσα από τις αλληλεπιδράσεις μας με τους άλλους, μαθαίνουμε για τον εαυτό μας, αποκτούμε νέες προοπτικές και διευρύνουμε τους ορίζοντές μας.

Τα χαρακτηριστικά των προσωπικών σχέσεων και ο ρόλος τους

Οι προσωπικές σχέσεις χαρακτηρίζονται από συναισθηματική προσκόλληση, αμοιβαίο σεβασμό και συνεχή αλληλεπίδραση. Είναι ζωτικής σημασίας για τη συναισθηματική μας ευημερία, προσφέροντας μια πηγή συντροφικότητας, αγάπης και υποστήριξης.

Οι προσωπικές σχέσεις συμβάλλουν επίσης στην προσωπική μας ανάπτυξη, ενθαρρύνοντάς μας να μαθαίνουμε, να προσαρμοζόμαστε και να εξελισσόμαστε μέσα από τις αλληλεπιδράσεις μας με τους άλλους. Η σύνδεση σε μια προσωπική σχέση είναι ο συναισθηματικός δεσμός που ενδυναμώνει τη σχέση, καθιστώντας την πιο ικανοποιητική.

Οι οικογενειακές σχέσεις, όπως αυτές μεταξύ γονέων και παιδιών ή αδελφών, βασίζονται σε δεσμούς αίματος και κοινές εμπειρίες. Αυτές οι σχέσεις συχνά περιλαμβάνουν ένα βαθύ επίπεδο συναισθηματικής σύνδεσης και παρέχουν μια αίσθηση του ανήκειν και της υποστήριξης.

Οι φιλίες, από την άλλη πλευρά, βασίζονται σε κοινά ενδιαφέροντα, αξίες και εμπειρίες. Προσφέρουν συντροφικότητα, κατανόηση και αποτελούν πηγή χαράς και γέλιου.

Οι ρομαντικές σχέσεις περιλαμβάνουν ένα μοναδικό μείγμα συναισθηματικής, σωματικής και διανοητικής σύνδεσης. Παρέχουν οικειότητα, πάθος και μια βαθιά αίσθηση αγάπης και συνεργασίας.

Πώς μπορούμε να δημιουργήσουμε σύνδεση στις προσωπικές μας σχέσεις;

Εμπιστοσύνη

Οι συνδέσεις στις προσωπικές σχέσεις έχουν τις ρίζες τους στην εμπιστοσύνη, την επικοινωνία και την ενσυναίσθηση. Η εμπιστοσύνη μας επιτρέπει να είμαστε ευάλωτοι και ειλικρινείς μεταξύ μας, καλλιεργώντας έναν βαθύτερο συναισθηματικό δεσμό.

Όταν εμπιστευόμαστε κάποιον, νιώθουμε ασφάλεια και σιγουριά στην παρουσία του, γνωρίζοντας ότι έχει στο μυαλό του το καλό μας. Η εμπιστοσύνη οικοδομείται με την πάροδο του χρόνου μέσα από συνεπείς πράξεις και λόγια που αποδεικνύουν αξιοπιστία, ειλικρίνεια και ακεραιότητα.

Επικοινωνία

Η επικοινωνία είναι ο δίαυλος μέσω του οποίου εκφράζουμε τα συναισθήματα, τις ανάγκες και τις ιδέες μας, επιτρέποντάς μας να κατανοήσουμε και να σχετιστούμε καλύτερα μεταξύ μας. Η αποτελεσματική επικοινωνία περιλαμβάνει την ενεργή ακρόαση, την έκφραση με σαφήνεια και ειλικρίνεια και το να είναι κανείς ανοιχτός στην ανατροφοδότηση.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η επικοινωνία δεν αφορά μόνο την ομιλία αλλά και την ακρόαση. Ακούγοντας ενεργά τις σκέψεις και τα συναισθήματα του άλλου, μπορούμε να εμβαθύνουμε την κατανόηση και τη σύνδεσή μας.

Ενσυναίσθηση

Η ενσυναίσθηση, η ικανότητα να κατανοούμε και να μοιραζόμαστε τα συναισθήματα του άλλου, παίζει κρίσιμο ρόλο στην προώθηση των σχέσεων, επιτρέποντάς μας να συνδεθούμε σε συναισθηματικό επίπεδο.

Όταν συμπάσχουμε με κάποιον, επικυρώνουμε τις εμπειρίες και τα συναισθήματά του, κάνοντάς τον να νιώθει ότι τον βλέπουμε και τον καταλαβαίνουμε. Η ενσυναίσθηση περιλαμβάνει τη θέση μας στη θέση του άλλου ατόμου και την εξέταση της προοπτικής του χωρίς να κρίνουμε. Βοηθά στη δημιουργία μιας αίσθησης συναισθηματικής εγγύτητας και προάγει μια βαθύτερη σύνδεση στις προσωπικές σχέσεις.

Τελικά, η δημιουργία σύνδεσης σε μια προσωπική σχέση είναι μια τέχνη που αξίζει να εξερευνήσουμε και να βελτιώνουμε συνεχώς. Είναι μια διαδικασία που απαιτεί υπομονή, αγάπη και αφοσίωση προς τον εαυτό μας και τους άλλους. Όταν δημιουργούμε συνδέσεις βασισμένες σε αγάπη, ειλικρίνεια και αμοιβαίο σεβασμό, μπορούμε να διαμορφώσουμε μια προσωπική σχέση που είναι αξιομνημόνευτη.

Στην πορεία της προσωπικής μας ανάπτυξης και της φιλοσοφικής εξερεύνησης, μπορούμε να βρούμε τα εργαλεία που χρειαζόμαστε για να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τους άλλους. Με αυτήν τη σοφία, μπορούμε να δημιουργήσουμε πιο συνειδητές και εμπλουτιστικές σχέσεις.

Κλείνοντας, ας θυμόμαστε ότι η δημιουργία σύνδεσης σε μια προσωπική σχέση είναι ένα ταξίδι που αξίζει τον κόπο να ακολουθήσουμε. Ας επιδιώκουμε πάντα να φέρνουμε το καλύτερο στον εαυτό μας και να μοιραζόμαστε αγάπη και σοφία με τους άλλους, δημιουργώντας έτσι σχέσεις που γεμίζουν τις ζωές μας με χαρά και νόημα.

Πλάτωνας: Οι μεγάλες ιδέες του για να φτάσουμε στην ευδαιμονία

Πριν 2400 χρόνια στην Αθήνα γεννήθηκε ο Πλάτωνας, ο πρώτος πραγματικός και, ίσως, σπουδαιότερος φιλόσοφος στον κόσμο! Γόνος επιφανούς και πλούσιας οικογένειας της πόλης, ο Πλάτων αφιέρωσε τη ζωή του σε ένα στόχο: Να βοηθά τους ανθρώπους να φτάσουν σε μια κατάσταση που ο ίδιος ονόμαζε Ευδαιμονία.

Ο Πλάτων συχνά συγχέεται με τον Σωκράτη. Ο Σωκράτης ήταν ένας μεγαλύτερος σε ηλικία φίλος του, που δίδαξε τον Πλάτωνα πολλά, αλλά δεν άφησε πίσω του γραπτά κείμενα. Ο Πλάτων, από την άλλη άφησε μεγάλο έργο πίσω του, 36 στο σύνολό τους Διαλόγους, εξαιρετικής τέχνης συγγράμματα με φανταστικές συζητήσεις στις οποίες ο Σωκράτης πάντα έχει τον πρωταγωνιστικό ρόλο. Ανάμεσά τους «Η Πολιτεία», «Το Συμπόσιο», «Οι Νόμοι», «Μένων» και «Η Απολογία» Ο Πλάτων είχε τέσσερις μεγάλες ιδέες για να κάνουμε τη ζωή μας πιο πλήρη. Στην λίστα που ακολουθεί τις αναφέρουμε και τις αναλύουμε:

1. Πρώτη Μεγάλη Ιδέα: Να Σκεπτόμαστε Περισσότερο

Σπάνια δίνουμε στον εαυτό μας χρόνο να σκεφτεί προσεκτικά και λογικά για τις ζωές μας και το πως θέλουμε να τις ζήσουμε. Κάποιες φορές απλά ακολουθούμε αυτό που οι Αρχαίοι Έλληνες ονόμαζαν «δόξες» (δοξασίες) ή σε μια πιο σύγχρονη εκδοχή «δημοφιλείς απόψεις«. Στα 36 βιβλία που έγραψε ο Πλάτωνας έδειξε ότι αυτή η «κοινή λογική» είναι γεμάτη σφάλματα, προκαταλήψεις και προλήψεις. Μερικές από αυτές τις προκαταλήψεις είναι οι εξής: «Η φήμη είναι σπουδαία», «Ακολούθησε την καρδιά σου», «Το χρήμα είναι το κλειδί για μια καλύτερη ζωή». Το πρόβλημα είναι ότι οι δημοφιλείς απόψεις μας ωθούν προς λάθος ιδανικά, επιλογές καριέρας και σχέσεις. Η απάντηση του Πλάτωνα είναι «Γνώθι σαυτόν». Σημαίνει το να κάνεις μια ειδική ψυχοθεραπεία, τη φιλοσοφία. Το να υποβάλεις τις ιδέες σου σε έλεγχο από το να δρας απλά παρορμητικά. Αν ισχυροποιήσεις την αυτογνωσία σου, δεν παρασύρεσαι από τα συναισθήματά σου. Ο Πλάτωνας συνέκρινε το ρόλο των συναισθημάτων με το να μας σέρνουν εξαγριωμένα άλογα. Προς τιμήν του μέντορά και φίλου του, Σωκράτη, αυτός ο τρόπος ελέγχου ονομάστηκε «Σωκρατική Διαλεκτική». Μπορείς να το κάνεις μόνος με τον εαυτό σου ή ιδανικά με κάποιον άλλο άνθρωπο που δεν προσπαθεί απλά να σε βγάλει λάθος, αλλά που προσπαθεί να σε βοηθήσει να ξεκαθαρίσεις τις ιδέες σου.

2. Δεύτερη Μεγάλη Ιδέα: Άσε τον Ερωτικό σου Σύντροφο να Σε Αλλάξει

Αυτό ακούγεται παράξενο, αν σκεφτούμε ότι υποτίθεται πως αγάπη είναι να βρεις κάποιον που να σε θέλει ακριβώς όπως είσαι. Στο Συμπόσιο του Πλάτωνα, που εξελίσσεται σε ένα δείπνο, όπου μια παρέα φίλων πίνουν λίγο παραπάνω και συζητούν για την αγάπη, το σeξ και τις σχέσεις, ο Πλάτων λέει: «Πραγματική αγάπη είναι ο θαυμασμός». Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος με τον οποίο έχεις ανάγκη να είσαι, θα πρέπει να έχει πολύ μεγάλες αρετές, οι οποίες θα λείπουν από εσένα. Ας πούμε, θα πρέπει να είναι πολύ γενναίοι ή οργανωτικοί ή γλυκείς και ειλικρινείς. Με το να πλησιάσεις ένα τέτοιο άτομο, θα γίνεις λίγο περισσότερο σαν αυτόν. Ο σωστός άνθρωπος θα μας βοηθήσει να αναπτυχθούμε και να φτάσουμε το μέγιστο των δυνατοτήτων μας. Για τον Πλάτωνα, σε μια καλή σχέση τα μέλη του ζευγαριού δεν θα πρέπει να αγαπούν το ένα το άλλο ακριβώς όπως είναι τώρα. Θα πρέπει να αφιερώνονται στο να εκπαιδεύουν ο ένας τον άλλο και να αντέχουν τις θυελλώδεις στιγμές, που σίγουρα θα εμπλέκονται στην σχέση τους. Κάθε άνθρωπος θα πρέπει να θέλει να σαγηνεύσει το ταίρι του στο να γίνει μια καλύτερη έκδοση του εαυτού του.

3. Τρίτη Μεγάλη Ιδέα: Η Αποκωδικοποίηση του Μηνύματος της Ομορφιάς

Σε όλους, σχεδόν, αρέσουν τα όμορφα πράγματα. Ο Πλάτων ήταν ο πρώτος που αναρωτήθηκε, γιατί μας αρέσουν; Αποκάλυψε έναν συναρπαστικό λόγο: Τα όμορφα αντικείμενα κρύβουν σημαντικές αλήθειες, για να ζήσουμε μια καλή ζωή. Βρίσκουμε τα πράγματα όμορφα όταν υποσυνείδητα τους δίνουμε αξίες που χρειαζόμαστε, αλλά λείπουν από τις ζωές μας: Πραότητα, Αρμονία, Ισορροπία, Γαλήνη, Δύναμη. Τα όμορφα αντικείμενα παίζουν συνεπώς πολύ σημαντικό ρόλο. Βοηθούν στην εκπαίδευση της ψυχής μας. Η ασχήμια είναι επίσης σημαντικό ζήτημα. Επιδεικνύει επικίνδυνα ή ελαττωματικά χαρακτηριστικά. Μας δυσκολεύει από το να είμαστε σοφοί, ευγενείς και ήρεμοι. Ο Πλάτων αντικρίζει την τέχνη ως κάτι το θεραπευτικό.Είναι χρέος των ποιητών και των ζωγράφων (και σήμερα των συγγραφέων, τηλεοπτικών παραγωγών και σχεδιαστών) να μας βοηθούν να διάγουμε καλές ζωές.

4. Τέταρτη Μεγάλη Ιδέα: Η Αναδόμηση της Κοινωνίας

Ο Πλάτωνας πέρασε πολύ χρόνο σκεπτόμενος πως θα έπρεπε να είναι η ιδανική διακυβέρνηση και η κοινωνία. Ήταν ο πρώτος ουτοπιστής του κόσμου. Γι’ αυτό, εμπνεύστηκε από τον μεγάλο αντίπαλό των Αθηνών, τη Σπάρτη. Η Σπάρτη ήταν η πόλη που παρήγαγε ισχυρούς πολεμιστές. Ό,τι έκαναν οι Σπαρτιάτες, το πως μεγάλωναν τα παιδιά τους, πως ήταν οργανωμένη η οικονομία τους, ποιόν θαύμαζαν, πως έκαναν σeξ, τι έτρωγαν, όλα ήταν προσανατολισμένα σε ένα σκοπό. Και η Σπάρτη ήταν εξαιρετικά πετυχημένη, από στρατιωτικής άποψης. Αλλά δεν ήταν αυτή η ανησυχία του Πλάτωνα. Ήθελε να μάθει πως θα γινόταν μια κοινωνία καλύτερη στο να παράγει, αντί για στρατιωτική ισχύ, ευτυχισμένους ανθρώπους. Στο βιβλίο του «Πολιτεία», ο Πλάτων προτείνει κάποιες αλλαγές που θα έπρεπε να γίνουν. Η Αθηναϊκή κοινωνία ήταν πολύ εστιασμένη στους πλούσιους, όπως τον αλαζόνα αριστοκράτη Αλκιβιάδη και αθλητικές διασημότητες, όπως τον πυγμάχο Μίλων του Κρότωνα. Ο Πλάτων δεν εντυπωσιαζόταν. Έχει μεγάλη σημασία το ποιόν θαυμάζουμε, επειδή οι διασημότητες επηρεάζουν τον τρόπο που βλέπουμε τα πράγματα, τις ιδέες μας και τις πράξεις μας και οι κακοί ήρωες δίνουν αίγλη σε ελαττώματα του χαρακτήρα. Επομένως, ο Πλάτωνας ήθελε να δώσει στην Αθήνα νέες διασημότητες, που θα αντικαθιστούσαν την παλιά γενιά με ιδανικά σοφούς και καλούς ανθρώπους που ονόμαζε Φύλακες. Πρότυπα ζωής για την καλή ανάπτυξη όλων. Αυτοί οι άνθρωποι θα ξεχώριζαν από την κοινωνική τους υπηρεσία, την ταπεινοφροσύνη τους και τις απλές τους συνήθειες, την απαρέσκειά τους για το φως της δημοσιότητας και την ευρεία και βαθειά εμπειρία τους. Θα ήταν οι πιο τιμημένοι και αξιοθαύμαστοι άνθρωποι στην κοινωνία. Επίσης, ήθελε να θέσει τέλος στη Δημοκρατία της Αθήνας. Δεν ήταν τρελός. Απλά, είχε παρατηρήσει πόσο λίγοι από τον λαό σκέφτονται σωστά προτού ψηφίσουν και κατά συνέπεια εκλέγουν πολύ κατώτερης ικανότητας ηγέτες. Δεν ήθελε να αντικαταστήσει τη Δημοκρατία με φρικτή δικτατορία, ήθελε να αποτρέψει τους ανθρώπους από το να ψηφίζουν προτού να έχουν αρχίσει να σκέφτονται λογικά. Μέχρις ότου, δηλαδή, να γίνουν «φιλόσοφοι». Αλλιώς οι κυβερνήσεις θα ήταν απλά οχλοκρατίες. Για να βοηθήσει στη διαδικασία, ο Πλάτων άρχισε μια σχολή, την Ακαδημία, στην Αθήνα, που λειτούργησε για τριακόσια ολόκληρα χρόνια. Εκεί οι μαθητές εκπαιδεύονταν εκτός από τα μαθηματικά και την ορθογραφία, στο πως να έχουν καλοσύνη και να είναι ευγενείς. Ο απώτερος στόχος του ήταν οι πολιτικοί να γίνουν κάποια στιγμή φιλόσοφοι. Έλεγε πως, «Ο Κόσμος δεν πρόκειται να αλλάξει μέχρι οι ηγέτες να γίνουν φιλόσοφοι και οι φιλόσοφοι ηγέτες».

Η Ατονία του Πνεύματος

Η ατονία του πνεύματος συνδέεται σταθερά με την ατονία της αισθαντικότητας και της διεγερσιμότητας, ένα ποιόν που καθιστά κάποιον λιγότερο δεκτικό για πόνους και θλίψεις κάθε είδους κι έντασης.

Από την άλλη πλευρά, ακριβώς απ’ αυτήν την ατονία του πνεύματος προέρχεται εκείνη η εσωτερική κενότητα που αποτυπώνεται σε αμέτρητα πρόσωπα και που προδίδεται από την διαρκώς ζωηρή προσοχή για όλα, ακόμη και για τα πιο ασήμαντα συμβάντα του εξωτερικού κόσμου, κενότητα που αποτελεί την πηγή της ανίας και ποθεί διακαώς να θέσει σε κίνηση το πνεύμα και το θυμικό με οποιοδήποτε μεσοαστών δε εκλογή του μέσου δεν είναι καθόλου απαιτητική, όπως πιστοποιείται από την ευτέλεια των διασκεδάσεων στις όποιες οι άνθρωποι καταφεύγουν, ομοίως δε από το είδος της κοινωνικότητας και των συζητήσεων τους κι εξίσου και από το πλήθος των ανθρώπων που στέκονται στην πόρτα τους η στο παράθυρό τους χαζεύοντας.

Απ’ αυτήν την κενότητα, εκπηγάζει η μανία για συντροφιά, διασκέδαση, ψυχαγωγία και πολυτέλεια κάθε είδους, η όποια παρασύρει πολλούς στην σπατάλη και κατόπιν στην ένδεια. Από τούτο το παραστράτημα, τίποτε δεν προφυλάσσει καλύτερα απ’ ότι ο εσωτερικός πλούτος, ο πλούτος του πνεύματος, καθώς αυτός αφήνει τόσο λιγότερο χώρο στην ανία όσο περισσότερο έκτακτος είναι.

Η αστείρευτη μάλιστα ικμάδα των σκέψεων, το παιχνίδισμά τους το διαρκώς ανανεούμενο από τα ποικίλα φαινόμενα του εσωτερικού κι εξωτερικού κόσμου, η δύναμη και η ορμή για νέους και διαφορετικούς πάντα συνδυασμούς σκέψεων τοποθετούν το εκτατό μυαλό, εξαιρουμένων στιγμών χαλάρωσης, εκτός της επικράτειας της ανίας.

Από την άλλη πλευρά, ωστόσο, η υψηλή ευφυΐα έχει ως άμεση προϋπόθεση της μία αυξημένη ευαισθησία και ως ρίζα της μία σφοδρή βούληση, άρα και πάθος. Από την σύζευξη της με τις ιδιότητες αυτές, προκύπτει μία πολύ μεγαλύτερη ένταση όλων των συγκινήσεων και μία αυξημένη ευαισθησία για τους ψυχικούς, ακόμη και για τους σωματικούς πόνους, καθώς μάλιστα και μία μεγαλύτερη επίσης ανυπομονησία σχετικά με όλα τα εμπόδια και προσκόμματα- στην δε επίταση των χαρακτηριστικών αυτών συνεισφέρει τα μέγιστα η οφειλόμενη στην ισχυρή φαντασία ζωηρότητα όλων των νοητικών παραστάσεων, ακόμη και των αποκρουστικών.

Τα λεχθέντα -τηρουμένων των αναλογιών- ισχύουν για όλες τις διαβαθμίσεις πού καλύπτουν το αχανές διάστημα ανάμεσα στον πιο αποχαυνωμένο ηλίθιο και στην πιο έκτακτη μεγαλοφυΐα.

Κατά συνέπεια, ο καθένας βρίσκεται, αντικειμενικά όπως επίσης και υποκειμενικά, τόσο κοντά στην μία πηγή των δεινών τού ανθρώπινου βίου όσο μακριά βρίσκεται από την άλλη- κι επομένως, η φυσική του ροπή τον καθοδηγεί απ’ αυτή την άποψη να προσαρμόζει το αντικειμενικό στο υποκειμενικό, να λαμβάνει, άρα, τις μεγαλύτερες προφυλάξεις κατά της πηγής εκείνης των δεινών στην οποία είναι περισσότερο επιρρεπής.

Ό άνθρωπος με πλούσιο πνεύμα πασχίζει προφανώς γι’ αναλγησία, αταραξία, ηρεμία και σχόλη, επιζητεί άρα έναν βίο ήσυχο, ολιγαρκή, όμως απαρακώλυτο και, κατά συνέπεια, αφού γνωρίσει αρκετά αυτούς πού καλούνται «άνθρωποι», θα επιλέξει τον αποτραβηγμένο βίο, και μάλιστα, σε περίπτωση ιδιαίτερης ευφυΐας, την μοναχικότητα- και τούτο επειδή, βέβαια, όσο περισσότερα έχει κανείς καθ’ εαυτόν τόσο λιγότερα χρειάζεται έξωθεν και τόσο λιγότερα μπορούν να σημαίνουν οι άλλοι γι’ αυτόν.

Για τον λόγο τούτο, τα έκτακτα πνευματικά χαρίσματα οδηγούν στην αντικοινωνικότητα. ’Εάν η ποιότητα της συντροφιάς μπορούσε να υποκατασταθεί από την ποσότητά της, τότε θ’ άξιζε τον κόπο να ζει κανείς σ’ ευρύ κοινωνικό κύκλο. Όμως, δυστυχώς, ένας σωρός εκατό ελεεινών παλιάτσων δεν ισοδυναμεί μ’ έναν γνωστικό άνθρωπο.

Ό άνθρωπος, αντίθετα, του άλλου άκρου, μόλις η ένδεια του επιτρέψει να πάρει μία ανάσα, θ’ αναζητήσει πάση θυσία διασκέδαση και συντροφιά αρκούμενος σ’ οτιδήποτε και μη αποφεύγοντας τίποτε άλλο περισσότερο απ’ ότι τον ίδιο του τον εαυτό, καθώς στην μοναχικότητα, ως την κατάσταση εκείνη στην όποια ο καθένας έχει αποσυρθεί στον εαυτό του, γίνεται εμφανές τι έχει ο καθένας καθ’ εαυτόν και τότε ο περιβεβλημένος με πορφυρά βλάξ, βαριαναστενάζει υπό το αφόρητο βάρος της ατομικότητας του, ενώ ο υπερχαρισματικός γεμίζει και ζωντανεύει με το πνεύμα του και το πιο έρημο και πληκτικό μέρος.

Για τον λόγο αυτόν, είναι αληθής η ρήση του Σενέκα: “Κάθε ηλιθιότητα υποφέρει από υπερκορεσμό για τον εαυτό της” όπως, επίσης, αληθεύει και το απόφθεγμα: “Ο βίος του μωρού είναι δεινότερος από τον θάνατο”

Συνολικά, λοιπόν, καταλήγει κανείς στην διαπίστωση ότι ο βαθμός κοινωνικότητας κάθε ανθρώπου βρίσκεται σε ευθεία αναλογική σχέση με το πόσο πνευματικά ενδεής και γενικά φαύλος είναι, καθώς στην ζωή δεν έχει κανείς και πολλές επιλογές πέραν από εκείνη μεταξύ μοναχικότητας και φαυλότητας.

Ο Σωκράτης στο δεσμωτήριο

Καθώς το πλοίο από τη Δήλο φτάνει, όπως είπαν άνθρωποι πού ήρθαν από το Σούνιο, ο Κρίτων επισκέπτεται τον μελλοθάνατο για την τελευταία παράκληση. Υπάρχουν φίλοι πού δίνουν τα αναγκαία χρήματα: ο Σιμμίας ο Θηβαίος, ο Κέβης, ο ίδιος ο Κρίτων και άλλοι πολλοί. Υπάρχουν, ακόμη, πρόθυμα άτομα πού, με μικρή αμοιβή, θα τον μεταφέρουν μακριά (σῶσαί σε καὶ ἐξαγαγεῖν ἐνθένδε). Το μόνο πού μένει είναι η συγκατάθεσή του, για την οποία ο Κρίτων, ακόμη και στις τελευταίες στιγμές, δεν παύει να τον θερμοπαρακαλεί: ἀλλ', ὦ δαιμόνιε Σώκρατες, ἔτι καὶ νῦν ἐμοὶ πιθοῦ καὶ σώθητι.

Ο χρόνος φυραίνει και απόφαση δεν έχει παρθεί ακόμη· η ταραχή τους είναι περί του πρακτέου· και κάθε πράξη, καθώς το θυμίζει και ο υπότιτλος του διαλόγου, γεννά ένα πρόβλημα ηθικό, άρα κάτι αρεστό στον Σωκράτη. Η διαλεκτική θα πάρει τον λόγο: «Πρέπει, λοιπόν, να σκεφτούμε αν αρμόζει να κάνουμε αυτό το πράγμα. Γιατί εγώ όχι μόνο τώρα, αλλά και πάντοτε έτσι θα φέρνομαι, ώστε να πείθομαι στον λόγο πού θα μου φαίνεται ο πιο σωστός». Εφόσον ο δάσκαλος δέχεται τον διάλογο, ο μαθητής, προτού αποστομωθεί τελειωτικά, έχει ακόμη την ευκαιρία να του αλλάξει τη γνώμη. «Ας σκεφτούμε μαζί, φίλε, και αν σε κανένα μέρος της ομιλίας μου έχεις κάποια αντίρρηση, πες τη μου και θα πειστώ (ἀντίλεγε καί σοι πείσομαι), ειδεμή, πάψε πια, καλότυχε, να μου αραδιάζεις τα ίδια και τα ίδια...» (48 d-e).

Σύμφωνα με τη γλώσσα του συρμού, o μαθητής έχει δίκιο πέρα για πέρα· κατηγορούν τον δάσκαλό του για αθεΐα (νομίζοντα δαιμόνια καινά), αυτόν πού έζησε πάντα θεοταγής (ἐμοὶ δὲ τοῦτο, ὡς ἐγώ φημι, προστέτακται ὑπὸ τοῦ θεοῦ) και πιστός στο του Θεού σημείον. Τον κατηγορούν για διαφθορά των νέων (δηλαδή τον κατηγορούν ως σοφιστή), αυτόν πού αφιέρωσε τη ζωή του στην εκπαίδευση των συμπολιτών του. Στοιχεία όλα αυτά πού συγκροτούν την εικόνα ενός ανθρώπου πού έχει κακόβουλες προθέσεις απέναντι στην ίδια του την πόλη.

Κι όμως, είναι από τούς λίγους πολίτες πού έζησαν ισόβια μέσα στην Αθήνα και πέρασαν τα σύνορά της μόνο και μόνο για να την υπερασπιστούν. Πρώτα στην Ποτίδαια, όπου έσωσε τον τραυματισμένο Αλκιβιάδη μαζί με τα όπλα του· ύστερα στη Βοιωτία, όπου έσωσε από βέβαιο θάνατο τον Ξενοφώντα, κουβαλώντας τον στους ώμους του αιμόφυρτο. Τέλος στην Αμφίπολη.

Παντού και πάντα έκανε το πολιτικό του καθήκον στο ακέραιο: έθεσε τη μοίρα της πόλης πάνω από την προσωπική του τύχη. Υποστηρίζοντας, όμως -με τα όπλα στο πεδίο της μάχης, με τα λόγια στο πεδίο της πόλης- , απόλυτες ηθικο-πολιτικές αρχές, είναι σαν να ψάχνει για εχθρούς και δήμιους. Και, φυσικά, δεν θα αργήσει να τούς βρει. Η σχετικότητα και η συναλλαγή θα τον μισήσουν μέχρι θανάτου. Επιστρατεύοντας το ψέμα και τη συκοφαντία, θα προσπαθήσουν να παραχαράξουν την ταυτότητά του. Στο δικαστήριο, αφού ακούσει κατάπληκτος τα όσα του αποδίδουν, ο Σωκράτης θα ομολογήσει ότι οι μομφές των αντιπάλων του τον έκαναν να ξεχάσει ποιός είναι (ἐμαυτοῦ ἐπελαθόμην). Το ίδιο και οι παρακινήσεις των φίλων του και μαθητών· οι κατήγοροι τον χαρακτηρίζουν επικίνδυνο, για να τον αφανίσουν· οι φίλοι τον συμβουλεύουν να διατρέξει τον μικρό κίνδυνο μιας παρανομίας, για να σώσει τη ζωή του. Και στη μια και στην άλλη περίπτωση, ο Σωκράτης δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του [ἐπιχειρεῖς ἐκβάλλειν µε ἐκ τῆς οὐσίας καὶ τοῦ ἀληθοῦς (Γοργίας, 472b)].

Η λογική των αισθημάτων, πού δεν παραδέχεται αξία ανώτερη από την αυτοσυντήρηση, μιλάει με το στόμα του Κρίτωνα. Με κριτήριο την επιβίωση ξεχνά τις άξιες για χάρη της «ζωής» - και όχι, καθώς ο Σωκράτης, τη ζωή για χάρη των αξιών της πόλης. Τον πιέζει, λοιπόν, να ξεφύγει από τα νύχια του νόμου, όπως τα παιδιά ξεφεύγουν από την επιτήρηση του πατέρα (Πολιτεία, 548 b). Ο καιρός και ο τόπος του έχουν στερήσει την ελευθερία του νου. Η όποια αναγωγή, προπάντων η σωκρατική, πού αντιμετωπίζει τον θάνατο πού ζυγώνει σαν κάτι πού μπορεί να «εξηγηθεί» με τις έννοιες του δικαίου και του άδικου, του καλού και του αισχρού, του αγαθού και του κακού (47 c), του είναι αδιανόητη. Μέσα στη μόνωση του δεσμωτηρίου, μακριά από τα βλέμματα των πολλών και του κοινού της πόλης, νιώθει έτοιμος να υποστηρίξει ότι, σε παρόμοιες περιστάσεις, ανάλογα κριτήρια δεν ισχύουν.

Κρύβοντας τις προθέσεις του, ο παραβάτης των νόμων κάνει πάντα τούς λογαριασμούς του ερήμην του δικαστηρίου. Ωστόσο, αν οι νόμοι -όχι ως αφηρημένες αξίες, αλλά ως πρόσωπα- ερχόντουσαν και ρωτούσαν: «Πες μας, Σωκράτη, τι σκοπεύεις να κάνεις; Σχεδιάζεις μήπως να καταστρέφεις κι εμάς, τούς νόμους, και ολόκληρη την πόλη; Ή νομίζεις πώς μια πολιτεία μπορεί να υπάρχει και να μην ανατρέπεται, έστω και αν οι αποφάσεις της δεν έχουν καμιά ισχύ, παρά ακυρώνονται από τους ιδιώτες; Τι θα απαντήσουμε, τότε, Κρίτωνα;» Ο μαθητής, χωρίς να έχει και άλλη διέξοδο, θυμίζει την αδικία της πόλης σε βάρος του πολίτη. Το ειδολογικό μέρος του δικαίου, τούτο τι αντιστοιχία μπορεί να έχει με άτομα σαν τον Μέλητο, τον Άνυτο και τον Λύκωνα, διεφθαρμένους συκοφάντες, πού επικαλούνται τον νόμο καταπατώντας κάθε έννοια δικαιοσύνης;

Αν συνεχίσει την ίδια σκέψη, ο Σωκράτης, αργά ή γρήγορα, θα πρέπει να παραδεχθεί τη ματαιότητα της στάσης του. Την υποστηρίζει, όμως, γιατί η ηθική του περιφρονεί την εμπειρία· η δικαίωσή της δεν βρίσκεται στην ανθρώπινη, αλλά στη Θεία τάξη. Κατήγορος και δικαστής του δεν είναι ο Μέλητος παρά οι νόμοι, γι’ αυτό άλλωστε τούς επιτρέπει να συνεχίσουν: «Αλλά ας δούμε ποιο παράπονο έχεις εναντίον μας και προσπαθείς να μάς καταστρέψεις. Πρώτα πρώτα, εμείς δεν σε γεννήσαμε και χάρη σε μάς δεν πήρε ο πατέρας σου τη μάνα σου και σ’ έφερε στον κόσμο (εφύτευσέν σε); Πες μας, λοιπόν, έχεις καμιά κατηγορία ενάντια στους νόμους πού σχετίζονται με τούς γάμους; Μήπως κατηγορείς τούς νόμους πού αφορούν στην ανατροφή και την εκπαίδευση των παιδιών, οι όποιοι ανάθρεψαν και σένα τον ίδιο; Αφού γεννήθηκες, ανατράφηκες και εκπαιδεύτηκες, μπορείς τάχα να πεις ότι δεν είσαι δικός μας (ημέτερος ήσθα), γιος και δούλος, τόσο εσύ όσο και οι πρόγονοί σου; Και αν έτσι έχουν τα πράγματα, νομίζεις ότι έχεις τα ίδια δικαιώματα μ’ εμάς;»

Με την προσωποποίηση των νόμων, το δικαστήριο πού στήνει ο μελλοθάνατος στην ψυχή του αντιπροσωπεύει το πρότυπο της ηθικής στάσης. Μια υποθετική δίκη, πού δικάζει την πρόθεση και όχι το άμεσο ακολούθημά της: την πράξη. Προτού δοθεί στην πράξη, αν ο παραβάτης έφερνε μπρος στα μάτια του, με σάρκα και οστά, τον Νόμο και (κατα)δίκαζε την πράξη του προτού τη διαπράξει, τότε αυτό το προτού -ο προθάλαμος της πράξης- θα γινόταν η δίοδος πού θα τον γλίτωνε από τον εαυτό του. Υψώνοντας το κριτήριό του ως το επίπεδο της οικουμενικότητας, ο Σωκράτης γίνεται καθολικός άνθρωπος και η πράξη του πράξη καθολική· με τη ματιά του πάνω από τον στενό κύκλο του παρόντος, μιλά για την ουσία (της πόλης) με τρόπο αληθινά φιλοσοφικό. Πιστός στην ανώτερη αρχή: μηδέν ποιείν παρά τούς νόμους, μετατρέπει το δεσμωτήριο σε τόπο συμβολικό. Στο μέτρο πού κυβερνιέται από τούς νόμους, η πόλη είναι ένα δεσμωτήριο, όπου κάθε πολίτης είναι δεσμώτης και δεσμοφύλακας, κατήγορος και κατηγορούμενος. Φύλακας της πόλης και φυλακισμένος στην πόλη. Η υποχρέωση γεννά το δικαίωμα, και το δικαίωμα την υποχρέωση - στη ζωή και στον θάνατο. Συνεπώς, δεν υπάρχει πρόβλημα φυγής, αλλά απόκρισης ( και γάρ ο νόμος κελεύει αποκρίνεσθαι) ανάλογης μ’ εκείνην πού δίνεται στην Απολογία.

Στις τελευταίες στιγμές, όταν πια ο Κρίτων δεν έχει τι να πει (ούκ έχω λέγειν), καταλαβαίνει ξαφνιασμένος ότι, αντί για τη σωτηρία, εκείνο πού γύρευε ήταν η καταστροφή. Ήθελε να κάνει τον δάσκαλό του να προδώσει τον εαυτό του (σαυτόν προδούναι) και να τον αφήσει έκθετο στην καταλαλιά και στον πονηρό γέλωτα των άλλων. Τί πιο γελοίο από ένα Σωκράτη πού το σκάει από τη φυλακή και φτάνει στη Θεσσαλία κουκουλωμένος πέτσινα ρούχα ή άλλα μασκαρέματα, σαν κι εκείνα πού ρίχνουν επάνω τους οι δούλοι; Από φόβο, από άγνοια, πάσχιζε να τον κάνει να χάσει τον εαυτό του (τό σχήμα τό σαυτού καταλλάξας). Τί πρέπει, λοιπόν, να διαλέξει ο Σωκράτης; Τα λίγα χρόνια άχαρης ζωής πού του απομένουν; Όσο γι’ αυτό δεν επιτρέπει στον εαυτό του τη λατρεία της ζωής (φιλοψυχία), γιατί ξέρει ότι η φύση τον έχει, από γεννησιμιού, καταδικάσει σε θάνατο (Ξενοφώντας, Απολογία Σωκράτους, 27). Ξέρει, ακόμη, ότι, όσο κι αν αποδιώχνει κανείς τη σκέψη του θανάτου, δεν μπορεί να αγνοεί ότι είναι όπως η αρρώστια: ξεχνάς ότι μασάει το κορμί σου, αλλά αυτή δεν σε ξεχνάει. Πρέπει, λοιπόν, να καταργήσει τούς νόμους (νόμους τούς μεγίστους παραβάς) για χάρη της όποιας ζωής, ή να την προσφέρει τίμημα της πολιτικής αρετής; Να πάει με το αγαθό ή με το κακό;

Απορία πού τον ακολουθεί σαν ίσκιος· στις παλαίστρες, στην αγορά, στα ανοιχτά σπίτια των φίλων (και εν αγορά επί των τραπεζών) στήνει τη δίκη του κακού. Έχοντας αντιστρέφει τούς κανόνες της πολιτικής συμμετοχής (ιδιωτεύειν - δημοσιεύειν), μιλάει παντού και στον καθένα σάμπως να βρίσκεται στην Εκκλησία του Δήμου (… ἐμὲ ἐκκλησίαν νόμισον καὶ δῆμον. Αλκιβιάδης, 114 b). Είναι o άνθρωπος πού λέει πάντα το ίδιο πράγμα (αεί ταυτά λέγειν, Γοργίας, 491 b). Όχι μόνο δεν κρύβει ζηλότυπα αυτό πού σκέφτεται, όπως οι σοφιστές (σπάνιον σεαυτόν παρέχειν), αλλά, εραστής της αλήθειας, αντί να ζητάει χρήματα από τούς ακροατές του, αυτός θα έφτανε στο σημείο να πληρώσει για να τον ακούσουν (Ξενοφώντος, Απομνημονεύματα, 6-7). Πρόκειται για έναν εθελοντή γιατρό άφιερωμένον ολόψυχα στο έργο της θεραπείας της βαρύτερης ασθένειας (Την μεγίστην νόσον: αμαθίαν. Τίμαιος, 88 b) απ’ όσες μπορεί να βασανίζουν τούς πολλούς: την άγνοια του κριτηρίου της ορθότητας (όπη ποτέ ορθώς έχει).

Τούτο το κριτήριο ο Ευθύφρων απαιτεί να το χρησιμοποιήσει για να λύσει το πρόβλημα πού σκοτίζει τον ίδιο. Στη Νάξο, όπου καλλιεργούσε μαζί με τούς ανθρώπους του τη γη, ένας πελάτης, μεθυσμένος, έσφαξε κάποιον από τούς δούλους του. Τότε ο πατέρας του, παίρνοντας προσωρινά την εξουσία του νόμου, έδεσε τον φονιά χειροπόδαρα και τον πέταξε αβοήθητο σ’ ένα χαντάκι. Αλλά, ωσότου έρθουν οι «εξηγητές», οι επίσημοι ερμηνευτές του θρησκευτικού δικαίου, ο άνθρωπος δεν άντεξε και πέθανε από την πείνα και το κρύο. Έτσι, από δικαστής, ο πατέρας του κατέληξε δολοφόνος, και ο ίδιος κατήγορός του. Μολονότι θεωρείται, λοιπόν, ανόσιον τόν υιόν πατρί φόνου επεξιέναι (4 d), o γιός θα επιμείνει στην καταγγελία του -γραφή- με την πεποίθηση ότι κάνει κάτι το όσιο. Ωστόσο, η γνώμη του Ευθύφρονα δεν είναι πλήρης γνώση, και την πράξη του, μόλο πού την πιστεύει, και μολονότι μάντης ο ίδιος, δεν μπορεί να την εξηγήσει με σαφήνεια. Απαντώντας ο Σωκράτης, θα του θυμίσει τις έννοιες πού χωρίζουν τούς ανθρώπους: δίκαιο - άδικο, αγαθό - κακό, καλό - αισχρό. Κανένα φέρσιμο δεν ξεφεύγει απ’ αυτά τα όρια. Κανείς, επίσης, μήτε Θεός μήτε άνθρωπος, δεν τολμά να ισχυριστεί ότι ο φονιάς πρέπει να μείνει αδίκαστος (οὐ τῷ ἀδικοῦντι δοτέον δίκην). Μπορώ να δικάσω, όμως, στο όνομα μιας αξίας πού δεν έχω τρόπο να ορίσω; Απροσδιόριστη αξία σημαίνει αχαρακτήριστη πράξη, και γι’ αυτό ατιμώρητη, μια και η τιμωρία πρέπει να είναι ανάλογη με το μέγεθος της φθοράς πού έπαθε ο νόμος. Ο ορισμός της οσιότητας, συνεπώς, είναι απολύτως απαραίτητος και το περιεχόμενό του πρέπει να μη χάνεται στην απειρία των εμπειριών, αλλά να μιλά για ἐκεῖνο αὐτὸ τὸ εἶδος ᾧ πάντα τὰ ὅσια ὅσιά ἐστιν.

Αυτό το είδος: όχι σε συσχετισμό και αναφορά, αλλά το πράγμα από μόνο του, αυτό καθ' εαυτό. Εξάλλου, δεν έχει σημασία αν το όσιο οριστεί ως θεοφίλητο και το ανόσιο ως θεομίσητο· τούτη η κρίση μιλά για τα αποτελέσματα και όχι για την ίδια τη φύση του πράγματος. Αψηφά, δηλαδή -και, κατά βάθος, δεν κατανοεί - τη σχέση ουσίας - πάθους και αιτίας - αποτελέσματος. Είναι τάχα όσιο επειδή το αγαπούν οι θεοί, ή το αγαπούν επειδή είναι όσιο; «Το πράγμα είναι ορατό όχι επειδή το βλέπουν, αλλά το βλέπουν επειδή είναι ορατό· είναι κομιζόμενο όχι επειδή κομίζεται, αλλά κομίζεται επειδή είναι κομιζόμενο (οὐδὲ διότι φερόμενον φέρεται, ἀλλὰ διότι φέρεται φερόμενον, 10 b). Εννοείς, άραγε, Ευθύφρονα, αυτό πού θέλω να πω; Δηλαδή είναι η φύση του και τίποτε άλλο πού κάνει το όσιο να αγαπιέται από τούς θεούς». Η σκέψη, αυτό πού γυρεύει είναι η ουσία: τί έστιν το τε όσιον.

Μάστορας της λογομαχίας, ισχυρογνώμων όπως όλοι οι εραστές της αλήθειας και ανυποχώρητος στο θέμα της δικαιοσύνης (οὐδεπώποτε συγχωρήσας), αμετάστατος μέχρι θανάτου, ο Σωκράτης, αν και καμώνεται τον ανήξερο, έχει τη γνώση της μεθόδου του: με κλειδί την ερώτηση τί έστι γυρεύει το είδος (το διά παντός ορθώς έχων, Αλκιβιάδης, 108 b) - επάγει και ορίζει. Ο Αριστοτέλης, υστερότερα, μιλώντας για την επαγωγή και τον ορισμό, θα αναγνωρίσει τη σωκρατική πατρότητά τους (Μετά τα φυσικά, Μ4, 1078 b, 17). Αφετηρία του παίρνει πάντα το γνωστό και το δοσμένο. Στον Χαρμίδη ή προσπάθειά του να ορίσει την έννοια της σωφροσύνης είναι χαρακτηριστική. Αν σε διακρίνει η σωφροσύνη, λέει στον πάγκαλο νέο, οπωσδήποτε κάποια γνώση θα έχεις γι’ αυτή· και εφόσον γνωρίζεις την ελληνική γλώσσα (ελληνίζειν επίστασαι), μπορείς, με έναν κάποιο τρόπο, να μας πεις εκείνο πού σκέφτεσαι (159 a)· Δεν απαιτεί καμιά ειδική προπαίδευση, αντίσταση δηλαδή στις ερωτήσεις του· αντίθετα, η αλήθεια εμφανίζεται αβίαστα, σαν ανώδυνη γέννα. O ανακρινόμενος, ανίδεος (ήκιστα γάρ αν πολυπραγμονοί), καθώς ο δούλος στον Μένωνα, αιφνιδιάζεται καθώς νιώθει μέσα στο στόμα του να σαλεύει η γλώσσα ενός «άλλου» και ακούει τον εαυτό του να λέει λόγια απροσδόκητα. Η επαγωγή, ξεκινημένη από την εμπειρική έρευνα και δολιχοδρομώντας από λόγο σε λόγο και από πράγμα σε πράγμα, φτάνει κάποτε στο σημείο πού η κίνησή της πρέπει να υπερβαθεί. Για να επισφραγιστεί το γνωστικό συμπέρασμα, τον λόγο πρέπει να πάρει ο ορισμός.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΠΛΑΤΩΝ, ΠΟΛΙΤΕΙΑ

ΠΛ Πολ 401b–403c

Η παιδαγωγική σημασία της μουσικής για την αρμονική πνευματική καλλιέργεια των φυλάκων

Κατά τη συζήτηση για το περιεχόμενο της εκπαίδευσης των φυλάκων (βλ. σχετικά και ΠΛ Πολ 392c–394b) καθορίστηκαν τα είδη της μουσικής που θα μπορούσαν να γίνουν αποδεκτά για την ορθή διαπαιδαγώγησή τους, και οι συνομιλητές συμφώνησαν ότι όλες οι τέχνες επιτελούν παιδαγωγικό ρόλο.

[401b] Ἆρ’ οὖν τοῖς ποιηταῖς ἡμῖν μόνον ἐπιστατητέον καὶ
προσαναγκαστέον τὴν τοῦ ἀγαθοῦ εἰκόνα ἤθους ἐμποιεῖν
τοῖς ποιήμασιν ἢ μὴ παρ’ ἡμῖν ποιεῖν, ἢ καὶ τοῖς ἄλλοις
δημιουργοῖς ἐπιστατητέον καὶ διακωλυτέον τὸ κακόηθες τοῦτο
καὶ ἀκόλαστον καὶ ἀνελεύθερον καὶ ἄσχημον μήτε ἐν εἰκόσι
ζῴων μήτε ἐν οἰκοδομήμασι μήτε ἐν ἄλλῳ μηδενὶ δημιουρ-
γουμένῳ ἐμποιεῖν, ἢ ὁ μὴ οἷός τε ὢν οὐκ ἐατέος παρ’ ἡμῖν
δημιουργεῖν, ἵνα μὴ ἐν κακίας εἰκόσι τρεφόμενοι ἡμῖν οἱ
[401c] φύλακες ὥσπερ ἐν κακῇ βοτάνῃ, πολλὰ ἑκάστης ἡμέρας
κατὰ σμικρὸν ἀπὸ πολλῶν δρεπόμενοί τε καὶ νεμόμενοι, ἕν
τι συνιστάντες λανθάνωσιν κακὸν μέγα ἐν τῇ αὑτῶν ψυχῇ,
ἀλλ’ ἐκείνους ζητητέον τοὺς δημιουργοὺς τοὺς εὐφυῶς δυνα-
μένους ἰχνεύειν τὴν τοῦ καλοῦ τε καὶ εὐσχήμονος φύσιν,
ἵνα ὥσπερ ἐν ὑγιεινῷ τόπῳ οἰκοῦντες οἱ νέοι ἀπὸ παντὸς
ὠφελῶνται, ὁπόθεν ἂν αὐτοῖς ἀπὸ τῶν καλῶν ἔργων ἢ πρὸς
ὄψιν ἢ πρὸς ἀκοήν τι προσβάλῃ, ὥσπερ αὔρα φέρουσα ἀπὸ
[401d] χρηστῶν τόπων ὑγίειαν, καὶ εὐθὺς ἐκ παίδων λανθάνῃ εἰς
ὁμοιότητά τε καὶ φιλίαν καὶ συμφωνίαν τῷ καλῷ λόγῳ
ἄγουσα;

Πολὺ γὰρ ἄν, ἔφη, κάλλιστα οὕτω τραφεῖεν.

Ἆρ’ οὖν, ἦν δ’ ἐγώ, ὦ Γλαύκων, τούτων ἕνεκα κυριωτάτη
ἐν μουσικῇ τροφή, ὅτι μάλιστα καταδύεται εἰς τὸ ἐντὸς τῆς
ψυχῆς ὅ τε ῥυθμὸς καὶ ἁρμονία, καὶ ἐρρωμενέστατα ἅπτεται
αὐτῆς φέροντα τὴν εὐσχημοσύνην, καὶ ποιεῖ εὐσχήμονα,
[401e] ἐάν τις ὀρθῶς τραφῇ, εἰ δὲ μή, τοὐναντίον; καὶ ὅτι αὖ τῶν
παραλειπομένων καὶ μὴ καλῶς δημιουργηθέντων ἢ μὴ καλῶς
φύντων ὀξύτατ’ ἂν αἰσθάνοιτο ὁ ἐκεῖ τραφεὶς ὡς ἔδει, καὶ
ὀρθῶς δὴ δυσχεραίνων τὰ μὲν καλὰ ἐπαινοῖ καὶ χαίρων καὶ
καταδεχόμενος εἰς τὴν ψυχὴν τρέφοιτ’ ἂν ἀπ’ αὐτῶν καὶ
[402a] γίγνοιτο καλός τε κἀγαθός, τὰ δ’ αἰσχρὰ ψέγοι τ’ ἂν ὀρθῶς
καὶ μισοῖ ἔτι νέος ὤν, πρὶν λόγον δυνατὸς εἶναι λαβεῖν,
ἐλθόντος δὲ τοῦ λόγου ἀσπάζοιτ’ ἂν αὐτὸν γνωρίζων δι’
οἰκειότητα μάλιστα ὁ οὕτω τραφείς;

Ἐμοὶ γοῦν δοκεῖ, ἔφη, τῶν τοιούτων ἕνεκα ἐν μουσικῇ
εἶναι ἡ τροφή.

Ὥσπερ ἄρα, ἦν δ’ ἐγώ, γραμμάτων πέρι τότε ἱκανῶς
εἴχομεν, ὅτε τὰ στοιχεῖα μὴ λανθάνοι ἡμᾶς ὀλίγα ὄντα ἐν
ἅπασιν οἷς ἔστιν περιφερόμενα, καὶ οὔτ’ ἐν σμικρῷ οὔτ’ ἐν
[402b] μεγάλῳ ἠτιμάζομεν αὐτά, ὡς οὐ δέοι αἰσθάνεσθαι, ἀλλὰ
πανταχοῦ προὐθυμούμεθα διαγιγνώσκειν, ὡς οὐ πρότερον
ἐσόμενοι γραμματικοὶ πρὶν οὕτως ἔχοιμεν―

Ἀληθῆ.

Οὐκοῦν καὶ εἰκόνας γραμμάτων, εἴ που ἢ ἐν ὕδασιν ἢ ἐν
κατόπτροις ἐμφαίνοιντο, οὐ πρότερον γνωσόμεθα, πρὶν ἂν
αὐτὰ γνῶμεν, ἀλλ’ ἔστιν τῆς αὐτῆς τέχνης τε καὶ μελέτης;

Παντάπασι μὲν οὖν.

Ἆρ’ οὖν, ὃ λέγω, πρὸς θεῶν, οὕτως οὐδὲ μουσικοὶ πρό-
[402c] τερον ἐσόμεθα, οὔτε αὐτοὶ οὔτε οὕς φαμεν ἡμῖν παιδευτέον
εἶναι τοὺς φύλακας, πρὶν ἂν τὰ τῆς σωφροσύνης εἴδη καὶ
ἀνδρείας καὶ ἐλευθεριότητος καὶ μεγαλοπρεπείας καὶ ὅσα
τούτων ἀδελφὰ καὶ τὰ τούτων αὖ ἐναντία πανταχοῦ περι-
φερόμενα γνωρίζωμεν καὶ ἐνόντα ἐν οἷς ἔνεστιν αἰσθανώμεθα
καὶ αὐτὰ καὶ εἰκόνας αὐτῶν, καὶ μήτε ἐν σμικροῖς μήτε ἐν
μεγάλοις ἀτιμάζωμεν, ἀλλὰ τῆς αὐτῆς οἰώμεθα τέχνης εἶναι
καὶ μελέτης;

Πολλὴ ἀνάγκη, ἔφη.

[402d] Οὐκοῦν, ἦν δ’ ἐγώ, ὅτου ἂν συμπίπτῃ ἔν τε τῇ ψυχῇ
καλὰ ἤθη ἐνόντα καὶ ἐν τῷ εἴδει ὁμολογοῦντα ἐκείνοις καὶ
συμφωνοῦντα, τοῦ αὐτοῦ μετέχοντα τύπου, τοῦτ’ ἂν εἴη
κάλλιστον θέαμα τῷ δυναμένῳ θεᾶσθαι;

Πολύ γε.

Καὶ μὴν τό γε κάλλιστον ἐρασμιώτατον;

Πῶς δ’ οὔ;

Τῶν δὴ ὅτι μάλιστα τοιούτων ἀνθρώπων ὅ γε μουσικὸς
ἐρῴη ἄν· εἰ δὲ ἀσύμφωνος εἴη, οὐκ ἂν ἐρῴη.

Οὐκ ἄν, εἴ γέ τι, ἔφη, κατὰ τὴν ψυχὴν ἐλλείποι· εἰ
μέντοι τι κατὰ τὸ σῶμα, ὑπομείνειεν ἂν ὥστε ἐθέλειν
[402e] ἀσπάζεσθαι.

Μανθάνω, ἦν δ’ ἐγώ· ὅτι ἔστιν σοι ἢ γέγονεν παιδικὰ
τοιαῦτα, καὶ συγχωρῶ. ἀλλὰ τόδε μοι εἰπέ· σωφροσύνῃ
καὶ ἡδονῇ ὑπερβαλλούσῃ ἔστι τις κοινωνία;

Καὶ πῶς; ἔφη, ἥ γε ἔκφρονα ποιεῖ οὐχ ἧττον ἢ λύπη;

Ἀλλὰ τῇ ἄλλῃ ἀρετῇ;

[403a] Οὐδαμῶς.

Τί δέ; ὕβρει τε καὶ ἀκολασίᾳ;

Πάντων μάλιστα.

Μείζω δέ τινα καὶ ὀξυτέραν ἔχεις εἰπεῖν ἡδονὴν τῆς περὶ
τὰ ἀφροδίσια;

Οὐκ ἔχω, ἦ δ’ ὅς, οὐδέ γε μανικωτέραν.

Ὁ δὲ ὀρθὸς ἔρως πέφυκε κοσμίου τε καὶ καλοῦ σωφρόνως
τε καὶ μουσικῶς ἐρᾶν;

Καὶ μάλα, ἦ δ’ ὅς.

Οὐδὲν ἄρα προσοιστέον μανικὸν οὐδὲ συγγενὲς ἀκολασίας
τῷ ὀρθῷ ἔρωτι;

Οὐ προσοιστέον.

[403b] Οὐ προσοιστέον ἄρα αὕτη ἡ ἡδονή, οὐδὲ κοινωνητέον
αὐτῆς ἐραστῇ τε καὶ παιδικοῖς ὀρθῶς ἐρῶσί τε καὶ ἐρωμένοις;

Οὐ μέντοι μὰ Δί’, ἔφη, ὦ Σώκρατες, προσοιστέον.

Οὕτω δή, ὡς ἔοικε, νομοθετήσεις ἐν τῇ οἰκιζομένῃ πόλει
φιλεῖν μὲν καὶ συνεῖναι καὶ ἅπτεσθαι ὥσπερ ὑέος παιδικῶν
ἐραστήν, τῶν καλῶν χάριν, ἐὰν πείθῃ, τὰ δ’ ἄλλα οὕτως
ὁμιλεῖν πρὸς ὅν τις σπουδάζοι, ὅπως μηδέποτε δόξει μα-
[403c] κρότερα τούτων συγγίγνεσθαι· εἰ δὲ μή, ψόγον ἀμουσίας καὶ
ἀπειροκαλίας ὑφέξοντα.

Οὕτως, ἔφη.

Ἆρ’ οὖν, ἦν δ’ ἐγώ, καὶ σοὶ φαίνεται τέλος ἡμῖν ἔχειν
ὁ περὶ μουσικῆς λόγος; οἷ γοῦν δεῖ τελευτᾶν, τετελεύ-
τηκεν· δεῖ δέ που τελευτᾶν τὰ μουσικὰ εἰς τὰ τοῦ καλοῦ
ἐρωτικά.

Σύμφημι, ἦ δ’ ὅς.

***
Τότε λοιπόν τους ποιητές μονάχα θα πρέπει να επιβλέπουμε και να τους υποχρεώνουμε να αποτυπώνουν στα έργα τους το αγαθό ήθος, ειδαλλιώς να μη συνθέτουν στην πόλη μας ποιήματα, ή θα χρειαστεί να επιβλέπουμε και τους άλλους τεχνίτες και να τους εμποδίζουμε τούτο τον κακό χαρακτήρα, τον ακόλαστο, τον μικροπρεπή, τον παράταιρο να τον απεικονίζουν στους ζωγραφικούς πίνακές τους, στα οικοδομήματα ή σε οποιοδήποτε άλλο έργο, και σ' όποιον δεν είναι ικανός να το κάνει αυτό να μην του επιτρέπουμε να ασκεί στην πόλη μας την τέχνη του, προκειμένου οι φύλακές μας να μην ανατρέφονται μέσα σε απεικονίσεις του κάκου σαν μέσα σε κακό λιβάδι τσιμπολογώντας απο 'δω κι απο 'κει λίγο–λίγο κάθε μέρα και δοκιμάζοντας πολλά ώσπου τελικά, δίχως να αντιληφθούμε πώς, να σωρεύσουν στην ψυχή τους ένα πελώριο κακό, αλλά να αναζητούμε τεχνίτες με έμφυτη την ικανότητα να ανιχνεύουν την ομορφιά και την ευπρέπεια, ώστε οι νέοι, σαν μέσα σ' έναν τόπο υγιεινό, να αντλούν ωφέλεια από τα πάντα, καθώς οτιδήποτε από τα όμορφα έργα θα αγγίζει τα μάτια ή τα αυτιά τους θα είναι σαν αύρα από έναν τόπο καλό που θα φέρνει υγεία, και χωρίς καν να το καταλάβουν, από παιδιά κιόλας, θα τους οδηγεί να μοιάσουν, να φιλιώσουν και να ταιριάξουν με το λόγο που κλείνει μέσα της η ομορφιά;

Τούτη η αγωγή, είπε, θα ήταν ομορφότερη από κάθε άλλη.

Άραγε, είπα, Γλαύκων, γι' αυτό η αγωγή με τη μουσική και την ποίηση είναι η πιο σημαντική, επειδή ο ρυθμός και η μελωδία εισχωρούν στα τρίσβαθα της ψυχής κι αδράχνοντάς την με δύναμη μεγάλη φέρνουν μέσα της ευπρέπεια και της δίνουν ομορφιά, άμα κάποιος ανατραφεί σωστά, ενώ, αν δεν συμβεί αυτό, γίνεται το αντίθετο; Και μια παραπέρα αιτία δεν είναι ότι όποιος έχει ανατραφεί όπως πρέπει θα προσέξει αμέσως οποιαδήποτε ατέλεια, οτιδήποτε δεν είναι όμορφα φτιαγμένο ή η φυσική ανάπτυξή του δεν έχει όμορφα ξεδιπλωθεί, και δυσανασχετώντας, δικαίως, γι' αυτό όσα μεν είναι ωραία θα τα παινεύει και θα τα χαίρεται, και κλείνοντάς τα μέσα στην ψυχή του θα τρέφεται από αυτά και θα πλάθεται καλός και άξιος, ενώ όσα είναι άσχημα θα τα κατακρίνει, όπως είναι το σωστό, και θα τα απεχθάνεται από νέος κιόλας, προτού καν να είναι σε θέση να αντιληφθεί για ποιον ακριβώς λόγο συμβαίνει αυτό, κι όταν κάποτε ο λογισμός έλθει, εκείνος, έχοντας έτσι ανατραφεί, θα τον καλωσορίσει αμέσως αναγνωρίζοντάς τον από τη συγγενικότητα που έχει μαζί του. Έτσι δεν είναι;

Η γνώμη μου, είπε, είναι ότι ακριβώς γι' αυτούς τους λόγους η αγωγή πρέπει να βασίζεται στη μουσική και την ποίηση.

Είναι, είπα, όπως όταν αρχίζαμε να μαθαίνουμε γράμματα. Νιώθαμε τότε ότι θα είχαμε κάνει σημαντική πρόοδο, όταν θα μπορούσαμε να αναγνωρίζουμε τα γράμματα, που είναι λιγοστά, σε όλες τις λέξεις, στις οποίες εναλλακτικά εμφανίζονται, και δίναμε σ' αυτά την ίδια προσοχή, αδιακρίτως αν ήταν γραμμένα μικρά ή μεγάλα, χωρίς να το νομίζουμε αυτό κάτι άχρηστο αλλά προσπαθώντας να τα διακρίνουμε παντού, έχοντας κατανοήσει ότι δεν θα μαθαίναμε ανάγνωση προτού να το κατορθώναμε αυτό.

Αλήθεια.

Δεν αληθεύει επίσης ότι και τις εικόνες των γραμμάτων, ας πούμε επάνω σε μια υδάτινη επιφάνεια ή σ' έναν καθρέφτη, δεν θα είμαστε σε θέση να τις διακρίνουμε προτού μπορέσουμε να διακρίνουμε τα ίδια τα γράμματα; Κι αυτές οι δύο ικανότητες δεν ανήκουν στην ίδια τεχνική γνώση και άσκηση;

Βεβαιότατα, είπε.

Τότε λοιπόν, μα τους θεούς, δεν είναι σωστό αυτό που λέω, ότι δηλαδή δεν πρόκειται να λάβουμε ολοκληρωμένη καλλιέργεια, ούτε εμείς ούτε αυτοί για τους οποίους ισχυριζόμαστε ότι πάμε να τους δώσουμε παιδεία, εννοώ τους φύλακες, προτού να μπορούμε να διακρίνουμε τα σχήματα της σωφροσύνης, της ανδρείας, της μεγαλοψυχίας, της αξιοπρέπειας κι όσα πάνε χέρι–χέρι με αυτά, όπως πάλι και τα αντίθετά τους, παντού όπου αυτά εναλλακτικά εμφανίζονται και υπάρχουν, μέσα στο καθετί στο οποίο υπάρχουν; Κι επίσης προτού να μπορούμε να τα αντιλαμβανόμαστε και αυτά και τις απεικονίσεις τους χωρίς να τα περιφρονούμε, είτε τα ανιχνεύουμε σε κάτι μικρό είτε και σε κάτι μεγάλο, αλλά θεωρώντας ότι αποτελούν αντικείμενα μιας και της αυτής τέχνης και άσκησης;

Αναπόφευκτα, είπε.

Επομένως, είπα, όποιος συμβαίνει και μέσα στην ψυχή να έχει ευγενικά γνωρίσματα και η εξωτερική εμφάνιση του να είναι ανάλογη και να ταιριάζει με εκείνα καθώς θα έχει βγει από το ίδιο καλούπι, άραγε δεν θα 'ταν αυτό το πιο όμορφο θέαμα για όποιον έχει μάτια να βλέπει;

Ασφαλώς θα ήταν.

Κι αλήθεια, δεν είναι το πιο όμορφο αυτό που περισσότερο από οτιδήποτε άλλο μας είναι επιθυμητό;

Φυσικά.

Τότε ο καλλιεργημένος άνθρωπος είναι αυτός που περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο θα 'νιωθε έρωτα για τέτοιους ανθρώπους. Ενώ απεναντίας για κάποιον που δεν θα είχε μέσα του αρμονία δεν θα ένιωθε έρωτα.

Δεν θα ένιωθε, είπε, έρωτα γι' αυτόν, αν υστερούσε σε κάποιο ψυχικό χάρισμα· αν όμως υστερούσε σωματικά σε κάτι, αυτό θα το υπόφερνε και δεν θα αποτελούσε λόγο να μη θέλει να τον αγαπά.

Καταλαβαίνω, είπα· το λες επειδή έχεις ή είχες κάποτε έναν τέτοιο αγαπημένο, και το δέχομαι. Πες μου όμως τούτο: υπάρχει κάποια συνάφεια ανάμεσα στη σωφροσύνη και την υπέρμετρη ηδονή;

Μα πώς να υπάρχει; Αυτή σε βγάζει από τα λογικά σου όσο κι η λύπη!

Με τις υπόλοιπες όμως αρετές;

Με κανέναν τρόπο.

Όμως με την αλαζονεία και την ακολασία;

Με αυτές βεβαίως.

Κι έχεις να αναφέρεις κάποια ηδονή που να 'ναι μεγαλύτερη και εντονότερη από τη σαρκική;

Δεν έχω, είπε· ούτε κάποια που να σου παίρνει τα μυαλά περισσότερο.

Αλλά ο σωστός έρωτας δεν είναι να 'χεις ερωτευθεί κάτι ευγενικό κι όμορφο μ' έναν τρόπο που να 'χει φρόνηση και αρμονία;

Βεβαιότατα, είπε εκείνος.

Δεν πρέπει, επομένως, να αφήνουμε τίποτα παράφορο, τίποτα συγγενικό με την ακολασία να πλησιάζει τον σωστό έρωτα.

Δεν πρέπει να το αφήνουμε να πλησιάσει.

Άρα δεν πρέπει να αφήσουμε να πλησιάσει αυτή η ηδονή, ούτε να 'χουν σχέση με αυτήν ο εραστής κι ο αγαπημένος, αν είναι να αγαπούν και να αγαπιούνται αληθινά.

Δεν πρέπει, μα το Δία, Σωκράτη, να πλησιάσει.

Έτσι, καθώς φαίνεται, θα θεσπίσεις νόμο στην πολιτεία που πάμε να ιδρύσουμε, ότι ο εραστής θα φιλάει τον αγαπημένο και θα 'ναι μαζί του και θα τον αγγίζει σαν να ήταν παιδί του για χάρη της Ομορφιάς, εφόσον τον πείθει, κατά τα άλλα όμως, ότι η συναναστροφή του με εκείνον για τον οποίο θα ενδιαφερόταν πρέπει να είναι τέτοια ώστε να μη δώσει ποτέ την εντύπωση ότι η σχέση τους προχωρεί παραπάνω από αυτό το σημείο. Διαφορετικά θα θεωρηθεί ακαλλιέργητος, άνθρωπος δίχως αίσθηση του ωραίου.

Έτσι, είπε.

Άραγε, είπα, δεν νομίζεις κι εσύ ότι τη διερεύνησή μας για τη μουσική και την ποίηση την έχουμε ολοκληρώσει; Εν πάση περιπτώσει έχει καταλήξει εκεί που πρέπει να καταλήγει: στον έρωτα για την ομορφιά.

Συμφωνώ, είπε.