Τετάρτη 20 Φεβρουαρίου 2019

Η σπουδαιότητα του Ομήρου

 Η σπουδαιότητα του Ομήρου[1]
 
Ένας από τους πρώτους Έλληνες φιλοσόφους, ο Ξενοφάνης (580-480 π.Χ.), εξηγεί ότι επικρίνει τον Όμηρο επειδή «στην αρχή όλοι μαθαίνουν απ' τον Όμηρο»[2]. Ο Ξενοφάνης έχει δί­κιο να θεωρεί τον Όμηρο μοναδική αυθεντία. Κι αυτό, διότι οι Έλληνες δεν είχαν Γραφές ανάλογες με τη Βίβλο ή το Κοράνι· είχαν, όμως, την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, τα δύο μεγάλα έπη που αποδόθηκαν στον Όμηρο[3]. Τα έπη αυτά δεν ήταν κείμενα αυθεντίας, προστατευμένα από την κριτική ή ερμηνευμένα από εντεταλμένους ερμηνευτές- και σίγουρα δεν αποτελούσαν τυπικό δογματικό πρότυπο για κανένα θρησκευτικό σύστημα.
 
Παρόλα αυτά, τα Ομηρικά Έπη ήταν αντίστοιχα της Βίβλου στο βαθμό που πολλοί εγγράμματοι Έλληνες τα διδάσκονταν, ενώ οι Αθηναίοι τα άκουγαν να απαγγέλλονται δημοσίως. Περισσότερα από χίλια χρόνια μετά την εποχή του Ομήρου, μάλιστα, ο Αυγουστίνος διδασκόταν ακόμη τα έπη. Ένας ρήτορας, προσφεύγοντας στην ομηρική αυθεντία, σημειώνει:
 
Οὔτω γάρ ὑπελαβον ὑμῶν οἱ πατέρες σπουδαῖον εἶναι ποιητήν ὥστε νόμον ἔθεντο καθ' ἑκάστην πεντετηρίδα τῶν Παναθηναίων μόνου τῶν ἄλλων ποιητῶν ραψωδεῖσθαι τά ἔπη.
 
Οι πατέρες σας τον θεωρούσαν τόσο έξοχο ως ποιητή που πέρασαν έναν νόμο ο οποίος όριζε πως κάθε πέντε χρόνια εκείνου μόνο, απ’ όλους τους ποιητές, τα έργα θα απαγγέλλονταν από ραψωδούς στη γιορτή των Παναθηναίων[4].
 
 
Πολλοί Έλληνες αντλούσαν από τον Όμηρο - συνειδητά ή μη συνειδητά - κεντρικά και σημαίνοντα στοιχεία για την αντίληψη που είχαν για τους θεούς και για τη σχέση των θεών με τους ανθρώπους, ενώ παράλληλα σχημάτιζαν και μία ηθική άποψη και ένα ηθικό ιδανικό που παρέμεναν σημαντικά ακόμη και μετά την ενδελεχή κριτική που τους ασκήθηκε.
 
Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, το γεγονός ότι οι μεταγενέστεροι φιλόσοφοι συχνά μνημονεύουν τον Όμηρο και παραπέμπουν στα ομηρικά έπη[5]. Ο Όμηρος, όμως, δε θεωρείται πάντα αυθεντία, αφού πράγματι γίνεται αρκετές φορές στόχος κριτικής από σκεπτόμενους Έλληνες, οι οποίοι επικρίνουν και προκαλούν τις απόψεις του σχετικά με την ηθικότητα και τη θρησκεία[6]. Για να δούμε τι θεωρούσαν ότι έπρεπε να αντιπαλέψουν στον Όμηρο, θα πρέπει κι εμείς ν’ αρχίσουμε από το ίδιο σημείο.
 
Ο Όμηρος έζησε μάλλον στα μέσα του 7ου αιώνα π.Χ., 150 χρόνια περίπου πριν την αρχή της ελληνικής φιλοσοφικής σκέψης. Έζησε μάλλον στην Ιωνία, όπου γεννήθηκε η ελληνική φιλοσοφία, σε μια από τις ελληνικές αποικίες στη δυτική Ασία[7]. Ο Όμηρος παρουσιάζει τις απόψεις του (ή τις απόψεις που εκφράζονται στα έπη του) με αφηγηματικό στίχο και όχι με φιλοσοφική επιχειρηματολογία- παρόλα αυτά, οι απόψεις του δεν είναι ούτε πρωτόγονες ούτε παράλογες. Αν δούμε γιατί απευθύνονται στην κοινή λογική και εμπειρία, θα δούμε και γιατί οι πρώτοι φιλόσοφοι έκριναν ότι ήταν αναγκαίο να αμφισβητήσουν την κοινή λογική και εμπειρία ως πηγές κοινών πεποιθήσεων.
 
Ο ιδανικός άνθρωπος και η ιδανική ζωή
 
Η ομηρική ηθική θεώρηση μπορεί να γίνει εύκολα κατανοητή από τη σύλληψη του ιδανικού ανθρώπου. Οι πρωταγωνιστές της Ιλιάδας είναι ήρωες περασμένων εποχών η αγαθότητά τους, η υπεροχή τους ή η αξία τους (που είναι τρεις τρόποι απόδοσης της ελληνικής αρετής) ήταν αξεπέραστες στην εποχή του Ομήρου. Αυτό όμως που εννοεί εκείνος με τον όρο αρετή διαφέρει απ’ ό, τι εννοούμε εμείς.
 
Ένα μέρος της αγαθότητας του ανθρώπου είναι πέραν του ελέγχου του. Ένας αγαθός άνθρωπος έχει γεννηθεί από καλή οικογένεια και πρέπει να είναι ο ίδιος πλούσιος και ισχυρός· ο Όμηρος υπονοεί ότι ένας άνθρωπος χάνει κατά το ήμισυ την αγαθότητά του αφ’ ης στιγμής γίνεται δούλος. Μολονότι ο Όμηρος δεν ασχολείται με όσους κερδίζουν πλούτη χωρίς να προέρχονται από ευγενική γενιά, εκείνοι που μοιράζονται την ίδια άποψη αρνούνται να αναγνωρίσουν σε τέτοιους ανθρώπους αυθεντική αγαθότητα. Τα κληρονομικά, κοινωνικά και υλικά συστατικά της αγαθότητας ενός ανθρώπου είναι τόσο σημαντικά ώστε, αν τα διαθέτεις, παραμένεις καλός ακόμη και αν συμπεριφέρεσαι άσχημα. Ο φυγόπονος Πάρις δεν κατορθώνει να φέρει σε πέρας τις πράξεις ενός αγαθού ανθρώπου, αλλά παραμένει παρά ταύτα καλός διότι διαθέτει τις άλλες προϋποθέσεις της καλοσύνης. Σ’ αυτό το βαθμό, η αγαθότητα κάποιου δεν είναι στον έλεγχό του[8].
 
Ωστόσο, κάποιες πτυχές παραμένουν υπό τον έλεγχό του και έτσι αναμένεται να καταδείξει την υπεροχή του στις πράξεις του, κατά κύριο λόγο και ιδεωδώς στις πράξεις του πολεμιστή και του ηγέτη. Ο αγαθός άνθρωπος υπερέχει στη μάχη και οι χαρακτηριστικές αρετές του είναι η δύναμη, η δεξιότητα και η ανδρεία. Γεννιέται σε ηγετική θέση μέσα στην κοινωνία, με μεγάλο μερίδιο πόρων και διαθέτει τις απαιτούμενες αρετές για την υπεράσπιση της θέσης του έναντι επιθέσεων. Έτσι είναι αναμενόμενο να θριαμβεύσει. Ο πατέρας του Αχιλλέα, τον έστειλε στην Τροία «πρώτος να θέλει να ‘ναι πάντα του, να ξεπερνά τους άλλους»· και, όπως και οι άλλοι κεντρικοί ήρωες, ο Αχιλλέας προσπαθεί να επιτύχει στις ιδιότητες και τις πράξεις που συνιστούν την υπεροχή του ατόμου. Ο Αχιλλέας είναι ο «πρώτος των Αχαιών», είναι πάνω απ’ όλους διότι υπερέχει σ’ αυτές τις αρετές· κι αυτές οι αρετές είναι ακριβώς εκείνες που ο πατέρας του εννοούσε όταν του ζητούσε να «ξεπερνά τους άλλους». Η αυτοάμυνα απαιτεί επίσης ευφυΐα για την κατάστρωση σχεδίων, καθώς και δεξιότητα να πείθει τους άλλους να συνεργαστούν για την επίτευξή τους. Αυτές όμως οι αρετές παραμένουν δευτερεύουσες σε σχέση προς τις αρετές του πολεμιστή.
 
Οι στόχοι του ήρωα διασαφηνίζουν ακόμη περισσότερο το χαρακτήρα του. Ο Αχιλλέας και ο Αγαμέμνων φιλονικούν, στο επεισόδιο που ξεκινάει την κεντρική δράση της Ιλιάδας, διότι c Αγαμέμνων παίρνει τη Βρισηίδα, που είναι λάφυρο του Αχιλλέα, κι έτσι αψηφά την τιμή του Αχιλλέα. Η τιμή, σύμφωνο με τον Όμηρο, περιλαμβάνει, πρωτίστως, την καλή γνώμη των άλλων και δευτερευόντως τις υλικές και κοινωνικές «τιμές», οι οποίες είναι ταυτόχρονα αιτίες και συνέπειες αυτής της καλής γνώμης. Ο ήρωας είναι ατομικιστής, στο βαθμό που ενδιαφέρεται κυρίως για τη δική του επιτυχία και φήμη· πρωταρχικός του στόχος δεν είναι κάποια συλλογική επιδίωξη που περιλαμβάνει το καλό των άλλων ή ολόκληρης της κοινωνίας. Από την άλλη, είναι επίσης στραμμένος προς τους άλλους, στο βαθμό που οφείλει να ανταποκρίνεται στην καλή γνώμη που έχουν εκείνοι που κατέχουν τα αγαθά στα οποία σκοπεύει. Επιπλέον, όπως σημειώνει ο Αριστοτέλης, ο ήρωας οφείλει να σέβεται και όχι μόνο να κατευθύνει την γνώμη τους, εφόσον αυτή καθορίζει τις αξίες που κάνουν τους στόχους του άξιους λόγου[9].
 
Εαυτός και άλλοι
 
Στην εποχή μας, η ομηρική αντίληψη περί του αγαθού ανθρώπου προκαλεί μάλλον έκπληξη. Όταν θεωρούμε ότι ένας άνθρωπος είναι καλύτερος από κάποιον άλλον ή όταν θέλουμε να γίνουμε καλύτεροι απ’ ό, τι είμαστε, οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουμε κατά νου τις ομηρικές αρετές. Σκεφτόμαστε συχνά ότι ο αγαθός άνθρωπος είναι αυτός που φέρεται καλά στους άλλους. Στην ομηρική ηθική, ομοίως, ο ήρωας αναμένεται να δείχνει κάποιο ενδιαφέρουν για τα συμφέροντα των άλλων η φύση όμως και τα όρια αυτού του ενδιαφέροντος διαφέραν από τα σημερινά.
 
Σίγουρα ο ήρωας δεν αδιαφορεί για τους άλλους. Ένα μεγάλο μέρος δράσης στην Ιλιάδα είναι πράγματι αποτέλεσμα του ενδιαφέροντος που δείχνουν κάποιοι για τα συμφέροντα των άλλων. Η Θέτις ενδιαφέρεται για το γιο της Αχιλλέα. Ο Έκτορας για τη γυναίκα του Ανδρομάχη και το γιο του Αστυάνακτα, ενώ ο Αχιλλέας για το φίλο του Πάτροκλο. Εξάλλου, το ενδιαφέρον στο ομηρικό έργο δεν περιορίζεται στα άτομα. Ορισμένες φορές οι άνθρωποι ενδιαφέρονται για την ευημερία της ομάδας στην οποία ανήκουν και στο πλαίσιο της οποίας συνεργάζονται για την επίτευξη κάποιου κοινού στόχου. Για τους Έλληνες αρχηγούς, η ομάδα αυτή είναι το ελληνικό στράτευμα. Η συλλογική άποψη του στρατεύματος είναι ότι ο Αχιλλέας και ο Αγαμέμνων είναι εξίσου ένοχοι, διότι παραμέλησαν την ευημερία του στρατεύματος για χάρη της προσωπικής τους φιλονικίας γύρω από την ατομική τους τιμή. Παρομοίως, ο Οδυσσέας προσφεύγει στο κοινό συμφέρον της ομάδας κατά την προσπάθειά του να πείσει τον Αχιλλέα να εγκαταλείψει την φιλονικία. Για τους Τρώες το κοινό καλό είναι το καλό της πόλης τους. Ο Έκτορας τους παροτρύνει να ενδιαφέρονται γι’ αυτή και ο ίδιος δείχνει καθαρά αυτό το ενδιαφέρον.[10]
 
Ένας ήρωας απαράμιλλης δύναμης και ισχύος διαθέτει υφισταμένους που εξαρτώνται από αυτόν και περιμένουν να τους υπερασπιστεί: περιμένουν τη βοήθειά του ως φυσιολογικό και νόμιμο επακόλουθο. Ένας καλός βασιλιάς, όπως ο Οδυσσέας, ενδιαφέρεται για την ευημερία του λαού του· ένας καλός σύζυγος, όπως ο Έκτορας, ενδιαφέρεται για το καλό της γυναίκας του. Ο Αχιλλέας κάνει ό, τι αναμένεται από έναν ήρωα και δείχνει ενδιαφέρον για το φίλο και προστατευόμενό του Πάτροκλο.
 
Πέρα από αυτές τις συγκεκριμένες προσδοκίες ορισμένων ανθρώπων προς τον ήρωα, ο λαός γενικά περιμένει από αυτόν να εμφορείται από κοινά ανθρώπινα συναισθήματα. Ο Πάτροκλος κατηγορεί τον Αχιλλέα για την αδιαφορία του απέναντι στα δεινά των Ελλήνων, όχι μόνο επειδή είναι μέλος της εκστρατείας, αλλά και επειδή το στράτευμα υποφέρει εξαιτίας των πράξεών του. Ο Αχιλλέας επιδεικνύει την ίδια σκληρή αδιαφορία όταν σκοτώνει το Λυκάονα και όταν ατιμάζει το πτώμα του Έκτορα. Ξεπερνάει όμως εν τέλει αυτή τη συμπεριφορά όταν συναντά τον Πρίαμο: σκεφτόμενος τον πατέρα του, καταλαβαίνει τα συναισθήματα του Πριάμου και συγκινείται. Ένα μέρος της εθιμικής πρακτικής της ικεσίας εξαρτάται από αυτά τα αισθήματα συμπάθειας που ο ήρωας τρέφει γι’ αυτούς που έχουν ανάγκη βοήθειας. Όποιος δεν έχει τέτοια συναισθήματα για άλλους ανθρώπους, όπως ο Κύκλωπας, συμπεριφέρεται μάλλον σαν άγριο ζώο παρά σαν άνθρωπος - ακόμη όμως και ο Κύκλωπας έχει ανάλογα συναισθήματα για το κοπάδι του[11].
 
Τα συμφέροντα των άλλων, λοιπόν, είναι σημαντικά για τον ήρωα, ο οποίος επικρίνεται όταν παρουσιάζεται τόσο αδιάφορος απέναντί τους όσο ο Αχιλλέας. Η στάση του όμως απέναντι σ’ αυτά τα συμφέροντα δεν αποτελεί πρωταρχικό στοιχείο της καλοσύνης του. Ο Αχιλλέας δε χάνει κανένα από τα ηρωικά χαρακτηριστικά του εξαιτίας της εγωιστικής του αδιαφορίας για τους άλλους, αλλά αντίθετα παραμένει ο πρώτος των Αχαιών και κανείς δε φτάνει μέχρι το σημείο να θεωρήσει ότι αυτή η εγωιστική του αδιαφορία θα βλάψει τη φήμη του. Από την άλλη, αν είχε αιχμαλωτιστεί από πειρατές και είχε πουληθεί ως σκλάβος, θα είχε χάσει τη μισή αρετή του. Η κριτική έναντι αυτής του της αδιαφορίας παραμένει μάλλον ήπια, διότι η εγωιστική αδιαφορία είναι ήσσονος σημασίας μπροστά στα κεντρικά στοιχεία της καλοσύνης ενός ανθρώπου.
 
Προτεραιότητες
 
Στην Ιλιάδα γίνεται εμφανές από διαφορετικές πλευρές το γεγονός ότι τα συμφέροντα των άλλων είναι δευτερεύουσας σημασίας. Πρώτον, κάποιες από τις έγνοιες του ήρωα που αφορούν τους άλλους είναι καθαρά εργαλειακές για τους ιδιαίτερους στόχους του. Η επιτυχία ενός πολεμιστή εξαρτάται συχνά από τη συνεργασία του με άλλους πολεμιστές στο πεδίο της μάχης. Η δύναμη και η ισχύς ενός ήρωα καταδεικνύεται αποτελεσματικά όταν μπορεί να υπερασπιστεί τους προστατευόμενούς του όσο και τον εαυτό του. Εφόσον η έγνοια του για τους άλλους είναι καθαρά εργαλειακή για την διατήρηση της δικής του τιμής, ο ήρωας δεν έχει λόγο να ενδιαφέρεται για τα συμφέροντα των άλλων αν συγκρούονται με τις απαιτήσεις της τιμής του.
 
Παρόλα ταύτα, φαίνεται πως δεν είναι όλες οι έγνοιες του ήρωα που αφορούν τους άλλους εντελώς εργαλειακές. Μπορούμε, δηλαδή, με ευκολία να δούμε με ποιο τρόπο η συνεργασία με τους συμπολεμιστές και η υπεράσπιση των προστατευόμενων του ήρωα προωθούν τους προσωπικούς του στόχους. Δεν είναι, όμως, τόσο εύκολο να εξηγήσουμε ή να αιτιολογήσουμε τις στάσεις που στηρίζονται στα κοινά ανθρώπινα συναισθήματα απλώς και μόνο βάσει της εργαλειακής τους αξίας. Ακόμη όμως και αν δεν είναι εντελώς εργαλειακές, είναι εντούτοις αυστηρά δευτερεύουσες. Είναι αναμενόμενο ο ήρωας να παρουσιάζει έγνοιες που αφορούν τους άλλους, αλλά ποτέ δεν πρέπει να θυσιάζει τη δύναμη ή τη θέση του για εκείνους. Κανείς, επομένως, δεν κατακρίνει τον Αχιλλέα για την αρχική του απόσυρση από τη μάχη· πράγματι, οι περισσότεροι από τους ηγέτες των Ελλήνων θεωρούν ότι θα πρέπει να του προσφέρουν ικανοποίηση. Ο Αχιλλέας κατακρίνεται σίγουρα για την άρνησή του να δεχτεί την προσφορά που του κάνουν οι αντιπρόσωποι των Ελλήνων αρχηγών (στη ραψωδία I)· κανείς όμως δεν υποστηρίζει ότι είναι λιγότερο καλός ή ότι αξίζει λιγότερο την τιμή που είχε πριν από το περιστατικό. Όταν επιστρέφει στη μάχη, δεν είναι επειδή ενδιαφέρεται για τους υπόλοιπους Έλληνες, αλλά επειδή σκοτώθηκε ο Πάτροκλος. Και μάλιστα, δεν ενδιαφέρεται καν για τον ίδιο τον Πάτροκλο που σκοτώθηκε, αλλά αντίθετα μετανιώνει για το γεγονός ότι φάνηκε αδύναμος αποτυγχάνοντας να υπερασπιστεί τον ίδιο του τον προστατευόμενο.
 
Ο Έκτορας είναι ο ομηρικός ήρωας που ενδιαφέρεται περισσότερο για τα αιτήματα των άλλων, κυρίως για τα αιτήματα της οικογένειας και της πόλης του- μολαταύτα, τα πρωταρχικά του κίνητρα είναι απολύτως ίδια μ’ εκείνα του Αχιλλέα. Σε δύο περιπτώσεις ο Έκτορας επιλέγει να αποφύγει τη ντροπή και την ατίμωση του εαυτού του, ακόμη και αν οι πρά­ξεις του βλάπτουν την οικογένειά του ή την πόλη του. Παραδέχεται ότι η Τροία θα ωφεληθεί αν υποχωρήσει, αλλά θεωρεί δεδομένο - και κανείς δεν του φέρνει αντίρρηση - ότι η τιμή και η αιδώς απαιτούν από αυτόν να μείνει στη θέση του, να αντιμετωπίσει τον Αχιλλέα και να πεθάνει. Όταν πρέπει να λάβει τις πιο κρίσιμες αποφάσεις, ο Έκτορας φαίνεται ότι εμφορείται από τα πρωταρχικά ομηρικά κίνητρα και αρετές[12]. Με δυσκολία θα λέγαμε ίσως ότι είναι εγωιστής, αν σκεφτόμαστε ότι οι εγωιστές προσπαθούν να προστατέψουν τον εαυτό τους σε βάρος των άλλων παρόλα αυτά είναι εντυπωσιακά αδιάφορος για τα συμφέροντα των άλλων.
 
Για τον ομηρικό ήρωα, λοιπόν, τα συμφέροντα των άλλων είναι συχνά σημαντικά, αλλά πάντοτε αυστηρά δευτερεύοντα. Έχουν πολύ μικρότερη βαρύτητα από τις πρωταρχικές αρετές οι οποίες είναι οι μόνες που καθορίζουν την αγαθότητα ή την αχρειότητα ενός ανθρώπου (και σε καμία περίπτωση το ενδιαφέρον του για τους άλλους δε συγκαταλέγεται σ’ αυτές).
 
Προβλήματα της ομηρικής ηθικής
 
Η ομηρική σκοπιά δημιουργεί συγκρούσεις σε όσους την αποδέχονται. Κάποιες από αυτές προκύπτουν για το ίδιο το άτομο. Είναι υποχρεωμένο να προσαρμόζει την αντίληψη που έχει γιο τους στόχους και τα συμφέροντά του στις απαιτήσεις εκείνων που τον τιμούν ή τον ατιμάζουν. Η σύγκρουση αυτή ενδέχεται να μην προκύψει αν οι στόχοι του γίνονται αποδεκτοί και από άλλους. Οι διαφορετικοί, όμως, στόχοι που έχουν διαφορετικοί άνθρωποι μπορούν να δημιουργήσουν σύγκρουση ανάμεσα στους στόχους ενός ατόμου και στις πράξεις που επιδοκιμάζουν οι άλλοι. Σε μια τέτοια σύγκρουση το άτομο δεν μπορεί να υποστηρίξει ότι ακολουθεί τις προσωπικές του αξίες ενάντια στις προσδοκίες των άλλων διότι οι αξίες του δίνουν τη μέγιστη σημασία στις προσδοκίες των άλλων και έτσι αν δεν κατάφερνε να καθοδηγείται από τις απόψεις των άλλων, παραβιάζει τι ίδιες του τις αξίες.
 
Μια τέτοια σύγκρουση ανάμεσα στην υπεροψία και την υποταγή στις απαιτήσεις των άλλων φαίνεται καθαρά στο παράδειγμα του Αχιλλέα. Φιλονικεί για την τιμή του με τον Αγαμέμνονα, ο οποίος κερδίζει τον πρώτο γύρο παίρνοντας τη Βρισηίδα. Ο Αχιλλέας όμως θα μπορούσε να κερδίσει το δεύτερο γύρο αν είχε αποδεχτεί την προσφορά του Αγαμέμνονα για επανόρθωση. Σ' αυτό το σημείο, ο Αχιλλέας μοιάζει να ελευθερώνεται από τη συνηθισμένη εξάρτηση του ομηρικού ήρωα από τις γνώμες των άλλων. Υποστηρίζει ότι προτιμά την προοπτική μιας άσημης ζωής χωρίς τιμή, αφού η τελευταία είναι ασταθής και προσωρινή, και σε κάθε περίπτωση δεν έχει και μεγάλη σημασία για κάποιον που έχει πεθάνει. Τελικά, όμως, καταφαίνεται ότι ο Αχιλλέας δεν είναι όσο ανεξάρτητος και αυτόβουλος όσο υποστηρίζει. Η ντροπή του για την ατίμωση που δέχεται από το θάνατο του Πάτροκλου, τον αναγκάζει να γυρίσει στη μάχη, μολονότι γνωρίζει ότι αυτή του η πράξη θα τον οδηγήσει στο θάνατο[13].
 
Η ομηρική ηθική δημιουργεί τέτοιου είδους συγκρούσεις στο άτομο, αλλά ταυτόχρονα δημιουργεί και συγκρούσεις μέσα στην κοινωνία. Κι αυτό, διότι δίνει στον καθένα έναν λόγο για να πράξει με τρόπο επιβλαβή για ολόκληρη την κοινωνία. Εφόσον κάθε ήρωας επιθυμεί την δική του τιμή και βλέπει μια εύλογη ευκαιρία να την κατακτήσει, ανταγωνιζόμενος τους άλλους, είναι απρόθυμος ν’ αφήσει κατά μέρους τον ανταγωνισμό· όταν όμως όλοι ανέχονται αυτό το σύστημα, μπορεί να αποβεί κακό για όλους.
 
Αν η ηρωική ηθικότητα αποδεικνύεται βλαβερή ακόμη και για τους ίδιους τους ήρωες, οι οποίοι έχουν να κερδίσουν και τα περισσότερα από αυτή, τότε είναι ακόμη χειρότερη για τους κατώτερους τους. Οι τελευταίοι μπορούν να περιμένουν προστασία από τον ήρωα, μέσα στα όρια που επιβάλλει η προσπάθεια του ήρωα να κατακτήσει την τιμή του- όμως τα όρια αυτά καθιστούν τον ήρωα έναν μάλλον αναξιόπιστο προστάτη. Αν είμαι ένας ήρωας που δικάζει μια νομική υπόθεση που αφορά ένα φτωχό προστατευόμενό μου κι έναν πλούσιο άνδρα της δικής μου θέσης και τιμής, μάλλον δε θα βρω κανένα νόημα στο να αποφανθώ υπέρ του πρώτου, στην περίπτωση που μια συμμαχία με τον πλούσιο θα ωφελήσει περισσότερο την τιμή μου και τη θέση μου στην κοινωνία. Θα είμαι λοιπόν αναξιόπιστος προστάτης, όπως ακριβώς ήταν ο Αχιλλέας για τον Πάτροκλο και ο Έκτορας για την οικογένεια του και την κοινότητα- διότι δεν είναι δύσκολο να σκεφτούμε περιστάσεις στις οποίες το καθήκοντα του προστάτη πρέπει να υποσκελιστούν από τις ανώτερες απαιτήσεις της τιμής. Η υπερηφάνεια και η αυτοεκτίμηση του ήρωα απαιτούν την επιδίωξη των ηρωικών αρετών, ενώ από την άλλη του προκαλούν ντροπή όταν αποτυγχάνει να τις κατακτήσει.
 
Ο Όμηρος δεν παρουσιάζει αυτές τις επιπτώσεις της ομηρικής ηθικής στην Ιλιάδα. Αντίθετα, μπορούμε να τις δούμε στη συμπεριφορά των μνηστήρων της Πηνελόπης, στην Οδύσσεια Η εγωιστική και παρασιτική συμπεριφορά τους είναι βλαβερή για όλη την κοινότητα, όμως, από άλλη άποψη, είναι εξόχως ηρωική, εφόσον υπόσχεται σημαντικές ανταμοιβές τιμής κα κοινωνικής θέσης για τον τυχερό που θα παντρευτεί τη> Πηνελόπη. Ο Ησίοδος, σύγχρονος του Ομήρου, αποκαλύπτει τις αντικοινωνικές πλευρές της ομηρικής ηθικότητας. Όπως και ο Όμηρος, ο Ησίοδος αναγνωρίζει μια ηρωική εποχή στο παρελθόν. Στην εποχή του, όμως, βλέπει «φιλάργυρους βασιλιάδες» που κλέβουν νομίμως τους φτωχούς. Η απόσταση ανάμεσα στους ομηρικούς ήρωες και τους «φιλάργυρους βασιλιάδες» του Ησιόδου δεν είναι μεγάλη· ακόμη και αν ο Όμηρος δεν υπερασπίζεται τη διεφθαρμένη συμπεριφορά που κατακρίνει ο Ησίοδος, εντούτοις η δική του ηθική σκοπιά φαίνεται να την δικαιολογεί[14].
 
Σε γενικές γραμμές, ο Όμηρος αγνοεί τις επιπτώσεις που έχει η ομηρική ηθικότητα στις μη-ηρωικές τάξεις, οι οποίες είναι τα θύματά της. Ασχολείται μαζί τους μόνο σε ένα επεισόδιο της Ιλιάδας. Ο Θερσίτης - ένας απερίσκεπτος, άσχημος και θορυβώδης δημαγωγός, που ανταποκρίνεται στις προκαταλήψεις κάποιων για τους συνδικαλιστές ηγέτες - παρουσιάζει ένα καλό επιχείρημα ενάντια στους βασιλιάδες και την σκοπιά τους, καταγγέλλοντάς τους ως εγωιστικά παράσιτα που κατασπαταλούν τον πλούτο της κοινότητας. Ο ικανός ρήτορας Οδυσσέας αναλαμβάνει να του απαντήσει, όμως αυτή τη φορά δε στηρίζεται στις ρητορικές του δεξιότητες, αλλά στην βίαιη καταστολή. Ο Όμηρος δεν είναι βέβαια ο τελευταί­ος συντηρητικός που αποδέχεται αυτόν τον τρόπο αντιμετώπισης ανατρεπτικών επιχειρημάτων που ξεστομίζουν αγενείς άνθρωποι που δε γνωρίζουν τη θέση τους. Ούτε είναι και ο τελευταίος που αναπαριστά τις κατώτερες τάξεις να συμφωνούν μ’ αυτήν την μεταχείριση εκείνων που παραπονιούνται για τους ανώτερούς τους.
 
Προς υπεράσπιση της ομηρικής ηθικότητας, θα μπορούσαμε να πούμε ότι, παρά τις άσχημες επιπτώσεις που έχει για κάποιους ανθρώπους, είναι γενικά καλύτερη για μια ασταθή κοινωνία, εκτεθειμένη σε εξωτερικές επιθέσεις· ως πολεμιστής και προστάτης, ο ομηρικός ήρωας φαίνεται ότι προσφέρει υπηρεσία στην κοινότητά του. Όμως αυτή είναι μια αδύναμη υπεράσπιση· η αδυναμία της εκθέτει το γενικότερο λάθος να εξηγούνται και να υπερασπίζονται οι κοινωνικοί θεσμοί στη βάση της θετικής λειτουργίας τους μέσα στην κοινωνία. Ακόμη και αν είναι αναγκαίο να τους υπερασπιστούμε, γιατί θα πρέπει ο ομηρικός ήρωας να είναι το μόνο (ή το προτιμότερο) μέσο υπεράσπισης; Και εξάλλου, θα ήταν οι υπηρεσίες του τόσο αναγκαίες αν δεν ήμασταν τόσο αφοσιωμένοι σε φιλονικίες και πολέμους; Οι ίδιες οι αξίες του ήρωα δημιουργούν τις κοινωνικές συνθήκες, για τις οποίες αυτές οι αξίες μοιάζουν ιδανικές[15].
 
Θεοί και κόσμος
 
Στα Ομηρικά έπη σπάνια αναφέρονται οι πιο εντυπωσιακές πλευρές των μύθων της Δυτικής Ασίας - και της Ελλάδας - της εποχής. Στους μύθους αυτούς, οι θεοί αντιστοιχούν πολύ στενά στις φυσικές δυνάμεις και ορισμένες φορές ταυτίζονται με αυτές· οι θεοί είναι μισοί άνθρωποι και μισοί ζώα (συχνά μάλιστα τερατώδεις) και εξευμενίζονται με θυσίες και μαγικά. Στον Ησίοδο μπορούμε να δούμε πτυχές αυτής της άποψης (αν και σε πολύ εκλεπτυσμένη μορφή), αλλά στον Όμηρο η παρουσία της είναι ελάχιστη. Ακόμη και οι γίγαντες, οι μάγισσες και τα άλλα όντα των μύθων και των παραμυθιών είναι, στην Οδύσσεια, μάλλον ανθρώπινα και οικεία[16].
 
Ο Όμηρος παρουσιάζει τους θεούς ανθρώπινους επειδή θέλει να τους καταστήσει κατανοητούς και έτσι να κάνει και τα γεγονότα κατανοητά. Αν έχουμε να κάνουμε μ’ ένα τέρας που είναι μισός άνθρωπος και μισό ζώο, δύσκολα θα ξέρουμε τι να περιμένουμε από αυτό ή πώς θα αντιδράσει σε διαφορετικές συμπεριφορές μας. Οι άνθρωποι είναι, σε γενικές γραμμές, πιο κατανοητοί. Αν γνωρίζουμε ότι κάποιος είναι γενναίος, ζηλωτής της τιμής, αφοσιωμένος στην οικογένειά του και ούτω καθεξής, περιμένουμε ότι, υπό φυσιολογικές συνθήκες, η συμπεριφορά του θα είναι λίγο ή πολύ αντίστοιχη προς αυτές τις ιδιότητες σ’ αυτήν την κατάσταση. Έλλογοι δρώντες που διαθέτουν σχετικά σταθερούς στόχους είναι προβλέψιμοι και αξιόπιστοι.
 
Κάπως έτσι συλλαμβάνει ο Όμηρος τους θεούς. Δεν είναι μηχανισμοί που μπορούμε να τους χειριστούμε με μαγικά ή με θυσίες. Μολονότι ενδιαφέρονται για θυσίες, δεν μπορούμε να τους ελέγξουμε μηχανικά ή αυστηρά με αυτές. Όταν σκοπός της Αθηνάς είναι σταθερά η καταστροφή της Τροίας, αυτό δε σημαίνει ότι επηρεάζεται από τις θυσίες, όπως θα γινόταν αν οι θυσίες είχαν κάποια αυτόματη και μηχανική επίπτωση πάνω της. Ο Δίας αποφασίζει ποιες από τις προσευχές του Αχιλλέα θα ικανοποιήσει. Η Ήρα, η Αφροδίτη, ο Ποσειδώνας και η Αθηνά, όπως εμφανίζονται και στα δύο έπη, έχουν σταθερούς και κατανοητούς σκοπούς. Οι φυσικές δυνάμεις, επομένως, δεν εμφανίζονται τυχαία, αλλά είναι αποτέλεσμα των συγκροτημένων σκοπών και προθέσεων των θεών. Αναζητώντας κανονικότητα, νόμους και τάξη στις φυσικές διαδικασίες, ο Όμηρος ξεκινάει μια αναζήτηση που κυριαρχεί στην Ελληνική - και όχι μόνο - φιλοσοφική και επιστημονική σκέψη[17].
 
Ωστόσο, είναι εξίσου σημαντικό να παρατηρήσουμε τα όρια της τάξης και της κανονικότητας στην ομηρική σύλληψη του κόσμου. Παρόλο που οι θεοί είναι αρκετά σταθεροί στις επιδιώξεις τους, εντούτοις είναι εξίσου ευμετάβλητοι και άστατοι με τους ήρωες και μάλιστα για τους ίδιους λόγους. Επιπλέον, c έλεγχός τους επί της φυσικής τάξης δεν είναι πλήρης. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Όμηρος φλερτάρει με την ιδέα να ταυτίσει τους θεούς με τις φυσικές δυνάμεις που (κατά τη συνήθη άποψή του) έχουν υπό τον έλεγχό τους. Ποτέ όμως δεν υπαινίσσεται ότι κάθε σεισμός ή κάθε καταιγίδα, για παράδειγμα, αντανακλούν κάποια σταθερή και εύληπτη μακροπρόθεσμη επιδίωξη το Ποσειδώνα, ο οποίος ενίοτε λέγεται ότι είναι υπεύθυνος γι’ αυτές. Ο εβραίος προφήτης Άμως βλέπει το χέρι του θεού σε κάθε φυσική καταστροφή: «Αν η καταστροφή πλήξει μια πόλη, δε ήταν έργο του Κυρίου;». Όμως ο Όμηρος δεν προχωράει σε μι τόσο γενική παραδοχή. Στο ομηρικό σύμπαν, κάποια πράγματι συμβαίνουν κατά τύχη, νωρίς ιδιαίτερο λόγο[18].
 
Θεοί και ηθικά ιδανικά
 
Για όποιον αποδέχεται την ομηρική ηθική, οι θεοί αποτελούν ένα ορισμένο και ελκυστικό ιδανικό. Είναι μάλιστα τόσο ελκυστικό που ο άνθρωπος δεν μπορεί να το κατακτήσει παρά μόνο αν είναι αρκετά τυχερός για να γίνει και ο ίδιος θεός, όπως ο Ηρακλής. Μπορεί, όμως, να το αναγνωρίσει ως ιδανικό και στοχεύσει σε αυτό με όλες του τις δυνάμεις[19].
 
Οι θεοί διαθέτουν αναγνωρισμένη τιμή και υπόληψη και η κατοχή αυτών είναι εξασφαλισμένη· και παρόλο που απογοητεύονται κάποιες φορές, ο χαρακτήρας της ζωής τους δεν επηρεάζεται. Οι θεοί που οργίζονται συνήθως λαμβάνουν ικανοποίηση και κανείς θεός στην ομηρική αφήγηση δεν είναι τόσο αποθαρρυνμένος και ανικανοποίητος που να βρίσκει τη ζωή του γενικά δυστυχισμένη. Συχνά γιορτάζουν και γελούν και σε γενικές γραμμές απολαμβάνουν την αθάνατη ζωή τους. Γι’ αυτό συχνά ονομάζονται «ευδαίμονες» ή «μακάριοι»[20].
 
Για τους ανθρώπους, αυτή η θεϊκή ύπαρξη, η βυθισμένη στην επιτυχία και την απόλαυση, σε συνδυασμό με την ασφαλή κατοχή της τιμής και της δύναμης, είναι το ιδανικό που πρέπει να κατακτηθεί. Ο ήρωας που το επιδιώκει στοχεύει στην προσωπική τιμή και δύναμη, αλλά ανακαλύπτει ότι αυτές είναι επισφαλείς και σε κάθε περίπτωση πρόσκαιρες. Ο Αχιλλέας φαίνεται για λίγο ότι προτιμά την ασφάλεια της θεϊκής ζωής, μολονότι πρέπει να θυσιάσει τιμή και ισχύ για να την αποκτήσει· εν τέλει, όμως, επιλέγει τα άλλα στοιχεία της θεϊκής ζωής σε βάρος της ασφάλειας και ο Όμηρος δεν αφήνει περιθώρια αμφιβολίας ότι αυτή αναγνωρίζεται ως η σωστή επιλογή για τον ήρωα[21].
 
Όπως και οι άλλες πλευρές της ομηρικής ηθικής, έτσι και το ιδανικό της θεϊκής ευδαιμονίας επιβάλλει μια σύγκρουση στο άτομο. Πρέπει να θυσιάσει την ασφάλειά του για την ριψοκίνδυνη επιδίωξη μιας αβέβαιης τιμής, ή πρέπει να διαλέξει την ασφάλεια με την βεβαιότητα ότι θα αποτύχει στους άλλους, ακόμη πιο σημαντικούς σκοπούς του. Όταν αντιμετωπίζουμε μια τέτοια σύγκρουση στους στόχους μας, είναι εύλογο να αναρωτηθούμε αν κάναμε καλά που επιδιώκαμε όλους αυτούς τους στόχους ταυτόχρονα. Μπροστά σ’ αυτήν τη σύγκρουση, δεν έμειναν όλοι οι Έλληνες ικανοποιημένοι από το ιδανικό που προσφέρουν οι ομηρικοί θεοί.
 
Δίας και κοσμική τάξη
 
Ο Δίας κατέχει ιδιαίτερη θέση μεταξύ των ομηρικών θεών και εντός της ομηρικής αντίληψης για το σύμπαν, αντανακλώντας κάποιες αντιθέσεις και δυνάμει συγκρούσεις που ποτέ δεν έγιναν αντικείμενο διαπραγμάτευσης στα ομηρικά έπη.
 
Μ’ έναν τρόπο πρόκειται απλώς για έναν θεό ανάμεσα σε πολλούς, αν και είναι ο πιο ισχυρός απ’ όλους. Μοιράστηκε την εξουσία με τον Ποσειδώνα και τον Άδη, τους άλλους γιους του Κρόνου, μετά την βίαιη ανατροπή του πατέρα τους (οι ωμές λεπτομέρειες αυτής της ιστορίας βρίσκονται στον Ησίοδο και όχι στον Όμηρο). Οι άλλοι θεοί τον αποπαίρνουν και τον καλοπιάνουν, ενώ η σύζυγός του Ήρα τον αποπλανά για μια ολόκληρη ραψωδία (Ξ). Φαίνεται ότι μόνο από τύχη ο Δίας αναλαμβάνει τα ηνία ξανά προτού είναι πολύ αργά και ναυαγήσουν τα σχέδια του.
 
Όμως αυτή δεν είναι όλη η αλήθεια για το Δία. Είναι δυνατότερος απ’ όλους τους άλλους θεούς μαζί. Η θέλησή του πραγματοποιείται στον Τρωικό Πόλεμο με την καταστροφή της Τροίας. Ο Όμηρος επιμένει σε αυτό στην αρχή του έπους και αναφέρεται, αν και όχι συχνά ούτε καταφανώς, στη βούληση του Δία στις εναλλαγές που ακολουθούν. Η αρχή της Οδύσσειας υπαινίσσεται ότι η κυριαρχία του Δία εξαρτάται από τη συναίνεση των άλλων θεών, όμως παρόλα αυτά πραγματοποιείται το δικό του σχέδιο[22].
 
Κι όμως, δεν είναι πάντα ξεκάθαρο ότι η βούληση του Δία πραγματοποιείται. Συνδέεται μάλλον συγκεχυμένα με τις Μοίρες ( «μέρη» ή «μερίδια»). Η μοίρα ή το μερίδιο ενός ανθρώπου καθορίζει τη στιγμή του θανάτου του- και όταν μάχονται δυο ήρωες, ο Δίας ζυγίζει τις μοίρες τους για να δει. ποιος από τους δυο θα πεθάνει. Ορισμένες φορές, ο Δίας αναρωτιέται αν πρέπει να σώσει κάποιον ήρωα από τη μοίρα του- όμως ποτέ δεν παραβαίνει πραγματικά τις μοίρες. Δεν είναι αναγκασμένος να τις ακολουθεί ενάντια στην μελετημένη απόφασή του, η οποία, όμως, πάντα καταλήγει να συμπλέει με τις μοίρες[23].
 
Οι μοίρες δε συναπαρτίζουν ένα μοναδικό πεπρωμένο, μια αναγκαία τάξη πραγμάτων που καθορίζει κάθε συμβάν στο σύμπαν. Οι μοίρες του Ομήρου αντανακλούν μόνο την αόριστη πεποίθηση ότι κάποια γεγονότα, ιδιαίτερα η στιγμή του θανάτου ενός ατόμου, καθορίζονται αναπόφευκτα από προηγούμενα γεγονότα που είναι πέραν του ελέγχου μας, ίσως και πέρα από τον έλεγχο οποιουδήποτε έλλογου δρώντα, ανθρώπου ή θεού. Εφόσον η τάξη και η κανονικότητα στο ομηρικό σύμπαν χαρακτηρίζονται από μερικότητα, οι μοίρες ορίζουν μόνο κάποια από τα γεγονότα που συμβαίνουν μέσα σε αυτό[24].
 
Παρόλα ταύτα, ο Όμηρος υπαινίσσεται ότι η βούληση του Δία κυριαρχεί, πράγμα που φαίνεται περισσότερο στην Οδύσσεια παρά στην Ιλιάδα (όπου την αποδέχεται εξίσου ολοκληρωτικά). Φαίνεται επιπλέον ότι ο Δίας, εν αντιθέσει προς τους άλλους θεούς, ενδιαφέρεται για ευρύτερα ζητήματα και όχι μόνο για την προσωπική του τιμή και επιτυχία. Ενδιαφέρεται επίσης για την δικαιοσύνη στις ανθρώπινες κοινωνίες. Τελικά, τιμωρεί τους Τρώες διότι συγχωρούν τον Πάρη για το ότι παραβίασε τις αρμόζουσες σχέσεις μεταξύ οικοδεσπότη και φιλοξενούμενου. Οργίζεται για την παραβίαση της δικαιοσύνης στην οποία εύκολα ολισθαίνουν οι ομηρικοί ήρωες στον τρόπο που φέρονται στους κατώτερούς τους. Φαίνεται μάλιστα έτοιμος να ενισχύσει τις ηθικές απαιτήσεις που αφορούν τους άλλους, οι οποίες έμοιαζαν δευτερεύουσας σημασίας για την ομηρική ηθική σκοπιά[25].
 
Ο Δίας και οι μοίρες παρουσιάζουν δύο τάσεις της ομηρικής σκέψης που είναι δυνητικά αντιθετικές μεταξύ τους και αντίκεινται στην πρωταρχική ομηρική ηθική σκοπιά. Η τελευταία αναγνωρίζει ένα μερικώς κανονισμένο σύμπαν οι ομηρικοί θεοί δρουν σαν άνθρωποι και ενδιαφέρονται για κάποιο από τα πράγματα που συμβαίνουν, ενώ άλλα πράγματα συμβαίνουν χωρίς λόγο και χωρίς καθορισμένη τάξη. Ο Δίας και οι μοίρες, ωστόσο, αναφέρονται σε δύο διαφορετικά είδη τάξης. Οι μοίρες υπονοούν μια απρόσωπη, μη ηθική τάξη, ανεξάρτητη από τις επιλογές των θεών ή των ανθρώπων. Ο Δίας από την άλλη, αντιπροσωπεύει μια ηθική τάξη, η οποία περιλαμβάνει μια λογική και μια βούληση που υπερβαίνει τις κανονικές ηρωικές αξίες, αλλά συνεχίζει να ανήκει ξεκάθαρα σ’ έναν έλλογο ηθικό δρώντα. Υπό αυτούς τους τρεις όρους ο Όμηρος υποδεικνύει πιθανές γραμμές σκέψης για να υπερβεί τ« όρια της ίδιας του της οπτικής.
 
Οι βασικές δυσκολίες στον Όμηρο
 
Βλέπουμε καθαρά ότι τα ομηρικά έπη βασίζονται στο συναίσθημα και τη φαντασία. Είναι ίσως λιγότερο εμφανές το γεγονός ότι η ομηρική οπτική βασίζεται επίσης και στην κοινή λογική και την παρατήρηση· αυτό, όμως, το σημείο αξίζει να τονιστεί, αφού, κάποιες από τις πλευρές που βασίζονται ιδιαιτέρως στην κοινή λογική είναι εκείνες που οι μεταγενέστεροι Έλληνες βρήκαν ότι είναι πιο ανοικτές στην κριτική.
 
Η ομηρική ηθική απευθύνεται στην κοινή λογική διότι ο ομηρικός ήρωας σκοπεύει ρεαλιστικά σε ξεκάθαρα επιθυμητούς στόχους. Η επιτυχία, η κοινωνική θέση, η ισχύς, ο πλούτος και η τιμή είναι κατανοητοί στόχοι, για τους οποίος ο ήρωας δε χρειάζεται να απολογηθεί. Δεν τρέφει αυταπάτες για τους κινδύνους που καλείται να αντιμετωπίσει, αλλά οι κίνδυνοι της ζωής του δεν τον οδηγούν στην απελπισία. Επιδιώκει με σθένος τα συμφέροντά του και δεν παίρνει τα καθήκοντά του τόσο σοβαρά ώστε να επηρεάζουν την ικανοποίηση των δικών του συμφερόντων.
 
Οι ομηρικοί θεοί απευθύνονται επίσης στην κοινή λογική και την παρατήρηση διότι αποφεύγουν την υπερβολή και τη φαντασιοπληξία. Δεν είναι τέρατα ούτε και αφάνταστα υπεράνθρωποι. Εφόσον είναι σαν εμάς, προσφέρουν εξηγήσεις για κάποιες πλευρές του σύμπαντος υπό εύκολα κατανοητούς όρους. Ο Όμηρος, όμως, με σοφία δεν προσφεύγει στους θεούς για να εξηγήσουν πλήρως το σύμπαν ένα μέρος του παραμένει τυχαίο και ανεξέλεγκτο. Η ομηρική αντίληψη για το σύμπαν δεν περιλαμβάνει φυσικούς ή θεϊκούς νόμους που ευνοούν συγκεκριμένες προβλέψεις γύρω από το τι θα συμβεί σε συγκεκριμένες συνθήκες (αν, π.χ.,. συμβεί μια φυσική καταστροφή, κάποιος θεός τιμωρεί τους ανθρώπους)· είναι πραγματικά δύσκολο να σκεφτούμε κάποια κοσμική διαταραχή ή καταστροφή που δε θα μπορούσε να συμπεριλάβει η ομηρική θεολογία. Η πίστη στους ομηρικούς θεούς είναι από αυτήν την άποψη μάλλον εύκολη· τίποτε απ’ ό, τι συμβαίνει δε θα μπορούσε να μας παράσχει βάσιμα θεμέλια αμφισβήτησής τους.
 
Οι κριτικές που δέχτηκε ο Όμηρος επικεντρώνονται κυρίως στην παρουσία της διαταραχής και της σύγκρουσης. Η ομηρική ηθική παρέχει στον καθένα ένα συμφέρον για τη διατήρηση ενός συστήματος, οι επιπτώσεις του οποίου είναι βλαβερές για όλους. Είναι αρκούντως επιζήμια για εκείνους που επωφελούνται από το σύστημα, αφού οι επιδιώξεις κάθε ήρωα προκαλούν επιβλαβείς συγκρούσεις με άλλους ήρωες· και είναι ακόμη πιο απαιτητική, με πολύ λιγότερα ανταποδοτικά οφέλη, για τα μη-ηρωικά πρόσωπα, τα οποία δε θα κερδίσουν ποτέ στον ανταγωνισμό για την τιμή.
 
Κριτική στη βάση της ηθικής μπορεί να προκύψει από το στοχασμό επί των συγκρούσεων εντός ενός κυρίαρχου ηθικού συστήματος ή από τη συνειδητοποίηση των συγκρούσεων του με τις απαιτήσεις της ανθρώπινης κοινωνίας - και η Ομηρική ηθική είναι ανοικτή και στα δύο είδη κριτικής. Η ατομική επιδίωξη της τιμής συγκρούεται με τα νόμιμα αιτήματα των άλλων - σ’ αυτήν την περίπτωση, με τα αιτήματα των συντρόφων του Αχιλλέα και των συντρόφων του Έκτορα. Η αχαλίνωτη ηρωική ηθική τείνει να απειλήσει τις σχέσεις συνεργασίας σ’ οποιαδήποτε ανεκτή κοινωνική μορφή, εφόσον οι μη-ήρωες δεν μπορούν να εμπιστευτούν τους ήρωες και οι ήρωες δεν μπορούν να εμπιστευτούν ο ένας τον άλλον.
 
Η ομηρική ηθική προκάλεσε την κριτική σ’ αυτήν την προοπτική από τους μεταγενέστερους Έλληνες στοχαστές - μεταξύ άλλων. Αποδείχθηκε όμως και πολύ ανθεκτική και παρέμεινε σημαντική στην πράξη ακόμη και όταν αντιμετώπισε θεωρητικές επικρίσεις. Η επιβίωσή της εξηγείται από την καθαρότητά της, την κατανοησιμότητά της και την απεύθυνσή της στην κοινή λογική.
 
Η ομηρική κοσμολογία από την άλλη, δεν περιλαμβάνει λιγότερες συγκρούσεις. Η ομηρική εικόνα για τον κόσμο παρουσιάζει μια πληθώρα πραγματικών ή δυνητικών συγκρουσιακών δυνάμεων και οι διαφορετικές δυνάμεις εμπεριέχουν αντικρουόμενες προσπάθειες κατανόησης του κόσμου. Η πληθώρα εξάλλου των θεών και των φυσικών δυνάμεων υποδεικνύει ότι μόνο ένα μέρος του κόσμου είναι προβλέψιμο και μόνο ένα μέρος βρίσκεται υπό λογικό έλεγχο. Η πρωτοκαθεδρία του Δία υπαινίσσεται ότι ο κόσμος βρίσκεται πλήρως υπό τον έλεγχο της λογικής. Ο ρόλος των μοιρών υπονοεί ότι υπάρχει επίσης πλήρης ντετερμινισμός, αλλά μάλλον χωρίς έλλογο έλεγχο. Για την αποκάλυψη των δυνητικών συγκρούσεων στον Όμηρο, ο κριτικός μπορεί απλώς να τονίσει κάποια από τα ερωτήματα που θέτει και ο ίδιος ο Όμηρος. Μέχρι ποιο σημείο μπορούν οι άλλοι θεοί να διαταράξουν τη βούληση του Δία ή τις μοίρες; Αν η θάλασσα αφηνόταν στην τύχη της, θα μπορούσε να διαταράξει τη βούληση των θεών ή να παραβιάσει τις μοίρες; Θα μπορούσε ο Δίας να παραβεί τις μοίρες αν το ήθελε;
 
Η έλλογη κοσμολογία ξεκινάει μ’ αυτά τα ερωτήματα γύρω από τον Όμηρο- ο τελευταίος μοιράζεται σε μεγάλο βαθμό τα ίδια ενδιαφέροντα με τους ορθολογιστές κοσμολόγους και έτσι θέτει κάποια από τα σωστά ζητήματα. Ο Όμηρος θέλει να ξεχωρίσει ένα κανονικό, προβλέψιμο μοτίβο στις λειτουργίες του σύμπαντος. Προσπαθώντας, όμως, να περιγράψει αυτό το μοτίβο αποκαλύπτει και κάποιες από τις δυσκολίες του· ο ρόλος των θεών, των μοιρών και κάποιων τυχαίων φυσικών δυνάμεων παραμένει συγκεχυμένος. Ο κριτικός αναγνώστης εύλογα θα μείνει ανικανοποίητος με την περιγραφή του Ομήρου.
 
Τα ερωτήματα αυτά αναφορικά με τον Όμηρο αποτελούν και το σημείο εκκίνησης της ελληνικής επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης.
--------------------------
[1] Εισαγωγή στον Όμηρο: Bowra [1972] και Griffin [1980].
[2] Ξενοφάνης Β 10
[3] Οι ραψωδίες της Ιλιάδας αναφέρονται με κεφαλαία γράμματα και της Οδύσσειας με πεζά.
[4] Για τον Αυγουστίνο: Εξομολογήσεις ί. 14. Για τη δημόσια απαγγελία του Ομήρου: Λυκούργος, κατά Λεωκράτους 102. Βλ. επίσης [Πλάτων], Ίππαρχος 228b, Κικέρων, De Oratore ii. 34, Πλούταρχος, Περικλής 13.11.
[5] Βλ. Πλάτων, Απολογία 29b-d, Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια 1116a21- b30, Λουκρήτιος, iii. 18-24 (π ρβλ. Οδ. ζ 41-4). Ο Ζήνων ο στωικός έγραψε μια εκτεταμένη υπεράσπιση της συνέπειας του Ομήρου, SVF ί. 274. Ο Χρύσιππος ο στωικός «γέμισε ένα ολόκληρο βιβλίο» με παραθέματα και διαπραγμάτευση του Ομήρου και άλλων ποιητών, SVF ίί. 907. Ο Οράτιος λέει ότι ο Όμηρος δίνει μια πιο ξεκάθαρη και καλύτερη περιγραφή από τους φιλοσόφους για το τι είναι ηθικώς αγαθό και τι χρήσιμο. Epistles i. 2. 1-4.
[6] Βλ. Ηρόδοτος ίί. 53· Ξενοφάνης Β 10-15· Ηράκλειτος Β 40, 42, 56-7, 106" Πολ. 606e-607a.
[7] Η εκτίμηση του Ηροδότου: ii. 53. Μια πιθανή αναφορά στον Όμηρο: Ομηρικός Ύμνος στον Απόλλωνα 165-72, Θουκυδίδης Γ. 104.
[8] Ήρωες: Ε 392-4, Μ 443-9, Υ 285-7. Καλοσύνη: ρ 220-3 (πρβλ. ν 45-6, σ 131-40)· Υ 240-3. Για τον όρο «αγαθός» όταν αναφέρεται στις ανώτερες τάξεις, βλ. A 80, ο 324. Για την κληρονομικότητα της αρετής, βλ. Ξ 113, Φ 106-8 (πρβλ. Η 107-14), δ 611-14, σ 275-80, φ 335. Βλ. επίσης Θεόγνης 183- 96, 315-18, 429-38, 699-718, 865-9· Πλάτων, Μένων 95e- Adkins [1960], 77.  Για τον Πάρη: Ζ 325-68, 518-29. Για διαφορετικές απόψεις γύρω από τη’ Ομηρική ηθική, βλ. Adkins [1960], κεφ. 3, Long [1970], Adkins [1971]. 
[9] Αχιλλέας: Λ 783-4. Αρετές Β 364-7, Η 107-14, Ν 235-7, Ο 641-4. Αχιλλέας: A 412. Σχεδιασμός: Σ 105-6. Ο Αριστοτέλης αναφορικά με την γνώμη των άλλων: Ηθικά Νικομάχεια 1095b22-30, 1159a22-4.
[10] Αχιλλέας: A 254-8, 1 104-13, 247-59. Έκτορας: Ζ 440-81, Μ 241-3, X 220-32. 
[11] Αχιλλέας: Π 21-35, Φ 74-113, Ω 39-54, 486-512. Ικεσία: Ω 477-9, A 488- 527, Θ 371, ι 266-71. Griffin [1980], 24 κ. εξ. Κύκλωπας: ι 172-6, 187-92, 287-95,447-55. 
[12] Αχιλλέας: Τ 203-14. Έκτορας: Ζ 4531-9, 459-63, X 99-110. 
[13] Τιμή: I 315-22, 408-16, Σ 95-126.
[14] Μνηστήρες: φ 32-35. Αντιπαράβαλλε: Adkins [1960], 39. Ησίοδος: Έργα και Ημέραι 156-69, 294. 
[15] Θερσίτης: Β 211-77. Ο ήρωας: Μ 31-28, Adkins [1960], 34-6.
[16] Για τους Ομηρικούς θεούς (και την αρχαιοελληνική θρησκεία γενικά) 
[17] Οι στόχοι των θεών: Ω 33-76, Ζ 297-311, Φ 210-52, A 8-52. 
[18] Φυσικές διαδικασίες: Φ 211-513· Άμως 3: 6· Vlastos [1975], 10-13.
[19] Κριτική των Ομηρικών θεών: κεφ. 3 § xi. Πλάτων, Πολ., 379b-387c, κεφ. 6 § xviii. Διαφορετικές πτυχές του Ηρακλή: Ω 115-19, λ 601-26, Guthrie [1950], 235-41.
[20] Θεϊκή ευδαιμονία: A 584-600, ζ 41-6.
[21] Αχιλλέας: I 412-16. 
[22] Η άνοδος του Δία στην εξουσία: Ξ 200-4, Ο 185-99, Ησίοδος, Θεογονία 453-731. Η ισχύς του Δία: Θ 1-29, A 5. Η θέληση του Δία: Μ 230-43, Ν 620- 39, A 76-9.
[23] Μοίρες: Ξ 431-61, X 167-85, Π 458-61, Ψ 115-19.
[24] Μοίρα: κεφ. 9 § ν.
[25] Δικαιοσύνη: Π 384-93.

Ό,τι δε σε σκοτώνει

«Ό,τι δε σε σκοτώνει, σε κάνει πιο δυνατό». Αλλά έχουμε ιδέα τι, πώς σκοτώνει, ποια είναι η πραγματική δύναμη, πέρα από τη θεωρία;
 
Υποθετικές ερωτήσεις που πιέζουν (όλο και περισσότερο) για προσωπικές, αληθινές απαντήσεις.
 
Η εκπαίδευσή μας όμως είναι θεωρητική. Οι ερωτήσεις μας παραμένουν υποθετικές. Στοχασμοί χωρίς αντίκρισμα πρακτικότητας καθώς η ζωή μάς περιμένει να φανερωθούμε. Ή έτσι νομίζουμε...πως «περιμένει»...
 
Όλες οι ερωτήσεις πιέζουν για αληθινές απαντήσεις. Αυτές που θα έχουν συνέπεια στάσης: πράξης και λόγου ως ένα, χωρίς κρυμμένες προθέσεις. Ακόμα κι αυτές που δεν έχουμε θέσει συνειδητά. Εξακολουθούν να υπάρχουν.

Έχουμε όμως υποβιβάσει τη σκέψη μας, τον εαυτό μας, πάντα ακολουθώντας την εκπαίδευση και το παράδειγμα των γύρω μας, της κοινωνίας. Άσχετα αν δεν είναι το καλύτερο παράδειγμα. Είναι το μόνο που έχουμε για να μιμηθούμε. Ποιος θέλει να διαφέρει; Να είναι δακτυλοδεικτούμενος; Πώς να αντέξει τόση μοναξιά, τόση απομόνωση;

Βέβαια, ούτε και η παραμορφωμένη εικόνα του κόσμου αντέχεται, ούτε αυτή του παραμορφωμένου μας εαυτού, αλλά αυτό είναι άλλο θέμα. Τα μάτια κοιτάνε προς τα έξω.

Οι θεωρητικοί δεν πείθουν πια. Τα νέα παιδιά το αισθάνονται..

Όλα όσα σε δυσκολεύουν, έχουν πρώτα μια αρνητική χροιά…πονάς, περιορίζεσαι, αντιμάχεσαι, κλείνεσαι, εναντιώνεσαι, αισθάνεσαι τη βία, χάνεσαι, διερωτάσαι, αμφιβάλλεις κλπ κλπ
 
Όλο αυτό, επειδή έχουμε φέρει τη σκοτεινή δύναμη ως επικρατέστερη και δυνατότερη σε αυτόν τον κόσμο. Οι ιστορίες που διδαχθήκαμε ως αλήθεια είναι όλες μισές. Δεν είναι το τέλος και δεν ήταν έτσι πάντα. Αλλά έτσι είναι τώρα, και πάντα χρειάζεται να ξεκινάμε από αυτό που ΕΙΝΑΙ με αναγνώριση και σεβασμό.

Όσο τα απορρίπτεις όλ’ αυτά θεωρώντας πως θα έπρεπε να είναι αλλιώς, τόσο βυθίζεσαι στην άγνοια, τόσο πονάς, τόσο προεκτείνεις το χρόνο βασανιστικά. Τόσο κατακρίνεις αυθαίρετα και όλους τους άλλους, μεγαλώνοντας τη βία γύρω σου επειδή δεν καταλαβαίνεις. .

Όσο βλέπεις και βιώνεις όλ’ αυτά που θέλουν να σε πείσουν ως επικρατέστερα, δεν βλέπεις καθαρά. Σού λείπουν πληροφορίες, χρειάζεσαι κι άλλα κομματάκια του πάζλ που δεν έχεις και πρέπει να βρεις.
 
Ο δρόμος είναι «από μέσα», διαμέσου…
 
Χρειάζεται θάρρος. Χρειάζεται να καταλάβεις και να αγκαλιάσεις το Θηλυκό. Χρειάζεται ένας πολύ διαφορετικός «νους» που θα το κάνει. Αυτή όμως είναι μια άλλη παιδεία. 
 
Αποφοιτάμε κενοί, μισοί, απροετοίμαστοι. Οι πληροφορίες που χρειαζόμαστε είναι τελείως άλλες. Και πλέον δεν είναι άγνωστες.

Η εν γνώσει εκμετάλλευση είναι όντως εκμετάλλευση;

Κάποιες φορές τα στενά όρια των εννοιών των λέξεων καθορίζουν ακόμα πιο στενά το ποιοι είμαστε. Χωρίς καν να καταλάβουμε τι κάνουμε. Κυλάνε μέσα στις πράξεις μας και το αποτέλεσμά τους είναι αυτό που θέλουν οι λέξεις. Δικές μας ή των άλλων. Άλλωστε, αυτός είναι ο σκοπός τους, γι’ αυτό τις λέμε και γι’ αυτό τις κάναμε να μετράνε. Γιατί χρειάζεται μόνο η ενέργεια να τις ξεστομίσουμε, ή να τις γράψουμε, ή να μας τις απευθύνουν για να λάβουν δράση.

Έτσι, από αυτές μάθαμε ότι όταν σε μια κατάσταση κάποιος δίνει περισσότερα και κάποιος τα παίρνει χωρίς ανταπόδοση, όταν κάποιες πράξεις είναι σε βάρος του ενός κι ο άλλος τον αφήνει να το κουβαλάει, όταν ο ένας ζορίζεται να βρει την άκρη κι ο άλλος του κρύβει την πυξίδα γελώντας, όταν ο ένας περιμένει κι ο άλλος δεν εξαφανίζεται ποτέ, οι λέξεις μας έμαθαν από παλιά –σχεδόν από πάντα– ποιος είναι ο καθένας σε όλο αυτό. Πώς τον λένε, τι κάνει, γιατί το κάνει κι ενδεχομένως να μας έδωσαν και γραμμή πώς και τα δυο άκρα να κάνουν κάτι πιο σωστό. Πιο ισόποσα μοιρασμένο. Κατά τι λιγότερο μπαταρισμένη τραμπάλα.

Όμως πόσες φορές, αλήθεια, αναρωτηθήκαμε τι θα γινόταν αν δεν είχαμε την ανάγκη των λέξεων; Αν δε θέλαμε σώνει και καλά να μας περιγράψουν με επίθετο και να τους το ανταποδώσουμε με ουσιαστικά κι επιρρήματα; Ίσως θα βλέπαμε πίσω απ’ τα γράμματα, τις τελείες, τα κόμματα, τους τέλειους ήχους που βγάζουμε για να ευχαριστούν εμάς πρώτα, ότι σ’ αυτή την τραμπάλα, που γέρνει μόνο υπέρ του ενός, αυτός που είναι κολλημένος στο έδαφος γουστάρει να μείνει ακριβώς εκεί. Όχι γιατί φοβάται τα ύψη, όχι γιατί δε θέλει να βρεθεί στο άλλο άκρο της εκτόξευσης και της καλύτερης θέας, αλλά γιατί του αρέσει εκεί που βρίσκεται.

Για την ακρίβεια, μόνος του βρέθηκε. Του άρεσε, επέλεξε κι έζησε στο πρίσμα και στο περιβάλλον της επιλογής του να τον εκμεταλλευτούν. Να μην του δώσουν όσα θα του άξιζαν κανονικά. Να μην του δοθεί η δικαιοσύνη της απλοχεριάς. Να μην πάρει όσα θα ήταν το προσδόκιμο να πάρει, όσα ορίζει έστω ο μέσος όρος ανταπόδοσης αυτών των καταστάσεων. Όλων των καταστάσεων. Των αγαπημένων φίλων, των ευτυχισμένων εραστών, των καλών συναδέλφων, των ευγενικών γειτόνων.

Η ευθύνη μας για το βάρος και τη σημασία που δώσαμε στις λέξεις ενοχικά μας κάνει να μη γυρνάμε προς αυτήν την κατεύθυνση. Εμείς φτιάξαμε αυτό το νόμο που λέει πως πρέπει ό,τι δίνεις να το παίρνεις αντίστοιχα πίσω, κι επιλέξαμε οι λέξεις να το επαληθεύουν σε κάθε ευκαιρία. Με αυτήν την κάθε ευκαιρία αρνηθήκαμε να ‘ναι κάτι άλλο εφαρμόσιμο και βιώσιμο έξω από αυτό. Το σκεφτήκαμε εμείς, το δώσαμε στις λέξεις να το ισχυροποιήσουν, έκλεισε.

Κι έτσι, μας φαίνεται αδιανόητο έως αστείο κάποιος να την έχει βρει κιόλας με το να ξέρει ότι τον εκμεταλλεύονται, ότι τον χρησιμοποιούν, και να το αφήνει και να περνάει έτσι στα ψιλά ή να το σιγοντάρει να συνεχιστεί κιόλας. Οι πιο κυνικοί από μας θα αποφανθούν πάλι με λέξεις βαρίδια ότι αφού τα θέλει, ας τα παθαίνει -διαλαλώντας ότι δεν είναι τόσο χαζοί ώστε να την πάθουν κι οι ίδιοι, ούτε τόσο κακοί για να το κάνουν σε άλλον. Επιπλέον λέξεις για να γίνονται κύκλοι γύρω απ’ το νόημα, ζαλίζοντας τον πυρήνα της κατάστασης.

Δεν κάνετε λάθος, καλά το υποψιαστήκατε κι όταν εκμεταλλευτήκατε κι όταν σας εκμεταλλεύτηκαν. Έχεις πάντα επιλογή. Κι εκείνη τη στιγμή, σε εκείνην την περίοδο, σε ‘κείνη τη φάση, επιλέξατε κι επέλεξαν να πάρουν λιγότερα και να δώσουν κι από αυτά που δεν είχαν. Να κάνετε το κορόιδο σε ένα γέλιο που προοριζόταν για τη δική σας κοροϊδία. Να φάτε μούτρα, ψέματα και μισά λόγια σαν την ωραιότερη αλήθεια που σας είπαν ποτέ. Που είπατε ποτέ.

Ήταν επιλογή και βιώθηκε με όλη τη μεγαλοπρέπεια που της άξιζε. Ακόμα κι αυτή των άσκοπων λέξεων που ήθελαν να καταδικάσουν την ύπαρξή της, γιατί τα μυαλά που τις σχημάτιζαν και τα στόματα που τις άρθρωναν νομίζουν πως μπορούν να παίζουν τον θεό με αυτές, πλάθοντας κατά βούληση τον θύτη και το θύμα.

Η αλήθεια είναι –κι αυτή δεν είναι ποτέ απ’ τις ωραιότερες– ότι ούτε ο θεός ξέρει ποιος είναι ποιος, μέχρι να το παραδεχτεί ο ίδιος τόσο δυνατά και ξάστερα όσο θα το έκαναν οι λέξεις των άλλων γι’ αυτόν κι οι δικές του λέξεις για τους άλλους.

Ξέρετε, αυτοί οι ανήξεροι ξερόλες με τα πολλά ή λίγα γράμματα.

Παρεξηγήσαμε τον έρωτα

Έρωτας. Ανίκητος έρωτας. Μια αντανάκλαση της πληρότητας στο ποτήρι της ζωής μας. Έρχεται πριν από τη δημιουργία της αρχαιότητας και της θεογονίας, ήρθε απ’ το μηδέν, που τότε ονομαζόταν Νύχτα. Με βάση τον Ησίοδο, ο έρωτας προήλθε απ’ το Χάος και τη Γαία, ως κινητήρια δύναμη που ενώνει, μεταλλάσσει και μεταμορφώνει. Μεταφράστηκε ως το παν κι έγινε απαραίτητος.

Αργότερα, ο Ευριπίδης ήρθε και πρόσθεσε πως ο έρωτας είχε δύο μορφές, αυτήν που οδηγεί στην αρετή κι αυτή που οδηγεί στην καταστροφή. Κάπως έτσι, οι άνθρωποι τρόμαξαν, πανικοβλήθηκαν με τις δυνάμεις του και δεν τον χειρίστηκαν σωστά, τον ερμήνευσαν λανθασμένα, τον παρεξήγησαν.

Παράλληλα, εθίστηκαν στην αναζήτησή του, έγινε ένας αινιγματικός στόχος ζωής, μπήκε σε ταινίες και βιβλία, σε τραγούδια και ποιήματα. Μέσω της τέχνης, κατά το πέρασμα των χρόνων, δημιουργήθηκε μια εικόνα-καλούπι για το πώς ξεκινάει ο τέλειος έρωτας. Συνδυάστηκε με εκρηκτικό πάθος, παρομοιάστηκε με τον πολυπόθητο, γοητευτικό ιππότη πάνω στο άσπρο άλογο. Ο έρωτας απέκτησε μυθικές διαστάσεις στο μυαλό των ανθρώπων, γέμισε προσδοκίες κι έχασε την αυτοδυναμία του.

Μπήκε σε κουτάκι, έγινε συγκεκριμένος κι όταν κάποιος έρωτας πήγαινε να ξεκινήσει διαφορετικά, αντιμετωπιζόταν ως αδιάφορος, ως απατεώνας. Ένσταση! Δεν ξεκινάνε όλες οι ιστορίες με τον ίδιο τρόπο, δεν ακολουθούν όλες τα συγκεκριμένα βήματα που μας προμοτάρει το Hollywood. Ο Έρωτας προήλθε απ’ το Χάος και τη Γαία, δηλαδή την έλλειψη οργάνωσης παράλληλα με τη σταθερότητα, το χειροπιαστό. Πώς τολμήσαμε να οριοθετήσουμε μια δύναμη τόσο μοναδικά φτιαγμένη;

Ένσταση, λοιπόν, γιατί είδα ιστορίες να ξεκινάνε απροσάρμοστα, γεμάτες αναποφάσιστους πρωταγωνιστές, ανασφαλείς και κάποτε δειλούς ήρωες που έκαναν σιγανά, ντροπαλά, βηματάκια. Είδα τον έρωτα να αργεί να πέσει στο κρεβάτι και να γίνονται, έτσι, σημαντικές οι λεπτομέρειες που συνήθως ξεχνάμε. Το χάδι, για παράδειγμα, πόσο μικρή, είναι η σημασία του όταν ήδη έχουμε φτάσει σε οργασμό; Είδα, επίσης, ιστορίες να υφαίνονται αθώα, να προσεγγίζονται κάπως ασυνήθιστα, με ιππότες λιγομίλητους, ιππότες ατσούμπαλους, ιππότες που ξεκίνησαν αδιάφοροι και κατέληξαν πραγματικά ερωτευμένοι. Απ’ την άλλη, είδα τάχα ιδανικούς ιππότες να φεύγουν μόλις εμφανιστούν οι δράκοι.

Εν ολίγοις, βιαζόμαστε, προσδοκούμε απ’ τον ιππότη να μας διεκδικήσει άφοβα, να μας κολλήσει σε έναν τοίχο και να μας πει όλα όσα θέλουμε να ακούσουμε. Το συναίσθημα έχει γίνει εξίσωση με συγκεκριμένο άθροισμα. Δίνουμε καθημερινά εξετάσεις μεταξύ μας. Άνθρωποι τεστάρουν ανθρώπους. Τον τέλειο έρωτα τον κάναμε project, απορρίπτοντας ό,τι δε μοιάζει στα πρότυπα που φτιάξαμε. Όμως ο έρωτας δεν κρατάει σενάριο. Σε επιλέγει και παίζει τον ρόλο του αυθόρμητα. Σε κάποιες ιστορίες είναι παθιασμένος και λαίμαργος. Σε άλλες ευαίσθητος και φοβισμένος. Δεν καταρρίπτει το ένα το άλλο, παραμένει η κινητήρια δύναμη.

Κάποτε, ένα από εκείνα τα μελαγχολικά απογεύματα που κοιτάζω απομεινάρια λέξεων σκορπισμένα σε σελίδες, διάβασα ότι ο έρωτας δεν είναι για λιγόψυχους. Λιγοψυχία σημαίνει έλλειψη ψυχής, θάρρους και τόλμης. Όταν απαιτούμε από μια ιστορία να ξεκινήσει βάσει ενός καλοφτιαγμένου σχεδίου, αυτόματα δηλώνουμε φοβισμένοι κι ανίκανοι να μπορέσουμε να διαχειριστούμε το κάτι διαφορετικό. Δε σκεφτόμαστε τις πιθανές ανασφάλειες του άλλου, τα βιώματά του, τον τρόπο σκέψης του κι όταν κάποιος μας διεκδικήσει με έναν τρόπο που ίσως μας προβληματίσει, βιαζόμαστε να βγάλουμε αρνητικά συμπεράσματα, να τον κρίνουμε.

Δεν είναι η ζωή μυθιστόρημα, δεν είναι ταινία. Εδώ, στην παράσταση που λέγεται «ζωή», όλα επιτρέπονται και μερικές φορές μια σχέση μπορεί να ξεκινήσει παράδοξα, να μας αναγκάσει να ρίξουμε τον εγωισμό μας και να γίνουμε κι εμείς ιππότες. Λιγοψυχία είναι όταν θέλουμε να πάρουν όλα την τροπή που έχει σχηματιστεί στο μυαλό μας απ’ τα παραμύθια. Είναι, τελικά, μάλλον αρκετά θελκτικό να υπάρχει ποικιλία και πρωτοτυπία.

Ας ξεκινήσουμε, λοιπόν, ένα παραμύθι απ’ την αρχή. Έρωτας ανίκητος. Έρωτας απαραίτητος. Ο έρωτας ήρθε απ’ το Χάος και τη Γαία. Το Χάος ήταν ο μαέστρος, προκαλούσε καταιγίδες και τυφώνες, έμπλεκε ανθρώπινες υπάρξεις, τους έδινε ζωή. Η Γαία, με την αρμοδιότητα της υλικής δύναμης, έκανε τον έρωτα χειροπιαστό, τον μεταμόρφωνε σε αγάπη. Ο έρωτας χόρευε αριστοτεχνικά. Εθισμένοι οι άνθρωποι μαζί του, μαγεμένοι απ’ τη μυρωδιά του, παρασύρθηκαν και τον αποδέχτηκαν όπως επέλεγε κάθε φορά να τους προσεγγίσει.

Κάθε ιστορία ήταν διαφορετική μα εξίσου όμορφη, τόσο που άξιζε να την διηγηθεί κανείς.

Συνεξάρτηση: Σε τι διαφέρει από την αληθινή αγάπη

Αγάπη. Όλοι αναζητούμε τη συντροφική αγάπη. Όλοι λαχταράμε να τη βρούμε. Είναι αυτή η κατάσταση την οποία δεν ξέρουμε ακριβώς πώς να την ορίσουμε, αλλά αυτό που ξέρουμε είναι ότι αποτελεί ένα από τα πιο εκπληκτικά πράγματα που θα μπορούσαν ποτέ να μας συμβούν.

Δυστυχώς, υπάρχει μια θολή γραμμή όπου η αγάπη μπορεί να εξελιχθεί από κάτι όμορφο σε κάτι εξαιρετικά ανθυγιεινό και τοξικό. Η αγάπη δεν πρέπει να είναι βουτηγμένη στο στρες. Δεν παλεύει με τα συναισθήματα, ούτε τα καταπιέζει. Δεν μας καταρρακώνει. Δεν στέλνει σήματα στρες στον εγκέφαλό μας και ούτε μας γεμίζει άγχος.

Η αγάπη δεν μας καταναλώνει, δεν μας «τρώει» από μέσα. Υποτίθεται ότι δεν είναι εξουθενωτική, Δεν μας κάνει να θέλουμε να αποφεύγουμε να αντιμετωπίσουμε την αλήθεια, γιατί η αγάπη είναι η ίδια η αλήθεια. Η συντροφική αληθινή αγάπη δεν μας «ρουφά», ούτε μας στερεί τις άλλες σχέσεις της ζωής μας. Δεν μας αφήνει να παραμελούμε τους άλλους σημαντικούς ανθρώπους της ζωής μας.

Η αληθινή αγάπη είναι όμορφη, δεν είναι αλαζονική. Περιέχει μια μοναδική συνεργασία, δεν είναι μια αλυσίδα τυλιγμένη γύρω από το πόδι μας.

Η αγάπη δεν είναι εθισμός. Αυτό είναι η συνεξάρτηση. Αυτή είναι που μας κάνει να μην μπορούμε να αναπνεύσουμε χωρίς να έχουμε τον άλλο δίπλα μας. Αυτή είναι που φέρνει ένα μαύρο σύννεφο πάνω από το κεφάλι μας κάθε φορά που τον αποχωριζόμαστε.

Όταν χρειάζεστε κάποιον για ν’ αναπνεύσετε ή απλά να νιώσετε χαρούμενοι στη ζωή, δεν είναι αγάπη. Είναι φόβος, ανασφάλεια. Συνεξάρτηση. Καμία σχέση με την αγάπη.

Μερικές φορές, μπορεί να μη συνειδητοποιείτε καν ότι βρίσκεστε σε μια συνεξαρτητική σχέση. Μπορεί να πιστεύετε ότι είναι φυσιολογικό να αγαπάτε κάποιον τόσο πολύ, να τον χρειάζεστε μαζί σας 24 ώρες το 24ωρο. Μπορεί να πιστεύετε ότι είναι φυσιολογικό να αγαπάτε κάποιον τόσο πολύ που όταν τσακώνεστε να θέλετε να πεθάνετε. Μπορεί να πιστεύετε ότι είναι φυσιολογικό να αγαπάτε κάποιον τόσο πολύ που να μη θυμάστε πώς ήταν η ζωή χωρίς αυτόν/ή.

Αλλά είχατε μια ζωή χωρίς εκείνον και εκείνη. Και πρέπει να έχετε μια ζωή πέρα από εκείνον και εκείνη. Η αγάπη υποτίθεται ότι έχει μαγεία. Ότι μας ανεβάζει στον παράδεισο και μας κάνει να νιώθουμε ευγνώμονες για τα μικρά πράγματα που έχουμε στη ζωή. Υποτίθεται ότι μας κάνει καλύτερους ανθρώπους, καλύτερους φίλους, κόρες ή γιους, καλύτερους ανθρώπους γενικά.

Η αγάπη δεν είναι συνεξάρτηση, ούτε το αντίθετο. Δεν ρουφά την ενέργεια από μέσα μας. Αντιθέτως, μας προσφέρει ενέργεια. Δεν πληγώνει την καρδιά μας. Η συνεξάρτηση το κάνει.

Όταν οι φιλόσοφοι αναρωτιούνται: Τι ακριβώς είναι μια μαύρη τρύπα;

Τι είναι μια μαύρη τρύπα, μια μελανή οπή; Σε άρθρο που μόλις πριν μερικές ημέρες έκανε την εμφάνισή του στο περιοδικό Nature Astronomy, ο φιλόσοφος Erik Curiel δείχνει ότι οι φυσικοί χρησιμοποιούν διαφορετικούς ορισμούς της έννοιας, οι οποίοι εξαρτώνται από τα ιδιαίτερα πεδία που τους ενδιαφέρουν.

Μια μαύρη τρύπα συμβατικά θεωρείται ως ένα αστρονομικό αντικείμενο που αμετάκλητα καταναλώνει όλη την ύλη και την ενέργεια η οποία θα βρεθεί στη σφαίρα επιρροής της. Φυσικά, μια μαύρη τρύπα ορίζεται από την παρουσία μιας μοναδικότητας, δηλαδή, μιας περιοχής του διαστήματος, που οριοθετείται από έναν «ορίζοντα γεγονότων», μέσα στον οποίο η πυκνότητα της μάζας/ενέργειας γίνεται άπειρη και οι νόμοι της φυσικής που καλά ισχύουν σε κανονικές συνθήκες δεν εφαρμόζονται πλέον. Ωστόσο, όπως δείχνει το άρθρο στο τεύχος του Ιανουαρίου του περιοδικού Nature Astronomy, ένας ακριβής και συμπεφωνημένος ορισμός αυτής της «μοναδικής» κατάστασης αποδεικνύεται ότι είναι απογοητευτικά άπιαστος. Ο συγγραφέας του, Dr. Erik Curiel του Κέντρου Μαθηματικής Φιλοσοφίας του Μονάχου στο LMU (Ludwig Maximilian University) συνοψίζει το πρόβλημα ως εξής: «Οι ιδιότητες των μελανών οπών είναι το αντικείμενο των ερευνών στην περιοχή των υποτομέων της φυσικής – στην οπτική φυσική, στην κβαντική φυσική και βέβαια στην αστροφυσική. Όμως κάθε μια από αυτές τις ειδικότητες προσεγγίζει το πρόβλημα με το δικό της ειδικό σύνολο θεωρητικών εννοιών».

Ο Erik Curiel σπούδασε φιλοσοφία όπως επίσης και θεωρητική φυσική στο Πανεπιστήμιο του Harvard και στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο και ο κύριος στόχος της τρέχουσας έρευνάς του είναι να αναπτύξει μια ακριβή φιλοσοφική περιγραφή ορισμένων αινιγματικών πτυχών της σύγχρονης φυσικής. «Φαινόμενα όπως οι μαύρες τρύπες ανήκουν σε μια περιοχή που είναι απρόσιτη σε παρατήρηση και πείραμα. Το έργο που βασίζεται στην υπόθεση ότι οι μαύρες τρύπες έτσι υπάρχουν εμπεριέχει ένα επίπεδο εικασίας που είναι ασυνήθιστο ακόμη και για το πεδίο της θεωρητικής φυσικής». Ωστόσο, η δυσκολία αυτή είναι που κάνει τη φυσική προσέγγιση της φύσης των μελανών οπών τόσο ενδιαφέρουσα από φιλοσοφικής σκοπιάς. «Η φυσική προσέγγιση στις μαύρες τρύπες είναι η ίδια άρρηκτα συνδεδεμένη με φιλοσοφικά θέματα που σχετίζονται με οντολογικές, μεταφυσικές και μεθοδολογικές θεωρήσεις», αναφέρει ο Curiel.

Κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας της φιλοσοφικής ανάλυσης της έννοιας της μαύρης τρύπας για το Nature Astronomy, ο συγγραφέας μίλησε με φυσικούς που εμπλέκονταν σε μια ευρεία περιοχή ερευνητικών πεδίων. Κατά την πρόοδο αυτών των συζητήσεων, του δόθηκαν αρκετοί διαφορετικοί ορισμοί της μαύρης τρύπας. Είναι σημαντικό, ωστόσο, ότι ο καθένας χρησιμοποιήθηκε με έναν τρόπο με εσωτερική συνέπεια μέσα στο πλαίσιο του ιδιαίτερου τομέα που ασχολούνταν ο κάθε επιστήμονας. Ο Curiel ο ίδιος περιγράφει αυτούς τις συζητήσεις ως «απροσδόκητες» και «αποκαλυπτικές».

Για τον αστροφυσικό Avi Loeb, «μια μαύρη τρύπα είναι η απόλυτη φυλακή: όταν μπεις ποτέ δεν μπορείς να φύγεις». Από την άλλη μεριά, ο θεωρητικός φυσικός Domenico Giulini θεωρεί ως «εννοιολογικά προβληματικό να σκεφτόμαστε τις μαύρες τρύπες ως αντικείμενα στο διάστημα, πράγματα που μπορούν να κινηθούν και να ωθούνται». Αυτό που ο ίδιος ο Curiel αποκόμισε είναι ότι η μεγάλη ποικιλία των ορισμών των μελανών οπών είναι ένα θετικό σημάδι, καθώς επιτρέπει τους φυσικούς να προσεγγίσουν το φαινόμενο από μια πληθώρα φυσικών προοπτικών. Ωστόσο, για να γίνει παραγωγική η χρήση αυτής της ποικιλίας απόψεων, θα είναι σημαντικό να καλλιεργηθεί μια μεγαλύτερη επίγνωση των διαφορών που επικρατούν μεταξύ τους.

Οι περίεργοι κλειδωμένοι εξωπλανήτες που θα μπορούσαν να είναι τα νέα σπίτια της ανθρωπότητας

Σχετική εικόναΜία από τις πιο συχνές παραξενιές όσων εξωπλανητών έχουμε παρατηρήσει μέχρι τώρα είναι το φαινόμενο της συγχρονισμένης τροχιάς τους. Το φαινόμενο αυτό δεν είναι άγνωστο. Μάλιστα, το βλέπουμε κάθε βράδυ και στον δικό μας ουρανό, όταν κοιτάμε την Σελήνη. Το φεγγάρι μας λοιπόν, ως γνωστόν, κινείται με τέτοιο τρόπο, ώστε να βλέπουμε συνεχώς μόνο τη μία πλευρά του. Αυτό συμβαίνει διότι ο χρόνος περιστροφής γύρω από τον άξονά του, είναι ο ίδιος με αυτόν της τροχιάς του γύρω από την Γη.
 
TRAPPIST-1: Ένα ηλιακό σύστημα επτά πλανητών με μέγεθος σαν τη Γη μπορεί να είναι το καλύτερο μέρος για να ψάξετε για εξωγήινη ζωή
 
Τι γίνεται όμως αν έτσι κινείται ένας πλανήτης;
Φανταστείτε λοιπόν να ζείτε σε έναν τέτοιο πλανήτη όπου ο ήλιος δεν κινείται ποτέ στον ουρανό. Όπου δεν υπάρχει αυγή, ούτε ηλιοβασίλεμα.
 
Μην βιαστείτε να απογοητευτείτε. Οι κόσμοι του αιώνιου σκοταδιού και του ατέλειωτου ηλιακού φωτός θα μπορούσαν να είναι το μέλλον της ανθρώπινης φυλής, τουλάχιστον με τα μέχρι τώρα δεδομένα. Οι αστρονόμοι πιστεύουν ότι οι περισσότεροι από τους πλανήτες του γαλαξία μας που έχουν θερμοκρασίες ανάλογες με τη Γη είναι πιθανόν να έχουν συγχρονισμένες – ή αλλιώς «κλειδωμένες» – τροχιές, ακριβώς για τον ίδιο λόγο που ισχύει για τη Σελήνη: Επειδή η τροχιακή περίοδος είναι η ίδια με την περίοδο περιστροφής τους γύρω από το άστρο τους και, συνεπώς, η μία πλευρά τους θα έχει συνεχώς φως και η άλλη θα είναι σκοτεινή, όπως ακριβώς και της Σελήνης.
 
Ο λόγος που συμβαίνει αυτό είναι απλός. Μέχρι και τα τρία τέταρτα των αστεριών του γαλαξία μας είναι κόκκινοι νάνοι ή «Μ-νάνοι», δηλαδή μικρότεροι και πιο ψυχροί από τον Ήλιο μας. Οποιοσδήποτε πλανήτης περιστρέφεται γύρω από έναν από αυτούς τους Μ-νάνους θα πρέπει να είναι πολύ πιο κοντά στο αστέρι του για να υποστηρίξει περιβάλλον κατάλληλο για τον άνθρωπο, τόσο κοντά όσο είναι ο Ερμής στον Ήλιο μας. Αλλά σε αυτή την απόσταση, η βαρύτητα του αστεριού θα επέβαλε στον πλανήτη ακριβώς μια «κλειδωμένη» τροχιά.
 
Για παράδειγμα, οι αστρονόμοι ανακάλυψαν πρόσφατα επτά πλανήτες μεγέθους της Γης στην κατοικήσιμη ζώνη του συστήματος TRAPPIST-1, οι οποίες είναι πιθανό να είναι «κλειδωμένοι».
 
Το TRAPPIST-1 και οι 7 πλανήτες του περίπου 40 έτη φωτός μακριά μας εντοπίστηκαν γύρω από ένα μικρό, εξαιρετικά ψυχρό αστέρι.
 
Συνεπώς, γεννάται το πρώτο ερώτημα: Πού θα εγκατασταθούν οι άνθρωποι σε έναν «κλειδωμένο» πλανήτη; Η πιο ξεκάθαρη απάντηση φαίνεται να είναι στη ζώνη συνάντησης (ή ζώνη Τερματισμού) της μέρας με τη νύχτα, στο σημείο του λυκόφωτος. «Αυτή θα μπορούσε να είναι η ζώνη “Χρυσομαλλούσα” (Goldilocks), ούτε πολύ ζέστη ούτε πολύ κρύο, “κολλημένη” ανάμεσα στο αιώνιο σούρουπο και την αιώνια αυγή», λέει ο ο Daniel Angerhausen, αστροφυσικός στο Κέντρο Διαστήματος και Πλανητικής Κατοικησιμότητας στο Πανεπιστήμιο της Βέρνης.
 
Στη ζώνη «τερματισμού», σύμφωνα με τον επιστήμονα, οι άνθρωποι θα μπορούσαν να παράγουν γεωθερμική ενέργεια, χρησιμοποιώντας κρύο νερό από την σκοτεινή πλευρά και ζεστό νερό από την φωτεινή πλευρά με κάποιο είδος θερμικού αντιδραστήρα. Για να υπάρχει πρόσβαση σε νερό σε υγρή μορφή, σε έναν κόσμο που είναι «κλειδωμένος», χρειάζεται ένα σύστημα που να δροσίζει την φωτεινή πλευρά και να θερμαίνει τη σκοτεινή, λέει η Ludmila Carone του Ινστιτούτου Αστρονομίας Μαξ Πλανκ. Διαφορετικά, το νερό θα πάγωνε στην σκοτεινή πλευρά ή, ακόμα χειρότερα, η ίδια η ατμόσφαιρα θα μπορούσε να παγώσει στο σκοτάδι.
 
«Η κατοικησιμότητα αυτών των πλανητών εξαρτάται πολύ από το πόσο καλά μπορούμε να μεταφέρουμε θερμότητα», λέει η Ludmila Carone . Τα υπολογιστικά μοντέλα προσομοίωσης δείχνουν ότι ένας «κλειδωμένος» πλανήτης μπορεί να έχει δύο ισχυρές ανεμογεννήτριες, μία σε κάθε ημισφαίριο, που μπορεί να λειτουργήσει όπως τα ρεύματα στη Γη. Αλλά αν ο πλανήτης είναι πολύ κοντά στον άστρο του, μπορεί να έχει μόνο μία ανεμογεννήτρια, ακριβώς στο τμήμα που βρίσκεται πιο κοντά στο άστρο. Σε αυτό το σενάριο, η θερμότητα θα μπορούσε να παγιδευτεί στην φωτεινή πλευρά.  
 
Ακόμα και μια σχετικά μέτρια διαφορά θερμοκρασίας (ας πούμε 10 βαθμοί) μεταξύ των δύο πλευρών, θα μπορούσε να κάνει αυτούς τους πλανήτες πιο δύσκολα κατοικήσιμους. Ακόμη και ένα ήπιο, άνετο για διαβίωση κλίμα στη φωτεινή πλευρά, μπορεί να είναι αρκετό για να παγώσει το νερό στην σκοτεινή πλευρά, σύμφωνα με την Laura Kreidberg, μια νεαρή επιστήμονα στο Πανεπιστήμιο του Χάρβαρντ που μελετά τις ατμόσφαιρες των εξωπλανητών. «Θα μπορούσε το νερό ολόκληρου του πλανήτη να παγώσει στη σκοτεινή πλευρά; Δεν το γνωρίζουμε ακόμα», λέει. Τα ρεύματα του ωκεανού θα μπορούσαν επίσης να συμβάλουν στη μεταφορά θερμότητας, αλλά αυτό εξαρτάται από το πόσο νερό μπορεί να παράγει ο πλανήτης και από το πού θα βρίσκονται οι ήπειροι.
 
Ένα πιθανό σενάριο για έναν «κλειδωμένο» πλανήτη είναι το γνωστό και ως το μοντέλο «Earthball», στο οποίο ένας πλανήτης ξεκινάει εξ ολοκλήρου καλυμμένος με πάγο, ο οποίος στη συνέχεια λιώνει στην πλευρά που βλέπει στο άστρο. Σε έναν παρατηρητή από το διάστημα, αυτό θα μπορούσε να μοιάζει με βολβό ματιού, εξηγεί ο Daniel Angerhausen. Ακόμη, με έναν ωκεανό που μεταφέρει αρκετή θερμότητα, θα μπορούσαμε να καταλήξουμε με έναν ωκεανό σε σχήμα αστακού, που περιβάλλεται από πάγο.
 
Στα πιο ακραία σενάρια, η θερμότητα στην φωτεινή πλευρά γίνεται τόσο μεγάλη ώστε το νερό δεν μπορεί να υπάρχει. Αλλά με αρκετή διαφορά θερμοκρασίας, μπορεί να ξανασχηματιστεί στην σκοτεινή πλευρά.
 
Αυτό συμβαίνει σε έναν «κλειδωμένο» πλανήτη που ονομάζεται WASP-103b, έναν κόσμο τύπου «καυτού Δία». Σύμφωνα με την Vivien Parmentier του Πανεπιστήμιου της Μασσαλίας, τα μόρια του νερού καταστρέφονται στην φωτεινή πλευρά του, παρασύρονται στην σκοτεινή πλευρά, επαναδομούνται σε μορφή νεφών και στη συνέχεια η διαδικασία επαναλαμβάνεται.
 
Πέρα από το πρόβλημα διατήρησης του νερού σε υγρή μορφή, ένας «κλειδωμένος» κόσμος γύρω από έναν κόκκινο νάνο θα μπορούσε να έχει και άλλα προβλήματα, λέει η Carone. Οι κόκκινοι νάνοι είναι γνωστοί ως «ευέξαπτοι» και περνούν από φάσεις κατά τις οποίες αναβλύζουν και εκτοξεύουν υλικό στο διάστημα. Αυτές οι εκρήξεις θα μπορούσαν να θερμαίνουν την ατμόσφαιρα ενός πλανήτη στην κατοικήσιμη ζώνη, ενώ το αστέρι θα μπορούσε επίσης να εκτοξεύει υλικό που να απομακρύνει την ατμόσφαιρα. Αυτό συνέβη στη Γη πολύ νωρίς, όταν η αρχική ατμόσφαιρα της ήταν πολύ ψηλά. Στη συνέχεια, η Γη δημιούργησε μια άλλη ατμόσφαιρα από το παγιδευμένο διοξείδιο του άνθρακα. Αλλά σε έναν κόσμο που είναι «κλειδωμένος», μια βίαιη ηλιακή διαταραχή θα μπορούσε να διαταράξει μια ανάλογη διαδικασία στη γέννησή της. 
 
Ακόμη και με ατμόσφαιρα, η φωτεινή πλευρά του πλανήτη θα μπορούσε να εκτεθεί σε θανατηφόρα ακτινοβολία, λέει η Parmentier . Το φως από έναν κόκκινο νάνο δεν θα παρείχε αρκετά φάσματα κύματος UV που χρειάζονται για να δημιουργηθεί όζον, έτσι ο πλανήτης αυτός, αντίθετα από τη Γη, μπορεί να μην έχει στρώμα όζοντος.
 
Οι άνθρωποι που θα ζουν σε έναν «κλειδωμένο» πλανήτη θα πρέπει επίσης να τρώνε και να αναπνέουν και οι φυσικοί Joseph Gale και Amri Wandel του Εβραϊκού Πανεπιστημίου στην Ιερουσαλήμ, μελετούν εάν τα φυτά θα μπορούσε να επιβιώσουν από τις αστρικές εκρήξεις και την έκθεση στην ακτινοβολία. Αρχικά, τα φυτά μπορεί να επιβιώσουν και να εξελιχθούν στον ωκεανό για να επωφεληθούν από το προστατευτικό στρώμα του νερού. Αλλά τελικά, αν το αστέρι γίνει λιγότερο βίαιο, ο πλανήτης θα μπορούσε να αναπτύξει μια ατμόσφαιρα με αρκετό πάχος ώστε να επιτρέψει στα φυτά να αναπτυχθούν στην επιφάνεια. Οι δύο επιστήμονες έχουν επίσης υπολογίσει ότι πιθανότατα θα υπήρχε αρκετό φως στο ορατό φάσμα για να επιτρέψει τη φυσιολογική φωτοσύνθεση.
 
Με μια ατμόσφαιρα που θα μπορούσε να διατηρήσει ζωή θα υπήρχαν και αρκετά ρεύματα αέρα αρκετά ισχυρά για να ψύξουν την φωτεινή πλευρά. Η θερμοκρασία μπορεί να καταλήξει να είναι περίπου η ίδια όπως στις τροπικές περιοχές της Γης. Μια ατμόσφαιρα θα μπορούσε επίσης να βοηθήσει στη δημιουργία ενός στρώματος σύννεφων που θα χρησίμευε ως προστασία από την μόνιμη ηλιοφάνεια. ‘Ετσι, τα επιστημονικά μοντέλα προσομοίωσης αυτού του σεναρίου δείχνουν ότι όλο και περισσότεροι άνθρωποι θα μπορούν να αποικίσουν περιοχές και πιο μακριά από την ζώνη «τερματισμού».
 
Ο Adiv Paradise διδακτορικός φοιτητής αστρονομίας στο Πανεπιστήμιο του Τορόντο έχει μια εικασία για το πώς μπορούσε να μοιάζει η ζωή σε έναν «κλειδωμένο» πλανήτη. Οι άνθρωποι θα μπορούσαν να ζήσουν στη φωτεινή πλευρά, αλλά θα χρειαζόταν να κατασκευάσουν υποδομές εξόρυξης και αγωγών για να φέρνουν πάγο από την σκοτεινή πλευρά. Πολλά εξαρτώνται από το πόσο κακό μπορεί να προκαλέσει ο βομβαρδισμός της ακτινοβολίας στην φωτεινή πλευρά. Ο ίδιος πάντως πιστεύει ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να μάθουν να ζουν στην παγωμένη σκοτεινή πλευρά: «Είμαι από τη Μινεσότα. Εκεί οι άνθρωποι καταφέρνουν να ζουν σε μέρη που οι αστρονόμοι θα περιέγραφαν ως “μη κατοικήσιμα”.
 
Η μεγαλύτερη πρόκληση για τους ανθρώπους που ζουν σε έναν «κλειδωμένο» κόσμο, λέει ο Adiv Paradise, θα μπορούσε να είναι ο πολύ διαφορετικός ουρανός. Εάν ζούν στη φωτεινή πλευρά, θα μπορούσαν «να χάσουν κάθε γνώση του σύμπαντος», επειδή δεν θα έβλεπαν ποτέ τα αστέρια. Η αντίληψή τους για τον χρόνο επίσης θα άλλαζε ακριβώς επειδή τα πάντα θα ήταν αμετάβλητα στον ουρανό τους.

Τα άτομα

Είναι δύσκολο να κατανοήσετε πόσο μικρά είναι τα άτομα που συνθέτουν το σώμα σας μέχρι να ρίξετε μια ματιά στο πλήθος τους. Ένας ενήλικας λοιπόν αποτελείται από περίπου 7.000.000.000.000.000.000.000.000.000.000 άτομα.

Στα μοντέλα της Μεγάλης Έκρηξης προβλέπεται ότι τα πρώτα 1 έως 3 λεπτά, πριν από 13,7 δισεκατομμύρια χρόνια,  δημιουργήθηκαν σχεδόν όλα τα άτομα στο σύμπαν. Καθώς το ζεστό, πυκνό νέο σύμπαν ψύχθηκε, οι συνθήκες έγιναν κατάλληλες για να σχηματιστούν πρώτα πρώτα τα κουάρκ και τα ηλεκτρόνια. Τα κουάρκ ενώθηκαν για να σχηματίσουν πρωτόνια και νετρόνια και αυτά τα σωματίδια σχημάτισαν τους πυρήνες. 

Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, σχηματίστηκαν σε αφθονία πυρήνες υδρογόνου και ηλίου, αλλά σχεδόν κανένα άλλο στοιχείο βαρύτερο του λιθίου. Ωστόσο, παρόλο που σχηματίστηκαν πυρήνες (πλήρως ιονισμένα άτομα), δε μπόρεσαν να σχηματιστούν ουδέτερα άτομα λόγω υψηλής θερμότητας.

Όμως 379.000 χρόνια μετά τη Μεγάλη Έκρηξη, όταν η κοσμική θερμοκρασία είχε πέσει στους περίπου 3.000K, οι συνθήκες έγιναν κατάλληλες ώστε οι πυρήνες να συλλάβουν τα ηλεκτρόνια που είχαν επιβραδυνθεί και έτσι σχηματίστηκαν τα πρώτα ουδέτερα άτομα. Τα πρώτα άτομα ήταν κυρίως υδρογόνο και ήλιο, τα οποία εξακολουθούν να είναι τα πιο άφθονα στοιχεία του σύμπαντος.  Με το σχηματισμό των ατόμων, μόνο φωτόνια συγκεκριμένων ενεργειών μπορούσαν να απορροφηθούν και να εκπεμφθούν από αυτά. Αυτά τα φωτόνια είναι ακόμα και σήμερα ανιχνεύσιμα στην κοσμική ακτινοβολία υποβάθρου.

Τα πρωτόνια και τα νετρόνια είναι βαρύτερα από τα ηλεκτρόνια και βρίσκονται στον πυρήνα του ατόμου. Τα ηλεκτρόνια είναι εξαιρετικά ελαφριά και υπάρχουν σαν ένα νέφος γύρω από τον πυρήνα. Το νέφος των ηλεκτρονίων έχει ακτίνα 10.000 φορές μεγαλύτερη από τον πυρήνα.

Τα πρωτόνια και τα νετρόνια έχουν περίπου την ίδια μάζα. Ωστόσο, ένα πρωτόνιο ζυγίζει πάνω από 1.800 ηλεκτρόνια. Τα άτομα έχουν πάντα ίσο αριθμό πρωτονίων και ηλεκτρονίων και ο αριθμός των πρωτονίων και των νετρονίων συνήθως διαφέρει. Η προσθήκη ενός πρωτονίου σε ένα άτομο κάνει ένα νέο στοιχείο, ενώ προσθέτοντας ένα νετρόνιο κάνει ένα ισότοπο, ή βαρύτερη έκδοση, αυτού του ατόμου.

Ο πυρήνας μπορεί να έχει στο εσωτερικό του ομώνυμα θετικά φορτία (πρωτόνια), αλλά συγκρατούνται μαζί λόγω της «ισχυρής πυρηνικής δύναμης», μία από τις τέσσερις βασικές δυνάμεις στη φύση. Αυτή η δύναμη μεταξύ των πρωτονίων και των νετρονίων ξεπερνά την απωστική ηλεκτρική δύναμη που, σύμφωνα με τους κανόνες του ηλεκτρισμού, θα απομάκρυναν τα πρωτόνια. Μερικοί ατομικοί πυρήνες είναι ασταθείς επειδή η δύναμη σύνδεσης ποικίλει για διαφορετικά άτομα με βάση το μέγεθος του πυρήνα. Αυτά τα άτομα θα αποσυντεθούν έπειτα σε άλλα στοιχεία, όπως ο άνθρακας-14 που αποσυντίθεται σε άζωτο-14.

Τρία κουάρκ συνθέτουν κάθε πρωτόνιο – δύο κουάρκ «πάνω» (καθένα με θετικό φορτίο 2/3) και ένα κουάρκ «κάτω» (με αρνητικό φορτίο 1/3) – που συγκρατούνται μαζί με κάποια άλλα υποατομικά σωματίδια που ονομάζονται γκλουόνια, τα οποία είναι χωρίς φορτίο.

Ο Μάγος του Οζ

«Οι μάζες καθώς δεν μπορούν να σκεφτούν παρά μόνο με εικόνες, δεν εντυπωσιάζονται παρά μόνο από εικόνες» -Gustave Le Bon, Η ψυχολογία των μαζών

“Η συνειδητή και έξυπνη χειραγώγηση των οργανωμένων συνηθειών και απόψεων των μαζών είναι ένα σημαντικό στοιχείο στην δημοκρατική κοινωνία. Αυτοί που χειραγωγούν αυτόν τον αόρατο μηχανισμό της κοινωνίας αποτελούν μια αόρατη κυβέρνηση που είναι η αληθινή κυρίαρχη δύναμη της χώρας μας. Είμαστε κυβερνώντες, το μυαλό μας διαμορφώνεται, τα γούστα μας σχηματίζονται, οι ιδέες μας προτείνονται, σε μεγάλο βαθμό από ανθρώπους που δεν έχουμε ακούσει ποτέ. Αυτό είναι ένα λογικό αποτέλεσμα του τρόπου με τον οποίο οργανώνεται η δημοκρατική κοινωνία μας. Μεγάλος αριθμός ανθρώπων πρέπει να συνεργαστεί με τον τρόπο αυτό, προκειμένου να ζουν μαζί ως μια ομαλά λειτουργούσα κοινωνία. Οι αόρατοι κυβερνήτες, σε πολλές περιπτώσεις, δεν γνωρίζουν την ταυτότητα των συναδέλφων τους στο εσωτερικό του υπουργικού συμβουλίου.” – Edward Bernays, Προπαγάνδα

Ο Edward Bernays θεωρείται ο πατέρας των “δημοσίων σχέσεων” (όνομα που επινόησε για επικοινωνιακούς λόγους, μιας και η λέξη “προπαγάνδα” ήταν αρνητικά φορτισμένη ήδη από τον καιρό του Α’ Παγκοσμίου πολέμου) και χρησιμοποίησε τις έννοιες του θείου του Sigmund Freud, για να χειραγωγήσει τις ανθρώπινες μάζες χρησιμοποιώντας το υποσυνείδητο και την αμάθεια τους. Μοιράστηκε την άποψη του Walter Lippmann για τον γενικό πληθυσμό θεωρώντας τον παράλογο, ηλίθιο και υπαγόμενο στο “ένστικτο της αγέλης”. Κατά την γνώμη του λοιπόν, οι ανθρωπόμαζες πρέπει να χειραγωγούνται από μια αόρατη κυβέρνηση για να διασφαλιστεί η επιβίωση της δημοκρατίας. (sic)

Η προπαγάνδα είναι το εργαλείο που πρέπει να χρησιμοποιούν οι ισχυρές ελίτ, προκειμένου να διατηρήσουν την εξουσία και τα προνόμιά τους, αλλά και το εργαλείο οργάνωσης κάθε ανθρώπινης δραστηριότητας εν γένει. Είναι πρωτίστως ένα εργαλείο για να παρακαμφθεί η δημοκρατία προς όφελος των ελίτ, νοούμενη ασφαλώς ως οποιαδήποτε πολιτική διαδικασία που στοχεύει στην συλλογική διαμόρφωση των κοινωνικοοικονομικών θεσμών, και όχι ως εύηχο λεκτικό σύμβολο κρατικής ή άλλης προπαγάνδας.

Εν προκειμένω, ο Bernays επιδιώκει να εξουδετερώσει τις όποιες λαϊκές κατακτήσεις εντός του αστικού πολιτισμού μέσω της μαζικής χειραγώγησης, χρησιμοποιώντας παράλληλα την λέξη “δημοκρατία” σε κάθε ευκαιρία, προκειμένου να συνδέσει την προπαγάνδα του με τα αυθόρμητα θετικά αντανακλαστικά που, τότε ακόμα, προκαλούσε η λέξη “δημοκρατία” στις ανθρωπόμαζες. Οι εκστρατείες μάρκετινγκ του Bernays άλλαξαν βαθιά την λειτουργία της Αμερικανικής κοινωνίας και κατ’ επέκταση της Ευρώπης. Ουσιαστικά δημιούργησε τον «καταναλωτισμό» δημιουργώντας έναν πολιτισμό όπου οι ανθρωπόμαζες αγοράζουν άχρηστα πράγματα για ευχαρίστηση· αντί να αγοράζουν χρήσιμα πράγματα για την επιβίωση τους. Για τον λόγο αυτό, το συστημικό Life Magazine τον τοποθέτησε ανάμεσα στους 100 πρώτους σημαντικότερους Αμερικανούς του 20ου αιώνα !!

Με αυτήν την μικρή εισαγωγή ως υπόδειγμα μπορείς ν’ αντιληφθείς τι γίνεται παρακάτω.

Ένα κλασσικό παραμύθι όπως ο «Μάγος του Οζ» πόσο αθώο είναι;
Πολλά χρόνια μετά την κυκλοφορία του βιβλίου, τα παιδιά σ’ όλο τον κόσμο μαγεύονται ακόμα από τον κόσμο του Οζ. Λίγοι, ωστόσο αναγνωρίζουν ότι πίσω από αυτήν την απατηλή απλότητα και την φαινομενική αθωότητα, η ιστορία του «Μάγου του Οζ» κρύβει απόκρυφες θέσεις εσωτερισμού που πηγάζουν κατευθείαν και είναι κατευθυνόμενες από τον Θεοσοφισμό. Είναι εκπληκτικά ολοφάνερα τα αποκρυφιστικά μηνύματα της ταινίας, τόσο που αναρωτιόμαστε, αλήθεια, που αποσκοπούν άραγε; Αν και φαινομενικά ο Μάγος του Οζ είναι μία αθώα ιστορία για παιδιά, είναι απίθανο να παραβλέψει κάποιος τα συμβολικά υποσυνείδητα μηνύματα που έχουν οι περιπέτειες της Ντόροθι. Όπως συμβαίνει συχνά σε ανάλογες ιστορίες, οι χαρακτήρες και οι συμβολισμοί ενέχουν πολλαπλά επίπεδα ερμηνειών ανάλογα με τον παρατηρητή και τον αποδέκτη.

Κι αυτοί που θεωρούν το παραμύθι “O Μάγος του Οζ” σαν το μανιφέστο του αθεϊσμού, κι αυτοί που θεωρούν ότι προωθεί τον λαϊκισμό, σφάλλουν. Αν κάποιος έχει μελετήσει σε βάθος το φιλοσοφικό υπόβαθρο του συγγραφέα και τις πεποιθήσεις του, κι αν έχει γνώση που και πως χρησιμοποιείται αυτή η “αθώα ιστοριούλα” τότε μόνο θα αντιληφθεί την πραγματικότητα, του ότι δεν είναι μια “αθώα ιστοριούλα” για μικρά παιδιά, μα ένα πολύ δυνατό προπαγανδιστικό σφυροκόπημα για μεγάλα παιδιά.

Ο συγγραφέας του Μάγου του Οζ  (The Wonderful Wizard of Oz) που κυκλοφόρησε το 1900, (και πάνω από είκοσι άλλα βιβλία με ήρωα τον Μάγο του Οζ) είναι ο L. Frank Baum, μέλος της Θεοσοφικής Εταιρίας ενός οργανισμού, με ασχολείες σε ζητήματα εσωτερισμού και θρησκευτικού συγκρητισμού. Ο Baum είχε συνειδητά μεγάλη κατανόηση των ζητημάτων που αφορούσαν την Θεοσοφία και έτσι δημιούργησε μία αλληγορία των διδασκαλιών της γράφοντας τον Μάγο του Οζ.
Η Θεοσοφική Εταιρία είναι (φαινομενικά) ένας μυστηριακός οργανισμός βασισμένος στην διδασκαλία της Helena P. Blavatsky που στρέφεται προς την αναζήτηση των κοινών πηγών για όλες τις θρησκείες, έτσι ώστε να δημιουργηθεί μία παγκόσμια αρχή. Στην πραγματικότητα όμως είναι μια οργάνωση ξένη προς την επιβίωση κι απελευθέρωση του ανθρώπου, και δεν θα αναλύσω εδώ πόσο ολέθρια και κατάμαυρη είναι, απλή παρατήρηση και στοιχειώδης ΔΙΑΚΡΙΣΗ χρειάζεται. Ας δούμε λοιπόν τι λέει ο εν λόγω οργανισμός.

«Αυτό που είναι ίσως σκόπιμο να δηλώσω κατηγορηματικά είναι ότι οι διδασκαλίες, όσο αποσπασματικές και ελλιπείς να είναι που περιλαμβάνονται σε αυτούς τους τόμους, ούτε ανήκουν στον Ινδουισμό, στο Ζωροαστρισμό, στους Χαλδαίους, ούτε στην Αιγυπτιακή θρησκεία, ούτε στον Βουδισμό, το Ισλάμ, ούτε αποκλειστικά στον Ιουδαϊσμό και το Χριστιανισμό. Η «Μυστική Δοξασία» είναι η ουσία όλων αυτών. Αναπηδώντας από αυτή στην προέλευση τους, τα διάφορα θρησκευτικά συστήματα τώρα έχουν συγχωνευθεί πίσω στο αρχικό τους στοιχείο, από το οποίο κάθε μυστήριο και αρχή έχει γεννηθεί, έχει αναπτυχθεί και υλοποιηθεί.» -H.P. Blavatsky, Η Μυστική Δοξασία.

Οι τρεις δεδηλωμένες αρχές του αρχικού πυρήνα της Θεοσοφικής Εταιρίας όπως εκφράστηκαν από τους τρεις ιδρυτές της, Blavatsky, Judge and Olcott, είναι οι εξής:

> Πρώτη -Να δημιουργηθεί ένας πυρήνας Παγκόσμιας Αδελφότητας των Ανθρώπων χωρίς φυλετικούς, θρησκευτικούς, κοινωνικούς και χρωματικούς ή κάθε άλλους είδους διαχωρισμούς.
> Δεύτερη -Ενθάρρυνση της μελέτης Συγκριτικής Θρησκείας και Επιστήμης.
> Τρίτη -Μελέτη κι έλεγχος των ανεξήγητων Νόμων της Φύσης και των δυνάμεων που είναι κρυμμένες στον άνθρωπο.

Οι βασικές αρχές της Θεοσοφίας περιγράφονται λεπτομερώς από την Blavatsky στα έργα της «Ίσις Αποκεκαλυμμένη» και «Μυστική Δοξασία.» Στον πυρήνα της Θεοσοφίας βρίσκονται πολλά στοιχεία κοινά με άλλες αποκρυφιστικές σχολές: η πίστη στην ύπαρξη ενός «θείου σπινθήρα» μέσα σε κάθε άνθρωπο που μετά από κατάλληλη εξάσκηση και εκπαίδευση μπορεί να οδηγήσει σε πνευματική διαφώτιση και σε ένα επίπεδο ευλάβειας. Άλλη μία βασική αρχή της Θεοσοφίας είναι η μετενσάρκωση. Θεωρείται ότι η ανθρώπινη ψυχή, όπως και όλα τα άλλα ζωντανά στον πλανήτη περνούν μέσα από επτά στάδια ανάπτυξης. Λογικό, αφού έχει ανακατέψει όλες τις θρησκείες σε ένα καινούργιο τσουβάλιασμα.

«Στα Θεοσοφικά κείμενα τους, οι ανθρώπινοι πολιτισμοί παρουσιάζονται να εξελίσσονται κυκλικά μέσα από επτά επίπεδα. Η Blavatsky θεωρούσε ότι όλη η ανθρωπότητα και στην πραγματικότητα κάθε ενσαρκωμένη μονάδα εξελίσσεται μέσα από μία σειρά επτά «Φυλετικές Γενεές». Έτσι στην πρώτη γενεά είχαν ανθρώπους που ήταν καθαρό πνεύμα, στην δεύτερη γενεά δεν είχαν φύλο και κατοικούσαν στην ήπειρο της Υπερβορείας που δεν υπάρχει σήμερα και στην τρίτη γενεά οι Γίγαντες Λεμούριοι έμαθαν μέσα από πνευματικά ένστικτα την ανθρώπινη συνείδηση και την σεξουαλική αναπαραγωγή. Οι σύγχρονοι άνθρωποι τελικά αναπτύχθηκαν στην ήπειρο της Ατλαντίδας και από την στιγμή που η Ατλαντίδα ήταν στο ναδίρ του κύκλου αυτού, η παρούσα πέμπτη γενεά είναι η περίοδος που ξυπνούν και πάλι τα ψυχικά χαρίσματα της ανθρωπότητας. Ο όρος ψυχικά εδώ στην πραγματικότητα σημαίνει την υλοποίηση της διαπερατότητας της συνείδησης όπως ποτέ δεν την είχε γνωρίσει ο άνθρωπος, αν και μόνο κάποιοι ευαίσθητοι άνθρωποι μπορούν να την καταλάβουν. Ο πρωταρχικός φυσικά σκοπός είναι να επιστρέψει ο άνθρωπος στο αρχικό στάδιο της πνευματικότητας από το οποίο και προέρχεται.»

Οι ίδιες σχετικά αρχές με ελάχιστες διαφοροποιήσεις συναντώνται και σε άλλα τάγματα, όπως στους Ροδόσταυρους, στον Ελευθεροτεκτονισμό και σε σχολές αποκρυφισμού.

Ο L. Frank Baum, υπήρξε ένας σημαντικός Θεοσοφιστής
Πριν τη συγγραφή του Μάγου του Οζ ή πριν ακόμα σκεφτεί την ιδέα να γίνει συγγραφέας παιδικών ιστοριών ο Baum είχε περάσει από αρκετές δουλειές. Ανάμεσα σε αυτές ήταν και εκδότης της εφημερίδας Aberdeen Saturday Pioneer. Το 1890, έγραψε μία σειρά από άρθρα-εισαγωγή για την Θεοσοφία στο αναγνωστικό του κοινό συμπεριλαμβάνοντας τις απόψεις του σχετικά με το Βούδα, τον Μωάμεθ, τον Κομφούκιο και τον Χριστό. Εκείνη την εποχή δεν ήταν ακόμα μέλος της Θεοσοφικής Εταιρείας, αλλά φαίνεται ότι είχε κατανοήσει σε αρκετό βάθος το περιεχόμενό της. Εδώ είναι ένα απόσπασμα από αυτά τα άρθρα του:

«Μεταξύ των αναρίθμητων αιρέσεων στην Αμερική σήμερα που έχουν σαν πρωταρχική βάση τους τον αποκρυφισμό, η Θεοσοφία ξεχωρίζει και για το διανοητικό της επίπεδο και σε πολλά της σημεία συγκριτικά. Η Θεοσοφία δεν είναι θρησκεία και οι ακόλουθοί της είναι απλά «αναζητητές της Αλήθειας.» Οι Θεοσοφιστές στην πραγματικότητα είναι απογοητευμένοι από τον κόσμο και ασυμβίβαστοι σε κάθε δόγμα. Οφείλουν την ύπαρξή τους στους σοφούς άνδρες της Ινδίας και είναι πάρα πολλοί όχι μόνο στην μυθική μυστική Ανατολή, αλλά και στην Αγγλία, την Γαλλία, την Γερμανία και την Ρωσία. Παραδέχονται την ύπαρξη ενός Θεού κι όχι όμως απαραίτητα ενός προσωπικού Θεού. Για εκείνους ο Θεός είναι η Φύση και η Φύση ο Θεός … εκτός αυτού, αν ο χριστιανισμός είναι η Αλήθεια, όπως μας έμαθαν στο σχολείο, δεν υπάρχει χώρος για μίσος εναντίον του στην Θεοσοφία.» (L. Frank Baum, Aberdeen Saturday Pioneer, 25 Ιανουαρίου 1890)

Σε κάποιο άλλο του άρθρο ο Baum αναλύει την χρήση μυστικών συμβολισμών στην λογοτεχνία κάτι που και ο ίδιος έκανε δέκα χρόνια μετά στον Μάγο του Οζ.

«Υπάρχει μία ισχυρή ροπή στους σύγχρονους συγγραφείς να εισάγουν κάποια στοιχεία μυστικισμού και αποκρυφισμού στα έργα τους. Βιβλία που έχουν αυτό τον χαρακτήρα έχουν μεγάλη απήχηση και διαβάζονται τόσο στην Αμερική όσο και στην Ευρώπη. Αποκαλύπτεται έτσι η έμφυτη λαχτάρα που υπάρχει στη φύση μας για την ανακάλυψη του μυστηρίου, η αναζήτηση μίας επεξήγησης, ακόμα και αν είναι φανταστική, του ανεξήγητου στην φύση και στην καθημερινή μας ύπαρξη. Γιατί, καθώς προχωράμε με τις σπουδές μας η επιθυμία μας για γνώση μεγαλώνει και παραμένουμε όλο και λιγότερο μέσα στην άγνοια αυτής της μυστηριώδους πηγής της γνώσης από την οποία προέρχονται όλα τα υψηλά, τα μεγάλα και τα ακατανόητα στη φύση. Η όρεξη της εποχής μας για τον αποκρυφισμό χρειάζεται να ικανοποιηθεί. Ενώ η μετριότητα των ανθρώπων τον οδηγεί σε απλό εντυπωσιασμό, ωστόσο ο αποκρυφισμός θα οδηγήσει σε υψηλότερες, πιο ευγενείς και τολμηρές σκέψεις. Αλλά ποιος μπορεί να πει ποια μυστήρια αυτοί οι γενναίοι και ικανοί διανοούμενοι μπορεί να αποκαλύψουν για τις μελλοντικές γενεές;» -L. Frank Baum, Aberdeen Saturday Pioneer

Δύο χρόνια μετά την συγγραφή αυτών των άρθρων τόσο ο L. Frank Baum και η γυναίκα του, Maud Gage έγιναν μέλη της Θεοσοφικής Εταιρείας του Σικάγο. Τα αρχεία της Θεοσοφικής Εταιρείας στην Pasadena της Καλιφόρνια καταγράφουν την ημερομηνία της εγγραφής τους, 4 Σεπτεμβρίου, 1892. Το 1890 δημοσιεύτηκε και ο Μάγος του Οζ. Όταν ο Baum ρωτήθηκε από πού εμπνεύστηκε για την ιστορία, απάντησε:

«Ήταν καθαρή έμπνευση … μου ήρθε από το πουθενά. (sic !!!!!!) Καμιά φορά σκέφτομαι ότι ο Μεγάλος Συγγραφέας πρέπει να στείλει ένα μήνυμα και πρέπει να χρησιμοποιήσει ένα εργαλείο. Εγώ έτυχε να είμαι ο διάμεσος και πιστεύω ότι μου δόθηκε το μαγικό κλειδί για να ανοίξω τις πύλες της συμπάθειας, της κατανόησης, της χαράς, της ειρήνης και της ευτυχίας.»

Ο Μάγος του Οζ βρήκε μεγάλη ανταπόκριση μέσα στην Θεοσοφική Εταιρεία. Το 1986, το περιοδικό American Theosophist αναγνώρισε τον Baum σαν «σημαντικό Θεοσοφιστή» που εξέφραζε ολοκληρωτικά τις φιλοσοφικές ιδέες της εταιρείας. «Αν και οι αναγνώστες δεν έχουν κοιτάξει τις φανταστικές του ιστορίες για το Θεοσοφικό τους περιεχόμενο, είναι σημαντικό ότι ο Baum έγινε σημαντικός συγγραφέας ανάλογων παιδικών βιβλίων αφού ήρθε σε επαφή με τη Θεοσοφία. Οι Θεοσοφικές ιδέες διατρέχουν το έργο του και αποτέλεσαν και την πηγή της έμπνευσής του. Στην πραγματικότητα Ο Μάγος του Οζ μπορεί να θεωρηθεί μία Θεοσοφική αλληγορία γεμάτη από Θεοσοφικές ιδέες από την αρχή έως και το τέλος της. Η ιστορία που εμπνεύστηκε ο Baum ήταν σαν ένα δώρο από “αλλού” που το αποδέχθηκε ή ίσως από βαθιά μέσα από τον εαυτό του.» (American Theosophist no 74, 1986)

Ποιο είναι λοιπόν το εσωτερικό μήνυμα σε αυτή την παιδική ιστορία που ήρθε στον Baum σαν «θεία έμπνευση»; (Lol)

Το μονοπάτι της διαφώτισης

Το Αποκρυφιστικό (αποκρουστικό) Περιεχόμενο του Μάγου του Οζ.
Αν δεν έχετε διαβάσει ποτέ ή δεν έχετε δει την ομώνυμη ταινία ή απλά θέλετε ένα φρεσκάρισμα στην μνήμη σας, μία σύντομη περίληψη της ιστορίας: Η ταινία ξεκινάει με την 12χρονη Dorothy Gale που ζει σε μία φάρμα στο Κάνσας μαζί με τον θείο της και την θεία της, (κι όχι τους κανονικούς γονείς της) αλλά ονειρεύεται ένα καλύτερο μέρος «κάπου πέρα από το ουράνιο τόξο.» Μετά από ένα ατύχημα που είχε και έπεσε λιπόθυμη εξαιτίας ενός ανεμοστρόβιλου, (δινοτροπική ροή, vortex) η Ντόροθι ονειρεύεται ότι εκείνη και ο σκύλος της ο Τότο, αλλά μαζί και ολόκληρο το αγρόκτημα μεταφέρονται στην μαγική Χώρα του Οζ.

Εκεί, η καλή μάγισσα του Βορρά Γκλίντα συμβουλεύει την Ντόροθι να ακολουθήσει τον κίτρινο δρόμο (όφις) στρωμένο με τούβλα για την Σμαραγδένια Πόλη και να συναντήσει εκεί τον Μάγο του Οζ που μπορεί να κάνει την επιστροφή της στο Κάνσας πραγματικότητα. Κατά την διάρκεια του ταξιδιού της συναντά το Σκιάχτρο, τον Τενεκεδένιο και το Δειλό Λιοντάρι που την συνοδεύουν ελπίζοντας να αποκτήσουν κι αυτοί ό,τι τους λείπει, μυαλό, καρδιά και κουράγιο αντίστοιχα.

Όλη αυτή η προσπάθεια γίνεται με σκοπό να ξεφύγουν της κακής μάγισσας της Δύσης στην προσπάθειά της να κλέψει τα κόκκινα παπούτσια που φοράει η Ντόροθι -ένα δώρο που της έκανε η καλή μάγισσα- με μαγικές ιδιότητες, εφόσον σε περίπτωση που χρειαστεί την βοήθειά της το μόνο που χρειάζεται να κάνει είναι να τα χτυπήσει το ένα πάνω στο άλλο. Όλη λοιπόν η ιστορία του Οζ είναι φαινομενικά μία αλληγορική αφήγηση για το ταξίδι της ψυχής προς την διαφώτιση, για να αποκτήσει όλα όσα της λείπουν, μέσα από μαγικά τερτίπια και προπαγανδιστικούς χειρισμούς. Μα η ψυχή είναι τέλεια και δεν της λείπει τίποτε, ούτε νοσεί, ούτε αισθάνεται ανικανοποίητη για να ψάχνει μάγους, θεούς κι όσες τόσες Θεοσοφικές Ινδικοανατολικές αρλούμπες!!!

Ο Κίτρινος Τούβλινος Δρόμος (Yellow Brick Road)
Θυμήσου το ομώνυμο τραγούδι Yellow Brick Road των Beatles.
Στον Βουδισμό, η ίδια διαδικασία αναφέρεται και σαν το «Χρυσό Μονοπάτι.» (Έρπει, Όφις, Ερπετό)

Υποτίθεται ότι, η ιστορία με την Ντόροθι να φεύγει από το Κάνσας συμβολίζει τον υλικό κόσμο, τον φυσικό κόσμο όπου ξεκινά το δικό της πνευματικό ταξίδι. Η Ντόροθι νιώθει την ανάγκη να πάει «πέρα από το ουράνιο τόξο» («Somewhere over the rainbow») για να φθάσει στο αιθερικό πεδίο και να ακολουθήσει το μονοπάτι της διαφώτισης. Έχει ουσιαστικά περάσει το «Ναδίρ» με την πρόθεσή της να αναζητήσει την υψηλότερη αλήθεια.

Η Ντόροθι μεταφέρεται στη Χώρα του Οζ από έναν γιγαντιαίο ανεμοστρόβιλο που την στροβιλίζει (δινοτροπικά vortex,) προς τα πάνω αναπαριστώντας τους κύκλους του κάρμα, τους κύκλους των σφαλμάτων και των μαθημάτων. Επίσης αντιπροσωπεύει τη Θεοσοφική αντίληψη περί μετεμψύχωσης, τον κύκλο των γεννήσεων και των θανάτων μίας ψυχής μέχρι εκείνη να είναι πια έτοιμη για να είναι θεία. Ακόμα είναι ενδιαφέρον ότι ο Κίτρινος Τούβλινος Δρόμος του Οζ (με το ομώνυμο τραγούδι Yellow Brick Road των Beatles) ξεκινάει με φορά προς τα έξω και επεκτείνεται σαν μία σπείρα. Στον αποκρυφιστικό συμβολισμό, αυτή η σπείρα απεικονίζει τον αναπτυσσόμενο εαυτό, την ίδια την ψυχή που ανεβαίνει από τον υλικό κόσμο προς τον πνευματικό.

Είναι στην πραγματικότητα το ακριβώς αντίθετο. Δείχνει τον τρόπο που πρέπει να ακολουθήσει ή να σπρωχτεί να ακολουθήσει μια ψυχή για να εγκλωβιστεί μέσα στο Matrix, στην σπηλιά του Πλάτωνα, για να πάψει να είναι ελεύθερη και ταξιδιάρα, ανέμελη και παιχνιδιάρα, χαρούμενη και ενθουσιώδης και να μπει μέσα στο κίτρινο μονοπάτι σαν το ανόητο ψαράκι που τσιμπάει το δόλωμα και καταλήγει στο τηγάνι. Δεν υπάρχει καμία ανάγκη ανάπτυξης 9κάρμα, μαθήματα και λοιπές Θεοσοφικές μαλακίες) για την ψυχή, αφού είναι ΤΕΛΕΊΑ, ως κομμάτι αποκομμένο ή αρπαγμένο από την ΑΜΟΡΦΗ ΦΛΟΓΑ. Η μοναδική ανάγκη που υπάρχει μέσα στο μαντρί είναι για κοτοπουλάκια-τροφή για τον Αφέντη που υπηρετούν όλα αυτά τα λαγούμια των -ισμών.

O σπειροειδής (δινοτροπικός) δρόμος προς την “διαφώτιση” ξεκινάει.

Μια προσέγγιση της σπείρας σαν ένα σύμβολο αποκρυφισμού όπως την καταγράφει το γλωσσάριο της Θεοσοφίας:

«Σπείρα: ο δρόμος προς ένα σημείο (πεδίο) που κινείται γύρω από έναν άξονα και συνεχώς απομακρύνεται ή πλησιάζει σε αυτό. Συχνά χρησιμοποιείται και σαν έλικα που δημιουργείται από μία αυξανόμενη κυκλική κίνηση σε μία και μόνο ευθεία γραμμή. Η σπειροειδής μορφή είναι μία ικανοποιητική απεικόνιση της πορείας αυτής της εξέλιξης η οποία κινείται κυκλικά προς το ίδιο σημείο, αλλά χωρίς να επαναλαμβάνεται. Ο όφις και ο αριθμός 8 δηλώνουν την ογδοάδα και το άπειρο και αντικατοπτρίζουν την σπειροειδή κυκλική κίνηση. H κίνηση του Φοχάτ στο χώρο είναι σπειροειδής, και το πνεύμα κατεβαίνει προς την ύλη σε μία σπειροειδή πορεία. Επαναλαμβάνοντας την διαδικασία μέσω της οποίας προέρχεται μία έλικα, μία κυκλική μορφή δημιουργεί ένα vortex. Οι πολύπλοκες σπείρες της κοσμικής εξέλιξης δίνουν και πάλι πίσω την κίνηση στο σημείο από το οποίο ξεκίνησαν, την γέννηση της μεγάλης κοσμικής εποχής.»

Πριν ξεκινήσει το ταξίδι της η Ντόροθι φοράει ένα ζευγάρι «ασημένια παπούτσια» τα οποία συμβολίζουν την «ασημένια κλωστή» για τις Μυστηριακές Σχολές. (Η Ντόροθι βέβαια στην ταινία φοράει κόκκινα παπούτσια. Αυτό ήταν μία αλλαγή της τελευταίας στιγμής από τον σκηνοθέτη που «σκέφτηκε» ότι το κόκκινο χρώμα θα «έγραφε» καλύτερα στην κάμερα με φόντο τον Κίτρινο Τούβλινο Δρόμο). Στον αποκρυφισμό, η ασημένια κλωστή θεωρείται ότι είναι ο σύνδεσμος μεταξύ του υλικού και του πνευματικού εαυτού.

«Στην Θεοσοφία το Φυσικό σώμα και το Αστρικό σώμα κάποιου συνδέονται μέσω μίας ασημένιας κλωστής, ένας μυθικός σύνδεσμος εμπνευσμένος από την Βίβλο που μιλάει για μία επιστροφή από μία πνευματική αναζήτηση. Ή ακόμα η ασημένια κλωστή μπορεί να χαλαρώσει, όπως αναφέρει το βιβλίο των Εκκλησιαστών …και τότε το χώμα θα επιστρέψει στην γη και το πνεύμα θα επιστρέψει στον θεό αφού εκείνος το πρόσφερε. Σύμφωνα με τα γραφόμενα του Frank Baum η ασημένια κλωστή του Αστρικού ταξιδιού θα ενέπνεε κάποιον να δει τα ασημένια παπούτσια σαν κάτι που έχει ειδικές δυνάμεις που δίνονται σε όποιον τα φορέσει.» -Evan I. Schwartz, Ανακαλύπτοντας τον Οζ: πώς ο L.Frank Baum ανακάλυψε την Μεγάλη Αμερικανική Ιστορία.

Στην διάρκεια του ταξιδιού της πάνω στον Κίτρινο Τούβλινο Δρόμο, η Ντόροθι συναντάει το Σκιάχτρο, τον Τενεκεδένιο και το Δειλό Λιοντάρι που και οι τρεις ψάχνουν κάτι το οποίο χρειάζονται όλοι οι μυημένοι για να ολοκληρώσουν την αναζήτησή τους προς την διαφώτιση –μυαλό, καρδιά και θάρρος. Ο Baum αναπαράγει φυσικά τα λόγια της Blavatsky: «Δεν υπάρχει κίνδυνος ότι το άφοβο θάρρος δεν μπορεί να γίνει κατακτητής, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μία άμεμπτη καθαρότητα δεν μπορεί να διεισδύσει. Δεν υπάρχει καμία δυσκολία που μία ισχυρή διάνοια δεν μπορεί να ξεπεράσει.» Μετά από μία σειρά εμποδίων η ομάδα τελικά φθάνει στη Σμαραγδένια Πόλη για να συναντήσει τον Μάγο Θεό!

Ο Μάγος Οζ
Περικυκλωμένος από αντικείμενα και ειδικά εφέ, ο Μάγος παρουσιάζεται σκληρός, αγενής κι όχι και τόσο σοφός. Ο Μάγος στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει τον προσωπικό θεό των χριστιανών και των Εβραίων, αυτή την καταπιεστική παρουσία που χρησιμοποιείται από τις συμβατικές θρησκείες για να κρατούν  τις ανθρωπόμαζες σε πνευματικό σκοτάδι: ο Γιαχβέ. Πόσα και πόσα δεν έχουμε γράψει από την θρυλική miastala.com ακόμη, γι’ αυτή την μεγάλη απάτη των οργανωμένων θρησκειών και ειδικότερα του εβραϊκού χριστιανισμού με όλα τα παρακλάδια του;

Αργότερα αποκαλύπτεται ότι ο Μάγος είναι μία απάτη, (τι πρωτότυπο!) ένας τσαρλατάνος που εκφοβίζοντας τους ανθρώπους εξασφαλίζει την λατρεία προς το πρόσωπό του. Ξεκάθαρα δεν μπορεί να βοηθήσει τους χαρακτήρες να ολοκληρώσουν την αναζήτησή τους. Αν διαβάσετε και άλλα κείμενα των Μυστηριακών Σχολών αυτό ακριβώς το σημείο που αφορά τον χριστιανισμό επαναλαμβάνεται συνεχώς. Μετά από όλα αυτά, τόσο το μυαλό, η καρδιά και το θάρρος που χρειάζονταν το Σκιάχτρο, ο Τενεκεδένιος και το Λιοντάρι για να ολοκληρώσουν την αναζήτησή τους βρίσκονται μέσα στον καθένα ξεχωριστά. Οι Μυστηριακές Σχολές πάντα διδάσκουν τους μαθητές τους να βασίζονται στον εαυτό τους για να καταφέρουν την σωτηρία τους. Σε ολόκληρη την ιστορία ο σκύλος της Ντόροθι, ο Τότο εκφράζει αυτή την «εσωτερική φωνή» είναι το ένστικτό της.

Να μία περιγραφή για τον Τότο στην ιστοσελίδα της Θεοσοφικής Εταιρείας: «Ο Τότο αντιπροσωπεύει το εσωτερικό, το ενστικτώδες, σχεδόν το ζωώδες κομμάτι του εαυτού μας. Σε όλη την ταινία, η Ντόροθι μιλάει με τον Τότο ή τον εσωτερικό εαυτό της. Το μάθημα εδώ είναι να ακούμε τον Τότο που βρίσκεται μέσα μας. Σε αυτή την ταινία ο Τότο δεν κάνει ποτέ λάθος. Όταν γαβγίζει στο σκιάχτρο, η Ντόροθι προσπαθεί να τον αγνοήσει: “Μην είσαι ανόητος, Τότο. Τα σκιάχτρα δεν μιλάνε” Όμως τα σκιάχτρα μιλούν στον Οζ. Ο Τότο γαβγίζει επίσης στον μάγο που βρίσκεται πίσω από την κουρτίνα και είναι ο πρώτος που καταλαβαίνει ότι πρόκειται για μία απάτη. Στη φάρμα και στο κάστρο η Μάγισσα προσπαθεί να βάλει τον Τότο σε ένα καλάθι. Αυτό που δεν είναι άλλο από μία σκιά θα προσπαθήσει να εμποδίσει και να περιχαρακώσει το ένστικτο. Και στις δύο περιπτώσεις, ο Τότο πηδάει έξω από το καλάθι και δραπετεύει. Μπορεί να αγνοούμε την εσωτερική μας φωνή, αλλά δεν μπορούμε να την φυλακίσουμε.
Στην τελευταία σκηνή, ο Τότο κυνηγάει μία γάτα, κάνοντας την Ντόροθι να τρέχει από πίσω του και έτσι να χάσει την πτήση της με το αερόστατο. Αυτό οδηγεί την Ντόροθι στην ολοκληρωτική μεταμόρφωση και στην ανακάλυψη της εσωτερικής της δύναμης. Η πτήση με το αερόστατο αντικατοπτρίζει την παραδοσιακή θρησκεία με έναν αποστεωμένο μάγο να υπόσχεται ένα ταξίδι προς το θείο. Ο Τότο είχε δίκιο που εξανάγκασε τη Ντόροθι να χάσει την πτήση της, αλλιώς δεν θα είχε ανακαλύψει ποτέ την πραγματική δική της μαγεία. Αυτό είναι ένα κάλεσμα για όλους μας, να ακούμε το ένστικτό μας, αυτές τις στιγμιαίες στιγμές φαντασίας που φαίνεται ότι ξεπηδούν από το πουθενά.»

Αυτή η φωνή του ένστικτου, είναι το Διπλό στην φιλοσοφία του Don Juan Matus που παρουσιάζεται σε ζωομορφική μορφή και ο Διττός εαυτός στην φιλοσοφία του Jean Pierre Garniet Malet η θεωρία της Διττότητας, αντίστοιχα, αλλά και στον Wilhelm Reich αναφερόμενος στον άνθρωπο που καθαρίζει από τις θωρακίσεις του και εμφανίζεται η ζωομορφική του έκφανση ή αλλιώς Τοτεμικός εαυτός ή αλλιώς Ναγκουάλ. Αμφότερα τα βρίσκουμε και στην αρχαία Ελληνική φιλοσοφία.

Ο ψεύτικος Μάγος προσκαλεί την Ντόροθι στο αερόστατο του για να γυρίσει πίσω στο Κάνσας που είναι και ο τελικός της προορισμός. Ωστόσο ακολουθεί τον Τότο (το Διπλό της) και απομακρύνεται από το αερόστατο που αποτελεί τις κενές υποσχέσεις που δίνουν οι οργανωμένες θρησκείες. Αυτό την οδηγεί στην ολοκληρωτική αποκάλυψη και με την βοήθεια της Καλής Μάγισσας του Βορρά (την πνευματική της οδηγό) τελικά καταλαβαίνει: «όλα αυτά που έψαχνε μπορούν να βρεθούν στην αυλή του σπιτιού της.»

Για να αποκτήσει την διαφώτιση, η Ντόροθι έπρεπε να εξολοθρεύσει τις κακές μάγισσες της Ανατολής και της Δύσης -που διαμορφώνουν έναν κακό οριζόντιο άξονα: τον υλικό κόσμο. Αποδείχθηκε ότι ήταν σοφή επιλογή να ακολουθήσει τις συμβουλές των καλών μαγισσών του Βορρά και του Νότου, την πνευματική διάσταση. Στο τέλος της ιστορίας, η Ντόροθι ξυπνάει στο Κάνσας, έχει συνδυάσει με επιτυχία την φυσική και την πνευματική ζωή. Είναι καλά με τον εαυτό της και παρόλο που η οικογένειά της δεν πιστεύει την περιπέτειά της (η αδαής μάζα), τελικά στο τέλος θα πει: «Δεν υπάρχει άλλο μέρος όπως το σπίτι σου». Άσχετα αν αυτό το σπίτι είναι η φυλακή σου!!!

Το τέλος του παραμυθιού είναι παράξενα αποκαλυπτικό. Ο Μάγος του Οζ (ο Θεός των ανθρώπων) δεν είναι παρά ένα «ανθρωπάκι» που έχει πείσει τους πάντες για την «σοφία» του και για το ότι διαχειρίζεται την κρίση με επιτυχία (sic). Όμως, αυτός ο απατεωνίσκος ξεσκεπάζεται και πλέον όλοι τον κυνηγούν. Το πιο θεαματικό είναι ότι, στο τέλος, ο Οζ προσπαθεί να δραπετεύσει από τη Σμαραγδένια Πολιτεία με… αερόστατο (όπως το σκάνε συνήθως οι απατεώνες πολιτικοί, με ελικόπτερο). Μάλιστα, φεύγοντας, όταν τον ρωτάνε γιατί χειρίστηκε το πρόβλημα εξαπατώντας τους πολίτες, απαντά: «Εάν όλοι πιστεύουν ότι είσαι μάγος και νομίζουν ότι μπορείς να κάνεις ό,τι θέλουν, τότε έχεις κάθε προσωπικό συμφέρον να είσαι τσαρλατάνος» (κι άλλο sic).

Επιπλέον όλο το σημαντικό κομμάτι του έργου γίνεται στο Όνειρο.
Εκεί γίνονται οι βαριές εμφυτεύσεις όπως και η επικοινωνία με τον Ασυνείδητο εαυτό.
Στα όνειρα δημιουργείται το Μέλλον σου μέσα από τα ανοίγματα του Χρόνου.

Ο Μάγος του Οζ χρησιμοποιείται στον Νοητικό Έλεγχο Monarch

Σχεδόν όλες οι αναφορές που έχουμε σχετικά με το πρότζεκτ MK Ultra και τον Νοητικό Έλεγχο αναφέρουν την σημασία του Μάγου του Οζ. MK/ULTRA/kids και GWEN αλλά και Mind Control Στην Αμερική «ΕΠΙΧΕΙΡΗΣΗ ANOIΧTA ΜΑΤΙΑ» Το γιατί, είναι πέρα από ολοφάνερο.

Στην δεκαετία του 1940, η ιστορία αυτή αποδεδειγμένα είχε επιλεχθεί από τα μέλη της Αμερικανικής υπηρεσίας πληροφοριών σαν την βάση για το τραυματικό πρόγραμμα του νοητικού ελέγχου. Η ταινία διαμορφώθηκε ανάλογα και της δόθηκε ένα νέο νόημα ώστε να χρησιμοποιηθεί σαν ένα εργαλείο για να ενισχύσει τον προγραμματισμό των θυμάτων. Ορίστε και μερικά παραδείγματα από το έργο του Fritz Springmeier Total Mind Control Slave:

> To έντονο δέσιμο μεταξύ της Ντόροθι και του σκύλου της αποτελεί μία ανεπαίσθητη σύνδεση με την χρήση ζώων στις αποκρυφιστικές τελετουργίες. Ένα παιδί-δούλος του προγράμματος Monarch επιτρέπεται να δεθεί με ένα ζώο. Το ίδιο το παιδί θα το επιδιώξει έτσι και αλλιώς γιατί οι άνθρωποι είναι τρομοκρατημένοι σε αυτό το σημείο και έχουν την ανάγκη κάποιας βοήθειας. Τότε το ζώο θανατώνεται, (συνήθως εξαναγκάζουν το ίδιο το παιδί να το κάνει) ώστε το παιδί να αποκοπεί συναισθηματικά και να τρομοκρατηθεί, αλλά αυτό που στην πραγματικότητα σκοτώνουν κι αποκόβουν είναι το Διπλό. Ποιόν ή τι ταΐζουν με αυτή την ενέργεια του τρόμου; Έχεις σκεφτεί;
> Οι σκλάβοι του προγράμματος Monarch εκπαιδεύονται να ακολουθήσουν «τον Κίτρινο Τούβλινο Δρόμο» Ανεξάρτητα από τα τρομακτικά πράγματα που θα ακολουθήσουν, ο σκλάβος Monarch πρέπει να ακολουθήσει τον δρόμο αυτό που έχει στηθεί μπροστά του, από αυτούς που τον ελέγχουν.
> Το ουράνιο τόξο με τα επτά του χρώματα, έχει μεγάλη αποκρυφιστική σημασία καθώς είναι ένα σημαντικό πνευματικό, υπνωτικό μέσο, χειραγώγησης και υποταγής των μαζών. Η Ανθρωπότητα είναι άνθρωπο-καλλιέργεια, μας κατέχουν, σε κάποιον ανήκουμε. Έχουν πληρώσει για εμάς. Η σύγχρονη κοινότητα LGBT χρησιμοποιεί το ουράνιο τόξο αλλά με μείον
> Η Ντόροθι ψάχνει για ένα μέρος όπου δεν θα υπάρχουν προβλήματα και αυτό το μέρος είναι «πέρα από το ουράνιο τόξο». Για να αποφευχθεί ο πόνος, ο αλλοιωμένος πλέον χαρακτήρας πηγαίνει πέρα από το ουράνιο τόξο. Όπως και στην Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων το αντίστοιχο “going through the looking glass”.

«Κάπου Πέρα από το Ουράνιο Τόξο» (Somewhere Over the Rainbow) είναι πιθανόν το πιο προγραμματιστικό τραγούδι που γράφτηκε ποτέ και συχνά παίζεται στις ταινίες κατά την διάρκεια τραυματικών και βίαιων σκηνών. (δες την ταινία Face-Off).

Όταν δημιουργείται αυτό το περίεργο αποτέλεσμα, όταν η βία δεν φαίνεται να είναι πια πραγματική, είναι ακριβώς ο τρόπος που η αποσύνδεση λειτουργεί για τα θύματα του νοητικού ελέγχου. Μας το δείχνουν ΟΛΟΦΑΝΕΡΑ, στην σκηνή όπου η Ντόροθι αποκοιμιέται σε ένα λιβάδι με παπαρούνες, είναι σαφής αναφορά στην χρήση ηρωίνης για να χαλαρώσουν και να χειραγωγήσουν τα θύματα του νοητικού ελέγχου. Το χιόνι δε, που πέφτει από τον ουρανό και ξυπνάει την Ντόροθι από τον λήθαργό της. Σαφής αναφορά στην κοκαΐνη αλλά και στις σκόνες των αεροψεκασμών !

Αλληγορικές ιστορίες που μεταδίδουν πνευματικές αλήθειες υπήρχαν από τις απαρχές του ανθρώπου και τις συναντά κανείς σε όλους τους πολιτισμούς: Κέλτες, Ινδούς, Πέρσες, Αζτέκους, Έλληνες, Αιγυπτίους και άλλους. Όμως πόσες από αυτές τις αλληγορικές ιστορίες τις χρησιμοποιούν σε απάνθρωπα, σκληρά και βάναυσα προγράμματα νοητικού ελέγχου, όπως το άγριο κι απάνθρωπο MK/ULTRA/kids και GWEN; Πόσο αθώο είναι το αθώο παραμύθι ειδικά αν σκεφτούμε πως η αθωότητα χάνεται με την γέννηση της ύλης; Συνειδητά κατευθυνόμενος ο Frank Baum δημιούργησε μία κλασσική αλληγορία για την διασκέδαση του μαζάνθρωπου, που επίσης περιέχει μυστικά μηνύματα που είναι κατανοητά από τους «πεφωτισμένους»

Η μεγάλη επιτυχία του Μάγου του Οζ στην Αμερική, αλλά και στην Δύση επιβεβαιώνει το πραγματικό αποκρυφιστικό δόγμα. Γραμμένο στην δεκαετία του 1890 όπου οι περισσότεροι Αμερικανοί ήταν συντηρητικοί χριστιανοί, η ιστορία του Baum βρήκε ανταπόκριση στην προοδευτική εγκατάλειψη των παραδοσιακών θρησκειών από τον πληθυσμό και στην αποδοχή μίας νέας μορφής πνευματικότητας. Ναι αλλά πόση πνευματικότητα περιέχει αυτή η νέα μορφή, περιέχει άραγε μια στάλα πνευματικότητα ή είναι μια ακόμη καλοστημένη παγίδα συνώνυμη με τον Μάγο και τα μαντζούνια του; Άνοιξε ένα λεξικό μπας και μάθεις τι στο καλό είναι η ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ! και ποια σκοτεινά κέντρα την προωθούν ! Πως την προωθούν; Ο Edward Bernays στα βιβλία του το εξηγεί με κάθε λεπτομέρεια. (κυκλοφορεί και στα ελληνικά)

Αν και η CIA επιμένει ότι τα πειράματα έχουν εγκαταλειφθεί, ο βετεράνος πράκτορας Victor Marchetti της CIA έχει δηλώσει σε διάφορες συνεντεύξεις ότι η CIA μόνιμα διεξάγει καμπάνιες παραπληροφορήσεως και η έρευνα ελέγχου του νου συνεχίζεται. Το 1977 σε μια συνέντευξη μας λέει, ότι ο ισχυρισμός ότι το πρόγραμμα MK-ULTRA έχει εγκαταλειφθεί, είναι συγκάλυψη.

Σήμερα δε, η προπαγάνδα ελέγχου και ανακύκλωσης ψυχών είναι σε υπέρ-επίπεδα όπου το φιδίσιο “κίτρινο τούβλινο μονοπάτι” που το περπατάς με τα ασημένια ή τα κόκκινα γοβάκια, εξακολουθητικά εξυπηρετούν τον ίδιο σκοπό. Αλήθεια ξέρεις τι είναι και τι κάνουν οι “Κόκκινες Γυναίκες” ή μήπως θυμάσαι την κόκκινη γυναίκα που τράβηξε την προσοχή του Νίο στο Matrix;

Οι σύγχρονες νευροεπιστήμες, είναι ξεκάθαρες: «Αναγνωρίζεται απ’ την νευροεπιστήμη ότι ο εγκέφαλος είναι εύπλαστος. Αλλάζει με την εμπειρία μας και δημιουργεί διαδρομές και συνδέσεις που σχετίζονται με ό,τι βλέπουμε, ακούμε και μαθαίνουμε». Άρα κάθε άλλο παρά αθώα είναι μια αλληγορική ιστοριούλα ειδικά αν ξέρουμε την πηγή της. Σε καμία περίπτωση δεν θα σου επέτρεπε ο Αφέντης να φτιάξεις έναν δικό σου κόσμο που να μην εξυπηρετεί τα δικά του συμφέροντα, άρα φροντίζει αυτό που βλέπεις, ακούς, αισθάνεσαι και μαθαίνεις να είναι αυτό που τα εξυπηρετεί απολύτως. Λογικό ακούγεται έτσι; Απλό πρόγραμμα επιβίωσης δικής Του είναι. Κι εσύ το ίδιο κάνεις στο μαντρί με τα πρόβατα σου.

«Η σύγχρονη Φυσική απέδειξε ότι η ύλη είναι στην ουσία συμπυκνωμένη ενέργεια. Άρα η ύλη είναι ψευδαίσθηση. Εικοσιτέσσερα ακίνητα διαδοχικά καρέ εικόνων δημιουργούν την αίσθηση της κίνησης. Άρα η κίνηση είναι μια ψευδαίσθηση. Η περιοδικότητα κάποιων φυσικών φαινομένων, η χρονομετρική καταγραφή τους, και η φθορά, δημιουργούν την αίσθηση της γραμμικής διαδοχικότητας και του χρόνου. Ένα άτομο που θα ζούσε έγκλειστο σε ένα σπίτι δίχως παράθυρα, δίχως ρολόγια και καθρέφτες, δεν θα είχε την αίσθηση της ροής του χρόνου. Άρα, ο χρόνος είναι ψευδαίσθηση. Σύμφωνα με πρόσφατες έρευνες της Νευροφυσιολογίας, και το Εγώ είναι ψευδαίσθηση!!! Είναι δυνατόν, με τη σύλληψή μας να ερχόμαστε από το τίποτα, κατόπιν με τη γέννησή μας να γινόμαστε κάτι, και στο τέλος με τον θάνατό μας, να γινόμαστε πάλι τίποτα; Άρα, ο διαχωρισμός ζωή/θάνατος είναι ψευδαίσθηση.»

Μια οποιαδήποτε ανθρώπινη ομάδα δεν σκέφτεται με την αυστηρή έννοια του λόγου. Στην θέση των σκέψεων έχει έξεις, παρορμήσεις και συναισθήματα. Όσο αφορά την αλλαγή γνώμης, συνήθως η πρώτη της παρόρμηση είναι να ακολουθήσει το παράδειγμα ενός Ηγέτη. Ένα φαντεζί  κίτρινο ή χρυσό τούβλινο μονοπάτι. Αυτή είναι μία από τις πιο καλά θεμελιωμένες αρχές της ψυχολογίας της μάζας. Λειτουργεί αυξάνοντας ή μειώνοντας το γόητρο ενός θέρετρου, προκαλώντας μαζική ανάληψη μετρητών από μόνο μία τράπεζα, ή πανικό στο χρηματιστήριο, δημιουργώντας ένα μπεστ σέλερ ή μια εισπρακτική επιτυχία.

Όταν το παράδειγμα του Ηγέτη (Μάγος του Οζ) δεν είναι διαθέσιμο και η αγέλη πρέπει να σκεφτεί για τον εαυτό της, τότε το κάνει με στερεότυπα, (παραμύθια, εικόνες, χρώματα, ήχους, ερεθίσματα) χωρίς ίχνος λογικής ή έστω παρουσίας σκέψης. Χρησιμοποιεί γνωστές της λέξεις που ταιριάζουν στην περίπτωση με εικόνες που αναφέρονται σε ομάδες ιδεών και εμπειριών. Σκέψου πόσο εύκολα ακόμη και σήμερα (θα έλεγα ειδικά σήμερα) αποδομούνται άνθρωποι απλά και μόνο αν δεχτούν μια κατηγορία σεξουαλικού ύφους. Ποντάροντας σε ένα στερεότυπο ή προωθώντας ένα νέο, η προπαγανδιστική τεχνική έλεγχου μπορεί ευκολότατα να μετατρέψει έναν όγκο συναισθημάτων της μάζας και να την κατευθύνει όπου θελήσει. Γι’ αυτό τα παραμύθια με τα στερεότυπα, τα έντονα χρώματα, τις μη γραμμικές ροές τους, κλπ που εμφυτεύονται στον συναισθηματικό κόσμο των νέων ανθρώπων, είναι απολύτως χρήσιμα όταν σε συγκεκριμένες περιόδους χρειαστεί να διεγερθούν και να κατευθυνθούν όπου εξυπηρετεί τον Αφέντη. Ε, όχι αγαπητέ μου, δεν θα τα άφηναν ανεξέλεγκτα!!

Από την ενεργό συμμετοχή σε μια συζήτηση, μέχρι την εύρεση πληροφοριών για μια νέα δραστηριότητα, ακόμα και η φαινομενικά παθητική στάση στην οποία κάθεσαι για να ακούσεις μουσική ή να παρακολουθήσεις τηλεόραση έχουν ως αποτέλεσμα έναν διαρκή σχηματισμό νέων συνδέσεων στον εγκέφαλο, που τελικά, σε κάνουν αυτό που είσαι ως όν. Ένα τεράστιο πρόβλημα, αν και σιωπηλό, που έχει φθάσει σε διαστάσεις επιδημίας είναι η παρακολούθηση πορνογραφίας, η οποία επηρεάζει τις γυναίκες περισσότερο από ό,τι τους άντρες και η τεράστια χρήση ναρκωτικών μαριχουάνας και κοκαΐνης αλλά και διάφορων παράγωγων αυτών. Μάλιστα πλέον τα κοινά τρόφιμα λίγο απέχουν από το να αποκληθούν ως “ναρκωτικές ουσίες”. Δεν θα μπορούσε η γιαγιά σου να τραφεί με αυτά τα σκουπίδια που τρως εσύ σήμερα και λυπάμαι ειλικρινά, που δεν μπορώ να σου περιγράψω το άρωμα και την γεύση μιας φυσικής τομάτας ή μιας φράουλας… Όχι φίλτατε αναγνώστη, αυτό που εσύ ξέρεις ως τομάτα ή φράουλα ουδεμία σχέση έχουν με αυτό που εγώ γνωρίζω ως τέτοια.

Τίποτε δεν είναι αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά, αφού σπάνια η πραγματικότητα ταυτίζεται με την φαινομενικότητα.

Απαιτείται Δ Ι Α Κ Ρ Ι Σ Η και φυσικά Γ Ν Ω Σ Η.

Ελληνιστική Γραμματεία: Ιστορικό, πολιτικό και κοινωνικό πλαίσιο, Μια μοντέρνα κοινωνία, Θρησκεία, λατρεία και δεισιδαιμονία

Στα κλασικά χρόνια θρησκεία και λατρεία ήταν στενά συνυφασμένες με τη ζωή της πόλης, και το θρησκευτικό αίσθημα είχε δημόσιο παρά ιδιωτικό χαρακτήρα. Όπως συνέβη και με τους υπόλοιπους κοινωνικούς και πολιτιστικούς θεσμούς, η θρησκεία στα ελληνιστικά χρόνια μετασχηματίστηκε μαζί με την εξέλιξη της πόλεως, αλλά όχι με τρόπο ομοιόμορφο σε όλα τα μήκη και πλάτη της οικουμένης. Στις παλιές πόλεις, όπως η Αθήνα το λατρευτικό περιβάλλον παρέμεινε σχετικά αναλλοίωτο, αλλά σε περιοχές όπως η Αλεξάνδρεια υπήρχε μεγαλύτερη πολυμορφία, που οφειλόταν φυσικά στη συνύπαρξη Ελλήνων, Αιγυπτίων, Ιουδαίων και Ασσυρίων σε μια μεγαλούπολη, ενώ η Δήλος έγινε γρήγορα λατρευτικό κέντρο όλων των θρησκειών ταυτόχρονα — της ελληνικής, της αιγυπτιακής και της ασσυριακής. Ακόμη δεν πρέπει να παραβλέπουμε την υιοθέτηση ατομοκεντρικών αξιών που κυμαίνονται από τον μυστικισμό και τη δεισιδαιμονία μέχρι τον αγνωστικισμό και την αθεΐα, αλλά και την πρωτόγνωρη ελευθερία θρησκευτικής επιλογής που είχε ο πολίτης του νέου αυτού κόσμου.
 
Το δωδεκάθεο των Ολύμπιων θεών εξακολουθούσε να λατρεύεται παντού σε γιορτές και φεστιβάλ αλλά και να αποτελεί ένα από τα αγαπημένα θέματα της ελληνιστικής ποίησης — είναι περίφημοι οι ύμνοι στον Δία, τον Απόλλωνα, την Άρτεμη, την Αθηνά και τη Δήμητρα που έγραψε ο Καλλίμαχος ο Κυρηναίος. Λόγω της καταλυτικής επίδρασης της Ανατολής, την ίδια εποχή εξαπλώνονται με γρήγορο ρυθμό αιγυπτιακές λατρείες, όπως της Ίσιδας και του Σάραπη, ενώ ολοένα και περισσότερο ο πολίτης των ελληνιστικών βασιλείων άρχισε να πιστεύει στην προσωποιημένη (Ἀγαθή) Τύχη, προστάτιδα της πόλεως και σύμβολο της συγκυρίας και της μοίρας. Ένα ιδιαίτερο φαινόμενο είναι η λατρεία του μονάρχη, μια συνήθεια που συγκεράζει τις ανατολίτικες αντιλήψεις για τον θεό-βασιλιά με την αίγλη και τη λαμπρότητα που περιέβαλλε τον ελληνιστικό μονάρχη. Ο Αλέξανδρος ήταν ο πρώτος που λατρεύτηκε με θεϊκές τιμές ως γιος του Άμμων-Ρα, και στη συνέχεια ο Πτολεμαίος ο Β΄ ο Φιλάδελφος αποθεώθηκε ενόσω ζούσε ακόμη, ακολουθώντας το πρότυπο των φαραώ.
 
Η ελληνιστική εποχή όμως ήταν και μια περίοδος μυστικισμού και δεισιδαιμονίας. Οι άνθρωποι όλο και περισσότερο κατέφευγαν στα μαντεία για να ζητήσουν χρησμούς∙ δημοφιλή ήταν αυτή την εποχή τα Ασκληπιεία που βρίσκονταν σε ολόκληρο τον ελληνικό χώρο στα οποία πρόσφεραν αφιερώματα με αντάλλαγμα τη θεραπεία τους από κάποια ασθένεια. Από την Ανατολή ήρθαν μαγικές τελετουργίες με τη χρήση καταδέσμων ή ομοιωμάτων που μπορεί να είχαν αποτροπαϊκό χαρακτήρα ή να λειτουργούσαν σαν κατάρες (ένα ζωντανό παράδειγμα μιας τελετής μαύρης μαγείας ανατολικής προέλευσης παρακολουθούμε στο Ειδύλλιο 2 του Θεοκρίτου με τον τίτλο Φαρμακεύτρια). Παράλληλα η αστρολογία που προερχόταν από τη Βαβυλωνία έγινε εξαιρετικά δημοφιλής στα ελληνιστικά και ρωμαϊκά χρόνια.

Τρίτη 19 Φεβρουαρίου 2019

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΗΣ - Εἰρήνη (1226-1269)

Σχετική εικόναΤΡ. οὗτος μὲν οὐ μή σοι ποήσει ζημίαν.
ἀλλ᾽ αἶρέ μοι τοῦτόν γε τῆς ἰσωνίας·
ἐναποπατεῖν γάρ ἐστ᾽ ἐπιτήδειος πάνυ—
Ο. Κ. παῦσαί μ᾽ ὑβρίζων τοῖς ἐμοῖσι χρήμασιν.
1230 ΤΡ. ὡδί, παραθέντι τρεῖς λίθους. οὐ δεξιῶς;
Ο. Κ. ποίᾳ δ᾽ ἀποψήσει ποτ᾽, ὦμαθέστατε;
ΤΡ. τῃδί, διεὶς τὴν χεῖρα διὰ τῆς θαλαμίας
καὶ τῇδ᾽. Ο. Κ. ἅμ᾽ ἀμφοῖν δῆτ᾽; ΤΡ. ἔγωγε νὴ Δία,
ἵνα μή γ᾽ ἁλῶ τρύπημα κλέπτων τῆς νεώς.
1235 Ο. Κ. ἔπειτ᾽ ἐπὶ δεκάμνῳ χεσεῖ καθήμενος;
ΤΡ. ἔγωγε νὴ Δί᾽, ὦπίτριπτ᾽. οἴει γὰρ ἂν
τὸν πρωκτὸν ἀποδόσθαι με χιλιῶν δραχμῶν;
Ο. Κ. ἴθι δή, ᾽ξένεγκε τἀργύριον. ΤΡ. ἀλλ᾽, ὦγαθέ,
θλίβει τὸν ὄρρον. ἀπόφερ᾽, οὐκ ὠνήσομαι.
1240 Ο. Κ. τί δ᾽ ἆρα τῇ σάλπιγγι τῇδε χρήσομαι,
ἣν ἐπριάμην δραχμῶν ποθ᾽ ἑξήκοντ᾽ ἐγώ;
ΤΡ. μόλυβδον εἰς τουτὶ τὸ κοῖλον ἐγχέας
ἔπειτ᾽ ἄνωθεν ῥάβδον ἐνθεὶς ὑπόμακρον,
γενήσεταί σοι τῶν κατακτῶν κοττάβων.
1245 Ο. Κ. οἴμοι καταγελᾷς. ΤΡ. ἀλλ᾽ ἕτερον παραινέσω.
τὸν μὲν μόλυβδον, ὥσπερ εἶπον, ἔγχεον,
ἐντευθενὶ δὲ σπαρτίοις ἠρτημένην
πλάστιγγα πρόσθες, καὐτό σοι γενήσεται
τὰ σῦκ᾽ ἐν ἀγρῷ τοῖς οἰκέταισιν ἱστάναι.
1250 Ο. Κ. ὦ δυσκάθαρτε δαῖμον, ὥς μ᾽ ἀπώλεσας,
ὅτ᾽ ἀντέδωκα κἀντὶ τῶνδε μνᾶν ποτέ.
καὶ νῦν τί δράσω; τίς γὰρ αὔτ᾽ ὠνήσεται;
ΤΡ. πώλει βαδίζων αὐτὰ τοῖς Αἰγυπτίοις·
ἔστιν γὰρ ἐπιτήδεια συρμαίαν μετρεῖν.
1255 Ο. Κ. οἴμ᾽, ὦ κρανοποί᾽, ὡς ἀθλίως πεπράγαμεν.
ΤΡ. οὗτος μὲν οὐ πέπονθεν οὐδέν. Ο. Κ. ἀλλὰ τί
ἔτ᾽ ἐστὶ τοῖσι κράνεσιν ὅ τι τις χρήσεται;
ΤΡ. ἐὰν τοιαυτασὶ μάθῃ λαβὰς ποεῖν,
ἄμεινον ἢ νῦν αὔτ᾽ ἀποδώσεται πολύ.
1260 Ο. Κ. ἀπίωμεν, ὦ δορυξέ. ΤΡ. μηδαμῶς γ᾽, ἐπεὶ
τούτῳ γ᾽ ἐγὼ τὰ δόρατα ταῦτ᾽ ὠνήσομαι.
Ο. Κ. πόσον δίδως δῆτ᾽; ΤΡ. εἰ διαπρισθείη δίχα,
λάβοιμ᾽ ἂν αὔτ᾽ εἰς χάρακας ἑκατὸν τῆς δραχμῆς.
Ο. Κ. ὑβριζόμεθα. χωρῶμεν, ὦ τᾶν, ἐκποδών.
1265 ΤΡ. νὴ τὸν Δί᾽, ὡς τὰ παιδί᾽ ἤδη ᾽ξέρχεται
οὐρησόμενα τὰ τῶν ἐπικλήτων δεῦρ᾽, ἵνα
ἅττ᾽ ᾄσεται προαναβάληταί, μοι δοκεῖ.
ἀλλ᾽ ὅ τι περ ᾄδειν ἐπινοεῖς, ὦ παιδίον,
αὐτοῦ παρ᾽ ἐμὲ στὰν πρότερον ἀναβαλοῦ ᾽νθαδί.

***
ΤΡΥ. Δε θα ζημιώσεις· μου τον δίνεις όσο
στοιχίζει; Για καθίκι είναι σπουδαίος…
ΟΠΛ. Βρίζεις το εμπόρευμά μου· πάψε τέλος.
1230 ΤΡΥ. αν βάλεις τρεις πετρίτσες· ε; τι ωραία!
ΟΠΛ. Πώς θα σκουπίζεσαι όμως, βρε χωριάτη;
ΤΡΥ. Το χέρι θα περνώ απ᾽ αυτές τις τρύπες
της… κουπαστής. ΟΠΛ. Μα κι απ᾽ τις δυο; ΤΡΥ. Να λένε
πως φράζω τη μια τρύπα για να κλέψω;
ΟΠΛ. Και δίνεις δέκα μνες, για να τα κάνεις;
ΤΡΥ. Και τί θαρρείς, βρε χάχα; Πως για χίλιες
δραχμές εγώ πουλώ τον πισινό μου;
ΟΠΛ. Μπρος, βγάλε τα λεφτά. ΤΡΥ. Μπα, δεν μου κάνει·
πονεί το κωλονούρι· πάρ᾽ τον πίσω.
1240 ΟΠΛ. Γι᾽ αυτή τη σάλπιγγα έχω δώσει εξήντα
δραχμές· και τώρα εγώ τί να την κάμω;
ΤΡΥ. Στην κοιλότητα αυτή χύσε μολύβι,
μακρούτσικο ραβδί απ᾽ την άλλη μπήξε,
κατεβαστό έναν κότταβο έτσι θα ᾽χεις.
ΟΠΛ. Κοροϊδεύεις. ΤΡΥ. Μπορεί να γίνει κι άλλο·
το μολύβι το χύνεις, όπως είπα,
κρεμνάς ένα δισκάκι με σπαγκάκια,
και θα ᾽χεις ζυγαριά για να ζυγιάζεις
στο χωράφι των δούλων σου τα σύκα.
1250 ΟΠΛ. Μ᾽ έχεις συντρίψει, ανεξιλέωτη μοίρα·
μια μνα μου ᾽χαν στοιχίσει αυτά τα κράνη·
ποιός τ᾽ αγοράζει; τί να κάμω τώρα;
ΤΡΥ. Στην Αίγυπτο να πας να τα πουλήσεις·
μέτρα φυτών καθαρτικών θα τα ᾽χουν.
ΟΠΛ. «Κρανοποιέ, τί συμφορά μάς βρήκε!
ΤΡΥ. Τίποτε αυτός δεν έπαθε. ΟΠΛ. Τα κράνη
μπορούνε, λες, να κάνουνε για κάτι;
ΤΡΥ., τραβώντας τ᾽ αφτιά του κρανοποιού.
Τέτοια χερούλια αν μάθει να κολλάει,
καλύτερες τιμές, θαρρώ, θα βρίσκει.
1260 ΟΠΛ. Πάμε, βρε κονταρά. ΤΡΥ. Σταθείτε λίγο·
τα κοντάρια μπορώ να τ᾽ αγοράσω.
ΟΠΛ. Τί δίνεις; ΤΡΥ. Αν σκιστούν στα δυο, τα παίρνω
μια δραχμή τα εκατό, για στυλωτήρια.
ΟΠΛ. Μας κοροϊδεύουν· πάμε φίλε. ΤΡΥ. Γεια σας·
βγαίνουν και τα παιδιά των καλεσμένων,
να κάνουν τσίσια, αλλά και να προβάρουν
τα τραγούδια που θα ᾽χουνε να πούνε.
Βγαίνουν από το σπίτι μερικά παιδιά, ενώ οι οπλοπώλες φεύγουν.
Εσύ, μικρέ, σαν τί θα τραγουδήσεις;
Για στάσου εδώ και πες το να τ᾽ ακούσω.

Μορφές και Θέματα της Αρχαίας Ελληνικής Μυθολογίας: ΑΤΡΕΙΔΕΣ, ΙΦΙΓΕΝΕΙΑ

Τα ομηρικά έπη αναφέρουν μιαν Ιφιάνασσα ως κόρη του Αγαμέμνονα και της Κλυταιμνήστρας. Οι τραγικοί την αγνοούν, ενώ αφιερώνουν έργα τους στην Ιφιγένεια. Άλλοτε πάλι θεωρείται κόρη του Θησέα και της Ελένης και ότι ανατράφηκε από την Κλυταιμνήστρα σαν να ήταν δική της κόρη. Τέλος, μια ακόμη εκδοχή τη θέλει κόρη του Αγαμέμνονα και της Χρυσηίδας και ότι βρέθηκε στην Ταυρίδα, όταν κατά την επιστροφή στην Ελλάδα μαζί με τον πατέρα της μετά τον Τρωικό πόλεμο την απήγαγαν Σκύθες πειρατές.
 
Πάντως, στην κόρη του Αγαμέμνονα και της Κλυταιμνήστρας αναγνωρίζονται τρεις βασικοί σταθμοί στη ζωή της: Αυλίδα, Ταυρίδα, Αττική. Στη Αυλίδα τελέστηκε η θυσία της. Στην Ταυρίδα παρέμεινε ως ιέρεια της Άρτεμης· εκεί τη συνάντησε ο αδελφός της Ορέστης και μαζί ταξίδεψαν προς τα πάτρια εδάφη. Τέλος, στην Αττική, συγκεκριμένα στη Βραυρώνα, μετέφεραν το άγαλμα της Άρτεμης από την Ταυρίδα, και εκεί παρέμεινε η Ιφιγένεια ως ιέρεια της θεάς. Το επεισόδιο συμβάλλει στη δόξα της Αθήνας, καθώς συνδέει την πόλη με μια παλιά ηρωίδα και με μια παλιά λατρεία.
 
Η θυσία της Ιφιγένειας
 
Όταν ο στόλος συγκεντρώθηκε στην Αυλίδα, εγκλωβίστηκε εκεί από την άπνοια ή, σύμφωνα με άλλη εκδοχή, από ενάντιους ανέμους. Η αιτία γι' αυτό ήταν, σύμφωνα με τον μάντη Κάλχαντα, ο θυμός της Άρτεμης. Οι αιτίες για τον θυμό της ποικίλουν:
 
1. Ο πατέρας (ή παππούς) του αρχιστράτηγου, ο Ατρέας, δεν είχε θυσιάσει το αρνί με το χρυσόμαλλο δέρας* στη θεά.
2. Ο Αγαμέμνονας υπερηφανεύτηκε για τις κυνηγετικές του ικανότητες συγκρίνοντάς τες με της θεάς του κυνηγιού.
3. Ο Αγαμέμνονας αθέτησε την υπόσχεση του να προσφέρει στη θεά το καλύτερο προϊόν της χρονιάς, που έτυχε να είναι η κόρη του Ιφιγένεια. (Ευρ., Ιφ. Τ. 19 κ.ε.)
 
Η θυσία της κόρης του στρατηγού, της Ιφιγένειας, θα απεγκλώβιζε τον στόλο από την απραξία. Ο Αγαμέμνονας δέχτηκε να τελέσει τη θυσία είτε από φιλοδοξία (Αισχύλος, Αγαμέμνων) είτε για το κοινό καλό (Ευριπίδης, Ιφιγένεια εν Αυλίδι). Με δόλο ζήτησε από τη γυναίκα του να έρθει στην Αυλίδα, επικαλούμενος αρραβώνα της κόρης τους με το πρωτοπαλίκαρο των Ελλήνων, τον Αχιλλέα. Όταν ο αρχηγός των Μυρμιδόνων πληροφορήθηκε τον δόλο και την εμπλοκή του ονόματός του, προσπάθησε να σταματήσει τη θυσία, όμως όλο το στράτευμα -και οι δικοί του στρατιώτες- επιθυμούσαν την απεμπλοκή από το τέλμα· ο Αχιλλέας κινδύνεψε με λιθοβολισμό.
 
Ο Αγαμέμνονας τέλεσε τη θυσία κρυφά από την Κλυταιμνήστρα, την οποία, αμέσως μετά, έστειλε πίσω στο Άργος. Στο μεταξύ, στη διάρκεια της θυσίας η Άρτεμη αντικατέστησε την κόρη με ένα ελάφι ως θύμα, ενώ την ίδια την οδήγησε στην Ταυρίδα, όπου και την έκανε ιέρειά της.
 
Δεν λείπουν παραλλαγές του μύθου της θυσίας, τόσο ως προς τον τόπο όσο και ως προς την αντικατάσταση. Λεγόταν, λοιπόν, ότι η Ιφιγένεια μεταμορφώθηκε σε ταύρο ή δαμάλα ή αρκούδα ή σε γριά γυναίκα ή ότι η θυσία διακόπηκε από την αιφνίδια άφιξη ενός ζώου ή της γριάς και ότι τα σημεία αυτά ερμηνεύτηκαν από τον ιερέα ως ενδείξεις πως οι θεοί δεν ήθελαν πια τη θυσία. 

Η Ιφιγένεια στην Ταυρίδα
Με την Ιφιγένεια στην Ταυρίδα ο Ευριπίδης προσέθεσε ένα ακόμη κεφάλαιο στη διαδικασία θεραπείας του Ορέστη από την τρέλα των ενοχών και δημιούργησε τις προϋποθέσεις της συνάντησης με την αδελφή του Ιφιγένεια. Σύμφωνα με χρησμό που πήρε ο Ορέστης θα έπρεπε να φέρει το άγαλμα της θεάς Άρτεμης από την Ταυρίδα. Όμως, έθιμο του τόπου ήταν η θυσία των ξένων που κάποιο ναυάγιο έφερνε στη χώρα. Την προετοιμασία για τη θυσία τους έκαμνε η ιέρεια της θεάς, η Ιφιγένεια (Ευρ., Ιφ. Τ., 1456-1461). Πυλάδης, λοιπόν, και Ορέστης φυλακίστηκαν, προκειμένου να θυσιαστούν. Όμως, στο μεταξύ συντελέστηκε η αναγνώριση των δύο αδελφών. Μόλις η Ιφιγένεια πληροφορήθηκε και τον σκοπό του ταξιδιού τους, μηχανεύτηκε τέχνασμα, για να μπορέσει ο Ορέστης να πάρει το άγαλμα της Άρτεμης από την Ταυρίδα και να το πάει στην Αττική, να γλιτώσει από τη θυσία και να καταφέρουν όλοι μαζί -Ορέστης, Πυλάδης, Ιφιγένεια- να γυρίσουν στην πατρίδα τους. Προφασίστηκε στον βασιλιά Θόαντα ότι τα υποψήφια θύματα ήταν μολυσμένα και, επειδή άγγιξαν το άγαλμα της θεάς με τα χέρια τους, έπρεπε να εξαγνιστούν και να πλυθεί στη θάλασσα και το άγαλμα της θεάς (ό.π., 1033-1040). Απομάκρυνε τους φρουρούς με το πρόσχημα της μυστικότητας της τελετής, επιβιβάστηκαν στο καράβι και απέπλευσαν, αλλά ο Ποσειδώνας έριξε το καράβι στην ακτή. Σώθηκαν από την εκδικητική μανία του Θόαντα με την παρέμβαση της θεάς της Αθήνας και η οποία οδήγησε με ασφάλεια το πλοίο στην Αττική, όπου οι δραπέτες έκτισαν ναό στην Άρτεμη.
 
Σοφόκλεια παραλλαγή του μύθου (από τη χαμένη τραγωδία Χρύσης) σπρώχνει τους δραπέτες στην πόλη Σμίνθιο της Τρωάδας, όπου ιερέας του Απόλλωνα ήταν ο συνονόματος εγγονός του Χρύση, γιος της Χρυσηίδας και του Αγαμέμνονα. Ο νεότερος Χρύσης συνέλαβε τους δραπέτες για να τους παραδώσει στον Θόαντα, ο παππούς του όμως του αποκάλυψε την πραγματική τους ταυτότητα. Τότε εκείνος σκότωσε τον βασιλιά της Ταυρίδας και έφυγε με τα αδέλφια του για τις Μυκήνες.
 
Η Ιφιγένεια στην Αττική

Κατ' εντολή του Απόλλωνα, ο Ορέστης έκτισε ιερό της Αρτέμιδος στις Αλές, κοντά στη Βραυρώνα, όπου και εναπόθεσε το άγαλμα. Η Ιφιγένεια παρέμεινε ιέρεια της θεάς και εκεί την έθαψαν, όταν πέθανε. Εκεί της αφιέρωναν τα φορέματα των γυναικών που πέθαιναν στη γέννα. Εξάλλου, στην ίδια θέση (Αλές και Βραυρώνα) λατρευόταν παλιά η Ιφιγένεια ως θεά του τοκετού. Αργότερα, εξέπεσε σε θνήσκουσα ηρωίδα και τον ρόλο της ανέλαβε η Άρτεμη, η οποία σε ιερό της αργολικής Ερμιόνης αποκαλούνταν Άρτεμη Ιφιγένεια (Παυσ. 2.35.1). Και αλλού στην Πελοπόννησο (Αίγειρα Αχαΐας, Παυς. 7.26.5) στεκόταν άγαλμα της Ιφιγένειας σε ναό της Άρτεμης που όμως πρέπει να ανήκε αρχικά στην Ιφιγένεια.
 
Την ημέρα της γιορτής της θεάς Άρτεμης στις Αλές ο ιερέας τελούσε συμβολικά μιαν ανθρωποκτονία, καθώς πλήγωνε ελαφρά με το σπαθί τον λαιμό ενός άνδρα, απ' όπου έτρεχε λίγο αίμα.
--------------------
*Δέρας
Το δέρας, η προβιά, παραπέμπει στον ποιμένα βασιλιά και σε εποχές που πηγή πλούτου για τον βασιλιά ήταν τα κοπάδια του και η κλοπή ζώων που απαύξανε την περιουσία του. Επίσης, η χρυσή προβιά παραπέμπει στον τρόπο με τον οποίο συλλεγόταν ο χρυσός από τα νερά ποταμών: «οἱ ἐγχώριοι ἀρύονται δέρματα αἰγῶν κείραντες καὶ καθιέντες εἰς τὸ ὓδωρ» (Etym. Mag.), έριχναν, δηλαδή, γιδοπροβιές στα νερά του ποταμού και αγκίστρωναν τα ψήγματα του πολύτιμου μετάλλου στην τριχωτή πλευρά τους.
Σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου η συγκεκριμένη προβιά, το δέρας, προέκυψε ως εξής: Αν και ο Ατρέας είχε τάξει το ωραιότερο ζώο του κοπαδιού του στην Άρτεμη, ωστόσο, όταν βρήκε στο κοπάδι του ένα αρνί με χρυσόμαλλο δέρας δεν το θυσίασε στη θεά αλλά κράτησε για λογαριασμό του το δέρας και το φύλαξε μέσα σε λάρνακα. Κρυφά το παρέδωσε η σύζυγός του Αερόπη στον εραστή της Θυέστη, ο οποίος το ανέδειξε σε σύμβολο εξουσίας, καθώς πρότεινε να ανακηρυχθεί βασιλιάς των Μυκηνών αυτός που θα παρουσίαζε ένα χρυσόμαλλο δέρμα. Ο Ατρέας, μη γνωρίζοντας την κλοπή του δέρατος από τη γυναίκα του, δέχτηκε. Ο Θυέστης νίκησε. Όμως με παρέμβαση του Δία μέσω του Ερμή, ο Ατρέας συμφώνησε να κρατήσει την εξουσία ο Θυέστης, εκτός αν ο ήλιος έδυε στην Ανατολή. Το θαύμα συντελέστηκε, ο Ατρέας έγινε βασιλιάς των Μυκηνών και ο Θυέστης εξορίστηκε.
Σύμφωνα με άλλη εκδοχή του μύθου η προβιά είχε δοθεί από τον ίδιο τον Ερμή στον Ατρέα. Η εμπλοκή του ποιμένα θεού Ερμή στον μύθο παραπέμπει στον μύθο της αρπαγής της εγγονής του Μίνωα και της Πασιφάης Απημοσύνης από τον Ερμή. Σύμφωνα με τον μύθο, ο θεός ερωτεύτηκε το κορίτσι, αλλά αυτή συνέχεια του ξεγλιστρούσε. Για να την πιάσει, ο Ερμής έστρωσε φρεσκοδαρμένα τομάρια στον δρόμο απ' όπου θα περνούσε η κοπέλα κουβαλώντας νερό. Η κοπέλα γλίστρησε και ο Ερμής την έπιασε. Ο μύθος παραπέμπει στον αρχέγονο μύθο του κατακλυσμού, που έχει συνδεθεί με τελετουργίες για τη σπορά και την αρχή του νέου χρόνου, του ετήσιου κύκλου των εργασιών της κοινότητας. Με τον ίδιο τρόπο μπορούμε να κατανοήσουμε τον μύθο εκείνο σύμφωνα με τον οποίο οι Μούσες, κατά τη διάρκεια της πορείας τους υπό βροχή από τον Ελικώνα στον Παρνασσό, βρίσκουν κατάλυμα στο παλάτι του βασιλιά Πυρηνέα στη Δαυλίδα, ο οποίος πρόσφερε φιλοξενία, με απώτερο σκοπό να τις βιάσει (Οβ., Μεταμ. 5.275 κ.ε.).