Δευτέρα 5 Μαρτίου 2018

ΣΤΗΝ ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΙΑ ΤΗΣ ΘΛΙΨΗΣ ΤΗΣ ΑΠΩΛΕΙΑΣ

Σχετική εικόναΈχετε βρεθεί ποτέ να θρηνείτε μια απώλεια; Χάνοντας για παράδειγμα ένα αγαπημένο πρόσωπο, μια πολύτιμη καριέρα ή έναν αγαπημένο τόπο. Είναι, χωρίς αμφιβολία, ένα από τα δυσκολότερα πράγματα που μπορεί να αντιμετωπίσουμε. Αλλά υπάρχουν μερικές ενδείξεις-κλειδιά για να βρεθεί το φως μέσα από αυτό. Κάθε φορά που αισθάνεστε κάποια εμπειρία όπως αυτή, υπάρχει πάντα η άλλη πλευρά και μια διέξοδος μέσα από αυτή – η θλίψη σε μια απώλεια και οι απίστευτες δυνατότητες για κάτι νέο που θέλει τώρα να εκδηλωθεί, είναι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος.

Αυτός είναι ένας απλός τρόπος για να τιμήσουμε την θλίψη και να βγούμε στην άλλη πλευρά…

Η Διέξοδος έχει ανοιχτεί μέσα από το συναίσθημα της κενότητας
Μια αίσθηση της απώλειας συμβαίνει επειδή κάποιο εξωτερικό πρόσωπο ή «αντικείμενο» βοήθησε να εκπληρωθεί κάτι μέσα μας. Η απώλεια είναι η στέρηση αυτού. Ίσως πέθανε, ή μια σχέση τελείωσε; Ο πόνος μπορεί να φαίνεται σχεδόν αφόρητος. Δεν είναι. Αλλά πρέπει να είστε προετοιμασμένοι να πάτε θαρραλέα κατ’ ευθείαν στο κέντρο του πόνου και μέσα από το μάτι της βελόνας, για να βγείτε λάμποντας από την άλλη πλευρά.

Η διέξοδος στην άλλη πλευρά ανοίγει μέσα από το αίσθημα της κενότητας, το οποίο είναι κρυμμένο μέσα στο πηγάδι της θλίψης. Είναι η κατανοητή αντίσταση σας σε αυτό το συναίσθημα που σας κρατά από το να εντοπίσετε την διέξοδο. Η αντοχή σας κτίζει εσωτερική πολικότητα - είστε απομακρυσμένοι από την εμπειρία και έτσι δεν μπορείτε να επιστρέψετε στο κανονικό σας μέσα σε αυτήν. Ο πόνος σας γίνεται πάρα πολύ μεγάλος για να βρείτε το δρόμο σας μέσα από αυτόν.

Πρέπει να γίνετε ένα με την θλίψη – κλάψτε με την καρδιά σας, και συνεχίστε να σπαράζετε, αλλά ΣΥΓΧΡΟΝΩΣ, είναι σημαντικό να μην βουλιάξετε μέσα σ’ αυτό και γίνετε θύμα του. Να είστε προσεκτικοί. Νιώστε βαθιά τον πόνο και εκφράστε τον πλήρως, μέχρι να γίνετε ένα με αυτόν. Αυτή είναι η στιγμή να ψάξετε για το κενό, διότι σε αυτό βρίσκεται μια απίστευτη ευκαιρία.

Ρουφώντας την Εμπειρία της Ερήμωσης
Υπάρχει μια δυσκολία στο κενό – μια δυσκολία που πρέπει να προσέξετε. Αυτή είναι η αίσθηση της ερήμωσης, της απελπισίας, ότι δεν υπάρχει τίποτα να το οποίο να ζήσετε. Όταν αγγίξετε την ερήμωση, βρίσκεστε ακριβώς στον πάτο του πηγαδιού. Αυτή είναι ιδιαίτερα η στιγμή για να αναζητήσουμε, και να ενσωματώσουμε το κενό. Αφήστε την κενότητα του Κενού – του Ενός – να ρουφήξει την εμπειρία της ερήμωσης.

Τώρα είστε έτοιμοι να απελευθερώσετε την άπειρη δυναμική Του Ενός. Η ενέργεια που είχε περιέλθει μέσα στην προηγούμενη εκδήλωση τώρα καταρρέει στην παλιά της μορφή. Παρακολουθήστε την να διαλύεται με το μάτι του νου σας. Στην συνέχεια εισπνεύστε τις κατακερματισμένες «ίνες» πάλι μέσα σας. Η ενέργεια σας θα ενισχυθεί. Το μέγεθος της θα ανέλθει στο σημείο της ενέργειας στην θλίψη που απελευθερώσατε…

Αυτό σημαίνει ότι όσο μεγαλύτερη είναι η δύναμη της θλίψης, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα να δημιουργηθεί κάτι φανταστικά νέο.

Δημιουργώντας Μια Νέα Αφήγηση
Μια νέα αφήγηση είναι έτοιμη να δημιουργηθεί από αυτό το δυναμικό. Εργαστείτε μέσα σας – σπάστε οποιεσδήποτε ανθεκτικές νευρικές οδούς που σας έδεναν με την παλιά πραγματικότητα. Έχετε τον νου σας τώρα για την δυνατότητα, κρυμμένη μέσα σε οποιοδήποτε συναισθηματικό άγχος – το οποίο, από μόνο του, κρύβει επίσης τη νευρική προσμονή για κάτι υπέροχο που είναι έτοιμο να δημιουργηθεί.

Αναζητήστε τη νέα αυτή εκδήλωση γύρω σας. Αλλά μην περιμένετε να αντικαταστήσει ακριβώς αυτό που είχατε.

Αφήστε τον εαυτό σας να καινοτομήσει. Αφήστε μια εντελώς νέα δημιουργία να κυλήσει μέσα από εσάς και έξω στη ζωή σας. Βαδίστε θετικά προς την κατεύθυνση της ενέργειας που παίρνει μορφή. Δώστε τον εαυτό σας ολοκληρωτικά στη νέα αφήγηση.

Με τον τρόπο αυτό, η θλίψη της απώλειας, οδηγεί στο απροσδόκητα υπέροχο. Ας βεβαιωθούμε ότι αρπάζουμε την ευκαιρία. Κάνει τον πόνο του μαθήματος να αξίζει τον κόπο. Του δίνει αξία και νόημα. Προωθείστε θετικά προς τα εμπρός.

Ώρα Να Χαιρετήσετε Τον Εαυτό Σας Μέσα Στον Δικό Σας Καθρέπτη
Όταν η θλίψη δημιουργείται στην αίσθηση της απώλειας, είναι επειδή έχετε χάσει τον εαυτό σας μέσα στον καθρέφτη της ζωής που εκδηλώσατε. Αλλά αυτό σας λέει και κάτι άλλο: Είστε έτοιμοι να χαιρετήσετε τον εαυτό σας ξανά! Αφήστε λοιπόν την θλίψη να φύγει τώρα, και καλωσορίστε τον εαυτό σας, πίσω στην τρυφερή αγκαλιά σας, έτσι ώστε η αγάπη στο εξωτερικό, μπορεί να ξαναγεννηθεί για άλλη μια φορά…

ΤΙ ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΤΗ ΓΗ

Στην αρχαιότητα ήταν αδύνατο να ξέρει ο άνθρωπος τι βρίσκεται κάτω από τη Γη. Έτσι οι θρύλοι, οι δεισιδαιμονίες, οι μύθοι κάλυπταν αυτό το κενό στη γνώση.

Κάτω από τη Γη απλωνόταν το βασίλειο του Άδη, του Κάτω Κόσμου. Ήταν το «τελευταίο καταφύγιο» των νεκρών. Ο Άδης ήταν ο θεός των νεκρών – μετά τη νίκη τους εναντίον των Τιτάνων, τρία αδέλφια μοιράστηκαν την εξουσία του Κόσμου: ο Άδης πήρε τον Κάτω Κόσμο, ο Ποσειδώνας τις Θάλασσες και ο Δίας τον Ουρανό. Οι νεκροί εισέρχονταν στον Κάτω Κόσμο διασχίζοντας τον ποταμό Αχέροντα, με τη βάρκα του Χάροντα, ο οποίος χρέωνε έναν οβολό για το πέρασμα, τοποθετημένο κάτω από τη γλώσσα του νεκρού από τους πιστούς συγγενείς του. Οι άποροι και όσοι δεν είχαν φίλους παρέμεναν για πάντα στην όχθη του ποταμού. Η αντίπερα όχθη φυλασσόταν από τον Κέρβερο, τον τρικέφαλο σκύλο που νικήθηκε από τον Ηρακλή. Πέρα από τον Κέρβερο, οι σκιές των τεθνεώτων εισέρχονταν στον Τάρταρο, τη γη των νεκρών.

Τον Άδη δεν τον ονόμαζαν συνήθως, γιατί φοβούνταν πως, αν τον επικαλούνταν, θα προκαλούσαν την οργή του. Γι’ αυτόν το λόγο προτιμούσαν να τον αποκαλούν αλλιώς, όπως «Πλούτωνα», από το πλούσιος, που υπαινισσόταν και τον ανεξάντλητο πλούτο της Γης.

Τα Ηλύσια Πεδία ήταν η περιοχή - «παράδεισος» του Κάτω Κόσμου. Εκεί, μέσα σε ολάνθιστα λιβάδια και ατελείωτη άνοιξη, πήγαιναν οι ψυχές των ηρώων και των ενάρετων.

Ο Τάρταρος ήταν μια άλλη περιοχή, πολύ βαθιά στη Γη, πιο κάτω από τον Άδη. Εκεί πίστευαν πως ήταν τα θεμέλια του Σύμπαντος. Εκεί τοποθετούνταν οι μεγάλοι εγκληματίες αλλά και πολλοί αντίπαλοι των θεϊκών γενεών που οι νικητές τους φυλάκιζαν στα ζοφερά βάθη του.

Η επιστήμη μας βοήθησε να καταλάβουμε ότι κάτω από τη Γη δεν υπάρχουν θεοί και ήρωες. Μόνο βράχος και μέταλλα. Δεν υπάρχει τρυπάνι που να έχει διεισδύσει ως το κέντρο της Γης – 6.400 χιλιόμετρα βάθος από την επιφάνεια όπου ζούμε – όμως με τα ηχητικά/σεισμικά/λοιπά κύματα που συλλαμβάνουν οι σταθμοί μετρήσεων ανά τον κόσμο καταφέραμε να έχουμε μια αρκετά καλή εικόνα του εσωτερικού της Γης. Από τους υπέρηχους έχουμε την πρώτη εικόνα της βαθύτερης δομής της.

Το εσωτερικό της Γης χωρίζεται σε τρία βασικά στρώματα:

- Τον Φλοιό, το εξωτερικό στρώμα. Είναι λεπτό σε σχέση με τα άλλα δύο. Αποτελείται από ελαφριά πετρώματα - πυρίτιο, οξυγόνο, μαγνήσιο, σίδηρο, ασβέστιο, κάλιο, αργίλιο, νάτριο. Πάνω εδώ βρίσκονται οι Ήπειροι. Εδώ πρέπει να μάθουμε ότι ολόκληρη η επιφάνεια της Γης χωρίζεται σε πολλές πλάκες, σαν γιγαντιαίο παζλ, που κινούνται η μία σε σχέση με την άλλη. Υπάρχουν περίπου δώδεκα μεγάλες και η μεγαλύτερη είναι η πλάκα του Ειρηνικού. Τα σημεία εκείνα στα οποία δυο τέτοιες πλάκες βυθίζονται η μια κάτω από την άλλη είναι εκεί όπου σημειώνονται οι βιαιότεροι και καταστροφικότεροι σεισμοί και εκρήξεις ηφαιστείων, αλλά και πολλά τσουνάμι.

- Τον Μανδύα, το ενδιάμεσο στρώμα. Είναι πολύ παχύς. Τα πετρώματά του είναι βαρύτερα, με βασικότερα το μαγνήσιο, τον σίδηρο, το πυρίτιο, το οξυγόνο. Είναι εξαιρετικά θερμός και σχεδόν εξολοκλήρου στερεός. Σε αυτόν συμβαίνει ένα πολύ σημαντικό φαινόμενο μετακίνησης: Η εξωτερική του επιφάνεια ψύχεται από το κρύο περιβάλλον του διαστήματος και βυθίζεται. Η εσωτερική του επιφάνεια, επειδή βρίσκεται κοντά στον Πυρήνα που είναι καυτός, το πέτρωμά της γίνεται πιο θερμό και ελαφρύ και ανέρχεται. Αυτή η ανταλλαγή των πετρωμάτων του Μανδύα βασίζεται στη «διάδοση θερμότητας με μεταφορά» και είναι υπεύθυνη για τις καταιγίδες, τους τυφώνες και τα τσουνάμι, τα ρεύματα των θαλασσών και των ωκεανών, τα ηφαίστεια και τους σεισμούς. Χωρίς αυτή τη μεταφορά πιθανότατα δεν θα υπήρχε δυνατότητα να συντηρηθεί ζωή στη Γη.

- Τον Πυρήνα, ο οποίος είναι πρωτίστως υγρός. Αυτός αποτελείται κυρίως από σίδηρο. Τα τελευταία χρόνια όμως έχει ανακαλυφθεί ότι πιθανότατα στο εσωτερικό του υγρού, καυτού πυρήνα υπάρχει ένας στερεός πυρήνας, ο οποίος σχηματίστηκε από το πάγωμα και τη στερεοποίηση του υγρού πυρήνα. Ένας συμπαγής πυρήνας από σίδηρο, πυρήνας μέσα στον πυρήνα, το Κέντρο της Γης. Εδώ πρέπει να μάθουμε ότι η Γη μας έχει και ένα μαγνητικό πεδίο, παρόμοιο στη μορφή με αυτό ενός ορθογώνιου μαγνήτη με βόρειο και νότιο πόλο. Αυτό το μαγνητικό πεδίο δημιουργεί πολλές δυναμικές και μεταξύ άλλων και το φαντασμαγορικό Βόρειο Σέλλας (και Νότιο): Είναι μια μαγευτική «αστρική κουρτίνα» που οφείλεται σε μυριάδες φορτισμένα σωματίδια (ηλεκτρόνια και πρωτόνια) που έρχονται προς τη Γη από ηλιακές εκλάμψεις και μαγνητικές καταιγίδες, και τα οποία τα παγιδεύει το μαγνητικό πεδίο της Γης και τα στέλνει συσσωρευμένα στον Βόρειο και τον Νότιο Πόλο. Ο αρχαίος φιλόσοφος Αριστοτέλης έκανε αναφορά σε αυτά.

Η Γη δημιουργήθηκε σταδιακά, από συγκρούσεις πλανητίσκων με πυρήνες από σίδηρο. Βαριά σταγονίδια του σιδήρου των πλανητίσκων έλιωναν μετά τη σύγκρουση και βυθίζονταν (λόγω του βάρους τους, τα μέταλλα είναι πιο βαριά από τα πετρώματα) στη Γη, φτιάχνοντας τον σημερινό σιδερένιο πυρήνα της. Υπάρχει και η θεωρία ότι κάποια στιγμή του σχηματισμού της η Γη συγκρούστηκε με κάποιο γιγάντιο σώμα, έτσι αποκόπηκε υλικό απ’ αυτήν και από το άλλο σώμα και άρχισε να δημιουργείται και η Σελήνη. Από αυτήν τη σύγκρουση η Γη τήχθηκε («έλιωσε») αν δεν ήταν ήδη τηγμένη τότε, και περισσότερος σίδηρος από το άλλο σώμα βούλιαξε στο εσωτερικό της. Η τηγμένη (λιωμένη) Γη πρέπει να είχε τότε μορφή ενός πελώριου Ωκεανού Μάγματος (μάγμα είναι λιωμένα πετρώματα). Ο σίδηρος ως βαρύτερος βούλιαξε στον Πυρήνα, τα βαρύτερα πετρώματα σχημάτισαν τον Μανδύα και τα ελαφριά συστατικά επέπλευσαν και σχημάτισαν τον Φλοιό, πάνω στον οποίο βρίσκονται και οι Ήπειροί μας.

Η εποχή που η Γη ήταν ένας ωκεανός μάγματος ονομάστηκε «Καταρχαιοζωικός Μεγααιώνας» ή «Αδαίος», ονομασία εμπνευσμένη από τον Άδη που είδαμε πιο πριν. Η αμέσως επόμενη εποχή, όταν βουτηγμένη στο ζοφερό διάστημα άρχισε να ψύχεται και να στερεοποιείται, ονομάστηκε «Αρχαιοζωικός Μεγααιώνας» και πρέπει να κράτησε περίπου 2 δισεκατομμύρια χρόνια. Ήταν η αρχή της Γης όπως την ξέρουμε, έχουσα πλέον μια γεωλογική σταθερότητα.

Από τον Μύθο ως την Επιστήμη υπήρξε μεγάλο κενό. Όμως ο Μύθος συμπλήρωσε τα κενά γνώσης των ανθρώπων τότε και μάλιστα ενείχε μέσα από τη διαίσθηση και την εμπειρία των ανθρώπων και των φυλών και κάποιες αλήθειες, ή αναφορές στα συμπτώματα της Αλήθειας. Αν η επιστήμη συνεχίσει να εξελίσσεται και ο άνθρωπος καταφέρει να μην καταστραφεί από τις σκοτεινές πλευρές του ή από κάποιο καπρίτσιο της Μοίρας, μετά από πολλά χρόνια η Γνώση θα είναι τέτοια που κι εμείς σήμερα θα θεωρούμαστε αρχαίοι, ξεπερασμένοι. Πιθανότατα ο άνθρωπος θα πετάει, θα ταξιδεύει σε άλλες «Γαίες», δεν θα σκοτώνει πια ζώα για να τρέφεται (ήδη έχει δημιουργηθεί κρέας από χρήση dna για παράδειγμα, κρέας χωρίς ζωή!), θα ζει μια ζωή απαλλαγμένη από αρρώστιες και πρόωρο θάνατο. Ίσως θα ζει και πολλά, πολλά χρόνια. Πριν σκεφτούμε ότι θα θέλαμε να ζούμε σε έναν τέτοιο κόσμο, ας σκεφτούμε πως ζούμε ήδη στην καλύτερη περίοδο της ιστορίας. Και κάθε μας πράξη αντηχεί στην αιωνιότητα.

Η συνωμοσία του Κινάδωνα στην αρχαία Σπάρτη

Η Συνωμοσία του Κινάδωνα ήταν ένα αποτυχημένο πραξικόπημα που έλαβε χώρα στην Αρχαία Σπάρτη κατά τον πρώτο χρόνο της βασιλείας του Αγησιλάου Β' (α’ μισό του 4ου αιώνα π.Χ.) το 399 π.Χ.. Η απόπειρα αυτή στοχοποιούσε την αυξανόμενη δύναμη των εφόρων αλλά και τον αυστηρά ολιγαρχικό χαρακτήρα του σπαρτιατικού πολιτεύματος κατά την περίοδο αυτή.

Τα Γεγονότα
Υποψίες για στάση κίνησε πρώτος ένας ερμηνευτής χρησμών, ο οποίος υπηρετούσε το βασιλιά Αγησίλαο κατά τη διάρκεια μιας θυσίας. Όπως αποκάλυψε, ένας μεγάλος κίνδυνος επρόκειτο να χτυπήσει πολύ σύντομα την πόλη.

Πέντε ημέρες μετά, παρουσιάστηκε ενώπιον των εφόρων ένας άνδρας που τους διηγήθηκε το παρακάτω περιστατικό: μια ημέρα ο Κινάδων τον οδήγησε στην Αγορά και του ζήτησε να μετρήσει τους Σπαρτιάτες που ήταν παρόντες. Ανάμεσα στο πλήθος που τους περιέβαλε, ο άνδρας μέτρησε έναν από τους βασιλείς, τους εφόρους, κάποια μέλη της Γερουσίας και άλλους άνδρες από την τάξη των «Ομοίων», κάπου σαράντα άτομα.

Τότε ο Κινάδων του ενέσπειρε την ιδέα να θεωρήσει τους άνδρες αυτούς εχθρούς του και τους υπόλοιπους τέσσερις χιλιάδες άνδρες που εκείνη τη στιγμή βρίσκονταν πλάι τους, συμμάχους του. Κατόπιν επεσήμανε πως ανάλογη εικόνα μπορούσε κανείς να δει σε όλη τη χώρα. Ο Κινάδων επίσης του αποκάλυψε πως οι επικεφαλής της συνωμοσίας ήταν λίγοι, αλλά πολύ αξιόπιστοι, ενώ στο σκοπό τους θα ενώνονταν όλοι οι είλωτες, οι νεοδαμώδεις (πρώην είλωτες με πολιτικά δικαιώματα), και οι υπομείονες (ελεύθεροι που για διάφορες αιτίες είχαν χάσει τα πολιτικά τους δικαιώματα), οι οποίοι, όταν κάποιος ανέφερε μπροστά τους τούς Σπαρτιάτες, αδυνατούσαν να κρύψουν το μίσος τους.

Οι έφοροι τότε ρώτησαν τον άνδρα αν οι συνωμότες ήταν καλά οπλισμένοι. Εκείνος απάντησε πως διέθεταν διάφορα μαχαίρια, σπαθιά, τσεκούρια από την αγορά, καθώς και τα εργαλεία της καθημερινής τους εργασίας. Τέλος ανέφερε πως ο Κινάδων τον είχε συμβουλέψει να μην κυκλοφορεί πολύ καθώς ο καιρός που θα εκδηλωνόταν το κίνημα πλησίαζε.

Οι έφοροι, επειδή δεν ήταν σε θέση να γνωρίζουν την έκταση του σχεδίου και ποια άτομα εμπλέκονταν, δεν κάλεσαν συνέλευση αλλά σε σύσκεψη με τους γέροντες αποφάσισαν να τον συλλάβουν αιφνίδια με απάτη εκτός πόλης. Στον Κινάδωνα είχαν αναθέσει στο παρελθόν διάφορες μυστικές αποστολές, κι έτσι, με αφορμή κάποια δήθεν καινούρια, τον έστειλαν στον Αυλώνα της Μεσσηνίας, παρά τα σύνορα με την Ηλεία.

Ωστόσο ορισμένοι από τους άνδρες που τον συνόδευσαν και οι οποίοι επιλέχτηκαν με προσοχή, είχαν οδηγίες να συλλάβουν το νεαρό άνδρα με την κατηγορία της συνωμοσίας. Πράγματι και ενώ ο Κινάδων μετέβαινε αμέριμνος κάποια στιγμή συνελήφθη από τους συνοδούς του όπου υποβαλλόμενος σε βασανιστήρια αποκάλυψε τους συνενόχους του. Η Σπάρτη ειδοποιήθηκε σχετικά κι έτσι συνελήφθησαν κι άλλοι

Στις περαιτέρω ανακρίσεις ο Κινάδων ομολόγησε πως αυτό που τον ώθησε στη δράση ήταν η επιθυμία να «μην νιώθει κατώτερος από κανέναν άνδρα στη Λακεδαίμονα».

Ο Κινάδων και οι συνένοχοί του, αλυσοδεμένοι και φέροντας στον τράχηλο σιδερένιο κλοιό αφού σύρθηκαν προηγουμένως στους δρόμους της πόλης, μαστιγούμενοι, και βασανιζόμενοι ποικιλότροπα τους επιβλήθηκε θανατική καταδίκη.

Χαβρίας: Ο Αθηναίος που σταμάτησε τους Σπαρτιάτες

Ο Χαβρίας ο Αθηναίος ήταν υιός του Κτησίππου καταγόμενος από την Αιξωνή (σημερινή Γλυφάδα Αττικής) και συγκαταλέγεται μεταξύ των πλέον επιφανών στρατηγών έχοντας επιτύχει πολλά αξιομνημόνευτα κατορθώματα.

Εξ’ αυτών το πλέον γνωστό είναι η οπλιτική τακτική σε μάχη που έδωσε το 378 π.Χ στις Ελευθερές των Θηβών, καθ’ οδόν προς ενίσχυση των Βοιωτών.

Στην εν λόγω συμπλοκή, όταν ο μεγάλος Σπαρτιάτης στρατηγός Αγησίλαος ΙΙ αισθάνθηκε σίγουρος για τη νίκη και τα αντίπαλα μισθοφορικά στρατεύματα είχαν τραπεί σε φυγή, ο Χαβρίας διέταξε την φάλαγγα του να παραμείνει στην θέση της και να αντιμετωπίσουν την επίθεση του εχθρού με το γόνατο τοποθετημένο σταθερά πίσω από την ασπίδα και την λόγχη προτεταμένη.

Ο Αγησίλαος, βλέποντας αυτόν τον σχηματισμό, δεν θέλησε να διακινδυνεύσει περαιτέρω απώλειες Σπαρτιατών και ζήτησε από τους άντρες του, που εν τω μεταξύ είχαν σπεύσει προς τα εμπρός, να υποχωρήσουν.

Αυτή η επινόηση συζητήθηκε ευρέως και απέκτησε μεγάλη φήμη σε όλη την Ελλάδα, ώστε να αναγερθεί προς τιμήν του στην αγορά άγαλμα δημοσία δαπάνη, αναπαριστώντας την συγκεκριμένη πολεμική στάση.

Συνέπεια αυτού ήταν η καθιέρωση ανέγερσης αγαλμάτων στους στρατηγούς που είχαν επιτύχει σημαντικές νίκες, με την αναπαράσταση των στάσεων μάχης, στα πρότυπα του αγάλματος του Χαβρία.

Υπήρξε σημαίνον στέλεχος της Β’ Αθηναϊκής Συμμαχίας μαζί με τον Ιφικράτη και τον Τιμόθεο και κατήγε σημαντικές νίκες κατά των Σπαρτιατών όπως στην ναυμαχία της Νάξου το 376 π.Χ.

Ο Χαβρίας ως στρατηγός των Αθηναίων, συμμετείχε σε πολλούς πολέμους, όπως όταν μετέβη στην Αίγυπτο κατόπιν δικής του πρωτοβουλίας, για να συνδράμει τον βασιλέα Νεκτάναβι, στην διασφάλιση του θρόνου του.

Πραγματοποίησε επίσης εκστρατεία στην Κύπρο το 388 π.Χ προκειμένου να βοηθήσει τον βασιλέα Ευαγόρα εναντίον των Περσών, όπου με το πέρας της εκστρατείας είχε κατακτήσει όλο το νησί, επίτευγμα που απέφερε μεγάλη δόξα στους Αθηναίους.

Το 360 π.Χ ξέσπασε πόλεμος μεταξύ Αιγύπτου επί ηγεμονίας Φαραώ Ταώς και Περσών, όπου οι Αθηναίοι συμμάχησαν με τον Αρταξέρξη και οι Λακεδαιμόνιοι με τους Αιγυπτίους, από τους οποίους ο βασιλέας Αγησίλαος έλαβε μεγάλη ανταμοιβή.

Ο Χαβρίας βλέποντας την καλοτυχία του Αγησιλάου και θεωρώντας τον εαυτό του ισάξιο, έσπευσε να τους βοηθήσει με δική του πρωτοβουλία αναλαμβάνοντας την διοίκηση του Αιγυπτιακού στόλου, ενώ ο Αγησίλαος των χερσαίων δυνάμεων.

Αυτό είχε ως συνέπεια οι Πέρσες να στείλουν αντιπροσώπους στην Αθήνα, για να παραπονεθούν ότι ο Χαβρίας αντιμάχεται τον βασιλέα τους με την πλευρά των Αιγυπτίων.

Οι Αθηναίοι τότε έθεσαν προθεσμία στον Χαβρία να επιστρέψει στην Αθήνα και σε αντίθετη περίπτωση θα καταδικαζόταν σε θάνατο.

Ο Χαβρίας υπάκουσε και επέστρεψε στην Αθήνα, αλλά δεν έμεινε εκεί περισσότερο από ότι ήταν απαραίτητο, καθότι στα μάτια των συμπατριωτών του διεφάνη ότι απέκλινε από την συνήθη στάση του (να ζει με τιμή υπερασπιζόμενος τις επιλογές του).

Διότι ένα κοινό φαινόμενο στα μεγάλα και ελεύθερα κράτη, είναι ότι «ο φθόνος είναι ο μόνιμος συνοδός της δόξας» και ότι οι άνθρωποι πρόθυμα υποβαθμίζουν εκείνους που βλέπουν να υψώνονται πάνω από τους άλλους.

Ο Χαβρίας έκτοτε επέλεξε να ζει μακριά από την πατρίδα του.

Φυσικά δεν ήταν ο μόνος που οικειοθελώς απείχε από την Αθήνα, αλλά σχεδόν όλοι οι μεγάλοι άνδρες της εποχής του έπραξαν το ίδιο, θεωρώντας ότι θα παρέμεναν μακριά από το φθόνο, όσο ήταν μακριά από την πατρίδα τους.

Ενδεικτικά, ο Κόνων έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην Κύπρο, ο Ιφικράτης στη Θράκη, ο Τιμόθεος στη Λέσβο, ο Χάρης στο Σίγειο.

Ο Χαβρίας σκοτώθηκε το 357 π.Χ κατά τον Συμμαχικό πόλεμο με τον ακόλουθο τρόπο. Κατά την πολιορκία της Χίου από τους Αθηναίους, επέβαινε στον στόλο ως απλός στρατιώτης, αλλά είχε μεγαλύτερη επιρροή από ότι οι διοικούντες.

Οι στρατιώτες πίστευαν σε αυτόν και ακολουθούσαν πιστά τις κινήσεις του.

Αυτό το γεγονός επιτάχυνε το θάνατό του, διότι αδημονώντας να είναι ο πρώτος που θα εισέλθει στο λιμάνι, προέτρεψε τον κυβερνήτη να στρέψει το πλοίο προς την κατεύθυνση αυτή, αλλά τα υπόλοιπα πλοία του Αθηναϊκού στόλου δεν ακολούθησαν.

Σύντομα βρέθηκε περικυκλωμένος από εχθρούς και ενώ μαχόταν με μεγάλη γενναιότητα, το πλοίο του εμβολίστηκε και άρχισε να βυθίζεται.

Παρόλο που θα μπορούσε να ξεφύγει από τον κίνδυνο, αν είχε πηδήξει στη θάλασσα, επέλεξε να πεθάνει, παρά να εγκαταλείψει το πλοίο, ενώ το υπόλοιπο πλήρωμα κολυμπώντας διέφυγε και έφθασε στα υπόλοιπα πλοία του Αθηναϊκού στόλου.

Εκείνος από την άλλη πλευρά προτίμησε τον ένδοξο θάνατο, από την ατίμωση, πολεμώντας με τον εχθρό μέχρι τέλους.

Η θεωρία του κυκλικού ή εκπυρωτικού σύμπαντος

Πριν περίπου 2.300 χρόνια ο φιλόσοφος Ζήνων ο Κιτιεύς από την Κύπρο, ιδρυτής της σχολής των Στωικών, είχε δώσει μιαν αρκετά διαφορετική εξήγηση για την κοσμογονία: «Κατά συγκεκριμένα χρονικά διαστήματα το Σύμπαν ολόκληρο εκπυρώνεται και ανασυντίθεται εκ νέου».
 
Το εκπυρωτικό σύμπαν είναι ένα κοσμολογικό μοντέλο για την προέλευση και το σχήμα του σύμπαντος. Είναι μια εναλλακτική λύση στο καθιερωμένο μοντέλο του πληθωρισμού ενώ αποτελεί πρόδρομο και μέρος του κυκλικού μοντέλου.

Γίνεται δηλαδή μια ανακύκλωση με εκπύρωση. Από αυτή την ιδέα οι θεμελιωτές της θεωρίας του ανακυκλούμενου Σύμπαντος (Paul Steinhardt και Neil Turok) βάφτισαν το ανασυσταθέν Σύμπαν «εκπυρωτικό». Στη θεωρία τους διαβλέπουν όντως μια αέναη αλυσίδα αναγεννήσεων, όμοια με αυτήν που διαπίστωσε μαθηματικά ο Αστεκάρ, από σύμπαντα που πορεύονται μέχρι θανάτου και ανασταίνονται διαστελλόμενα, για να ξαναρχίσει ο κύκλος της ζωής τους.
 
Αυτό το νέο, κυκλικό μοντέλο του κόσμου προσφέρει μια ελκυστική εναλλακτική λύση στην επικρατούσα θεωρία της γέννησης και εξέλιξης, σύμφωνα με τον Paul Steinhardt, έναν θεωρητικό φυσικό στο Πανεπιστήμιο Princeton. «Προβλέπει όλα τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Καθιερωμένου Μοντέλου, χρησιμοποιώντας λιγότερα συστατικά,» λέει.

Στο ευρύτατα αποδεκτό κοσμολογικό μοντέλο, που καλείται πληθωριστικό μοντέλο, το σύμπαν γεννήθηκε με μια στιγμιαία δημιουργία της ύλης και της ενέργειας γνωστή ως Μεγάλη Έκρηξη. Καθώς ο κόσμος διογκώθηκε απότομα από εκείνο το γεγονός, η ύλη και η ενέργεια ξεπήδησαν σε μεγάλους όγκους. Η διάδοση αυτή θα μπορούσε ενδεχομένως να συνεχιστεί για πάντα.
 
Η ιδέα του πληθωρισμού έχει μεγάλη επίδραση στους κοσμολόγους γιατί καμιά παρατήρηση δεν την έχει αποδείξει λανθασμένη. Αυτό φυσικά δεν σημαίνει ότι είναι και σωστή.
 
Εντούτοις, η πληθωριστική θεωρία έχει επιζήσει από τότε που εισήχθη προς το τέλος της δεκαετίας του ’70, ενώ οι κοσμολόγοι έχουν απορρίψει τις ανταγωνιστικές της θεωρίες μία προς μία.
 
Ο Steinhardt ήταν ένας από τους θεωρητικούς υπεύθυνους για την επινόηση του πληθωριστικού μοντέλου πριν από 35 χρόνια περίπου. Αν και αυτός ταράσσεται από τις πιθανές επιπτώσεις του νέου μοντέλου, ο Steinhardt απέφυγε να στοιχηματίσει εάν αυτό ή το συμβατικό μοντέλο είναι περισσότερο αντιπροσωπευτικό της φύσης του σύμπαντος.
 
“Το συμβατικό μοντέλο έχει βγει κατά θεαματικό τρόπο πολύ καλό,» είπε, προσθέτοντας ότι εντούτοις από καιρό έχει αναρωτηθεί εάν ένα διαφορετικό μοντέλο μπορεί να εξηγήσει τον κόσμο εξίσου καλά — ή ίσως και καλύτερα. «Αυτό ήταν που μας έκανε να αρχίσουμε αυτήν την περιπέτεια,» αναφέρει.
 
Ο Steinhardt τονίζει ότι διάφορα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του σύμπαντος μπορούν να εξηγηθούν καλύτερα από το κυκλικό μοντέλο, συμπεριλαμβανομένης της γεωμετρίας του σύμπαντος, τη γενική ομοιομορφία του, και, ειδικότερα, την ύπαρξη ενός φαινομένου γνωστού ως επιτάχυνση της διαστολής του σύμπαντος.
 
Ξέροντας από τις παρατηρήσεις των υπερκαινοφανών ότι το σύμπαν όχι μόνο επεκτείνεται, όπως προβλέπεται, αλλά ότι ο ρυθμός διαστολής του επιταχύνεται. Η μόνη δύναμη που θα μπορούσε να εξηγήσει τέτοια κοσμική επιτάχυνση είναι μια πηγή ενέργειας, μη ορατή ή ακόμη μη προσδιοριζομένη από τους επιστήμονες, η οποία διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο. Οι φυσικοί την έχουν ονομάσει αυτή τη μυστήρια δύναμη σαν «σκοτεινή ενέργεια.»
 
Η ανακάλυψη της επιτάχυνσης της διαστολής, λίγες δεκαετίες πριν, και η ελλοχεύουσα σκοτεινή ενέργεια εκπλήσσει τους επιστήμονες, επειδή το Καθιερωμένο Μοντέλο δεν πρόβλεπε τέτοια χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
 
Το νέο μοντέλο όμως του ανακυκλούμενου σύμπαντος προσφέρει μια βελτιωμένη εναλλακτική λύση. Μεταχειρίζεται το Big Bang όχι ως την αληθινή στιγμή της δημιουργίας, αλλά ως τη μετάβαση μεταξύ δύο κύκλων σε μια ατελείωτη διαδικασία κοσμολογικής αναγέννησης.
 
Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, η Μεγάλη Έκρηξη ακολουθείται από μια περίοδο αργής διαστολής και βαθμιαίας συσσώρευσης της σκοτεινής ενέργειας. Καθώς η σκοτεινή ενέργεια γίνεται κυρίαρχη σε σχέση με τη βαρύτητα, υποκινεί την κοσμική επιτάχυνση. Η σημερινή εποχή είναι κοντά στη μετάβαση μεταξύ αυτών των σταδίων, σύμφωνα με τον Steinhardt.
 
«Ο χρόνος δεν χρειάζεται να έχει μια αρχή, δεν είναι απαραίτητο» λέει ο Steinhardt. Είπε ότι αυτό που οι επιστήμονες νομίζουν ως την αυγή του χρόνου, στην πραγματικότητα, μπορεί να είναι μόνο μια μετάβαση ή ένα στάδιο της εξέλιξης από μια προϋπάρχουσα φάση στην παρούσα διαστελλόμενη φάση. Η ηλικία του σύμπαντος, όπως υπολογίζεται σήμερα ισοδυναμεί με ένα κλείσιμο του ματιού, βάσει της νέας θεωρίας του κυκλικού σύμπαντος.
 
Το κυκλικό σύμπαν έχει τις ρίζες του σε ακόμη πιο σύνθετες σκέψεις αυτές τις θεωρίας των υπερχορδών, που υποθέτουν πως υπάρχουν 10 χωρικές διαστάσεις, όχι τρεις που μέχρι τώρα γνωρίζουμε. Η φαινομενική ανεξήγητη φυσική της Μεγάλης Σύνθλιψης και Μεγάλης Έκρηξης μπορεί να εξηγηθεί με τη βοήθεια αυτών των πρόσθετων διαστάσεων, που έτσι και αλλιώς είναι αόρατες σε μας, όπως πιστεύουν αρκετοί θεωρητικοί φυσικοί.
 
Στην πράξη, ο Steinhardt, Turok και άλλοι κοσμολόγοι πρότειναν πριν 20 χρόνια περίπου πως το σύμπαν μας μπορεί να έχει δημιουργηθεί από την σύγκρουση των πρόσθετων διαστάσεων, μια ιδέα που ακολουθεί το Εκπυρωτικό Σύμπαν. Το κυκλικό σύμπαν κτίσθηκε πάνω σε αυτήν την εργασία αλλά, όπως λέει ο Steinhardt, η νέα εργασία εξηγεί καλύτερα  τις παρατηρήσεις του παρόντος σύμπαντος.
 
Κοσμική συστολή
Καθώς η επιταχυνόμενη διαστολή προχωρά κατά τη διάρκεια τρισεκατομμυρίων ετών, η ύλη και η ενέργεια βαθμιαία αραιώνουν καθώς τεντώνονται κατά μήκος του σύμπαντος, λόγω διαστολής.
 
Τελικά, ύλη, η ακτινοβολία, και ακόμη και οι μαύρες τρύπες τεντώνονται (διαστέλλονται) τόσο πολύ που αυτά όλα διαλύονται στο τίποτα σχεδόν, αφήνοντας πίσω τους ένα ογκώδες σύμπαν που ουσιαστικά είναι πολύ αραιό σαν κενό, εξηγεί ο  Steinhardt.
 
Σε αυτό το σημείο του αέναου κύκλου, τα σωματίδια της ύλης (πρωτόνια- ηλεκτρόνια κλπ) είναι τόσο μακριά μεταξύ τους– και κινούνται μακριά το ένα από το άλλο τόσο γρήγορα — που δεν μπορούν να αλληλεπιδράσουν και έτσι τελικά είναι σαν να βρίσκονται σε χωριστούς,   ευδιάκριτους κόσμους.
 
Οι Steinhardt και Turok καλούν αυτό το στάδιο σαν το κενό «big crunch» (Μεγάλη Συστολή). Το κενό αναγκάζει τη σκοτεινή ενέργεια να υλοποιηθεί σε ύλη και ακτινοβολία προς ένα άλλο Big Bang, με την αναζωογόνηση έτσι του κύκλου της διαστολής.
 
Ο Steinhardt έχει σκεφθεί μερικές ιδέες για το πώς θα μπορούσε να εξετάσει κάποιος αυτές τις δύο θεωρίες.
 
Παραδείγματος χάριν, τα κύματα βαρύτητας, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του σύμπαντος που προβλέπεται από τη Γενική Σχετικότητα, θα ελάμβαναν μια διαφορετική μορφή σε αυτά τα δύο μοντέλα. Δεν θα υπήρχαν κύματα βαρύτητας με μεγάλα μήκη κύματος σε έναν κυκλικό κόσμο, ενώ θα υπήρχαν σε ένα πληθωριστικό σύμπαν.

Αν η σκοτεινή ενέργεια είναι πραγματικά παρούσα στο σύμπαν μας, η θεωρία του Big Bang είναι σωστή. Αν δεν υπάρχει σκοτεινή ενέργεια τότε η θεωρία της Μεγάλης Αναπήδησης πρέπει να είναι η σωστή. Όμως σήμερα τα στοιχεία δείχνουν ότι το σύμπαν διαστέλλεται με ρυθμό 67 km / s ανά megaparsec, επομένως η θεωρία του Big Bang είναι σωστή.
 
Εξωτική σκοτεινή ενέργεια
Οι επιστήμονες που ευνοούν το μοντέλο της Μεγάλης Έκρηξης βλέπουν την διαστολή του σύμπαντος να κυβερνάται από την ποσότητα και τα είδη της ενέργειας που την περιλαμβάνουν. Εάν αυτή η ενέργεια είναι το είδος που ξέρουμε καλά πάνω στη Γη — η βαρυτική ελκτική ενέργεια που συσπειρώνει τους γαλαξίες, τα αστέρια και τους πλανήτες — αυτή τείνει να επιβραδύνει την διαστολή.
 
Αλλά εάν είναι ένα μυστηριώδες είδος βαρυτικής αυτο-απωθητικής ενέργειας, γνωστή και ως σκοτεινή ενέργεια, τότε αυτή θα έτεινε να επιταχύνει την διαστολή του σύμπαντος.
 
Οι αστρονόμοι και οι άλλοι που ερωτώνται πάνω σε αυτή την ερώτηση έχουν δυσκολίες τα τελευταία χρόνια να εξηγήσουν γιατί η διαστολή του σύμπαντος επιταχύνεται κατά τη διάρκεια των τελευταίων δισεκατομμυρίων ετών μετά από μια μακροχρόνια επιβράδυνση.
 
Οι παράξενες ιδιότητες της σκοτεινής ενέργειας θα μπορούσαν να είναι υπεύθυνες γι’ αυτό το ζήτημα.
 
«Μπορούμε να δούμε, και άμεσα και έμμεσα, ότι το μεγαλύτερο μέρος της ουσίας στον κόσμο δεν αποτελείται από τη συνηθισμένη ύλη, ούτε από τη σκοτεινή ύλη (μαύρες τρύπες, καφέ νάνοι κλπ), αλλά κάποια άλλη τρίτη μορφή.  Και μπορούμε να δούμε ότι η αναλογία είναι κατά προσέγγιση 70-30 — 70 τοις εκατό εξωτικής ουσίας, 30 τοις εκατό συνηθισμένης ουσίας.»   συνέχισε ο Steinhardt.
 
Αυτή που ο Steinhardt ονομάζει συνηθισμένη ουσία είναι αυτή που επιτρέπει την πιο αργή διαστολή του κόσμου, η οποία επιτρέπει στη βαρύτητα να δημιουργήσει τους γαλαξίες, αστέρια και πλανήτες, συμπεριλαμβανομένης και της Γης. Η επιταχυνόμενη διαστολή καθοδηγείται από τη σκοτεινή ενέργεια, που αναγκάζει όλα αυτά τα σώματα να φύγουν μακριά προτού να μπορέσει να συγχωνευτούν.
 
«Αυτή η ουσία, μόλις πάρει τον έλεγχο του σύμπαντος, ωθεί όλα τα σώματα μακριά με έναν επιταχυνόμενο ρυθμό,» είπε. «Έτσι ο Κόσμος θα διπλασιάζεται σε μέγεθος κάθε 14 έως 15 δισεκατομμύριο έτη εφ’ όσον υπάρχει αυτή η αυτο-απωστική βαρυτική ενέργεια (αντιβαρύτητα) που εξουσιάζει τον κόσμο.»
 
Η μεγάλη κρίσιμη στιγμή (Μεγάλη Σύνθλιψη) έρχεται όταν αλλάζει ο χαρακτήρας της σκοτεινής ενέργειας, σύμφωνα με τον Steinhardt. Παρομοίασε το φαινόμενο με μια σφαίρα που κυλά προς τα κάτω σε έναν λόφο, αυξάνοντας την ταχύτητα της καθώς πηγαίνει εμπρός.
 
«Αυτό το πεδίο της σκοτεινής ενέργειας κερδίζει συνεχώς ενέργεια καθώς κυλά κάτω στο λόφο, η φύση της δύναμης που ελέγχει αυτή την αναγκάζει να αναπηδήσει και να επιστρέψει εκεί από όπου άρχισε, πέρα δώθε με ένα πολύ ανώμαλο τρόπο,» συνέχισε ο Steinhardt.
 
«Είναι ιδιότροπη αλλά δεν είναι πιο ιδιότροπη από όσο η καθιερωμένη εικόνα,» είπε. «Είναι ακριβώς διαφορετική.»

Δύο ερωτήσεις για το χρόνο στα πλαίσια της σχετικότητας

Ερώτηση 1η
Το ένα δευτερόλεπτο ορίζεται ως ένας συγκεκριμένος αριθμός ταλαντώσεων ατόμων Καισίου σε κάποια συχνότητα συντονισμού των, και μετρείται από τα ατομικά ρολόγια. Αν ένα ατομικό ρολόι κινείται με πολύ μεγάλη ταχύτητα – συγκρινόμενη με την ταχύτητα του φωτός – ο ορισμός αυτός του δευτερολέπτου, θα μας εμφανιζόταν ως μια διαφορετική διάρκεια; Αν ναι δεν θα έπρεπε να προσθέσουμε στον ορισμό μας για το δευτερόλεπτο και ένα συγκεκριμένο γεωγραφικό πλάτος και μήκος αφού ο κάθε τόπος επί της γης έχει και διαφορετική ταχύτητα κίνησης;
 
Απάντηση
Ένα δευτερόλεπτο χρόνου ορίζεται μόνο ως προς κάποιον παρατηρητή. Είτε το μετρήσουμε με ένα χρονόμετρο είτε με ένα ατομικό ρολόι Καισίου 133, αυτό που έχει σημασία είναι τα ρολόγια αυτά να βρίσκονται στα δικό μας αδρανειακό σύστημα παρατήρησης.
 
Αυτό που μετράμε είναι μια χρονική διάρκεια στο τοπικό μας σύστημα. Δεν υπάρχει παγκόσμιο αδρανειακό σύστημα αναφοράς, στο οποίο να μπορούμε να μετράμε ένα «απόλυτο» δευτερόλεπτο. Ο ορισμός λοιπόν του δευτερολέπτου που δίνουμε είναι για σύστημα αναφοράς στο οποίο το ρολόι (ότι και αν είναι αυτό) είναι ακίνητο.
 
Ερώτηση 2η
Ο χρόνος περνάει πιο γρήγορα ή πιο αργά κοντά σε μια μαύρη τρύπα;
 
Απάντηση
Σύμφωνα με τη Γενική Θεωρία της Σχετικότητας, ο χρόνος περνάει πιο αργά (όπως φαίνεται από εξωτερικό παρατηρητή) μέσα σε ένα βαρυτικό πεδίο. Όσο ισχυρότερο είναι το βαρυτικό πεδίο, τόσο μεγαλύτερη είναι και η διαστολή του χρόνου.
 
Αυτό έχει πιστοποιηθεί ακόμη και με γήινα πειράματα, κατόπιν ακριβών μετρήσεων στην κορυφή και στη βάση υψηλών κτιρίων. Επειδή η βαρύτητα εξασθενεί καθώς απομακρυνόμαστε από το κέντρο της Γης, οι ενδείξεις εξαιρετικά ακριβών ατομικών ρολογιών, τα οποία είναι συγχρονισμένα στο επίπεδο της θάλασσας, αποκλίνουν αν το ένα εξ αυτών μεταφερθεί στην κορυφή του υψηλού κτιρίου.
 
Η διαστολή του χρόνου κοντά σε μια μαύρη τρύπα, με το τεράστιο βαρυτικό πεδίο της, ενισχύεται ώσπου όταν φτάνουμε στον ορίζοντα γεγονότων της, εμφανίζεται ο χρόνος να σταματάει τελείως. Όταν η ύλη πέφτει μέσα σε μια μαύρη τρύπα εμφανίζεται να εκπέμπει όλο και πιο ερυθρό και πιο αμυδρό φως, αλλά ποτέ δεν θα τη δούμε να έχει πέσει τελείως μέσα στη μαύρη τρύπα.

Η διαστολή του χρόνου στη Γενική Σχετικότητα

Γιατί σε σημεία που το βαρυτικό πεδίο είναι ισχυρότερο, τα ρολόγια «τρέχουν» με πιο αργούς ρυθμούς; Η απάντηση βρίσκεται στα πλαίσια της Γενικής σχετικότητας και μπορούμε να δώσουμε μια απλή εξήγηση χωρίς να καταφύγουμε στις γενικές εξισώσεις πεδίου του Einstein. Ένα από τα κεντρικά σημεία στα οποία στηρίχτηκε η Γενική Σχετικότητα, είναι η λεγόμενη αρχή της ισοδυναμίας. Αυτή λέει ότι όλοι οι νόμοι της φυσικής έχουν την ίδια μορφή σε ένα σύστημα αναφοράς που εκτελεί ελεύθερη πτώση, με αυτή που θα είχαν σε ένα σύστημα αναφοράς εκτός πεδίου βαρύτητας.

Η αρχή αυτή εύκολα μπορεί να μας οδηγήσει και σε ένα άλλο συμπέρασμα. Ότι δηλαδή ένα σύστημα που επιταχύνεται προς μια κατεύθυνση με επιτάχυνση g είναι ισοδύναμο με ένα άλλο ακίνητο, που βρίσκεται μέσα σε πεδίο βαρύτητας έντασης έντασης ίσης με g, και αντίθετης φοράς. Αυτή η απλή πρόταση έχει πολλές και σημαντικές συνέπειες, μια από τις οποίες είναι και η διαστολή του χρόνου από το πεδίο βαρύτητας.

Ας θεωρήσουμε ένα σύστημα αναφοράς, όπως λ.χ. ένα πύραυλο ύψους h που κινείται προς τα επάνω με επιτάχυνση g (αριστερό μέρος του σχήματος), και ένα ρολόι στο επάνω μέρος του πυραύλου, που στέλνει φωτόνια προς το πάτωμα με σταθερό ρυθμό. Η συχνότητα των φωτονίων αυτών – πιο σωστά η περίοδός τους – χρησιμοποιείται ως μονάδα για τη μέτρηση του χρόνου από το ρολόι αυτό.

Αν ο πύραυλος επιταχύνεται προς τα επάνω με g, τότε το δάπεδο μέσα στο χρόνο που χρειάζεται ένα φωτόνιο για να φτάσει από την οροφή στο δάπεδο, θα έχει αποκτήσει ταχύτητα
v=gh/c όπου c είναι η ταχύτητα του φωτός η οποία είναι σταθερή.

Σύμφωνα τότε με το φαινόμενο Doppler για το φως, το φως όταν θα φτάσει στο πάτωμα, θα έχει υποστεί μια μετατόπιση συχνότητας προς το μπλε που δίνεται σε πρώτη προσέγγιση από τη σχέση:
Δf = vf/c ή Δf=ghf/c2 ή Δf/f = gh/c2 όπου f είναι η συχνότητα των φωτονίων που στέλνει το ρολόι-πηγή της οροφής.

Είναι εύκολο να δούμε ότι η σχετική αυτή μεταβολή της συχνότητας αντιπροσωπεύει επίσης τον αυξημένο ρυθμό καταγραφής των φωτονίων όπως τον μετράει ένας παρατηρητής στο δάπεδο.

Ο παρατηρητής λοιπόν του δαπέδου, αν διαθέτει ένα πανομοιότυπο ρολό με αυτό της οροφής είναι αναγκασμένος να συμπεράνει ότι, το ρολόι της οροφής τρέχει με γρηγορότερο ρυθμό από το δικό του, κι έτσι εξηγεί την υψηλότερη συχνότητα των φωτονίων που λαμβάνει.

Αν λοιπόν υποτεθεί ότι η επιτάχυνση διαρκεί κάποιο χρονικό διάστημα t σύμφωνα με το ρολόι της οροφής, ο παρατηρητής του δαπέδου θα αντιλαμβάνεται ότι το ρολόι της οροφής έχει προηγηθεί του δικού του κατά Δt σύμφωνα με τη σχέση:
Δt/t = gh/c2

Με άλλα λόγια, αντιλαμβάνεται ότι το ρολόι της οροφής πηγαίνει πιο γρήγορα από το δικό του ή ότι το δικό του είναι πιο αργό – μένει πίσω.

Αν επικαλεστούμε τώρα την αρχή της ισοδυναμίας που αναφέραμε στην αρχή, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι και η βαρύτητα φέρνει το ίδιο αποτέλεσμα. Ένας παρατηρητής στο δάπεδο ενός ακίνητου πυραύλου που βρίσκεται ακίνητος στο πεδίο βαρύτητας ας πούμε της Γης, θα αντιλαμβάνεται ότι το δικό του ρολόι πάει πίσω σε σχέση με ένα ρολόι που βρίσκεται υψηλότερα στην κορυφή του πυραύλου. (Δεξιό μέρος του σχήματος).

Mάλιστα αν θυμηθούμε ότι η διαφορά δυναμικού μεταξύ δύο σημείων με υψομετρική διαφορά h σ’ ένα π.χ. ομογενές πεδίο βαρύτητας δίνεται από τη σχέση:
Δφ = gh

τότε καταλήγουμε στη σχέση που δίνει τη διαστολή του χρόνου μέσα στο πεδίο βαρύτητας:
Δt/t = Δφ/c2

Η πειραματική επαλήθευση της μετατόπισης Doppler της συχνότητας του φωτός λόγω πεδίου βαρύτητας, και συνεπώς της επιβεβαίωσης της αρχής της ισοδυναμίας, έγινε ήδη από τη δεκαετία του 1960.

Πειραματική απόδειξη για την διαστολή του χρόνου που προβλέπει η σχετικότητα

Η ειδική σχετικότητα προβλέπει ότι αν δύο γεγονότα τα καταγράφουν τα ρολόγια δύο διαφορετικών παρατηρητών, για τον ένα εκ των οποίων τα γεγονότα αυτά συμβαίνουν στην ίδια θέση στον χώρο ενώ για τον άλλον συμβαίνουν σε διαφορετικές θέσεις, η χρονική διαφορά των γεγονότων ως προς τον πρώτο παρατηρητή θα είναι μεγαλύτερη από αυτήν που κατέγραψε ο δεύτερος. Το φαινόμενο αυτό της επιμήκυνσης του χρόνου ονομάζεται διαστολή του χρόνου.

Υπάρχουν διάφορες αποδείξεις για την διαστολή αυτή του χρόνου. Για παράδειγμα, ρολόγια εξαιρετικής ακρίβειας επιβιβάστηκαν σε ταχύτατα αεροπλάνα. Όταν μετά συγκρίθηκαν οι ενδείξεις τους με αντίστοιχα ρολόγια που είχαν παραμείνει επί του εδάφους και είχαν αρχικά συγχρονιστεί με τα ιπτάμενα, βρέθηκε ότι τα ιπτάμενα ρολόγια είχαν καταγράψει ελαφρά μικρότερα χρονικά διαστήματα.

Διαστολή χρόνου λόγω ταχύτητας και διαστολή χρόνου λόγω βαρυτικού πεδίου

Τον Οκτώβριο του 1971, οι πειραματιστές Hafele και Keating, χρησιμοποίησαν ατομικά ρολόγια Καισίου, τα οποία αφού πρώτα συντόνισαν με ατομικά ρολόγια του Ναυτικού παρατηρητηρίου στην Washington, επιβίβασαν στη συνέχεια σε αεροπλάνα, τα οποία πέταξαν το μεν ένα προς την ανατολή και το δεύτερο προς τη δύση. Μετά από κάθε πτήση συνέκριναν το χρόνο που κατέγραψε το ρολόι επί του αεροσκάφους, με τον χρόνο που κατέγραψε το ρολόι του παρατηρητηρίου του Ναυτικού. Τα πειραματικά δεδομένα συμφωνούσαν μέσα στα όρια του πειραματικού σφάλματος με τις προβλέψεις της Γενικής Σχετικότητας. Πιο συγκεκριμένα, το χρονόμετρο που πέταξε προς δυσμάς κατέγραψε χρονικό διάστημα μεγαλύτερο από αυτό που κατέγραψε το δίδυμο χρονόμετρο που πέταξε προς ανατολάς. Φυσικά οι διαφορές αυτές ήταν πολύ μικρές επειδή τα αεροπλάνα πετούν με ταχύτητες πάρα πολύ μικρότερες από αυτήν του φωτός.

Ένα άλλο πείραμα που μας πείθει για την διαστολή του χρόνου, στηρίζεται στη διάσπαση ορισμένων σωματιδίων. Τέτοια σωματίδια που διασπώνται σε άλλα σωματίδια είναι τα μιόνια, τα οποία σχηματίζονται από την αλληλεπίδραση των κοσμικών ακτίνων με τα στρώματα της ανώτερης ατμόσφαιρας.

Όταν βρίσκονται σε ηρεμία τα σωματίδια αυτά διασπώνται περίπου σε χρόνο t = 2 x 10-6 sec, χρόνος ο οποίος είναι πολύ μικρός για να προλάβουν να φτάσουν αδιάσπαστα μέχρι την επιφάνεια της Γης. Επειδή όμως ταξιδεύουν με ταχύτητες οι οποίες συγκρίνονται με εκείνη του φωτός, ο χρόνος της ζωής τους t‘ όπως μετρείται από ένα γήινο παρατηρητή ο οποίος τα καταγράφει σε δύο διαφορετικές θέσεις (θέση δημιουργίας και θέση καταστροφής τους), έχει διασταλεί σε σχέση με τον χρόνο ζωής του συστήματος ηρεμίας τους. Έτσι ο παρατηρητής αυτός μπορεί να εξηγήσει πως προλαβαίνουν και φτάνουν τα σωματίδια αυτά μέχρι τη Γη.

Ο Αριστοτέλης, η αρετή του πολίτη και ο ελεύθερος άνθρωπος

Ο Αριστοτέλης, αφού ξεκαθαρίζει την έννοια του πολίτη στέκεται στον προβληματισμό της αρετής του πολίτη και συγκεκριμένα κατά πόσο η αρετή ενός ηθικού ανθρώπου είναι το ίδιο με την αρετή ενός σπουδαίου πολίτη. Φυσικά, προκειμένου να διευκρινιστεί αυτό πρέπει πρώτα να ξεκαθαρίσουμε ποια είναι η αρετή του πολίτη: «Όπως ακριβώς ο ναυτικός αποτελεί μέλος του πληρώματος, το ίδιο ισχύει και για τον πολίτη. Αν και τα μέλη του πληρώματος δεν έχουν την ίδια αρμοδιότητα (ένας είναι κωπηλάτης, άλλος κυβερνήτης, άλλος τιμονιέρης και άλλος έχει άλλη ονομασία σύμφωνα με την αρμοδιότητά του), γίνεται φανερό ότι ο ακριβής χαρακτηρισμός του καθένα συμπίπτει με την ειδικότητά του, όλοι όμως διέπονται το ίδιο από ένα κοινό γνώρισμα. Γιατί η ασφαλής ναυτιλία εξαρτάται από όλους αυτούς και ο καθένας χωριστά αυτό επιθυμεί. Με τον ίδιο τρόπο η ασφαλής ύπαρξη της κοινωνίας εξαρτάται από τους πολίτες, παρά την ανομοιότητά τους». Το δεδομένο της ανομοιότητας των πολιτών, όπως τίθεται από τον Αριστοτέλη, δεν πρέπει να εκληφθεί τόσο σε σχέση με το επάγγελμα του καθενός ως πεδίο προσφοράς στην πόλη (κατ’ απόλυτη αναλογία με το πλήρωμα που η διαφορετικότητα εκλαμβάνεται ως εργασιακή ειδίκευση προκειμένου να εξασφαλιστεί η ασφαλής πλεύση), όσο ως διαφορά σε σχέση με το χαρακτήρα ή τον τρόπο που λειτουργεί κανείς μέσα στο πλαίσιο που ορίζεται από το ίδιο το πολίτευμα: «Εάν, λοιπόν, υπάρχουν περισσότερα είδη πολιτευμάτων, είναι φανερό ότι πιθανότατα η αρετή του σπουδαίου πολίτη δεν είναι μία και μοναδική, η τέλεια».
Η ελευθερία, η ατομική πρόοδος σε όλα τα επίπεδα, η συμμετοχή στα κοινά, η προσωπική καλλιέργεια, η γνώση του εαυτού, με δυο λόγια οτιδήποτε χαρίζει στον άνθρωπο τη χαρά της ζωής – ακριβώς γιατί αρμόζει στην ανθρώπινη υπόστασή του – είναι αλληλένδετα με τον ελεύθερο χρόνο που διαθέτει.
 
Με άλλα λόγια ο άριστος πολίτης ορίζεται διαφορετικά από πολίτευμα σε πολίτευμα. Αν σ’ ένα δημοκρατικό πολίτευμα άριστος πολίτης είναι αυτός που ενημερώνεται, που έχει κριτική σκέψη, που ελέγχει την εξουσία κτλ, σ’ ένα ολιγαρχικό (πόσο μάλλον τυραννικό) πολίτευμα σωστός πολίτης είναι αυτός που ξέρει να εκτελεί τις εντολές των άλλων, που αποδέχεται την περιθωριοποίησή του από τους θεσμούς της εξουσίας, που υπακούει κτλ. Δεν υπάρχει τίποτε πιο προφανές από το γεγονός ότι το πολίτευμα, δηλαδή ο τρόπος που οργανώνεται το διοικητικό σύστημα της πολιτείας, καθορίζει ανάλογα και το ποια πρέπει να είναι και η στάση του πολίτη μέσα σ’ αυτό. Κι εδώ δε γίνεται λόγος για το ποιο είναι το σωστό πολίτευμα, άρα και η σωστή στάση του πολίτη. Εδώ καθίσταται σαφές, σε επίπεδο καθαρά εννοιολογικό, ότι ο καθορισμός της έννοιας του σωστού πολίτη δε θα μπορούσε να τεθεί ανεξάρτητα από το πολίτευμα που τον περιβάλλει. Με άλλα λόγια η έννοια του πολίτη είναι τόσο στενά συνυφασμένη με την έννοια του πολιτεύματος, ώστε να είναι αδύνατο να τεθεί οποιοσδήποτε ορισμός του σωστού ως κάτι ανεξάρτητο ή αυτόνομο. Κι αυτός ακριβώς είναι και ο λόγος που τελικά οι έννοιες σωστός πολίτης και σωστός άνθρωπος δε συμπίπτουν: «Αντίθετα ισχυριζόμαστε ότι ο ηθικός άνθρωπος είναι ηθικός με μία και μοναδική αρετή, την τέλεια. Συνεπώς ενδέχεται κάποιος, αν και σπουδαίος πολίτης, να μη διέπεται από την αρετή που διέπει το σπουδαίο άνθρωπο».
 
Ο Αριστοτέλης αντιλαμβάνεται σωστά το εύκαμπτο της έννοιας του σωστού πολίτη ανάλογα με το πολίτευμα, αλλά δεν κάνει το ίδιο και με την έννοια της ηθικής που θεωρεί ότι είναι μία και μοναδική, δηλαδή τέλεια. Το ότι η ίδια η έννοια της ηθικής διαφοροποιείται από τόπο σε τόπο ή από εποχή σε εποχή ή ανάλογα με τις ιστορικές συγκυρίες δε φαίνεται να τον απασχολεί. Το προφανές της διαφοροποίησης της ηθικής σε καιρό ειρήνης ή σε καιρό πολέμου περνά απαρατήρητο. Από αυτή την άποψη το επιχείρημα της διαφοροποίησης της έννοιας του σωστού πολίτη από την έννοια του ηθικού ανθρώπου κρίνεται μάλλον ελεγχόμενο, αφού η έλλειψη ηθικής, που ερμηνεύεται φυσικά ως καταπάτηση των γραπτών και των άγραφων νόμων, αποτελεί ξεκάθαρα πολιτικό πρόβλημα, καθώς δεν έχει άλλη επιλογή απ’ το να δημιουργεί προβλήματα στην κοινωνία. Αν σωστή πολιτεία είναι αυτή που εξασφαλίζει την αρμονική συμβίωση, είναι αδύνατο να παραβλέψουμε ότι οτιδήποτε παρεμποδίζει τη συνύπαρξη αντίκειται στην έννοια της πολιτείας. Όμως και το επόμενο επιχείρημα του Αριστοτέλη σχετικά με το άριστο πολίτευμα δε φαίνεται ιδιαίτερα πειστικό: «Βέβαια, είναι δυνατόν να καταλήξουμε στο ίδιο συμπέρασμα, διερευνώντας το ζήτημα και με άλλον τρόπο, με βάση το άριστο πολίτευμα. Γιατί, αν είναι αδύνατον μία πόλη να αποτελείται μόνο από έξοχους ανθρώπους, οφείλει ωστόσο ο καθένας να εκτελεί σωστά τις υποχρεώσεις που του αναλογούν, και αυτό σύμφωνα με την αρετή. Αλλά, επειδή είναι αδύνατον όλοι οι πολίτες να είναι όμοιοι, δεν μπορεί να συμπίπτει η αρετή του χρηστού πολίτη με την αρετή του ηθικού ανθρώπου. Διότι η αρετή του χρηστού πολίτη πρέπει να υπάρχει σε όλους (γιατί μόνο έτσι αναγκαστικά προκύπτει άριστη πόλη). Αντίθετα η αρετή του ηθικού ανθρώπου είναι αδύνατον να τους διέπει όλους, εκτός αν είναι απαραίτητο όλοι οι πολίτες στη σπουδαία πόλη να είναι ηθικοί άνθρωποι».
 
Το ότι «η αρετή του ηθικού ανθρώπου είναι αδύνατο να τους διέπει όλους» αποτελεί ακόμη μία προβληματική, αφού μιλάμε για την υπόθεση της τέλειας πόλης. Γιατί είναι αδύνατο να τους διέπει όλους; Ο ίδιος ο Αριστοτέλης υποστηρίζει στα «Ηθικά Νικομάχεια» ότι η ηθική αρετή δε δίνεται από τη φύση, αλλά είναι ζήτημα εθισμού, δηλαδή συνήθειας, δηλαδή παιδείας. Αν μιλάμε για την τέλεια πόλη, τότε πρέπει να μιλάμε και για την τέλεια παιδεία. Επομένως, έστω θεωρητικά, θα έπρεπε οι πολίτες της τέλειας πόλης να κατέχουν την ηθική αρετή. Το ότι κάτι τέτοιο θεωρείται αδύνατο κλίνει περισσότερο προς κάτι δοσμένο από τη φύση, που μοιραία δε θα πάρουν όλοι, παρά κάτι που αποκτιέται, το οποίο (θεωρητικά πάντα) θα μπορούσαν όλοι να αποκτήσουν. Το ότι (προφανώς) δεν υπήρξε κοινωνία χωρίς τον άδικο, είναι απόδειξη ότι δεν υπήρξε τέλεια κοινωνία. Εξάλλου, είναι πολλές οι παράμετροι που γεννούν τον άδικο, που ασφαλώς σχετίζονται με την παθογένεια της εκάστοτε κοινωνίας. Το γεγονός ότι δεν υπήρξε τέλεια πόλη που να εκμηδενίσει τον άδικο, δε σημαίνει ότι δεν είναι αυτή η πρόθεση κάθε υγιούς κοινωνίας (ή τουλάχιστο θα έπρεπε να ήταν, αν θέλει να λέγεται υγιής). Κι αυτός ακριβώς είναι και ο λόγος που ο Αριστοτέλης θα συμπληρώσει «εκτός αν είναι απαραίτητο όλοι οι πολίτες στη σπουδαία πόλη να είναι ηθικοί άνθρωποι», όπου προφανώς υπονοείται ότι αυτό ισχύει, ότι δηλαδή πράγματι στη σπουδαία πόλη οι πολίτες απαραίτητα είναι και ηθικοί άνθρωποι: «Ωστόσο ηθικά ακέραιος άνθρωπος και συγχρόνως εξαίρετος πολίτης δεν είναι ο τυχαίος άνθρωπος, αλλά μόνο ο πολιτικός, ο άνθρωπος δηλαδή εκείνος που κυβερνά ή έχει δυνάμει την ικανότητα να κυβερνά τα δημόσια πράγματα μόνος του ή με άλλους». Κατά συνέπεια σπουδαία πόλη είναι αυτή που έχει τέτοιους πολίτες οι οποίοι έχουν τη δυνατότητα και τη γνώση και άρχουν και να άρχονται όποτε το απαιτήσουν οι περιστάσεις.
 
Κι εδώ βρίσκεται η αφετηρία του επόμενου προβληματισμού: «Αλλά μήπως είναι δυνατόν η ίδια αρετή να διέπει και το σπουδαίο πολίτη και το σπουδαίο άντρα;» Κι όταν ο Αριστοτέλης αναφέρεται στο σπουδαίο άντρα εννοεί αυτόν που θα αναλάβει τη διακυβέρνηση: «Ο σπουδαίος άρχοντας, κατά τη γνώμη μας βέβαια, και ηθικός είναι και συνετός. Ο πολίτης όμως δεν είναι απαραίτητο να είναι συνετός». Και συμπληρώνει: «Ακόμη αν συμπίπτει η αρετή του καλού άρχοντα με του καλού ανθρώπου, και με δεδομένο ότι και ο αρχόμενος είναι πολίτης, συνάγεται ότι η αρετή ακριβώς ενός πολίτη δε μπορεί να συμπίπτει με την αρετή ενός ανθρώπου γενικά, αλλά μόνο ενός πολίτη ειδικά. Γιατί διαφοροποιείται η αρετή ενός άρχοντα από εκείνη ενός πολίτη και γι’ αυτό ίσως είπε ο Ιάσων ότι θα πεινούσε, αν έπαυε να είναι άρχοντας, διότι δε γνώριζε να ζει ως ιδιώτης». Είναι προφανές ότι για να γίνει κατανοητή αυτή η τοποθέτηση πρέπει πρώτα να αποσαφηνιστεί ποιο ακριβώς είναι το περιεχόμενο της λέξης αρετή με τον τρόπο που τίθεται. Γιατί αν την εκλάβουμε ως ηθική αρετή, μάλλον θα έρθουμε σε αδιέξοδο, αφού ο ίδιος ο Αριστοτέλης έχει ξεκαθαρίσει ότι η ηθική αρετή είναι μία και μοναδική και μάλιστα τέλεια. Η λέξη αρετή πρέπει να εκληφθεί περισσότερο ως προτέρημα, ως πλεονέκτημα ή ακόμη και ως καθήκον του καθενός, δηλαδή του άρχοντα και του αρχόμενου. Η αναφορά του τυράννου των Φερών στη Θεσσαλία Ιάσωνα καταδεικνύει ακριβώς αυτό. Ότι τα καθήκοντα του άρχοντα είναι τόσο διαφορετικά από αυτά του αρχόμενου, που ο ίδιος – ως άρχων – αγνοεί σε βάθος ακόμη και τον τρόπο του βιοπορισμού ενός ιδιώτη. Όμως αυτή η αντίληψη των εκ διαμέτρου διαφορετικών υποχρεώσεων και δεξιοτήτων (σε βαθμό πλήρους άγνοιας του ενός για τον άλλο) ανάμεσα στον άρχοντα και τον αρχόμενο υπάρχει κατά βάση στα συγκεντρωτικά πολιτεύματα: «Κατ’ αρχάς υπάρχει εξουσία δεσποτική». (Για τον Αριστοτέλη υπάρχουν τρία είδη εξουσίας: η δεσποτική, η βασιλική και η πολιτική). «Αυτή ως γνωστό εξυπηρετεί τις βασικές ανάγκες με εργασία που δεν είναι απαραίτητο να γνωρίζει να την εκτελεί ο ίδιος ο άρχοντας, αλλά να χρησιμοποιεί μάλλον άλλους γι’ αυτήν. Μάλιστα το πρώτο, η εκτέλεση δηλαδή υπηρετικών έργων, είναι γνώρισμα που ταιριάζει σε ανδράποδο».
 
Σε μια άλλη μορφή εξουσίας όμως, που στηρίζεται στην ισότητα και την ελευθερία, τα δεδομένα αλλάζουν: «Υπάρχει όμως και είδος εξουσίας το οποίο ασκείται σε ανθρώπους όμοιους στο γένος και ελεύθερους. Αυτό αποδίδουμε με τον όρο πολιτική εξουσία, την οποία ο υποψήφιος άρχοντας οφείλει να μάθει ως αρχόμενος. Για παράδειγμα αναφέρουμε ότι για να μάθει κάποιος να εξουσιάζει ιππικό σώμα, πρέπει πρώτα να υποστεί την εξουσία του ιππάρχου, για να γίνει στρατηγός, να υποστεί πρώτα ως στρατιώτης την εξουσία του στρατηγού και το ίδιο, για να γίνει ταξίαρχος και λοχαγός. Γι’ αυτό και ορθά λέγεται ότι δεν είναι δυνατόν να ασκεί κανείς σωστά την εξουσία, αν δεν την έχει υποστεί πρώτα». Το δεδομένο ότι ο τρόπος διαχείρισης της εξουσίας μαθαίνεται καλύτερα, αφού πρώτα την υποστεί κανείς, δεν αλλάζει στο ελάχιστο τη διαφοροποίηση των δύο ρόλων (άρχοντα και αρχόμενου) και κατ’ επέκταση τη διαφοροποίηση της αρετής που πρέπει να διέπει τον ένα και τον άλλο πρόσωπο: «Και μολονότι διαφοροποιείται η αρετή που απαιτούν οι δύο αυτοί ρόλοι, ο αγαθός πολίτης οφείλει να γνωρίζει και να είναι σε θέση να άρχεται και να άρχει. Ακριβώς αυτή είναι η αρετή του πολίτη, η γνώση δηλαδή και των δύο διαστάσεων της εξουσίας που αφορά ελεύθερους ανθρώπους. Και γνώρισμα οπωσδήποτε του αγαθού άντρα είναι η γνώση της διπλής αυτής διάστασης της εξουσίας, αν και η σωφροσύνη και η δικαιοσύνη του άρχοντα διαφέρουν από εκείνες του αρχόμενου». Κι αυτή ακριβώς η γνώση και των δύο ρόλων είναι το μεγαλείο του πολίτη που στελεχώνει ενεργά το πολίτευμα που διέπεται από ελευθερία. Η βαθιά γνώση της διαχείρισης της εξουσίας και στις δύο της μορφές συνθέτουν την εικόνα του ολοκληρωμένου ανθρώπου που μπορεί να ανταπεξέλθει σε όλες τις ανάγκες της πόλης. Η τελική προσθήκη του Αριστοτέλη: «Μόνο η φρόνηση είναι ιδιαίτερη αρετή στον άρχοντα» δεν αλλάζει την ουσία, αφού αμέσως μετά συμπληρώνει: «Οι άλλες αρετές κατ’ ανάγκη είναι κοινές για τους αρχόμενους και τους άρχοντες». Υποθέτουμε ότι η φρόνηση πρέπει να θεωρείται ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του άρχοντα με την έννοια ότι οι ευθύνες και οι προκλήσεις της εξουσίας λειτουργούν καθοριστικά στην ωριμότητα του ανθρώπου προκειμένου να επιλέξει το σωστό. Ενδεχομένως γι’ αυτό να συνάγεται και το τελικό συμπέρασμα: «Με παράδειγμα μπορούμε να παραβάλουμε τον αρχόμενο με τον κατασκευαστή αυλών και τον άρχοντα με τον αυλητή που τους χρησιμοποιεί».
 
Όμως από τη στιγμή που όλα αυτά αφορούν τους ελεύθερους ανθρώπους δε μένει παρά να καθοριστούν και τα κριτήρια που τους ορίζουν. Κι εδώ βέβαια δε θα επαναλάβουμε τα κριτήρια που καθιστούν κάποιον πολίτη, όπως το να μην είναι μέτοικος, να μην είναι δούλος κτλ. Ούτε θα σταθούμε στην ιδιαιτερότητα των παιδιών και των ηλικιωμένων που είναι βέβαια πολίτες, αλλά (ο καθένας για τους λόγους του) ανενεργοί. Εδώ θα περάσουμε σε κάτι βαθύτερο και πιο καθοριστικό: «η άριστη πόλη δε θα καταστήσει πολίτη τον εργάτη. Αν καταστεί και αυτός πολίτης, τότε η αρετή του πολίτη, την οποία ήδη παρουσιάσαμε, πρέπει να αποδίδεται όχι σε κάθε πολίτη πια, ούτε στον ελεύθερο μόνο, αλλά σε όσους δεν είναι υποχρεωμένοι να εργάζονται για άμεσα βιοποριστικούς λόγους. Έτσι όσοι καταγίνονται με τέτοιες ασχολίες άμεσου βιοπορισμού, εφόσον εργάζονται για χάρη ενός μόνο προσώπου, είναι δούλοι. Εφόσον όμως παρέχουν στο σύνολο αυτού του είδους τις υπηρεσίες τους, είναι εργάτες και θήτες».
Ο ίδιος ο Αριστοτέλης υποστηρίζει στα «Ηθικά Νικομάχεια» ότι η ηθική αρετή δε δίνεται από τη φύση, αλλά είναι ζήτημα εθισμού, δηλαδή συνήθειας, δηλαδή παιδείας.
 
Κι εδώ βέβαια το ζήτημα δεν είναι η υποτίμηση του εργάτη, που η άριστη πόλη δεν πρέπει να τον θεωρεί πολίτη. Το ζήτημα είναι οι συνθήκες ζωής που δημιουργούνται από τη χειρωνακτική υπερεργασία για τα προς το ζην. Γιατί τελικά, αυτός που είναι αναγκασμένος να δουλεύει το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας δε μπορεί παρά να είναι δούλος είτε συγκαταλέγεται σ’ αυτή την κατηγορία είτε όχι. Αυτό που διαμορφώνει τον ελεύθερο άνθρωπο είναι ο ελεύθερος χρόνος που θα διαθέσει για την προσωπική του καλλιέργεια. Αυτός που στερείται το χρόνο αυτό προκειμένου να βιοποριστεί δε μπορεί να θεωρείται ελεύθερος. Κατά συνέπεια δεν μπορεί να ονομάζεται και πολίτης, είτε συγκαταλέγεται σ’ αυτούς είτε όχι: «Ένα μέρος εργασιών εκτελούν οι χειρώνακτες. Αυτοί, όπως και το όνομα φανερώνει, ζουν από τα χέρια τους. Σε αυτούς συγκαταλέγεται κάθε ανειδίκευτος εργάτης. Για το λόγο αυτό, σε μερικές πόλεις, δεν είχαν δικαίωμα συμμετοχής στην εξουσία οι τεχνίτες παλιά, πριν εμφανιστεί δηλαδή το τελευταίο είδος δημοκρατίας». Όμως ακόμη και στην Αθήνα, όπου οι χειρώνακτες εργάτες και οι θήτες θεωρούνταν πολίτες θα λέγαμε ότι μάλλον απείχαν πολύ απ’ το να αποτελούν συνδιαμορφωτές του πολιτεύματος. Οι συνθήκες όμως ζωής και εργασίας αυτών των τάξεων καθιστούσαν τυπική την ιδιότητα, καθώς η πολύωρη εργασία τους και η ανάγκη βιοπορισμού δεν τους επέτρεπαν να παρευρίσκονται στην εκκλησία του δήμου και να μετέχουν στη διοίκηση. Άλλωστε για τους ίδιους λόγους το μορφωτικό επίπεδό τους ήταν πολύ χαμηλό και δεν μπορούσαν να αναλάβουν πολιτικά αξιώματα.
 
Βρισκόμαστε μπροστά στην πιο κραυγαλέα καταγγελία της αλλοτρίωσης της εργασίας, που υποδουλώνει τον άνθρωπο καταδικάζοντάς τον σ’ αυτό που ο Αριστοτέλης θα αποκαλέσει βαναυσότητα. Η απελευθέρωση του ανθρώπου δεν μπορεί παρά να ταυτιστεί με την απελευθέρωση από το ζυγό αυτού του είδους της απάνθρωπης εργασίας. Η ελευθερία, η ατομική πρόοδος σε όλα τα επίπεδα, η συμμετοχή στα κοινά, η προσωπική καλλιέργεια, η γνώση του εαυτού, με δυο λόγια οτιδήποτε χαρίζει στον άνθρωπο τη χαρά της ζωής – ακριβώς γιατί αρμόζει στην ανθρώπινη υπόστασή του – είναι αλληλένδετα με τον ελεύθερο χρόνο που διαθέτει. Ο άνθρωπος που στερείται ελεύθερου χρόνου είναι ο δυστυχισμένος, ο ανελεύθερος άνθρωπος. Ο πολιτισμός που στερεί από τους ανθρώπους το χρόνο που πρέπει να διαθέσουν στον εαυτό τους είναι ο πολιτισμός που έχει αποτύχει. Η δημοκρατία που επιβάλλει στους πολίτες να δουλεύουν σαν σκλάβοι για την επιβίωση δεν είναι δημοκρατία: «Στη Θήβα εξάλλου νόμος απαγόρευε να μετέχει στην εξουσία όποιος δεν απείχε από τις βιοποριστικές του εργασίες την τελευταία δεκαετία». Κι αν αυτό που αναφέρει ο Αριστοτέλης για τη Θήβα το κρίνουμε υπερβολικό, ας αναρωτηθούμε τι θα σκεφτόταν ο Αριστοτέλης αν έβλεπε το σύγχρονο άνθρωπο, δεδομένου ότι από το πρώτο κιόλας βιβλίο των «Πολιτικών» του είχε ξεκαθαρίσει: «αν οι σαΐτες ύφαιναν από μόνες τους και οι χορδές της κιθάρας έπαιζαν από μόνες τους, τότε ούτε οι αρχιτεχνίτες θα χρειάζονταν υπηρέτες ούτε οι ελεύθεροι δούλους». Είναι προφανές ότι με έκπληξη θα διαπίστωνε ότι έπεσε έξω. Η χρήση της μηχανής δεν απελευθέρωσε τον άνθρωπο. Με άλλα λόγια και οι σαΐτες δουλεύουν μόνες τους και οι χειρώνακτες παρέμειναν δούλοι, καθώς στερούνται όλο και περισσότερο τον ελεύθερό τους χρόνο. Κι αν αναλογιστούμε ότι τα απάνθρωπα εργασιακά ωράρια δεν αφορούν πλέον αποκλειστικά τη χειρωνακτική εργασία, αλλά διευρύνονται και σε κλάδους μη χειρωνακτικούς (που απαιτούν δηλαδή επιστημονική κατάρτιση, πανεπιστημιακό πτυχίο κλπ) θα λέγαμε ότι ο άνθρωπος, αριστοτελικά μιλώντας, όχι μόνο δεν απελευθερώθηκε, αλλά μάλλον υποδουλώθηκε περισσότερο.
 
Αριστοτέλης: Πολιτικά

Κυριακή 4 Μαρτίου 2018

ΑΙΣΩΠΟΣ - Μῦθοι (91.1-95.1)

91. ΕΡΜΗΣ ΚΑΙ ΤΕΙΡΕΣΙΑΣ [91.1] Ἑρμῆς βουλόμενος τὴν Τειρεσίου μαντικὴν πειρᾶσαι, εἰ ἀληθής ἐστι, κλέψας αὐτοῦ τοὺς βόας ἐξ ἀγροῦ ἧκε πρὸς αὐτὸν εἰς ἄστυ ὁμοιωθεὶς ἀνθρώπῳ καὶ ἐξενώθη παρ᾽ αὐτῷ. παραγγελθείσης δὲ τῷ Τειρεσίᾳ τῆς τοῦ ζεύγους ἀπωλείας παραλαβὼν τὸν Ἑρμῆν ἧκεν εἰς τὸ προάστειον οἰωνόν τινα περὶ τῆς κλοπῆς σκεψόμενος καὶ τούτῳ παρῄνει λέγειν, ὅ τι ἂν θεάσηται ὄρνεον. καὶ ὁ Ἑρμῆς τὸ μὲν πρῶτον θεασάμενος ἀετὸν ἐξ ἀριστερῶν ἐπὶ δεξιὰ παριπτάμενον ἀπήγγειλεν αὐτῷ. τοῦ δὲ εἰπόντος μὴ πρὸς αὐτοὺς τοῦτον εἶναι ἐκ δευτέρου ἰδὼν κορώνην ἐπί τινος δένδρου καθημένην καὶ ποτὲ μὲν ἄνω βλέπουσαν, ποτὲ δὲ εἰς τὴν γῆν κύπτουσαν, ἐδήλωσεν αὐτῷ. ὁ δὲ ὑποτυχὼν ἔφη· «ἀλλ᾽ αὕτη γε ἡ κορώνη διόμνυται τόν τε οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν, ὅτι, ἂν σὺ θέλῃς, τοὺς ἐμαυτοῦ βόας ἀπολήψομαι».
τούτῳ τῷ λόγῳ χρήσαιτο ἄν τις πρὸς ἄνδρα κλέπτην.

92. ΕΧΙΣ ΚΑΙ ΥΔΡΟΣ
[92.1] ἔχις φοιτῶν ἐπί τινα κρήνην ἔπινε. ὁ δὲ ἐνταῦθα οἰκῶν ὕδρος ἐκώλυεν αὐτὸν ἀγανακτῶν, εἴγε μὴ ἀρκεῖται τῇ ἰδίᾳ νομῇ, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τὴν αὐτοῦ δίαιταν ἀφικνεῖται. ἀεὶ δὲ τῆς φιλονεικίας αὐξανομένης συνέθεντο, ὅπως εἰς μάχην ἀλλήλοις καταστῶσι καὶ τοῦ νικῶντος ἥ τε τοῦ ὕδατος καὶ τῆς γῆς νομὴ γένηται. ταξαμένων δὲ αὐτῶν προθεσμίαν οἱ βάτραχοι διὰ μῖσος τοῦ ὕδρου παραγενόμενοι πρὸς τὸν ἔχιν παρεθάρσυνον αὐτὸν ἐπαγγελλόμενοι καὶ αὐτοὶ συμμαχήσειν αὐτῷ. ἐνστάσης δὲ τῆς μάχης ὁ μὲν ἔχις πρὸς τὸν ὕδρον ἐπολέμει, οἱ δὲ βάτραχοι μηδὲν περαιτέρω δρᾶν δυνάμενοι μεγάλα ἐκεκράγεσαν. καὶ ὁ ἔχις νικήσας ᾐτιᾶτο αὐτούς, εἴγε συμμαχήσειν αὐτῷ ὑποσχόμενοι παρὰ τὴν μάχην οὐ μόνον οὐκ ἐβοήθουν, ἀλλὰ καὶ ᾖδον. οἱ δὲ ἔφασαν πρὸς αὐτόν· «ἀλλ᾽ εὖ ἴσθι, ὦ οὗτος, ὅτι ἡ ἡμετέρα συμμαχία οὐ διὰ χειρῶν, ἀλλὰ διὰ φωνῆς συνέστηκεν».
ὁ λόγος δηλοῖ, ὅτι ἔνθα χειρῶν χρεία ἐστίν, ἡ διὰ λόγων βοήθεια οὐδὲν λυσιτελεῖ.

93. ΚΥΩΝ ΚΑΙ ΔΕΣΠΟΤΗΣ
[93.1] ἔχων τις κύνα Μελιταῖον καὶ ὄνον διετέλει τῷ κυνὶ προσπαίζων· καὶ δὴ εἴποτε ἔξω δειπνοίη, ἐκόμιζέ τι αὐτῷ καὶ προσιόντι καὶ σαίνοντι παρέβαλλεν. ὁ δὲ ὄνος φθονήσας προσέδραμε καὶ σκιρτῶν ἐλάκτισε τὸν δεσπότην. καὶ οὗτος ἀγανακτήσας ἐκέλευσε παίοντας αὐτὸν ἀπαγαγεῖν καὶ τῇ φάτνῃ προσδῆσαι.
ὁ λόγος δηλοῖ, ὅτι οὐ πάντες πρὸς ταὐτὰ πεφύκασιν.

94. ΚΥΝΕΣ ΔΥΟ
[94.1] ἔχων τις δύο κύνας τὸν μὲν θηρεύειν ἐδίδασκε, τὸν δὲ οἰκουρὸν ἐποίησε. καὶ δή, εἴποτε ὁ θηρευτικὸς ἐξιὼν ἐπ᾽ ἄγραν συνελάμβανέ τι, ἐκ τούτου μέρος καὶ τῷ ἑτέρῳ παρέβαλλεν. ἀγανακτοῦντος δὲ τοῦ θηρευτικοῦ καὶ τὸν ἕτερον ὀνειδίζοντος, εἴγε αὐτὸς μὲν ἐξιὼν παρ᾽ ἕκαστα μοχθεῖ, ὁ δὲ οὐδὲν ποιῶν τοῖς ἑαυτοῦ πόνοις ἐντρυφᾷ, ἐκεῖνος ἔφη πρὸς αὐτόν· «ἀλλὰ μὴ ἐμὲ μέμφου, ἀλλὰ τὸν δεσπότην, ὃς οὐ πονεῖν με ἐδίδαξεν, ἀλλοτρίους δὲ πόνους κατεσθίειν».
οὕτω καὶ τῶν παίδων οἱ ῥᾴθυμοι οὐ μεμπτέοι εἰσίν, ὅταν αὐτοὺς οἱ γονεῖς οὕτως ἄγωσιν.

95. ΕΧΙΣ ΚΑΙ ΡΙΝΗ
[95.1] ἔχις εἰσελθὼν εἰς χαλκουργοῦ ἐργαστήριον παρὰ τῶν σκευῶν ἔρανον ᾔτει· λαβὼν δὲ παρ᾽ αὐτῶν ἧκε πρὸς τὴν ῥίνην καὶ αὐτὴν παρεκάλει δοῦναί τι αὐτῷ. ἡ δὲ ὑποτυχοῦσα εἶπεν· «ἀλλ᾽ εὐήθης εἶ παρ᾽ ἐμοῦ τι ἀποίσεσθαι οἰόμενος, ἥτις οὐ διδόναι, ἀλλὰ λαμβάνειν παρὰ πάντων εἴωθα».
ὁ λόγος δηλοῖ, ὅτι μάταιοί εἰσιν οἱ παρὰ φιλαργύρων τι κερδαίνειν προσδοκῶντες.

***
91. Ο Ερμής και ο Τειρεσίας.
[91.1] Μια φορά ο Ερμής το έβαλε σκοπό να δοκιμάσει τις μαντικές ικανότητες του Τειρεσία, για να εξακριβώσει αν οι προφητείες του βγαίνουν αληθινές. Έκλεψε, που λέτε, τα βόδια του μάντη από τα χωράφια, και μετά πήρε ανθρώπινη μορφή και πήγε να βρει τον Τειρεσία στην πόλη, ζητώντας φιλοξενία στο σπίτι του. Πάνω στην ώρα κατέφτασαν άνθρωποι και ανακοίνωσαν στον Τειρεσία ότι το ζευγάρι τα βόδια του είχαν γίνει άφαντα. Τότε ο μάντης πήρε μαζί του τον Ερμή και βγήκε στα περίχωρα της πόλης, για να εξετάσει κανέναν οιωνό σχετικά με την κλοπή. Γι᾽ αυτό έδωσε οδηγίες στον φιλοξενούμενό του, αν δει κανένα πουλί εκεί γύρω, να του το περιγράψει. Στην αρχή, λοιπόν, ο Ερμής παρατήρησε έναν αετό που πετούσε κοντά τους, με κατεύθυνση από τα αριστερά προς τα δεξιά, και ενημέρωσε τον Τειρεσία. Ο μάντης όμως είπε πως αυτό το σημάδι ήταν τελείως άσχετο με τη δική τους υπόθεση. Ύστερα, ο θεός πρόσεξε μια κουρούνα που είχε κουρνιάσει πάνω σε κάποιο δέντρο: το πουλί πότε έστρεφε το βλέμμα του προς τα πάνω και πότε έσκυβε κάτω προς τη γη. Ο Ερμής τα φανέρωσε όλα αυτά στον Τειρεσία, οπότε ο μάντης τον άδραξε και του είπε: «Χα χα! Η κουρούνα αυτή ορκίζεται στον ουρανό και στη γη ότι από σένα εξαρτάται — άμα το θέλεις εσύ, θα τα πάρω πίσω τα βόδια μου».
Αυτός ο μύθος μπορεί να χρησιμοποιηθεί όταν αναφέρεται κανείς σε κάποιον κλέφτη.

92. Η οχιά και η νεροφίδα.
[92.1] Ήταν μια οχιά που το είχε συνήθειο να πηγαίνει σε ορισμένη κρήνη και να πίνει από εκεί. Μέσα στην κρήνη, ωστόσο, ζούσε ένα νερόφιδο, που έφερνε πάντα εμπόδια στην οχιά. Θύμωνε μάλιστα που η λεγάμενη δεν αρκούνταν να βόσκει στα δικά της μέρη παρά είχε την αξίωση να εισβάλλει και στη δική του επικράτεια. Έτσι, όσο περνούσε ο καιρός, οι καυγάδες τους γίνονταν όλο και πιο σφοδροί. Στο τέλος, λοιπόν, συμφώνησαν να μονομαχήσουν μεταξύ τους και ο νικητής να έχει το προνόμιο να νέμεται και τα νερά και την ξηρά. Όρισαν επίσης ημερομηνία για τον αγώνα. Τότε, που λέτε, τα βατράχια, από μίσος για το νερόφιδο, πήγαν να βρουν την οχιά και της έδιναν θάρρος· αράδιαζαν κιόλας υποσχέσεις ότι θα συμμαχούσαν και τα ίδια μαζί της. Με τα πολλά, έφτασε η μέρα της μονομαχίας, και η οχιά βάλθηκε να παλεύει ενάντια στο νερόφιδο. Τα βατράχια κόαζαν βέβαια δυνατά, αλλά δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτε άλλο πέρα από αυτό. Τελικά νίκησε η οχιά, πλην όμως κατόπιν έκανε δριμύτατα παράπονα στα βατράχια: ακούς εκεί, την είχαν φλομώσει με τόσες υποσχέσεις να πολεμήσουν στο πλευρό της, και αντί για αυτό, όχι μόνο δεν της έδωσαν χέρι βοήθειας αλλά κάθονταν και τραγουδούσαν από πάνω. Όμως τα βατράχια τής αποκρίθηκαν: «Μα δεν κατάλαβες καλά, βρε ανόητη. Η δική μας συμμαχία συνίσταται αποκλειστικά και μόνο στις κραυγές. Ποτέ δεν σου είπαμε ότι θα σε συντρέξουμε με τα χέρια!».
Το δίδαγμα του μύθου: Εκεί όπου χρειάζεται να βάλει κανείς ένα χέρι, βοήθεια που εξαντλείται στα λόγια δεν αποφέρει κανένα όφελος.

93. Το σκυλάκι και ο αφέντης του.
[93.1] Ήταν κάποιος άνθρωπος που είχε στην κατοχή του ένα σκυλάκι Μάλτας και έναν γάιδαρο. Όπως ήταν φυσικό, συνέχεια έπαιζε με το σκυλάκι και το κανάκευε· και μάλιστα, όσες φορές έβγαινε έξω για δείπνο, του έφερνε κανένα καλό κομμάτι και του το έριχνε, έτσι όπως έτρεχε το σκυλί να τον προϋπαντήσει κουνώντας την ουρά του. Ο γάιδαρος βέβαια ζήλεψε με όλα αυτά. Γι᾽ αυτό κάποια φορά έτρεξε και ο ίδιος να κάνει υποδοχή· μονάχα που αυτός ο άγαρμπος, έτσι όπως τίναζε τα κανιά του, έδωσε τελικά μια γερή κλοτσιά στο αφεντικό του. Αποτέλεσμα: ο άνθρωπος αγανάκτησε και έδωσε εντολή να ξυλοφορτώσουν τον γάιδαρο και κατόπιν να τον πάρουν από εκεί και να τον δέσουν γερά στο παχνί.
Το δίδαγμα του μύθου: Δεν είμαστε όλοι κατάλληλοι για τις ίδιες δουλειές.

94. Τα δύο σκυλιά.
[94.1] Ήταν ένας άνθρωπος που είχε δύο σκυλιά. Το ένα από αυτά, που λέτε, το εκπαίδευε για το κυνήγι, ενώ το άλλο το έβαλε φύλακα του σπιτιού. Έτσι λοιπόν, όποτε έβγαινε το λαγωνικό να κυνηγήσει και έπιανε κανένα θήραμα, ο αφέντης έριχνε μια μερίδα από το κρέας και στον άλλο σκύλο. Το κυνηγόσκυλο, βέβαια, εξοργιζόταν με αυτό, και μια φορά ξέσπασε σε πικρά παράπονα ενάντια στον σύντροφό του: «Εγώ», έλεγε, «βγαίνω έξω και κοπιάζω κάθε μέρα σαν το σκυλί, ενώ εσύ κάθεσαι χωρίς να κάνεις τίποτε και απολαμβάνεις τους δικούς μου κόπους». Όμως ο άλλος σκύλος τού αποκρίθηκε: «Μα τί, δικό μου είναι το φταίξιμο για όλα αυτά; Όχι βέβαια — το αφεντικό τα φταίει. Εκείνος με έμαθε να τεμπελιάζω και να τρέφομαι από τον μόχθο των άλλων».
Το ίδιο ισχύει και για τα παιδιά: Τα νωθρά δεν πρέπει να τα ψέγει κανείς. Το φταίξιμο είναι των γονιών, αν τα παρακινούν οι ίδιοι σε τέτοια συμπεριφορά.

95. Η οχιά και η λίμα.
[95.1] Ήταν μια οχιά που τρύπωσε μέσα στο εργαστήριο κάποιου χαλκωματά και ζητιάνευε ελεημοσύνη από τα διάφορα σύνεργα. Όλα τους της έδωσαν διάφορα πράγματα, μέχρι που έφτασε και στη λίμα και την παρακαλούσε να της χαρίσει και αυτή κατιτί. Εντούτοις, η λίμα τής έκοψε τη φόρα και αποκρίθηκε: «Καλά, τόσο ντιπ χαζή είσαι και νομίζεις ότι μπορείς να αποσπάσεις τίποτε από μένα; Εγώ, μάτια μου, δεν συνηθίζω να δίνω πράγματα, αλλά να παίρνω από όλους».
Το δίδαγμα του μύθου: Ματαιοπονούν όσοι περιμένουν πως θα κερδίσουν το παραμικρό από τους τσιγκούνηδες.

ΠΙΤΤΑΚΟΣ Ο ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ

Πιττακός ο Μυτιληναίος περίπου 650-570 π.X.

Ο σπλαχνικός τύραννος

Ο Πιττακός γεννήθηκε στη Μυτιλήνη από πατέρα Θρακιώτη και μητέρα Μυτιληνιά. Ο πατέρας του Πιττακού, ο Υρράδιος, όπως ονομαζόταν, προερχόταν μάλλον από μεσαία κοινωνική τάξη αλλά η μητέρα του καταγόταν από αριστοκρατική γενιά. Προφανώς τα οικονομικά της οικογενείας δεν ήταν ανθηρά και ο Πιττακός δεν μορφώθηκε κοντά σε ονομαστούς δασκάλους αλλά ήταν αυτοδίδακτος. H ευφυΐα του ωστόσο τον βοήθησε να αποκτήσει τόσο πολλές και βαθιές γνώσεις ώστε συγκαταλέγεται στους Επτά Σοφούς της Αρχαίας Ελλάδας.
 
Παρά τη σχετικά ταπεινή καταγωγή του ο Πιττακός νυμφεύθηκε την κόρη του Πενθίλου, του τελευταίου βασιλιά της Μυτιλήνης, η οποία, όπως υποστηρίζει ο Διογένης Λαέρτιος, είχε υπεροπτική στάση απέναντί του, εξ ου και όταν κάποιος νεαρός είχε δίλημμα να νυμφευθεί μια κοπέλα της τάξης του ή μια ανώτερή του ο Πιττακός τον συμβούλεψε να «μείνει μέσα στη σφαίρα του».

Ο στρατηγός-μονομάχος
Ο Πιττακός μπήκε ενεργά στην πολιτική ζωή της Μυτιλήνης όταν, μετά τη βασιλεία του Πενθίλου, ξέσπασαν αντιπαλότητες ανάμεσα στις διάφορες αριστοκρατικές οικογένειες και σχηματίστηκαν οι λεγόμενες «εταιρείες» (ομάδες οικογενειών). H καθεμία από αυτές τις ομάδες επεδίωκε να επιβάλει το δικό της ολιγαρχικό καθεστώς. Ο αρχηγός μιας από αυτές τις ομάδες, ο Μέλαγχρος, επικράτησε με τη βία και έγινε τύραννος. Τότε ο Πιττακός, αρχηγός μιας άλλης ομάδας, με τη βοήθεια της οικογένειας του ποιητή Αλκαίου, όχι μόνο ανέτρεψε τον Μέλαγχρο αλλά και τον σκότωσε. Ο Πιττακός, που πρέπει να ήταν 40 περίπου χρόνων, ορίστηκε στρατηγός των Μυτιληναίων εναντίον των Αθηναίων, οι οποίοι διεκδικούσαν το Σίγειο, παλιά αποικία της Μυτιλήνης στην είσοδο του Ελλησπόντου.
 
Οι Αθηναίοι είχαν καταλάβει το Σίγειο (608-606) με στρατηγό τον ολυμπιονίκη Φρύνωνα. Ο Πιττακός, όπως λέγεται, αντί να εμπλέξει σε μάχη τους δύο στρατούς, κάλεσε τον Φρύνωνα σε μονομαχία κατά την οποία κατόρθωσε να τον ακινητοποιήσει με ένα δίχτυ που είχε κρυμμένο στην ασπίδα του και να τον σκοτώσει. Στη συνέχεια οι Μυτιληναίοι κατέλαβαν το Σίγειο αλλά όχι για πολύ αφού η διαιτησία του Περίανδρου, του τυράννου της Κορίνθου, ήταν ευνοϊκή για τους Αθηναίους.
 
Όσο όμως ο Πιττακός ήταν απασχολημένος με το Σίγειο, στη Μυτιλήνη ο Μύρσιλος, πρώην συνεργάτης του Μελάγχρου, κατέλαβε πραξικοπηματικά την εξουσία και έγινε τύραννος. Ο Πιττακός και οι σύμμαχοί του προσπάθησαν συνωμοτικά να απαλλάξουν τη Μυτιλήνη από τον Μύρσιλο αλλά τα σχέδιά τους αποκαλύφθηκαν και ο Πιττακός κατέφυγε στη γειτονική πόλη Πύρρα, από όπου ήλθε σε συνεννόηση με τον βασιλιά της Λυδίας Αλυάττη, ο οποίος τον ενίσχυσε οικονομικά ώστε να μπορέσει να ανατρέψει τον Μύρσιλο.
 
Ποίηση εναντίον εξουσίας
Τη συμφωνία αυτή του Πιττακού με τον λυδό βασιλιά ο ποιητής Αλκαίος τη θεώρησε προδοτική και στράφηκε εναντίον του πρώην συμμάχου του. Ο Πιττακός, χωρίς τη στήριξη της πλούσιας και αριστοκρατικής οικογένειας του Αλκαίου, προτίμησε να επιστρέψει στη Μυτιλήνη και να συνεργαστεί με τον τύραννο Μύρσιλο. H στάση αυτή του Πιττακού εξόργισε τον Αλκαίο, ο οποίος έκτοτε αποκαλούσε τον Πιττακό «κακοπάτριδα», δηλαδή ταπεινής γενιάς, και προδότη.
 
Πάντως, όταν ο Μύρσιλος πέθανε, οι Μυτιληναίοι εξέλεξαν τον Πιττακό «αισυμνήτη», δηλαδή άρχοντα-διαιτητή με αυξημένες εξουσίες και με αποστολή να κατευνάσει τις διαμάχες ανάμεσα στις «εταιρείες» των αριστοκρατικών οικογενειών. Ο Πιττακός παρέμεινε στη θέση του αισυμνήτη δέκα χρόνια και ύστερα, οικειοθελώς, παραιτήθηκε και πέρασε τα υπόλοιπα δέκα χρόνια της ζωής του ζώντας πολύ ταπεινά.
 
Ως πολιτικός και νομοθέτης ο Πιττακός δεν πρωτοτύπησε ιδιαίτερα έναντι των άλλων τυράννων της εποχής του. Πήρε τα συνήθη φιλολαϊκά μέτρα: ενθάρρυνε το εμπόριο, τόνωσε τη δικαστική εξουσία και περιόρισε την πολυτελή διαβίωση των πλουσίων αριστοκρατών. Πάντως ο Πιττακός έμεινε στην ιστορία για έναν κυρίως νόμο του ο οποίος προέβλεπε διπλή τιμωρία για τα αδικήματα που διαπράττονταν υπό την επήρεια μέθης, «ίνα μη μεθύωσι, πολλού κατά την νήσον οίνου γινομένου» («για να μη μεθάνε, καθώς στο νησί βγαίνει πολύ κρασί») όπως λέει ο Διογένης Λαέρτιος.
 
Με τους αριστοκρατικούς του νησιού ο Πιττακός δεν τα πήγε καθόλου καλά. H οικογένεια της ποιήτριας Σαπφούς αλλά και η οικογένεια του Αλκαίου εξορίστηκαν και κατέφυγαν στις Συρακούσες. Ο Αλκαίος μάλιστα στα ποιήματά του, καθυβρίζοντας τον τύραννο, όπως αποκαλούσε τον Πιττακό, μας κληροδότησε και τα περισσότερα βιογραφικά του στοιχεία.
 
Σοφός, ηθικός και ολιγαρκής
Παρά το μένος των αριστοκρατών εναντίον του ο Πιττακός ήταν αναμφίβολα ένας ηθικός, δίκαιος και γενναιόφρων άνθρωπος. Μας έχει παραδοθεί η ιστορία ότι κάποτε τον γιο του Πιττακού Τυρραίο, καθώς βρισκόταν καθισμένος σε ένα κουρείο στην Κύμη, ένας σιδεράς τον σκότωσε με τσεκούρι. Οι κάτοικοι της Κύμης συνέλαβαν τον δολοφόνο και τον πήγαν στον Πιττακό, ο οποίος, αφού άκουσε την εξιστόρηση του συμβάντος, τον άφησε ελεύθερο λέγοντας: «συγγνώμη μετανοίας κρείσσων» («καλύτερη η συγχώρεση από τη μετάνοια»). Το ίδιο περίπου απόφθεγμα του Πιττακού ο Ηράκλειτος – όπως αναφέρει ο Διογένης Λαέρτιος – το συνδέει με τον Αλκαίο, τον οποίο ο Πιττακός προτίμησε να συγχωρήσει παρά να τιμωρήσει: «συγγνώμη τιμωρίας κρείσσων» («καλύτερη η συγχώρεση από την τιμωρία»).
 
H παράδοση έχει συγκαταλέξει τον Πιττακό ανάμεσα στους Επτά Σοφούς της αρχαιότητας και του αποδίδονται πολλά αποφθέγματα, όπως: «αρχή άνδρα δείκνυσιν» («η εξουσία δείχνει τον άνδρα»), «το παρόν ευ ποιείν» («κάνε σωστά τη δουλειά σου»), «χαλεπόν εσθλόν έμμεναι» («δύσκολο να είναι κανείς καλός»), «συνετών ανδρών, πριν γενέσθαι τα δυσχερή, προνοήσαι όπως μη γένηται» («οι συνετοί άνθρωποι, προτού συμβούν τα δύσκολα, προνοούν για να μη γίνουν») αλλά και «ανδρείων δε, γενόμενα ευ θέσθαι» («οι γενναίοι όμως τα αντιμετωπίζουν όταν αυτά συμβούν»), «φίλον μη λέγειν κακώς, αλλά μηδέ εχθρόν» («μην κακολογείς τον φίλο σου αλλά ούτε τον εχθρό σου»), «ατυχίαν μη ονειδίζειν, νέμεσιν αιδούμενον» («μην κατηγορείς την ατυχία φοβούμενος τη θεία δίκη») και «καιρόν γνώθι» («να αναγνωρίζεις την ευκαιρία»).
 
Οταν ο Πιττακός παραιτήθηκε από το αξίωμα του αισυμνήτη οι συμπολίτες του τού παραχώρησαν ένα μεγάλο κτήμα αλλά αυτός δέχθηκε να κρατήσει μόνο ένα μικρό κομμάτι λέγοντας ότι τόσο του αρκούσε. Επίσης αρνήθηκε τα χρήματα που του πρόσφερε ο νέος βασιλιάς της Λυδίας Κροίσος λέγοντας ότι ήδη είχε πολύ περισσότερα από όσα χρειαζόταν δεδομένου ότι είχε κληρονομήσει τον αδελφό του ο οποίος είχε πεθάνει χωρίς απογόνους.
 
Στα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του ο Πιττακός έζησε σαν απλός πολίτης αλλά η σοφία του είχε περάσει προ πολλού τα σύνορα του νησιού του και πολλοί ήταν εκείνοι από όλη την Ελλάδα που τον επισκέπτονταν για να τον ακούσουν και να ζητήσουν τη συμβουλή του.

H ταμπέλα του «συναισθηματικού» δεν είναι κακή

Ο κόσμος σας λέει ότι είστε «πολύ από κάτι», υπερβολικοί. Όταν ερωτεύεστε πολύ γρήγορα, όταν ανοίγεστε στους άλλους, όταν μαζεύετε πια τον εξαντλημένο σας εαυτό από το πάτωμα και αρχίζετε και πάλι να ψάχνετε την αγάπη σε ένα νέο μέρος, οι άλλοι άνθρωποι γίνονται διστακτικοί. Επικριτικοί. Θα σας πούνε ότι το κάνετε όλο λάθος – ότι αντιθέτως, θα έπρεπε να είστε προσεκτικοί, ψυχροί, απόμακροι, στωικοί- όχι τόσο πρόθυμοι να μοιραστείτε την καρδιά σας με κάποιον άλλο ξανά.

Για κάποιο λόγο, έχουμε διδαχθεί ότι τα συναισθήματα είναι κακό πράγμα. Ότι πρέπει να τα θάβουμε. Ότι όταν τα έχουμε, είναι καλό να τα κρύβουμε από τον κόσμο. Όταν ένα παιδί κλαίει, το επιπλήττουν. Όταν κάποιος ουρλιάζει από χαρά, του λένε να ηρεμήσει. Όταν εμείς ή οι αγαπημένοι μας πληγώνονται, όταν κάτι τρομερό συμβαίνει, όταν ένας άνθρωπος φύγει από τη ζωή, μας λένε να σκουπίσουμε γρήγορα τα δάκρυά μας και να μην κάνουμε σκηνή. Όμως, ευτυχώς νιώθουμε!

Το ίδιο ισχύει και για τις σχέσεις. Ο μισός χρόνος αποτελείται από ένα παιχνίδι – μην ανοιχτείς πολύ σε εκείνη, μην του πεις ακόμα την αλήθεια, μη μοιραστείς πολλά για τον εαυτό σου ακόμα. Υπάρχουν κανόνες. Υπάρχει μια διαχωριστική γραμμή. Υπάρχουν προσδοκίες και φόβοι και τόσοι πολλοί τρόποι, για να κρατήσεις κάποιον σε απόσταση ή να τον αποδιώξεις.

Στο τέλος της μέρας, έχουμε πια τόσο κουραστεί να κρύβουμε τα συναισθήματά μας, που είναι θαύμα αν δεν έχουμε χάσει την ικανότητα να νιώθουμε γενικά. Φοβόμαστε τόσο πολύ μην πληγωθούμε, μη χάσουμε τον έλεγχο, μην ανακαλύψουμε ότι ο άλλος δεν είναι ο «σωστός» για εμάς ή ότι δεν είμαστε εμείς οι «σωστοί» για εκείνον. Αλλά περισσότερο απ’ όλα, τρομοκρατούμαστε στην ιδέα ότι μπορεί να βρούμε την αγάπη ξανά – κι όμως, δεν είμαστε ειλικρινείς απέναντι στην καρδιά μας.

Προσεγγίζουμε τους ανθρώπους και μετά απομακρυνόμαστε. Μοιραζόμαστε ένα μέρος των ιστοριών μας, αλλά όχι το σύνολο του εαυτού μας. Κυνηγάμε να συνδεθούμε, αλλά καταστρέφουμε τις στιγμές λόγω νευρικότητας και ψυχρότητας. Και αφήνουμε τον κόσμο να μας αποκαλέσει «συναισθηματικούς», σαν να είναι κακό.

Αλλά το να είναι κανείς «συναισθηματικός» δεν είναι ένας αρνητικός προσδιορισμός. Το να νιώθουμε, να αγαπάμε βαθιά – αυτό είναι τόσο όμορφο- και τίποτα για το οποίο πρέπει να ντρεπόμαστε.

Όταν μιλάμε για σχέσεις, θεωρούμε ντροπιαστικό να είμαστε εμείς οι πρώτοι που θα ερωτευτούμε. Και ότι τα δυνατά, έντονα συναισθήματα είναι κάτι που πρέπει να αποφύγουμε, γιατί με αυτό τον τρόπο τρομάζουμε τους άλλους. Ένας άνδρας ή μια γυναίκα με μεγάλη καρδιά είναι εκτεθειμένοι και γι’ αυτό πρέπει να αποφευχθεί πάση θυσία. Ο έρωτας, η αγάπη πρέπει να είναι μετρήσιμα, προσχεδιασμένα και δομημένα συναισθήματα με προσεκτικά βήματα.

Όμως, ο έρωτας και η αγάπη δεν είναι έτσι. Όλα τα παραπάνω είναι μια πλάνη, δική μας.

Ο έρωτας δεν είναι κάτι που μπορούμε να σχεδιάσουμε ή να κατανοήσουμε πλήρως. Δεν είναι κάτι που μπορούμε να ελέγξουμε ή να υπολογίσουμε, να διαμορφώσουμε , ώστε να ταιριάζει με αυτό που επιθυμούμε. Ο έρωτας απλά συμβαίνει. Κι εμείς δεν έχουμε παρά να τον αφήσουμε. Να τον νιώσουμε.

Δεν μπορούμε να σπαταλάμε τις μέρες μας με το να οχυρωνόμαστε, να μην επιτρέπουμε στην καρδιά μας να βιώσει αυτό που περισσότερο ποθεί. Δεν μπορούμε να φοβόμαστε για το ότι έχουμε συναισθήματα, να ντρεπόμαστε επειδή νοιαζόμαστε για τους άλλους, να δειλιάζουμε να μοιραστούμε την ψυχή μας. Βέβαια, πάντα θα υπάρχουν άνθρωποι που θα λένε ότι είμαστε «συναισθηματικοί» και υπερβολικοί.

Αλλά το να έχουμε συναισθήματα, να νοιαζόμαστε για τους ανθρώπους μας, να αγαπάμε ελεύθερα, να ερωτευόμαστε με ορμή και χωρίς φόβο – τίποτα από αυτά δεν είναι κακό. Και μην επιτρέψετε σε κανέναν να σας πείσει για το αντίθετο.

Η απάτη να χρησιμοποιεί κανείς τα παιδιά ως αποστολή της ζωής του


Στο σημείο αυτό, ένα συχνό και πολύ ενδιαφέρον λάθος γίνεται απ’όσους υποστηρίζουν ότι ο δρόμος και η αποστολή τους είναι “η εκπαίδευση των παιδιών τους”. Περισσότεροι από τους μισούς γονείς συμπεριλαμβάνουν τα παιδιά τους στον σκοπό της ζωής τους. Ζουν για να εκπαιδεύσουν τα παιδιά, να μεγαλώσουν τα παιδιά, να είναι δίπλα στα παιδιά, να τυραννάνε τα παιδιά… Βέβαια, αυτός ο τρόπος σκέψης είναι πολύ λανθασμένος.

Αν υπάρχει κάτι γύρω από τα παιδιά, αυτό δεν είναι ακριβώς αποστολή, αλλά επιθυμία- συνειδητή ή ασυνείδητη- να εξαπλωθούν μέσα απ’ αυτά.

Κατά τη γνώμη μου, το “εκπαιδεύω- προσέχω- αγαπώ τα παιδιά”, ανήκει στην κατηγορία της επιδίωξης της εξάπλωσης, ή αποτελεί απλώς έναν στόχο (πολύ ευγενή, φυσικά, αλλά εντέλει, στόχο) και σαν τέτοιος, ακόμη κι αν είναι ο πιο σημαντικός της ύπαρξής σας, δεν αρκεί για να δώσει νόημα στη ζωή σας.

Πριν από λίγο καιρό, σε μια ομιλία μου, μια γυναίκα από το κοινό θύμωσε όταν αμφισβήτησα την αποστολή “Παιδιά”. Σηκώνεται και μου λέει πολύ σοβαρά:

“Δεν νομίζω πως είναι έτσι, γιατί όταν ορίσατε τον στόχο δηλώσατε πως ήταν κάτι εφικτό. Έχω είκοσι οκτώ χρόνια πείρα ως μητέρα, και πιστεύω ότι μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής μας συνεχίζουμε να εκπαιδεύουμε τα παιδιά μας, προσπαθώντας να είμαστε δίπλα τους και να τα βοηθάμε, με σκοπό να αφήσουμε πρότυπα συμπεριφοράς. Αυτό δεν είναι στόχος αλλά αποστολή, γιατί δεν εκπληρώνεται ποτέ.”
“Εσείς έχετε παιδιά;” τη ρωτάω.
“Ναι” μου απαντάει.
“Τι ηλικία έχουν τα παιδιά σας;”
“28, 27 και 25.”
“Και εξακολουθείτε να τα εκπαιδεύετε;”
“Πάντα!!!”
“Τα κακόμοιρα…” της λέω.
Μετά, της εξηγώ πού διαφωνώ:
“Καταρχάς, δεν θεωρώ ότι πρέπει να εξακολουθήσεις να εκπαιδεύεις τα παιδιά σου όλη σου τη ζωή, και εξ ονόματός τους σου ζητώ να το ξανασκεφτείς. Δεν είναι σωστό, επειδή δεν έχουμε καλύτερο προσανατολισμό, να καταλήγουμε να τα χρησιμοποιούμε για να μη μείνουμε χωρίς κατεύθυνση στη ζωή μας.”

Ένα σωρό άνθρωποι χειροκρότησαν.
Να ήταν παιδιά; Να ήταν γονείς;
Μακάρι και τα δύο.

Οραματίσου το παιχνίδι: «Νοητική απεικόνιση» στον αθλητισμό

Αν θες να βελτιώσεις την αθλητική σου απόδοση, η νοητική απεικόνιση είναι το κλειδί. Δεν υπάρχει ισχυρότερο πνευματικό εργαλείο από αυτήν, λένε οι ψυχολόγοι. Σύμφωνα με τους Cumming και Ramsey, η νοητική απεικόνιση αποτελεί μία εμπειρία που μιμείται την πραγματικότητα, συνδυάζοντας διαφορετικές αισθητηριακές μεθόδους σε περιπτώσεις απουσίας πραγματικής αντίληψης. Ακούγεται μπερδεμένο; Κι όμως, δεν είναι!

Στην Ψυχολογία, η νοητική απεικόνιση (mental imagery) αποτελεί μια μέθοδο που χρησιμοποιείται για να «προβάρει» ο ασθενής μια δράση στο μυαλό του ή για να τον βοηθήσει να φτάσει σε κατάσταση χαλάρωσης. «Ο οραματισμός δεν είναι απλά η κατασκευή μιας νοητικής εικόνας τού τι θα μπορούσε να γίνει. Είναι μια επίκληση στον ‘καλύτερο εαυτό’ μας, μία προσπάθεια να γίνουμε κάτι παραπάνω από αυτό που είμαστε», λέει η Rosabet Moss Kanter, καθηγήτρια Κοινωνιολογίας στο Harvard.

Στην πραγματικότητα, η νοητική απεικόνιση είναι μια ιδιαίτερα δημοφιλής μέθοδος στους αθλητές υψηλού επιπέδου, καθώς μπορεί να συμβάλει στην τελειοποίηση των ικανοτήτων τους, βοηθώντας τους να μειώσουν τις αρνητικές σκέψεις και να εστιάσουν σε θετικά αποτελέσματα, αλλά και να αναπαραστήσουν στο μυαλό τους ένα σκηνικό αγώνα, μέσα από το οποίο μπορούν να εξετάσουν τα σημεία-κλειδιά που καθορίζουν την απόδοσή τους.

Για να μπορέσει κάποιος να δει χειροπιαστά αποτελέσματα μέσα από την πρακτική της νοητικής απεικόνισης, θα πρέπει να την εφαρμόζει σε τακτική βάση: πριν από την προπόνηση, κατά τη διάρκεια της προπόνσης, αλλά και μετά το τέλος της προπόνησης. Πριν καν εκτελέσει μία άσκηση, θα πρέπει να την οραματιστεί – να αναπαραστήσει μέσα στο μυαλό του τον τρόπο εκτέλεσής της και να φανταστεί τις ακριβείς κινήσεις που θα κάνει, έτσι όπως θα ήθελε να εφαρμοστούν και στην πραγματικότητα. Και αφού τα ‘βιώσει’ όλα αυτά νοητικά, μετά θα προσπαθήσει να τα κάνει πράξη.

Σύμφωνα με τους ειδικούς, η νοητική απεικόνιση μπορεί να φανεί χρήσιμη:

• στην ενίσχυση της αυτοπεποίθησης
• στην ανάπτυξη στρατηγικών που μπορεί ένας αθλητής να εφαρμόσει κατά τη διάρκεια ενός αγώνα
• στην εξεύρεση τρόπων που θα βοηθήσουν έναν αθλητή να συμβαδίσει με νέα δεδομένα που μπορεί να του προκύψουν (π.χ. αλλαγή ομάδας, συμμετοχή σε μια μεγάλη διοργάνωση κ.λπ.)
• στην αυτοσυγκέντρωση, αλλά και στην εστίαση της προσοχής σε ένα συγκεκριμένο στόχο που θέλει κάποιος να πετύχει στην προπόνησή του.

CIMON: Ο ιπτάμενος «εγκέφαλος» του διεθνούς διαστημικού σταθμού ISS

Αποτέλεσμα εικόνας για CIMONΈτοιμοι για την άφιξη ενός νέου μέλους είναι οι αστροναύτες του διεθνούς διαστημικού σταθμού ISS. Πρόκειται για μια τρισδιάστατη «εκτύπωση» από πλαστικό και μέταλλο, η οποία περιγράφεται από τους δημιουργούς της ως «ένα είδος ιπτάμενου εγκεφάλου».

Το όνομά του νέου μέλους είναι CIMON (Crew Interactive Mobile Companion) και είναι δημιούργημα της συνεργασίας μεταξύ των Airbus και IBM. Ο CIMON είναι ένας αυτόνομος σφαιρικός υπολογιστής εξοπλισμένος με τεχνητή νοημοσύνη και είναι φτιαγμένος έτσι ώστε να αιωρείται στις συνθήκες μηδενικής βαρύτητας του διαστήματος.

Δουλειά του θα είναι να προβάλει δεδομένα στους αστροναύτες μέσω της οθόνης που διαθέτει, ενώ για να είναι πιο… οικείο έχει πρόσωπο στην οθόνη, καθώς και φωνή. Ο CIMON θα βοηθάει στη επίλυση καθημερινών προβλημάτων ρουτίνας, όπως και στην επίλυση μαθηματικών πράξεων για ταχύτερη χρήση των αποτελεσμάτων από τους αστροναύτες.

Η εκτόξευση του CIMON προς τον ISS είναι προγραμματισμένη για τον Οκτώβριο του 2018 με την αποστολή ESA Horizons.

Η αποστολή Parker Solar Probe θα είναι η πρώτη επίσκεψη της ανθρωπότητας σε ένα άστρο

Η ιστορική αποστολή Parker Solar Probe της NASA θα φέρει επανάσταση στην κατανόηση του ήλιου, όπου οι εκεί μεταβαλλόμενες συνθήκες μπορούν να διαδοθούν στο ηλιακό σύστημα, επηρεάζοντας τη Γη και τους άλλους κόσμους (πλανήτες και φεγγάρια). Η διαστημοσυσκευή Parker Solar Probe θα ταξιδέψει μέσα από την ατμόσφαιρα του ήλιου, πιο κοντά στην επιφάνεια του από οποιοδήποτε άλλο διαστημικό σκάφος πριν από αυτό, αντιμετωπίζοντας μία υπερβολική θερμότητα και συνθήκες ακτινοβολίας – αλλά τελικά δίνοντας στην ανθρωπότητα τις πλησιέστερες παρατηρήσεις ενός αστέρα. Το ταξίδι στον ήλιο προγραμματίζεται στο παράθυρο εκτόξευσης: 31 Ιουλίου – 19 Αυγούστου 2018 από το διαστημικό κέντρο Κέννεντι στη Φλόριντα.
 
Καλλιτεχνική απεικόνιση του Ηλιακού Ανιχνευτή Parker με φόντο τον Ήλιο την ώρα που το άστρο εκδηλώνει εκλάμψεις

Το αρχικό όνομα του σκάφους ήταν Ηλιακός Εξερευνητής (Solar Probe Plus), αλλά μετονομάστηκε στην πορεία, παίρνοντας το όνομα του 91χρονου σήμερα Eugene Parker, που έχει προσφέρει πολλά στην αστρονομία, ειδικά στη μελέτη του ηλιακού ανέμου και του ηλιακού στέμματος. Είναι μάλιστα η πρώτη φορά που η NASA δίνει σε σκάφος της όνομα ενός εν ζωή επιστήμονα.
 
Πετώντας στο εξώτατο μέρος της ατμόσφαιρας του ήλιου, γνωστό ως κορώνα ή στέμμα, για πρώτη φορά το Parker Solar Probe θα χρησιμοποιήσει έναν συνδυασμό επί τόπου μετρήσεων και απεικόνισης για να κατανοήσουμε καλύτερα την κορώνα, αλλά και να αυξήσει τις γνώσεις μας για την προέλευση και την εξέλιξη του ηλιακού άνεμου. Επίσης, θα συμβάλει αποφασιστικά στην ικανότητά μας να προβλέπουμε αλλαγές στο διαστημικό περιβάλλον της Γης που επηρεάζουν τη ζωή και την τεχνολογία πάνω σε αυτήν.
 
Ο Ήλιος επηρεάζει τη Γη και με λιγότερο εμφανείς τρόπους. Διαταραχές στον ηλιακό άνεμο μεταβάλλουν τη μορφή του γήινου μαγνητικού πεδίου και εισάγουν ενέργεια στις ραδιενεργές ζώνες γύρω από τον πλανήτη (ζώνες Van Allen), φαινόμενα που αποτελούν μέρος αυτού που αποκαλείται διαστημικός καιρός. Ο διαστημικός καιρός μπορεί να μεταβάλει την τροχιά δορυφόρων, να μειώσει τον ωφέλιμο χρόνο ζωής τους και να επιδράσει στα ηλεκτρονικά τους συστήματα. Ο ηλιακός άνεμος γεμίζει όλο το πλανητικό σύστημα καθώς απομακρύνεται από τον Ήλιο. Η βαθύτερη κατανόηση αυτού του διαστημικού περιβάλλοντος είναι σημαντική για τις μη επανδρωμένες διαπλανητικές αποστολές και γίνεται κρίσιμης σημασίας ενόψει σχεδιαζόμενων επανδρωμένων αποστολών σε άλλους πλανήτες (στον Άρη).
 
Ακραία Εξερεύνηση
 
Στην πλησιέστερη προσέγγιση με τον Ήλιο, το Parker Solar Probe θα κινείται με ταχύτητα, περίπου, 700.000 km/h.  Επίσης, το μπροστινό μέρος της ηλιακής ασπίδας του Parker Solar Probe θα αντιμετωπίζει θερμοκρασίες που πλησιάζουν τους 1.377 βαθμούς Κελσίου. Όμως το ωφέλιμο φορτίο του διαστημικού οχήματος στο εσωτερικό θα είναι κοντά στη θερμοκρασία δωματίου.
 
Στις τελευταίες τρεις τροχιές, το Parker Solar Probe θα πετάει σε απόσταση 6 εκατομμυρίων χιλιομέτρων από την επιφάνεια του ήλιου – περισσότερο από επτά φορές πιο κοντά από ότι έφτασε η διαστημοσυσκευή Helios 2, η οποία βρέθηκε σε απόσταση 45 εκατομμύρια χιλιόμετρα το 1976 και περισσότερο από 10 φορές πιο κοντά από ότι ο Ερμής, που είναι περίπου 65 εκατομμύρια χιλιόμετρα από τον ήλιο.
 
Το Parker Solar Probe θα πραγματοποιήσει τις επιστημονικές του έρευνες σε μια επικίνδυνη περιοχή έντονης θερμότητας και ηλιακής ακτινοβολίας. Το διαστημικό σκάφος θα πετάξει αρκετά κοντά στον ήλιο για να παρακολουθήσει την επιτάχυνση του ηλιακού ανέμου από υποηχητική έως υπερηχητική και θα πετάξει μέσα από την γενέτειρα των ηλιακών σωματιδίων με την υψηλότερη ενέργεια.
Για να πραγματοποιηθούν αυτές οι πρωτοφανείς έρευνες, τα διαστημικά οχήματα και τα όργανα θα προστατευθούν από τη θερμότητα του ήλιου με μια σύνθετη ασπίδα άνθρακα πάχους 11,43 cm, η οποία θα πρέπει να αντέχει σε θερμοκρασίες έξω από το διαστημόπλοιο που φθάνουν σχεδόν στους 1.500 C .
 
Η Επιστήμη του Ήλιου
  • Οι κύριοι στόχοι της επιστήμης για την αποστολή είναι να εντοπίσουν πώς η ενέργεια και η θερμότητα μετακινούνται μέσω της ηλιακής κορώνας (στέμματος) και να διερευνήσουν τι είναι αυτό που επιταχύνει τον ηλιακό άνεμο καθώς και τα ηλιακά σωματίδια με μεγάλη ενέργεια. Οι επιστήμονες αναζητούν αυτές τις απαντήσεις για πάνω από 60 χρόνια τώρα, αλλά η έρευνα απαιτεί την αποστολή ενός καθετήρα μέσα από την καυτή περιοχή των 1400 βαθμών Κελσίου της κορώνας. Σήμερα, είναι τελικά εφικτό μετά τις τελευταίες εξελίξεις της θερμικής τεχνολογίας που μπορεί να προστατεύσει την αποστολή στο επικίνδυνο ταξίδι της. Το Parker Solar Probe θα φέρει τέσσερις σουίτες οργάνων σχεδιασμένες να μελετούν μαγνητικά πεδία, το πλάσμα και τα σωματίδια με την ιδιαίτερη ενέργεια, όπως και να απεικονίζουν τον ηλιακό άνεμο.
  • Το Parker Solar Probe αποτελεί μέρος του προγράμματος Living With a Star της NASA για τη διερεύνηση πτυχές του ηλιακού συστήματος που επηρεάζουν άμεσα τη ζωή και την κοινωνία. Το Πρόγραμμα Living With a Star διοικείται από το Κέντρο Διαστημικών Πτήσεων Goddard. Το δε Εργαστήριο Εφαρμοσμένης Φυσικής APL του Πανεπιστημίου Johns Hopkins στο Maryland, διαχειρίζεται την αποστολή της NASA. Το APL σχεδιάζει και κατασκευάζει το διαστημικό σκάφος και θα το λειτουργήσει.
  • Ο Ευρωπαϊκός Οργανισμός Διαστήματος (ESA) σχεδιάζει τη δική του αποστολή στον Ήλιο, το σκάφος Solar Orbiter, που προγραμματίζεται να εκτοξευθεί το Φεβρουάριο του 2019.
Γιατί μελετάμε τον ήλιο και τον ηλιακό άνεμο;
  • Ο ήλιος είναι το μόνο αστέρι που μπορούμε να μελετήσουμε από κοντά. Μελετώντας αυτό το αστέρι με τον οποίο ζούμε, μαθαίνουμε περισσότερα για τα αστέρια σε όλο το σύμπαν. Είναι επίσης μια πηγή φωτός και θερμότητας για τη ζωή στη Γη. Όσο περισσότερο γνωρίζουμε γι ‘αυτό, τόσο περισσότερο μπορούμε να κατανοήσουμε πώς αναπτύχθηκε η ζωή στη Γη.
  • Ο ήλιος επηρεάζει επίσης τη Γη με λιγότερο εξοικειωμένους τρόπους. Είναι η πηγή του ηλιακού ανέμου. μια ροή ιονισμένων αερίων από τον ήλιο που ρέει από τη Γη με ταχύτητες άνω των 500 χλμ. ανά δευτερόλεπτο.
  • Οι διαταραχές στον ηλιακό άνεμο αλλάζουν το προστατευτικό μαγνητικό πεδίο της Γης και φέρουν αλλαγές στο διάστημα κοντά στη Γη, γνωστές ως διαστημικές καιρικές συνθήκες.
  • Το κλίμα του διαστήματος μπορεί να αλλάξει τις τροχιές των δορυφόρων, να συντομεύσει τη διάρκεια ζωής τους ή να επηρεάσει τα ηλεκτρονικά συστήματα. Όσο περισσότερο μαθαίνουμε για το τι προκαλεί το διαστημικό κλίμα – και πώς να το προβλέψουμε – τόσο περισσότερο μπορούμε να προστατεύσουμε τους δορυφόρους από τους οποίους εξαρτόμαστε
  • Ο ηλιακός άνεμος γεμίζει επίσης ένα μεγάλο μέρος του ηλιακού συστήματος, κυριαρχώντας στο χώρο του διαστήματος πολύ πέρα ​​από τη Γη. Καθώς στέλνουμε τα διαστημόπλοια και τους αστροναύτες μακρύτερα από τη Γη, πρέπει να κατανοήσουμε αυτό το διαστημικό περιβάλλον, όπως ακριβώς και οι πρώτοι ναυτικοί χρειάζονταν να κατανοήσουν τον ωκεανό.