Υπάρχει μια σιωπή που δεν ανήκει στον κόσμο. Δεν είναι η σιωπή ενός άδειου δωματίου, ούτε η ησυχία που πέφτει ανάμεσα σε δύο ειπωμένες λέξεις. Είναι κάτι παλαιότερο, κάτι που υπήρχε πριν ο πρώτος ήχος διαταράξει ποτέ το πρόσωπο του βυθού — μια πρωταρχική ακινησία από την οποία έχουν αναδυθεί όλα τα πράγματα και προς την οποία, στο μυστικό τους πόθο, όλα συνεχώς επιστρέφουν.
Οι μυστικιστές κάθε εποχής έχουν αναζητήσει αυτή τη σιωπή. Έχουν ανεβεί σε βουνά και έχουν κατέβει σε ερήμους. Έχουν κρατήσει αγρυπνίες τις σκοτεινές ώρες, έχουν φθείρει τα σώματά τους στην αυστηρότητα και έχουν τυλιχθεί στα ενδύματα της μοναξιάς. Κι όμως, εκείνοι ανάμεσά τους που πραγματικά έφτασαν — που πέρασαν από την εξώτερη πύλη και μπήκαν στην εσώτερη αυλή — μαρτυρούν μια ενιαία, παραδοξολογική ανακάλυψη: αυτή η σιωπή δεν βρίσκεται με την αναζήτηση. Αποκαλύπτεται, ξαφνικά και χωρίς προειδοποίηση, στην παύση του αναζητητή.
Διότι η ψυχή που κινείται προς κάτι δεν μπορεί να γνωρίσει την ακινησία που είναι παντού. Μόνο όταν το ίδιο το κίνημα κατανοηθεί — όταν ιδωθεί καθαρά για αυτό που είναι, σε όλη του την ανησυχία και την ταραχή — τότε το κίνημα παύει, και αυτό που ήταν πάντα παρόν γίνεται αντιληπτό: μια τεράστια, φωτεινή, άνευ όρων προσοχή, που είναι το ίδιο το έδαφος της ύπαρξης.
Αυτό είναι η αρχή της αληθινής διαλογιστικής.
II. Το Βάρος του Παρατηρητή
Για να κατανοήσουμε τι είναι η διαλογιστική, πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε τι δεν είναι — και σε αυτή την κατανόηση, κάτι εξαιρετικό μπορεί να συμβεί.
Συνήθως, όταν ένας άνθρωπος κάθεται να διαλογιστεί, φέρνει μαζί του ένα τεράστιο αόρατο φορτίο. Φέρνει τη συσσώρευση κάθε σκέψης που έχει σκεφτεί ποτέ, κάθε πληγή που έχει δεχτεί, κάθε επιθυμία που έχει καλλιεργήσει και κάθε φόβο που έχει θρέψει. Φέρνει την αρχιτεκτονική της ταυτότητάς του — την περίτεχνη αυτοπροσωπογραφία που έχει συνθέσει μέσα στα χρόνια, πινελιά την πινελιά — και τα τοποθετεί όλα αυτά μπροστά στο βωμό της σιωπής, περιμένοντας η σιωπή να τα δεχτεί.
Αλλά η σιωπή δεν δέχεται τίποτα. Η σιωπή δεν είναι δοχείο που πρέπει να γεμίσει. Είναι η απουσία του γεμίσματος.
Στο κέντρο του διαλογιζόμενου προσώπου κάθεται ο παρατηρητής: εκείνη η αρχαία, άγρυπνη, αξιολογική παρουσία που λέει «αυτό συμβαίνει, αυτό είναι καλό, αυτό δεν είναι αυτό που ήθελα, τα πηγαίνω καλά, αποτυγχάνω, είμαι σχεδόν εκεί». Ο παρατηρητής είναι ο φύλακας του προσωπικού. Είναι αυτός που χωρίζει την εμπειρία σε αποδεκτό και μη αποδεκτό, ιερό και βέβηλο, επιτευγμένο και ακόμη-να-επιτευχθεί. Και είναι ακριβώς αυτός ο παρατηρητής — αυτή η διαιρετική, μετρητική, κεντροποιητική δύναμη — που καθιστά την αληθινή σιωπή αδύνατη.
Διότι όπου υπάρχει κέντρο, υπάρχει περιφέρεια. Και όπου υπάρχει περιφέρεια, υπάρχει τείχος. Και όπου υπάρχει τείχος, υπάρχει κάτι περικλεισμένο — κάτι οριοθετημένο, κάτι λιγότερο από το όλον.
Αυτός που παρατηρεί δεν μπορεί να εισέλθει σε αυτό που παρατηρεί. Αυτός που μετρά δεν μπορεί να διαλυθεί σε αυτό που μετρά. Όσο ένας άνθρωπος στέκεται στο κέντρο της δικής του εμπειρίας, ρίχνοντας γραμμές σκέψης σαν ψαράς που ρίχνει το δίχτυ του σε σκοτεινά νερά, παραμένει χωριστός από τον τεράστιο ωκεανό μέσα στον οποίο φαντάζεται ότι ψαρεύει. Αγγίζει την επιφάνεια των πραγμάτων — δεν εισέρχεται στα βάθη τους.
III. Η Ρίζα της Σκέψης στο Νεκρό Παρελθόν
Η σκέψη, πρέπει να ειπωθεί, είναι ένα μεγαλειώδες εργαλείο. Έχει χτίσει καθεδρικούς ναούς και έχει συνθέσει συμφωνίες. Έχει χαρτογραφήσει τους ουρανούς και έχει ερευνήσει το άτομο. Έχει δώσει στους ανθρώπους την εξαιρετική ικανότητα να μαθαίνουν από ό,τι έχει συμβεί και να προβάλουν δυνατότητες σε ό,τι δεν έχει έρθει ακόμη. Δεν είναι μικρά δώρα αυτά.
Αλλά η σκέψη έχει ένα βαθύ περιορισμό, που την καθιστά ακατάλληλη ως οδηγό στην επικράτεια του ιερού. Η σκέψη ζει ολόκληρη μέσα στον χρόνο — και όχι στη ζώσα πληρότητα του χρόνου, αλλά στη σκιά του. Κάθε σκέψη είναι μια μνήμη. Ακόμα και η σκέψη που φαίνεται να απευθύνεται στην παρούσα στιγμή είναι κατασκευασμένη από θραύσματα του παρελθόντος: παλιές λέξεις, παλιές έννοιες, παλιές συγκρίσεις, παλιές κρίσεις. Η σκέψη φτάνει πάντα αργοπορημένη, πάντα περιγράφει ένα γεύμα που έχει ήδη φαγωθεί, πάντα σχεδιάζει χάρτη μιας χώρας από την οποία ο ταξιδιώτης έχει ήδη αναχωρήσει.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι μεγάλες παραδόσεις μιλούν για την ανεπάρκεια του διανοητικού απέναντι στο θείο. Δεν είναι ότι το θείο είναι παράλογο — είναι ότι το θείο είναι παρόν, και η σκέψη είναι διαρκώς αλλού. Η φλόγα του παρόντος καίει πολύ έντονα και πολύ γρήγορα για να την συλλάβει η αργή μηχανή της σκέψης. Όταν η σκέψη φτάσει να πει «αυτό είναι ομορφιά», η ομορφιά έχει ήδη προχωρήσει, και αυτό που απομένει είναι μόνο η περιγραφή της ομορφιάς από τη σκέψη — ένα αποξηραμένο λουλούδι, στερημένο από το ζωντανό του άρωμα.
Το να ενεργείς αποκλειστικά από τη σκέψη, λοιπόν, σημαίνει να ενεργείς μέσα σε ένα είδος σκότους — ένα σκότος που δεν μοιάζει με σκότος, επειδή η σκέψη φωτίζει τον εαυτό της, δημιουργεί το δικό της εσωτερικό φως και πείθει το νου ότι αυτή η αυτογενής λάμψη είναι ισοδύναμη με το φως της ημέρας της άμεσης αντίληψης. Αλλά δεν είναι. Το κερί που φωτίζει το δωμάτιο δεν αποκαλύπτει αυτό που βρίσκεται έξω από το παράθυρο.
Και η διαλογιστική είναι ακριβώς αυτό που βρίσκεται έξω από το παράθυρο.
IV. Η Επίγνωση: Το Ζωντανό Φως
Εδώ η γλώσσα τεντώνεται στα όριά της, και πρέπει να ζητήσουμε από τον αναγνώστη να ακούσει όχι μόνο με το νου αλλά και με κάτι βαθύτερο — με εκείνη την ήσυχη, ανοιχτή ικανότητα που κάθε άνθρωπος κατέχει αλλά σπάνια συμβουλεύεται: την ικανότητα για άμεση, άνευ όρων θέαση.
Υπάρχει διαφορά μεταξύ σκέψης και επίγνωσης. Η σκέψη είναι ενεργητική, οικοδομητική, σκόπιμη. Η επίγνωση δεν είναι τίποτα από αυτά. Η επίγνωση είναι απλώς αυτό που είναι παρόν όταν η σκέψη δεν είναι. Είναι ο καθρέφτης χωρίς την αντανάκλαση, ο ουρανός πριν συγκεντρωθούν τα σύννεφα, το αυτί πριν φτάσει ο ήχος. Δεν έρχεται από πουθενά. Δεν πηγαίνει πουθενά. Είναι απλώς — και σε αυτή την απλότητα, περιέχει τα πάντα.
Όταν ένας άνθρωπος πρώτη φορά αντικρίζει αυτή την επίγνωση — όχι ως έννοια, όχι ως περιγραφή διαβασμένη σε βιβλίο, αλλά ως ζώσα πραγματικότητα — συμβαίνει κάτι εξαιρετικό. Ολόκληρη η δομή του αναζητούντος εαυτού, που εργαζόταν τόσο επιμελώς για να επιτύχει διαύγεια, ειρήνη, ένωση με το θείο, ξαφνικά βρίσκει τον εαυτό του περιττό. Διότι η διαύγεια δεν έλειψε ποτέ. Η ειρήνη δεν διαταράχθηκε ποτέ στη ρίζα της. Και η ένωση — η τρομερή, πολυπόθητη ένωση με ό,τι ονομάζει κανείς Απόλυτο — δεν ήταν, στην αλήθεια, ποτέ σπασμένη.
Αυτό που ήταν σπασμένο, ή μάλλον αυτό που είχε σκοτιστεί, ήταν η θέαση. Και η επίγνωση είναι η ίδια η θέαση, πριν από κάθε διαίρεση σε θεατή και θεατό.
Το να είσαι επίγνωση της σκέψης σημαίνει ήδη ότι είσαι πέρα από τη σκέψη. Το να παρακολουθείς την κίνηση του νου σημαίνει ήδη ότι κατοικείς σε κάτι που δεν κινείται. Και αυτή η ακίνητη εγρήγορση — αυτό το καθαρό, άνευ πηγής φως — δεν επιτυγχάνεται. Δεν μπορεί να επιτευχθεί, διότι η επίτευξη ανήκει στον τομέα της σκέψης και του χρόνου. Αναγνωρίζεται. Θυμάται, με την πιο βαθιά έννοια της λέξης — ξανα-συναρμολογείται, αποκαθίσταται στον εαυτό του.
Αυτή η αναγνώριση δεν είναι μέθοδος. Όσοι διδάσκουν την επίγνωση ως τεχνική — που λένε κάθισε σε αυτή τη στάση, παρακολούθησε αυτή την αναπνοή, επανάλαβε αυτή τη λέξη, και με τον καιρό θα έρθει η επίγνωση — κατά λάθος κρατούν την πόρτα κλειστή χτυπώντας την με όλο και πιο εκλεπτυσμένη γροθιά. Η τεχνική ενισχύει αυτόν που κάνει την τεχνική. Βαθαίνει το αυλάκι του παρατηρητή. Εκπαιδεύει τον προσωπικό εαυτό σε όλο και πιο κομψές μορφές αυτο-παρατήρησης, και το αποκαλεί διαλογιστική.
Αλλά η αναγνώριση της απροσεξίας — η απλή, ανεπιτάχυντη, άνευ κρίσης θέαση του γεγονότος ότι δεν προσέχεις πραγματικά — αυτό δεν είναι τεχνική. Είναι μια στιγμή ειλικρίνειας τόσο πλήρης που ανοίγει, από μόνη της, στον χώρο όπου ζει η προσοχή. Το πρόσωπο που βλέπει καθαρά ότι είναι αποσπασμένο, χωρίς να επικρίνει την απόσπαση, χωρίς να την αποκαλεί κακή, χωρίς να κάνει πρόγραμμα την υπέρβασή της — αυτό το πρόσωπο, ακριβώς εκείνη τη στιγμή, προσέχει. Η προσοχή είναι αυτό που απομένει όταν η απροσεξία ιδωθεί πραγματικά.
V. Ο Ενθουσιασμός του Απεριόριστου
Πώς είναι να βρίσκεσαι σε αυτή την προσοχή;
Η γλώσσα σκοντάφτει εδώ. Οι ποιητές έχουν προσπαθήσει — έχουν μιλήσει για τη διάλυση του εαυτού στο φως, για τη συγχώνευση της σταγόνας με τον ωκεανό, για την εξαφάνιση όλων των ορίων στη φωτιά του θείου. Οι μυστικιστές έχουν γράψει για το να είναι κανείς ταυτόχρονα κενός και γεμάτος, για το να χάνει τα πάντα και να βρίσκει ότι τα πάντα ήταν ακριβώς αυτό που χάθηκε. Ο Άγιος Ιωάννης μιλά για τη σκοτεινή νύχτα που ανοίγει σε αυγή. Οι Σούφι δάσκαλοι μιλούν για την μέθη του θείου έρωτα. Οι Ζεν δάσκαλοι δεν λένε τίποτα, και δείχνουν.
Αυτό που μπορεί να ειπωθεί — απαλά, διστακτικά, σαν χέρι που απλώνεται προς κάτι που θα αλλοιωθεί από την αφή — είναι αυτό:
Σε αυτή την προσοχή, δεν υπάρχει κέντρο. Το σύνορο ανάμεσα σε μέσα και έξω δεν έχει διασχιστεί — έχει διαλυθεί. Αυτό που απομένει δεν είναι ένα πρόσωπο που έχει εισέλθει σε κάτι μεγαλύτερο. Αυτό που απομένει είναι η ίδια η μεγαλοσύνη, ενήμερη του εαυτού της, που χαίρεται τον εαυτό της — μια τεράστια, φωτεινή, κινούμενη ακινησία που δεν έχει αρχή ούτε τέλος, που περιέχει μέσα της την ολότητα αυτού που εμφανίζεται ως κόσμος.
Αυτός είναι ο ενθουσιασμός για τον οποίο μιλούν τα μεγάλα κείμενα. Όχι ο ενθουσιασμός του συναισθήματος, που έρχεται και φεύγει και αφήνει πίσω του τον πόνο της απουσίας του. Όχι ο ενθουσιασμός της επίτευξης, που χρειάζεται κοινό. Αλλά ο ενθουσιασμός της αλήθειας — της πραγματικότητας που συναντά τον εαυτό της χωρίς εμπόδιο, του καθρέφτη που συναντά τη δική του φύση και την βρίσκει να είναι φως.
Σε αυτόν τον χώρο, δεν υπάρχει διαλογιζόμενος. Υπάρχει μόνο διαλογιστική. Κανένας αναζητητής. Μόνο η αναζήτηση που διαλύθηκε στην εύρεση. Κανένας πιστός. Μόνο αυτό που δεν χρειάζεται πίστη διότι είναι το ίδιο το έδαφος μέσα στο οποίο αναδύονται κάθε πίστη και απιστία. Ο άνεμος δεν πιστεύει στον ουρανό. Απλώς κινείται μέσα του, και ο ουρανός είναι αδιαχώριστος από την κίνηση.
VI. Το Μυστήριο που Δεν Μπορεί να Ονομαστεί
Κάθε παράδοση που έχει προσεγγίσει αυτή την επικράτεια έχει κατανοήσει, σε κάποιο σημείο, ότι πλησίαζε στο χείλος αυτού που μπορεί να λεχθεί. Το θείο έχει λάβει δέκα χιλιάδες ονόματα, και καθένα από αυτά είναι ταυτόχρονα αληθινό και ανεπαρκές. Μπράχμαν. Το Ταό. Σουνυάτα. Η Βασιλεία των Ουρανών. Το Ένα. Το Όλον. Το Έδαφος της Ύπαρξης. Το Κενό.
Αυτά δεν είναι ανταγωνιστικές περιγραφές διαφορετικών πραγματικοτήτων. Είναι χειρονομίες που έγιναν από ανθρώπινα χέρια προς κάτι που δεν έχει άκρα — και μια χειρονομία, όσο όμορφη κι αν είναι, όσο ακριβής κι αν είναι, δεν είναι το ίδιο το πράγμα. Το δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι δεν είναι το φεγγάρι. Κι όμως χωρίς το δάχτυλο, πολλοί δεν θα σκέφτονταν να κοιτάξουν ψηλά.
Αυτό που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι αυτό το μυστήριο, αυτή η ανέκφραστη και απεριόριστη παρουσία, δεν είναι μακρινό. Δεν είναι κρυμμένο πίσω από τα τείχη κάποιας υπερβατικής διάστασης, προσβάσιμο μόνο σε όσους έχουν επιτελέσει επαρκή πνευματικό μόχθο. Είναι εδώ, τώρα, στην υφή αυτής της ίδιας της στιγμής — στην ποιότητα της προσοχής με την οποία διαβάζεται αυτή η λέξη, στη σιωπή ανάμεσα σε μία ανάσα και την επόμενη, στο παράξενο και τρυφερό γεγονός της ίδιας της ύπαρξης.
Το ιερό δεν είναι αλλού. Είναι το «αυτό» του «αυτού»: το ακριβές βάρος και χρώμα και θερμοκρασία αυτού που είναι. Είναι ο κόσμος, όπως φαίνεται χωρίς το φίλτρο της ερμηνείας που συνήθως καλύπτει κάθε θέαση. Αφαίρεσε το όνομα, και τι απομένει; Αφαίρεσε τη μνήμη, και τι μένει; Αφαίρεσε την επιθυμία να φτάσεις κάπου άλλου από εδώ, και τι βρίσκεται;
Μόνο αυτό. Πάντα, μόνο αυτό. Και αυτό — όταν συναντηθεί πλήρως, όταν επιτραπεί πλήρως, όταν καλωσοριστεί πλήρως — είναι αρκετό. Περισσότερο από αρκετό. Είναι τα πάντα.
VII. Η Επιστροφή στη Σιωπή
Υπάρχει ένα είδος διαλογιστικής που ο κόσμος έχει κάνει δημοφιλές: δομημένη, χρονικά καθορισμένη, προσανατολισμένη σε στόχους, μετρήσιμη στα οφέλη της. Χαμηλότερη κορτιζόλη. Καλύτερος ύπνος. Βελτιωμένη συγκέντρωση. Μεγαλύτερη ανθεκτικότητα. Αυτά δεν είναι ψευδή οφέλη. Το σώμα που είναι λιγότερο ταραγμένο κοιμάται καλύτερα· ο νους που είναι λιγότερο γεμάτος προσέχει πιο καθαρά. Δεν υπάρχει τίποτα λάθος με αυτά τα δώρα.
Αλλά είναι η σκιά που ρίχνει ένα βαθύτερο φως. Είναι η συνέπεια κάποιου πράγματος που είναι πέρα από κάθε συνέπεια — κάτι που δεν μπορεί να μετρηθεί διότι δεν έχει άκρα, δεν μπορεί να χρονομετρηθεί διότι υπάρχει έξω από τον χρόνο, δεν μπορεί να γίνει στόχος διότι είναι αυτό που απομένει όταν όλοι οι στόχοι έχουν αφεθεί.
Η αληθινή διαλογιστική δεν είναι αυτό που κάνει ένας άνθρωπος για τριάντα λεπτά το πρωί πριν αρχίσει η μέρα. Δεν είναι τεχνική που πρέπει να τελειοποιηθεί ούτε κατάσταση που πρέπει να επιτευχθεί. Είναι μια ποιότητα προσοχής που, μόλις αναγνωριστεί, αρχίζει να διαποτίζει τα πάντα — το φαγητό ενός γεύματος, το περπάτημα στη βροχή, το άκουσμα του πόνου ενός άλλου ανθρώπου. Είναι η ικανότητα να είσαι πλήρως παρών, χωρίς το βάρος του παρελθόντος ή την προσμονή του μέλλοντος, στην εξαιρετική καθημερινότητα του αυτού που είναι.
Αυτό δεν είναι παθητικότητα. Το πρόσωπο στο οποίο ζει αυτή η προσοχή δεν είναι αποσυρμένο από τον κόσμο. Είναι, στην πραγματικότητα, πιο πλήρως μέσα στον κόσμο από οποιονδήποτε που είναι απασχολημένος με τον εαυτό του — πιο ανταποκρινόμενο, πιο ευαίσθητο, πιο γνήσια συγκινημένο από αυτό που κινείται και πιο γνήσια ακίνητο μπροστά σε αυτό που είναι ακίνητο. Συναντά κάθε στιγμή χωρίς την πανοπλία της προκατάληψης. Δέχεται αυτό που έρχεται χωρίς τον παραμορφωτικό φακό αυτού που ήλπιζε να έρθει.
Και σε αυτή την υποδοχή, κάτι αρχαίο αναδεύεται. Κάτι που ήταν εκεί πριν την αρχή της σκέψης, πριν την αρχή της αναζήτησης, πριν την αρχή του εαυτού που αναζητά — κάτι που έχει περιμένει, υπομονετικά, στο ίδιο το έδαφος της εμπειρίας, για να ηρεμήσει ο θόρυβος αρκετά ώστε να ακουστεί.
VIII. Επίλογος: Η Κίνηση που Είναι Επίσης Ξεκούραση
Η διαλογιστική, στην πιο αληθινή της έννοια, είναι μια κίνηση στην προσοχή. Αλλά είναι μια κίνηση διαφορετική από κάθε άλλη κίνηση στην ανθρώπινη εμπειρία, διότι είναι ταυτόχρονα κίνηση και παύση της κίνησης — ένα πήγαινε-προς που δεν φτάνει πουθενά νέο, διότι ήταν πάντα ήδη σπίτι.
Το ποτάμι κινείται. Κινείται πάντα, είναι πάντα διαφορετικό, είναι πάντα το νερό αυτής της στιγμής και όχι του προηγούμενου. Κι όμως το ποτάμι δεν πηγαίνει πουθενά που δεν είναι ποτάμι. Είναι πάντα ολόκληρο το εαυτό του, ακόμα και καθώς χύνεται ολόκληρο προς τα έξω. Αυτή είναι η φύση της αληθινής προσοχής: αιώνια φρέσκια, αιώνια κινούμενη, και αιώνια ξεκούραστη στην πληρότητα της δικής της φύσης.
Όσοι έχουν γευτεί αυτό — έστω και στιγμιαία, έστω και για μια ήσυχη στιγμή ανάμεσα σε μία σκέψη και την επόμενη — φέρουν μέσα τους κάτι που ο κόσμος δεν μπορεί να ονομάσει ή να εξηγήσει ακριβώς. Μια ποιότητα παρουσίας. Ένα είδος ανεπιτάχυντου βάθους. Μια ικανότητα να είναι με αυτό που είναι, χωρίς να χρειάζεται να είναι διαφορετικό. Όχι αδιαφορία — κάτι πλουσιότερο από την αδιαφορία: μια αγάπη που δεν αρπάζει, μια ειρήνη που δεν αποκλείει, μια χαρά που δεν εξαρτάται.
Η ουσία της διαλογιστικής είναι αυτή: η ελευθερία από αυτόν που αναζητά, που ανοίγει στην τεράστια έκταση που ποτέ δεν έλειψε πραγματικά. Η σιωπή κάτω από κάθε ήχο. Ο ουρανός που κρατά όλο τον καιρό χωρίς να αλλοιώνεται από κανέναν. Το φως που καθιστά κάθε θέαση δυνατή, και το ίδιο ποτέ δεν βλέπεται — μόνο, στις σπανιότερες και πιο χαριτωμένες στιγμές, αναγνωρίζεται.
Και σε αυτή την αναγνώριση, κάτι στη βαθύτερη φύση του ανθρώπινου προσώπου επιστρέφει σπίτι. Όχι σε έναν τόπο. Όχι σε μια κατάσταση. Αλλά στον εαυτό του — στην απεριόριστη, φωτεινή, αμείωτη αλήθεια αυτού που ήταν πάντα, ήδη, αδύνατα, και τέλεια.
Ο άνεμος πνέει όπου θέλει, και ακούς τον ήχο του, αλλά δεν ξέρεις από πού έρχεται ούτε πού πηγαίνει. Έτσι είναι με καθέναν που γεννιέται από το Πνεύμα.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου