Τρίτη 9 Νοεμβρίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Τραχίνιαι (947-970)

ΧΟ. πότερα πρότερον ἐπιστένω, [στρ. α]
πότερα τέλεα περαιτέρω,
δύσκριτ᾽ ἔμοιγε δυστάνῳ.

950 τάδε μὲν ἔχομεν ὁρᾶν δόμοις, [ἀντ. α] 
τάδε δὲ μελόμεν᾽ ἐπ᾽ ἐλπίσιν·
κοινὰ δ᾽ ἔχειν τε καὶ μέλλειν.

εἴθ᾽ ἀνεμόεσσά τις [στρ. β]
γένοιτ᾽ ἔπουρος ἑστιῶτις αὔρα,
955 ἥτις μ᾽ ἀποικίσειεν ἐκ τόπων, ὅπως
τὸν Ζηνὸς ἄλκιμον γόνον
μὴ ταρβαλέα θάνοιμι
μοῦνον εἰσιδοῦσ᾽ ἄφαρ·
ἐπεὶ ἐν δυσαπαλλάκτοις ὀδύναις
960 χωρεῖν πρὸ δόμων λέγουσιν
ἄσπετόν τι θαῦμα.

ἀγχοῦ δ᾽ ἄρα κοὐ μακρὰν [ἀντ. β]
προύκλαιον, ὀξύφωνος ὡς ἀηδών.
ξένων γὰρ ἐξόμιλος ἥδε τις βάσις.
965 πᾷ δ᾽ αὖ φορεῖ νιν; ὡς φίλου
προκηδομένα βαρεῖαν
ἄψοφον φέρει βάσιν.
αἰαῖ, ὅδ᾽ ἀναύδατος φέρεται.
τί χρή, θανόντα νιν, ἢ καθ᾽
970 ὕπνον ὄντα κρῖναι;

***
ΧΟΡ. Ποιάν απ᾽ τις δυο συφορές
να κλάψω πρώτα και ποιάν ύστερα,
να κρίνω δε μπορώ η δυστυχισμένη.

950 Τη μια την έχομ᾽ εδώ μπρος
στα μάτια μας· την άλλη περιμένομε
κι είν᾽ όμοιο να ᾽χεις και να περιμένεις.

Ω να ᾽ταν να σηκώνονταν
καμιά ανεμορριπή,
που να ᾽θελε μακριά με ξετοπίσει,
για να μην πέθαιν᾽ απ᾽ το φόβο μου
και μόνο που θενά ᾽βλεπ᾽ άξαφνα
τον αντρειωμένο γιο τού Δία.
Γιατί, μέσα σε πόνους δίχως γλιτωμό,
τον φέρνουν, λένε, κατά δω
960 μπρος στο παλάτι,
θέαμα ανείπωτο, φριχτό.

Κοντά λοιπόν κι όχι μακριά
η συφορά ηταν πὄκλαιγα
σα λυγερή αηδόνα· γιατί, νά την
μια συνοδειά από ξένους πὄφτασε.
Πώς τον σηκώνουν, πώς σα φίλο τους
τον γνοιάζουνται και προχωρούνε
με βαρύ βήμα σιγανό· μα αλίμονο,
ούτ᾽ άχνη ακούεται απ᾽ αυτόν.
Τέλειωσε τάχα,
970 ή βύθος ύπνος τον κρατεί;

ΟΜΗΡΟΣ: Ἰλιάς (4.364-4.456)

Ὣς εἰπὼν τοὺς μὲν λίπεν αὐτοῦ, βῆ δὲ μετ᾽ ἄλλους.
365 εὗρε δὲ Τυδέος υἱόν, ὑπέρθυμον Διομήδεα,
ἑσταότ᾽ ἔν θ᾽ ἵπποισι καὶ ἅρμασι κολλητοῖσι·
πὰρ δέ οἱ ἑστήκει Σθένελος, Καπανήϊος υἱός.
καὶ τὸν μὲν νείκεσσεν ἰδὼν κρείων Ἀγαμέμνων,
καί μιν φωνήσας ἔπεα πτερόεντα προσηύδα·
370 «ὤ μοι, Τυδέος υἱὲ δαΐφρονος ἱπποδάμοιο,
τί πτώσσεις, τί δ᾽ ὀπιπεύεις πολέμοιο γεφύρας;
οὐ μὲν Τυδέϊ γ᾽ ὧδε φίλον πτωσκαζέμεν ἦεν,
ἀλλὰ πολὺ πρὸ φίλων ἑτάρων δηΐοισι μάχεσθαι,
ὡς φάσαν οἵ μιν ἴδοντο πονεύμενον· οὐ γὰρ ἔγωγε
375 ἤντησ᾽ οὐδὲ ἴδον· περὶ δ᾽ ἄλλων φασὶ γενέσθαι.
ἤτοι μὲν γὰρ ἄτερ πολέμου εἰσῆλθε Μυκήνας
ξεῖνος ἅμ᾽ ἀντιθέῳ Πολυνείκεϊ, λαὸν ἀγείρων·
οἱ δὲ τότ᾽ ἐστρατόωνθ᾽ ἱερὰ πρὸς τείχεα Θήβης,
καί ῥα μάλα λίσσοντο δόμεν κλειτοὺς ἐπικούρους·
380 οἱ δ᾽ ἔθελον δόμεναι καὶ ἐπῄνεον ὡς ἐκέλευον·
ἀλλὰ Ζεὺς ἔτρεψε παραίσια σήματα φαίνων.
οἱ δ᾽ ἐπεὶ οὖν ᾤχοντο ἰδὲ πρὸ ὁδοῦ ἐγένοντο,
Ἀσωπὸν δ᾽ ἵκοντο βαθύσχοινον λεχεποίην,
ἔνθ᾽ αὖτ᾽ ἀγγελίην ἐπὶ Τυδῆ στεῖλαν Ἀχαιοί.
385 αὐτὰρ ὁ βῆ, πολέας δὲ κιχήσατο Καδμεΐωνας
δαινυμένους κατὰ δῶμα βίης Ἐτεοκληείης.
ἔνθ᾽ οὐδὲ ξεῖνός περ ἐὼν ἱππηλάτα Τυδεὺς
τάρβει, μοῦνος ἐὼν πολέσιν μετὰ Καδμείοισιν,
ἀλλ᾽ ὅ γ᾽ ἀεθλεύειν προκαλίζετο, πάντα δ᾽ ἐνίκα
390 ῥηϊδίως· τοίη οἱ ἐπίρροθος ἦεν Ἀθήνη.
οἱ δὲ χολωσάμενοι Καδμεῖοι, κέντορες ἵππων,
ἂψ ἄρ᾽ ἀνερχομένῳ πυκινὸν λόχον εἷσαν ἄγοντες,
κούρους πεντήκοντα· δύω δ᾽ ἡγήτορες ἦσαν,
Μαίων Αἱμονίδης, ἐπιείκελος ἀθανάτοισιν,
395 υἱός τ᾽ Αὐτοφόνοιο, μενεπτόλεμος Πολυφόντης.
Τυδεὺς μὲν καὶ τοῖσιν ἀεικέα πότμον ἐφῆκε·
πάντας ἔπεφν᾽, ἕνα δ᾽ οἶον ἵει οἶκόνδε νέεσθαι·
Μαίον᾽ ἄρα προέηκε, θεῶν τεράεσσι πιθήσας.
τοῖος ἔην Τυδεὺς Αἰτώλιος· ἀλλὰ τὸν υἱὸν
400 γείνατο εἷο χέρεια μάχῃ, ἀγορῇ δέ τ᾽ ἀμείνω.»
Ὣς φάτο, τὸν δ᾽ οὔ τι προσέφη κρατερὸς Διομήδης,
αἰδεσθεὶς βασιλῆος ἐνιπὴν αἰδοίοιο·
τὸν δ᾽ υἱὸς Καπανῆος ἀμείψατο κυδαλίμοιο·
«Ἀτρεΐδη, μὴ ψεύδε᾽ ἐπιστάμενος σάφα εἰπεῖν·
405 ἡμεῖς τοι πατέρων μέγ᾽ ἀμείνονες εὐχόμεθ᾽ εἶναι·
ἡμεῖς καὶ Θήβης ἕδος εἵλομεν ἑπταπύλοιο,
παυρότερον λαὸν ἀγαγόνθ᾽ ὑπὸ τεῖχος ἄρειον,
πειθόμενοι τεράεσσι θεῶν καὶ Ζηνὸς ἀρωγῇ·
κεῖνοι δὲ σφετέρῃσιν ἀτασθαλίῃσιν ὄλοντο.
410 τῶ μή μοι πατέρας ποθ᾽ ὁμοίῃ ἔνθεο τιμῇ.»
Τὸν δ᾽ ἄρ᾽ ὑπόδρα ἰδὼν προσέφη κρατερὸς Διομήδης·
«τέττα, σιωπῇ ἧσο, ἐμῷ δ᾽ ἐπιπείθεο μύθῳ·
οὐ γὰρ ἐγὼ νεμεσῶ Ἀγαμέμνονι, ποιμένι λαῶν,
ὀτρύνοντι μάχεσθαι ἐϋκνήμιδας Ἀχαιούς·
415 τούτῳ μὲν γὰρ κῦδος ἅμ᾽ ἕψεται, εἴ κεν Ἀχαιοὶ
Τρῶας δῃώσωσιν ἕλωσί τε Ἴλιον ἱρήν,
τούτῳ δ᾽ αὖ μέγα πένθος Ἀχαιῶν δῃωθέντων.
ἀλλ᾽ ἄγε δὴ καὶ νῶϊ μεδώμεθα θούριδος ἀλκῆς.»
Ἦ ῥα, καὶ ἐξ ὀχέων σὺν τεύχεσιν ἆλτο χαμᾶζε·
420 δεινὸν δ᾽ ἔβραχε χαλκὸς ἐπὶ στήθεσσιν ἄνακτος
ὀρνυμένου· ὑπό κεν ταλασίφρονά περ δέος εἷλεν.
Ὡς δ᾽ ὅτ᾽ ἐν αἰγιαλῷ πολυηχέϊ κῦμα θαλάσσης
ὄρνυτ᾽ ἐπασσύτερον Ζεφύρου ὕπο κινήσαντος·
πόντῳ μέν τε πρῶτα κορύσσεται, αὐτὰρ ἔπειτα
425 χέρσῳ ῥηγνύμενον μεγάλα βρέμει, ἀμφὶ δέ τ᾽ ἄκρας
κυρτὸν ἐὸν κορυφοῦται, ἀποπτύει δ᾽ ἁλὸς ἄχνην·
ὣς τότ᾽ ἐπασσύτεραι Δαναῶν κίνυντο φάλαγγες
νωλεμέως πόλεμόνδε· κέλευε δὲ οἷσιν ἕκαστος
ἡγεμόνων· οἱ δ᾽ ἄλλοι ἀκὴν ἴσαν, οὐδέ κε φαίης
430 τόσσον λαὸν ἕπεσθαι ἔχοντ᾽ ἐν στήθεσιν αὐδήν,
σιγῇ δειδιότες σημάντορας· ἀμφὶ δὲ πᾶσι
τεύχεα ποικίλ᾽ ἔλαμπε, τὰ εἱμένοι ἐστιχόωντο.
Τρῶες δ᾽, ὥς τ᾽ ὄϊες πολυπάμονος ἀνδρὸς ἐν αὐλῇ
μυρίαι ἑστήκασιν ἀμελγόμεναι γάλα λευκόν,
435 ἀζηχὲς μεμακυῖαι ἀκούουσαι ὄπα ἀρνῶν,
ὣς Τρώων ἀλαλητὸς ἀνὰ στρατὸν εὐρὺν ὀρώρει·
οὐ γὰρ πάντων ἦεν ὁμὸς θρόος οὐδ᾽ ἴα γῆρυς,
ἀλλὰ γλῶσσ᾽ ἐμέμικτο, πολύκλητοι δ᾽ ἔσαν ἄνδρες.
ὦρσε δὲ τοὺς μὲν Ἄρης, τοὺς δὲ γλαυκῶπις Ἀθήνη
440 Δεῖμός τ᾽ ἠδὲ Φόβος καὶ Ἔρις ἄμοτον μεμαυῖα,
Ἄρεος ἀνδροφόνοιο κασιγνήτη ἑτάρη τε,
ἥ τ᾽ ὀλίγη μὲν πρῶτα κορύσσεται, αὐτὰρ ἔπειτα
οὐρανῷ ἐστήριξε κάρη καὶ ἐπὶ χθονὶ βαίνει·
ἥ σφιν καὶ τότε νεῖκος ὁμοίϊον ἔμβαλε μέσσῳ
445 ἐρχομένη καθ᾽ ὅμιλον, ὀφέλλουσα στόνον ἀνδρῶν.
Οἱ δ᾽ ὅτε δή ῥ᾽ ἐς χῶρον ἕνα ξυνιόντες ἵκοντο,
σύν ῥ᾽ ἔβαλον ῥινούς, σὺν δ᾽ ἔγχεα καὶ μένε᾽ ἀνδρῶν
χαλκεοθωρήκων· ἀτὰρ ἀσπίδες ὀμφαλόεσσαι
ἔπληντ᾽ ἀλλήλῃσι, πολὺς δ᾽ ὀρυμαγδὸς ὀρώρει.
450 ἔνθα δ᾽ ἅμ᾽ οἰμωγή τε καὶ εὐχωλὴ πέλεν ἀνδρῶν
ὀλλύντων τε καὶ ὀλλυμένων, ῥέε δ᾽ αἵματι γαῖα.
ὡς δ᾽ ὅτε χείμαρροι ποταμοὶ κατ᾽ ὄρεσφι ῥέοντες
ἐς μισγάγκειαν συμβάλλετον ὄβριμον ὕδωρ
κρουνῶν ἐκ μεγάλων κοίλης ἔντοσθε χαράδρης,
455 τῶν δέ τε τηλόσε δοῦπον ἐν οὔρεσιν ἔκλυε ποιμήν·
ὣς τῶν μισγομένων γένετο ἰαχή τε πόνος τε.

***
Είπε, τους άφησεν αυτού και πέρασε στους άλλους.
365 Κι ήβρε τον μεγαλόψυχον Τυδείδη Διομήδη
ορθόν εις τ΄ άλογα σιμά και τ᾽ αρμοσμέν᾽ αμάξια·
ήταν σιμά του ο Σθένελος, υιός του Καπανέως.
Τον είδε ευθύς κι ονείδισεν ο μέγας Αγαμέμνων
και κείνον επροσφώνησε με λόγια φτερωμένα:
370 «Οιμέν᾽, υιέ του συνετού Τυδέα του ιπποδάμου,
τι κρύβεσαι; Τες γέφυρες τι βλέπεις του πολέμου;
Να κρύβεται, όπως κρύβεσαι, δεν ήθελε ο Τυδέας,
και των συντρόφων πολύ εμπρός στην μάχην εκινούσε.
Εγώ δεν τον αντάμωσα και απ᾽ άλλους, που τον είδαν
375 εις τον αγώνα το ᾽μαθα, και ότ᾽ είχε τα πρωτεία.
Ότ᾽ ήλθε αυτός ειρηνικός ως ξένος στες Μυκήνες
και ο Πολυνείκης ο λαμπρός οπού συνάζαν άνδρες
όταν στρατεύαν στ᾽ άγια της Θήβας τείχη εκείνοι·
κι επαρακάλουν εκλεκτούς συμμάχους να τους δώσουν
380 και πρόθυμ᾽ έστεργε ο λαός να δώσουν, αλλ᾽ ο Δίας
την γνώμην τους εγύρισε μ᾽ αντίστροφα σημεία.
Και ότ᾽ έφυγαν, άμ᾽ έφθασαν, ως προχωρούσε ο δρόμος,
στου Ασωπού τες χορτερές άκρες γεμάτες σχοίνον,
οι Αχαιοί για μηνυτήν εστείλαν τον Τυδέα.
385 Κι εκείνος επορεύθηκε κι ήβρε πολλούς Καδμείους
στου δυνατού Ετεοκλή το δώμα οπού συντρώγαν·
τότε, και αν ξένος έτυχε, ο ιππόμαχος Τυδέας
δεν εφοβείτο ανάμεσα στο πλήθος των Καδμείων,
αλλ᾽ εις αγώνα εκάλει αυτούς, και εις όλα τούς ενίκα
390 εύκολα, τόσον η Αθηνά προθύμως τον βοηθούσε·
και θυμωμέν᾽ οι κεντηταί των ίππων οι Καδμείοι,
πενήντα νέους του ᾽στησαν καρτέρι στην οδόν του
και τους οδήγα ο Μαίονας ισόθεος Αιμονίδης
με του Αυτοφόνου τον υιόν γενναίον Πολυφόντην.
395 Αλλ᾽ άσχημα εθανάτωσε κι εκείνους ο Τυδέας·
τους φόνευσ᾽ όλους κι έστειλε μόν᾽ ένα στην πατρίδα,
τον Μαίον᾽, ως τον δίδαξαν τα θεϊκά σημεία.
Ιδού ποιος ήταν ο Τυδεύς από την Αιτωλίαν.
Αλλά τούτος εγέννησεν υιόν κατώτερόν του
400 στην μάχην, αν και ανώτερον στη γλώσσα και στους λόγους».
Λόγον σ᾽ αυτά δεν πρόφερεν ο δυνατός Διομήδης·
εντράπη τον ονειδισμόν του σεβαστού κυρίου·
αλλά του απάντησ᾽ ο υιός του ενδόξου Καπανέως:
«Ενώ σωστά ξέρεις να ειπείς, μη ψεύδεσαι, Ατρείδη.
405 Είμασθε των πατέρων μας πλιότερ᾽ ανδρειωμένοι·
τα άρεια τείχη επήραμε της επταπύλου Θήβης
εμείς, αν και ολιγότερος λαός μας ακολούθα,
θαρρώντας εις τα θεϊκά σημάδια και στον Δία·
κι εκείνοι αντίς εχάθηκαν απ᾽ τ᾽ ασεβήματά των·
410 όθεν με τους πατέρες μας ποτέ μη μας συγκρίνεις».
Μ᾽ άγριο βλέμμα του ομίλησεν ο δυνατός Διομήδης:
«Πατέρα, σώπα τώρ᾽ αυτού, και ό,τι σου λέγω στέργε·
δεν κατακρίνω εγώ ποσώς τον αρχηγόν Ατρείδην,
αν τους ανδρείους Αχαιούς παρακινεί στην μάχην.
415 Εκείνου η δόξα θα ᾽ν᾽, εάν οι Αχαιοί τους Τρώας
νικήσουν και την ιερά Τρωάδα ρίξουν κάτω·
κι εκείνου πάλι, αν χαλασθούν οι Αχαιοί, το πένθος·
αλλ᾽ έλ᾽ αρχήν ας βάλομε κι εμείς εις τον αγώνα».
Είπε, απ᾽ τ᾽ αμάξι επήδησε στην γην με τ᾽ άρματά του·
420 φοβερά εβρόντησε ο χαλκός στα στήθη του κυρίου,
ως όρμησε, ώστε θα ᾽παιρνεν τρομάραν και ο γενναίος.
Και όπως στην πολύβροντην ακρογιαλιά το κύμα,
ως το σηκώνει ο Ζέφυρος επανωτό κινείται,
φουσκώνει πριν στο πέλαγος και στην στεριά κατόπι
425 σπώντας μουγγρίζει και κυρτόν έρχετ᾽ εμπρός και γύρω
στους βράχους κάμνει κορυφήν και τον αφρόν ξερνάει·
ομοίως τότ᾽ επανωτές των Δαναών κινούντο
οι φάλαγγες στον πόλεμον· και κάθε πολεμάρχος
τους ιδικούς του πρόσταζε· κι οι επίλοιποι σωπαίναν,—
430 ωσάν φωνήν τόσος λαός στα στήθη να μην είχε,—
φοβούμενοι τους αρχηγούς· επάνω των ελάμπαν
τα πλουμιστά των άρματα, καθώς επροχωρούσαν.
Και οι Τρώες, ως τα πρόβατα σ᾽ αυλήν ανδρός πλουσίου
άπειρα μένουν το λευκό να τους αρμέγουν γάλα
435 και όλο βελάζουν ως ακούν να κράζουν τα κριάρια,
ομοίως στον πλατύν στρατόν αλάλαζαν οι Τρώες,
ότι δεν ήτο εις όλους μια λαλιά και γλώσσα μία,
αλλά μικτή, κι ήσαν λαοί που πολλαχόθεν ήλθαν.
Τούτους ο Άρης, η Αθηνά τους Αχαιούς κεντάει,
440 ο Δείμος και ο Φόβος κει, η λυσσασμένη Έρις,
πού ᾽ναι αδελφή και σύντροφη του ανθρωποφόνου Άρη,
όπου προβαίνει ως άφαντη, κι ενώ την γην κατόπι
διασκελά, στον ουρανόν την κεφαλήν στηρίζει,
όπου και τότ᾽ εγέννησεν έχθραν σ᾽ αυτούς ομοίαν
445 και μες στα πλήθη εγύριζε τους πόνους να πληθύνει.
Και ότ᾽ έφθασαν κι εβρέθηκαν εις ένα τόπον όλοι,
τα τόμαρα και τ᾽ άρματα και τ᾽ ανδρειωμένα στήθη
τα χαλκοθώρηκτ᾽ έσμιξαν, κι οι ομφαλωτές ασπίδες
απ᾽ τα δυο μέρη εγγίζονταν και ο κόσμος εβροντούσε·
450 κι εκεί κραυγή χαράς ανδρών που φόνευαν και βόγγος
ανδρών οπού εφονεύονταν και η γη πλημμύριζ᾽ αίμα·
και ως όταν δύο χείμαρροι, που από τα όρη ρέουν,
μέσ᾽ από κεφαλόβρυσα τ᾽ ακράτητα νερά τους
σμίγουν εις ένα σύρρυακο στα βάθη του βαράθρου –
455 μακρόθε ακούει στα βουνά τον βρόντον ο ποιμένας–
όμοιος, κι εκείνοι ως έσμιξαν, αχός και αγώνας ήταν.

Μην αναμασάτε τις αποτυχίες - Ξεπεράστε τες

Αν αφιερώνετε το κυρίαρχο μέρος της σκέψης σας στην αποτυχία, θα έχετε την τάση να αποτύχετε. Αναμασάμε τις αποτυχίες μας όταν τις σκεφτόμαστε συνεχώς. Πόσες φορές τη μέρα σκέφτεστε τις αποτυχίες σας ή την αποτυχία γενικότερα;

Φόβος αποτυχίας

Λέτε ποτέ σε άλλους ότι «ξέρετε» πώς θα αποτύχετε; Μήπως πιάνετε τον εαυτό σας να σκέφτεται «Πόσο οικτρά έχω αποτύχει» ή χίλιους λόγους για τους οποίους πιστεύετε ότι θα αποτύχετε; Αυτού του είδους η αρνητική επανάληψη είναι που, σε συνδυασμό με την εξαρτημένη μάθηση της πρώιμης παιδικής ηλικίας, σας κάνει να αντιδράτε στις σπουδαιότερες προκλήσεις και ευκαιρίες λέγοντας: «Δεν μπορώ».

Τι μπορούμε να κάνουμε για να ξεπεράσουμε το φόβο της αποτυχίας;

Πρώτα, πρέπει να είμαστε διατεθειμένοι να αντιμετωπίσουμε την αποτυχία. Προτού ξεκινήσετε μια νέα προσπάθεια, ρωτήστε τον εαυτό σας: «Ποιο είναι το χειρότερο που μπορεί να συμβεί;». Να είστε διανοητικά προετοιμασμένοι σε περίπτωση που αποτύχετε. Είναι σημαντικό να μπορείτε να ξεχωρίζετε τη διανοητική προετοιμασία από την προσδοκία.

Δεν λέω ότι πρέπει να περιμένετε ότι θα αποτύχετε, διότι κάτι τέτοιο εγγυάται την αποτυχία. Αυτό που λέω είναι ότι αν είστε διανοητικά προετοιμασμένοι για το χειρότερο, θα έχετε την αυτοπεποίθηση να αντιμετωπίσετε και να διαχειριστείτε επιτυχώς ακόμη και τις μεγαλύτερες προκλήσεις.

Ανησυχούμε για πολλά πράγματα, αλλά η ουσία είναι αυτή: δε ζούμε στο τώρα. Σκεφτείτε το. Μπορείτε να ανησυχείτε μόνο αν εστιάζετε στο μέλλον ή στο παρελθόν. Αν ζείτε στο παρόν, είναι αδύνατον να ανησυχείτε. Για παράδειγμα, ανησυχείτε αυτή τη στιγμή; Φυσικά όχι! Γιατί; Πολύ απλά επειδή επειδή διαβάζοντας αυτό το άρθρο η συγκέντρωση που δείχνετε δεν σας αφήνει περιθώρια ανησυχίας την παρούσα στιγμή.

Το μυαλό δεν μπορεί να σκεφτεί δύο πράγματα ταυτόχρονα.

Μπορούμε να ξεπεράσουμε το φόβο και την ανησυχία ζώντας μία μέρα τη φορά ή, ακόμη καλύτερα, μια στιγμή τη φορά. Αν ζείτε τη ζωή σας μία στιγμή τη φορά, οι ανησυχίες σας θα μειωθούν στο ελάχιστο.

Αίσθηση του χιούμορ

Είναι σημαντικό να έχετε αίσθηση του χιούμορ. Το χιούμορ αποτελεί μια βαλβίδα ασφαλείας και σας αποτρέπει από το να παίρνετε τον εαυτό σας υπερβολικά στα σοβαρά. Το πρόβλημα με τους περισσότερους ανθρώπους είναι ότι παίρνουν τη ζωή υπερβολικά στα σοβαρά. Ακόμη και η θρησκεία είναι υπερβολικά σοβαροφανής. Κάτι που θα έπρεπε να αποτελεί μια ανάλαφρη, συναρπαστική και ψυχικά ανυψωτική εμπερία, παράγει συνήθως ενοχές.

Σίγουρα ο Δημιουργός θα πρέπει να έχει αίσθηση του χιούμορ. Αν κοιτάξετε το μυρμηγκοφάγο ή το σκαντζόχοιρο, δεν είναι δύσκολο να το διαπιστώσετε! Ο Δημιουργός μάς έδωσε την αίσθηση του χιούμορ.

Κάντε με αποφαστιστικότητα, ξανά και ξανά, αυτό που σας φοβίζει ώστε να αποκαλυφθεί τελικά η πραγματική φύση του φόβου σας. Δεν είναι τίποτα παραπάνω από μια ψευδαίσθηση. Αυτό θα σας βοηθήσει να αναπτύξετε ψυχική και συναισθηματική δύναμη.

Υπερβολικά πολλές σκέψεις

Τις περισσότερες φορές ο φόβος δημιουργείται όταν χρησιμοποιούμε το μυαλό περισσότερο από το σώμα. Αν σκέφτεστε υπερβολικά πολύ και παραμελείτε τη δράση, δημιουργείτε φόβο. Αρχίστε να ζείτε μια πιο δραστήρια ζωή και θα έχετε λιγότερο χρόνο για να ανησυχείτε. Κάντε μεγάλες βόλτες για να απελευθερώνετε τις σωματικές εντάσεις. Ένα υπερδραστήριο μυαλό και ένα αδρανές σώμα μπορούν να σας δημιουργήσουν πρόβλημα.

Ο φόβος εμφανίζεται όταν υπάρχει έλλειψη ισορροπίας. Ενώ η αρχή αυτή έχει αναγνωριστεί αναφορικά με την ανάπτυξη του σώματος, παραβλέπεται εντελώς στην περίπτωση της καλλιέργειας του νου και στην προσπάθεια του μεταξύ τους εναρμονισμού.

Το σύνδρομο του «ευεργετηθέντος αχάριστου». Όσο πιο πολύ βοηθάς κάποιον τόσο πιο πιθανό είναι να τον βρεις απέναντί σου

Γιατί συχνά ξεχνάμε στα εύκολα ποιος μας στήριξε στα δύσκολα. Γιατί συχνά στηρίζουμε κάποιον μόνο και μόνο για το συμφέρον μας.

Γιατί συχνά βοηθάμε και η αναμονή της ανταπόδοσης γίνεται εμμονή μας.

Οπότε η ευθύνη της αχαριστίας ανήκει και στους δυο. Και στον ευεργέτη και στον ευεργετηθέντα.

Παρατήρησέ το όλο αυτό που συμβαίνει και δες τι χρειάστηκε να μάθεις.

Και αν είσαι στη θέση του ευεργέτη, θα καταλάβεις ότι ευεργέτες δεν υπάρχουν χωρίς εσωτερική εξέλιξη.

Και αν είσαι στη θέση του ευεργετηθέντος, θα καταλάβεις γιατί θα γίνεις ευεργέτης κάποιου άλλου προσώπου, που θα σου αποδώσει τα δέοντα για να έρθεις στα ίσα σου.

Η μοναδική μου περιουσία είναι οι φίλοι μου. Φίλους μου θεωρώ και τους συγγενείς μου, τα παιδιά μου, τους συνεργάτες μου.

Όταν από τον φίλο σου εκμαιεύεις τον καλύτερό του εαυτό, τότε είσαι ευλογημένος, γιατί είδες μέσα του τον δικό σου καλύτερο εαυτό.

Δεν με αφορούν οι συμπεριφορές που βγάζουν οι φίλοι μου σε κάποιον τρίτο, γιατί την ευθύνη την έχουν οι τρίτοι. Όπως και αντίστροφα.

Εμένα με ενδιαφέρει η συμπεριφορά τους προς εμένα. Και όταν δεν με ικανοποιεί, ψάχνω να βρω τι λάθος συμπεριφορά έχω εγώ και πώς να την αλλάξω ή τι έχω να μάθω από αυτό.

Κι αν αυτό που χρειάζεται να μάθω είναι ακόμα και το να αγνοήσω κάποιους που θεωρούσα φίλους. Ό,τι δίνεις σε φίλο σαν φίλος, ανιδιοτελώς, με αγάπη, είναι μια κατάθεση στην τράπεζα της αφθονίας με πολλαπλάσιο επιτόκιο.

Με αγαπώ πολύ μέσα από την αμύθητη φιλική περιουσία που μου προσφέρεται!

Ο χειρότερος σύμβουλος είναι οι σκέψεις μας.

Το μεγαλύτερο λάθος που μπορείς να κάνεις στον εαυτό σου είναι να μη μοιράζεσαι τις σκέψεις σου.

Να ακούσεις και κάτι άλλο πέρα από το ανασφαλές «εγώ» σου.

Η μια σκέψη φέρνει την άλλη και πλάθεις ιστορίες στο μυαλό σου, που κάθε σου αρρωστημένη σκέψη τις επιβεβαιώνει και τις κάνει υπέρογκες.

Και νομίζεις πως η φούσκα των ψευδαισθήσεών σου δεν θα σπάσει ποτέ.

Όλες οι σκέψεις σου εξαρτώνται από το υποσυνείδητό σου, που φαντάζεται ανεμόμυλους.

Το σύμπαν σου έχει στείλει γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο αμέτρητους καθρέφτες.

Συγγενείς, φίλους, άγνωστους, για να μοιραστείς μαζί τους σκέψεις και συμπεριφορές και να επαναπροσδιορίζεσαι κάθε στιγμή.

Εσύ όμως επιλέγεις να παίζεις κρυφτό. Μόνο μαζί σου! Μα δεν σε βρίσκεις ποτέ!

ΕΧΟΥΜΕ ΕΝΑ ΙΔΑΝΙΚΟ ΤΩΡΑ!

Δεν υπάρχει «δεν έχω χρόνο» υπάρχει «δεν είσαι προτεραιότητα»

Η αλήθεια είναι καλό να λέγεται και ν’ ακούγεται. Πρέπει ν΄ ανοίγουν μερικοί το στόμα τους και να τη λένε όσο πικρή κι αν είναι. Αυτό όμως είναι σπάνιο πλέον κι ειδικά στον ερωτικό τομέα χάνει η μάνα το παιδί και το παιδί τη μάνα.

Όλο ερωτηματικά είμαστε, όλο μετράμε τα κατά και τα υπέρ, περιμένουμε να δούμε και ν’ ακούσουμε αυτό το κάτι που θα μας δώσει τη σιγουριά.

Υπάρχουν, αλήθεια, τόσες πολλές δικαιολογίες να σου πει κάποιος για να σε αποφύγει. Τόσες πολλές αηδίες για ν’ αναβάλει την ευθύνη που πρέπει να πάρει. Η χειρότερη όμως είναι εκείνη που σου λέει με παραπονεμένο ύφος «δεν έχω χρόνο».

Ο χρόνος που μας κυνηγάει κι εμείς δεν τον προφταίνουμε, είναι, νομίζουμε, η πηγή όλων των κακών. Κι εμείς στο άκουσμα αυτής της βαρυσήμαντης λέξης στεκόμαστε πάντα σούζα. Ε λοιπόν, πρέπει να σταματήσουμε να πιστεύουμε σε φούμαρα. Ο χρόνος είναι πάντα άπλετος για όλα εκείνα που θέλουμε να κάνουμε. Μόνο για κείνα όμως. Ο χρόνος είναι τόσος όση κι η επιθυμία του άλλου για σένα.

Επειδή εσύ έχεις την ευγενή καλοσύνη να είσαι αρκετά ειλικρινής και να δίνεις την ήττα εκεί που πρέπει, δε σημαίνει ότι κι όλοι οι υπόλοιποι είναι το ίδιο με σένα. Υπάρχουν κι αυτοί που δε θέλουν να σου δώσουν λίγο απ’ το χρόνο τους κι αντί να σ’ ενημερώσουν γι’ αυτό, από αναβολή σε αναβολή τελικά ο χρόνος τους για σένα δεν περισσεύει ποτέ.

Το καλύτερο βέβαια, θα ήταν να τη μάθεις την αλήθεια και πολύ περισσότερο να βρούνε το θάρρος να στην πουν κατάμουτρα. «Δεν έχω χρόνο για σένα, αλλά έχω για τους άλλους», κάπως έτσι θα έμοιαζε η αλήθεια, αν σου την έλεγαν. Και τι ωραία που θα ήταν, αν ήταν όλα τόσο απλά και ξεκάθαρα, αλλά δεν είναι.

Το μόνο σίγουρο είναι πως ο ερωτευμένος χρόνο βρίσκει πάντα. Αν δεν τον βρίσκει δε σημαίνει ότι δεν τον έχει. Φυσικά και τον έχει απλά επιλέγει να μην τον αφιερώσει σε σένα. Για κάποιον άλλον θα χτυπάει η καμπάνα μάλλον. Εκείνο το «δεν έχω χρόνο» ίσως τελικά και να είναι το μεγαλύτερο ψέμα όλων των εποχών. Η αλήθεια είναι πως δεν είσαι προτεραιότητά του και καλά θα κάνει ο εγκέφαλός σου από ‘δω και πέρα να συνδέει αυτές τις δύο φράσεις, το «δεν έχω χρόνο» και το «δεν είσαι προτεραιότητά μου», αυτόματα. Πάνε πακέτο, αλλά μην περιμένεις να τις ακούσεις και τις δύο μαζί για να τις πιστέψεις. Η μία μόνο πρέπει να σου αρκεί για να κάνεις τη σύνδεση και να πράξεις αναλόγως.

Τώρα αν εσένα δε σου αρέσει να έρχεσαι δεύτερος, είναι άλλο κεφάλαιο. Πάντως όποιος δεν έχει χρόνο για σένα, σίγουρα έχει για κάποιον άλλο και μην το παίρνεις τόσο βαριά και κατάκαρδα. Δε γίνεται πάντα να συμπίπτουν οι δικές μας προτεραιότητες με εκείνες των άλλων. Ούτε είναι βέβαια στο χέρι μας να γίνουμε η προτεραιότητα κάποιου. Δε γίνονται αυτά με το ζόρι, οικειοθελώς γίνονται.

Όσο κι αν σε πονάει, αυτό που έχεις να κάνεις είναι ν’ αλλάξεις κι εσύ με τη σειρά σου τις προτεραιότητές σου και να τις ανακατατάξεις απ’ την αρχή. Δύσκολο μεν αλλά εφικτό δε. Αν σ’ έχουν δεύτερο, εσύ να τους έχεις τρίτους, μόνο έτσι επιβιώνει κανείς. Το δέχεσαι, το χωνεύεις και προχωράς παρακάτω. Σιωπηλά, χωρίς θυμό και χωρίς ιστορίες για αγρίους. Είναι πολύτιμος κι ο δικός σου χρόνος και δεν πρέπει να τον χαραμίζεις σε λάθος άτομα.

Κι αν εμβαθύνεις λίγο, θα δεις ότι αυτός που δεν έχει χρόνο για σένα, δεν έχει χρόνο για την ίδια σου την προσωπικότητα. Δεν έχει χρόνο ούτε για τα αισθήματά σου ούτε μπορεί ν’ ασχοληθεί με την ψυχούλα σου. Επομένως, γιατί εσύ να δώσεις έστω και λίγα δευτερόλεπτα σ’ εκείνον; Ειλικρινά, δεν αξίζει τον κόπο.

Αυτό που αξίζει και πρέπει να το θυμάσαι, όπου βρεθείς κι όπου σταθείς, είναι πως ο χρόνος και τα θέλω σου είναι ιερά κι ο καθένας εκεί έξω έχει την υποχρέωση να τα σέβεται. Δεν υπάρχει λόγος να τα ξοδεύεις δεξιά κι αριστερά, αν έχεις και την παραμικρή αμφιβολία ότι δε θα εκτιμηθούν.

Ο άνθρωπός σου επιβάλλεται δια ροπάλου κι είναι αυτονόητο πως θα σ’ έχει ορίσει ως προτεραιότητά του πριν εσύ προλάβεις καν να το σκεφτείς. Κι εσύ θα κάνεις το ίδιο για εκείνον γιατί αυτά είναι αλληλένδετα. Αν βλέπεις ότι δεν είναι, δεν έχει νόημα να το ζορίζεις. Δεν είναι ο άνθρωπός σου κι εσύ δεν είσαι ο δικός του. Το «δεν έχω χρόνο» δεν υπάρχει. Το μόνο που υπάρχει είναι το «δεν είσαι προτεραιότητα».

Ο Μύρης στον Λεύκιο: Σου εύχομαι υγεία στο σώμα και στην ψυχή

Ο Μύρης στον Λεύκιο

Δεν έχω τίποτε να σου πω, όμως σου γράφω τα ίδια, γιατί νιώθω σαν να σου μιλώ.

Τι τα θες, Λεύκιε, τι τα θες; Καλά σ᾽ τα έλεγα εγώ. Ο αγαπημένος σου Παναίτιος και ο Ποσειδώνιος έφεραν τους Ρωμαίους των ανώτερων τάξεων κοντά στη φιλοσοφία και συγκεκριμένα στη Στοά. Η δημοφιλία αυτή είχε κόστος για τη φιλοσοφία.

Δεν με πειράζουν τα πλατωνικά στοιχεία που εισήγαγαν, που χώρισε ο Ποσειδώνιος την ψυχή σε δύο μέρη, ένα καλό κι ένα κακό. Ταιριάζει, εξάλλου, και στην εποχή μας ο χωρισμός του κόσμου σε δύο επίπεδα – δες μόνο τις λατρείες που κυριαρχούν σήμερα: όλοι αναζητούν τη σωτηρία της ψυχής τους. Ούτε νοιάζομαι που εγκατέλειψε ο Παναίτιος την άποψη ότι ο κόσμος τελικά εκπυρώνεται ή ότι υπάρχει μια συνεχής επανάληψη κοσμικών κύκλων.

Καλά έκαναν οι νέοι Στωικοί που έδωσαν τέτοια αξία στη γενική παιδεία και δεν έμειναν αποκλειστικά στη διδασκαλία των δικών τους δογμάτων, όπως οι Επικούρειοι.

Κι εμείς χάρη σε μια τέτοια παιδεία μάθαμε και καταλάβαμε τόσα πράγματα: διδαχτήκαμε λογοτεχνία και μυθολογία, αλλά βρίσκαμε μέσα σ᾽ αυτές το βαθύτερο νόημά τους, χάρη στην αλληγορική ερμηνεία των κειμένων.

Το κλειδί όμως για τη διάδοση της Στοάς εδώ στη Ρώμη το βλέπω πια ξεκάθαρα: ήταν που ο Παναίτιος έκανε πιο προσιτό το ιδεώδες του σοφού, χαμήλωσε τον πήχυ που λέμε σήμερα. Χάθηκε η αυστηρότητα και υποστηρίχθηκε ότι ο ενάρετος βίος είναι δυνατός χωρίς μεγάλες θυσίες.

Εγώ αυτά, και συγχώρεσέ με, τα λέω συμβιβασμό.

Σας φάνηκε δύσκολο να επιτευχθεί ο στωικός τρόπος ζωής και μειώσατε τις απαιτήσεις σας για να βρείτε οπαδούς, ή τέλος πάντων εκσυγχρονίσατε τη διδασκαλία σας ακολουθώντας τα αιτήματα των καιρών (αν σε ικανοποιεί περισσότερο η τελευταία διατύπωση).

Και τι πετύχατε, κι εσείς αλλά και οι Κυνικοί; Οι φιλόσοφοί σας όχι απλώς συναναστράφηκαν με βασιλείς και τους έδωσαν συμβουλές (αυτό το έκανε και ο θεϊκός Πλάτων), αλλά έφτασαν στο σημείο να αποτελούν την αυλή των ηγεμόνων δίπλα στους γελωτοποιούς, τους χορευτές, τις παλλακίδες και (πού είσαι Πλάτωνα!) τους ποιητές.

Καταλαβαίνω ότι στις μέρες μας, και εδώ και στην Αθήνα και στην Αλεξάνδρεια, όλοι είναι όλα. Για να γίνεις φιλόσοφος παίρνεις ό,τι σου ταιριάζει από τον καθένα: λίγο Πλάτωνα, λίγη Στοά, λίγο Πυθαγόρα, λίγο (πιο λίγο) Αριστοτέλη, μια πινελιά από Κυνικούς – μόνο οι Επικούρειοι μένουν εκτός. Και μήπως αντλούν από πρώτο χέρι; Κάθε άλλο: όπως στο σχολείο, όλοι διαβάζουν συλλογές και ανθολόγια κειμένων, εγχειρίδια και συνόψεις. Με λίγο κόπο μαθαίνουν λίγα πράγματα για όλες τις φιλοσοφίες. Έτσι που πάμε, αύριο θα εκδίδουν βιβλία Ο Πλάτωνας σε τρεις ώρες, Ο Αριστοτέλης για όλους, ή Πώς να γίνεις καλός στωικός σε δέκα μαθήματα. Όλα συμβαίνουν μέσα στις σχολές και μέσα στα βιβλία. Όμως δεν ταιριάζουν όλα μεταξύ τους! Καλά τους τα έγραψε ο Αττικός στο έργο του Εναντίον όσων επιχειρούν να ερμηνεύσουν τον Πλάτωνα μέσω του Αριστοτέλη.

Κάτι λείπει, Λεύκιε, και αυτό το διαισθάνεσαι καλύτερα στη Ρώμη, όπου υπάρχουν τα πάντα: όλες οι φιλοσοφίες, όλες οι θρησκείες, όλες οι φυλές του κόσμου. Σε προλαβαίνω: δεν θεωρώ άχρηστη την περιπλάνησή μου, είδα κι έμαθα πολλά. Έκλεισε κιόλας ένας χρόνος· καιρός να γυρίσω. Αλλά ο νόστος μου δεν είναι τόσο στην πατρίδα, είναι ένας γυρισμός στον ίδιο μου τον εαυτό, μια στροφή στην ψυχή μου. Δεν ήμουν κοσμοπολίτης όταν ξεκίνησα, ούτε έγινα τώρα που γυρνώ. Ο δικός μου τόπος είναι το μέσα μου· εκεί θέλω να πάω, εκεί θέλω να μείνω. Καλό το ταξίδι που μου έδωσε η φιλοσοφία. Αλλά κακά τα ψέματα: θέλω να φτάσω και κάπου.

Άσχετο: άκουσα ότι στην Αλεξάνδρεια άνοιξε σχολή ένας Αμμώνιος (το Σακκάς τι σημαίνει;), μυστήριος άνθρωπος και δυναμικός. Γιατί δεν μου το έγραψες; Προφανώς δεν θα είναι του γούστου σου, για σκληρός πλατωνικός περνιέται, αλλά στα τόσα που μου γράφεις εντύπωση μου κάνει αυτή η παράλειψη.

Και μια και το ᾽φερε η κουβέντα: εγώ όλο για φιλοσοφία σού γράφω κι εσύ τίποτε, λέξη! Μόνο για την υγεία γνωστών και φίλων, τις γιορτές, τον σεισμό. Ούτε μπαίνεις στον κόπο να αντιπαρατεθείς μαζί μου στα φιλοσοφικά! Τι τρέχει, Λεύκιε; Βαρέθηκες τη φιλοσοφία; Βαρέθηκες εμένα; Βρήκες άλλα ενδιαφέροντα και μου τα κρύβεις;

Έγραψα βιαστικά αυτή την επιστολή στο φως του λυχναριού, γι᾽ αυτό αν κάτι μου ξέφυγε μην το κρίνεις αυστηρά. Υγίαινε, φίλτατε Λεύκιε.

Με το να χαίρεται για τη χαρά μας, με το να πονάει για τον πόνο μας, γίνεται κάποιος φίλος

Έλεγε ο Όσκαρ Ουάιλντ ότι δεν είναι δύσκολο να βρούμε ανθρώπους που να θέλουν να συμπάσχουν στα βάσανά μας, αλλά είναι εξαιρετικά σπάνιο να βρεθεί κάποιος που να χαρεί ειλικρινά με τους θριάμβους μας. Ένας τέτοιος φίλος, κατά τον συγγραφέα του Πορτρέτου του Ντόριαν Γκρέυ, θα ήταν πάρα πολύ λεπτός χαρακτήρας.

Γιατί είναι τόσο δύσκολο να συμμεριστούν οι άλλοι τη χαρά της επιτυχίας; Προφανώς επειδή ενεργοποιείται αμέσως ο μηχανισμός της σύγκρισης. Αντί να πανηγυρίσει για το καλό νέο, ο συνομιλητής αναρωτιέται: Και γιατί όχι εγώ;

Οι αληθινοί φίλοι υπογράφουν σύμφωνο ευγένειας σε όλα τα στάδια της ανθρώπινης μοίρας.

Σχετικά με αυτό, ο Βολταίρος, ο οποίος έζησε έναν αιώνα πριν από τον Νίτσε, έλεγε: «Η φιλία είναι ένα σιωπηρό συμβόλαιο μεταξύ δύο ευαίσθητων και ενάρετων ανθρώπων. Λέω ευαίσθητων, επειδή ένας μοναχός ή ένας ερημίτης μπορεί να είναι καλοί άνθρωποι αλλά να μη γνωρίζουν τη φιλία. Λέω ενάρετων, επειδή οι κακοποιοί έχουν απλώς συνεργούς – οι φιλήδονοι, συντρόφους στη σχόλη- οι άπληστοι, συνεταίρους – οι πολιτικοί μαζεύουν γύρω τους οπαδούς – οι τεμπέληδες έχουν σχέσεις, και οι άρχοντες αυλικούς – αλλά μόνο τα ενάρετα άτομα έχουν φίλους».

Το υπαρξιακό μοντέλο του Ίρβιν Γιάλομ

Ο σύγχρονος ψυχολόγος Ίρβιν Γιάλομ το 1981 προσδιόρισε τέσσερεις απόλυτες υπαρξιακές ανησυχίες, που έχουν μεγάλη σημασία στην ψυχοθεραπεία: Το θάνατο, την ελευθερία, την απομόνωση και την έλλειψη νοήματος στη ζωή. Κάθε μία από αυτές τις ανησυχίες προκαλεί εσωτερικές συγκρούσεις στο υπαρξιακό πλαίσιο αναφοράς, όπως το αντιλαμβάνεται ο Γιάλομ.

Ο θάνατος: Είναι η πιο οφθαλμοφανής απόλυτη ανησυχία. Είναι προφανές σε όλους ότι ο θάνατος θα έρθει και ότι δεν υπάρχει διαφυγή. Είναι μια φοβερή αλήθεια στην οποία τα άτομα αποκρίνονται με τρόμο και συχνά αναπτύσσουν άμυνες, που επηρεάζουν σημαντικά το χαρακτήρα τους. Το παιδί από μικρή ηλικία είναι απασχολημένο με το θάνατο και η εξάλειψη του τρόμου του θανάτου είναι ένα σημαντικό αναπτυξιακό στάδιο στη ζωή του. Συχνά ψυχοπαθολογικά συμπτώματα οφείλονται σε αδυναμία υπέρβασης του φόβου του θανάτου.

Ελευθερία: Φυσιολογικά δεν θα θεωρούσαμε την ελευθερία ως πηγή ανησυχίας. Μάλλον το αντίθετο. Η ελευθερία θεωρείται γενικά μια θετική έννοια. Η ιστορία του δυτικού πολιτισμού σημαδεύτηκε από λαχτάρα και αγώνα για ελευθερία, ωστόσο στο υπαρξιακό πλαίσιο η έννοια της ελευθερίας τρομάζει. Η ελευθερία αναφέρεται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος και συγγραφέας του δικού του κόσμου, του δικού του σχεδιασμού ζωής, των δικών του επιλογών και δράσεων. Αν είναι αλήθεια ότι δημιουργούμε τον Εαυτό μας και το δικό μας κόσμο, αυτό σημαίνει ότι δεν πατάμε σε στέρεο έδαφος και κάτω μας υπάρχει μια άβυσσος, το τίποτα. Σε αντίθεση με την καθημερινή μας εμπειρία, είμαστε περαστικοί από τη ζωή, ερχόμαστε και φεύγουμε από ένα σύμπαν που δεν είναι συνεκτικό, ούτε δομημένο με ένα μεγάλο σχέδιο. Η άσκηση της ελευθερίας ανοίγει το δρόμο για την ανάδειξη της ευθύνης, που αποτελεί σημαντική πηγή άγχους για τους ανθρώπους. Τ’ άτομα διαφέρουν σημαντικά ως προς το βαθμό ευθύνης που μπορούν να αναλάβουν στη ζωή τους. Μερικοί ρίχνουν την ευθύνη για ότι τους συμβαίνει στους άλλους, στις συνθήκες της ζωής, στα αφεντικά και στις συζύγους τους. Άλλοι την αρνούνται τελείως θεωρώντας τους Εαυτούς τους «αθώα θύματα» που πάσχουν από εξωτερικά γεγονότα, αδιαφορώντας ενδεχομένως αν οι ίδιοι έχουν βάλει σε κίνηση τα γεγονότα αυτά.

Ορισμένοι δεν διστάζουν να αρνηθούν τελείως την ύπαρξη της ευθύνης τους, βγάζοντας την τελείως «απ’ το μυαλό τους», σα να μην είναι υπόλογοι της συμπεριφοράς τους. Μια άλλη πτυχή της ελευθερίας είναι η θέληση. Η θέληση περνά από την επιθυμία, στην απόφαση και τελικά στη δράση. Πολλά άτομα έχουν τεράστιες δυσκολίες να εκφράσουν επιθυμίες. Άλλα μπορεί να είναι εξαιρετικά σαφή για το τι θέλουν, αλλά δεν είναι σε θέση να αποφασίσουν ή να επιλέξουν και πολύ περισσότερο να δράσουν. Συχνά βιώνουν τη λήψη αποφάσεων ως πανικό. Μπορεί να επιχειρήσουν να μεταβιβάσουν το δικαίωμα της απόφασης σε κάποιον άλλον ή να ενεργήσουν κατά τέτοιο τρόπο, ώστε η απόφαση να παίρνεται γι αυτούς από τις περιστάσεις. Το πέρασμα από την ελευθερία, στην επιθυμία, στην απόφαση, στη δράση, είναι για πολλούς ανθρώπους μια επώδυνη διαδικασία, που προτιμούν να αποφεύγουν.

Η απομόνωση: Μια Τρίτη απόλυτη ανησυχία είναι η απομόνωση. Είναι σημαντικό να γίνει διάκριση της υπαρξιακής από τους άλλους τύπους απομόνωσης. Η διαπροσωπική απομόνωση αναφέρεται στο χάσμα που υπάρχει μεταξύ του «Εαυτού» και των άλλων ανθρώπων, λόγω έλλειψης κοινωνικών δεξιοτήτων και ψυχοπαθολογίας στο θέμα της οικειότητας. Η υπαρξιακή απομόνωση είναι ένας όρος, που καθιερώθηκε για πρώτη φορά από τον Φρόιντ και αναφέρεται στο γεγονός ότι είμαστε απομονωμένοι από κομμάτια του Εαυτού μας. Θύλακες του Εαυτού μας, εμπειρίες, συναισθήματα και επιθυμίες, διασπώνται από τη συνείδηση και αγνοούμε ότι υπάρχουν. Ωστόσο λειτουργούν υπόγεια και ταράζουν τη ζωή μας χωρίς να το αντιλαμβανόμαστε. Ο στόχος της ψυχοθεραπείας σε αυτές τις περιπτώσεις είναι να βοηθήσει τα άτομα αυτά να ανακτήσουν και να επανενώσουν τα αποσχισμένα τμήματα του Εαυτού τους.

Πολλοί προσπαθούν να αντιμετωπίσουν την απομόνωση μέσω της διάχυσης. Αποφεύγουν την προσωπική τους ανάπτυξη και την αίσθηση απομόνωσης που τη συνοδεύει, προτιμώντας να μαλακώσουν τα όρια του Εγώ τους, να ελαχιστοποιήσουν τις επιθυμίες τους και να ζήσουν μέσα από τη ζωή ενός άλλου ατόμου. Άλλοι μπορεί να διαχυθούν σε μια ομάδα, μια αιτία, μια χώρα, ένα έργο. Με το να είναι κανείς όπως οι άλλοι, να ταιριάζει στο ντύσιμο, στην ομιλία και στα έθιμα, να μην έχει δικές του σκέψεις, συναισθήματα, επιθυμίες, σώζεται από την απομόνωση του μοναχικού του Εαυτού. Μια άλλη συνηθισμένη απάντηση στην απομόνωση είναι η ψυχαναγκαστική σεξουαλικότητα. Τα σεξουαλικά καταναγκαστικά άτομα δεν σχετίζονται με όλη την Ύπαρξη των άλλων, αλλά μόνο με το τμήμα της που ικανοποιεί τις ατομικές τους ανάγκες. Ειδικότερα, ενδιαφέρονται μόνο για τα τμήματα εκείνα που διευκολύνουν την αποπλάνηση και τη σεξουαλική πράξη.

Η έλλειψη νοήματος: Η τέταρτη τελική ανησυχία είναι η έλλειψη νοήματος. Εάν κάθε άτομο είναι μόνο, ζει στον κόσμο του, μέσα σ’ ένα αδιάφορο σύμπαν και τελικά πεθαίνει μόνο του, τότε τι νόημα μπορεί να ‘χει η ζωή; Γιατί ζούμε; Αν δεν υπάρχει σχεδιασμένη προαποφασισμένη ζωή, τότε ο καθένας πρέπει να οικοδομήσει το δικό του νόημα στη ζωή. Το ερώτημα όμως είναι, «μπορεί ο καθένας να δημιουργήσει ένα αυτόνομο νόημα για να αντέξει τη ζωή του»;

Ο άνθρωπος φαίνεται να απαιτεί νόημα. Η νευροψυχολογική μας οργάνωση είναι τέτοια, που τυποποιεί τα τυχαία ερεθίσματα. Τα οργανώνει αυτόματα σε σχήμα και ουσία. Όταν ερχόμαστε αντιμέτωποι με έναν ελλιπή κύκλο, τον φανταζόμαστε αυτόματα πλήρη. Όταν μια οποιαδήποτε κατάσταση δεν σχηματοποιείται, βιώνουμε δυσφορία. Με τον ίδιο τρόπο που οργανώνουμε τυχαία ερεθίσματα, αντιμετωπίζουμε και τις υπαρξιακές καταστάσεις. Σε ένα άτακτο κόσμο νοιώθουμε ασταθείς και ψάχνουμε σχέδιο. Η τέταρτη εσωτερική σύγκρουση πηγάζει από αυτό το δίλημμα: Πως ένα Ον που απαιτεί νόημα, μπορεί να βρει νόημα σε ένα σύμπαν που δεν έχει κανένα νόημα;

Μοναξιά: Το παράδοξο της ανθρώπινης φύσης

Μοναξιά και ψυχοσωματική υγεία

Στους ενηλίκους η χρόνια μοναξιά έχει βρεθεί ότι συνδέεται με πολλά προβλήματα σωματικής και ψυχικής υγείας.

Τέτοια προβλήματα είναι η κατάθλιψη, το άγχος, η κόπωση, διάφορες ψυχικές διαταραχές, όπως η σχιζοφρένεια, τα σωματικά συμπτώματα (π.χ. ραχιαλγία, κεφαλαλγία, ναυτία, ταχυπαλμία), οι σωματικές ασθένειες (π.χ. υπέρταση, διαταραχές στη λειτουργία του ανοσοποιητικού συστήματος, καρκίνος, νόσος Alzheimer), η μεγάλη κατανάλωση ηρεμιστικών και υπνωτικών χαπιών, οι διαταραχές ύπνου και διατροφής, η παχυσαρκία, η υψηλή συχνότητα αναζήτησης ιατρικής βοήθειας, η χρήση αλκοόλ και ο αλκοολισμός, τα προβλήματα μνήμης, υψηλά ποσοστά αυτοκτονίας και υψηλή θνησιμότητα.

Γενικά, η μοναξιά στους ενηλίκους σχετίζεται με τη χαμηλή αυτοεκτίμηση, την ενοχή, την αρνητική συναισθηματική διάθεση, τη σκέψη για τις χαμένες ευκαιρίες της ζωής και άλλες παρόμοιες εμπειρίες.

Είναι ένας αρνητικός φακός μέσα από τον οποίο οι άνθρωποι κοιτούν τον κόσμο.

Οι πρώτες ήπειροι της Γης αναδύθηκαν από τον ωκεανό νωρίτερα απ' ό,τι πιστεύαμε

Σύμφωνα με νέες εκτιμήσεις επιστημόνων οι πρώτες ήπειροι αναδύθηκαν από τον ωκεανό του πλανήτη μας πριν 3,2 έως 3,3 δισεκατομμύρια χρόνια, τουλάχιστον 700 εκατομμύρια χρόνια νωρίτερα σε σχέση με την έως τώρα επικρατούσα θεωρία για την εμφάνισή τους προ 2,5 δισ. ετών.

Μάλιστα, θεωρούν ότι η ανάδυση αυτή έγινε λόγω έντονης μαγματικής δραστηριότητας και όχι λόγω της σύγκρουσης των τεκτονικών πλακών και της συνακόλουθης ανύψωσης της ξηράς.

Οι ερευνητές από την Αυστραλία, με επικεφαλής τον δρ. Πριγιαντάρσι Τσαουντχούρι της Σχολής Γεωεπιστημών και Περιβάλλοντος του Πανεπιστημίου Μόνας της Μελβούρνης, οι οποίοι έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών των ΗΠΑ (PNAS), βάσισαν τη νέα εκτίμηση στη χρονολόγηση αρχαίων πετρωμάτων στην ανατολική Ινδία κοντά στην Καλκούτα.

Μέχρι σήμερα οι επιστήμονες ήταν βέβαιοι ότι ορισμένα τμήματα ξηράς είχαν αναδυθεί από το νερό ήδη πριν 3,4 δισεκατομμύρια χρόνια. Όμως η νέα μελέτη εκτιμά ότι όχι μόνο μικρά κομμάτια γης είχαν βγει στο φως, αλλά ολόκληρες ήπειροι είχαν πια αναδυθεί από τον ωκεανό περίπου πριν 3,3 δισεκατομμύρια χρόνια.

Οι ερευνητές δημιούργησαν ένα νέο μοντέλο, σύμφωνα με το οποίο πριν 3,2 έως 3,5 δισ. χρόνια δεν ήταν η τεκτονική δραστηριότητα αλλά καυτές στήλες μάγματος κάτω από τον γήινο φλοιό, οι οποίες σταδιακά έκαναν πιο παχιά (έως 50 χιλιόμετρα) τα προπλάσματα των ηπείρων και τα εμπλούτισαν με ελαφριά υλικά όπως χαλαζία και πυριτία. Μια διαδικασία που ώθησε τελικά μεγάλες μάζες ξηράς πάνω από το νερό, «όπως ένα παγόβουνο που επιπλέει», σύμφωνα με τον Τσαουντχούρι.

Εκτός από την Ινδία, ίχνη αυτών των πρώτων ηπείρων υπάρχουν στη Νότια Αφρική και στην Αυστραλία. Οι ερευνητές δεν αποκλείουν ότι και οι πρόγονοι αυτών των ηπείρων είχαν βγει από το νερό πριν πάνω από 3 δισεκατομμύρια χρόνια. Σημαντικά ερωτηματικά παραμένουν πάντως, όπως πόση ακριβώς ξηρά εκτέθηκε με μιας αναδυόμενη από το νερό και για πόσο καιρό παρέμεινε πάνω από αυτό. Η απάντηση δεν είναι εύκολη, επειδή τα περισσότερα από εκείνα τα πανάρχαια πετρώματα έχουν πια «ανακυκλωθεί» στο εσωτερικό της Γης.

Η μαζική εμφάνιση ξηράς στον πλανήτη μας υπήρξε μια καθοριστική εξελικτική φάση που, μεταξύ άλλων, έδωσε ώθηση στην εμφάνιση μικροσκοπικών μορφών ζωής, στη φωτοσύνθεση, στην παραγωγή οξυγόνου (το οποίο έγινε πια βασικό συστατικό της γήινης ατμόσφαιρας πριν περίπου 2,45 δισεκατομμύρια χρόνια) και τελικά στην κατοπινή «έκρηξη» των πιο σύνθετων και εξελιγμένων έμβιων οργανισμών.

Νέα ανακάλυψη βαρυτικών κυμάτων

Σε αριθμό ρεκόρ οι ανιχνεύσεις από το 2015

Διεθνής ομάδα επιστημόνων ανακοίνωσε ότι ανίχνευσε ακόμη 35 περιστατικά βαρυτικών κυμάτων, αριθμό ρεκόρ μέχρι σήμερα. Έτσι, αυξήθηκαν σε συνολικά 90 οι ανιχνεύσεις βαρυτικών κυμάτων που έχουν γίνει από το 2015, όταν κατέστη εφικτή η πρώτη τέτοιου είδους ανίχνευση, η οποία ανακοινώθηκε το 2016 προκαλώντας τότε παγκόσμια αίσθηση, ενώ σήμερα τέτοιες ανιχνεύσεις τείνουν να γίνουν κοινός τόπος.

Τα βαρυτικά κύματα είναι κοσμικές «ρυτιδώσεις» του χωροχρόνου που προκαλούνται από βίαια φαινόμενα, όπως οι εκρήξεις υπερκαινοφανών αστέρων (σουπερνόβα), οι συγχωνεύσεις μαύρων οπών και οι συγκρούσεις αστέρων νετρονίων (πάλσαρ).

Η νέα ανακάλυψη βαρυτικών κυμάτων, που ανακοινώθηκε από το Κέντρο Ανακάλυψης Βαρυτικών Κυμάτων OzGrav, περιλαμβάνει 32 ανιχνεύσεις που εκτιμάται ότι προέρχονται από συγχώνευση μαύρων οπών και τρεις πιθανώς από τη «σύγκρουση» ενός άστρου νετρονίων και μίας μαύρης τρύπας.

Όλες οι ανιχνεύσεις επιτεύχθηκαν μέσα από τις διεθνώς συντονισμένες προσπάθειες των ανιχνευτών βαρυτικών κυμάτων LIGO (ΗΠΑ), VIRGO (Ιταλία) και KAGRA (Ιαπωνία), όπως αναφέρει το ΑΠΕ-ΜΠΕ. Οι πρώτοι δύο ανιχνευτές βρίσκονται σήμερα εκτός λειτουργίας λόγω αναβάθμισής τους και αναμένεται να επαναλειτουργήσουν μετά τον Αύγουστο του 2022, δίνοντας νέα ώθηση στο νέο πεδίο της βαρυτικής αστρονομίας. Όσο γίνονται πιο ευαίσθητοι οι ανιχνευτές, θα καταστεί δυνατό να γίνονται αντιληπτά βαρυτικά κύματα και από άλλες πηγές, όπως οι εκρήξεις σουπερνόβα.

Άγιος Νεκτάριος Αιγίνης ή Πενταπόλεως

Η ανηθικότητα δεν πάει στα βουνά· υπάρχουν και τα μοναστήρια


Είναι στιγμές, που όσο νηφάλιος κι αν θες να παραμείνεις, εν τούτοις δεν σ' αφήνουν ν' «αγιάσεις». Όταν το θράσος, τεντώνει στα άκρα την μέση ανθρώπινη ανοχή, δεν μπορείς να παραμένεις απαθής. Όταν αυτοί που πουλάνε «αγάπη» στο «ποίμνιο», όπως οι ρασοφόροι ψυχοσώστες, είναι ικανοί να εκμεταλλευτούν την τυχόν ανθρώπινη αδυναμία, προϊόν θρησκευτικού ψυχαναγκασμού, με σκοπό να τούς χειραγωγήσουν, δεν μπορείς να προσποιείσαι πως δεν είδες ή δεν άκουσες, ή δεν «κατάλαβες».

Εν ολίγοις, είναι στιγμές, που θέλεις να βουτήξεις μερικά ρασοφόρα καθίκια και να τα κρεμάσεις ανάποδα απ' τ' ατροφικά αρχίδια τους στο πλησιέστερο καμπαναριό...

Αποκωδικοποίηση:

Ο Άγιος Νεκτάριος Αιγίνης ή Πενταπόλεως (1846-1920), είναι ένας από τούς αναρίθμητους «αγίους» τής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που όχι μόνο ο βίος του δεν δικαιολογεί τέτοιον τίτλο, αλλά θα έπρεπε να αποτελεί και παράδειγμα προς αποφυγήν για το χριστεπώνυμο πλήρωμα. Αυτή η «άγια» λέρα (κατά κόσμον, Αναστάσιος Κεφαλάς), εκτός από τις «ιερές» δολοπλοκίες στην οποίες εμπλέκονταν, ήταν αναμεμειγμένος και σε σκάνδαλα ηθικής φύσεως, γι' αυτό και καθαιρέθηκε κι εκδιώχθηκε από το πατριαρχείο Αλεξανδρείας, στο οποίο «μεγαλουργούσε».

Μετακομίζοντας στην Ελλάδα, ο «άγιος» δεν ξέχασε τις παλιές, «καλές» συνήθειες. Το 1918, σε ηλικία 72 ετών, οδηγήθηκε στην Δικαιοσύνη, με την κατηγορία τής ασέλγειας και τής ανηθικότητας, μετά από καταγγελία μητέρας νεαρής μοναχής, η οποία μόναζε στο μαναστήρι που είχε ιδρύσει ο «άγιος» στην Αίγινα. Ο ανακριτής Πειραιά, ο οποίος εξέταζε την υπόθεση, συμπτωματικά πέθανε λίγο αργότερα από καρκίνο.

Ο θάνατος τού δικαστή, ερμηνεύτηκε (όπως ήταν φυσικό) από τούς σαπιοκοιλιάδες κληρικούς, ως θεία τιμωρία για την «άδικη» κατηγορία και δίκη, τού διακορευτή «αγίου» (τού οποίου η «αγιοσύνη» επισημοποιήθηκε μόλις το 1999 και τιμάται πλέον στις 9 Νοεμβρίου). Βεβαίως, το ότι και ο ίδιος ο «άγιος», πέθανε δυο χρόνια αργότερα από καρκίνο τού προστάτη, δεν έτυχε ανάλογης «ερμηνείας» από τούς «αντιπροσώπους» τού Θεού επί γης. Απεναντίας, ο «άγιος» θεωρείται μάλιστα και «προστάτης» όσων πάσχουν από... ανίατες ασθένειες!

Εν κατακλείδι:

-Εκδιώχτηκε από την Ριζάριο σχολή ως παιδεραστής!

-Εκδιώχτηκε από το Πατριαρχείο Αλεξάνδρειας ως καταχραστής, δολοπλόκος, σφετεριστής του πατριαρχικού θρόνου και δολοφόνου του Πατριάρχη!

-Εκδιώχτηκε από την Ερέτρια ως ανεπιθύμητος!

-Εκδιώχτηκε από την Δικαιοσύνη, με την κατηγορία τής ασέλγειας και τής ανηθικότητας νεαρής μοναχής!

Ο εν λόγω ρεμάλι ''Άγιος'' είναι ένας απο τους πολλούς ''Άγίους'' που κατασκευάστηκαν από την Ιερή βιομηχανία παραγωγής αγίων με πλαστά αγιογραφικά συναξάρια και ''θαύματα''.

ΣΤΩΪΚΟΙ ΚΑΙ ΣΤΩΪΚΙΣΜΟΣ: ΠΡΟΣΩΠΑ - ΘΡΑΣΕΑΣ ΠΑΕΤΟΣ

Ο Πούμπλιος Κλόδιος Θρασέας Παέτος (Publius Clodius Thrasea Paetus), υπήρξε επιφανής Ρωμαίος συγκλητικός και στωϊκός φιλόσοφος και μάρτυς του 1ου αιώνος. Ήταν ευγενής, ανδρείος και δημοκρατικός, σύζυγος της Αρρίας της Νεωτέρας (θυγατρός της στωϊκής Αρρίας και του Καικίνα Παέτου), ενώ κατά το έτος 56 διετέλεσε Ύπατος και κατά την υπατεία του ήσκησε έντονη κριτική κατά της μοναρχίας, αιτούμενος ανοικτά την Libertas Senatoria, το δε έτος 59 απεχώρησε επιδεικτικώς από την Αίθουσα Συνεδριάσεων, όταν η Σύγκλητος, υπό το κράτος του τρόμου, υπεχρεώθη να χαιρετήσει τη μητροκτονία του Νέρωνος. 

Το έτος 63 απεσύρθη της ενεργού πολιτικής, αηδιασμένος από τις ανηθικότητες του Νέρωνος, κατεδικάσθη ωστόσο το έτος 66 εις θάνατον από την φοβισμένη Σύγκλητο και παρά το βέτο που επεχείρησαν κάποιοι δημοκρατικοί και στωϊκοί συγκλητικοί, με επικεφαλής τον Κόϊντο Ιούνιο Αρουληνό Ρουστικό. Η καταδίκη του εμεθοδεύθη υπό του Νέρωνος, εξαιτίας της μεγάλης επιρροής που εξακολουθούσε να ασκεί στον ρωμαϊκό λαό, λόγω της απλότητος και τιμιότητος της ζωής του, συσπειρώνοντας έτσι άθελά του γύρω από το πρόσωπό του, όλη την δημοκρατική αντιπολίτευση («οι στωϊκοί προβάλλουν τον θαυμασμό τους προς τους αρχαίους Ρωμαίους, αλλά και την φιλοσοφική τους αλαζονία που υποκινεί την ανταρσία και τη συνομωσία..» γράφει ο σύμβουλος του Νέρωνος Tigellinus), καθώς επίσης και εξαιτίας της αρνήσεώς του να τιμήσει το genius του αυτοκράτορος και να αναγνωρίσει την.. «θειότητα» της Ποππαίας, παρά το ότι συμμετείχε σε ειδικό ιερατικό σωματείο. 

Όταν του ανηγγέλθη η ποινή, ο Θρασέας προσεκάλεσε στον κήπο του τους καλυτέρους φίλους και συνεργάτες του και μετά από μία ολιγόωρη φιλοσοφική συζήτηση περί της αθανασίας της ψυχής, άνοιξε τις αρτηρίες του λέγοντας με ήρεμη φωνή «σπονδή χύνουμε στον Δία τον Ελευθερωτή (Iuppiter Liberator)». Η αφοσιωμένη Αρρία, άξια της σπουδαίας μητρός της, θέλησε να αυτοκτονήσει μαζί του, αλλά υπήκουσε στην αντίθετο διαταγή του συζύγου της, εξωρίσθη ωστόσο εν συνεχεία από τον τύραννο, μαζί με όλη την οικογένειά της.

Αρχαίοι Έλληνες Φιλόσοφοι: Ι. ΑΠΟ ΤΟΝ ΘΑΛΗ ΣΤΟΝ ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗ

3.2. Η μορφή του Πυθαγόρα στην αρχαία παράδοση


Έχουμε αναφερθεί στις δυσκολίες που αντιμετωπίζει όποιος προσπαθεί να φτάσει σε μια αντικειμενική αποτίμηση των προσωκρατικών φιλοσόφων - «προσωκρατικούς» ονομάζουμε όλους τους φιλοσόφους που έζησαν πριν από τον Σωκράτη. Η ερμηνεία γίνεται σε μεγάλο βαθμό από δεύτερο χέρι, αφού κανένα πλήρες φιλοσοφικό έργο δεν έχει διασωθεί από την πρώιμη αυτή περίοδο. Τα πράγματα είναι ακόμη πιο δύσκολα στην περίπτωση του Πυθαγόρα.

Δεν μας λείπουν οι αρχαίες μαρτυρίες για τον Πυθαγόρα. Για κανέναν άλλο αρχαίο φιλόσοφο δεν έχουν διασωθεί περισσότερες βιογραφικές και ανεκδοτολογικές λεπτομέρειες. Μόνο κατά τον 3ο αιώνα μ.Χ. γράφονται τρεις εκτεταμένες βιογραφίες του Πυθαγόρα, και όλες έχουν σωθεί: Διογένης Λαέρτιος, Βίοι φιλοσόφων· Πορφύριος, Πυθαγόρου βίος· Ιάμβλιχος, Περί του πυθαγορείου βίου. Στη συγκεκριμένη όμως περίπτωση ο όγκος των πληροφοριών μας είναι αντιστρόφως ανάλογος της αξιοπιστίας τους. Το πρόβλημα με τον Πυθαγόρα είναι ότι τα περισσότερα από όσα γνωρίζουμε γι᾽ αυτόν προέρχονται από οπαδούς του, από ανθρώπους που αυτοπροσδιορίζονται ως «Πυθαγόρειοι». Οι άνθρωποι αυτοί γράφουν, πολλούς αιώνες μετά τον Πυθαγόρα, όχι για να μεταδώσουν μια αντικειμενική εικόνα του πνευματικού τους πατέρα και του έργου του, αλλά για να προπαγανδίσουν την αξία της σχολής τους. Είναι σαν να προσπαθείς να αντλήσεις αντικειμενικά στοιχεία για τη ζωή και τη δράση του Ιησού μέσα από τη μεταγενέστερη χριστιανική γραμματεία.

Ο Πυθαγόρας είναι ο πρώτος έλληνας φιλόσοφος που ίδρυσε σχολή. Και μάλιστα μια σχολή που θυμίζει περισσότερο κλειστή θρησκευτική αδελφότητα παρά φιλοσοφικό διδασκαλείο. Ο ίδιος δεν έγραψε τίποτε - κατά πάσαν πιθανότητα συνειδητά. Στήριξε τη διδασκαλία του στη ζωντανή επαφή με τους μαθητές του, στην προβολή του δικού του υποδειγματικού τρόπου ζωής και στη θέσπιση αυστηρών κανόνων συμπεριφοράς και πίστης, που εξασφάλιζαν τη μύηση των νέων μελών και τη συνοχή της πυθαγόρειας κοινότητας. Η σχολή του Πυθαγόρα αποδείχθηκε η πιο ανθεκτική φιλοσοφική σχολή του αρχαίου κόσμου. Οι πυθαγόρειες κοινότητες γνώρισαν στιγμές ιδιαίτερης αίγλης και στιγμές παρακμής, αλλά δεν έπαψαν ποτέ να υπάρχουν, ακόμη και μετά το τέλος της ελληνικής αρχαιότητας. Η συνοχή που τις χαρακτηρίζει και εξηγεί τη μακροβιότητά τους δεν οφείλεται σε ένα αυστηρά καθορισμένο θεωρητικό πλαίσιο. Από πολύ νωρίς η πυθαγόρεια φιλοσοφία αναμείχθηκε με άλλες συγγενείς φιλοσοφικές τάσεις, και ιδίως με τον πλατωνισμό. Πιο σημαντική για τους Πυθαγόρειους ήταν η υπεράσπιση ενός συγκεκριμένου τρόπου ζωής, που υποτίθεται ότι εισήγαγε ο ίδιος ο ιδρυτής της σχολής τους. Ήταν λοιπόν απαραίτητο να συντηρηθεί και να εμπλουτιστεί ο μύθος της υποδειγματικής ζωής του Πυθαγόρα, ώστε να αποτελεί διαρκές παράδειγμα προς μίμηση για τους νεότερους οπαδούς του.

Οι λεπτομέρειες επομένως για τη ζωή του Πυθαγόρα είναι τόσο ανομοιογενείς και αναξιόπιστες, ώστε κάποιοι σκεπτικιστές έφτασαν στο σημείο να αμφιβάλουν και για την ίδια την ιστορική του ύπαρξη. Κάτι τέτοιο όμως είναι υπερβολικό, αφού το όνομα του Πυθαγόρα αναφέρεται σε πολύ παλιούς συγγραφείς, όπως ο σύγχρονός του Ξενοφάνης και οι λίγο μεταγενέστεροι Ηράκλειτος, Ηρόδοτος και Εμπεδοκλής.

Λένε ότι όταν κάποτε είδε να βασανίζουν ένα σκυλάκι, το συμπόνεσε και είπε: «Σταμάτα, μην το χτυπάς, γιατί είναι η ψυχή κάποιου φίλου· την αναγνώρισα όταν άκουσα τη φωνή του.»
Ξενοφάνης, απόσπ. 7

Ο Πυθαγόρας, ο γιος του Μνησάρχου, περισσότερο απ᾽ όλους επιδόθηκε στην έρευνα· και αφού επέλεξε από αυτές τις γνώμες, έφτιαξε τη δική του σοφία: πολυμάθεια και δόλια τέχνη.
Ηράκλειτος, απόσπ. 129

Ανάμεσά τους ήταν και κάποιος πολύμαθος, που κατείχε κάθε λογής σοφή τέχνη και απέκτησε τα πιο μεγάλα πνευματικά πλούτη· γιατί όποτε ήθελε από τα βάθη της καρδιάς του, εύκολα έβλεπε το κάθε πράγμα σε δέκα και είκοσι ανθρώπινες γενιές.
Εμπεδοκλής, απόσπ. 129

Τι λένε αυτοί οι άνθρωποι για τον Πυθαγόρα; Ο Ξενοφάνης τον ειρωνεύεται, ο Ηράκλειτος απορρίπτει την «πολυμάθεια και τη δόλια τέχνη του», ο Εμπεδοκλής τον εξυμνεί και ο Ηρόδοτος συνδέει τις απόψεις του με ξένα μυστικά δόγματα (Ιστορίαι 2.123). Από τις αναφορές αυτές συμπεραίνουμε ότι ο Πυθαγόρας θα πρέπει να ήταν ιδιαίτερα γνωστή και αμφιλεγόμενη προσωπικότητα της εποχής του.

Με κάθε λοιπόν επιφύλαξη μπορούμε να φτάσουμε σε ένα σχεδίασμα της ζωής του Πυθαγόρα. Γεννήθηκε στη Σάμο περί τα μέσα του 6ου αιώνα π.Χ., και εκεί πέρασε αρκετά χρόνια της ζωής του. Ήταν σύγχρονος με τον Αναξιμένη και τον Ξενοφάνη - διαμορφώθηκε επομένως μέσα στο διανοητικό κλίμα της ιωνικής φυσιοκρατικής σκέψης. Στα νεανικά του χρόνια πρέπει να ταξίδεψε αρκετά, και είναι πιθανό να γνώρισε από πρώτο χέρι τις δοξασίες των ανατολικών λαών και ιδίως των Αιγυπτίων. Το πιο πιθανό είναι να υπήρξε αυτοδίδακτος, αν και δεν αποκλείεται να μαθήτευσε κοντά στον Φερεκύδη από τη Σύρο, μια μυστηριώδη μορφή του 6ου αιώνα π.Χ., που ορισμένοι θεωρούν πρόδρομο της φιλοσοφικής σκέψης. Ήρθε σε σύγκρουση με το τυραννικό καθεστώς του Πολυκράτη στη Σάμο, και εγκατέλειψε την πατρίδα του γύρω στο 530 π.Χ. Εγκαταστάθηκε στον Κρότωνα της νότιας Ιταλίας, και γρήγορα απέκτησε μεγάλη φήμη και κύρος, αφού εντυπωσίασε τους Κροτωνιάτες με τη σοφία και τις ιδιαίτερες ψυχικές του δυνάμεις. Γύρω του συγκροτήθηκε μια κοινότητα πιστών οπαδών, ανδρών και γυναικών, από την αριστοκρατική νεολαία της περιοχής. Η κοινότητα των Πυθαγορείων ασπαζόταν τα φιλοσοφικά και θρησκευτικά δόγματα του ιδρυτή της, είχε όμως και ενεργή ανάμειξη στην πολιτική ζωή της νότιας Ιταλίας. Η επικράτηση των Πυθαγορείων στον Κρότωνα πιθανόν να συνέβαλε στην κυρίαρχη θέση της πόλεως αυτής στην περιοχή. Όπως όμως ήταν φυσικό, μια προσωπικότητα χαρισματική σαν του Πυθαγόρα προκαλεί και έντονες εχθρότητες. Μετά από ταραχές που ξέσπασαν στον Κρότωνα, ο Πυθαγόρας αναγκάστηκε να μετοικήσει στο κοντινό Μεταπόντιο, όπου και πέθανε. Μετά τον θάνατό του οι Πυθαγόρειοι συνέχισαν τη δράση τους, ακόμη και στη μητροπολιτική Ελλάδα με τον Φιλόλαο στα τέλη του 5ου αιώνα. Στα χρόνια του Πλάτωνα, κέντρο της πυθαγόρειας φιλοσοφίας είναι ο Τάραντας στην νότια Ιταλία, και κυρίαρχη μορφή ο μεγάλος μαθηματικός Αρχύτας.

Δευτέρα 8 Νοεμβρίου 2021

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΣΟΦΟΚΛΗΣ - Τραχίνιαι (896-946)

ΤΡ. ἄγαν γε· μᾶλλον δ᾽ εἰ παροῦσα πλησία
ἔλευσσες οἷ᾽ ἔδρασε, κάρτ᾽ ἂν ᾤκτισας.
ΧΟ. καὶ ταῦτ᾽ ἔτλη τις χεὶρ γυναικεία κτίσαι;
ΤΡ. δεινῶς γε· πεύσῃ δ᾽, ὥστε μαρτυρεῖν ἐμοί.
900 ἐπεὶ παρῆλθε δωμάτων εἴσω μόνη,
καὶ παῖδ᾽ ἐν αὐλαῖς εἶδε κοῖλα δέμνια
στορνύνθ᾽, ὅπως ἄψορρον ἀντῴη πατρί,
κρύψασ᾽ ἑαυτὴν ἔνθα μή τις εἰσίδοι,
βρυχᾶτο μὲν βωμοῖσι προσπίπτουσ᾽ ὅτι
905 γένοιτ᾽ ἐρήμη, κλαῖε δ᾽ ὀργάνων ὅτου
ψαύσειεν οἷς ἐχρῆτο δειλαία πάρος·
ἄλλῃ δὲ κἄλλῃ δωμάτων στρωφωμένη,
εἴ του φίλων βλέψειεν οἰκετῶν δέμας,
ἔκλαιεν ἡ δύστηνος εἰσορωμένη,
910 αὐτὴ τὸν αὑτῆς δαίμον᾽ ἀγκαλουμένη
καὶ τὰς ἄπαιδας ἐς τὸ λοιπὸν οἰκίας.
ἐπεὶ δὲ τῶνδ᾽ ἔληξεν, ἐξαίφνης σφ᾽ ὁρῶ
τὸν Ἡράκλειον θάλαμον εἰσορμωμένην.
κἀγὼ λαθραῖον ὄμμ᾽ ἐπεσκιασμένη
915 φρούρουν· ὁρῶ δὲ τὴν γυναῖκα δεμνίοις
τοῖς Ἡρακλείοις στρωτὰ βάλλουσαν φάρη.
ὅπως δ᾽ ἐτέλεσε τοῦτ᾽, ἐπενθοροῦσ᾽ ἄνω
καθέζετ᾽ ἐν μέσοισιν εὐνατηρίοις,
καὶ δακρύων ῥήξασα θερμὰ νάματα
920 ἔλεξεν, ὦ λέχη τε καὶ νυμφεῖ᾽ ἐμά,
τὸ λοιπὸν ἤδη χαίρεθ᾽, ὡς ἔμ᾽ οὔποτε
δέξεσθ᾽ ἔτ᾽ ἐν κοίτῃσι ταῖσδ᾽ εὐνάτριαν.
τοσαῦτα φωνήσασα συντόνῳ χερὶ
λύει τὸν αὑτῆς πέπλον, ᾗ χρυσήλατος
925 προύκειτο μαστῶν περονίς, ἐκ δ᾽ ἐλώπισεν
πλευρὰν ἅπασαν ὠλένην τ᾽ εὐώνυμον.
κἀγὼ δρομαία βᾶσ᾽, ὅσονπερ ἔσθενον,
τῷ παιδὶ φράζω τῆς τεχνωμένης τάδε.
κἀν ᾧ τὸ κεῖσε δεῦρό τ᾽ ἐξορμώμεθα,
930 ὁρῶμεν αὐτὴν ἀμφιπλῆγι φασγάνῳ
πλευρὰν ὑφ᾽ ἧπαρ καὶ φρένας πεπληγμένην.
ἰδὼν δ᾽ ὁ παῖς ᾤμωξεν· ἔγνω γὰρ τάλας
τοὔργον κατ᾽ ὀργὴν ὡς ἐφάψειεν τόδε,
ὄψ᾽ ἐκδιδαχθεὶς τῶν κατ᾽ οἶκον οὕνεκα
935 ἄκουσα πρὸς τοῦ θηρὸς ἔρξειεν τάδε.
κἀνταῦθ᾽ ὁ παῖς δύστηνος οὔτ᾽ ὀδυρμάτων
ἐλείπετ᾽ οὐδέν, ἀμφί νιν γοώμενος,
οὔτ᾽ ἀμφιπίπτων στόμασιν, ἀλλὰ πλευρόθεν
πλευρὰν παρεὶς ἔκειτο πόλλ᾽ ἀναστένων,
940 ὥς νιν ματαίως αἰτίᾳ ᾽μβάλοι κακῇ,
κλαίων ὁθούνεκ᾽ εἷς δυοῖν ἔσοιθ᾽ ἅμα,
πατρός τ᾽ ἐκείνης τ᾽, ὠρφανισμένος βίου.
τοιαῦτα τἀνθάδ᾽ ἐστίν. ὥστ᾽ εἴ τις δύο
ἢ κἄτι πλείους ἡμέρας λογίζεται,
945 μάταιός ἐστιν· οὐ γάρ ἐσθ᾽ ἥ γ᾽ αὔριον,
πρὶν εὖ παρῇ τις τὴν παροῦσαν ἡμέραν.

***
ΒΑΓ. Πάρα μεγάλη μάλιστα· κι αν ήσουν
μπροστά να ᾽βλεπες τί έκαμε, θενά ᾽χες
κι ακόμα πιο πολύ να την πονιέσαι.
ΧΟΡ. Κι είχε την τόλμη ένα γυναίκειο χέρι
τέτοιο πράμα να κάμει; ΒΑΓ. Ναι, με τρόπο
φριχτό· θ᾽ ακούσεις και θα μαρτυρήσεις.
900 Αφού πέρασε μέσα στο παλάτι
μονάχη κι είδε στην αυλή το γιο της
πὄστρωνε χαμοκρέβατο, να πάει
τον πατέρα του πίσω ν᾽ ανταμώσει,
κρύφτηκε όπου κανείς να μην τη βλέπει
και μούγγριζε μπρος στους βωμούς πεσμένη
πως έμεν᾽ ορφανή, κι έκλαιε το κάθε
που ᾽θελ᾽ αγγίξει, η δόλια, απ᾽ τα συγύρια
του σπιτιού, που ᾽χε πριν στη δούλεψή της.
Και δω και κει γυρνώντας μες στο σπίτι,
σαν έβλεπε κανέν᾽ απ᾽ τους καλούς της
τους δούλους, έκλαιγε κοιτάζοντάς τον
910 κι έκραζε βαργομώντας τη δικιά της
τη μοίρα και του σπιτικού της, που έτσι
ξένο θα ᾽μενε πια για τα παιδιά της.
Κι αφού τέλειωσ᾽ αυτά, τη βλέπω ξάφνου
μες στου Ηρακλή το θάλαμο να τρέχει·
κι εγώ σκιαστά από μια γωνιά κρυμμένη
την παραφύλαγα και νά, τη βλέπω
να βάζει τ᾽ απλωτά στρωσίδια απάνω
στου Ηρακλή το κρεβάτι και κατόπι
πήδησε απάνω, κάθισε στη μέση
και, ξεσπώντας σε θερμά δάκρυα βρύση,
920 είπε: Ω κρεβάτι, ω νυφικά στρωσίδια,
για πάντα σας αφήνω γεια, και μένα
ποτέ δε θα με δείτε πια εδώ μέσα
να ᾽ρχομαι για να κοιμηθώ. Αυτά είπε
μόνο κι ευτύς τον πέπλο της ανοίγει
με ορμή απ᾽ το μέρος που ήτανε μπηγμένος
με χρυσή μπρος στο στήθος της καρφίτσα
και γύμνωσ᾽ όλη την αριστερή της
πλευρά ,ώς το νώμο επάνω. Αμέσως τρέχω
μ᾽ όση μπορούσα βία, να πω στο γιο της
τί ετοίμαζε η μητέρα του να κάμει.
Μα μεταξύ σ᾽ αυτό το πάνε κι έλα
τη βρίσκομε να ᾽χει βαθιά μπηγμένο
930 στα πλευρά δίκοπο μαχαίρι, κάτω
απ᾽ το συκώτι και το φράχτη. Ο γιος της
έσκουξε σαν την είδε, γιατί, ο μαύρος,
ένιωσε πως αυτός με την οργή του
την έσπρωξε κι αργά από τους ανθρώπους
του παλατιού είχε μάθει ότι άθελά της
γελασμένη απ᾽ τον Κένταυρο είχε κάμει
ό,τι έκαμε· κι έτσι ο δυστυχισμένος
δάκρυα δεν άφησε που να μη χύσει
θρηνολογώντας και γεμίζοντάς την
με τα φιλιά του απάνω της πεσμένος,
με το κορμί του δίπλα στο κορμί της
βαριά βογγώντας, τι άδικα όλη εκείνη
940 τη φριχτή κατηγόρια είχε της ρίξει,
κι έτσι μεμιάς θα μείνει ορφανεμένος
μαζί κι από πατέρα κι από μάνα.
Αυτά μας βρήκαν μέσα· ώστε, αν κανένας
λογαριάζει για δυο ή και παραπάνω
μέρες ζωής, δε θα ᾽ναι στα καλά του·
γιατί αύριο δεν υπάρχει, πριν περάσει
κανείς καλά τη σημερνή του ημέρα.

ΟΜΗΡΟΣ: Ἰλιάς (4.292-4.363)

Ὣς εἰπὼν τοὺς μὲν λίπεν αὐτοῦ, βῆ δὲ μετ᾽ ἄλλους·
ἔνθ᾽ ὅ γε Νέστορ᾽ ἔτετμε, λιγὺν Πυλίων ἀγορητήν,
οὓς ἑτάρους στέλλοντα καὶ ὀτρύνοντα μάχεσθαι,
295 ἀμφὶ μέγαν Πελάγοντα Ἀλάστορά τε Χρομίον τε
Αἵμονά τε κρείοντα Βίαντά τε, ποιμένα λαῶν·
ἱππῆας μὲν πρῶτα σὺν ἵπποισιν καὶ ὄχεσφι,
πεζοὺς δ᾽ ἐξόπιθε στῆσεν πολέας τε καὶ ἐσθλούς,
ἕρκος ἔμεν πολέμοιο· κακοὺς δ᾽ ἐς μέσσον ἔλασσεν,
300 ὄφρα καὶ οὐκ ἐθέλων τις ἀναγκαίῃ πολεμίζοι.
ἱππεῦσιν μὲν πρῶτ᾽ ἐπετέλλετο· τοὺς γὰρ ἀνώγει
σφοὺς ἵππους ἐχέμεν μηδὲ κλονέεσθαι ὁμίλῳ·
«μηδέ τις ἱπποσύνῃ τε καὶ ἠνορέηφι πεποιθὼς
οἶος πρόσθ᾽ ἄλλων μεμάτω Τρώεσσι μάχεσθαι,
305 μηδ᾽ ἀναχωρείτω· ἀλαπαδνότεροι γὰρ ἔσεσθε.
ὃς δέ κ᾽ ἀνὴρ ἀπὸ ὧν ὀχέων ἕτερ᾽ ἅρμαθ᾽ ἵκηται,
ἔγχει ὀρεξάσθω, ἐπεὶ ἦ πολὺ φέρτερον οὕτω.
ὧδε καὶ οἱ πρότεροι πόλεας καὶ τείχε᾽ ἐπόρθεον,
τόνδε νόον καὶ θυμὸν ἐνὶ στήθεσσιν ἔχοντες.»
310 Ὣς ὁ γέρων ὄτρυνε πάλαι πολέμων ἐῢ εἰδώς·
καὶ τὸν μὲν γήθησεν ἰδὼν κρείων Ἀγαμέμνων,
καί μιν φωνήσας ἔπεα πτερόεντα προσηύδα·
«ὦ γέρον, εἴθ᾽, ὡς θυμὸς ἐνὶ στήθεσσι φίλοισιν,
ὥς τοι γούναθ᾽ ἕποιτο, βίη δέ τοι ἔμπεδος εἴη·
315 ἀλλά σε γῆρας τείρει ὁμοίϊον· ὡς ὄφελέν τις
ἀνδρῶν ἄλλος ἔχειν, σὺ δὲ κουροτέροισι μετεῖναι.»
Τὸν δ᾽ ἠμείβετ᾽ ἔπειτα Γερήνιος ἱππότα Νέστωρ·
«Ἀτρεΐδη, μάλα μέν τοι ἐγὼν ἐθέλοιμι καὶ αὐτὸς
ὣς ἔμεν ὡς ὅτε δῖον Ἐρευθαλίωνα κατέκταν.
320 ἀλλ᾽ οὔ πως ἅμα πάντα θεοὶ δόσαν ἀνθρώποισιν·
εἰ τότε κοῦρος ἔα, νῦν αὖτέ με γῆρας ὀπάζει.
ἀλλὰ καὶ ὧς ἱππεῦσι μετέσσομαι ἠδὲ κελεύσω
βουλῇ καὶ μύθοισι· τὸ γὰρ γέρας ἐστὶ γερόντων.
αἰχμὰς δ᾽ αἰχμάσσουσι νεώτεροι, οἵ περ ἐμεῖο
325 ὁπλότεροι γεγάασι πεποίθασίν τε βίηφιν.»
Ὣς ἔφατ᾽, Ἀτρεΐδης δὲ παρῴχετο γηθόσυνος κῆρ.
εὗρ᾽ υἱὸν Πετεῶο Μενεσθῆα πλήξιππον
ἑσταότ᾽· ἀμφὶ δ᾽ Ἀθηναῖοι, μήστωρες ἀϋτῆς·
αὐτὰρ ὁ πλησίον ἑστήκει πολύμητις Ὀδυσσεύς,
330 πὰρ δὲ Κεφαλλήνων ἀμφὶ στίχες οὐκ ἀλαπαδναὶ
ἕστασαν· οὐ γάρ πώ σφιν ἀκούετο λαὸς ἀϋτῆς,
ἀλλὰ νέον συνορινόμεναι κίνυντο φάλαγγες
Τρώων ἱπποδάμων καὶ Ἀχαιῶν· οἱ δὲ μένοντες
ἕστασαν, ὁππότε πύργος Ἀχαιῶν ἄλλος ἐπελθὼν
335 Τρώων ὁρμήσειε καὶ ἄρξειαν πολέμοιο.
τοὺς δὲ ἰδὼν νείκεσσεν ἄναξ ἀνδρῶν Ἀγαμέμνων,
καί σφεας φωνήσας ἔπεα πτερόεντα προσηύδα·
«ὦ υἱὲ Πετεῶο διοτρεφέος βασιλῆος,
καὶ σύ, κακοῖσι δόλοισι κεκασμένε, κερδαλεόφρον,
340 τίπτε καταπτώσσοντες ἀφέστατε, μίμνετε δ᾽ ἄλλους;
σφῶϊν μέν τ᾽ ἐπέοικε μετὰ πρώτοισιν ἐόντας
ἑστάμεν ἠδὲ μάχης καυστειρῆς ἀντιβολῆσαι·
πρώτω γὰρ καὶ δαιτὸς ἀκουάζεσθον ἐμεῖο,
ὁππότε δαῖτα γέρουσιν ἐφοπλίζωμεν Ἀχαιοί.
345 ἔνθα φίλ᾽ ὀπταλέα κρέα ἔδμεναι ἠδὲ κύπελλα
οἴνου πινέμεναι μελιηδέος, ὄφρ᾽ ἐθέλητον·
νῦν δὲ φίλως χ᾽ ὁρόῳτε καὶ εἰ δέκα πύργοι Ἀχαιῶν
ὑμείων προπάροιθε μαχοίατο νηλέϊ χαλκῷ.»
Τὸν δ᾽ ἄρ᾽ ὑπόδρα ἰδὼν προσέφη πολύμητις Ὀδυσσεύς·
350 «Ἀτρεΐδη, ποῖόν σε ἔπος φύγεν ἕρκος ὀδόντων;
πῶς δὴ φῂς πολέμοιο μεθιέμεν, ὁππότ᾽ Ἀχαιοὶ
Τρωσὶν ἐφ᾽ ἱπποδάμοισιν ἐγείρομεν ὀξὺν Ἄρηα;
ὄψεαι, ἢν ἐθέλῃσθα καὶ αἴ κέν τοι τὰ μεμήλῃ,
Τηλεμάχοιο φίλον πατέρα προμάχοισι μιγέντα
355 Τρώων ἱπποδάμων· σὺ δὲ ταῦτ᾽ ἀνεμώλια βάζεις.»
Τὸν δ᾽ ἐπιμειδήσας προσέφη κρείων Ἀγαμέμνων,
ὡς γνῶ χωομένοιο· πάλιν δ᾽ ὅ γε λάζετο μῦθον·
«διογενὲς Λαερτιάδη, πολυμήχαν᾽ Ὀδυσσεῦ,
οὔτε σε νεικείω περιώσιον οὔτε κελεύω·
360 οἶδα γὰρ ὥς τοι θυμὸς ἐνὶ στήθεσσι φίλοισιν
ἤπια δήνεα οἶδε· τὰ γὰρ φρονέεις ἅ τ᾽ ἐγώ περ.
ἀλλ᾽ ἴθι, ταῦτα δ᾽ ὄπισθεν ἀρεσσόμεθ᾽, εἴ τι κακὸν νῦν
εἴρηται, τὰ δὲ πάντα θεοὶ μεταμώνια θεῖεν.»

***
Είπε, τους άφησεν αυτού και πέρασε στους άλλους·
ήβρε τον Νέστορα, γλυκόν της Πύλου δημηγόρον,
που εσύνταζε κι εγκάρδιωνε τους άνδρες εις την μάχην
295 με τους ανδρείους Αίμονα, Πελάγοντα, Χρομίον,
Αλάστορα και Βίαντα, ποιμένα των ανθρώπων.
Και τους ιππείς έστησ᾽ εμπρός με τα ζεμέν᾽ αμάξια,
έβαλε οπίσω τους πεζούς πολλούς και ανδρειωμένους,
πύργον πολέμου στερεόν, και τους κακούς στην μέση,
300 ν᾽ αναγκασθεί να μάχεται και αυτός οπού δεν θέλει.
Και να μη σπρώξουν τ᾽ άλογα στην ταραχήν της μάχης
εις τους ιππείς συμβούλευε. «Κανείς ας μη θαρρέψει
στην ιππική και στην ανδρειά να ορμήσει εμπρός των άλλων
μόνος ενάντια στον εχθρόν· αλλά μήτε να γύρει
305 οπίσω· και τα δυο κακά και σας αδυνατίζουν.
Κι όποιος από τ᾽ αμάξι του στου εχθρού τ᾽ αμάξι φθάσει,
με το κοντάρι ας κτυπηθεί, και αυτό συμφέρει πλέον·
αυτήν την γνώμην έτρεφαν και την ψυχήν στα στήθη
οι παλαιοί μας κι έπαιρναν τες χώρες και τα τείχη».
310 Αυτά πολέμων έμπειρος εδίδασκεν ο γέρος.
Άμα τον είδε χάρηκεν ο κραταιός Ατρείδης,
κι ευθύς τον επροσφώνησε με λόγια φτερωμένα:
«Άμποτε, ω γέρε, αδάμαστην ως έχεις την ψυχήν σου
να είχες και τα γόνατα κι ακέριαν την ανδρείαν
315 αλλά το γήρας το κοινό σε φθέρνει· κι άμποτ᾽ άλλος
να το ᾽χε και να εβρίσκοσουν συ μεταξύ των νέων».
Και ο Νέστωρ, ο Γερήνιος ιππότης, του αποκρίθη:
«Ατρείδη, το ᾽θελα κι εγώ να είμαι ως ήμουν πρώτα
που τον Ερευθαλίωνα εφόνευσα τον θείον·
320 αλλά δεν δίδουν στους θνητούς οι αθάνατοι όλ᾽ αντάμα.
Αγόρι τότε ήμουν κι εγώ, τώρα το γήρας μ᾽ ήβρε,
αλλά και ως είμαι, στους ιππείς ανάμεσα θα μείνω
να συμβουλεύω· κι είναι αυτό το μέρος των γερόντων.
Και με κοντάρια θα κτυπούν οι νέοι που από μένα
325 χρόνια ολιγότερα μετρούν και στην ανδρειά θαρρεύουν».
Άκουσε τούτα και φαιδρός προχώρησ᾽ ο Ατρείδης·
τον Μενεσθέα πλήξιππον του Πετεού τον γόνον
ήβρε στην μέση των φρικτών στες μάχες Αθηναίων·
πλησίον ο πολύβουλος στεκόταν Οδυσσέας,
330 κι οι τάξεις οι ανίκητες, σιμά, των Κεφαλλήνων·
ότι της μάχης η βοή σ᾽ αυτούς δεν είχε φθάσει,
ενώ μόλις οι φάλαγγες των ιπποδάμων Τρώων
κινούνταν και των Αχαιών, κι εκείνοι περιμέναν
οπόταν σώμ᾽ άλλο Αχαιών να φθάσει και να ορμήσει
335 στους Τρώας πρώτον, ώστε αρχή να γίνει του πολέμου.
Τους είδ᾽ ευθύς και ονείδισεν ο κραταιός Ατρείδης
κι εκείνους επροσφώνησε με λόγια φτερωμένα:
«Ω γόνε, συ, του Πετεού διοθρέφτου βασιλέως,
και συ, που στα σοφίσματα εξέχεις και στους δόλους,
340 τι κρύβεσθε, τι μένετε μακράν ως να ᾽λθουν άλλοι;
Και να σταθείτ᾽ έπρεπε σεις στην πρώτην τάξιν πρώτοι
και πρώτοι ν᾽ απαντήσετε την φλόγα του πολέμου,
καθώς δέχεσθε κάλεσμα στην τράπεζά μου πρώτοι,
οπότε στρώνουμ᾽ οι Αχαιοί τραπέζι των γερόντων.
345 Και σας αρέσει τα ψητά να τρώγετε και ωραίο
κρασί να πίνετ᾽ άφθονο και τώρα σας αρέσει
και αν δέκα σώματ᾽ Αχαιών εβλέπετ᾽ έμπροσθέν σας
με τ᾽ ανδροφόνο σίδερο ν᾽ αρχίσουν τον αγώνα».
Μ᾽ άγριο βλέμμα ο πολύγνωμος του απάντησε Οδυσσέας·
350 «Ατρείδη, από τα χείλη σου ποίος εβγήκε λόγος!
Εμείς την μάχην φεύγομεν; Όταν τον άγριον Άρη
κινήσομ᾽ όλ᾽ οι Αχαιοί στους ιπποδάμους Τρώες,
θα ιδείς, αν θέλεις και αν γι᾽ αυτό σε μέλει, τον πατέρα
του Τηλεμάχου να ριχθεί των ιπποδάμων Τρώων
355 εις τους προμάχους, και όλ᾽ αυτά που λέγεις παίρν᾽ ο αέρας».
Και άμ᾽ είδε τον που εθύμωνε, τον λόγον πήρε οπίσω
και του ᾽πε με γλυκόγελον ο κραταιός Ατρείδης:
«Λαερτιάδη διογενή, πολύτεχνε Οδυσσέα,
δεν ονειδίζω υπέρμετρα εσένα ούτε προστάζω·
360 γνωρίζ᾽ ότ᾽ η καρδία σου καλά για μένα τρέφει
αισθήματα κι ότι μ᾽ εμέ την ίδιαν έχεις γνώμη,
και θα τα καλοκάμoμε κατόπι, αν τώρα ειπώθη
λόγος κακός, κι είθε οι θεοί να τ᾽ αποσβήσουν όλα».

Το μίσος είναι φυλακή

Το μίσος είναι φυλακή… Η οργή, ο θυμός, μειώνει την καλή πλευρά του χαρακτήρα σου και ευτελίζει την προσωπικότητά σου, γι’ αυτό αποφύγετέ τα και αν δεν γίνεται διαφορετικά μη δίνετε πολύ χρόνο σ’ αυτούς που σας τα προκαλούν…

Η αγάπη δεν κερδίζεται με ηθικούς κανόνες και “πρέπει” αλλά με σεβασμό στο εξής: να νιώθει ελεύθερη προσωπικότητα ο σύντροφός σου, το παιδί σου, ο φίλος σου, ο συνάνθρωπος σου…

Κάνοντας καλές πράξεις στους άλλους, δεν αγαπιέσαι περισσότερο. Αν το κάνεις γι' αυτό, ρισκάρεις. Απλά τους δείχνεις ότι υπάρχει καλοσύνη μέσα σου… έτσι απλά!

Εκδίκηση, ναι υπάρχει, αλλά άφησέ την στη ζωή, στο Θεό γιατί εσύ γνωρίζεις μόνο τις πράξεις των ανθρώπων, αυτός και τις κρυφές σκέψεις τους…

Αυτοί που σε καταδίκασαν γιατί αισθάνθηκες έντονα στη ζωή, δεν γνωρίζουν πραγματικά την ποιότητα καμίας προσωπικής σου στιγμής, γι’ αυτό αδιαφόρησε!

Ποια κοινωνική επανάσταση;

Για ποια επανάσταση μιλάς; Η επανάσταση είναι μέσα σου αλλά καθυστερείς να την αναλάβεις.

Νομίζεις ότι μπορείς να αλλάξεις την κοινωνία αν δεν αλλάξεις πρώτα τον τρόπο που σκέφτεσαι για αυτήν; Νομίζεις ότι μπορεί πραγματικά να υπάρξει κοινωνική δικαιοσύνη αν δεν υπάρξει πρώτα ατομική ευθύνη; Νομίζεις ότι οι διάφορες πτυχές, τομείς, ρόλοι της ζωής σου είναι ανεξάρτητοι από την «επανάσταση» που θέλεις να κάνεις. Αλλά όλα, τα πάντα είναι απόλυτα συνδεδεμένα και σχετικά.

Δεν πείθουμε με τα λόγια μας, πολλές φορές ούτε με τις πράξεις μας. Γιατί; Γιατί τα λόγια σου δεν τα ακούνε όσοι δεν θέλουν να ακούσουν. Ακούμε αυτά που ήδη ξέρουμε. Τις πράξεις σου θα τις κρίνουν όπως συμφέρει τη «γνώση» που νομίζουν πως έχουν. Πώς αλλιώς θα δικαιολογήσουν την αμετανόητη στάση τους;

Τότε τι κάνουμε; Αλλάζουμε εμείς! Επιλέγουμε να ζούμε εμείς σύμφωνα με τη συνείδησή μας, σύμφωνα με τις ανώτερες αρχές μας, τα ιδανικά μας, χωρίς να μετράμε όφελος ή κόστος...
Αλλά δεν μπορείς να το κάνεις αυτό αν δεν έχεις αλλάξει ΠΡΩΤΑ τον ΤΡΟΠΟ που σκέφτεσαι.

Ο μεγαλύτερος εχθρός σου, κι ας μην το ξέρεις, είναι ο ίδιος σου ο νους, ΕΠΕΙΔΗ δεν τον ξέρεις. Επειδή δεν ξέρεις πώς σκέφτεσαι, τι προκαλεί τις σκέψεις σου, επειδή προσπαθείς αλλά δεν καταφέρνεις να ελέγχεις τα συναισθήματά σου, επειδή βρίσκεσαι εντελώς στο έλεος του νου σου…. Ακόμα κι αν τον έχεις εκπαιδεύσει να είναι ολιγαρκής, ταπεινός, συγκαταβατικός. Άλλα σκέφτεσαι, άλλα θέλεις κι άλλα κάνεις.

Γίνε ταπεινός πραγματικά, με την αληθινή σημασία της λέξης. Τόλμησε να δεις καθαρά και με ειλικρίνεια την ίδια σου τη ζωή, την καθημερινότητά σου, τον εαυτό σου. Δες τι σκέφτεσαι όλη μέρα… εκεί θα βρεις κρυμμένες τις πεποιθήσεις σου που συμβάλλουν τα μέγιστα σε αυτήν την κοινωνία που κατηγορείς και θέλεις να αλλάξεις. Δες τα συναισθήματά σου… εκεί θα βρεις κρυμμένες ανάγκες, επιθυμίες και τα πολλά εγώ που κρύβεις μέσα σου.

Ο προσηλυτισμός δεν λειτουργεί παρά μόνο για τους αδαείς και όσους θέλουν ακόμα να πλανούνται, να οδηγούνται από άλλους, να μην αναλαμβάνουν ευθύνη για τον ίδιο τους τον εαυτό. Η πειθώ είναι ενέργεια αδυναμίας και αυτό-αμφισβήτησης που χρησιμοποιεί εξουσιαστικά τη δύναμη του λόγου που όμως είναι ξύλινος και συχνά ψεύτικος (ενώ φαίνεται φυσικά αληθινός και "τεκμηριωμένος").

Οι ομάδες σε παγιδεύουν σε μια ασφαλή κοινωνία ομοϊδεατών που όμως κοιμίζουν την εσωτερική σου φωνή και τα ερωτήματα του Εαυτού σου που φοβάσαι να αγγίξεις. Τα δράματα είναι στημένα, η πολιτική ένα παιχνίδι εντυπώσεων και εξουσίας που εσύ παρακολουθείς υπνωτισμένος πιστεύοντας ότι υπάρχει αλήθεια στην ψήφο σου.

Πού υπάρχει η αλήθεια; Τι πρέπει να κάνεις; Ποιον ν’ ακούσεις; Τι να πιστέψεις; Τι να επιλέξεις; Προς τα πού να κατευθυνθείς; Ενόσω δεν έχεις βρει τον τρόπο να βρίσκεις μέσα από τον Εαυτό σου αυτές τις απαντήσεις, θα εξακολουθείς να παρασύρεσαι, να παλεύεις επαναστάσεις άσκοπες, να φοβάσαι, να δυστυχείς… χωρίς να συνειδητοποιείς, πόσους και πόσα τραβάς μαζί σου, με την πεισματική άγνοιά σου.

Αν βάζεις ΟΠΟΙΟΝΔΗΠΟΤΕ σε βάθρο… τότε πού στέκεσαι εσύ;

Για να βρεις τον εαυτό σου...

Για να καταλάβουμε καλύτερα τους άλλους πρέπει αρκετά συχνά -αν όχι πάντα- να βγούμε από το «εγώ» μας και να στρέψουμε την προσοχή μας σε κάτι πέρα από εμάς. Η κατανόηση προϋποθέτει σαφώς γνωριμία του εαυτού μας, αλλά κυρίως ουσιαστική δουλειά μαζί του, ώστε να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ένα μικρό μέρος του κόσμου και όχι ο κόσμος ολόκληρος.

Ως άνθρωποι εκ φύσεως είμαστε εγωιστές και ασχολούμαστε περισσότερο με τον εαυτό μας παρά με το περιβάλλον μας. Κι αυτό μοιάζει να είναι φυσιολογικό, αν και δε μας εξασφαλίζει ψυχική ηρεμία και ευτυχία -τουλάχιστον όχι μακροπρόθεσμα. Αντίθετα μας απομακρύνει από τους άλλους και μας κάνει να πιστεύουμε ότι είμαστε καλύτεροι, ανώτεροι, πιο τυχεροί, πιο άξιοι. Διαστρεβλώνει την οπτική μας και μας ωθεί να τοποθετούμε τον εαυτό μας σ’ ένα βάθρο, πιστεύοντας ότι κάνουμε τις καλύτερες επιλογές, είμαστε πιο δυνατοί από τους άλλους, τα καταφέρνουμε καλύτερα, κάνουμε πιο εύστοχες επιλογές.

Ενίοτε η άρνηση του εαυτού μας έρχεται με τρόπο ακούσιο. Μέσα στα τόσα που έχουμε να διαχειριστούμε, χάνουμε την επαφή με τον εσωτερικό μας κόσμο. Κι εκεί δεν είναι ο εγωισμός που μας διακατέχει, αλλά η περίσσεια ενασχόληση με εξωτερικά γεγονότα και παράγοντες, με αποτέλεσμα την παραμέληση των προσωπικών μας αναγκών. Και πάλι είναι απαραίτητο μετά από κάποιο διάστημα και συνήθως μετά από ένα ταρακούνημα να επιστρέψουμε στην ουσιαστική επαφή με τον εαυτό μας, κάνοντάς απλές ερωτήσεις, όπως «ποιες είναι πραγματικά οι ανάγκες μου;», «πώς νιώθω αυτό το διάστημα;», «είμαι χαρούμενος;». Ακόμη και στις περιπτώσεις που μας χάνουμε ή μας απαρνιόμαστε με έμμεσο τρόπο, δεν αργεί η στιγμή που θα έρθουμε αντιμέτωποι με τον εαυτό μας. Κι ίσως αυτό το «χάσιμο» να είναι απαραίτητο για να αλλάξουμε στάση ζωής και πορεία.

Για μια ακόμη φορά είναι ιδιαίτερα σημαντική η επίδραση των άλλων επάνω μας. Οι αντιδράσεις τους είναι που θα σημάνουν τον τρόπο που κι εμείς τους συμπεριφερόμαστε. Αν, λοιπόν, μας αποφεύγουν είναι ίσως επειδή ασχολούμαστε υπέρ του δέοντος μαζί τους, τους έχουμε κουράσει και έχουμε πάρει το βλέμμα μας από τα όσα βιώνουμε προσωπικά.

Είναι πραγματικά εποικοδομητικό να αναρωτηθούμε ανά διαστήματα κατά πόσο ασχολούμαστε με εμάς ή με τους άλλους και σε ποιο βαθμό, γιατί και τα δύο αποτελούν πλευρές του ίδιου νομίσματος. Όταν εκούσια παύουμε να θεωρούμε ότι όλα περιστρέφονται γύρω μας ή συνειδητά αποφασίζουμε να στρέψουμε την προσοχή μας στις ανάγκες κάποιου άλλου, απαρνιόμαστε κατά κάποιον τρόπο τον εαυτό μας. Και η άρνηση αυτή φέρνει ουσιαστικότερη επαφή με το μέσα μας, ακόμη κι αν αυτό ακούγεται παράδοξο. Τελικά, όντως «τον εαυτό σου δεν τον βλέπεις στον καθρέφτη, αλλά στα μάτια του άλλου» και τον βρίσκεις όταν τον απαρνιέσαι.

Η ειλικρίνεια διώχνει πολλούς αλλά κρατάει τους σωστούς

Ένα είδος ανθρώπων που όλοι αντιπαθούμε είναι οι ψεύτες. Ή τουλάχιστον έτσι δηλώνουμε. Μήπως κι οι ίδιοι δε γινόμαστε λίγο-πολύ κατά καιρούς; Σίγουρα, όλοι έχουμε καταφύγει σε ψέματα ορισμένες στιγμές. Όμως γιατί το κάνουμε αυτό; Οι λόγοι είναι αμέτρητοι. Για να αποτινάξουμε από πάνω μας το φταίξιμο ή να δικαιολογήσουμε κάποια συμπεριφορά ή για να αυτοπροβληθούμε ή για καλό σκοπό ή απλά γιατί μας βολεύει ή προκειμένου να χειραγωγήσουμε κάποιον.

Ίσως το ψέμα να προσδίδει μια δόση εντυπωσιασμού και κινηματογραφικής αίγλης στις ιστορίες μας. Ίσως να μας παρέχει κι έναν τρόπο διαφυγής καμουφλαρισμένο μέσα στο κοστούμι μιας καλοστημένης δικαιολογίας. Κάποιοι τείνουν να λένε ψέματα παθολογικά και συστηματικά. Μάλιστα, το κάνουν τόσο πιστευτά που δεν ξέρεις πότε λένε αλήθεια και πότε όχι. Μοιάζουν εθισμένοι σ’ αυτήν τους την αδυναμία και δεν ξέρουν πώς να ξεφύγουν απ’ την ίδια τους τη φύση.

Παρ’ όλα αυτά, δεν είναι η σωστή οδός κι αυτό αναγνωρίζεται ευτυχώς ακόμα απ’ τους περισσότερους. Σε καμία περίπτωση δε θα έπρεπε να μας γίνει συνήθεια αυτή η περίεργη σανίδα σωτηρίας, γιατί όπως όλες οι σανίδες μπορεί εύκολα να βυθιστεί και να μας παρασύρει και μας μαζί της. Άσχετα με το κίνητρο, το αποτέλεσμα είναι το ίδιο. Απώλεια της εμπιστοσύνης κι εμφάνιση της καχυποψίας.

Τα μικρά κι αθώα ψεματάκια, όπως θα επεσήμανε ο δικηγόρος του διαβόλου, πολλές φορές είναι χρήσιμα για την υπεράσπισή μας. Δεν κάνει κανείς αναφορά λοιπόν στα ψέματα που θα μπορούσαμε να πούμε στο αφεντικό ή στον καθηγητή μας για την καθυστέρησή μας. Η καταδίκη απευθύνεται σε εκείνα τα ψέματα που πληγώνουν τους άλλους γύρω μας και που ουσιαστικά δε θα έπρεπε ποτέ να είχαν ειπωθεί.

Όταν κανείς είναι ειλικρινής, δε χρειάζεται να προσπαθήσει να θυμηθεί τι ιστορία για αγρίους είχε σκαρφιστεί αλλά ούτε και να φοβάται να μην τα κάνει μαντάρα. Γιατί να σπαταλήσεις τόση φαιά ουσία ψάχνοντας δικαιολογίες ενώ θα μπορούσες απλά να πεις την αλήθεια; Είναι εντιμότερο και άκρως εκτιμητέο το να δρα κανείς κατ’ αυτόν τον τρόπο.

Αναζητάμε την ειλικρίνεια, τη θεωρούμε απαραίτητη προκειμένου να ευδοκιμήσει το κάθε είδος σχέσης και το δηλώνουμε με σθένος. Αν τα άτομα απέναντί μας δεν είναι ειλικρινή και πιστά δεν προχωράμε μαζί τους, γιατί βαθιά μέσα μας ξέρουμε ότι θα καταλήξουμε να προδοθούμε και να πληγωθούμε. Κι η κοινωνία πλασάρει το πρότυπο του ειλικρινή ανθρώπου. Αυτό δείχνει να αποδέχεται τουλάχιστον.

Όμως, κατά πόσο μπορούμε να αντέξουμε ουσιαστικά την ωμή ειλικρίνεια; Πόσο μας πληγώνει και τι επιδράσεις μπορεί να έχει επάνω μας; Μπορούμε να είμαστε άκρως ειλικρινείς αλλά και να έχουμε στον περίγυρό μας ανθρώπους που δε μετράνε τα λόγια τους και δε μας χαϊδεύουν τα αυτιά;

Σίγουρα σε ορισμένες περιπτώσεις η ειλικρίνεια πονάει. Πολύ κιόλας. Μας γδέρνει και αφήνει χαρακιές πάνω μας. Αυτό δεν το αμφισβητεί κανείς. Το ψέμα όμως πονάει πολύ περισσότερο όταν αποκαλυφθεί. Και το χειρότερο είναι ότι όταν πιάσεις κάποιον να σε κοροϊδεύει, αρχίζεις να πιστεύεις ότι δεν αξίζεις την αλήθεια.

Υποκριτές, πισώπλατα μαχαιρώματα, κουτσομπολιά όταν ο άλλος δεν είναι παρών, θάψιμο, εικασίες, ψέματα. Αυτά ταιριάζουν μόνο σε μικροπρεπείς ανθρώπους. Για ποιο λόγο να τα υποστείς όλα αυτά; Πάρε την απόφαση να είσαι ντόμπρος και να λες όσα σκέφτεσαι σε κάθε περίπτωση. Δεν είναι εφικτό να μας συμπαθούν όλοι αλλά ούτε εμείς να συμπαθούμε τους πάντες. Αν συνέβαινε αυτό, τότε πίστεψέ με, δε θα είχαμε προσωπικότητα. Ίσως ήμασταν κάτι ανάμεσα σε σοκολάτα ή πατάτες τηγανιτές για να μας συμπαθούν όλοι.

Ξεκαθάρισε τη ζωή σου κι απόκτησε την πνευματική σου ηρεμία διώχνοντας μακριά σου ανθρώπους σκάρτους. Όσοι πραγματικά ενδιαφέρονται θα εκτιμήσουν την αλήθεια σου και θα αποδοκιμάσουν μαζί σου τις κάλπικες συμπεριφορές και τις λυκοφιλίες.

Δυστυχώς, ψεύτες θα υπάρχουν πάντα και παντού γύρω μας. Ακολούθησε το ένστικτό σου και μην το αγνοείς όταν σε προειδοποιεί. Μάθε να βλέπεις πέρα απ’ τα ψέματα που θα προσπαθήσουν να σου ξεφουρνίσουν. Να είσαι ειλικρινής ακόμα και τις στιγμές που θα προσπαθήσουν να σε κατηγορήσουν γι’ αυτό σου το γνώρισμα. Ακόμα κι αν επικριθείς κάπου στη ζωή σου, στο τέλος θα βρεις μια θέση κοντά στα άτομα που σου αρμόζουν και θα εκτιμηθείς.

Ας σκεφτούμε ότι πρέπει να φερόμαστε στους άλλους όπως θα θέλαμε να μας φέρονται. Η εμπιστοσύνη είναι περίεργο πράγμα. Όσο δύσκολα κερδίζεται τόσο εύκολα χάνεται. Όταν είμαστε ειλικρινείς, είμαστε ελεύθεροι. Όσα εμπόδια κι αν μας παρουσιάζονται, τα σπρώχνουμε μακριά μας. Δε ζούμε με την ενοχή. Οι άλλοι μας εμπιστεύονται κι έχουμε δεύτερες ευκαιρίες για τα λάθη μας.

Η ειλικρίνεια μπορεί να πονάει, αλλά είναι η σωστότερη τακτική και σίγουρα ξεκαθαρίζει το τοπίο. Και τι καλύτερο από έναν καθαρό ουρανό χωρίς αστραπές να τον φοβίζουν; Όταν θα κοιτάς τον εαυτό σου στον καθρέφτη και δε θα σε νοιάζει τι σκέφτονται οι άλλοι, θα είναι γιατί πλέον θα ξέρεις ότι είχες κάνει ό,τι καλύτερο μπορούσες με το να είσαι αληθινός. Πολλοί θα κρυφτούν πίσω απ’ τη μάσκα του Πινόκιο. Δείξε τους ότι δεν πιστεύεις στα παραμύθια.

Νίτσε: Η αμαρτία επινοήθηκε για να κάνει αδύνατη την επιστήμη, την πνευματική καλλιέργεια, κάθε ανύψωση και ευγένεια του ανθρώπου

Η αρχή της Βίβλου περιέχει ολόκληρη την ψυχολογία του ιερέα.

Ο ιερέας ξέρει μόνο έναν μεγάλο κίνδυνο: Την επιστήμη, την υγιή σύλληψη του αιτίου και του αποτελέσματος.

Η επιστήμη όμως δεν ευδοκιμεί γενικά παρά μόνο κάτω από συνθήκες ευτυχίας· πρέπει να υπάρχει ένα πλεόνασμα χρόνου και πνεύματος, για γίνει εφικτή η «γνώση».

«Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να γίνει δυστυχισμένος» -αυτή ήταν η λογική του ιερέα σε όλες τις εποχές.

Μαντεύει κανείς τώρα τί εισήχθηκε, σύμφωνα μ’ αυτή τη λογική, για πρώτη φορά στον κόσμο: Η «αμαρτία»…

Η έννοια της ενοχής και της τιμωρίας, ολόκληρη η «ηθική τάξη», επινοήθηκε εναντίον της επιστήμης, εναντίον της απελευθέρωσης του ανθρώπου από τον ιερέα.

Ο άνθρωπος δεν πρέπει να κοιτά έξω, δεν πρέπει να κοιτά μέσα στον εαυτό του· δεν πρέπει να κοιτά τα πράγματα με εξυπνάδα και προσοχή, για να μάθει, δεν πρέπει να κοιτά καθόλου· πρέπει να υποφέρει….

Και πρέπει να υποφέρει με τέτοιο τρόπο ώστε να χρειάζεται πάντα τον ιερέα.

Κάτω οι γιατροί! Ένας «σωτήρας» χρειάζεται.

Η έννοια της ενοχής και της τιμωρίας, μαζί με το δόγμα της «χάρης», της «λύτρωσης», της «άφεσης» -ψέματα πέρα για πέρα, χωρίς καμιά ψυχολογική πραγματικότητα- επινοήθηκαν για να καταστρέψουν στον άνθρωπο την έννοια των αιτίων· είναι απόπειρα δολοφονίας κατά του αιτίου και του αποτελέσματος!

Και δεν είναι μια απόπειρα δολοφονίας με το χέρι, με το μαχαίρι, με την ειλικρίνεια στο μίσος και στην αγάπη!

Έχουν γεννηθεί από τα πιο δειλά, τα πιο πονηρά, τα πιο ταπεινά ένστικτα.

Απόπειρες ιερέων! Απόπειρες παρασίτων! Βαμπιρισμός ωχρών, υποχθόνιων αιματορουφηχτρών!

Όταν οι φυσικές συνέπειες μιας πράξης δεν είναι πια «φυσικές», αλλά θεωρούνται ότι προκαλούνται από τα εννοιακά φαντάσματα της δεισιδαιμονίας, από τον «Θεό», από τα «πνεύματα», από τις «ψυχές», σαν να ήταν απλώς «ηθικές» συνέπειες, σαν να ήταν ανταμοιβή, τιμωρία, νύξη, μέσα εκπαίδευσης, τότε έχει καταστραφεί η προϋπόθεση της γνώσης, τότε έχει διαπραχθεί το μεγαλύτερο έγκλημα κατά της ανθρωπότητας.

Για να το πούμε μια φορά ακόμη, η αμαρτία, αυτή η κατ’ εξοχήν μορφή αυτοβεβήλωσης του ανθρώπου, επινοήθηκε για να κάνει αδύνατη την επιστήμη, την πνευματική καλλιέργεια, κάθε ανύψωση και ευγένεια του ανθρώπου· ο ιερέας κυριαρχεί μέσω της επινόησης της αμαρτίας…

Φρίντριχ Νίτσε, Ο Αντίχριστος

Πόσο γρήγορα ανακάμπτουμε ψυχικά από ένα δυσάρεστο γεγονός;

Παρόλο που μπορεί να θεωρούμε τον εαυτό μας ανθεκτικό, ορισμένες εμπειρίες μπορεί να δοκιμάσουν αυτή την εσωτερική δύναμη. Θα θέλαμε να είμαστε σε θέση να προχωρήσουμε σαν να μη συνέβη τίποτα, αλλά η αλήθεια είναι ότι ο πόνος παραμένει και δεν μπορούμε να τον εξαφανίσουμε. Για παράδειγμα, ίσως να ηγείστε μιας ομάδας εδώ κα χρόνια. Κάποιος προτείνει ότι είναι καιρός για «νέο αίμα». Εσείς πληγώνεστε από αυτό και για τις επόμενες ημέρες, αμφισβητείτε την αυτοεκτίμησή σας, αισθάνεστε ότι ίσως ήρθε η ώρα να απομακρυνθείτε και νιώθετε αμήχανα κάθε φορά που βρίσκεστε με αυτή την ομάδα.

Αντίθετα, έχετε έναν φίλο που πιστεύετε ότι έχει περάσει και ο ίδιος μια πολύ άσχημη εμπειρία. Το άτομο αυτό υπέβαλε μια συμμετοχή σε έναν διαγωνισμό και μόλις έλαβε ανατροφοδότηση από τους κριτές. Για εσάς, η διατύπωση αυτής της ανατροφοδότησης ήταν αδικαιολόγητα σκληρή και άδικη. Ωστόσο, ο φίλος σας φαίνεται να μην αποθαρρύνεται. «Αυτό θα με βοηθήσει την επόμενη φορά», λέει, «μπορώ σίγουρα να μάθω από την εμπειρία». Σας εντυπωσιάζει αυτή η ώριμη και ανοιχτόμυαλη αντίδραση και αναρωτιέστε αν θα αντιδρούσατε με τον ίδιο τρόπο σε μια παρόμοια κατάσταση.

Η ικανότητα ανάκαμψης από μια δυνητικά αρνητική εμπειρία περιλαμβάνει ένα σύνολο σύνθετων προσωπικών ιδιοτήτων και προοπτικών. Οι θετικές εμπειρίες είναι σίγουρα ευκολότερο να τις αντέξουμε, αλλά δεν προκαλούν απαραίτητα μια καθολική αντίδραση. Έχετε λάβει ποτέ ένα κομπλιμέντο που θεωρήσατε ότι ήταν υπερβολικά ευγενικό; Αναρωτηθήκατε αν πραγματικά αξίζατε μια τόσο ευνοϊκή μεταχείριση;

Η προσωπικότητα και οι αντιδράσεις των ανθρώπων στις καθημερινές εμπειρίες

Σύμφωνα με τον Patrick Klaiber και τους συνεργάτες του Πανεπιστημίου της Βρετανικής Κολομβίας, η προσωπικότητα παίζει καθοριστικό ρόλο στον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι ερμηνεύουν και ανταποκρίνονται στις εμπειρίες τους. Με βάση προηγούμενες έρευνες, επισημαίνουν ότι το χαρακτηριστικό της προσωπικότητας του νευρωτισμού συνδέεται σταθερά με μεγαλύτερη έκθεση σε καθημερινούς στρεσογόνους παράγοντες (δηλαδή, πιο συχνούς στρεσογόνους παράγοντες) και υψηλότερη αρνητική επίδραση που σχετίζεται με τον στρεσογόνο παράγοντα.

Αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι που είναι αγχώδεις και τείνουν να βλέπουν τη ζοφερή πλευρά της ζωής όχι μόνο έχουν περισσότερες αρνητικές εμπειρίες σε καθημερινή βάση, αλλά και αντιδρούν πιο άσχημα σε αυτές τις εμπειρίες. Σκεπτόμενοι τον εαυτό σας, παρόλο που δεν θα λέγατε ότι είστε ιδιαίτερα νευρωτικοί, αυτό το σχόλιο για το «νέο αίμα» είναι κάτι που δεν μπορείτε να αποτινάξετε από πάνω σας.

Δεν θα ήταν ωραίο αν υπήρχε ένας τρόπος να μετατρέψετε την αρνητική σας ερμηνεία αυτής της εμπειρίας σε μια ερμηνεία που θα μπορούσε να ενισχύσει την εξέλιξή σας; Σκεπτόμενοι τον φίλο σας αφού έλαβε μια αγενή κριτική για τη δουλειά του, αναρωτιέστε αν θα μπορούσατε να βρείτε έναν τρόπο να κάνετε το ίδιο.

Όπως επισημαίνουν οι Klaiber κ.ά., οι ερευνητές που εργάζονται σε αυτό τον τομέα αναφέρονται στα αρνητικά γεγονότα με όρους «έκθεσης» και στα θετικά γεγονότα με όρους «εμπλοκής». Η διάκριση αυτή βασίζεται στην ιδέα ότι δεν αναζητάτε αρνητικά γεγονότα, τα οποία συμβαίνουν σε εσάς, αλλά ότι αναζητάτε θετικά γεγονότα, στα οποία συμμετέχετε ενεργά «για να αποκτήσετε συναισθηματικά οφέλη από αυτά τα γεγονότα». Ωστόσο, υπάρχει τρόπος να μετατρέψετε ένα γεγονός που συμβαίνει εκτός της δικής σας βούλησης σε ένα γεγονός στο οποίο όντως εμπλέκεστε ενεργά; Μπορείτε να αποσπάσετε κάτι χρήσιμο, αν όχι εξυψωτικό, από αυτό που ήταν ένα γεγονός που δεν επιδιώξατε να συμβεί;

Μπορείτε να μάθετε πώς μπορεί να λειτουργήσει αυτή η διαδικασία από την προσέγγιση που ακολουθούν οι συγγραφείς του UBC στην έρευνά τους. Αντί να ρωτήσει τους συμμετέχοντες γενικά πόσο στρεσαρισμένοι είναι, η ερευνητική ομάδα χρησιμοποίησε τη μέθοδο του ημερήσιου ημερολογίου, κατά την οποία τα δεδομένα συλλέγονται σε πραγματικό χρόνο κατά τη διάρκεια μιας συγκεκριμένης περιόδου. Τα γεγονότα αναφέρονται καθώς συμβαίνουν και οι πληροφορίες από αυτά τα γεγονότα συγκρίνονται με τις βαθμολογίες του ερωτηματολογίου προσωπικότητας. Τα δεδομένα που χρησιμοποιήθηκαν στη μελέτη των Klaiber κ.ά. προήλθαν από ένα αντιπροσωπευτικό δείγμα ενηλίκων με συμμετέχοντες που κυμαίνονταν από τα 20 έως τα 80 τους χρόνια. 2800 άτομα συμφώνησαν να συμμετάσχουν σε αυτή την έρευνα.

Έλεγχος του ρόλου της προσωπικότητας στις αντιδράσεις σε καθημερινά γεγονότα

Η μέτρηση της προσωπικότητας βασίστηκε στο μοντέλο πέντε παραγόντων:

– Εξωστρέφεια: εξωστρεφής, φιλικός, ζωηρός

– Προσήνεια: εξυπηρετικός, θερμός, στοργικός

– Νευρωτισμός: κυκλοθυμία, ανησυχία, νευρικότητα

– Ανοιχτότητα στις εμπειρίες: δημιουργικός, έξυπνος, περιέργεια

– Ευσυνειδησία: οργανωμένος, υπεύθυνος, εργατικός.

Όσον αφορά τα ευρήματα, οι συγγραφείς ανέφεραν ότι η προσωπικότητα όντως προέβλεπε τις αντιδράσεις σε καθημερινά γεγονότα με συστηματικό τρόπο και συγκεκριμένα σε θετικά συμβάντα. Τα άτομα με υψηλή εξωστρέφεια ανέφεραν ότι αισθάνονταν πιο περήφανα, τα άτομα με υψηλή ευσυνειδησία δήλωσαν ότι αισθάνονταν πιο κοντά στους άλλους ανθρώπους, τα πολύ ανοιχτά άτομα εκπλήσσονταν συχνότερα και εκείνα με υψηλή προσήνεια ανέφεραν ότι αισθάνονταν ευχάριστα, ήρεμα και περήφανα. Αυτό που θα ήταν ενδιαφέρον από θεωρητική άποψη είναι πώς ανταποκρίνονταν τα άτομα με υψηλό νευρωτισμό όταν τους συνέβαινε κάτι καλό. Θα αισθάνονταν και αυτοί καλύτερα;

Θα περίμενε κανείς ότι οι υψηλά νευρωτικοί θα ανησυχούσαν, ως μέρος της χρόνιας τάσης τους να ανησυχούν, και επομένως θα δυσκολεύονταν να ερμηνεύσουν ένα γεγονός που έρχεται σε αντίθεση με τη συνολική αρνητική κοσμοθεωρία τους. Ωστόσο, τα ευρήματα της μελέτης έδειξαν ότι οι νευρωτικοί ήταν αυτοί που αντίθετα φάνηκε να παρουσιάζουν τη μεγαλύτερη ώθηση σε σύγκριση με τους πιο αισιόδοξους συνομηλίκους τους.

Είναι ενδιαφέρον ότι σε μία από τις επιμέρους αναλύσεις, αποδείχθηκε ότι οι άνθρωποι με υψηλό βαθμό προσήνειας ανέφεραν στην πραγματικότητα ότι αισθάνονταν χειρότερα, όχι καλύτερα, μετά από ένα θετικό γεγονός. Για να ερμηνεύσουν αυτό το τελευταίο, αντι-διαισθητικό εύρημα, οι συγγραφείς έδωσαν την εξής εξήγηση: «Είναι πιθανό ότι τα άτομα με υψηλότερο βαθμό συνεργατικότητας είχαν περισσότερες αμφίσημες σκέψεις και συναισθήματα κατά τη διάρκεια θετικών γεγονότων, όπως η ανησυχία για την ευχαρίστηση των άλλων». Είναι σαφές, λοιπόν, ότι ένα θετικό γεγονός δεν είναι ομοιόμορφα θετικό όσον αφορά τον συναισθηματικό του αντίκτυπο σε ανθρώπους με διαφορετικές προσωπικότητες. Αυτό υποδηλώνει ότι πέρα από την προσωπικότητα, υπάρχουν και άλλοι παράγοντες που παίζουν ρόλο.

Μετατροπή των αρνητικών σε θετικά γεγονότα

Αν ακόμη και τα θετικά γεγονότα δεν έχουν σταθερά αποτελέσματα στη διάθεση, αλλά αντίθετα διαφέρουν ανάλογα με την προσωπικότητα, τι σημαίνει αυτό για τα αρνητικά γεγονότα; Είναι δυνατόν ένα αρνητικό γεγονός να έχει θετικό αντίκτυπο σε εσάς, αρκεί να μάθετε να αλλάζετε την ερμηνεία του;

Δεκαετίες έρευνας στις γνωσιακές συμπεριφορικές προσεγγίσεις για το άγχος, τη διάθεση και τα γεγονότα της ζωής υποδηλώνουν ότι δεν υπάρχει τίποτα εγγενές σε ένα γεγονός που να το ορίζει ως αρνητικό ή θετικό. Οι ερευνητές της μελέτης προσδιόρισαν εκ των προτέρων τα γεγονότα σύμφωνα με την αξία τους, αλλά, στην πραγματικότητα, μπορείτε να ορίσετε ιδιοσυγκρασιακά τα γεγονότα με όποιον τρόπο εσείς επιλέξετε.

Επιστρέφοντας στο παράδειγμα του σχολίου για το «νέο αίμα], αυτή η λογική θα πρότεινε ότι θα μπορούσατε να βρείτε έναν τρόπο να μην το αφήσετε να ενισχύσει τις δικές σας ανησυχίες και άγχη για τον εαυτό σας και την ηλικία σας, αλλά αντίθετα να το δείτε ως μια κατάσταση στην οποία οι άνθρωποι αισθάνονται αρκετά άνετα γύρω σας ώστε να αναφερθούν σε αυτό το ευαίσθητο θέμα. Ομοίως, η ικανότητα του φίλου σας να βλέπει την κριτική ως εποικοδομητική ανατροφοδότηση υποδηλώνει ότι το να επισημαίνεται ένα ελάττωμα (όταν το ελάττωμα πράγματι υπάρχει) δεν χρειάζεται να αποτελεί καταδίκη των ικανοτήτων ενός ατόμου. Το να γνωρίζετε ότι έχετε την τάση να είστε υπερβολικά ευαίσθητοι στην κριτική θα μπορούσε να έχει μεγάλη αξία, λοιπόν, καθώς αναζητάτε «χώρο» στη δική σας διάθεση για να μετατρέψετε ένα αρνητικό σε θετικό γεγονός.

Συνοψίζοντας, είναι εύκολο να ξεγελαστεί κανείς και να πιστέψει ότι τα αρνητικά γεγονότα πρέπει να αποφεύγονται πάση θυσία, αντί να δει την αξία της εξισορρόπησης του αρνητικού με το θετικό. Η ικανοποίηση μπορεί να προέλθει όχι μόνο από τα γεγονότα που ενισχύουν την αίσθηση της αυτοεκτίμησής σας, αλλά και από εκείνα που την αμφισβητούν.

Ψέμματα που πιστεύουμε

Να δέκα ψέμματα που πάντα πιστεύουμε.

Ψέμα 1: Μόνος σημαίνει μοναξιά.

΄Μόνος’ δεν σημαίνει μοναξιά, και ‘σχέση’ δεν σημαίνει πάντα ευτυχία.

Σε μια λάθος σχέση η μοναξιά είναι μεγαλύτερη. Εάν τα πράγματα δεν πάνε καλά, κάνε διάλειμμα και πέρασε χρόνο με το νούμερο ένα – εσένα. Βρες τον εαυτό σου πρώτα. Εκτίμησε την δική σου αξία. Και την επόμενη φορά που είσαι σε μια σχέση που βυθίζεται πιθανόν να κολυμπήσεις με ασφάλεια.

Ψέμα 2: Η ευτυχία έρχεται όταν έχεις τα πάντα.

Όταν είσαι ευτυχισμένος δεν σημαίνει ότι δεν επιθυμείς περισσότερα, αλλά σημαίνει ότι είσαι ευγνώμων για ότι έχεις και υπομονετικός για αυτά που θα έρθουν. Μερικές φορές προσπαθούμε να πετύχουμε κάτι μεγάλο και δεν βλέπουμε ότι τα μικρά πράγματα δίνουν την μαγεία στην ζωή. Έτσι, εκτιμήστε το σήμερα και ότι αυτό αξίζει. Αυτά είναι τα καλά παλιά χρόνια που θα νοσταλγείτε στο μέλλον.

Ψέμα 3: Μπορείτε να δείτε τον πόνο.

Μην υποτιμάτε τον πόνο του άλλου γιατί πραγματικά, ο καθένας παλεύει. Μερικοί άνθρωποι απλά είναι καλύτεροι στο να το κρύβουν. Δεν ξέρετε τι συμβαίνει στην διπλανή πόρτα. Η κριτική είναι ανώφελη και χάσιμο χρόνου. Εάν έχετε χρόνο για να κρίνετε τους άλλους βγείτε από την αφάνεια και κάντε κάτι που να έχει νόημα.

Ψέμα 4: Η ζωή πρέπει να είναι με συγκεκριμένο τρόπο

Τελικά είναι οι δικές μας σκέψεις που μας πληγώνουν. Απλά όταν αυτό που αισθανόμαστε, το χειριζόμαστε με ειλικρίνεια, τότε είναι λυτρωτικό. Πάντα έχουμε την ελευθερία να διαλέξουμε πως επιθυμούμε να ανταποκριθούμε σε ότι μας φέρνει η ζωή. Αφήστε πως θα έπρεπε να είναι η ζωή σας και αγκαλιάστε την πραγματική ζωή που προσπαθεί να βρει τον δρόμο της μέσα από την συνείδησή σας.

Αλλάξτε ό,τι μπορείτε να αλλάξετε, αλλάξτε τις σκέψεις σας για ότι δεν μπορείτε να αλλάξετε και προχωρήστε με γαλήνη.

Ψέμα 5: Υποτίθεται πως πρέπει να είστε με συγκεκριμένο τρόπο

Όταν σταματήσετε να συγκρίνετε τον εαυτό σας με άλλες εκδόσεις του εαυτού σας, πραγματικές ή φανταστικές και όταν σταματήσετε να συγκρίνετε τον εαυτό σας με τους άλλους ανθρώπους, πραγματικούς ή φανταστικούς τότε είναι που θα γευθείτε την γαλήνη που είναι πραγματική και όχι φανταστική.

Ψέμα 6: Μόνο μερικοί έχουν την ικανότητα να έχουν καλή ζωή

Εάν κάθε πρωί ξυπνάς και λες, ‘Ναι, σήμερα θα είναι μια καλή μέρα.’ Και κάθε απόγευμα, βρίσκεις ένα λόγο για να πεις, ‘Ναι, σήμερα είναι μια καλή μέρα.’ Και κάθε βράδυ βρίσκεις ένα λόγο για να πεις, ‘Ναι, σήμερα ήταν μια καλή μέρα.’ Τότε, μια μέρα, μετά από πολλά φεγγάρια από τώρα, θα κοιτάς πίσω, θα χαμογελάς με τις αναμνήσεις και θα λες, ‘Ναι, έζησα μια καλή ζωή.’

Ψέμα 7: Οι δύσκολες στιγμές δεν χρειάζονται

Μερικές φορές τα πράγματα πάνε στραβά πριν πάνε καλά. Μερικές φορές πρέπει να αφήσεις τους λάθος ανθρώπους να φύγουν μακριά σας για να έρθουν οι σωστοί άνθρωποι κοντά σας.

Μερικές φορές πρέπει να αισθανθείτε αδύναμοι για να καταλάβετε τι είναι να είσαι δυνατός στην ζωή.

Μερικές φορές πρέπει να σπάσετε λίγο για να καταλάβετε τι σημαίνει συντριβή.

Μερικές φορές πρέπει να συναντήσετε πολλούς ανθρώπους πριν βρείτε αυτόν που αγαπάτε.

Μερικές φορές πρέπει να δεχτείτε το καλό με το κακό μέσα, ξέροντας ότι στο τέλος όλα είναι μια εμπειρία που αξίζει.

Ψέμα 8: Δυνατός είσαι όταν δεν αισθάνεσαι πόνο

Στην πραγματικότητα, οι δυνατότεροι άνθρωποι είναι αυτοί που αισθάνονται πόνο, τον δέχονται, διδάσκονται από αυτόν και τον ξεπερνούν. Το ζήτημα είναι να έχεις το κουράγιο να κάνεις διάλειμμα, να κλάψεις, να πετάξεις τη σκόνη από πάνω σου και να μπεις ξανά στο ρινγκ για να παλέψεις όπως ποτέ πριν .

Ψέμα 9: Προσποιήσου

Νιώσε την αγάπη πριν να πεις, ‘Σ’ αγαπώ.’ Νιώσε την ευγνωμοσύνη πριν πεις, ‘Ευχαριστώ.’ Νιώσε την ταπεινότητα πριν πεις, ‘Λυπάμαι.’ Νιώσε την ανακούφιση πριν πεις, ‘Σε συγχωρώ.’ Όταν αυτά τα νιώσεις πριν τα πεις, θα χρειάζονται λιγότερα λόγια και θα πηγαίνουν μέσα στην καρδιά της σχέσης σας.

Ψέμα 10: Τα όνειρα είναι σπατάλη χρόνου

Τα μεγαλύτερα δώρα είναι αόρατα στο μάτια αλλά τα νιώθει βαθιά η καρδιά. Αυτό που βλέπουμε είναι ένα κλάσμα από ότι είναι δυνατόν. Η φαντασία έχει την όραση να βλέπει τι είναι κάτω από την επιφάνεια. Να βλέπει αυτό που είναι ουσιαστικό αλλά αόρατο στο μάτι. Κάπου,κάτι απίστευτο περιμένει για να φανερωθεί, απλά πρέπει να ονειρευτείτε πολύ για να το ανακαλύψετε.