Τρίτη 7 Μαρτίου 2023

ChatGPT: Γιατί κάνει τους ανθρώπους τόσο νευρικούς;

Το ChatGPT είναι το νέο chatbot τεχνητής νοημοσύνης (AI) που αναπτύχθηκε από την OpenAI που μπορεί να γράφει κείμενα, να λύνει σύνθετα προβλήματα, να συνθέτει στίχους τραγουδιών, να κάνει εργασίες για το σπίτι και πολλά άλλα. Ξεκίνησε έναν νέο προβληματισμό καθώς πολλοί δάσκαλοι, γονείς, ακόμη και μερικοί έφηβοι είναι πεπεισμένοι ότι οι μαθητές θα χρησιμοποιήσουν αυτό το εργαλείο προς εξαπάτηση. Αντιδρώντας στο νέο λογισμικό, ορισμένες σχολικές περιφέρειες έχουν κινηθεί για να απαγορεύσουν το ChatGPT.

Ο ενθουσιασμός για την εφαρμογή, ωστόσο, αντισταθμίζει κατά πολύ τις αντιδράσεις. Το ChatGPT απέκτησε 57 εκατομμύρια χρήστες τον πρώτο μήνα και τώρα έχει πάνω από 100 εκατομμύρια χρήστες παγκοσμίως. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι εταιρείες τεχνολογίας προσπαθούν να αυξήσουν τις επενδύσεις τους σε τεχνητή νοημοσύνη. Η Microsoft υποστήριξε το ChatGPT με μια επένδυση 10 δισεκατομμυρίων δολαρίων που πυροδότησε τον ανταγωνισμό της Google.

Γιατί τόση φασαρία όμως; Η τεχνητή νοημοσύνη υπάρχει εδώ και λίγο καιρό, παρέχοντας τις συστάσεις σας στο Netflix, διορθώνοντας τη γραμματική σας και υπολογίζοντας εκ νέου την οδηγική διαδρομή με βάση τις τρέχουσες συνθήκες κυκλοφορίας. Αν και αυτά έχουν εγείρει κάποιες ανησυχίες σχετικά με το απόρρητο των δεδομένων, το ChatGPT αντιπροσωπεύει ένα νέο επίπεδο πρόσβασης με αυτές τις δυνατότητες σε δημόσια domain. Είναι σίγουρα μια νεα ανατρεπτική τεχνολογία.

Τι είναι το ChatGPT;

Μπορείτε να ρωτήσετε μόνοι σας το ChatCPT. Θα σας δώσει μια εξήγηση πολύ χαρούμενα. Ωστόσο, να είστε συγκεκριμένοι σχετικά με το μήκος της ερώτησης σας. Τείνει να συνεχίζεται.

“Είμαι το ChatGPT, ένα chatbot που έχει σχεδιαστεί για να απαντά στις ερωτήσεις σας! Χρησιμοποιώ την τεχνητή νοημοσύνη και τη μηχανική μάθηση για να δημιουργήσω απαντήσεις που ακούγονται σαν να προέρχονται από άνθρωπο. Το AI είναι η ευρύτερη έννοια της κατασκευής έξυπνων μηχανών, ενώ η μηχανική μάθηση είναι μία από τις μεθόδους που χρησιμοποιούνται για την επίτευξη αυτού του στόχου. Απλώς πληκτρολογήστε τι θέλετε να μάθετε ή να μιλήσετε και θα κάνω ό,τι μπορώ για να βοηθήσω. Είτε πρόκειται για εργασία, ειδήσεις ή απλώς μια φιλική συνομιλία, είμαι εδώ για εσάς!”

Στιγμιότυπα GPT συνομιλίας

Στο μηνιαίο διαδικτυακό σεμινάριο Cyberwise Chats, η Diana Graber συζητήθηκαν μερικά ζητήματα, συμπεριλαμβανομένων των πιθανών πλεονεκτημάτων και προκλήσεων με το ChatGPT. Εδώ είναι τα κυριότερα σημεία:
  • Το ChatGPT απαντά στις προτροπές που εισάγει ο χρήστης, όπως “Τι είναι ένας σύντομος, απλός ορισμός του ChatGPT;” Όσο καλύτερη και πιο συγκεκριμένη είναι η προτροπή, τόσο υψηλότερη είναι η ποιότητα της απόκρισης.
  • Το ChatGPT λαμβάνει τις πληροφορίες του από όλο το Διαδίκτυο. Σύμφωνα με τον ιστότοπο OpenAI, προς το παρόν δεν έχει τίποτα νεότερο από το 2021 και η αναζήτηση περιορίζεται για την αποφυγή λέξεων-κλειδιών που σχετίζονται με πορνογραφία, ρητορική μίσους κ.λπ.
  • Επί του παρόντος υπάρχει δωρεάν πρόσβαση, αλλά οι χρήστες πρέπει να είναι 18 ετών για να εγγραφούν.
  • Προσέξτε πώς το χρησιμοποιείτε. Δεν έχει τη δυνατότητα να κρίνει την ακρίβεια των πληροφοριών που παρέχει, επομένως μπορεί να κάνει τα πράγματα στραβά. Το ChatGPT δεν έχει την ικανότητα να κάνει κρίσεις αξίας, να κατανοεί τα ανθρώπινα συναισθήματα ή να ξέρει πώς να κρίνει το πλαίσιο των ερωτήσεων που κάνετε.
  • Είναι πολύ καλός στο να οργανώνει και να γράφει ξεκάθαρες προτάσεις.
  • Πολλά chatbot χρησιμοποιούνται για να διαδώσουν σκόπιμα παραπληροφόρηση, να εκφοβίσουν και γενικά να δημιουργήσουν προβλήματα. Το ChatGPT είναι μόνο το πρώτο με ευρεία πρόσβαση στο κοινό.
  • Μερικά πιθανά θετικά της χρήσης του ChatGPT περιλαμβάνουν καταιγισμό ιδεών, γρήγορη έρευνα, μεταφράσεις γλώσσας, υποστήριξη για ειδικές ανάγκες και ψυχαγωγία.
  • Μερικά πιθανά αρνητικά της χρήσης ChatGPT είναι η έλλειψη κριτικής σκέψης, η λογοκλοπή, ο εκφοβισμός, η παραπληροφόρηση και η εξάρτηση από την τεχνολογία.
Ηθικοί προβληματισμοί

Οι άνθρωποι δεν έχουν εμπιστοσύνη όταν πρόκειται για νέα τεχνολογία. Πολλές ανησυχίες σχετικά με το ChatGPT απηχούν τους κανόνες ηθικής που συναντούμε και στην φιλοσοφία, όπως εκείνες του Σωκράτη που διέκρινε σοβαρά κοινωνικά προβλήματα με τη γραφή και την λογοκλοπή έως τους πολιτικούς που εναντιώνονται στα βιντεοπαιχνίδια που προάγουν την βία

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Δεν ήρθα σε τούτον τον κόσμο να νικηθώ, ούτε η αποτυχία τρέχει στις φλέβες μου. Δεν είμαι πρόβατο περιμένοντας τον βοσκό να με κεντρίσει. Είμαι λιοντάρι και αρνούμαι να μιλάω, να περπατάω, να κοιμάμαι με τα πρόβατα. Δε θα δώσω προσοχή σε αυτούς που θρηνούν και παραπονιούνται, γιατί η αρρώστιά τους είναι κολλητική. Ας τους να πάνε με τα πρόβατα. Το σφαγείο της αποτυχίας δεν είναι ο δικός μου προορισμός.

Θα επιμείνω μέχρι να πετύχω.

Τα βραβεία της ζωής βρίσκονται στο τέλος κάθε ταξιδιού, όχι κοντά στο ξεκίνημα. Και δε μου είναι δεδομένο να ξέρω πόσα βήματα χρειάζονται για να πετύχω τον σκοπό μου. Ίσως συναντήσω την αποτυχία ακόμα και στο χιλιοστό βήμα, και όμως η επιτυχία κρύβεται πίσω από την επόμενη στροφή του δρόμου. Ποτέ δε θα γνωρίζω πόσο κοντά είναι, παρά μόνο όταν γυρίσω στη στροφή.
Πάντα θα κάνω ένα βήμα παραπάνω. Και αν αυτό αποδείχνεται ανώφελο, θα κάνω άλλο ένα και ακόμα ένα. Αλήθεια, ένα βήμα κάθε φορά δεν είναι και τόσο δύσκολο.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Στο εξής θα θεωρώ την προσπάθεια κάθε μέρας σαν ένα μόνο χτύπημα με το τσεκούρι μου στον κορμό πανίσχυρης βελανιδιάς. Το πρώτο χτύπημα δε θα ταράξει το ξύλο, ούτε το δεύτερο, ούτε το τρίτο. Κάθε χτύπημα, μόνο του, μπορεί να είναι μηδαμινό, χωρίς καμιά συνέπεια. Και όμως από παιδικά χτυπήματα σιγά σιγά η βελανιδιά θα πέσει. Το ίδιο θα συμβαίνει και με τις σημερινές μου προσπάθειες.

Θα μοιάζω με τη σταγόνα της βροχής που απογυμνώνει το βουνό. Με το έντομο που κατατρώει την τίγρη. Με το αστέρι που φωτίζει την γη. Το δούλο που χτίζει την πυραμίδα. Θα χτίσω το κάστρο μου μ’ ένα τούβλο κάθε φορά, γιατί ξέρω πως μικρές προσπάθειες, όταν επαναλαμβάνονται, θ’ αποτελειώσουν κάθε έργο.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Ποτέ δε θα σκεφτώ την αποτυχία και θα πετάξω από το λεξιλόγιό μου λέξεις και φράσεις σαν «σταμάτα, δεν μπορώ, ανίκανος, αδύνατο δεν γίνεται, απίθανο, αποτυχία, ανεφάρμοστο, χωρίς ελπίδα, υποχώρηση», γιατί είναι λέξεις των κουτών. Θα αποφεύγω την απόγνωση, αλλά αν τυχόν αυτή η αρρώστια του μυαλού με μολύνει, θα συνεχίζω να εργάζομαι μέσα στην απόγνωση. Θα μοχθώ και θα υπομένω. Θα αγνοώ τα εμπόδια στα πόδια μου και θα προσηλώνω τα μάτια μου στους σκοπούς πάνω από το κεφάλι μου, γιατί ξέρω πως όπου τελειώνει η άγονη έρημος, εκεί φυτρώνει το πράσινο γρασίδι.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Θα θυμάμαι τον αρχαίο νόμο για τον μέσον όρο και θα τον λυγίσω για το καλό μου. Θα επιμένω γνωρίζοντας πως κάθε αποτυχία να πουλήσω κάτι θα αυξάνει την πιθανότητα για επιτυχία στην επόμενη προσπάθεια. Κάθε όχι που ακούω θα με φέρνει πιο κοντά στον ήχο του ναι. Κάθε συνοφρύωμα που συναντάω με προετοιμάζει για το χαμόγελο που έρχεται. Κάθε ατυχία στο δρόμο μου θα έχει μέσα της το σπόρο της αυριανής καλής τύχης. Πρέπει να έχω τη νύχτα για να εκτιμάω τη μέρα. Πρέπει να αποτυχαίνω συχνά για να επιτύχω μια φορά.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Θα προσπαθώ, θα προσπαθώ, θα προσπαθώ και θα ξαναπροσπαθώ. Κάθε εμπόδιο θα το θεωρώ σαν μια απλή λοξοδρόμηση προς τον αντικειμενικό μου σκοπό και σαν μια πρόκληση να βελτιώσω το επάγγελμά μου. Θα επιμένω και θα αναπτύξω τις ικανότητές μου, όπως ο ναύτης καλλιεργεί τις δικές του, μαθαίνοντας να υπερνικάει την οργή της κάθε τρικυμίας.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Στο εξής θα μάθω και θα εφαρμόζω ένα άλλο μυστικό εκείνων που θριαμβεύουν στη δουλειά μου. Καθώς τελειώνει κάθε μέρα, χωρίς να εξετάζω αν ήταν γεμάτη επιτυχία ή αποτυχία, θα προσπαθώ μία ακόμα πώληση. Όταν οι σκέψεις μου σπρώχνουν το κουρασμένο σώμα μου κατά το σπίτι, θα αντιστέκομαι στον πειρασμό να αναχωρήσω. Θα προσπαθώ πάλι. Θα κάνω άλλη μια προσπάθεια να κλείσω την ημέρα με νίκη, και αν αυτή αποτύχει, θα κάνω κι άλλη μία. Δε θα επιτρέψω ποτέ καμιά μέρα να τελειώσει με αποτυχία. Έτσι θα σπέρνω το σπόρο της αυριανής επιτυχίας και θα κερδίζω ένα ανυπέρβλητο πλεονέκτημα σε σύγκριση με όσους σταματάνε τη δουλειά τους σε μια καθορισμένη ώρα. Όταν οι άλλοι σταματάνε τον αγώνα τους, τότε αρχίζει ο δικός μου, και η συγκομιδή μου θα είναι πλούσια.

Θα επιμένω μέχρι να πετύχω

Ούτε θα επιτρέψω στη χτεσινή επιτυχία να με αποκοιμίσει σε σημερινή νωθρότητα, γιατί αυτό είναι το μεγάλο θεμέλιο της αποτυχίας. Θα ξεχνάω τα γεγονότα της περασμένης ημέρας, αδιάφορο αν ήταν καλά ή άσχημα, και θα χαιρετάω τον καινούργιο ήλιο με εμπιστοσύνη πως αυτή θα είναι η καλύτερη μέρα της ζωής μου.

Όσο υπάρχει αναπνοή μέσα μου, τόσο θα συνεχίσω να επιμένω. Γιατί τώρα ξέρω μία από τις μεγαλύτερες αρχές της επιτυχίας : Αν επιμένω αρκετά, θα νικάω.

Θα επιμένω.
Θα νικάω.

Αν τα παίρνετε όλα προσωπικά και είστε πάντα θιγμένοι

Υπάρχουν απλώς κάποιοι άνθρωποι που ζουν τη ζωή τους θιγμένοι από τα πάντα. Αντί να επιτρέπουν στον εαυτό τους να ζει με αρμονία και με σεβασμό για τους άλλους, επιλέγουν να βρίσκονται «με την πλάτη στον τοίχο» σχεδόν πάντα.

Είναι ο κόσμος πάντα εναντίον τους; Όχι. Αυτό που συμβαίνει είναι ότι, μέσα στο λεπτό αλλά περίπλοκο κόσμο των συναισθημάτων και της προσωπικότητας, μερικοί άνθρωποι έχουν τη συνήθεια να είναι μονίμως θιγμένοι.

Αντί να αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους αυτούς ως ένα πρόβλημα που πρέπει να αποφύγουμε, πρέπει να καταλάβουμε τι συμβαίνει μέσα τους.

Η υπερευαισθησία, η χαμηλή αυτοεκτίμηση και η έλλειψη ψυχολογικών πόρων δημιουργεί σχήματα σκέψης που είναι υπερβολικά άκαμπτα.

Κάθε λέξη, πράξη ή χειρονομία ερμηνεύεται ως προσβολή. Εκεί βρίσκεται η ουσία του προβλήματος. Αυτός ο μειωμένος εαυτός βλέπει προβλήματα εκεί που δεν υπάρχουν και προκαταλήψεις εκεί που δεν υφίστανται.

Μερικές προσωπικότητες βλέπουν καταιγίδες εκεί που λάμπει ο ήλιος. Ας ρίξουμε μια λίγο πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το θέμα.

Θιγμένοι 24 ώρες τη μέρα, 7 μέρες την εβδομάδα

«Δεν μπορώ καν να σου μιλήσω». «Θίγεσαι από τα πάντα». «Είσαι απίστευτος, πας από το κακό στο χειρότερο».

Αν έχετε ήδη ακούσει κάτι από τα παραπάνω στο παρελθόν, πιθανώς αισθανθήκατε απαίσια. Ωστόσο τα λόγια αυτά φέρουν κάποια αλήθεια.

Αν οι άνθρωποι γύρω μας έχουν πρόβλημα στην αλληλεπίδραση μαζί μας, αυτό συμβαίνει επειδή κάτι δεν πάει καλά. Αν αισθάνονται άβολα ή αν υπάρχουν συχνά προβλήματα λόγω παρεξηγήσεων, είναι σημαντικό να καταλάβουμε γιατί.
  • Αντί να σκέφτεστε «όλοι με μισούν», θυμηθείτε τη σημασία του να αφιερώσετε μια στιγμή για να σκεφτείτε βαθιά την κατάσταση.
  • Πρέπει να ξεφλουδίσουμε το κρεμμύδι που μας περιβάλλει για να δούμε τι συμβαίνει μέσα μας.
Παρακάτω θα ανακαλύψουμε τι συμβαίνει σε όσους συνεχώς παίρνουν τα πάντα προσωπικά και αισθάνονται θιγμένοι.

Σας θίγουν οι προσδοκίες σας, όχι οι άλλοι άνθρωποι

Ίσως έχετε υψηλές προσδοκίες που δεν αντιστοιχούν στην πραγματικότητα. Κατά κάποιον τρόπο όλοι έχουμε κάποια ιδέα για το πώς πιστεύουμε ότι θα πρέπει να ενεργούν οι άλλοι, πώς θα πρέπει να μας φέρονται και πώς θα πρέπει να αντιδρούν στα πράγματα.

Καταρχάς θα πρέπει να επισημάνουμε ότι οι παρακάτω προσεγγίσεις δεν καλύπτουν όλες τις καταστάσεις. Ας δούμε γιατί.
  • Το μοναδικό πράγμα που πρέπει να γνωρίζετε είναι το πώς θέλετε να σας φέρονται οι άλλοι άνθρωποι. Αξίζετε σεβασμό και πρέπει να τον απαιτείτε. Όλοι έχουν αυτή την ανάγκη.
  • Αυτό που κάνουν οι άλλοι άνθρωποι δεν είναι δική σας ευθύνη. Όλοι είναι ελεύθεροι να επιλέγουν τι θέλουν και να ενεργούν όπως τους ευχαριστεί, εφόσον υπάρχει αμοιβαίος σεβασμός.
  • Αν αποκτήσουμε εμμονή με τις ενέργειες του/της συντρόφου μας ή των φίλων μας, αυτό μπορεί να έχει μόνο κακό τέλος για μας.
Για να εξασφαλίσετε γαλήνη και μεγαλύτερη εσωτερική ισορροπία, έχετε υπόψη σας το εξής: να μην περιμένετε τίποτα από κανέναν, να έχετε προσδοκίες μονάχα από τον εαυτό σας.

Ο κόσμος δεν είναι εναντίον σας: εσείς πρέπει να εναρμονιστείτε με τον κόσμο.

Όσοι ζουν τη ζωή τους μονίμως θιγμένοι μπορούν να συγκριθούν με τον κορμό ενός δέντρου. Για να καταλάβετε τι εννοούμε, φανταστείτε το εξής:
  • Φανταστείτε ότι είστε ένα δέντρο πλάι στον ωκεανό. Το νερό έρχεται και φεύγει. Μερικές φορές ο άνεμος είναι ευγενικός και άλλες φορές είναι έντονος.
  • Μερικές φορές ο ωκεανός σας χαϊδεύει και μερικές φορές σας χτυπάει με μια καταιγίδα.
  • Αν είστε ένα πραγματικά γερό και δυνατό δέντρο, ο ωκεανός, τα κύματα και τα στοιχεία της φύσης θα σας ρίξουν κάτω. Σύμφωνα με αυτό το σενάριο, η δύναμη και η ακαμψία του δέντρου συμβολίζουν το πείσμα μας, που μπορεί να είναι τόσο καταστροφικό για μας.
  • Ωστόσο, αν είστε όπως ο ευλύγιστος κορμός της καλαμιάς, θα λικνίζεστε με τον άνεμο και ακόμα και η πιο άγρια καταιγίδα δεν θα μπορέσει ποτέ να σας ξεριζώσει. Επειδή προσαρμόζεστε, και δεν στέκεστε σαν τοίχος, μπορείτε να αντέξετε το χτύπημα.
Το να ζείτε μονίμως θιγμένοι σας βλάπτει περισσότερο από οτιδήποτε άλλο.
  • Όσοι θίγονται εύκολα δημιουργούν έλλειψη εμπιστοσύνης.
  • Αν ζείτε τη ζωή σας πάντα θιγμένοι, τα αγαπημένα σας πρόσωπα θα σταματήσουν να αισθάνονται καλά μαζί σας και θα αρχίσουν να σας αποφεύγουν.
  • Αν εσείς απλώς θίγεστε όταν εκείνοι σας λένε καλά λόγια, θα δημιουργήσετε απόσταση.
Αγαπήστε τον εαυτό σας λίγο περισσότερο και σταματήστε το θόρυβο των έμμονων σκέψεων

Ο κόσμος δεν σας μισεί. Κανένας δεν είναι εναντίον σας. Μην ψάχνετε λόγους να είστε θιγμένοι όταν δεν υπάρχουν και μην αναζητάτε κακές προθέσεις όταν δεν υφίστανται.
  • Όσοι δεν αγαπούν τον εαυτό τους γίνονται απαιτητικοί με τους άλλους. Πάνω απ’όλα περιμένουν οι άλλοι να τους προσφέρουν ό,τι δεν προσφέρουν οι ίδιοι στον εαυτό τους: αγάπη, σεβασμό και εκτίμηση.
  • Αν δεν αρχίσουμε να δουλεύουμε πάνω στον εαυτό μας εκ των έσω, τα πιο πυκνά σκοτάδια μας θα συνεχίσουν να αναδύονται, μέχρι ολόκληρη η πραγματικότητά μας να γίνει μια κόλαση.
Απλώς δεν αξίζει τον κόπο. Πείτε λοιπόν όχι στον ανώφελο πόνο και μη ρίχνετε λάδι στη φωτιά. Αρχίστε να θεραπεύετε τις πληγές σας και δώστε στον εαυτό σας την αγάπη που χρειάζεται.

Μόνο όταν κάποιος αγαπάει αρκετά τον εαυτό του ο κόσμος θα αρχίσει να βελτιώνεται γι’αυτόν.

ΣΟΛΩΝ: Η ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΚΑΙ Η ΤΑΞΗ ΤΗΣ ΠΟΛΗΣ

Ευνομία Ε, 3

Σε αυτό το απόσπασμα, ο Σόλων, σπουδαίος πολιτικός άντρας που έζησε στην Αθήνα μεταξύ 7ου και 6ου αιώνα π.Χ. ορίζει τα θεμέλια της πολιτικής και της δημόσιας ηθικής: κακή διακυβέρνηση είναι αυτή που διέπεται από τις διαμάχες και την αδικία από μέρους όσων δεν σέβονται το κοινό καλό, ενώ μια σωστή διακυβέρνηση βασίζεται στη δικαιοσύνη, που εγκαθιδρύεται με τη σύνεση, την τάξη και την ισότητα.

3.

Η πόλη η δική μας δεν πρόκειται να χαθεί, όσο εξαρτάται από του Δία τις αποφάσεις και από το θέλημα των μακάριων θεών: ένας τέτοιος φύλακας, η Παλλάδα Αθηνά, μεγαλόψυχη, κόρη πανίσχυρου πατέρα, κρατά τα χέρια πάνω της. Οι ίδιοι οι πολίτες θέλουν να καταστραφεί η μεγάλη πόλη, διεφθαρμένοι από το χρήμα. Είναι ανίκανοι να συγκρατήσουν την υπερβολή και να απολαύσουν τις παρούσες χαρές, στην ηρεμία του δείπνου.

Μαζεύουν πλούτη ενδίδοντας στην αδικία χωρίς να φείδονται ούτε των ιερών ούτε των δημοσίων πηγών, κλέβουν από παντού. Δεν σέβονται ούτε τα ιερά θεμέλια της Δικαιοσύνης, που, αμίλητη, έχει πλήρη συνείδηση όσων γίνονται και όσων έγιναν, και κάποια στιγμή έρχεται για να τιμωρήσει. Η πληγή αυτή, από την οποία δεν μπορείς να ξεφύγεις, κυριεύει όλη την πόλη. Και γρήγορα πέφτει στη χειρότερη δουλεία, που προκαλεί εξέγερση και εμφύλιο σπαραγμό, τα οποία θα καταστρέφουν πολλούς σπουδαίους νέους. Σύντομα η αγαπημένη πόλη καταλύεται από τα χέρια των εχθρών και αφανίζεται σε συγκρούσεις που αρέσουν στους άδικους. Αυτές οι συμφορές συμβαίνουν στον λαό. Πολλοί φτωχοί φτάνουν σε ξένες χώρες, πουλημένοι και δεμένοι με βαριές αλυσίδες.

Έτσι, η δημόσια συμφορά φτάνει στου σπιτιού κάθε πολίτη την πόρτα. Οι πόρτες της αυλής δεν μπορούν να την κρατήσουν απέξω. Τότε πηδά τον ψηλό φράχτη και σε βρίσκει ακόμα κι αν έχεις καταφύγει στην πιο κρυφή γωνία του σπιτιού. Αυτό είναι το μάθημα που θέλω να διδάξω στους Αθηναίους: η κακή διακυβέρνηση γεννά πολλά προβλήματα στην πόλη. Η σωστή διακυβέρνηση τα διορθώνει όλα και επαναφέρει την τάξη. Συχνά στον άδικο περνά αλυσίδες: ό,τι είναι σκληρό το λειαίνει, διακόπτει τις υπερβολές, αποδυναμώνει την ύβρη. Μαραίνει τα μπουμπούκια της κακοτυχίας. Τις στρεβλές απόψεις διορθώνει, την υπερηφάνεια κατευνάζει. Διαλύει το έργο της διχογνωμίας. Βάζει τέλος στην πικρία της διαμάχης. Έτσι, όλα είναι τακτοποιημένα και σωστά για τους ανθρώπους.

Η ευτυχία είναι παράξενη· έρχεται όταν δεν την αναζητάς

Ό,τι κάνετε το κάνετε γιατί θέλετε να νιώθετε ευτυχισμένοι- από το πιο απλό, όπως όταν ετοιμάζεστε να πάτε κάπου και χτενίζεστε, φοράτε καθαρά και ωραία ρούχα, μέχρι το πιο σύνθετο, όπως όταν παίρνετε το πτυχίο σας, όταν βρίσκετε δουλειά, όταν αποκτάτε σπίτι και περιουσία, όταν παντρεύεστε και κάνετε παιδιά, όταν γίνεστε μέλη κάποιας θρησκευτικής οργάνωσης, από εκείνες που οι ηγέτες τους υποστηρίζουν ότι είναι φωτισμένοι κι έχουν σύνδεση με αόρατους διδασκάλους. Πίσω από όλα αυτά υπάρχει αυτή η εκπληκτική ώθηση, αυτή η έντονη επιθυμία να βρείτε την ευτυχία.

Αλλά, βλέπετε, η ευτυχία δεν έρχεται τόσο εύκολα, γιατί η ευτυχία δεν βρίσκεται σε τίποτε από όλα αυτά. Μπορεί να νιώθεις ευχαρίστηση, μπορεί να βρίσκεις καινούργια πράγματα που σε ικανοποιούν αλλά, αργά ή γρήγορα, αυτό γίνεται κουραστικό. Γιατί η ευτυχία δεν κρατάει για πολύ σ’ όλα αυτά που γνωρίζουμε. Το φιλί το ακολουθεί το δάκρυ, το γέλιο η δυστυχία και η απόγνωση. Όλα μαραίνονται, καταρρέουν. Έτσι, όσο είστε νέοι, πρέπει να αρχίσετε να ανακαλύπτετε τι είναι αυτό το παράξενο πράγμα που ονομάζεται ευτυχία. Αυτό θα έπρεπε να είναι ένα σημαντικό μέρος της εκπαίδευσης.

Η ευτυχία δεν έρχεται όταν αγωνίζεσαι γι’ αυτήν – κι αυτό είναι το μεγαλύτερο μυστικό, παρόλο που λέγεται εύκολα. Μπορώ να το βάλω μέσα σε λίγες απλές λέξεις, αλλά αν απλώς πιάσει τ’ αφτί σας τι θα πω και μετά επαναλαμβάνετε αυτό που θ’ ακούσετε δεν πρόκειται να γίνετε ευτυχισμένοι. Η ευτυχία είναι παράξενη- έρχεται όταν δεν την αναζητάς. Όταν δεν κάνεις καμία προσπάθεια για να είσαι ευτυχισμένος, τότε απροσδόκητα, μυστηριωδώς, εμφανίζεται η ευτυχία, που γεννιέται από την αγνότητα και την ομορφιά τού να υπάρχεις απλώς. Αλλά γι’ αυτό χρειάζεται να έχει κανείς πολύ μεγάλη κατανόηση και να μην προσπαθείς πια να γίνεις κάποιος. Η αλήθεια δεν είναι κάτι όπου καταφέρνεις να φτάσεις. Η αλήθεια εμφανίζεται όταν ο νους σου και η καρδιά σου έχουν εξαγνιστεί από κάθε είδους αίσθηση πάλης και δεν προσπαθείς πια να γίνεις κάποιος. Η αλήθεια βρίσκεται εκεί, όταν ο νους είναι πολύ ήρεμος και ακούει προσεκτικά χωρίς χρονικούς περιορισμούς οτιδήποτε γίνεται γύρω του. Μπορεί ν’ ακούτε αυτά τα λόγια, αλλά για να κερδίσετε την ευτυχία πρέπει να ανακαλύψετε πώς απελευθερώνεται ο νους από κάθε φόβο.

Όσο φοβάστε εσείς, τα παιδιά, οποιονδήποτε ή οτιδήποτε, δεν μπορεί να υπάρξει ευτυχία. Δεν μπορεί να υπάρξει ευτυχία όσο φοβάστε τους γονείς σας, τους δασκάλους σας, όσο φοβάστε ότι δεν θα περάσετε τις εξετάσεις, ότι δεν θα προβιβαστείτε στην επόμενη τάξη, ότι δεν θα είστε από τους αγαπημένους μαθητές του δασκάλου, ότι δεν θα σας επαινέσουν, δεν θα σας συγχαρούν. Αν όμως δεν φοβάστε τίποτα, όταν ξυπνήσετε ένα πρωί, ή εκεί που θα περπατάτε μόνοι, θα ανακαλύψετε ότι ξαφνικά έχει συμβεί κάτι παράξενο: απρόσκλητα, αυτόκλητα, αναπάντεχα, θα έχετε βρει αυτό που ονομάζεται αγάπη, αλήθεια, ευτυχία.

Να γιατί είναι πολύ σημαντικό να εκπαιδευτείς σωστά όσο είσαι νέος. Αυτό που αποκαλούμε τώρα εκπαίδευση δεν είναι εκπαίδευση, γιατί κανείς δεν μιλάει για όλα αυτά τα πράγματα. Οι καθηγητές σάς προετοιμάζουν να περνάτε τις εξετάσεις, αλλά δεν σας λένε πώς να ζείτε, που είναι πολύ πιο σημαντικό, επειδή πολύ λίγοι ξέρουν να ζουν. Οι περισσότεροι από εμάς απλώς επιβιώνουμε, κατά κάποιον τρόπο σερνόμαστε, οπότε η ζωή καταντάει κάτι το πληκτικό. Πράγματι, για να ζεις χρειάζονται πάρα πολλή αγάπη, έντονη αίσθηση σιωπής και απλότητα μαζί με αφθονία από εμπειρίες- χρειάζεται ένας νους ικανός να σκέφτεται πολύ καθαρά, που δεν είναι γεμάτος προκαταλήψεις ή προλήψεις, ελπίδες ή φόβους. Όλα αυτά χρειάζονται για τη ζωή και, αν δεν έχεις εκπαιδευτεί για να ζεις, τότε η εκπαίδευση δεν έχει κανένα νόημα. Μπορεί να μάθετε να είστε πολύ τακτικοί, να έχετε καλούς τρόπους και να γράφετε καλά σ’ όλα τα διαγωνίσματα, αλλά το να δίνετε προτεραιότητα σε όλα αυτά τα επιφανειακά πράγματα, τη στιγμή που ολόκληρη η δομή της κοινωνίας καταρρέει, είναι σαν να κόβετε τα νύχια σας την ώρα που το σπίτι σας καίγεται. Βλέπετε, δεν σας μιλάει κανείς γι’ αυτά τα πράγματα, κανείς δεν τα ερευνά μαζί σας. Όπως περνάτε τη μια μέρα μετά την άλλη μελετώντας κάποια μαθήματα -π.χ. μαθηματικά, ιστορία και γεωγραφία-, έτσι θα έπρεπε, επίσης, να περνάτε πολύ χρόνο μιλώντας για όλα τα βαθύτερα ζητήματα της ζωής, γιατί αυτό είναι που της δίνει πλούτο.

Γαλινθιάδα: Η θυγατέρα χάρη στην οποία γεννήθηκε ο Ηρακλής;

Στην Ελληνική μυθολογία με το όνομα Γαλινθιάδα (Γαλινθιάς) είναι γνωστή μία θυγατέρα του Προίτου, υπηρέτρια ή φίλη της Αλκμήνης.

Την εποχή που η Αλκμήνη ήταν έγκυος στον Ηρακλή, η ζηλιάρα θεά Ήρα, σύζυγος του Δία, του οποίου νόθος γιος ήταν ο Ηρακλής, είχε απαγορεύσει στην Ειλείθυια, τη θεότητα του τοκετού, να βοηθήσει την Αλκμήνη να γεννήσει. Το αντίθετο μάλιστα, έστειλε την Ειλείθυια να εμποδίσει τη γέννα.

Η Ειλείθυια πήγε και κάθισε στο πεζούλι σταυρώνοντας τα δάχτυλα των χεριών της πάνω στα γόνατά της. Πάνω από μία εβδομάδα πέρασε έτσι και η Αλκμήνη κόντεψε να πεθάνει.

Τότε η Γαλινθιάδα σκέφθηκε ένα τέχνασμα για να εξουδετερώσει τα μάγια της Ειλείθυιας: βγήκε έξω από το παλάτι προσποιούμενη τη χαρούμενη και ανήγγειλε ότι η Αλκμήνη είχε γεννήσει με τη βοήθεια του Δία.

Η Ειλείθυια ακούγοντας τις φωνές της Γαλινθιάδας πετάχτηκε πάνω ξαφνιασμένη. Εκείνο όμως που είχε σημασία είναι ότι ξέμπλεξε τα δάχτυλά της και έτσι έλυσε, χωρίς να το θέλει, τα μάγια.

Αμέσως η Αλκμήνη «ελευθερώθηκε» και γέννησε τον Ηρακλή, αλλά και τον Ιφικλή, γιο του συζύγου της Αμφιτρύωνα. Τότε η Ειλείθυια και οι Μοίρες για να τιμωρήσουν τη Γαλινθιάδα τη μεταμόρφωσαν σε νυφίτσα. Η Εκάτη όμως τη λυπήθηκε και την πήρε για υπηρέτριά της.

Μετά από πολλά χρόνια, ο Ηρακλής ίδρυσε στο σπίτι του στη Θήβα ιερό, όπου προσέφερε θυσία στη Γαλινθιάδα. Από τότε οι Θηβαίοι «τα ιερά… φυλάττουσι και προ Ηρακλέους εορτής θύουσι Γαλινθιάδι πρώτη».

Ο Παυσανίας αντικαθιστά στον ίδιο μύθο τη Γαλινθιάδα με την Ιστορίδα, κόρη του μάντη Τειρεσία.

Πάπυρος Δερβενίου: Tο αρχαιότερο βιβλίο της Ευρώπης

Δυόμισι χιλιόμετρα νότια από ένα πέρασμα που ενώνει την κεντρική με την ανατολική Μακεδονία και εννιάμισι χιλιόμετρα βόρεια από τη σημερινή Θεσσαλονίκη, κοντά στο Δερβένι, ανακαλύφθηκε τον Ιανουάριο του 1962 μια ομάδα εφτά τάφων που χρονολογούνται στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 3ου αι. π.Χ.

Οι τάφοι, πέντε από τους οποίους ήταν ασύλητοι και περιείχαν κτερίσματα εξαιρετικής τέχνης, βρίσκονται αρκετά μακριά από το νεκροταφείο της αρχαίας Λητής (στα βόρεια του περάσματος), κοντά σε ένα ιερό της Δήμητρας και της Περσεφόνης.

Ο Πέτρος Θέμελης, ο αρχαιολόγος που επιστατούσε στις σωστικές ανασκαφές, αντιλήφθηκε έγκαιρα ότι ένα από τα κάρβουνα της νεκρικής πυράς του τάφου Α΄ (εκεί όπου είχε καεί η σoρός ενός πλούσιου πολεμιστή που ίσως καταγόταν από τη Θεσσαλία) ήταν στην πραγματικότητα ο πρώτος παπύρινος κύλινδρος που ανακαλυπτόταν σε ελληνικό έδαφος. Αντίθετα με τη στεγνή άμμο της Αιγύπτου, το υγρό χώμα της Ελλάδας δεν προσφέρεται για τη διάσωση αντικειμένων από φυτικές ύλες, και ο πάπυρος διατηρήθηκε ανέπαφος για είκοσι τρεις αιώνες ακριβώς επειδή είχε μετατραπεί σε μια συμπαγή, απανθρακωμένη μάζα.

Ο κύλινδρος μεταφέρθηκε στο Αρχαιολογικό Μουσείο της Θεσσαλονίκης, όπου δέχτηκε την ειδική φροντίδα ενός αυστριακού συντηρητή, που κατάφερε να σταθεροποιήσει το εύθραυστο υλικό και να αποκολλήσει τα στρώματα του παπύρου. Σώθηκαν 266 κομμάτια, το μέγεθος των οποίων κυμαίνεται από αυτό ενός μεγάλου γραμματοσήμου έως αυτό μιας φακής, τα οποία στη συνέχεια τοποθετήθηκαν ανάμεσα σε γυαλιά περιμένοντας την ανασύνθεσή τους.

Η ανασύνταξη του βιβλίου υπήρξε επίπονη και χρονοβόρα: τα εύθρυπτα σπαράγματα δεν ήταν δυνατόν να αγγιχτούν και να τοποθετηθούν το ένα δίπλα στο άλλο, ενώ η τελική εικόνα που θα ερχόταν στο φως ήταν εντελώς άγνωστη. Τελικά, τα περισσότερα από αυτά τοποθετήθηκαν στη σωστή τους θέση, δημιουργώντας έναν κύλινδρο μήκους περίπου τριών μέτρων και μέγιστου ύψους 9,5 εκατοστών που περιείχε 26 στήλες κειμένου.

Το επόμενο έργο των ερευνητών ήταν να διαβάσουν τα σωζόμενα σπαράγματα, να συμπληρώσουν τα χάσματα και να ερμηνεύσουν το κείμενο. Από τον κύλινδρο όμως έχει σωθεί μόνο το επάνω μισό, και έτσι το κείμενο προχωρεί με συνεχή άλματα, που συχνά προκαλούν αμηχανία στον αναγνώστη: από κάθε στήλη σώζονται περίπου 15 γραμμές (σπάνια πλήρεις), ενώ σχεδόν άλλες τόσες μοιάζει να περιλάμβανε το χαμένο κάτω τμήμα της.

Η γλώσσα του κειμένου (η ιωνική διάλεκτος με ισχυρές δόσεις της αττικής, ή το αντίστροφο), το ύφος και το περιεχόμενο χρονολογούν τον συγγραφέα του έργου στα τέλη του 5ου αι. π.Χ., δηλαδή περίπου την εποχή του Πελοποννησιακού Πολέμου και του ώριμου Σωκράτη.

Η γραφή του παπύρου χρονολογεί τον γραφέα που το αντέγραψε στο τελευταίο τέταρτο του 4ου αι. π.Χ., δηλαδή περίπου την εποχή του θανάτου του Αριστοτέλη και του Μ. Αλεξάνδρου και πολύ κοντά στη χρονολογία της καύσης του βιβλίου στην πυρά του τάφου Α΄. Η παλαιογραφική χρονολόγηση του κυλίνδρου τον καθιστά τον αρχαιότερο πάπυρο με ελληνικό φιλολογικό κείμενο, πράγμα που σημαίνει ότι είναι και το αρχαιότερο σωζόμενο ευρωπαϊκό βιβλίο.

Ακόμη πιο σημαντικό όμως είναι το περιεχόμενό του. Για τα νέα στοιχεία που μας παρέχει σχετικά με τον Ορφισμό και άγνωστες πτυχές της προσωκρατικής φιλοσοφίας, έχει χαρακτηριστεί «η σημαντικότερη νέα μαρτυρία για την αρχαία ελληνική φιλοσοφία και θρησκεία που εμφανίστηκε από την εποχή της Αναγέννησης», αλλά παράλληλα και «η πιο δύσκολη στην κατανόησή της».

Οι πρώτες εφτά στήλες, που δυστυχώς σώζονται πολύ αποσπασματικά, μας εισάγουν στον κόσμο των οπαδών μυστικιστικών δοξασιών και λατρειών (των μυστών) αλλά και του περσικού ιερατείου (των μάγων). Ο συγγραφέας αναφέρεται σε όσους δεν πιστεύουν στα δεινά που πρόκειται να αντιμετωπίσουν μετά τον θάνατό τους και περιγράφει θυσίες και σπονδές που γίνονται στις Ερινύες και τις Ευμενίδες, που γι’ αυτόν δεν είναι θεότητες αλλά οι αναρίθμητες ψυχές των νεκρών.

Οι οντότητες αυτές δεν τιμωρούν μόνο τα ανομήματα των ανθρώπων αλλά και κάθε παράβαση των φυσικών νόμων του σύμπαντος. «Ο ήλιος», υποστηρίζει ο Ηράκλειτος, τον οποίο παραθέτει ο συγγραφέας, «έχει εύρος ενός ανθρώπινου ποδιού και δεν επιτρέπεται να το υπερβεί. Αν το κάνει, θα τον ανακαλύψουν οι Ερινύες, οι βοηθοί της Δίκης, και θα τιμωρήσουν την υπέρβασή του».

Όπως μας πληροφορεί στη συνέχεια το κείμενο, ο Ορφέας είχε συνθέσει ύμνους για να τους ψάλλουν οι ιερείς κατά τη διάρκεια των θυσιών, ύμνους όμως που απευθύνονται στους μυημένους και είναι γραμμένοι με τέτοιον αινιγματικό τρόπο που γίνονται αντιληπτοί μόνο σε όσους διαθέτουν σύνεση και ικανότητα να αντιληφθούν το κρυμμένο νόημά τους.

Στο σημείο αυτό ο συγγραφέας αρχίζει την ερμηνεία ενός τέτοιου ορφικού ύμνου, μιας θεογονίας που αρχίζει με τη φράση «Απευθύνομαι σε όσους αντιλαμβάνονται, οι αμύητοι να βάλουν πόρτες στ’ αφτιά τους» και που διαφέρει σε πολλά σημεία από τη θεογονία του Ησιόδου, σαν να επρόκειτο για έναν μυστικό κώδικα που μόνο ο ίδιος μπορεί να αποκρυπτογραφήσει.

Από τους διάσπαρτους στίχους που παραθέτει ο συγγραφέας μπορούμε να αποκαταστήσουμε ένα μεγάλο μέρος αυτού του ορφικού ύμνου, που δεν μας ήταν γνωστός μέχρι τώρα παρά μόνο από μεταγενέστερες παραλλαγές του. Ο Δίας παίρνει τη βασιλεία από τον πατέρα του Κρόνο, που κι αυτός την είχε πάρει εξίσου βίαια από τον δικό του πατέρα, τον Ουρανό.

Απόλυτος πλέον άρχοντας, ο Δίας καταπίνει το σύμπαν, συμπεριλαμβανομένων και των άλλων θεών, για να το εξεμέσει στη συνέχεια αναδημιουργώντας το στη μορφή που έχει σήμερα. Γεννά/δημιουργεί τους θεούς, τη γη, τον ήλιο, τη σελήνη και τα άστρα, και τέλος επιθυμεί να σμίξει με την ίδια του τη μητέρα.

Εδώ τελειώνει το κείμενο του παπύρου, αλλά ο ύμνος πρέπει να συνέχιζε με άλλα κατορθώματα του Δία (όπως τη γέννηση της Περσεφόνης και του Διόνυσου και τη δημιουργία του γένους των ανθρώπων) που τα γνωρίζουμε από υστερότερες πηγές.

Για τον συγγραφέα όλα αυτά δεν είναι παρά αλληγορικές αλήθειες κρυμμένες πίσω από ένα παραπέτασμα λέξεων την πραγματική έννοια των οποίων μόνο ο ίδιος αντιλαμβάνεται και, με πλήρη αυτοπεποίθηση, ερμηνεύει και αποκαλύπτει προκειμένου να προφυλάξει τους μύστες από τσαρλατάνους και αγύρτες που κοροϊδεύουν τον κόσμο με ακατανόητες τελετές και μυστήρια.

Επηρεασμένος από τη σκέψη διάφορων προσωκρατικών φιλοσόφων, όπως του Εμπεδοκλή και του Δημόκριτου, αλλά κυρίως του Αναξαγόρα και του Διογένη του Απολλωνιάτη, ερμηνεύει ευφάνταστα τον ορφικό ύμνο στον Δία, τον κυβερνήτη των πάντων, ως αλληγορία της εξέλιξης του σύμπαντος από μιαν αρχική υπέρθερμη και χαοτική κατάσταση σε έναν κόσμο, με την αρχαία σημασία της λέξης, δηλαδή σε ένα εύτακτο σύστημα.

Όλα όσα υπάρχουν στο σύμπαν όπως το ξέρουμε σήμερα απαρτίζονται από μικροσκοπικά σωματίδια (τα όντα, δηλαδή «αυτά που υπάρχουν»), τα οποία δεν δημιουργήθηκαν σε κάποια δεδομένη στιγμή από κάποιον δημιουργό αλλά υπήρχαν πάντοτε. Αρχικά όλα αυτά τα όντα ήταν αναμεμειγμένα και αιωρούνταν μέσα στον αέρα που τα περιέκλειε, έναν αέρα όμως που διέθετε νόηση (γι’ αυτό και ο συγγραφέας τον ονομάζει Νουν) και που όρισε πώς πρέπει να δημιουργηθεί το παρόν σύμπαν.

Αντιλαμβανόμενος ότι η θερμότητα είναι αυτή που δεν αφήνει τα όντα να συσταθούν και να συμπαγούν, ο νοήμων αήρ απομάκρυνε έναν μεγάλο αριθμό πύρινων σωματιδίων, δημιουργώντας έτσι τον ήλιο.

Τότε τα υπόλοιπα σωματίδια άρχισαν να συγκρούονται το ένα με το άλλο, έως ότου οι συνεχείς συγκρούσεις έφεραν σε επαφή όμοια όντα και προκάλεσαν τη συνένωσή τους, δημιουργώντας έτσι τα νυν όντα, δηλαδή όλα όσα βλέπουμε στο τωρινό σύμπαν.

Ο συγγραφέας δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αυτό ακριβώς διηγείται ο Ορφέας. Σε ένα κείμενο που αποτελεί την αρχαιότερη σωζόμενη αλληγορική ερμηνεία ενός ποιήματος, μας εξηγεί ότι οι διαδοχικές βασιλείες των θεών δεν είναι παρά τα διαδοχικά στάδια της δημιουργίας του παρόντος κόσμου.

Έτσι, όταν ο Ορφέας αναφέρει τον Ουρανό, εννοεί τον Νου που ορίζει τη δημιουργία – Κρόνος είναι και πάλι ο Νους που κρούει τα όντα – Αφροδίτη και Αρμονία δεν είναι παρά ονόματα για τη συνεύρεση και τη συναρμογή των όντων – δεν υπάρχουν θεότητες όπως η Γη, η Μήτηρ, η Δήμητρα, η Ρέα, η Ήρα: όλα αυτά είναι ονόματα του αέρα, της μητέρας από την οποία έρευσαν τα πάντα, του Νου που οι άνθρωποι ονόμασαν Δία, και γι’ αυτό νόμισαν ότι κάποτε γεννήθηκε. Ο αήρ/Νους όμως ποτέ δεν γεννήθηκε αλλά υπήρχε πάντοτε, όπως πάντοτε υπήρχαν, και θα υπάρχουν εσαεί, τα όντα που βρίσκονται μέσα του και των οποίων είναι ο απόλυτος κυρίαρχος.

Αυτή την επιστημονική αλήθεια εκφράζει και ο Ορφέας όταν λέει, λόγου χάρη, ότι «ο Δίας είναι κεφαλή, ο Δίας είναι μέση, όλα δημιουργήθηκαν από τον Δία». Έτσι, ο Δίας που καταπίνει το σύμπαν δεν είναι παρά ο αέρας που περικλείει τα πάντα, ο ίδιος αέρας που με τη φρόνησή του προχώρησε στη δημιουργία του παρόντος κόσμου.Ο πάπυρος, ως προς το περιεχόμενο του, μπορεί να διαιρεθεί σε δύο μέρη. Το πρώτο αποτελούν οι στήλες 1-6, που είναι και οι περισσότερο αποσπασματικές. Περιέχουν αναφορές στις Ερινύες (1,4), σε δαίμονες που είναι «θεών υπηρέται» (2,3), σε μαντεία και χρησμούς (5), σε θυσίες (6), ενώ στη στήλη 4 μας σώζεται ένα άγνωστο απόσπασμα του Ηράκλειτου.

ΠΑΠΥΡΟΣ ΤΟΥ ΔΕΡΒΕΝΙΟΥ

Για τους συνετούς θα τραγουδήσω -στους βέβηλους
κλείστε τις θύρες-
του παντοκράτορα Διός, του άνακτα, τα έξοχα έργα,
όσα με τις συμβουλές της μέλαινας Νυκτός εκτέλεσε,

και των νεώτερων μακάριων το γένος, θεών παντοτινών
που απ’ τον Δία γεννήθηκαν τον ισχυρό βασιλέα.
Γιατί ο Δίας απ’ τον πατέρα του έχοντας θεία εξουσία,
στα χέρια έμελλε να πάρει ένδοξο σκήπτρο.
Και τα εξήγησε πολύ καλά όλα όσα απ’ το άδυτο η θεά του είπε,

η μάντισσα όλων. Νύκτα που με αμβροσία τρέφει τους θεούς.
Αυτή του τα φανέρωσε όλα όσα ήταν θεμιτό να γίνουν, καθώς
βασίλευε στο όμορφο παλάτι του χιονοσκέπαστου Ολύμπου.
Κι αφού ο Ζεύς απ’ τη θεά άκουσε τους χρησμούς τους άρρητους,
έλαβε δύναμη στα χέρια και του θεού καταβρόχθισε το λαμπρό

φαλλό, του θεού που πρώτος στον αιθέρα πρόβαλε.
Εκείνος βέβαια γέννησε τη Γαία και τον πλατύ Ουρανό
ενώ η πελώρια Γαία τον Κρόνο έκανε που μεγάλο κακό έπραξε
στον Ουρανό Ευφρονίδη, που πρώτιστος βασίλευσε.
Απ’ αυτόν έπειτα ο Κρόνος κι ύστερα ο συνετός Δίας,

κατέχοντας σοφία και βασιλική τιμή ανάμεσα στους μακάριους.
Και τότε λοιπόν του θεού καταβρόχθισε, όπως ήταν θεμιτό,
το φαλλό του Πρωτογόνου βασιλιά. Και εξαιτίας αυτού, όλοι
οι αθάνατοι γεννήθηκαν, θεοί μακάριοι και θεές και
ποταμοί κι όμορφες πηγές και όλα τα άλλα, όσα τότε έγιναν,

ενώ ο ίδιος είναι μονογενής. Βασιλέας των όλων είναι τώρα,
μα κι έπειτα θα είναι. Ο Ζεύς πρώτος γεννήθηκε, ο Ζεύς
ο ύστατος Αστραποβρόντης. Ο Ζεύς είναι η κεφαλή,
ο Ζεύς η μέση, απ’ τον Δία όλα πλάστηκαν. Ο Δίας ο ίδιος
ορίζει το τέλος όλων η κραταιή μοίρα είναι ο Δίας. Ο Ζεύς

είναι βασιλιάς, ο αστραποβρόντης Δίας είναι ο άρχοντας όλων.
Γιατί αφού τα έκρυβε όλα, στο χαρωπό φως
πάλι απ’ την ιερή καρδιά έβγαλε, εκπληρώνοντας δύσκολα έργα.
Και πρώτη βέβαια απ’ τους θεούς στη χρυσή Αφροδίτη,
τη χαρωπή Ουρανία, έφτιαξε θρόνο

κι αμέσως έπειτα στην Αρμονία και στην εράσμια Πειθώ.
Τη γη έφτιαξε και τον πλατύ Ουρανό ψηλά
και τη δύναμη έδωσε του μεγάλου Ωκεανού που ρέει πλατιά
και βάθυνε τις ρίζες του αργυροστρόβιλου Αχελώου.
Έφτιαξε κι άλλη γη απέραντη, που Σελήνη

οι αθάνατοι ονομάζουν και Μήνη οι κάτοικοι της γης,
που πολλά βουνά έχει, πολλές πόλεις και πολλά μέλαθρα
και στη μέση είναι, σε ίση απόσταση από όλα,
που και ανθρώπους πολλούς φωτίζει στην απέραντη γη.
Μα και το μέγα ήλιο έφτιαξε, πολύ ωφέλιμο για τους θνητούς,

και τα λαμπρά άστρα με τα οποία ο ουρανός στεφανώνεται.

Ορφικό Κείμενο

Είναι ένα παράξενο κείμενο καθώς θα διαβάσατε, που προφανώς περιέχει κωδικοποιημένη γνώση και δεν είναι ολόκληρο. Άγνωστο είναι αν έχουν σωθεί και άλλα τμήματά του. Κάτω από αυτό το κείμενο υπάρχουν δύο ακατανόητοι στίχοι οι οποίοι προφανώς είναι νόθοι και εμβόλιμοι.

Οι στίχοι είναι οι εξής:

Και όλα αυτά επινόησε κι έφτιαξε ο σοφός Δίας,
γιατί ερωτικά ήθελε με τη μητέρα του να σμίξει.

Κάνωπος: Ο κυβερνήτης του Μενέλαου που ερωτεύτηκε η κόρη του βασιλιά της Αιγύπτου

Στην Ελληνική μυθολογία ο Κάνωπος, ή Κάνωβος, ήταν ένας Αμυκλαίος γνωστός από το ότι συμμετείχε στην Τρωική Εκστρατεία ως ο πλοίαρχος και πλοηγός του Μενελάου.

Μετά την άλωση της Τροίας ο στόλος του Μενελάου έφθασε στα ανοικτά του Σουνίου και μετά στο ακρωτήριο Μαλέας. Μια τρικυμία όμως εκεί τον παρέσυρε στην Κρήτη, σε βραχώδη ακτή της οποίας καταστράφηκαν τα περισσότερα πλοία του.

Μετά την Κρήτη, το πλοίο του Μενελάου, κυβερνώμενο από τον Κάνωπο, βρέθηκε στην Αίγυπτο, όπου κατά την Οδύσσεια παρέμειναν 5 χρόνια. Ο Κάνωπος ήταν πολύ ωραίος άνδρας, με συνέπεια να τον ερωτευθεί η Θεονόη, κόρη του βασιλιά της Αιγύπτου Πρωτέως, αλλά περιφρονήθηκε από αυτόν.

Λίγο καιρό αργότερα ο Κάνωπος πέθανε από δάγκωμα φιδιού. Ο Μενέλαος και η Ωραία Ελένη τον έθαψαν με τιμές στο νησί που από τότε πήρε το όνομά του και έμεινε γνωστό ως Νήσος του Κανώπου, στο στόμιο του Νείλου.

Εξάλλου, ο πλοίαρχος του Μενελάου έδωσε το όνομά του και στην αιγυπτιακή πόλη Κάνωβο στην ίδια περιοχή.

«Δυστυχία σου Ελλάς»: Το ποίημα 120 ετών για την Ελλάδα του Γιώργου Σουρή

Το ποίημα έγραψε ο Γιώργος Σουρής* (1853-1919) σατιρίζοντας την περίοδο της πρώτης χρεοκοπίας της Ελλάδας, με τότε πρωθυπουργό το Χαρίλαο Τρικούπη.

Από τότε 120 χρόνια μετά, η πολιτική σκηνή της Ελλάδας έχει δει πολλές αλλαγές, δεκάδες διαφορετικούς πρωθυπουργούς και βουλευτές.

Η ίδια η Ελλάδα έχει αλλάξει πλήρως φυσιογνωμία και μέγεθος, αλλά το ποίημα του Γιώργου Σουρή είναι τόσο δραματικά επίκαιρο.

Ο Γιώργος Σουρής σατιρίζει με καυστικό τρόπο την Ελλάδα του «δε βαριέσαι» και «ωχ αδερφέ» που έχει καταφέρει «να ξοδεύει εκατό και πενήντα να μαζεύει» και όλα αυτά για «να τρέφει όλους τους αργούς».

Το ποίημα λέγεται “Δυστυχία σου Ελλάς”.

Ποιος είδε κράτος λιγοστό

σ’ όλη τη γη μοναδικό,

εκατό να εξοδεύει

και πενήντα να μαζεύει;

Να τρέφει όλους τους αργούς,

νά ‘χει επτά Πρωθυπουργούς,

ταμείο δίχως χρήματα

και δόξης τόσα μνήματα;

Νά ‘χει κλητήρες για φρουρά

και να σε κλέβουν φανερά,

κι ενώ αυτοί σε κλέβουνε

τον κλέφτη να γυρεύουνε;

Όλα σ’ αυτή τη γη μασκαρευτήκαν

ονείρατα, ελπίδες και σκοποί,

οι μούρες μας μουτσούνες εγινήκαν

δεν ξέρομε τί λέγεται ντροπή.

Σπαθί αντίληψη, μυαλό ξεφτέρι,

κάτι μισόμαθε κι όλα τα ξέρει.


Κι από προσπάππου κι από παππού

συγχρόνως μπούφος και αλεπού.

Θέλει ακόμα -κι αυτό είναι ωραίο-

να παριστάνει τον ευρωπαίο.

Στα δυό φορώντας τα πόδια που ‘χει

στο ‘να λουστρίνι, στ’ άλλο τσαρούχι.

Σουλούπι, μπόϊ, μικρομεσαίο,

ύφος του γόη, ψευτομοιραίο.

Λίγο κατσούφης, λίγο γκρινιάρης,

λίγο μαγκούφης, λίγο μουρντάρης.

Και ψωμοτύρι και για καφέ

το «δε βαρυέσαι» κι «ωχ αδερφέ».

Ωσάν πολίτης, σκυφτός ραγιάς

σαν πιάσει πόστο: δερβέναγάς.

Δυστυχία σου, Ελλάς,

με τα τέκνα που γεννάς!

Ώ Ελλάς, ηρώων χώρα,

τί γαϊδάρους βγάζεις τώρα;

--------------------
*Ο Γεώργιος Σουρής (2 Φεβρουαρίου 1853 – 26 Αυγούστου 1919) ήταν ένας από τους σπουδαιότερους σατιρικούς ποιητές της νεότερης Ελλάδας, έχοντας χαρακτηριστεί ως «σύγχρονος Αριστοφάνης».

Γεννήθηκε το 1853 στην Ερμούπολη της Σύρου. Η οικογένειά του ήταν εύπορη και ο πατέρας του ήθελε να τον κάνει παπά. Όταν η οικογένειά του χρεοκόπησε, ο πατέρας του τον έστειλε υπάλληλο στο κατάστημα ενός θείου του σιτέμπορου στη Ρωσία.

Στις 2 Απριλίου 1883, σε ηλικία 30 ετών έβγαλε το πρώτο φύλλο της εφημερίδας του, που ο Γεώργιος Δροσίνης τη βάφτισε «Ο Ρωμηός», που ήταν μια έμμετρη εβδομαδιαία σατιρική εφημερίδα. Τον Αύγουστο έδωσε εξετάσεις στο Πανεπιστήμιο, αλλά κόπηκε «μετά πολλών επαίνων», όπως σατιρίζει, στη μετρική.

Ο «Ρωμηός» κυκλοφόρησε ως τις 17 Νοεμβρίου 1918 (τελευταίο φύλλο), λίγο πριν το θάνατο του Σουρή, για 36 χρόνια και 8 μήνες, σε 1.444 συνολικά τεύχη και 2 παραρτήματα.

Το 1900, στο Δημοτικό Θέατρο των Αθηνών, παρουσιάστηκαν με επιτυχία οι «Νεφέλες» του Αριστοφάνους, σε έμμετρη απόδοσή του. Έγραψε και αρκετές έμμετρες κωμωδίες, οι οποίες καυτηρίαζαν τα κακώς κείμενα της εποχής.

Έλληνες πολεμιστές στους Ναπολεόντειους Πολέμους

Οι Κυνηγοί της Ανατολής ήταν ένα από τα εθελοντικά σώματα που συγκρότησε ο Ναπολέων. Ιδρυτής και ψυχή του σώματος υπήρξε ο Έλληνας συνταγματάρχης Παπάζογλου. Ο συνταγματάρχης του Γαλλικού Στρατού Νικόλαος Παπάζογλου αποτελεί μια από τις πιο ενδιαφέρουσες, αλλά και πιο αινιγματικές μορφές της σύγχρονης ελληνικής Ιστορίας.

Το πραγματικό του όνομα είναι άγνωστο. Η καταγωγή της οικογένειάς του από το Τσεσμέ της Μικράς Ασίας του προσέδωσε το επώνυμο Τσεσμελής. Επειδή όμως ο Νικόλαος ήταν γιος ιερέα, οι Τούρκοι τον ονόμασαν Παπάζογλου. Κάποτε ήταν γνωστός και με το όνομα Χατζηνικόλας, ενώ ο Ναπολέων τον ονόμαζε Παπαδόπουλο ή απλά Colonel Nicolas. Γεννήθηκε στις 15 Αυγούστου 1758.

Η οικογένειά του ήταν αρκετά εύπορη και ο πατήρ Σταμάτιος Τσεσμελής ήταν και εφοπλιστής. Ο Νικόλαος άρχισε να ταξιδεύει από πολύ μικρή ηλικία. Το 1779 βρέθηκε στην Πελοπόννησο και εντάχθηκε στην υπηρεσία των Τούρκων, οι οποίοι τότε πολεμούσαν τους Τουρκαλβανούς που είχαν στασιάσει στο Μοριά. Κατόπιν ο Νικόλαος συμμετείχε στην εκστρατεία των Τούρκων κατά των Μαμελούκων της Αιγύπτου το 1785.

Οι Τούρκοι αιχμαλώτισαν τον Μαμελούκο Οσμάν μπέη και τον φυλάκισαν στην Κωνσταντινούπολη. Στο πλοίο το οποίο μετέφερε τον Οσμάν στην Πόλη βρισκόταν και ο Νικόλαος, ο οποίος σύναψε φιλική σχέση με τον κρατούμενο, τον οποίο τελικά απελευθέρωσε μια νύχτα από τη φυλακή και, μαζί με άλλους Μαμελούκους κρατουμένους, τον έβαλε σε ένα καΐκι με το οποίο έπλευσε στην Αίγυπτο. Ως ανταμοιβή, ο Μαμελούκος κυβερνήτης της Αιγύπτου, Μουράτ μπέης, τον ονόμασε ναύαρχο και του ανέθεσε τη διοίκηση του στόλου του.

Αμέσως ο Νικόλαος προσέλαβε στην υπηρεσία του άλλους 300 Έλληνες, Αιγυπτιώτες κατά κύριο λόγο. Όλα όμως έμελλε να αλλάξουν όταν το 1798 οι Γάλλοι, υπό τον Ναπολέοντα, εισέβαλαν στην Αίγυπτο. Ο Παπάζογλου συμμετείχε, επικεφαλής στολίσκου 10 κανονιοφόρων, στην περίφημη Μάχη των Πυραμίδων. Εκεί συγκρούστηκε με το γαλλικό στολίσκο του Νείλου, υπό τον υποναύαρχο Περέ, ο οποίος διέθετε τρεις κανονιοφόρους, ένα σεμπέκι και μια γαλίοτα.

Την ώρα που ο στρατός του Ναπολέοντα διέλυε τους Μαμελούκους στην ξηρά, επί του ποταμού οι Γάλλοι έχαναν τη μάχη. Οι άντρες του Παπάζογλου εκτέλεσαν ρεσάλτο και κατέλαβαν δύο γαλλικά σκάφη. Ο Περέ όμως ενισχύθηκε με τμήματα από την ξηρά και με αντιρεσάλτο ανακατέλαβε τα πλοία του. Τελικά όμως ο γενναίος Έλληνας αναγκάστηκε να διακόψει την επαφή, μετά τη συντριβή της στρατιάς των Μαμελούκων.

Οι Αιγύπτιοι ναύτες του, όμως, επειδή πανικοβλήθηκαν μετά και την κατάληψη από τους Γάλλους των παρόχθιων πυροβολείων, πυρπόλησαν τα πλοία τους και ρίχτηκαν στον ποταμό. Ο Παπάζογλου τότε διήλθε το Νείλο και κατέφυγε στο χωριό Μπουλάκ.

Ο Ναπολέων, όμως, γνωρίζοντας τη δράση του και μαθαίνοντας ότι ένας Έλληνας ήταν ο διοικητής του αντιπάλου στολίσκου, έστειλε αγγελιαφόρο και τον κάλεσε. Του ζήτησε να αναλάβει την ηγεσία του γαλλικού στολίσκου του Νείλου, και ο Παπάζογλου δέχθηκε. Σύντομα όμως ο Ναπολέων αποφάσισε να συγκροτήσει τρεις λόχους Ελλήνων, έναν στο Κάιρο, έναν στη Δαμιέτη και έναν στη Ροζέτα.

Κάθε λόχος θα διέθετε 100 άντρες, και αποστολή του θα ήταν η ασφάλεια των γαλλικών γραμμών συγκοινωνιών. Με διαταγή του Ναπολέοντα, η διοίκηση του Λόχου Καΐρου ανατέθηκε στον Παπάζογλου. Έτσι ο Έλληνας της θάλασσας «πήρε μετάταξη» για το πεζικό.

Σύντομα πάντως ο Παπάζογλου είχε κατορθώσει να συγκεντρώσει γύρω του πολλούς περισσότερους Έλληνες από τους 300 που απαιτούνταν για την επάνδρωση των λόχων. Και όχι μόνο αυτό, αλλά οι ελληνικοί λόχοι ασφαλείας από πολύ νωρίς έδωσαν δείγματα της αξίας και του θάρρους των αντρών τους.

Ο Παπάζογλου και οι άντρες του συμμετείχαν σε πολλές συγκρούσεις κατά των Μαμελούκων και των Τούρκων (μάχη Αμπουκίρ), και διακρίθηκαν για το θάρρος και την αντοχή τους. Έτσι έπαψαν να θεωρούνται βοηθητικοί και ανέλαβαν καθήκοντα κανονικού πεζικού. Ο Ναπολέων μάλιστα προήγαγε τον Παπάζογλου σε ταγματάρχη, ο οποίος, μετά την αποχώρηση του πρώτου από την Αίγυπτο, τέθηκε υπό τις διαταγές του στρατηγού Κλεμπέρ.

Τότε όμως ξέσπασε η εξέγερση των Μαμελούκων. Ο Γαλλικός Στρατός βρέθηκε σε πολύ δύσκολη θέση. Κατόρθωσε όμως με τη βοήθεια και των Ελλήνων να επικρατήσει.

Οι τρεις ελληνικοί λόχοι πολέμησαν ηρωικά, ιδίως στη μάχη του Καΐρου. Τότε ο Κλεμπέρ αναγνώρισε την αξία τους, συγκροτώντας την Ελληνική Λεγεώνα, με διοικητή τον, συνταγματάρχη πια, Παπάζογλου.

Παράλληλα, οι Γάλλοι συγκρότησαν μια ακόμα λεγεώνα, την Κοπτική, στην οποία κατατάχτηκαν χριστιανοί Αιγύπτιοι και Αιγυπτιώτες, ακόμα και Έλληνες. Οι δύο αυτές λεγεώνες είχαν εξαρχής κοινή ιστορία, και το 1802 τελικά συγχωνεύθηκαν, σχηματίζοντας το Σύνταγμα των Κυνηγών της Ανατολής.

Στο μεταξύ, η Ελληνική Λεγεώνα αριθμούσε πλέον 1.500 άντρες. Η Ειρήνη της Αμιένης, το 1802, έθεσε τέρμα στη γαλλική κατοχή της Αιγύπτου. Έτσι και τα δύο σώματα μεταφέρθηκαν στη Γαλλία, σε μεγάλο βαθμό συρρικνωμένα, αφού πολλοί άντρες δεν επιθυμούσαν να εγκαταλείψουν τις εστίες τους. Στη Μασσαλία έγινε η συγχώνευσή τους σε Σύνταγμα τους ενός τάγματος, με διοικητή τον Παπάζογλου και υποδιοικητή τον Γαβριήλ Σιδέριο.

Το τάγμα διέθετε ένα λόχο επίλεκτων καραμπινιέρων, ένα λόχο σκοπευτών και έξι λόχους ακροβολιστών. Αργότερα σχηματίστηκαν άλλοι δύο λόχοι. Το Σύνταγμα όμως είχε καταδικαστεί σε αδράνεια, αναλαμβάνοντας έως το 1806 καθήκοντα φρουράς στη Μασσαλία και την Τουλόν.

Μοιραία η αδράνεια οδηγούσε σε πτώση του ηθικού και σε λιποταξίες. Το 1806 πάντως οι Κυνηγοί της Ανατολής διατέθηκαν στη νεοσχηματιζόμενη Στρατιά της Δαλματίας, σκοπός της οποίας ήταν η κατάληψη της ομώνυμης περιοχής. Ενταγμένοι στη μεραρχία του στρατηγού Μολιτόρ, οι Κυνηγοί ενεπλάκησαν σε άγριες μάχες κατά των Ρώσων, των Κροατών και των Μαυροβούνιων, γύρω από τη Ραγούζα, επιχειρώντας να άρουν την πολιορκία της πόλης.

Οι Κυνηγοί αποτέλεσαν την εμπροσθοφυλακή της μεραρχίας και κατόρθωσαν να διασπάσουν πρώτοι τις εχθρικές θέσεις, ανοίγοντας διάδρομο επικοινωνίας με την πολιορκημένη στην πόλη μεραρχία του στρατηγού Λοριστόν.

Ο Παπάζογλου δεν ήταν παρών στην επιχείρηση αυτή, καθώς είχε λάβει άδεια να επισκεφθεί την Κωνσταντινούπολη για τη ρύθμιση προσωπικών του υποθέσεων και δεν είχε προλάβει να επιστρέψει. Ο υποδιοικητής του όμως Γαβριήλ Σιδέριος τον αντικατέστησε επάξια, κερδίζοντας μαζί με τους λοχαγούς Ν. Κυριάκο από την Ιωνία, Ιω. Χαργλοή από το Κάιρο και Ματθαίο Σαμοθράκη από την Τήνο, το παράσημο του ιππότη της Λεγεώνας της Τιμής «διά την εξαιρετική διαγωγή του γενναίου αυτού τάγματος κατά την εν Ραγούζη μάχη». Στο μεταξύ αφίχθη και ο Παπάζογλου και ανέλαβε εκ νέου τη διοίκηση.

Αμέσως συναντήθηκε με τον Γάλλο στρατάρχη Μαρμόν, διοικητή της Δαλματίας, και του ζήτησε να επιτρέψει τη διενέργεια στρατολογίας στην Ελλάδα, εκμεταλλευόμενος τις καλές σχέσεις που διατηρούσαν τότε Γαλλία και Οθωμανική Αυτοκρατορία. Ωστόσο, την ίδια εποχή και στην ίδια περιοχή δρούσε και ένας άλλος Έλληνας, στην υπηρεσία όμως των Ρώσων, ο στρατηγός Εμμανουήλ Παπαδόπουλος. Αυτός είχε κατορθώσει να προσεταιριστεί τους περισσότερους Έλληνες. Ευτυχώς στις μάχες που διεξήχθησαν το 1807 γύρω από τη Ραγούζα, οι Έλληνες των δύο αντιμαχομένων στρατοπέδων δεν βρέθηκαν αντιμέτωποι.

Ο Μαρμόν αποφάσισε να αποστείλει τον Παπάζογλου στα Ιωάννινα, στον Αλή Πασά, ο οποίος παρουσιαζόταν ως φίλος της Γαλλίας. Ο Παπάζογλου ήταν επικεφαλής γαλλικής εκπαιδευτικής αποστολής, που είχε ως στόχο την αναδιοργάνωση του στρατού του Αλή, για την από κοινού αντιμετώπιση των Ρώσων. Ο δαιμόνιος Αλή ανέθεσε τότε στον Έλληνα την άμυνα της Πρέβεζας και τη διοίκηση των πολιορκητικών δυνάμεων της Λευκάδας.

Αυτή τη φορά ο Παπάζογλου θα έπρεπε να πολεμήσει με Έλληνες, αφού τη Λευκάδα υπεράσπιζαν οι ελληνικές δυνάμεις της Επτανήσου Πολιτείας υπό τον Ιωάννη Καποδίστρια, μαζί με τον Κολοκοτρώνη, τον Αναγνωσταρά, τον Νικοτσάρα, τους Πετμεζάδες και πολλούς άλλους.

Ευτυχώς, η Ειρήνη του Τιλσίτ, που υπέγραψε ο Ναπολέων με τον τσάρο Αλέξανδρο, απέτρεψε το ενδεχόμενο του αλληλοσκοτωμού των Ελλήνων για ξένα συμφέροντα. Μετά την υπογραφή της ειρήνης, και ο Αλή μετέβαλε την πολιτική του, αφού τώρα πια τα Επτάνησα είχαν επιδικαστεί στη Γαλλία, και δεν υπήρχε περίπτωση να τα καταλάβει ο ίδιος. Ο Παπάζογλου λοιπόν αποχώρησε από τα Ιωάννινα με όλη τη γαλλική αποστολή και επέστρεψε στη Ραγούζα και την ενεργό δράση, μαχόμενος με τους Κυνηγούς του τους Δαλαματούς. Το 1809 ο Ναπολέων διέταξε τη μεταστάθμευση των Κυνηγών στην Κέρκυρα.

Κατά τη μεταφορά όμως 20 άντρες, επιβαίνοντας σε λέμβο, συνελήφθησαν από τα βρετανικά πολεμικά που περιπολούσαν στην περιοχή. Στην Κέρκυρα έγινε λόγος για συγχώνευση των αποδεκατισμένων Κυνηγών με το Σύνταγμα των Σουλιωτών και με το Επτανησιακό Τάγμα. Τελικά όμως αποφασίστηκε να μεταφερθούν οι Κυνηγοί στην Αγκόνα της Ιταλίας.

Και πάλι κατά τη μεταφορά πολλά πλοιάρια συνελήφθησαν από τους Βρετανούς. Στο μεταξύ, ο Παπάζογλου δεν συνόδευσε το τάγμα, αλλά διατάχθηκε από τον Μαρμόν να αναλάβει την υπεράσπιση της Πάργας που απειλούνταν από τον Αλή, ο οποίος είχε συμμαχήσει τώρα με τους Βρετανούς.

Ο Παπάζογλου, επικεφαλής ενός αποσπάσματος του 7ου Ιταλικού Συντάγματος Γραμμής, 400 περίπου Σουλιωτών και Ηπειρωτών, ενός λόχου Παργίων πολιτοφυλάκων και 70 περίπου Δαλματών, με 34 πυροβόλα, ανέλαβε την άμυνα της πόλης. Το 1813, όταν όλα φαινόταν να έχουν χαθεί για τον Ναπολέοντα, ο Αλή έκανε την κίνησή του: έστειλε το γιο του Μουχτάρ επικεφαλής 6.000 Αλβανών να καταλάβει την Πάργα. Οι Αλβανοί κατέλαβαν πρώτα την πολίχνη Αγυιά, την οποία και κατέστρεψαν, σφάζοντας τους κατοίκους. Κατόπιν κατασκεύασαν οχυρώματα και άρχισαν συστηματική πολιορκία, με τη βοήθεια και του στολίσκου του Ζεκεριάμ Μπέη.

Ωστόσο ο Παπάζογλου αντιστάθηκε υποδειγματικά και απέκρουσε όλες τις επιθέσεις των Αλβανών. Τελικά, παρέδωσε την πόλη στους Βρετανούς στις 22 Μαρτίου 1814, έξι σχεδόν μήνες μετά την έναρξη της πολιορκίας, και οι τελευταίοι παρέδωσαν την Πάργα στον Αλή! Μετά από αυτό, ο Παπάζογλου επέστρεψε στη Μασσαλία και ενώθηκε με ό,τι είχε απομείνει από το Σύνταγμα των Κυνηγών της Ανατολής. Στο μεταξύ, το καθεστώς του Ναπολέοντα είχε καταρρεύσει, και οι επανενθρονισθέντες Βουρβόνοι διέλυσαν όλα τα ξένα στρατιωτικά σώματα. Ο Παπάζογλου πέθανε το 1819, πάμπτωχος.

Έλληνες στο Βρετανικό και το Ναπολιτάνικο Στρατό

Οι Βρετανοί, κατά τη διάρκεια των Ναπολεόντειων Πολέμων συγκρότησαν πολλά σώματα ξένων, υπηκόων ή μη του στέμματος. Τουλάχιστον σε πέντε από αυτά υπηρέτησαν και Έλληνες. Το ένα ήταν το Ελεύθερο Σώμα Καλαβρίας, δυνάμεως 400 αντρών, που συγκροτήθηκε το 1809 και περιλάμβανε στις τάξεις τους κυρίως Ιταλούς, αλλά και Έλληνες της νότιας Ιταλίας. Αργότερα, η δύναμη του αυξήθηκε και έφτασε τους 500 περίπου άντρες.

Οι περισσότεροι προέρχονταν από τις τάξεις του Ναπολιτάνικου Στρατού, και συγκεκριμένα από το περίφημο Βασιλικό Μακεδονικό Σύνταγμα Πεζικού, το τάγμα των Μακεδόνων Κυνηγών και το Αλβανικό Τάγμα, το οποίο στην πραγματικότητα ήταν βορειοηπειρωτικό, αφού η πλειοψηφία των αντρών του προερχόταν από τη Χειμάρρα. Το Μακεδονικό Σύνταγμα προήλθε από το Σύνταγμα Χειμαρριώτων του Ενετικού Στρατού.

Συγκροτήθηκε το 1734-’35. Το 1754, το Σύνταγμα διέθετε ένα λόχο γρεναδιέρων και δύο τάγματα, το καθένα με έξι λόχους γραμμής. Πρώτος διοικητής του ήταν ο Χειμαρριώτης Στρατής Γκίκας, τον οποίο διαδέχθηκε ο Κεφαλλονίτης Γεώργιος Χωραφάς. Το Βασιλικό Μακεδονικό Σύνταγμα συμμετείχε στον Πόλεμο της Αυστριακής Διαδοχής (1740-’48), και συγκεκριμένα στη μάχη του Βελέτρι, στην οποία και διακρίθηκε. Αργότερα πολέμησε κατά των πειρατών της Μπαρμπαριάς.

Έλαβε επίσης μέρος στους Ναπολεόντειους Πολέμους, μετά τους οποίους διαλύθηκε. Άντρες αυτών των μονάδων λοιπόν κατέφυγαν το 1806 στη Σικελία, μαζί με τον βασιλιά των Δύο Σικελιών, ο οποίος έχασε το βασίλειό του από τους Γάλλους. Μόνο η Σικελία του απέμεινε, την οποία και διατήρησε με τη βοήθεια των Βρετανών.

Το Ελεύθερο Σώμα Καλαβρίας θεωρούνταν από τους Βρετανούς το καλύτερο ελαφρύ Σύνταγμα της Μεσογείου. Οι άντρες του πολέμησαν γενναία. Το 1810 μάλιστα 316 από αυτούς συμπολέμησαν με το 1ο Ελληνικό Σύνταγμα Ελαφρού Πεζικού του Βρετανικού Στρατού στη μάχη της Λευκάδας. Στη μέγιστη ακμή του, το 1813, το Σώμα έφτασε να αριθμεί περίπου 1.500 άντρες, οργανωμένους σε 15 λόχους ακροβολιστών.

Από αυτούς, οι έξι λόχοι πολεμούσαν στην Ισπανία, έξι στάθμευαν στα Επτάνησα και τρεις στη Σικελία. Δύο λόχοι του συμμετείχαν στην επιχείρηση κατάληψης της Τεργέστης, τον Οκτώβριο του 1813. Τον Απρίλιο του 1814 οι μαχόμενοι στην Ισπανία λόχοι επέστρεψαν και, μαζί με τους υπολοίπους, συμμετείχαν στην απελευθέρωση της Ιταλίας απο τους Γάλλους. Στις 16 Απριλίου, το Ελεύθερο Σώμα Καλαβρίας, πάλι μαζί με το 1ο Ελληνικό Σύνταγμα Ελαφρού Πεζικού, συμμετείχε στην κατάληψη της Γένουας. 

Το Σώμα διαλύθηκε το καλοκαίρι του 1814. Ένα άλλο βρετανικό τμήμα, στο οποίο πιθανόν συμμετείχαν Έλληνες, ήταν το Σύνταγμα Ντίλον. Το Σύνταγμα αποτελούσε από μόνο του μια μικρογραφία της Λεγεώνας των Ξένων, συγκροτούμενο από άντρες 22 διαφορετικών εθνικοτήτων. Πολέμησε στην Ισπανία κυρίως και διαλύθηκε το 1815. Ένα επίσης Σώμα στο οποίο υπηρέτησαν Έλληνες, αυτό με την πλέον παράξενη ιστορία, ήταν το Σύνταγμα Φρομπέργκ. Συγκροτήθηκε το 1804 στη Μάλτα από τον κόμη ντε Φρομπέργκ, έναν βασιλόφρονα Γάλλο αξιωματικό. Οι άντρες του ήταν Έλληνες (230 περίπου), Γερμανοί και Ελβετοί. Οι Έλληνες όμως είχαν εξαπατηθεί. Για να καταταγούν τους είχαν υποσχεθεί ότι θα έμεναν στην Ελλάδα και θα δρούσαν στα Βαλκάνια.

Έτσι, στις 4 Απριλίου 1807, 200 Έλληνες στασίασαν απαιτώντας την επιστροφή τους στην πατρίδα. Τελικά όλοι, εκτός από 20, παραδόθηκαν και επέστρεψαν στην Ελλάδα. Οι 20 πρωτεργάτες της στάσης σκοτώθηκαν όλοι πολεμώντας. Έλληνες όμως υπήρχαν και στο Σύνταγμα Βάτεβιλ, ένα ελβετικό σύνταγμα στην υπηρεσία των Βρετανών, το οποίο πολέμησε στην Αίγυπτο και την Ιταλία, όπου και διακρίθηκε ιδιαίτερα. Και αυτό το Σύνταγμα ήταν επίσης «πολυεθνικό», αποτελούμενο από 231 Γερμανούς, 156 Ελβετούς, 120 Ιταλούς, 40 Γάλλους, 39 Έλληνες, 238 Ανατολικοευρωπαίους και 10 Ολλανδούς.

Έλληνες πιθανώς υπηρέτησαν και στο Σικελικό Τάγμα Ελαφρού Πεζικού του Βρετανικού Στρατού. Τα πιο ονομαστά πάντως ελληνικά σώματα υπό βρετανική διοίκηση ήταν το 1ο και 2ο Greek Light Infantry και το Σύνταγμα Εθελοντών Επτανησίων. Το τελευταίο ήταν το ισχυρότερο από όλα τα ελληνικά σώματα, φθάνοντας το 1810 να αριθμεί 4.000 άντρες. Οι περισσότεροι από αυτούς πέρασαν στην Ελλάδα με το ξέσπασμα της Επανάστασης του ’21 και πολέμησαν αρχικά στη μάχη του Λάλα. Πολλοί κατατάχτηκαν αργότερα στα τακτικά σώματα.

Το 1ο Greek Light Infantry Regiment (1ο Ελληνικό Σύνταγμα Ελαφρού Πεζικού) συγκροτήθηκε επίσης στα Επτάνησα το 1810. Σε αυτό κατατάχτηκαν πολλοί Σουλιώτες και Μοραΐτες, οι οποίοι είχαν βρει καταφύγιο εκεί, διωγμένοι από τους Τούρκους.

Οι περισσότεροι άντρες ήταν εμπειροπόλεμοι αρματολοί και κλέφτες. Ανάμεσά τους ξεχώριζε η μορφή του Θεόδωρου Κολοκοτρώνη, ο οποίος κατατάχτηκε ως αξιωματικός και έφτασε στο βαθμό του ταγματάρχη. Τα ελληνικά Συντάγματα Ελαφρού Πεζικού, 1ο και 2ο, ήταν μοναδικά γιατί ήταν ακραιφνώς ελληνικά, με Έλληνες αξιωματικούς. Σε κάθε σύνταγμα, υπηρετούσαν ελάχιστοι Βρετανοί. Το 1ο Ελληνικό Σύνταγμα Ελαφρού Πεζικού είχε συνταγματάρχη τον Βρετανό Ρόμπερτ Όσβαλντ και είχε φτάσει να αριθμεί 1.129 άντρες. Έδρασε τη μάχη της Λευκάδας το 1810, στο Μαυροβούνιο, τη Σικελία, τη Νεάπολη, τη Σπέτσια και τη Γένουα. Για τη δράση του τιμήθηκε με τον τίτλο «Duke of York own 1st Greek Light».

Το 2ο Ελληνικό Σύνταγμα Ελαφρού Πεζικού συγκροτήθηκε το 1813 από τον Βρετανό στρατηγό Ρίτσαρντ Τσορτς, γνωστό από τη δράση του στην Επανάσταση του ’21. Το Σύνταγμα είχε δύναμη 500 περίπου αντρών. Πολέμησε στους Παξούς το 1814 και διαλύθηκε το ίδιο έτος. Και τα δύο ελληνικά συντάγματα ήταν οργανωμένα βάσει του βρετανικού συστήματος.

Το 1ο διέθετε 10 κεντρικούς λόχους, ένα λόχο ακροβολιστών και ένα λόχο σκοπευτών. Οι άντρες του τελευταίου, αντί για μουσκέτο, έφεραν το περίφημο βρετανικό τυφέκιο ραβδωτής κάννης Μπέικερ. Η συγκρότηση του 2ου δεν πρόλαβε να ολοκληρωθεί. Οι άντρες του όμως αποτέλεσαν τον πυρήνα του Ελληνικού Επαναστατικού Στρατού, λίγα χρόνια αργότερα.

Έλληνες στην υπηρεσία της Ρωσίας

Έλληνες στρατιώτες εντάχθηκαν στο Ρωσικό Στρατό ήδη από τα μέσα του 16ου αιώνα. Η παρουσία τους όμως έγινε πιο αισθητή από τότε που η Ρωσία άρχισε να παρεμβαίνει στα ελληνικά πράγματα, προβαλλόμενη ως προστάτιδα των ορθοδόξων πληθυσμών. Ο πλέον διάσημος Έλληνας πολεμιστής στην υπηρεσία των Ρώσων δεν ήταν άλλος από τον Λάμπρο Κατσώνη.

Ο Λάμπρος Κατσώνης εξελίχθηκε σε έναν από τους μεγαλύτερους Έλληνες πολεμιστές όλων των εποχών. Ήταν ο άντρας ο οποίος, αψηφώντας δύο αυτοκρατορίες της εποχής, πολέμησε μόνος εναντίον των Οθωμανών. Γεννήθηκε το 1752 στη Λειβαδιά της Βοιωτίας. Ήταν 17 ετών μόνο όταν κατηγορήθηκε για το φόνο κάποιου Τούρκου.

Έτσι, για να σώσει τη ζωή του αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το σπίτι του και να καταφύγει στη Ζάκυνθο. Από εκεί πέρασε στο Λιβόρνο, κέντρο τότε των ρωσικών ναυτικών προπαρασκευών, εν όψει του νέου Ρωσοτουρκικού Πολέμου. Ο Λάμπρος δεν έχασε φυσικά καιρό και αμέσως κατατάχθηκε στις ρωσικές Ένοπλες Δυνάμεις με τις οποίες συμμετείχε στις επιχειρήσεις των ετών 1770-’74 κατά των Τούρκων.

Η δράση του αυτή αποτέλεσε πραγματικό σχολείο για αυτόν, και τον βοήθησε να εξοικειωθεί με το υγρό στοιχείο. Μετά το πέρας του πολέμου, ο Λάμπρος, μαζί με άλλους 3.000 Έλληνες, ακολούθησε τους Ρώσους και έφτασε στην Κριμαία. Εκεί κατατάχτηκε στο «Ελληνικό Τάγμα της Μπαλακλάβας». Αυτό το τάγμα «Κυνηγών» (ελαφρού πεζικού ακροβολιστών) αποτελούνταν αποκλειστικά από Έλληνες, για αυτό ονομαζόταν και «Ελληνικό Τάγμα».

Σχηματίστηκε το 1775 κατά τη διάρκεια του Ρωσοτουρκικού Πολέμου και έλαβε το βάπτισμα του πυρός στις μάχες γύρω από το Αζόφ εναντίον των Τούρκων και των Τατάρων συμμάχων τους, με πρώτο διοικητή τον Μανιάτη Στέφανο Μαυρομιχάλη. Ο ίδιος ο Κατσώνης διακρίθηκε ιδιαίτερα στις εκεί μάχες και προήχθη σε αξιωματικό. Μετά το πέρας του πολέμου κατά των Τούρκων, το Τάγμα, ενταγμένο σε μια ρωσική στρατιά υπό τον Ποτέμκιν, στάλθηκε στον Καύκασο, όπου έδρασε κατά των Περσών.

Ο Κατσώνης και πάλι διακρίθηκε και προήχθη σε λοχαγό επ’ ανδραγαθία, από τον ίδιο τον Ποτέμκιν. Κατόπιν, και εν όψει της έκρηξης του νέου Ρωσοτουρκικού Πολέμου, ο Κατσώνης στάλθηκε στην Ιταλία και κατόπιν στην Ελλάδα, όπου ανέπτυξε, ως γνωστόν, δράση ως ναυμάχος. Το Ελληνικό Τάγμα των Κυνηγών της Μπαλακλάβα όμως συνέχισε να υπηρετεί στο Ρωσικό Στρατό. Το 1779 αναδιοργανώθηκε και ονομάστηκε Ελληνικό Σύνταγμα Πεζικού.

Η δύναμή του τότε έφτανε τους 850 άντρες. Το 1784 το Σώμα μεταφέρθηκε στην Μπαλακλάβα, και το 1796 έλαβε το όνομα «Ελληνικόν Τάγμα Πεζικού Μπαλακλάβας». Έλαβε ενεργό μέρος στους Ναπολεόντειους Πολέμους, στο Ρωσοτουρκικό Πόλεμο του 1806-’12, του 1828-’29, αλλά και στον Κριμαϊκό Πόλεμο, μαζί με την Ελληνική Ορθόδοξον Λεγεώνα. Το Τάγμα διαλύθηκε το 1859.

Το 1795 όμως οι Ρώσοι συγκρότησαν και ένα ακόμα ελληνικό τάγμα, αυτό της Οδησσού, το οποίο διαλύθηκε το 1797, αλλά επανιδρύθηκε το 1803 με την ονομασία «Ελληνικόν Τάγμα Πεζικού Οδησσού». Ήταν συγκροτημένο όπως και τα κοινά ρωσικά τάγματα, διαθέτοντας τέσσερις λόχους των 120-150 αντρών. Το Τάγμα έλαβε επίσης μέρος στους Ναπολεόντειους Πολέμους και στο Ρωσοτουρκικό Πόλεμο του 1806-’12, και διαλύθηκε το 1819.

Ένα ακόμα ελληνικό τμήμα που έδρασε υπό τη σημαία της Ρωσίας ήταν και το Ελληνικόν Σώμα, που συγκροτήθηκε το 1806 με την κήρυξη του Ρωσοτουρκικού Πολέμου και έδρασε στη σημερινή Ρουμανία. Το Σώμα επανδρώθηκε από Έλληνες εθελοντές, σκοπός των οποίων ήταν, σύμφωνα με προκήρυξη που εξέδωσαν, η απελευθέρωση της Ελλάδας από τους Τούρκους. Έμβλημα του Σώματος αποτελούσε η Πρόμαχος Αθηνά με τον ροπαλοφόρο Ηρακλή.

Η δύναμη του Σώματος έφτασε τους 1.500 άντρες, τους οποίους ο συνταγματάρχης του, Νικόλαος Πάγκαλος, οργάνωσε σε τέσσερα ελαφρά τάγματα (λεγεώνες) και σε μία «λεγεώνα» ελαφρών ιππέων. Στις υπομονάδες αυτές ο Πάγκαλος έδωσε τα ονόματα «Ολυμπιακή», «Θεσσαλική», «Σπαρτιατική», «Θρακική», και «Μακεδονική». Το ελληνικό Σώμα πολέμησε γενναία και διακρίθηκε στις επιχειρήσεις.

Οι Ρώσοι όμως το διέλυσαν το 1808, λόγω της προσκόλλησής του σε εθνικοαπελευθερωτικά ιδεώδη. Το 1806 ξέσπασε νέος Ρωσοτουρκικός Πόλεμος. Ο Ρώσος ναύαρχος Σενιάβιν κατέπλευσε τότε στη Μεσόγειο και επιχείρησε να ξεσηκώσει τους Έλληνες.

Δεν το κατόρθωσε όμως και περιορίστηκε στη συγκρότηση δύο ελληνικών ταγμάτων στα Επτάνησα, στο πρώτο ελεύθερο τμήμα ελληνικής γης, την Ιόνιον Πολιτεία, για τη συγκρότηση της οποίας βοήθησε αφάνταστα ο πατριάρχης Γρηγόριος Ε΄. Στο μεταξύ οι Γάλλοι ξεσήκωσαν τον Αλή Πασά κατά της Ιονίου Πολιτείας, η οποία βρισκόταν υπό την «προστασία» της Μ. Βρετανίας. Οι Τουρκαλβανοί του Αλή λεηλάτησαν την Πρέβεζα και τη Βόνιτσα, αλλά αποκρούστηκαν στη Λευκάδα, την άμυνα της οποίας διηύθυνε ο Ιωάννης Καποδίστριας.

Μετά τη νίκη στη Λευκάδα πολλοί οπλαρχηγοί που είχαν καταφύγει στα Επτάνησα επέστρεψαν στη Ρούμελη και ενώθηκαν με τους κλεφταρματολούς Κατσαντώνη και Σουκιώτη, καθώς και με τον οπλαρχηγό Κίτσο Μπότσαρη. Την ίδια περίπου εποχή ο περίφημος αρματολός Νικοτσάρας αποφάσισε να συγκροτήσει και πολεμικό στόλο. Με ορμητήριο τον Πλαταμώνα, συγκρότησε πειρατικό στόλο με τον οποίο τρομοκρατούσε τους Τούρκους.

Φρόντισε μάλιστα να διαδώσει ότι δεν πολεμά κατά του σουλτάνου αλλά κατά του τυραννικού Αλή. Πιεζόμενος όμως από τους εχθρούς, ο Νικοτσάρας δέχτηκε την παράτολμη πρόταση των Ρώσων να κινηθεί από την Κατερίνη στη Μολδοβλαχία (!) Στις 23 Ιουλίου 1806, με 550 άντρες ο Νικοτσάρας άρχισε την πορεία του προς τη σημερινή Ρουμανία. Μετά από σειρά μαχών, έφτασε στο Νευροκόπι.

Από εκεί, καταδιωκόμενος από 15.000 Τούρκους, στράφηκε ξανά προς το Νότο και βρήκε καταφύγιο στο Άγιο Όρος. Κατόπιν, πέρασε με 180 άντρες του στη Σκόπελο. Η Ειρήνη του Τιλσίτ, το 1807, έθεσε τέρμα στον Γαλλορωσικό Πόλεμο, στον οποίο είχαν συμμετάσχει και οι Έλληνες. Ένα άλλο ελληνικό σώμα που συγκρότησαν οι Ρώσοι –στα Επτάνησα το 1805– ήταν και η Λεγεών Ελαφρών Τυφεκιοφόρων. Και το Σώμα αυτό ήταν βραχύβιο.

Τέλος, 200 περίπου Έλληνες εκπαιδεύτηκαν ως αξιωματικοί στη Στρατιωτική Ακαδημία Ομοδόξων, που είχε ιδρύσει η Μ. Αικατερίνη και λειτούργησε από το 1775 έως το 1796. Έλληνες αξιωματικοί στελέχωσαν μονάδες του Ρωσικού Στρατού. Με το ξέσπασμα της Επανάστασης του ’21 πολλοί από αυτούς ήρθαν αρχικά στις Παραδουνάβιες Ηγεμονίες, μαζί με τον Α. Υψηλάντη, στρατηγό επίσης του Ρωσικού Στρατού και υπασπιστή του τσάρου Αλεξάνδρου, βοηθώντας στη συγκρότηση του Ιερού Λόχου και του τακτικού ιππικού και πυροβολικού. Μετά την αποτυχία της εκεί εξέγερσης, οι επιζώντες κατέβηκαν στην Ελλάδα και οι περισσότεροι από αυτούς κατατάχτηκαν στα τακτικά σώματα, του Δ. Υψηλάντη, του Ροδίου και του Φαβιέρου.

Τέλος ενδιαφέρον παρουσιάζει η περίπτωση των αδελφών Αλεξάνδρου και Δημήτριου Υψηλάντη. Καταγόμενοι από ονομαστή οικογένεια Φαναριωτών και βοεβόδων των Παραδουνάβιων Ηγεμονιών, οι αδελφοί Υψηλάντη κατέφυγαν στη Ρωσία με την έναρξη του Ρωσοτουρκικού Πολέμου το 1806. Και οι δύο σπούδασαν στη ρωσική στρατιωτική ακαδημία και τοποθετήθηκαν ως αξιωματικοί στο Ρωσικό Στρατό.

Ο Αλέξανδρος έγινε επιτελής του Τσάρου και πολέμησε κατά του Ναπολέοντα το 1812 –’14. Έχασε μάλιστα το δεξί του χέρι στη μάχη της Δρέσδης (κατ’ άλλους, στη μάχη του Μπάουτσεν) το 1813. Προήχθη σε στρατηγό και τιμήθηκε με τον τίτλο του Πρίγκιπα της Ρωσίας. Αποκηρύχτηκε από τον τσάρο όταν ανέλαβε την ηγεσία της Ελληνικής Επανάστασης στη Μολδοβλαχία.

Ο Δημήτριος Υψηλάντης έφτασε στο βαθμό του λοχαγού του Ρωσικού Στρατού. Κατόπιν ήρθε στην Ελλάδα και πολέμησε στην Επανάσταση.

Οι τεχνικές της προπαγάνδας για να πετύχει το σκοπό της

H προπαγάνδα χρησιμοποιεί πολλές τεχνικές για να πετύχει το σκοπό της, πολλές από τις οποίες είναι κοινές με αυτές των fake news. Επιγραμματικά μερικές:

Ad hominem (λατινική φράση που σημαίνει επιτίθεμαι στο πρόσωπο κι όχι στα επιχειρήματά του).

Ad nauseam & Επανάληψη (Λέγε λέγε στο τέλος θα τυπωθεί σαν αλήθεια)

Επίκληση στον φόβο

Έκκληση στην προκατάληψη

Πλάνη Άσπρου-Μαύρου (λέγε ρε, είσαι μαζί ή εναντίον μας;)

Cherry picking ή Επιλεκτική αλήθεια

Αποσπάσματα εκτός πλαισίου

Κόκκινη ρέγκα (Red herring) μορφή επιχειρηματολογίας για να μετατοπίσει την προσοχή από ένα σημαντικό θέμα

Δαιμονοποίηση του εχθρού

Υπερβολές

Ανακολουθία

Ψευδείς κατηγορίες

Φόβος, αβεβαιότητα και αμφιβολία

Αποδιοπομπαίος τράγος (ο βολικός Κακός Άλλος για να φύγει η ενοχή από τους υπεύθυνους)

Μισή αλήθεια

Συναισθηματικά φορτισμένη γλώσσα

Ψέματα κι εξαπάτηση

Συσκότιση, εσκεμμένη ασάφεια, σύγχυση

Υπεραπλούστευση

Μεγαλοποίηση αρνητικών (Catastrophizing)

Επίκληση στην άγνοια (ο ισχυρισμός που δεν έχει αποδειχτεί λανθασμένος πρέπει να είναι σωστός και τανάπαλιν)

Δυσφήμιση

Ερώτηση χωρίς νόημα

Ολισθηρή πλαγιά ή κλίση. (ή όπως έλεγε η Αλεξίου “Όταν παίρνω φόρα, φόρα κατηφόρα κι ο Θεός ο ίδιος δε με σταματά”. Σου λένε αν κάνεις το χ, που είναι απλό, αυτό μπορεί να σε πάει στο ψ κι απο κει στο ζ που είναι καταστροφή. Κάτι σαν ντόμινο -αναπόδεικτο βέβαια)

Συνθήματα (σλόγκαν που περιλαμβάνουν ταμπέλες και στερεότυπα)

Υπερφόρτωση πληροφοριών (σε βάρος πάντα της ποιότητας)

Αχυράνθρωπος (strawman argument)

Γουαταμπαουτισμός (Whataboutism). Ναι… αλλά… Όταν κάποιος αντιτείνει άσχετο επιχείρημα με το συζητούμενο θέμα (πχ λες κάτι για τη Ρωσία και σου ανταπαντά, ναι αλλά… η Σερβία, το Ιράκ, η Υεμένη, τα παιδιά που πεθαίνουν στην Αφρική)

ΥΓ. Ως καταναλωτές πληροφοριών πρέπει σήμερα (και πάντα) να είμαστε πολύ εκπαιδευμένοι για να μπορέσουμε (ει δυνατόν) να αποφύγουμε την προπαγάνδα.

Ο Αριστοτέλης, η αυτογνωσία ως προϋπόθεση της μεγαλοπρέπειας και η μεσότητα ως εξασφάλιση κάθε αρετής

Ολοκληρώνοντας τη διερεύνηση της μεγαλοπρέπειας ο Αριστοτέλης καταλήγει σε τέσσερις εκδοχές της ανθρώπινης συμπεριφοράς εκ των οποίων μονάχα η μία κρίνεται σωστή κι ως εκ τούτου αντάξια της μεγαλοπρεπούς πράξης: «ανάμεσα σε τέσσερις εκδοχές πρέπει να αναζητηθεί ο μεγαλόψυχος» (1232b 37-38).

Για να γίνει αναλυτικότερος: «Μπορεί ο πρώτος να είναι άξιος για μεγάλα και παράλληλα να θεωρεί τον εαυτό του άξιο γι’ αυτά· μπορεί, δεύτερον, κάποιος άλλος να είναι άξιος για μικρά και να θεωρεί τον εαυτό του άξιο για μικρά· μπορεί και το αντίστροφο για την καθεμιά από αυτές τις περιπτώσεις· δηλαδή, ένας τρίτος να αξίζει για μικρά αλλά να θεωρεί τον εαυτό του άξιο για τα μεγάλα και πολυτίμητα αγαθά, μπορεί κι ένας τέταρτος να αξίζει για μεγάλα αλλά να θεωρεί τον εαυτό του για μικρά» (1232b 38-44).

Εκείνος που υπερεκτιμά τον εαυτό του αποδίδοντάς του αξία που στην πραγματικότητα δεν έχει όχι μόνο δεν είναι μεγαλόψυχος, αλλά κρίνεται αξιόμεμπτος ως άνθρωπος ανόητος: «Αυτός, λοιπόν, που ενώ αξίζει για μικρά νομίζει ότι αξίζει για μεγάλα, είναι αξιόμεμπτος (πρόκειται βέβαια για άνθρωπο ανόητο· δεν είναι ωραίο να ζητάει κάτι που δεν του αξίζει)» (1232b 44-47). Ένας τέτοιος άνθρωπος, επί της ουσίας, εκπληρώνει τη μικρότητα της κενοδοξίας.

Όμως, και εκείνος που υποτιμά τον εαυτό του και, ενώ αξίζει πολλά, θεωρεί ότι αξίζει λίγα, κρίνεται επίσης κατακριτέος: «Επίσης αξιόμεμπτος είναι και εκείνος που αξίζει όσα έχει αλλά ο ίδιος δε θεωρεί τον εαυτό του άξιο γι’ αυτά» (1233a 1-2).

Οι άνθρωποι αυτού του είδους για τον Αριστοτέλη δεν εκπροσωπούν ούτε τη μετριοπάθεια ούτε τη μετριοφροσύνη, αφού, εν τέλει, η συμπεριφορά τους δεν εκπληρώνει τα πρότυπα της μεσότητας. Η μεσότητα –στην αριστοτελική εκδοχή της– δεν έχει να κάνει με την υποτίμηση του εαυτού –πολύ περισσότερο την αδικία– αλλά με την ορθή απόδοση αυτών που πράγματι αξίζει. Ο άνθρωπος που υποτιμά τις δυνατότητές του κρίνεται μικρόψυχος, αφού αδυνατεί να κατανοήσει (κι ως εκ τούτου να εκφράσει) το μεγαλείο της ψυχής του.

Η μεγαλοπρέπεια τίθεται ανάμεσα στην υπερβολή της κενοδοξίας και την έλλειψη της μικροψυχίας: «η μεγαλοψυχία θα είναι μια μεσότητα μεταξύ δύο αντιθέτων ακροτήτων: την κενοδοξία, ιδιότητα εκείνων που θεωρούν ότι αξίζουν τα μεγάλα ενώ είναι ανάξιοί τους (λέμε κενόδοξους ακριβώς αυτούς που νομίζουν ότι αξίζουν τα μεγάλα, ενώ δεν τα αξίζουν), και την μικροψυχία, ιδιότητα εκείνων που ενώ αξίζουν τα μεγάλα, οι ίδιοι δε θεωρούν τον εαυτό τους γι’ αυτά (γνώρισμα του μικρόψυχου είναι ακριβώς αυτό, να έχει πράγματα για τα οποία δίκαια θα κρινόταν άξιος, αλλά αυτός να θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο για τα πάντα). Συνεπάγεται ότι η μεγαλοψυχία είναι μεσότητα μεταξύ κενοδοξίας και μικροψυχίας» (1233a 10-21).

Είναι σαφές ότι η υψηλή ατομική αξία δεν αποτελεί μοναδικό κριτήριο μεγαλοπρέπειας, αφού ο μικρόψυχος, αν και την έχει, δεν κρίνεται μεγαλοπρεπής. Η αξία πρέπει οπωσδήποτε να συνοδεύεται από την επίγνωσή της, δηλαδή από το βάθος της γνώσης του εαυτού και την αμερόληπτη κρίση του με βάση τον ορθό λόγο. Ούτε αυτός που υπερεκτιμά τον εαυτό του ούτε αυτός που τον υποτιμά μπορεί να κριθεί μεγαλόψυχος.

Από αυτή την άποψη, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι η αυτογνωσία, ως κριτήριο της μεγαλοπρέπειας, τίθεται με τρόπο ακόμη πιο εμφατικό κι από την ίδια την αξία. Η περίπτωση του μικρόψυχου το καταδεικνύει σαφώς, αφού η αξία που δε συνοδεύεται από τη δέουσα αυτογνωσία κρίνεται αξιοκατάκριτη, με τον ίδιο τρόπο που κατακρίνεται και η έλλειψή της ως κενοδοξία. (Αν και ο κενόδοξος είναι μάλλον χειρότερη περίπτωση, αφού δεν έχει ούτε αξία ούτε αυτογνωσία).

Εντύπωση προκαλεί η άποψη του Αριστοτέλη για τον άνθρωπο που έχει μικρή αξία κι έχει επίγνωση αυτού χωρίς να υπερεκτιμά τον εαυτό του: «Αυτός δεν είναι ούτε απολύτως αξιόμεμπτος ούτε όντως μεγαλόψυχος, αφού δε συσχετίζεται με κανένα μεγάλο μέγεθος: μήτε άξιος για μεγάλα είναι μήτε τον εαυτό του θεωρεί άξιο γι’ αυτά· έτσι δεν είναι καν αντίθετος στον μεγαλόψυχο, μολονότι φαίνεται να είναι αντίθετοι αυτός που αξίζει τα μεγάλα προς αυτόν που δεν τα αξίζει, και αυτός που θεωρεί τον εαυτό του άξιο για μεγάλα προς αυτόν που (τον θεωρεί άξιο) μόνο για μικρά» (1233a 21-26).

Η άποψη ότι ο άνθρωπος που έχει επίγνωση της μικρής του αξίας «δεν είναι απολύτως αξιόμεμπτος» (σε αντίθεση με τις περιπτώσεις της κενοδοξίας και της μικροψυχίας που κρίνονταν πλήρως αξιόμεμπτες) καθιστά σαφές ότι ο κάτοχος της αυτογνωσίας κρίνεται προτιμότερος, ακόμη κι αν οι περαιτέρω ικανότητές του είναι περιορισμένες. Η προτίμηση που δείχνει ο Αριστοτέλης σε έναν τέτοιο άνθρωπο δεν είναι τίποτε άλλο από την ανάδειξη της αυτογνωσίας σε υπέρτατη αξία. Ο έχων αυτογνωσία κρίνεται λιγότερο κατακριτέος, έστω κι αν η αξία του είναι μικρή, από εκείνον που δεν γνωρίζει τις δυνατότητές του, ακόμη κι αν είναι μεγάλες.

Η επίγνωση κάποιου της μικρής του αξίας δεν τον κάνει μεγαλόπρεπο αλλά εξασφαλίζει ότι δεν πρόκειται για το αντίθετό της μεγαλοπρέπειας (όπως προφανώς η κενοδοξία και η μικροπρέπεια). Ο Αριστοτέλης εξηγεί: «Και δεν είναι αντίθετος, για το λόγο αφενός ότι δεν είναι αξιόμεμπτος (συμπεριφέρεται ασφαλώς όπως επιτάσσει η λογική), αφετέρου ότι είναι στη φύση ίδιος με τον μεγαλόψυχο (αυτό βεβαίως που αξίζουν, αυτό κι οι δύο θεωρούν ότι τους πρέπει)» (1233a 26-29).

Κι όχι μόνο αυτό: «Άλλωστε, αυτός έχει τη δυνατότητα να γίνει μεγαλόψυχος (διότι θα θεωρήσει τον εαυτό άξιο γι’ αυτά που όντως αξίζει), ενώ ο μικρόψυχος, που έχει πολυτίμητα αγαθά κι όμως δε θεωρεί τον εαυτό του άξιο γι’ αυτά, τι θα γινόταν αν άξιζε μόνο για μικρά; Είτε κενόδοξος θα ήταν, αν θεωρούσε ότι αξίζει για μεγάλα, είτε ακόμη πιο λίγα θα αξίωνε» (1233a 30-35).

Η παραδοχή ότι ο μικρής αξίας που έχει αυτογνωσία είναι πιθανότερο να φτάσει στη μεγαλοπρέπεια από τον μικρόψυχο (που, αν όντως βρεθεί με λίγα, είτε θα γίνει κενόδοξος είτε θα αξίωνε ακόμη λιγότερα) καταδεικνύει ότι η αυτογνωσία κρίνεται προτιμότερη κι από την ίδια την έννοια της αξίας. Το ότι ο μικρόψυχος είναι αδύνατο να φτάσει στη μεγαλοψυχία καθιστά σαφές ότι χωρίς αυτογνωσία δεν υπάρχει καμία ελπίδα για την κατάκτηση της αρετής.

Όσο για τον κενόδοξο, δεν γίνεται η ελάχιστη αναφορά προφανώς γιατί κρίνεται επουσιώδης. Ο κενόδοξος, ως άνθρωπος δίχως αξία και δίχως αυτογνωσία, κρίνεται ανάξιος λόγου εκπροσωπώντας τη χειρότερη περίπτωση που μπορεί να συμβεί. Ένας τέτοιος άνθρωπος κρίνεται μάλλον ανίατος από θέση αρχής.

Όπως και να έχει, μεγαλόπρεπος είναι αυτός που κατέχει αξία και το γνωρίζει. Είναι δηλαδή ο άνθρωπος που συνδυάζει την υψηλή αξία με την αυτογνωσία: «Δεν απομένει παρά ένας, αυτός που αξίζει τα μεγάλα και μαζί θεωρεί ο ίδιος τον εαυτό του άξιο γι’ αυτά. Αυτός είναι επαινετός και βρίσκεται στο μέσον των δύο προηγουμένων» (εννοείται της κενοδοξίας και της μικροψυχίας). (1233a 2-5).

Από κει και πέρα, δεν πρέπει να συγχέεται η μεγαλοψυχία με τη μεγαλοπρέπεια: «Ο μεγαλόπρεπος δεν έχει να κάνει με την οποιαδήποτε πράξη και επιλογή, αλλά με τη χρηματική δαπάνη (εκτός αν μιλούμε μεταφορικά)· χωρίς τέτοια δαπάνη δεν υφίσταται μεγαλοπρέπεια. Διότι στην περίπτωση αυτή το πρέπον εντοπίζεται στην εντυπωσιακή καλαισθησία, και η εντυπωσιακή καλαισθησία δεν προκύπτει από τυχαία έξοδα, αλλά από το να ξοδέψεις πολύ περισσότερα από τα αναγκαία» (1233a 39-45).

Το ότι ο μεγαλόπρεπος διατίθεται να ξοδέψει περισσότερα από τα αναγκαία υπηρετώντας την «εντυπωσιακή καλαισθησία» δε σημαίνει ότι η μεγαλοπρέπεια σχετίζεται με την υπερβολή. Αντιλαμβανόμενοι ότι η εξασφάλιση των αναγκαίων ταυτίζεται με το ζην γίνεται σαφές ότι οι επιπλέον δαπάνες έχουν να κάνουν με το ευ ζην που είναι αδύνατο να εκληφθεί ως απλή κάλυψη των αναγκών. Όμως, η γνώση ότι οι δαπάνες πρέπει να ξεπεράσουν το κόστος των αναγκών υπηρετώντας την καλαισθησία που θα σηματοδοτήσει την καλή ζωή δεν πρέπει να εκληφθεί ως δίχως όρια κατανάλωση.

Κι αυτό ακριβώς είναι το γνώρισμα του μεγαλόπρεπου, ο οποίος διατίθεται να ξοδέψει περισσότερα εξασφαλίζοντας ποιότητα στη ζωή του, χωρίς όμως να αγνοεί τις ισορροπίες, δηλαδή τη μεσότητα που ορίζεται και πάλι από τη λογική. Η υπερβολή σε τέτοιες δαπάνες δεν αφορά τον μεγαλόπρεπο, αλλά τον ξιπασμένο: «Όποιος, λοιπόν, επιλέγει τη μεγάλη δαπάνη και ξοδεύει αυτά και περισσότερα, και δείχνει έφεση γι’ αυτή τη μεσότητα και την απολαμβάνει είναι ο μεγαλόπρεπος. Ενώ αυτός που τείνει σε δαπάνη πιο μεγάλη από το πρέπον, φτάνοντας στη δυσαρμονία, δεν έχει όνομα· πάντως, γειτνιάζουν μεταξύ τους οι λεγόμενοι απειρόκαλοι και οι ξιπασμένοι» (1233a 45-49 και 1233b 1-2).

Ο Αριστοτέλης θα γίνει σαφέστερος: «Ένα παράδειγμα: στο γάμο του αγαπημένου του μοναχογιού και στις σχετικές δαπάνες, ένας πλούσιος νομίζει ότι του ταιριάζει προετοιμασία αντίστοιχη του να πιούνε οι συνδαιτυμόνες μια γουλίτσα προς τιμή του θεού· αυτός είναι μικροπρεπής. Ο άλλος, πάλι, που τους υποδέχεται με τρόπο αταίριαστο στη φήμη και την εξουσία του φέρνει προς τον ξιπασμένο. Εκείνος, όμως, που λειτουργεί όπως ταιριάζει στην αξία του και όπως το επιβάλλει η λογική, αυτός είναι μεγαλόπρεπος» (1233b 3-9).

Η μία γουλιά κρασιού ως κέρασμα στο γάμο παραπέμπει στην έλλειψη που σηματοδοτεί τη μικροπρέπεια. Από την άλλη, οι υπερβολές σχετίζονται με την επίδειξη του ξιπασμένου. Για τον Αριστοτέλη η μεγαλοπρέπεια έχει να κάνει με το μέτρο που ξεπερνά την απλή κάλυψη των αναγκών, αλλά δεν ξεφεύγει και από τα πρέποντα όρια.

Σε τελική ανάλυση, ο μεγαλόπρεπος ξέρει να όρια που του αρμόζουν, τα οποία είναι σύμφωνα με την αξία του: «Διότι το πρέπον ορίζεται ανάλογα με την αξία του καθενός. Οπωσδήποτε πρέπει να υπάρχει το πρέπον (και γι’ αυτό είναι πρέπον, γιατί ταιριάζει στην πρέπουσα αξία) τόσο εν σχέσει με το αντικείμενο της δαπάνης (άλλο, βέβαια, είναι το πρέπον για το γάμο ενός δούλου και άλλο για το γάμο του ερωμένου) όσο και με το υποκείμενό της και το τι αυτός δαπανά από άποψη ποσότητας και ποιότητας» (1233b 9-14).

Με δυο λόγια, άλλο είναι το μέτρο των εξόδων για το γάμο ενός δούλου (οι απόψεις του Αριστοτέλη για τη δουλεία είναι γνωστές και αναλύονται στο έργο του «Πολιτικά») κι άλλο για το γάμο του ελεύθερου ανθρώπου, όπως άλλο το μέτρο για το γάμο του μοναχογιού κι άλλο για κάποιο πιο μακρινό πρόσωπο. Οι παράγοντες αυτοί μπορεί να διαφοροποιούν το μέγεθος των εξόδων, αφού οι εκάστοτε συνθήκες διαμορφώνουν το πλαίσιο της πρέπουσας συμπεριφοράς, αλλά δεν αναιρούν την αξία του μέτρου που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ξεπεραστεί.

Το μέτρο τίθεται ως θεμέλιο για το σύνολο της αριστοτελικής ηθικής φιλοσοφίας: «Σχεδόν όλα όσα επαινούνται ή ψέγονται, εν σχέσει με το ήθος, αποτελούν είτε υπερβολές ή ελλείψεις είτε μεσότητες στα πάθη» (1233b 21-23).

Με τον ίδιο τρόπο θα καθοριστεί και η ορθή συμπεριφορά ανάμεσα στο φθόνο και τη χαιρεκακία: «Ανάλογα με τις έξεις που τους χαρακτηρίζουν, ο μεν φθόνος του ενός είναι λύπη για όσους δίκαια ευτυχούν, ενώ η αντίστοιχη ιδιότητα του χαιρέκακου (είναι να) χαίρεται με τις άδικες συμφορές των άλλων» (1233b 24-29).

Η μεσότητα θα εκφραστεί από τον άνθρωπο της νεμέσεως: «Μέσος ανάμεσά τους» (εννοείται του χαιρέκακου και του φθονερού) «είναι ο άνθρωπος της νεμέσεως, και νέμεση (δίκαιη αγανάκτηση) είναι αυτό που ονόμαζαν οι παλαιοί, το να λυπάται κανείς με τις άδικες ευτυχίες ή δυστυχίες των άλλων, αλλά να χαίρεται με τις δίκαιες» (1233b 29-32).

Η μεσότητα σε κάθε περίπτωση ταυτίζεται με το δίκαιο που ορίζεται από τον ορθό λόγο. Η χαιρεκακία και ο φθόνος αποτελούν ανισορροπίες της ψυχής που αδυνατεί να γεννήσει τα συναισθήματα που αρμόζουν στις επιταγές του δικαίου.

Αντίστοιχα, η αιδώς αποτελεί το κριτήριο της μεσότητας όσον αφορά την αναισχυντία και την ακοινώνητη συστολή: «Η αιδώς είναι μεσότητα μεταξύ αναισχυντίας και ακοινώνητης συστολής· αναίσχυντος είναι αυτός που δε νοιάζεται καθόλου για την εντύπωση που θα προκαλέσει στους άλλους, ενώ ο ακοινώνητα συνεσταλμένος τα χάνει τελείως από ντροπή, καθώς νοιάζεται εξίσου για την εντύπωση του καθενός» (1233b 33-36).

Σ’ αυτό το ζευγάρι των αντιθέτων κακών η μεσότητα εκφράζεται από την αιδημοσύνη: «Αιδήμον είναι εκείνος που νοιάζεται μόνο για την εντύπωση των ανθρώπων που του φαίνονται σπουδαίοι» (1233b 37).

Η ειλικρινής φιλική διάθεση αποτελεί μέσο για τις κακίες της εχθρότητας και της κολακείας: «Η ειλικρινής φιλική διάθεση είναι μεσότητα ανάμεσα στην εχθρότητα και την κολακεία· ο κόλακας, από τη μια, λέει τα πάντα όπως θέλει να τα ακούσει ο άλλος· ο εχθρικός, από την άλλη, συγκρούεται με κάθε επιθυμία του άλλου. Αντίθετα, όποιος έχει την ειλικρινή φιλική διάθεση δεν ακολουθεί ούτε και συγκρούεται με κάθε επιθυμία του άλλου, αλλά επικεντρώνεται σε αυτό που του φαίνεται το καλύτερο από όλα» (1233b 38-43).

Με τον ίδιο τρόπο η αλαζονεία και η δουλοπρέπεια ως κακίες των άκρων, όταν επέρχεται η μεσότητα αντικαθίστανται από την αξιοπρέπεια: «Η σοβαρότητα-αξιοπρέπεια είναι μεσότητα ανάμεσα στην αυθάδεια-αλαζονεία και τη δουλοπρέπεια· ο αυθάδης-αλαζών, από τη μία, ζει σαν να μην υπάρχει ο άλλος καταφρονώντας τον· ο δουλοπρεπής, από την άλλη, τα δίνει όλα στον άλλο ταπεινώνοντας τον εαυτό του έναντι όλων. Αντίθετα, ο σοβαρός-αξιοπρεπής άλλοτε δίνει στη σχέση με τον άλλο, άλλοτε όχι, λαμβάνοντας υπόψη κυρίως ποιοι είναι άξιοι γι’ αυτό» (1233b 43-48).

Τέλος, ο αυθέκαστος αποτελεί το μέσον ανάμεσα στον κρυψίνου και τον ψευτοπερήφανο: «Ο ειλικρινής και απλός άνθρωπος, ο καλούμενος αυθέκαστος, βρίσκεται στο μέσον του κρυψίνου και του ψευτοπερήφανου. Ο κρυψίνους, από τη μια, ψεύδεται εις βάρος του εαυτού του, παρουσιάζοντας εν γνώσει του τα πράγματα κατώτερα από ό,τι είναι· ο ψευτοπερήφανος, από την άλλη, τα παρουσιάζει ανώτερα· ο ειλικρινής τα παρουσιάζει όπως είναι αυτός είναι φιλαλήθης, ενώ οι προηγούμενοι ρέπουν προς το ψέμα» (1233b 48-50 και 1234a 1-4).

Αριστοτέλης, Ηθικά Ευδήμια

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΛΥΣΙΑΣ, ΚΑΤΑ ΑΛΚΙΒΙΑΔΟΥ ΛΙΠΟΤΑΞΙΟΥ (Α΄)

ΛΥΣ 14.9–22

Η ανάγκη τήρησης των νόμων και επιβολής των ποινών – Αντικρούοντας τους αναμενόμενους ισχυρισμούς των υπερασπιστών του Αλκιβιάδη

Ο κατήγορος επικαλέστηκε τους νόμους που, κατά την άποψή του, επέβαλλαν την καταδίκη του Αλκιβιάδη για λιποταξία και δειλία, ενώ προέβλεπαν τη στέρηση των πολιτικών δικαιωμάτων όποιου κατατασσόταν στο σώμα των ιππέων χωρίς προηγούμενη δοκιμασίαν. Και συνεχίζει:


[9] Οὗτος τοίνυν εἰς τοῦτ’ ἦλθε πονηρίας, καὶ οὕτως ὑμῶν
κατεφρόνησε καὶ τοὺς πολεμίους ἔδεισε καὶ ἱππεύειν ἐπε-
θύμησε καὶ τῶν νόμων οὐκ ἐφρόντισεν, ὥστε οὐδὲν αὐτῷ
τούτων τῶν κινδύνων ἐμέλησεν, ἀλλ’ ἐβουλήθη καὶ ἄτιμος
εἶναι καὶ τὰ χρήματ’ αὐτοῦ δημευθῆναι καὶ πάσαις ταῖς
κειμέναις ζημίαις ἔνοχος γενέσθαι μᾶλλον ἢ μετὰ τῶν πο-
λιτῶν εἶναι καὶ ὁπλίτης γενέσθαι. [10] καὶ ἕτεροι μὲν οὐδεπώ-
ποτε ὁπλιτεύσαντες, ἱππεύοντες δὲ τὸν ἄλλον χρόνον
καὶ πολλὰ κακὰ τοὺς πολεμίους πεποιηκότες, οὐκ ἐτόλμη-
σαν ἐπὶ τοὺς ἵππους ἀναβῆναι, δεδιότες ὑμᾶς καὶ τὸν νό-
μον· οὕτω γὰρ ἦσαν παρεσκευασμένοι, οὐχ ὡς ἀπολουμένης
τῆς πόλεως, ἀλλ’ ὡς σωθησομένης καὶ μεγάλης ἐσομένης
καὶ τιμωρησομένης τοὺς ἀδικοῦντας· Ἀλκιβιάδης δ’ ἐτόλ-
μησεν ἀναβῆναι, οὔτε εὔνους ὢν τῷ πλήθει οὔτε πρότερον
ἱππεύσας οὔτε νῦν ἐπιστάμενος οὔτε ὑφ’ ὑμῶν δοκιμασθείς,
ὡς οὐκ ἐξεσόμενον τῇ πόλει δίκην παρὰ τῶν ἀδικούντων
λαμβάνειν. [11] ἐνθυμηθῆναι δὲ χρὴ ὅτι, εἰ ἐξέσται ὅ τι ἄν τις
βούληται ποιεῖν, οὐδὲν ὄφελος νόμους κεῖσθαι ἢ ὑμᾶς συλλέ-
γεσθαι ἢ στρατηγοὺς αἱρεῖσθαι. θαυμάζω δέ, ὦ ἄνδρες
δικασταί, εἴ τις ἀξιοῖ, ἐὰν μέν τις προσιόντων τῶν πολε-
μίων τῆς πρώτης τάξεως τεταγμένος τῆς δευτέρας γένηται,
τούτου μὲν δειλίαν καταψηφίζεσθαι, ἐὰν δέ τις ἐν τοῖς
ὁπλίταις τεταγμένος ἐν τοῖς ἱππεῦσιν ἀναφανῇ, τούτῳ
συγγνώμην ἔχειν. [12] καὶ μὲν δή, ὦ ἄνδρες δικασταί, ἡγοῦμαι
δικάζειν ὑμᾶς οὐ μόνον τῶν ἐξαμαρτανόντων ἕνεκα, ἀλλ’ ἵνα
καὶ τοὺς ἄλλους τῶν ἀκοσμούντων σωφρονεστέρους ποιῆτε.
ἐὰν μὲν τοίνυν τοὺς ἀγνῶτας κολάζητε, οὐδεὶς ἔσται τῶν
ἄλλων βελτίων· οὐδεὶς γὰρ εἴσεται τὰ ὑφ’ ὑμῶν καταψηφι-
σθέντα· ἐὰν δὲ τοὺς ἐπιφανεστάτους τῶν ἐξαμαρτανόντων
τιμωρῆσθε, πάντες πεύσονται, ὥστε τούτῳ παραδείγματι
χρώμενοι βελτίους ἔσονται οἱ πολῖται. [13] ἐὰν τοίνυν τούτου
καταψηφίσησθε, οὐ μόνον οἱ ἐν τῇ πόλει εἴσονται, ἀλλὰ καὶ
οἱ σύμμαχοι αἰσθήσονται καὶ οἱ πολέμιοι πεύσονται, καὶ
ἡγήσονται πολὺ πλείονος ἀξίαν εἶναι τὴν πόλιν, ἐὰν ὁρῶσιν
ἐπὶ τοῖς τοιούτοις τῶν ἁμαρτημάτων μάλισθ’ ὑμᾶς ὀργιζο-
μένους καὶ μηδεμιᾶς συγγνώμης τοὺς ἀκοσμοῦντας ἐν τῷ
πολέμῳ τυγχάνοντας. [14] ἐνθυμεῖσθε δ’, ὦ ἄνδρες δικασταί,
ὅτι τῶν στρατιωτῶν οἱ μὲν κάμνοντες ἐτύγχανον, οἱ δὲ ἐν-
δεεῖς ὄντες τῶν ἐπιτηδείων, καὶ ἡδέως ἂν οἱ μὲν ἐν ταῖς πό-
λεσι καταμείναντες ἐθεραπεύοντο, οἱ δὲ οἴκαδ’ ἀπελθόντες
τῶν οἰκείων ἐπεμέλοντο, οἱ δὲ ψιλοὶ ἐστρατεύοντο, οἱ δ’ ἐν
τοῖς ἱππεῦσιν ἐκινδύνευον· [15] ἀλλ’ ὅμως οὐκ ἐτολμᾶτε ἀπολι-
πεῖν τὰς τάξεις οὐδὲ τἀρεστὰ ὑμῖν αὐτοῖς αἱρεῖσθαι ἀλλὰ
πολὺ μᾶλλον ἐφοβεῖσθε τοὺς τῆς πόλεως νόμους ἢ τὸν πρὸς
τοὺς πολεμίους κίνδυνον. ὧν χρὴ μεμνημένους ὑμᾶς νυνὶ τὴν
ψῆφον φέρειν, καὶ πᾶσι φανερὸν ποιεῖν ὅτι Ἀθηναίων οἱ
μὴ βουλόμενοι τοῖς πολεμίοις μάχεσθαι ὑφ’ ὑμῶν κακῶς
πείσονται.

[16] Ἡγοῦμαι δέ, ὦ ἄνδρες δικασταί, περὶ μὲν τοῦ νόμου καὶ
αὐτοῦ τοῦ πράγματος οὐχ ἕξειν αὐτοὺς ὅ τι λέξουσιν· ἀνα-
βαίνοντες δ’ ὑμᾶς ἐξαιτήσονται καὶ ἀντιβολήσουσιν, οὐκ
ἀξιοῦντες τοῦ Ἀλκιβιάδου ὑέος τοσαύτην δειλίαν κατα-
γνῶναι, ὡς ἐκεῖνον πολλῶν ἀγαθῶν ἀλλ’ οὐχὶ πολλῶν κα-
κῶν αἴτιον γεγενημένον· ὃν εἰ τηλικοῦτον ὄντα ἀπεκτεί-
νατε, ὅτε πρῶτον εἰς ὑμᾶς ἐλάβετε ἐξαμαρτάνοντα, οὐκ ἂν
ἐγένοντο συμφοραὶ τοσαῦται τῇ πόλει. [17] δεινὸν δέ μοι δοκεῖ,
ὦ ἄνδρες δικασταί, εἶναι, εἰ αὐτοῦ μὲν ἐκείνου θάνατον κα-
τέγνωτε, τοῦ δὲ ὑοῦ ἀδικοῦντος δι’ ἐκεῖνον ἀποψηφιεῖσθε,
ὃς αὐτὸς μὲν οὐκ ἐτόλμα μεθ’ ὑμῶν μάχεσθαι, ὁ δὲ πατὴρ
αὐτοῦ μετὰ τῶν πολεμίων ἠξίου στρατεύεσθαι. καὶ ὅτε μὲν
παῖς ὢν οὔπω δῆλος ἦν ὁποῖός τις ἔσται, διὰ τὰ τοῦ
πατρὸς ἁμαρτήματα ὀλίγου τοῖς ἕνδεκα παρεδόθη· ἐπειδὴ
δὲ πρὸς τοῖς ἐκείνῳ πεπραγμένοις ἐπίστασθε καὶ τὴν τούτου
πονηρίαν, διὰ τὸν πατέρα ἐλεεῖν αὐτὸν ἀξιώσετε; [18] οὐκ οὖν
δεινόν, ὦ ἄνδρες δικασταί, τούτους μὲν οὕτως εὐτυχεῖς
εἶναι ὥστ’, ἐπειδὰν ἐξαμαρτάνοντες ληφθῶσι, διὰ τὸ αὑτῶν
γένος σῴζεσθαι, ἡμᾶς δέ, εἰ ἐδυστυχήσαμεν διὰ τοὺς οὕτως
ἀτακτοῦντας, μηδένα ἂν δύνασθαι παρὰ τῶν πολεμίων ἐξαι-
τήσασθαι μηδὲ διὰ τὰς τῶν προγόνων ἀρετάς; [19] καίτοι
πολλαὶ καὶ μεγάλαι καὶ ὑπὲρ ἁπάντων τῶν Ἑλλήνων γε-
γόνασι, καὶ οὐδὲν ὅμοιαι τοῖς ὑπὸ τούτων περὶ τὴν πόλιν
πεπραγμένοις, ὦ ἄνδρες δικασταί. εἰ δ’ ἐκεῖνοι δοκοῦσι
βελτίους εἶναι σῴζοντες τοὺς φίλους, δῆλον ὅτι καὶ ὑμεῖς
ἀμείνους δόξετε εἶναι τιμωρούμενοι τοὺς ἐχθρούς. [20] ἀξιῶ
δ’, ὦ ἄνδρες δικασταί, ἐὰν μέν τινες τῶν συγγενῶν αὐτὸν
ἐξαιτῶνται, ὀργίζεσθαι ὅτι τούτου μὲν οὐκ ἐπεχείρησαν
δεηθῆναι (ἢ δεηθέντες οὐκ ἐδύναντο εὑρέσθαι) ποιεῖν τὰ
ὑπὸ τῆς πόλεως προσταττόμενα, ὑμᾶς δὲ πείθειν πειρῶνται
ὡς οὐ χρὴ παρὰ τῶν ἀδικούντων δίκην λαμβάνειν· [21] ἐὰν δέ
τινες τῶν ἀρχόντων βοηθῶσιν αὐτῷ ἐπίδειξιν μὲν τῆς
ἑαυτῶν δυνάμεως ποιούμενοι, φιλοτιμούμενοι δὲ ὅτι καὶ
τοὺς φανερῶς ἡμαρτηκότας σῴζειν δύνανται, ὑμᾶς [δὲ] χρὴ
ὑπολαμβάνειν πρῶτον μὲν ὅτι, εἰ πάντες Ἀλκιβιάδῃ ὅμοιοι
ἐγένοντο, οὐδὲν ἂν ἔδει τῶν στρατηγῶν (οὐδὲ γὰρ <ἂν>
εἶχον ὅτου ἡγοῦντο), ἔπειθ’ ὅτι πολὺ μᾶλλον αὐτοὺς προσή-
κει τῶν λιπόντων τὴν τάξιν κατηγορεῖν ἢ ὑπὲρ τῶν τοιούτων
ἀπολογεῖσθαι. τίς γὰρ ἔστιν ἐλπὶς τοὺς ἄλλους ἐθελήσειν
ποιεῖν τὰ ὑπὸ τῶν στρατηγῶν προσταττόμενα, ὅταν αὐτοὶ
οὗτοι τοὺς ἀκοσμοῦντας σῴζειν πειρῶνται; [22] ἐγὼ τοίνυν
ἀξιῶ, ἐὰν μὲν ἀποδείξωσιν οἱ λέγοντες καὶ αἰτούμενοι ὑπὲρ
Ἀλκιβιάδου ὡς ἐστρατεύσατο ἐν τοῖς ὁπλίταις ἢ ὡς ἵππευε
δεδοκιμασμένος, ἀποψηφίσασθαι· ἐὰν δὲ μηδὲν ἔχοντες δί-
καιον κελεύωσιν αὑτοῖς χαρίζεσθαι, μεμνῆσθαι χρὴ ὅτι δι-
δάσκουσιν ὑμᾶς ἐπιορκεῖν καὶ τοῖς νόμοις μὴ πείθεσθαι,
καὶ ὅτι λίαν προθύμως τοῖς ἀδικοῦσι βοηθοῦντες πολλοὺς
τῶν αὐτῶν ἔργων ἐπιθυμεῖν ποιήσουσι.

***
Ούτος λοιπόν εις τέτοιον σημείον φαυλότητος έφθασε, και τόσον σας περιεφρόνησε, και τόσον τους εχθρούς εφοβήθη, και τόσον επεθύμησε να καταταχθή εις το ιππικόν, και τόσον τους νόμους παρέβλεψεν, ώστε ουδόλως έλαβε υπ' όψιν του τας συνεπείας της παραβάσεως των νόμων και τας δίκας, αλλ' επροτίμησε και τα πολιτικά του δικαιώματα να χάση, και η περιουσία του να δημευθή, και ένοχος να θεωρηθή όλων των υπό των νόμων απειλουμένων τιμωριών μάλλον παρά να καταταχθή με τους οπλίτας και να ονομάζεται οπλίτης. Και άλλοι μεν, ενώ ουδέποτε είχον υπηρετήσει ως οπλίται, ενώ άλλοτε υπηρέτουν ως ιππείς, και είχον προξενήσει μεγάλας βλάβας εις τους εχθρούς, δεν ετόλμησαν να ανέλθουν εις τους ίππους, διότι εφοβούντο σάς (τους δικαστάς) και τον νόμον· διότι εσκέπτοντο ότι δεν θα καταστραφή η πόλις, αλλ' ότι θα σωθή, και θα γίνη μεγάλη, και θα τιμωρήση τους αδικούντας. Ο Αλκιβιάδης δε ετόλμησε να ανέλθη εις τον ίππον (να καταταχθή εις το ιππικόν), ενώ δεν διέκειτο ευνοϊκώς προς τον λαόν, ενώ δεν είχε πρότερον υπηρετήσει ως ιππεύς, ενώ ούτε και τώρα γνωρίζει να ιππεύη, ενώ δεν είχεν εξετασθή (υπό των αρμοδίων αρχόντων), σκεπτόμενος ότι δεν θα δυνηθή η πόλις να τιμωρήση τους αδικούντας. Πρέπει δε να λάβετε υπ' όψιν σας ότι, εάν θα επιτραπή να κάνη καθένας ό,τι θέλει, είναι περιττόν να υπάρχουν (στρατολογικοί) νόμοι ή να συνέρχεσθε σεις ή να εκλέγετε στρατηγούς. Απορώ όμως, κύριοι δικασταί, εάν κανείς έχει την αξίωσιν να καταδικάζεται ως δειλός εκείνος που εν καιρώ της μάχης, ενώ είχε ταχθή εις την πρώτην γραμμήν, ευρίσκεται εις την δευτέραν, να συγχωρήται δε εκείνος που ενώ είχε καταταχθή εις τους οπλίτας παρουσιάζεται καταταγμένος εις τους ιππείς.

Και βέβαια, κύριοι δικασταί, φρονώ ότι σεις δικάζετε όχι μόνον διά να τιμωρήτε τους περιπίπτοντας εις σφάλματα, αλλά διά να κάμνετε κοσμιωτέρους και τους άλλους εγκληματούντας. Εάν λοιπόν τιμωρείτε τους ασήμους, κανείς από τους άλλους δεν θα γίνη καλύτερος από ό,τι είναι· διότι ουδείς θα μάθη την υφ' υμών καταδίκην ανθρώπων ασήμων· εάν δε τιμωρήτε τους επιφανεστάτους από τους περιπίπτοντας εις σφάλματα, όλοι θα πληροφορηθούν την υφ' υμών καταδίκην, ώστε έχοντες ως παράδειγμα την των επιφανών τιμωρίαν, θα είναι εις το μέλλον καλύτεροι, οι πολίται. Εάν λοιπόν καταδικάσετε τούτον, όχι μόνον οι εν τη πόλει κατοικούντες θα λάβουν γνώσιν της καταδίκης, αλλά και οι σύμμαχοι θα το μάθουν, και οι εχθροί θα το πληροφορηθούν, και θα νομίσουν ότι η πόλις μας αξίζει πολύ, εάν βλέπουν ότι σεις οργίζεσθε πολύ εναντίον των διαπραττόντων τοιαύτα σφάλματα και ότι ουδόλως συγχωρείτε τους εν τω πολέμω παραβαίνοντας τους νόμους. Ενθυμείσθε δε, κύριοι δικασταί, ότι από τους στρατιώτας άλλοι μεν εκουράζοντο, άλλοι δε εστερούντο των διά την εκστρατείαν αναγκαίων εφοδίων, ότι όλοι εφοβούντο, και ότι ευχαρίστως άλλοι μεν παραμένοντες εις τας πόλεις θα υπεβάλλοντο εις θεραπείαν, άλλοι δε επανελθόντες εις την πατρίδα των ευχαρίστως θα ησχολούντο εις τας εργασίας των, άλλοι ως ελαφρώς ωπλισμένοι θα ελάμβανον μέρος εις την εκστρατείαν και άλλοι ευχαρίστως θα ηγωνίζοντο ως ιππείς. Αλλ' όμως δεν ετολμούσατε να εγκαταλείψετε την εις το πεζικόν θέσιν του οπλίτου, ουδέ να εκλέξετε όσα σας ήρεσαν, αλλά πολύ περισσότερον εφοβείσθε τους νόμους της πόλεως, παρά τον αγώνα εναντίον των εχθρών και τον εκ τούτου κίνδυνον. Ταύτα έχοντες υπ' όψιν σας πρέπει τώρα να ψηφίσετε, και να κάμετε εις όλους φανερόν, ότι, όσοι από τους Αθηναίους δεν θέλουν να πολεμήσουν εναντίον των εχθρών, θα τιμωρηθούν από σας.

Φρονώ δε, κύριοι δικασταί, ότι περί μεν του νόμου και της υποθέσεως της λιποταξίας δεν θα έχουν αυτοί τι να είπουν· αφού ανέλθουν δε εις το βήμα θα ζητήσουν χάριν διά τον δικαζόμενον Αλκιβιάδην, και θα σας ικετεύσουν προβάλλοντες την αξίωσιν να μη καταδικάσετε ως δειλόν τον υιόν του Αλκιβιάδου, διότι δήθεν εκείνος έχει γίνει αίτιος πολλών αγαθών (εις την πόλιν) και όχι μεγάλων συμφορών, τον οποίον εάν εφονεύατε όταν είχε την ηλικίαν του δικαζομένου υιού του, ότε συνελάβατε αυτόν διά πρώτην φοράν να σας βλάπτη, δεν θα εγίνοντο τόσον μεγάλαι συμφοραί εις την πόλιν. Μου φαίνεται, κύριοι δικασταί, ότι είναι φοβερόν, εάν τον ίδιον μεν εκείνον κατεδικάσατε εις θάνατον, θα αθωώσετε δε χάριν εκείνου τον αδικούντα υιόν του, ο οποίος δεν ετόλμησε να πολεμή μαζί με σας, ο πατήρ του δε έκρινεν άξιον να εκστρατεύη μαζί με τους εχθρούς σας. Και ότε μεν ήτο μικρό παιδί, αν και δεν ήτο ακόμη φανερόν οποίος τις θα είναι, ένεκα των εγκλημάτων του πατρός του ολίγον έλειψε να παραδοθή εις τους Ένδεκα διά να φονευθή· όταν δε κοντά εις τας πράξεις εκείνου (του πατρός του) γνωρίζετε και τη φαυλότητα τούτου, θα κρίνεται άξιον να τον ευσπλαγχνισθήτε χάριν του πατρός του; Δεν είναι λοιπόν φοβερόν, κύριοι δικασταί, ούτοι μεν να είναι τόσον ευτυχείς, ώστε, όταν συλληφθούν εγκληματούντες, να σώζωνται διά την από μεγάλο γένος καταγωγήν των, ημάς δε, οι οποίοι εδυστυχήσαμεν εξ αιτίας των ατασθαλιών τούτων, να μη δύνανται να μας ζητήσουν (σώσουν) από τους εχθρούς αι αρεταί των προγόνων μας; Και όμως (αι αρεταί των προγόνων μας) ήσαν πολλαί και μεγάλαι και υπέρ όλων των Ελλήνων, και ουδόλως ομοιάζουν με όσα ούτοι έπραξαν εις την πόλιν, κύριοι δικασταί. Εάν δε εκείνοι φαίνονται ότι είναι καλύτεροι με το να σώζουν τους φίλους, φανερόν είναι ότι και σεις θα φανήτε καλύτεροι τιμωρούντες τους εχθρούς. Έχω δε την αξίωσιν, κύριοι δικασταί, εάν μεν τινές από τους συγγενείς του ζητήσουν την απαλλαγήν του, να οργίζεσθε εναντίον των, διότι δεν επεχείρησαν να παρακαλέσουν αυτόν να πράττη τα υπό της πόλεως διατασσόμενα, ή παρακαλέσαντες αυτόν δεν το επέτυχον, προσπαθούν δε να σας πείσουν ότι δεν πρέπει να τιμωρήτε τους αδικούντας. Εάν δε μερικοί από τους άρχοντας βοηθούν αυτόν φιλοτιμούμενοι να δείξουν την δύναμίν των, ότι δηλαδή ημπορούν να σώζουν και τους φανερώς εγκληματήσαντας, πρέπει να αντικρούετε την αξίωσίν των ταύτην λέγοντες εις αυτούς πρώτον μεν ότι, εάν όλοι ωμοίαζον του Αλκιβιάδου, ουδεμία χρεία θα ήτο της στρατηγίας (διότι δεν θα είχον εκείνους των οποίων θα ήσαν στρατηγοί), έπειτα δε ότι πολύ μάλλον αρμόζει αυτοί να κατηγορούν τους λιποτακτούντας, παρά να απολογούνται υπέρ αυτών. Διότι ποία ελπίς υπάρχει να θελήσουν οι άλλοι να πράττουν τα διατασσόμενα υπό των στρατηγών, όταν αυτοί οι ίδιοι προσπαθούν να σώζουν τους παραβάτας των νόμων; Εγώ λοιπόν έχω την αξίωσιν να αθωώσετε τον Αλκιβιάδην, εάν οι συνήγοροί του και οι ζητούντες να κάμετε χάριν υπέρ αυτού αποδείξουν ότι μετέσχε της εκστρατείας ως οπλίτης, ή ότι υπηρέτησεν εις το ιππικόν κατόπιν της νομίμου εξετάσεως (ενώπιον των αρμοδίων αρχόντων)· εάν δε χωρίς να έχουν ουδέν επιχείρημα, σας παρακαλούν να τους κάμετε χάριν, πρέπει να σκεφθήτε ότι σας διδάσκουν να επιορκήτε και να μη πείθεσθε εις τους νόμους και προθύμως βοηθούντες τους αδικούντας θα κάμουν πολλούς να επιθυμήσουν τα ίδια έργα (τας αδικίας).