Κυριακή 5 Ιουνίου 2022

Η Αρχαιότητα είναι Τεχνητά Κατασκευασμένη

NEW CHRONOLOGY.

“Δημιουργήθηκε τελικά τον XVI αιώνα μ.κ.ε. κι έγινε αποδεκτή σήμερα η χρονολογία και η ιστορία του αρχαίου και μεσαιωνικού κόσμου, που περιέχει προφανώς μεγάλα λάθη. Πολλοί εξέχοντες επιστήμονες το κατάλαβαν και το συζήτησαν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά φάνηκε να είναι δύσκολο έργο να οικοδομήσουμε μια νέα, μη αντιφατική έννοια της χρονολογίας. Ξεκινώντας από το 1975 μια ομάδα μαθηματικών, κυρίως από το Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας, ασχολήθηκαν με την ανάπτυξη αυτού του προβλήματος. Ελήφθησαν ενδιαφέροντα αποτελέσματα και δημοσιεύτηκαν τόσο σε επιστημονικές περιοδικές έντυπες εκδόσεις όσο και σε ξεχωριστές μονογραφίες. Υπογραμμίζουμε ότι η νέα έννοια της χρονολογίας βασίζεται, κυρίως, στην ανάλυση ιστορικών πηγών ΜΕ ΤΙΣ ΜΕΘΟΔΟΥΣ ΤΗΣ ΣΥΓΧΡΟΝΗΣ ΜΑΘΗΜΑΤΙΚΗΣ ΣΤΑΤΙΣΤΙΚΗΣ και τεράστιους υπολογισμούς.

Το καθήκον της χρονολογίας είναι να βάλει τα γεγονότα στην σωστή σειρά σε μια προσωρινή κλίμακα με βάση τις διαθέσιμες πληροφορίες. Αυτή η εργασία εντάσσεται φυσικά στο πεδίο των εφαρμογών στην σύγχρονη μαθηματική στατιστική, την θεωρία της πληροφορίας. Οι μέθοδοι των ανθρωπιστικών επιστημών, μία από τις οποίες είναι η ιστορία, δεν επαρκούν για την επίλυση χρονολογικών ζητημάτων. Η νέα χρονολογία επιβάλλει μια άλλη ψυχολογική εικόνα αντίληψης της αρχαιότητας. Τώρα η λέξη «αρχαιότητα» θα πρέπει να συνδεθεί με τους αιώνες XV-XVII μ.κ.ε. δηλαδή με τα γεγονότα, που απείχαν από εμάς στα 300-400 χρόνια. Η έκφραση “υψηλή αρχαιότητα” πρέπει τώρα να σχετίζεται με τους αιώνες XIII-XIV μ.Χ. Και οι λέξεις “η υψηλότερη αρχαιότητα” – είναι ήδη οι XI-XII αιώνες A. D. ΠΡΙΝ ΤΟΥΣ X-XI ΑΙΩΝΕΣ Μ.Χ.

Οι αναλύσεις μας για την χρονολογία και την ιστορία μας άνοιξαν μια εντυπωσιακή περίσταση. Με βάση τις εφαρμοζόμενες από εμάς μαθηματικές μεθόδους αποδείχθηκε ότι η Σκαλιγεριανή χρονολογία, άρα και η Σκαλιγεριανή ιστορία της «αρχαιότητας» και του Μεσαίωνα, είναι εντελώς λανθασμένη. Επιπλέον, φάνηκε ότι η ιστορία μας μέχρι το τέλος του 16ου αιώνα παραποιήθηκε συνειδητά στην εποχή του XVII-XVIII αιώνα.”

A.T. Fomenko, G.V. Nosovskiy

«Οι A.T. Fomenko, G.V. Nosovskiy ανακάλυψαν χρονολογικές αλλαγές όπου: τα γεγονότα της ιστορίας επαναλαμβάνονται μετά από 1800 χρόνια, 1053 χρόνια, 360 χρόνια, 333 χρόνια. Δυστυχώς, στα τελευταία τους βιβλία, οι επιστήμονες στρογγυλοποιούν τους αριθμούς που έλαβαν σε 1050, ή 330, προφανώς, οι ίδιοι δεν κατάλαβαν. Κι όλοι αυτοί οι αριθμοί έχουν ένα μαγικό νόημα. Οι δημιουργοί και οι υποστηρικτές του New Chronology πιστεύουν ότι οι επαναλήψεις στην ιστορία μας προέκυψαν ως αποτέλεσμα του λάθους του Scaliger. Θα δείξω ότι «κατασκευάζονται» από αυτόν τεχνητά. Βάσισε τους υπολογισμούς του στην λεγόμενη αριθμολογία, ένα φιλοσοφικό σύστημα σύμφωνα με το οποίο όλα τα μυστικά του κόσμου κρύβονται σε αριθμούς. Κι αυτό αντικατοπτρίζεται στην παραδοσιακή μας ιστορία. Αν σκεφτείτε πόσα χρόνια επαναλαμβάνονται πολλά γεγονότα, γίνεται σαφές ότι μπροστά μας βρίσκεται το πιο αγνό νερό του αποκρυφισμού! Θα μπορούσε η χρονική στιγμή των επαναλήψεων να αντιστοιχεί τόσο ακριβώς στους «μαγικούς» αριθμούς 333 και 360, αν η «παραδοσιακή ιστορία» μας είχε φυσική πορεία. Κρίνετε μόνοι σας, γεγονότα από την αρχαιότητα έως τον Μεσαίωνα να επαναλαμβάνονται με εκπληκτική συχνότητα».

Έτσι γράφει ο Alexander Mikhailovich Zhabinsky στο κεφάλαιο «Αποκρυφισμός της Σκαλιγεριανής χρονολογίας».

«Έχοντας αποδείξει την αρχαιότητά τους, οι άνθρωποι μπορούν να βγάλουν πολύ καλά χρήματα και κυριολεκτικά, σε χρηματικούς όρους. Πάρτε για παράδειγμα την «Γηραιά Βρετανία». Δείχνει ξεκάθαρα ότι όσο πιο πολύ καυχιέται κάποιος για την αρχαία του καταγωγή κι όσο πιο δυνατά φωνάζει για την αγνότητα του γαλάζιου αριστοκρατικού του αίματος, τόσο πιο αληθινό είναι ότι όλο αυτό είναι ένας μύθος, που έχει γεννήσει αυταπάτες. Ένας σύγχρονος άρχοντας, συνομήλικος, δήμαρχος ή κύριος είναι έτοιμος να πολεμήσει εν αίμα, υπερασπιζόμενος την ιδιότητά του στην αρχαιότερη αριστοκρατική οικογένεια. Είναι σίγουρος για την δικαιοσύνη του, του είπε ο μπαμπάς, του είπε ο παππούς, ίσως ο προπάππους κατάφερε να μεταφέρει κάτι, εκτός αυτού, υπάρχουν αρχαία γράμματα, αλληλογραφία, κάθε είδους εκκλησιαστικά βιβλία, όπου υπάρχουν αναφορές στους μεγάλους ένδοξους προγόνους του.

Αλλά αν όλοι ήταν ένδοξοι και σπουδαίοι, τότε πού πήγαν οι κακοί; Και ο κακός πήρε και έκλεψε το όνομα, την περούκα και την φορεσιά του προπάππου, και για εκατόν πενήντα χρόνια οι απόγονοι του κακού πνίγονται από περηφάνια για την αρχαία τους οικογένεια, και δεν ξέρουν ότι εκεί δεν είναι ούτε μια σταγόνα μπλε αριστοκρατικό αίμα στο αίμα τους. Οι εξετάσεις DNA των Βρετανών επιβεβαίωσαν ότι τα νησιά τους κατοικούνται από την πιο ετερόκλητη φασαρία από όλη την Ευρώπη και είναι απλά γελοίο να μιλάνε για την αρχαιότητα και την αγνότητα των γενών τους. Όλη τους η ελίτ, το γαλάζιο αίμα δεν πηγαίνει πιο βαθιά στην αρχαιότητα απ’ ό,τι στον δέκατο ένατο αιώνα. Είναι τόσο απλό.

Όμως η αρχαιότητα της οικογένειας δίνει τόσα πλεονεκτήματα! Ο ομότιμος δεν θα μετρήσει τις λίρες από μεροκάματο σε μισθό, δεν είναι δουλειά του ομοτίμου να δανείζεται τριπλάσιο σε μισθό. Με την ίδια αρχή, η Ευρώπη «γερνάει» τον υποτιθέμενο μεγάλο πολιτισμό της. Πώς γερνάει; Ναι, χιλιάδες αποδεδειγμένες μέθοδοι. Ένα από αυτά είναι απλώς να πάρετε και να κάψετε όλα τα βιβλία και να γράψετε νέα.”.

Αυτό αναφέρει ο Κολυμτσάνιν. Αναφέρεται στην απόφαση του Συμβουλίου του Τρεντ, που διέταξε το κάψιμο όλων των βιβλίων στα οποία δεν δίνεται η κατά Χριστόν χρονολόγηση.

«Ο δεύτερος τρόπος είναι να πάρεις και να διορθώσεις σε βιβλία ό,τι χρειάζεσαι ανάλογα με την όρεξή σου. Ο τρίτος τρόπος δεν είναι να κάψετε ή να μεταφέρετε οτιδήποτε, αλλά να παρουσιάσετε το υπάρχον όπως επιθυμείτε. Είναι πολύ απλό, απλά πάρτε το και δηλώστε σε όλους ότι η οξιά “εγώ” δεν είναι “εγώ”, όπως μπορεί να φαίνεται σε κάποιον, αλλά ο αριθμός “1”. Στην ερώτηση: – «Τι σημαίνει τότε το γράμμα» J «μην ανησυχείτε. Έχετε ήδη την απάντηση. Μην διστάσετε να πείτε ψέματα ότι αυτή είναι και η φιγούρα “Μία φορά”. Ο κόσμος τρώει ότι του πείτε, να είστε σίγουροι. Στους ανθρώπους αρέσει να έχουν αυταπάτες, πιστεύουν αυτά που γράφονται και δεν θέλουν να ξέρουν τίποτα».

«Η ευρωπαϊκή χρονολογία είναι ένα πολύ συγκεχυμένο και σκοτεινό πράγμα. Και το θέμα δεν είναι καν ότι στην μεσαιωνική Ευρώπη δεν ήξεραν πώς να παρακολουθούν τον χρόνο. Γεγονός είναι ότι η αρχή της χρονιάς στην ευρωπαϊκή χρονολογία άλλαξε αρκετές φορές. Σύμφωνα με κάποια χρονολογία, το έτος άρχιζε την 1η Σεπτεμβρίου, κατ’ άλλους την 1η Μαρτίου (ή 25 Μαρτίου) και την 1η Δεκεμβρίου. Η αφετηρία της εποχής έχει επίσης αλλάξει. Η αρχή της χρονολογίας έγινε, μιμούμενοι τους Ρωμαίους, από την ίδρυση της Ρώμης (753 π.κ.ε.), από την αρχή της βασιλείας του Αυγούστου (43 π.κ.ε.) κ.λ.π. Μετά άρχισαν να μετρούν από την «δημιουργία του κόσμου», αλλά ακόμη και αυτός ο λογαριασμός δεν εισήγαγε την σειρά στο χρονολόγιο. Στην Ευρώπη υπήρχαν περίπου 200 παραλλαγές μέτρησης ετών από την αρχή αυτής της εποχής!

Αν και η καταμέτρηση των ετών «από την γέννηση του Χριστού» αναπτύχθηκε τον 6ο αιώνα μ.κ.ε, άρχισε να χρησιμοποιείται ευρέως πολύ αργότερα. Τον VIII αιώνα άρχισαν να βρίσκονται τα πρώτα έγγραφα με ημερομηνία από την «Γέννηση του Χριστού». Κοσμικά ημερολόγια στους αιώνες XII-XIII, αυτή η νέα χρονολόγηση είχε ήδη χρησιμοποιηθεί ευρέως, αλλά όχι παγκοσμίως. Μόνο από την εποχή του Πάπα Ευγένιου Δ’ (1431) άρχισε να χρησιμοποιείται τακτικά στα έγγραφα της παπικής καγκελαρίας.»

Yana Vinogradova

«Ο Γερμανός ιδιώτης Robert Baldauf έγραψε το βιβλίο του “Ιστορία και κριτική” το 1902-1903, όπου, βάσει καθαρά φιλολογικών εκτιμήσεων, υποστήριξε ότι όχι μόνο η αρχαία, αλλά ακόμη και η πρώιμη μεσαιωνική ιστορία ήταν μια παραποίηση της Αναγέννησης και των επόμενων αιώνων.» Ο διάσημος Άγγλος επιστήμονας Edwin Johnson (1842-1901), ο συγγραφέας πολλών πολύ ενδιαφέρων κριτικών μελετών για την αρχαία και μεσαιωνική ιστορία, υπέβαλε την Σκαλιγεριανή χρονολογία στην πιο σοβαρή κριτική. Η χρονολογία, διατυπώθηκε ως εξής: «Είμαστε πολύ πιο κοντά χρονικά στην εποχή των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων από ό,τι αναγράφεται στους χρονολογικούς πίνακες.» Ο Johnson ζήτησε αναθεώρηση ολόκληρης της χρονολογίας της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα! Τα κύρια έργα του Ε. Johnson δημοσιεύτηκαν στα τέλη του XIX – αρχές του XX αιώνα.

Γενικά, όλη αυτή η εποχή περνά κάτω από την σημαία του αγώνα κατά του προτεσταντισμού. Στην Ρώμη δημιουργήθηκε ένα κεντρικό ανακριτικό δικαστήριο… Εισήχθη το «ευρετήριο των απαγορευμένων βιβλίων»… Το Συμβούλιο του Τρέντι έπαιξε σημαντικό ρόλο σε αυτά τα αντιδραστικά μέτρα της Καθολικής Εκκλησίας. Όλα τα γραπτά των προτεσταντών και οι διδασκαλίες τους ήταν αναθεματισμένες… Η σημασία της Συνόδου του Τρέντι για την μετέπειτα δραστηριότητα της Καθολικής Εκκλησίας ήταν πολύ μεγάλη. Και σε αυτήν την κατάσταση δημοσιεύεται το χρονολογικό έργο του I. Skaliger, το οποίο έπαιξε σημαντικό ρόλο στην τεκμηρίωση της αυθεντίας και της αρχαιότητας των θεσμών της Καθολικής Εκκλησίας, που αναπτύχθηκαν από την ρωμαϊκή ιστορία. Κατά την γνώμη μας, είναι απαραίτητο να δημοσιοποιηθούν τα αρχεία του καθεδρικού ναού του Trent (ή ό,τι έχει απομείνει από αυτά) και να αναθεωρηθούν όλα τα σωζόμενα έγγραφα αυτής της ταραγμένης εποχής που σχετίζονται με τον αγώνα γύρω από την χρονολογία Scaliger.»

«Εξετάζοντας αρχαία έγγραφα: χάρτες, πίνακες ζωγραφικής, βιβλία, χαρακτικά, μπορείτε να δείτε ότι οι ημερομηνίες τους υποδεικνύονταν συχνά με μια κάπως ασυνήθιστη μορφή για εμάς. Μάλιστα, όλη μας την ζωή μετράμε αντίστροφα τις ημερομηνίες από την αρχή της εποχής μας και παίρνουμε αξίες, αντίστοιχα, για παράδειγμα 1462, 1765 κ.λ.π. Δηλαδή, στην περίπτωση χρονολόγησης του γεγονότος μεταγενέστερη του 10ου αιώνα, πρώτα γράφουμε έναν αριθμό που δείχνει χίλια χρόνια. Ωστόσο, αποδεικνύεται ότι αυτό δεν ήταν πάντα έτσι. Σε πολλά αρχαία έγγραφα, μπορείτε να δείτε άλλες ονομασίες. Ας πάρουμε έναν παγκόσμιο χάρτη, που χρονολογείται επίσημα το 1626, και ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις ημερομηνίες. Θα παρατηρήσουμε ότι το i626 είναι γραμμένο στην επάνω δεξιά γωνία και μέσα στο πλαίσιο κοντά στην ακτή της Νότιας Αμερικής υπάρχουν i578 και i586. Και στις δύο περιπτώσεις, δεν είναι ορατή η μονάδα, αλλά το γράμμα i με ουρά».

A.T. Fomenko, G.V. Nosovskiy

«Συχνά συναντά κανείς αφηγήσεις για μια ατσάλινο σμίλη που βρέθηκε στην εξωτερική τοιχοποιία της Μεγάλης Πυραμίδας του Χέοπα (Khufu, αρχές του XXX αιώνα π.κ.ε.). Ωστόσο, είναι πιο πιθανό ότι το εν λόγω εργαλείο έφτασε εκεί σε μεταγενέστερη εποχή, όταν οι πέτρες της πυραμίδας λεηλατήθηκαν για οικοδομικούς σκοπούς».
Michele Giua. Η Ιστορία της Χημείας. Μόσχα, 1975.

Η ΡΩΜΑΪΚΗ ΧΡΟΝΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΘΕΜΕΛΙΟ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΧΡΟΝΟΛΟΓΙΑΣ

Ας δώσουμε μια συνοπτική προκαταρκτική αναφορά της τρέχουσας κατάστασης της αρχαίας και μεσαιωνικής χρονολογίας. Η σημασία της χρονολογίας για την ιστορική επιστήμη είναι ακόμη μεγαλύτερη, δεδομένου ότι αυτός ο κλάδος επιτρέπει τον προσδιορισμό του χρονικού διαστήματος μεταξύ του ιστορικού γεγονότος και της τρέχουσας εποχής (υπό την προϋπόθεση ότι μπορεί να μεταφραστεί επαρκώς με όρους της σύγχρονης χρονολογίας, ότι δίνεται δηλαδή μια αντίστοιχη χρονολόγηση B.C./A.D.). Σχεδόν όλα τα θεμελιώδη ιστορικά συμπεράσματα εξαρτώνται από την χρονολόγηση των γεγονότων που περιγράφονται στην πηγή που μελετάται. Μια αλλοιωμένη ή ανακριβής χρονολόγηση ενός γεγονότος καθορίζει ολόκληρη την ερμηνεία και την αξιολόγησή του. Το τρέχον παγκόσμιο μοντέλο χρονολογίας έχει εξελιχθεί λόγω της εργασίας πολλών γενεών χρονολόγων του XVII¬XIX αιώνα και έχει χρονολογήσεις με Ιουλιανό ημερολόγιο που αποδίδονται σε όλα τα σημαντικά γεγονότα της αρχαίας ιστορίας.

Οι χρονολογήσεις των γεγονότων που αναφέρονται σε κάποιο πρόσφατα ανακαλυφθέν έγγραφο βασίζονται κυρίως στην ρωμαϊκή χρονολογία, καθώς θεωρείται ότι «όλες οι άλλες αρχαίες χρονολογικές χρονολογήσεις μπορούν να συνδεθούν με το ημερολόγιό μας μέσω άμεσου ή έμμεσου συγχρονισμού με τις ρωμαϊκές ημερομηνίες». Με άλλα λόγια, η ρωμαϊκή χρονολογία και ιστορία είναι η «σπονδυλική στήλη» της συναινετικής παγκόσμιας χρονολογίας και ιστορίας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ρωμαϊκή ιστορία θα πρέπει να απολαύσει την ιδιαίτερη προσοχή μας.

SCALIGER, PETAVIUS ΚΑΙ ΆΛΛΟΙ ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΙ ΧΡΟΝΟΛΟΓΟΙ.

Η δημιουργία της σύγχρονης χρονολογίας του αρχαίες εποχές τον XVI-XVII αιώνα μ.κ.ε.

Η χρονολογία της αρχαίας και μεσαιωνικής ιστορίας στην σημερινή της μορφή είχε δημιουργηθεί και, ως επί το πλείστον, είχε ολοκληρωθεί σε μια σειρά θεμελιωδών έργων του XVI-XVII αιώνα και ξεκινά με τα γραπτά του Iosephus Iustus Scaliger (1540-1609), που ονομάζεται «ο θεμελιωτής της σύγχρονης χρονολογίας ως επιστήμης» από τον σύγχρονο χρονολόγο E. Bickerman.

Είναι πολύ σημαντικό ότι η Σκαλιγεριανή χρονολογία δημιουργήθηκε αρχικά μέσα στο παράδειγμα της Δυτικοευρωπαϊκής Καθολικής Εκκλησίας, η οποία είχε παραμείνει στον σταθερό της έλεγχο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο A. Oleinikov έγραψε: «Οι θεολόγοι του Μεσαίωνα είχαν προσπαθήσει συχνά να υπολογίσουν την ηλικία της Γης ερμηνεύοντας διάφορα δεδομένα που περιέχονται στην Ιερή Γραφή».

Μελετώντας το κείμενο της Βίβλου, ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος είχε καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο κόσμος είχε δημιουργηθεί 3.941 χρόνια πριν από την έναρξη της σύγχρονης χρονολογίας. Ο συνάδελφός του Θεόφιλος, επίσκοπος Αντιοχείας, είχε επεκτείνει αυτή την περίοδο στα 5.515 χρόνια. Ο Άγιος Αυγουστίνος είχε προσθέσει άλλα τριάντα έξι χρόνια ενώ ο Ιρλανδός Αρχιεπίσκοπος James Usher, ο οποίος προφανώς είχε αγάπη για τους ακριβείς αριθμούς, είχε κάνει την υπόθεση ότι ο κόσμος είχε δημιουργηθεί τις πρώτες πρωινές ώρες στις 23 Οκτωβρίου 4004 π.κ.ε.

Πολλοί επιφανείς δυτικοευρωπαίοι χρονολόγοι του XVI-XVII αιώνα ανήκαν στον κλήρο. Ο I. Scaliger (1540-1609), για παράδειγμα, ήταν θεολόγος. Ο Tischendorf (1815-1874), ο ιδρυτής της παλαιογραφίας, ήταν Δόκτωρ της Θεότητας. Διονύσιος Πετάβιος (1583-1652) – Ιησουίτης και συγγραφέας πολλών θεολογικών κειμένων.

Η απόλυτη εμπιστοσύνη τους στο αλάθητο των όσων τους έλεγε η εκκλησιαστική χρονολογία, καθόρισε ολόκληρη την κοσμοθεωρία τους. Ως εκ τούτου, η στάση τους στα δεδομένα που πρόσφεραν άλλοι κλάδοι καθοριζόταν από το αν θα μπορούσε να εξυπηρετήσει ή όχι την υπεράσπιση αυτής της εκ των προτέρων παραδοχής ή της άλλης, βασισμένης πάντα στην μεσαιωνική εκκλησιαστική χρονολογία που αργότερα επαναβαφτίστηκε «επιστημονική». Το γεγονός ότι οι κληρικοί χρονολόγοι της δυτικής εκκλησίας έχουν θεοποιήσει τις προσπάθειες των προκατόχων τους του XV-XVI αιώνα, απέκλεισε την ίδια την δυνατότητα να ασκήσουν κριτική στα θεμέλια της χρονολογίας με οποιονδήποτε τρόπο, έστω και επιπόλαια.

Ο I. Scaliger, για παράδειγμα, δεν μπορούσε καν να συλλάβει μια τέτοια αίρεση όπως η διεξαγωγή ελέγχου στα χρονολογικά υλικά των αγίων πατέρων (Ευσέβιος και άλλοι): «Ο Scaliger αποκαλεί αυτό το έργο του Ευσέβιου (η Ευαγγελική Προετοιμασία – A. F.), θεϊκό» (σελίδα VIII, Εισαγωγή).

Εμπιστεύονται την εξουσία των προκατόχων τους άνευ όρων, οι χρονολόγοι αντέδρασαν σε εξωτερικές επικρίσεις πολύ πικρά. Ο ίδιος I. Scaliger κάνει μια τέλεια απόδειξη της στάσης του απέναντι στην αντικειμενική επιστημονική κριτική στο ακόλουθο επεισόδιο: «Ο διαπρεπής θεολόγος και φιλόλογος Joseph de Scaliger, ο συγγραφέας της χρονολογίας που έχει λάβει τόσο υψηλή επιστημονική αναγνώριση, είχε μετατραπεί σε οξύ τετραγωνιστή» (σελίδα 130).

Ας υπενθυμίσουμε ότι «τετραγωνιστής» ήταν κάποιος που προσπαθούσε να φτιάξει ένα τετράγωνο ίσο με έναν δεδομένο κύκλο (δίσκο) σε εμβαδόν, χρησιμοποιώντας μόνο ένα ζευγάρι πυξίδες και έναν χάρακα. Αυτό το μαθηματικό πρόβλημα είναι αδιάλυτο ως αρχή, κάτι που αποδεικνύεται από την γεωμετρία. Ωστόσο, ο I. Scaliger είχε δημοσιεύσει ένα βιβλίο όπου ισχυρίζεται ότι απέδειξε το «αληθινό τετράγωνο» και ότι έλυσε το πρόβλημα, «Οι καλύτεροι μαθηματικοί της εποχής – Viete, Clavius… προσπάθησαν όσο μπορούσαν για να του αποδείξουν ότι ο συλλογισμός του ήταν εσφαλμένος, αλλά μάταια» (σελίδα 130).

Το θέμα εδώ είναι ότι η εσφαλμένη «απόδειξη» του Scaliger έκανε το εύκολο συμπέρασμα, ότι η περίμετρος ενός ισόπλευρου πολυγώνου με 196 γωνίες είναι μεγαλύτερη από αυτή του κύκλου που το περιέγραψε, κάτι που είναι, φυσικά, αρκετά παράλογο. Ωστόσο, «ο Scaliger και οι υποστηρικτές του, που είχαν την συνήθεια να υπερασπίζονται τις απόψεις τους σθεναρά, δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν το λάθος τους, απαντώντας, με μαρτυρίες και περιφρονητικά επιθέματα και τελικά αποκαλώντας όλους τους γεωμετρικούς, πλήρως αδαείς σε ό,τι αφορούσε την γεωμετρία» (σελίδα 130).

Θα μπορούσε κανείς να φανταστεί πώς αντέδρασαν αυτοί οι δογματικοί άνθρωποι (με το θεϊκό αλάθητο) σε όποιες απόπειρες ανάλυσης και κριτικής σχετικά με την εκδοχή τους για την χρονολογία.

Λίγοι γνωρίζουν ότι ο Scaliger και ο Petavius ​​είχαν φέρει την χρονολογία στην «τελειότητα» και σε «απολύτως ακριβείς χρονολογήσεις» αναφέροντας το έτος, την ημέρα, τον μήνα και μερικές φορές ακόμη και την ώρα της ημέρας για όλα τα κύρια γεγονότα στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Για οποιονδήποτε λόγο, οι σύγχρονες μονογραφίες και τα σχολικά βιβλία συνήθως παραθέτουν μόνο τα χρόνια των γεγονότων σύμφωνα με τους Scaliger-Petavius, παραλείποντας ντροπαλά τον μήνα, την ημέρα και την ώρα. Είναι πράγματι ένα βήμα προς τα πίσω που στερεί από την χρονολογία που υπολογίστηκε τον XVII-XVIII αιώνα την προηγούμενη λαμπρότητα και την θεμελιωδότητά της.

Μέχρι τον 19ο αιώνα, ο συσσωρευμένος όγκος του χρονολογικού υλικού αυξήθηκε σε βαθμό που να προκαλεί σεβασμό a priori από την απόλυτη κλίμακα του, έτσι οι χρονολόγοι του XIX αιώνα είδαν τον στόχο τους να κάνουν μικρές διορθώσεις και όχι πολλά-πολλά άλλα.

Το ζήτημα της αληθείας δεν τίθεται σχεδόν καθόλου τον 20ο αιώνα και η αρχαία χρονολογία στερεοποιείται οριστικά στο ίδιο το σχήμα και την μορφή που της έδωσαν τα γραπτά του Ευσέβιου, του Ιερώνυμου, του Θεόφιλου, του Αυγουστίνου, του Ιππόλυτου, του Αγίου Κλήμεντος Αλεξανδρείας, του Ουσέρ, των Scaliger και Petavius. Για κάποιον στην εποχή μας, η ίδια η σκέψη ότι οι ιστορικοί έχουν ακολουθήσει μια λανθασμένη χρονολογία για περίπου τρεις αιώνες φαίνεται παράλογη αφού έρχεται σε αντίθεση με την υπάρχουσα παράδοση.

Ωστόσο, καθώς αναπτύχθηκε η χρονολογία, οι ειδικοί αντιμετώπισαν σημαντικές δυσκολίες στην προσπάθειά τους να συσχετίσουν τα ποικίλα χρονολογικά δεδομένα που προσφέρονται από αρχαίες πηγές με την συναινετική έκδοση του Scaliger. Ανακαλύφθηκε, για παράδειγμα, ότι ο Ιερώνυμος χρονολογεί εσφαλμένα την εποχή του κατά εκατό χρόνια (σελίδα 83). Η λεγόμενη «σασσανιδική παράδοση» χώρισε τον Μακεδόνα Αλέξανδρο από τους Σασσανίδες με ένα διάστημα 226 ετών, το οποίο επεκτάθηκε στο 557 από τους σύγχρονους ιστορικούς (σελίδα 83). Στην περίπτωση αυτή, το χάσμα ξεπερνά τα 300 χρόνια.

«Οι Εβραίοι διαθέτουν επίσης, μόλις 52 χρόνια για την περσική περίοδο της ιστορίας τους, παρά το γεγονός ότι ο Κύρος Β’ χωρίζεται από τον Μέγα Αλέξανδρο κατά 226 χρόνια (σύμφωνα με την Σκαλιγεριανή χρονολογία – A. F.)» (σελίδα 83) .
Η βασική αιγυπτιακή χρονολογία έφτασε και σε εμάς μέσω του φίλτρου των χριστιανών χρονολόγων: «Ο κατάλογος των βασιλέων που συνέταξε ο Μανέθων διασώθηκε μόνο ως αποσπάσματα από τους χριστιανούς συγγραφείς» (σελίδα 77).

Μερικοί αναγνώστες μπορεί να αγνοούν ότι «Η Ανατολική Εκκλησία απέφυγε να χρησιμοποιήσει την γέννηση του Χριστού ως χρονολογικό σημείο αναφοράς, δεδομένου ότι στην Κωνσταντινούπολη οι συζητήσεις για την ημερομηνία γέννησής του συνεχίστηκαν και στον XIV αιώνα» (σελίδα 69 ).

Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΟΥ SCALIGER-PETAVIUS
Η ΠΡΩΙΜΗ ΧΡΟΝΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΤΟΝ XVI ΑΙΩΝΑ

3.1. Ποιος επέκρινε την χρονολογία του Scaliger
και που 3.1.1. De Arcilla, Robert Baldauf, Jean Hardouin, Edwin Johnson, Wilhelm Kammeyer

Οι εύλογες αμφιβολίες σχετικά με την ορθότητα της συναινετικής εκδοχής δεν είναι πρόσφατο φαινόμενο. Έχουν μια μεγάλη παράδοση πίσω τους. Ο N. A. Morozov έγραψε συγκεκριμένα ότι «ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Salamanca de Arcilla είχε δημοσιεύσει τα έργα του Programma Historiae Universalis και Divinae Florae Historicae όπου είχε αποδείξει ότι ολόκληρη η ιστορία της Κλασικής Εποχής ήταν μεσαιωνική στην προέλευσή της. Αυτή ακριβώς είναι η ίδια άποψη που συμμεριζόταν ο Ιησουίτης ιστορικός και αρχαιολόγος Jean Hardouin (1646-1724), ο οποίος ανακάλυψε ότι η κλασική λογοτεχνία γράφτηκε σε μοναστήρια κατά τον προηγούμενο XVI αιώνα…

Ο Γερμανός Robert Baldauf έγραψε το “History and its Criticisms” το 1902-1903, αποδεικνύοντας ότι «όχι μόνο η αρχαία ιστορία, αλλά κι αυτή του πρώιμου Μεσαίωνα, είναι μια πλαστογραφία της εποχής της Αναγέννησης και των επόμενων αιώνων με την χρήση του τίποτα και μονάχα φιλολογικά επιχειρήματα» (τόμος 7, σελίδες VII-VIII, Εισαγωγή).

Μπορείτε να δείτε την σελίδα τίτλου ενός από τα βιβλία του Jean Hardouin στο Fig. 1.9 και αυτό της μετάφρασής του από τον Edwin Johnson στο Fig. 1.10.

Ο διαπρεπής Άγγλος επιστήμονας Edwin Johnson (1842-1901), ο συγγραφέας πολλών αξιόλογων κριτικών μελετών της αρχαίας και μεσαιωνικής ιστορίας, άσκησε αυστηρές και σοβαρές κριτικές για την Σκαλιγεριανή χρονολογία,. Το κύριο συμπέρασμα στο οποίο είχε καταλήξει ο Edwin Johnson κατά την διάρκεια της πολυετούς χρονολογικής του έρευνας, διατυπώθηκε ως εξής: «Είμαστε πολύ πιο κοντά χρονικά με τους Έλληνες και τους Ρωμαίους από ό,τι μας λένε οι χρονολογικοί πίνακες». Ο Edwin Johnson ζήτησε την αναθεώρηση ολόκληρου του οικοδομήματος της αρχαίας και μεσαιωνικής χρονολογίας! Τα κύρια έργα του δημοσιεύτηκαν στα τέλη του XIX – αρχές του 20ου αιώνα. (Δείτε περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την έρευνα των Jean Hardouin, Robert Baldauf και Wilhelm Kammeyer στο έργο του E. Y. Gabovitsch (Καρλσρούη, Γερμανία) που αναφέρεται στο CHRON7, Παράρτημα 3.

«Ο Ισαάκ Νεύτων (1642-1727), Άγγλος μαθηματικός, μηχανικός, αστρονόμος και φυσικός, δημιουργός της κλασικής μηχανικής, μέλος της Βασιλικής Εταιρείας του Λονδίνου από το 1672 και πρόεδρος της από το 1703… είχε αναπτύξει διαφορικό λογισμό (ανεξάρτητα από τον G. Leibnitz). Είχε ανακαλύψει την διασπορά φωτός και την χρωματική εκτροπή, είχε ερευνήσει περίθλαση και παρεμβολή, εργάστηκε για την ανάπτυξη της σωματικής θεωρίας του φωτός, έκανε μια υπόθεση που συνδύαζε τις έννοιες των κυμάτων και των σωματιδίων, καθώς και την κατασκευή του ανακλαστικού τηλεσκοπίου, διατυπώνοντας τους κύριους νόμους της κλασικής μηχανικής, ανακαλύπτοντας τον νόμο της βαρύτητας, διατυπώνοντας την θεωρία της κίνησης των ουράνιων σωμάτων και τις θεμελιώδεις αρχές της ουράνιας μηχανικής» (The Sovyet Encyclopaedic Dictionary, Moscow, 1979, σελίδα 903).

Ο Sir Isaac Newton κατέχει μια ιδιαίτερη θέση μεταξύ των κριτικών της έκδοσης Scaliger-Petavius. Είναι ο συγγραφέας μιας σειράς έργων σχετικά με την χρονολογία όπου αναφέρει τα συμπεράσματά του σχετικά με την ανακρίβεια της εκδοχής του Scaliger σε ορισμένα από τα κύρια μέρη της. Αυτή η έρευνα παραμένει σκοτεινή για τον σύγχρονο αναγνώστη παρά το γεγονός ότι έχει προκαλέσει μεγάλες διαμάχες στο παρελθόν.

Η νέα χρονολογία που προσφέρει ο Isaac είναι πολύ μικρότερη από την συναινετική χρονολογία του Scaliger.

Ο Νεύτων μετέφερε τα περισσότερα από τα γεγονότα που χρονολογούνται πριν από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, προς τα εμπρός στο χρόνο, πολύ πιο κοντά μας. Η αναθεώρηση δεν είναι τόσο ριζική όσο αυτή που περιέχεται στα γραπτά του Ν. Α. Μορόζοφ, ο οποίος ήταν της γνώμης ότι η Σκαλιγεριανή εκδοχή της αρχαίας χρονολογίας ήταν αληθής μόνο από τον 4ο αιώνα μ.κ.ε. Ας σημειώσουμε ότι ο Νεύτων δεν πήγε πιο χρονικά από το B.C./A.D. σημάδι στην έρευνά του. Οι σύγχρονοι ιστορικοί έχουν να πουν γι’ αυτά τα έργα του Νεύτωνα: «Είναι ο καρπός σαράντα ετών εργασίας, επιμελούς έρευνας και τεράστιας πολυμάθειας. Βασικά, ο Sir Isaac Newton είχε μελετήσει όλα τα μεγάλα λογοτεχνικά έργα για την αρχαία ιστορία και όλες τις πρωταρχικές πηγές ξεκινώντας από την αρχαία και την ανατολική μυθολογία» (σελίδες 104-105).

Οι σύγχρονοι σχολιαστές καταλήγουν πάντα στο συμπέρασμα ότι ο Isaac έκανε λάθος όταν συγκρίνουν τα συμπεράσματά του με την συναινετική Scaligerian χρονολογία. Λένε ότι:

«Φυσικά, χωρίς αποκρυπτογραφημένες σφηνοειδείς και ιερογλυφικές γραφές, χωρίς αρχαιολογικά δεδομένα λόγω της ανυπαρξίας αρχαιολογίας σε εκείνη την εποχή, δεσμευμένη από το τεκμήριο της αληθείας της βιβλικής χρονολογίας και την πίστη στην πραγματικότητα των όσων ειπώθηκαν. Στους μύθους, τα λάθη του Νεύτωνα δεν μετρήθηκαν μόνο σε δεκάδες εκατοντάδες χρόνια – ήταν χιλιάδες χρόνια μακριά από το σημείο, και η χρονολογία του απέχει πολύ από το να είναι αληθινή, ακόμη και σε ό,τι αφορά την ίδια την πραγματικότητα των γεγονότων που περιγράφονται. Ο W. Winston έγραψε στα απομνημονεύματά του, «Ο Sir Isaac έβλεπε συχνά την αλήθεια στα μαθηματικά διαισθητικά, χωρίς καν να χρειάζεται απόδειξη… Αλλά αυτός ακριβώς ο Sir Isaac Newton είχε συντάξει ένα χρονολόγιο. Ωστόσο, αυτή η χρονολογία δεν είναι πιο πειστική από το πιο έξυπνο ιστορικό μυθιστόρημα, όπως απέδειξα τελικά στην διάψευση μου. Ω, πόσο αδύναμος, πόσο αδύναμος μπορεί να είναι ακόμη και ο μεγαλύτερος από τους θνητούς από ορισμένες απόψεις» (σελίδες 106-107).

Τι ακριβώς πρότεινε ο Ισαάκ; Βασικά είχε αναλύσει την π.κ.ε. χρονολογία της Αρχαίας Αιγύπτου και της Αρχαίας Ελλάδας. Πρέπει να του έλειπε ο χρόνος για την ανάλυση των πιο πρόσφατων εποχών, αφού αυτό το φυλλάδιο δημοσιεύτηκε μόλις τον τελευταίο χρόνο της ζωής του. Για παράδειγμα, η σύγχρονη συναινετική εκδοχή της χρονολογίας αποδίδει τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Αιγύπτιου Φαραώ Μένη σε περίπου 3000 π.κ.ε. [1298]. Ο Νεύτωνας πρότεινε ότι σε αυτό το γεγονός θα μπορούσε να δοθεί μια ημερομηνία τόσο πρόσφατη όσο το 946 π.κ.ε. Έτσι, η χρονική μετατόπιση περιλαμβάνει περίπου 2000 χρόνια.

Στις μέρες μας ο μύθος του Θησέα χρονολογείται στον 15ο αιώνα π.κ.ε. Ωστόσο, ο Sir Isaac ισχυρίστηκε ότι αυτά τα γεγονότα έγιναν γύρω στο 936 π.κ.ε. Ως εκ τούτου, η μετατόπιση των ημερομηνιών που προτείνει ανέρχεται σε περίπου 700 χρόνια.

Ο διάσημος Τρωικός πόλεμος χρονολογείται περίπου στο 1225 π.κ.ε. σήμερα [72], αλλά ο Νεύτων ισχυρίζεται ότι αυτό το γεγονός συνέβη το 904 π.κ.ε. [1298].

Τα κύρια συμπεράσματα του Νεύτωνα μπορούν να συνοψιστούν ως εξής: Μεταφέρει ένα μέρος της ιστορίας της Αρχαίας Ελλάδας περίπου 300 χρόνια μπροστά στον χρόνο, πιο κοντά μας. Η ιστορία της Αρχαίας Αιγύπτου, που καλύπτει ένα διάστημα αρκετών εκατοντάδων ετών σύμφωνα με τον Scaliger, δηλαδή το 3000 π.κ.ε. και μετά, μετακινείται προς τα εμπρός στον χρόνο από τον Νεύτωνα και συμπιέζεται σε μια χρονική περίοδο τόσο σύντομη όσο 330 χρόνια, δηλαδή, 946 π.κ.ε. – 617 π.κ.ε. Ο Νεύτων μετακινεί επίσης ορισμένες θεμελιώδεις ημερομηνίες της «αρχαίας» αιγυπτιακής ιστορίας περίπου 1.800 χρόνια μπροστά στο χρόνο [1298].

Ο Sir Isaac Newton κατάφερε να αναθεωρήσει μόνο τις ημερομηνίες πριν από το 200 π.κ.ε. Οι παρατηρήσεις του ήταν εκλεκτικού χαρακτήρα και δεν μπορούσε να βρει κανένα σύστημα σε αυτές τις φαινομενικά χαοτικές επανασυναντήσεις. Ο Νεύτων ήταν επιφυλακτικός για την πληθώρα των επιπλοκών στις οποίες μπορούσε να τον οδηγήσει η δημοσίευση του πρακτικού του σχετικά με την χρονολογία. Αυτό το έργο του είχε ξεκινήσει πολλά χρόνια πριν από το 1727. Το βιβλίο είχε ξαναγραφτεί πολλές φορές μέχρι τον θάνατό του το 1727. Είναι αξιοσημείωτο ότι το Σύντομο Χρονικό δεν προοριζόταν για δημοσίευση από τον συγγραφέα του. Ωστόσο, οι φήμες για την χρονολογική έρευνα του Νεύτωνα είχαν εξαπλωθεί αρκετά και η Πριγκίπισσα της Ουαλίας εξέφρασε την επιθυμία να μάθει γι’ αυτό. Ο Sir Isaac της έδωσε το χειρόγραφο με τον όρο ότι κανένας τρίτος δεν έπρεπε να το μάθει. Το ίδιο συνέβη και με τον Abbe Conti (Abbot Conti), ο οποίος είχε αρχίσει να δανείζει το χειρόγραφο σε ενδιαφερόμενους επιστήμονες κατά την επιστροφή του στο Παρίσι. Ως αποτέλεσμα, ο M. Freret είχε μεταφράσει το χειρόγραφο στα γαλλικά και πρόσθεσε σε αυτό και την δική του ιστορική επισκόπηση.

Αυτή η μετάφραση έφτασε σύντομα στον βιβλιοπώλη του Παρισιού G. Gavellier, ο οποίος είχε γράψει στον Newton ένα γράμμα τον Μάιο του 1724, πρόθυμος να δημοσιεύσει το γραπτό του. Μη έχοντας λάβει απάντηση, έγραψε άλλη μια επιστολή τον Μάρτιο του 1725, λέγοντας στον Νεύτωνα ότι θα θεωρούσε την μη απάντησή του Νεύτωνα ως συγκατάθεση για την έκδοση του βιβλίου, με τα σχόλια του Φρερ. Ούτε σε αυτό δόθηκε απάντηση. Τότε ο Gavellier ζήτησε από τον φίλο του στο Λονδίνο να λάβει μια απάντηση προσωπικά από τον Νεύτωνα. Η συνάντησή τους έγινε στις 27 Μαΐου 1725 και ο Νεύτων απάντησε αρνητικά. Όμως ήταν πολύ αργά. Το βιβλίο είχε ήδη εκδοθεί με τον ακόλουθο τίτλο: “Abrege de Chronologic de M. Le Chevalier Newton, fait par luimeme, et traduit sur le manuscript Angelois” (Με παρατηρήσεις του M.Freret). Επιμέλεια από τον Abbe Conti, 1725.

Ο Sir Isaac έλαβε ένα αντίγραφο του βιβλίου στις 11 Νοεμβρίου 1725. Είχε δημοσιεύσει μια επιστολή στο Philosophical Transactions of the Royal Society (v. 33, 1725, σελίδα 315), όπου κατηγόρησε τον Abbe για αθέτηση της υπόσχεσης και δημοσίευση χωρίς την συγκατάθεση του συγγραφέα. Όταν ο πατέρας Souciet ξεκίνησε τις επιθέσεις του το 1726, ο Sir Isaac είχε ανακοινώσει την προετοιμασία μιας πιο ογκώδους και λεπτομερούς εργασίας για την αρχαία χρονολογία για δημοσίευση.

Όλ’ αυτά τα γεγονότα έλαβαν χώρα λίγο πριν τον θάνατο του Newton. Δυστυχώς του έλειπε ο χρόνος για να εκδώσει ένα πιο εμπεριστατωμένο βιβλίο και κανένα από τα ίχνη του δεν υπάρχει. Ο Σερ Ισαάκ πέθανε το 1727, αφήνοντας ημιτελή την έρευνά του για την αρχαία ιστορία.

Θα μπορούσε όλη αυτή η περίπλοκη ιστορία της έκδοσης του Short Chronicle να εξηγηθεί από τον φόβο του Newton για αβάσιμες επιθέσεις; Ποια θα ήταν η αντίδραση στην έκδοση του βιβλίου του; Ο Τύπος των μέσων του XVIII αιώνα είχε δει πολλές απαντήσεις. Τα περισσότερα από αυτά έγιναν από ιστορικούς και φιλολόγους και είχαν εκφράσει αρνητικές απόψεις όπως «οι γκάφες του τιμώμενου ερασιτέχνη» σε σχέση με το έργο του Νεύτωνα. Μόνο πολύ λίγα άρθρα εμφανίστηκαν που εξέφραζαν την υποστήριξη της άποψής του. Αφού υποχώρησε το αρχικό κύμα απαντήσεων, το βιβλίο έκλεισε de facto και αποσύρθηκε από την επιστημονική κυκλοφορία.

Τον 19ο αιώνα, ο Francois Arago, ο συγγραφέας της επιθεώρησης, θεώρησε ότι η χρονολογική έρευνα του Νεύτωνα δεν ήταν άξια για τίποτε περισσότερο από την ακόλουθη επιπόλαια παρατήρηση: «Σε γενικές γραμμές, ο Νεύτων δεν κατάφερε να καταλήξει σε σωστές κρίσεις στην χρονολόγηση, λαμβάνοντας υπόψη τα μαθηματικά και τις εφαρμογές τους… Εκτός από τα θεολογικά του έργα, η χρονολογία που είχε γράψει είναι εκεί για να επιβεβαιώσει την δήλωσή μας -αυτή που ο Freret διέψευσε αμέσως μετά την δημοσίευση». Ο Arago αποφάσισε να μην εμπλακεί στο θέμα και είχε παραθέσει την γνώμη του Freret χωρίς να το σκεφτεί δύο φορές.

Ο Cesare Lombroso προσπαθεί να ολοκληρώσει το θέμα με την διαβόητη ιδιοφυΐα και την παραφροσύνη του με τον εξής τρόπο: «Ο Νεύτωνας, του οποίου το μυαλό κατέπληξε ολόκληρη την ανθρωπότητα, όπως δικαίως αναφέρουν οι σύγχρονοί του, ήταν ένας ακόμη ε γεροντική άνοια στα βαθιά του γεράματα, αν και τα συμπτώματα στην περίπτωσή του δεν ήταν τόσο σοβαρά όσο εκείνα των μεγαλοφυών που αναφέρονται παραπάνω. Εκείνη πρέπει να ήταν η εποχή που είχε γράψει το Χρονολόγιο, την Αποκάλυψη και την Επιστολή προς τον Μπέντλεϋ, σκοτεινά, περιλαμβανόμενα γραπτά, εντελώς διαφορετικά από οτιδήποτε είχε γράψει στα νιάτα του» (σελίδα 63).

Παρόμοιες κατηγορίες θα απευθυνθούν αργότερα και στον Nikolai Alexandrovich Morozov, έναν ακόμη που τόλμησε να αναθεωρήσει την χρονολογία.

Ακούγονται πιο περίεργα σε μια επιστημονική συζήτηση και, όπως νομίζουμε, συγκαλύπτουν την αδυναμία κι απαγόρευση, ουσιαστικής απάντησης.

Nikolai Alexandrovich Morozov

Ο S. I. Vavilov έγραψε τα εξής για τον N. A. Morozov: «Ο Nikolai Alexandrovich Morozov κατάφερε να συνδυάσει την ανιδιοτελή επαναστατική του αφοσίωση στον λαό του με μια εντελώς εκπληκτική αφοσίωση στο επιστημονικό έργο. Αυτός ο ακαδημαϊκός ενθουσιασμός και αυτή η εντελώς άνευ όρων παθιασμένη αγάπη για την επιστημονική έρευνα θα πρέπει να παραμείνουν παράδειγμα προς μίμηση από όλους τους επιστήμονες, μικρούς και μεγάλους» (Sergei Ivanovich Vavilov, Essays and memoirs, Μόσχα, Nauka Publishing, 1981, σελίδα 284).

Ο πρώτος ερευνητής της εποχής μας που είχε θέσει το ζήτημα της παροχής επιστημονικής βάσης για την συναινετική χρονολογία στην πληρότητά της και αρκετά ριζικά ήταν ο Nikolai Alexandrovich Morozov. Ο N. A. Morozov (1854-1946) ήταν ένας διαπρεπής Ρώσος επιστήμονας και εγκυκλοπαιδιστής του οποίου η τύχη δεν ήταν καθόλου εύκολη. Ο πατέρας του Morozov, Peter Alexeyevich Shchepochkin, ήταν πλούσιος γαιοκτήμονας και ανήκε στην παλιά αριστοκρατική οικογένεια Shchepochkin, ο προπάππους του Ρόζοφ ήταν συγγενής του Μεγάλου Πέτρου. Η μητέρα του N. A. Morozov ήταν μια απλή δουλοπάρικος, η Anna Vasilievna Morozova, την οποία παντρεύτηκε ο P. A. Schepochkin, αφού υπέγραψε το πιστοποιητικό ελευθερίας της. Η εκκλησία δεν επιβεβαίωσε τον γάμο και έτσι τα παιδιά έλαβαν το επώνυμο της μητέρας τους.

Σε ηλικία είκοσι ετών, ο N. A. Morozov εντάχθηκε στο ελευθεριακό κίνημα Narodnaya Volya. Το 1881 καταδικάστηκε για ισόβια φυλάκιση στο Schliesselburg, όπου είχε σπουδάσει μόνος του χημεία, φυσική, αστρονομία, μαθηματικά και ιστορία. Το 1905 αφέθηκε ελεύθερος, έχοντας περάσει 25 χρόνια στην φυλακή. Αφού απέκτησε την ελευθερία του, βυθίστηκε σε ένα τεράστιο σύνολο επιστημονικών και παιδαγωγικών εργασιών. Τα Απομνημονεύματά του παρουσιάζουν τεράστιο ενδιαφέρον. Πολλοί συγγραφείς έγραψαν για τον N. A. Morozov – η λογοτεχνική βιογραφία του, για παράδειγμα, γράφτηκε από τον M. A. Popovsky. Μετά την Οκτωβριανή επανάσταση, ο Μορόζοφ έγινε Διευθυντής του Ινστιτούτου Φυσικών Επιστημονικών Μελετών Lesgaft, όπου είχε κάνει το μεγαλύτερο μέρος της διάσημης έρευνάς του στην αρχαία χρονολογία με την χρήση φυσικών επιστημονικών μεθόδων, και την υποστήριξη των ενθουσιωδών και του προσωπικού του Ινστιτούτου.

Αφού ο N. A. Morozov αποχώρησε από το Ινστιτούτο, αυτό αναμορφώθηκε πλήρως, με στόχο να λήξει η σημαντική ιστορική έρευνα που διεξήχθη εκεί από τον N. A. Morozov και να παρέλθει αυτός και η ομάδα του στην λήθη.

Ο N. A. Morozov έγινε Επίτιμο Μέλος της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών (η οποία έγινε Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ το 1925), παρασημοφορήθηκε με το Τάγμα του Λένιν και το Κόκκινο Λάβαρο της Εργασίας. Περισσότερα για το σώμα του εξέχοντος έργου του στην χημεία και πολλές άλλες φυσικές επιστήμες μπορούν να διαβαστούν σε εκδόσεις. Το επίσημο βιβλίο αναφοράς της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ που δημοσιεύθηκε το 1945 απαριθμεί τα Αξιότιμα ​​Μέλη που είχε η Ακαδημία το 1945. Υπήρχαν μόνο τρία – οι N. F. Gamaleya, N. A. Morozov και J. V. Stalin.

Ο N. A. Morozov περιγράφεται ως εξής: «Εκλέχτηκε το 1932, γνωστός από τα έργα του για μια ποικιλία αστρονομικών, μετεωρολογικών, φυσικών και χημικών προβλημάτων. Επίτιμος Επιστήμονας της Σοβιετικής Δημοκρατίας της Ρωσίας. Επίτιμο μέλος της Μοσχοβίτικης Εταιρείας Φυσικών Σπουδών. Δια βίου μέλος της La Societe Astronomique de France. Ισόβιο μέλος της Βρετανικής Αστρονομικής Ένωσης».

Το 1907, ο N. A. Morozov δημοσίευσε ένα βιβλίο με τίτλο “Revelations in Storm and Tempest” όπου ανέλυσε την χρονολόγηση της Αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης και κατέληξε σε συμπεράσματα που έρχονται σε πλήρη αντίθεση με την Scaligerian χρονολογία. Το 1914, δημοσίευσε το έργο του “Προφήτες” που περιέχει μια ριζική αναθεώρηση των Σκαλιγγηριανών χρονολογήσεων των Βιβλικών προφητειών. Το 1924-1932, ο N. A. Morozov δημοσίευσε το θεμελιώδες έργο “Χριστός” σε επτά τόμους. Το αρχικό όνομα αυτού του έργου ήταν “Η ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού από φυσική επιστημονική άποψη”. Περιέχει λεπτομερείς κριτικές για την Σκαλιγεριανή χρονολογία. Το σημαντικό γεγονός που ανακάλυψε ο Morozov ήταν ότι η συναινετική Scaligerian χρονολογία βασίζεται σε μη επαληθευμένα αποτελέσματα.

Έχοντας αναλύσει ένα μεγάλο όγκο υλικού, ο N. A. Morozov πρότεινε και απέδειξε εν μέρει την θεμελιώδη υπόθεση ότι η χρονολογία του Scaliger είχε επεκταθεί αυθαίρετα σε σύγκριση με την πραγματικότητα. Αυτή η υπόθεση βασίστηκε στις «επαναλήψεις» που είχε βρει ο N. A. Morozov, δηλαδή στα κείμενα που προφανώς περιέγραφαν τα ίδια γεγονότα, αλλά χρονολογούνται διαφορετικά και θεωρείται σκιώδες στην εποχή μας. Η δημοσίευση αυτού του έργου προκάλεσε έντονες συζητήσεις στον Τύπο και οι επιπτώσεις του βρίσκονται στην σύγχρονη λογοτεχνία. Υπήρχαν μια σειρά από ορθολογικά αντεπιχειρήματα, αλλά το κρίσιμο μέρος του Χριστού παρέμενε αδιαμφισβήτητο στο σύνολό του.

Προφανώς, ο N. A. Morozov δεν γνώριζε τα παρόμοια έργα του Sir Isaac Newton και του Edwin Johnson που είχαν ξεχαστεί και περιθωριοποιηθεί στην εποχή του. Αυτό κάνει το γεγονός ότι πολλά από τα συμπεράσματα του Morozov συμπίπτουν με αυτά του Νεύτωνα και του Τζόνσον, ακόμη πιο εκπληκτικό.

Ωστόσο, ο Morozov έθεσε το ζήτημα ως πολύ ευρύτερο και βαθύτερο, έχοντας περιλάβει ολόκληρη την περίοδο μέχρι τον VI αιώνα στο πλαίσιο της κριτικής ανάλυσης και διαπίστωσε την ανάγκη για μια ριζική αναθεώρηση των χρονολογήσεων. Παρά το γεγονός ότι ο Morozov είχε επίσης αποτύχει να ανακαλύψει οποιοδήποτε είδος συστήματος μέσα στο χάος των αλλαγμένων χρονολογήσεων που προέκυψε, η έρευνά του διεξήχθη σε υψηλότερο ποιοτικό επίπεδο από την ανάλυση του Newton. Ο Morozov ήταν ο πρώτος επιστήμονας που κατείχε την σαφή κατανόηση της αναγκαιότητας αναθεώρησης των χρονολογήσεων των μεσαιωνικών γεγονότων καθώς και εκείνων που ανήκουν στην «αρχαία ιστορία».

Ωστόσο, ο N. A. Morozov δεν προχώρησε χρονικά περισσότερο από τον VI αιώνα μ.κ.ε. θεωρώντας την συναινετική εκδοχή της χρονολογίας του VI-XIII αιώνα ως βασικά σωστή. Θα δούμε ακόμη ότι αυτή η γνώμη του αποδείχθηκε ότι ήταν σοβαρά εσφαλμένη. Έτσι, τα ζητήματα που θίγονται στα έργα μας δεν είναι καθόλου νέα. Το γεγονός ότι επαναλαμβάνονται αιώνα με τον αιώνα, και ακούγονται όλο και πιο δυνατά, δείχνει ότι το εν λόγω πρόβλημα όντως υπάρχει.

Και το γεγονός ότι οι ανεξάρτητα προτεινόμενες αλλοιώσεις της αρχαίας χρονολογίας -αυτές του Ι. Νεύτωνα, του Ε. Τζόνσον και του Ν. Α. Μορόζοφ – είναι κατ’ αρχήν κοντά η μία στην άλλη και είναι επίσης μια ξεκάθαρη μαρτυρία ότι η λύση και η αλήθεια στο πρόβλημα της χρονολογίας που έχουμε εδώ, εκ νέου, περνάει μελετώντας τα ψέματα προς την κατεύθυνση της αλήθειας. Αξίζει τον κόπο να δώσουμε μια σύντομη περιγραφή της δημιουργίας του Χριστού του Μορόζοφ. Οι ιδέες του συνάντησαν σφοδρή αντίθεση ήδη από το στάδιο της δημοσίευσης.Ο N. A. Morozov έπρεπε να απευθυνθεί προσωπικά στον Lenin ως αρχηγό του κράτους το 1921 και να του ζητήσει υποστήριξη. Ο Lenin είχε αναθέσει την μελέτη αυτού του ζητήματος στον A. V. Lunacharsky. Ας παραθέσουμε την απάντηση του Lunacharsky με ημερομηνία 13 Απριλίου 1921:

«Από τον Lunacharsky στον Lenin, C 13.IV.1921,
Αγαπητέ σύντροφε Lenin.
Έλαβα το αίτημά σας στο βιβλίο του Morozov, “Χριστός”, υπογεγραμμένο από τον σύντροφο Gorbounov. Θα παρακαλούσα ιδιαίτερα να αναθέσω αυτό το θέμα στην συντακτική επιτροπή που είναι αρμόδια για τέτοια θέματα. Εγώ, για ένα, είμαι εξοικειωμένος με το εν λόγω έργο. Είναι ένα εντελώς παράλογο πράγμα που χρησιμοποιεί μια γελοία επίδειξη για να αποδείξει την ημερομηνία των εκλείψεων Ηλίου και Σελήνης που το Ευαγγέλιο αναφέρει ότι συνόδευσαν την Σταύρωση και συνέβη την Παρασκευή, ότι ο Χριστός έζησε τον πέμπτο αιώνα κι όχι τον πρώτον και χρησιμοποιεί αυτά τα δεδομένα για να αρνηθεί την ύπαρξη ιστορικών χαρακτήρων όπως ο Ιούλιος Καίσαρας, ο οποίος αποδεικνύεται ότι όντως ταυτίστηκε ως Ιουλιανός ο Αποστάτης, ο Αύγουστος κ.λ.π. υποπτευόμενος επίσης την παραποίηση των γραπτών του Κικέρωνα, του Οράτιου κ.λ.π. όπως πραγματικά αναφέρεται στον Μεσαίωνα κ.λ.π., κ.λ.π.
Μου αρέσει και σέβομαι πολύ τον Morozov, αλλά αυτό το βιβλίο είναι τόσο παράξενο που η δημοσίευσή του θα βλάψει σίγουρα το όνομα του συγγραφέα και τον Κρατικό Εκδοτικό Οίκο.
Εάν η σοβαρή επιστήμη αντιμετώπισε την απόδειξη του Morozov σχετικά με την “Αποκάλυψη” με μεγάλη καχυποψία, το βιβλίο “Χριστός”, με την σειρά του, μπορεί να θεωρηθεί ως εντελώς παράλογο και βασίζεται στην ίδια επιστημονική μονομέρεια.
Εάν θεωρείτε ότι αυτή η απάντησή μου δεν είναι αρκετά ικανή, θα χαρώ να παραδώσω το βιβλίο σε ειδικούς για εξέταση.

Ο Λαϊκός Επίτροπος A. Lunacharsky».

Λίγο αργότερα, έχοντας γνωρίσει προσωπικά τον N. A. Morozov και βλέποντας την λεπτομερή επιστημονική αναφορά που είχε κάνει ο επιστήμονας κατά την συνάντησή τους, ο A. V. Lunacharsky είχε αλλάξει ριζικά γνώμη για το βιβλίο και έστειλε την ακόλουθη αποστολή στον Λένιν ήδη στις 12 Αυγούστου 1921, σε πλήρη αντίφαση με την προηγούμενη επιστολή του:

«Από τον Lunacharsky στον Lenin,
12 Αυγούστου 1921.

Στον Κρατικό Εκδοτικό Οίκο, με αντίγραφο να παραδοθεί στην Επιτροπή των Λαϊκών Επιτρόπων.
Αν και δεν μπορούσα να εξοικειωθώ με το πραγματικό χειρόγραφο του ογκώδους έργου του συντρόφου Morozov “Ο Χριστός και η εποχή του”, μια προφορική αναφορά στα περιεχόμενα του συγγραφέα και η επίδειξη αρκετών πινάκων με έκαναν να θεωρήσω την δημοσίευσή του ως θέμα μεγάλης σημασίας, ένα θέμα που πρέπει να αντιμετωπιστεί το συντομότερο δυνατό.
Δεδομένου ότι το έργο είναι αρκετά μεγάλο (τρεις τόμοι, πενήντα φύλλα συνολικά) και βλέποντας ότι δεν έχουμε ακόμη βγει από την κατάσταση της οξείας κρίσης χαρτιού, θα πρότεινα στο παράρτημα της Πετρούπολης του Κρατικού Εκδοτικού Οίκου να κόψει την έκδοση μέχρι τα 4.000 αντίτυπα τουλάχιστον, προκειμένου να εκδοθεί χωρίς καθυστέρηση.

Λαϊκός Επίτροπος Παιδείας Lunacharsky.

Αξιοσημείωτο είναι και το σχόλιο των συντακτών:

«Η αντίφαση μεταξύ των δύο επιστολών του Lunacharsky προς τον Lenin με ημερομηνία 13 Απριλίου και 12 Αυγούστου αντίστοιχα μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Lunacharsky είχε αναθεωρήσει την αρχική του απάντηση. Στην πλήρη συλλογή των απομνημονευμάτων του Lenin λανθασμένα δηλώνεται ότι ο Lunacharsky εξέφρασε αρνητική γνώμη για το έργο του Morozov, αποκαλώντας το μη επιστημονικό.

Ωστόσο, ο πρώτος τόμος του “Χριστού” χρειάστηκε άλλα τρία χρόνια για να εκδοθεί το 1924. Ο Morozov έπρεπε να ζητήσει και πάλι υποστήριξη από την κυβέρνηση. Αυτή τηνφορά χρειάστηκε η συμμετοχή του F. E. Dzerjinsky.

Εδώ είναι ένα απόσπασμα της επιστολής του F. E. Dzerjinsky προς τον Morozov με ημερομηνία 14 Αυγούστου 1924:
«Αγαπητέ Νικολάι Αλεξάντροβιτς,
Είμαι έτοιμος να παράσχω οποιαδήποτε βοήθεια μπορεί να χρειαστείτε για να δημοσιεύσετε το γραπτό σας – απλώς πείτε μου τι πρέπει να κάνω ακριβώς, ποια εμπόδια πρέπει να αφαιρεθούν και με ποια άτομα πρέπει να μιλήσω.
Θα χαρώ πολύ αν καταφέρω να σας φανώ χρήσιμος με οποιονδήποτε τρόπο.
14/VIII. Με εκτίμηση, F. Dzerjinsky”

Παρά όλα τα παραπάνω, το 1932, μετά την έκδοση του έβδομου τόμου του “Χριστού”, οι εχθροί του Morozov είχαν επιτέλους καταφέρει να σταματήσουν την δημοσίευση των περαιτέρω υλικών του για το σημαντικό αυτό θέμα.

Πρόσφατες δημοσιεύσεις Γερμανών επιστημόνων περιέχουν κριτικές για το χρονολόγιο του Scaligers.

Κατά την περίοδο από την δημοσίευση των εργασιών μας για την χρονολογία, που άρχισαν να εμφανίζονται το 1980, αρκετοί Γερμανοί επιστήμονες δημοσίευσαν επίσης πολλά ενδιαφέροντα αποτελέσματα της έρευνάς τους που περιέχουν κριτική ανάλυση της Σκαλιγεριανής χρονολογίας. Η πρώτη από αυτές τις δημοσιεύσεις εμφανίστηκε το 1996, αυτά που θεωρούμε πιο αξιοσημείωτα είναι αυτά που γράφτηκαν από τον Uwe Topper (1462 και 1463), καθώς και το Was There Really a Charlemagne του Heribert Illig; (1208) που αποδεικνύει ότι πολλά έγγραφα που αποδίδουμε στην εποχή του Καρλομάγνου σήμερα είναι πραγματικά πιο πρόσφατες πλαστογραφίες και χτίζει μια απόδειξη ότι πρέπει κανείς να απομακρυνθεί περίπου τρεις αιώνες από την μεσαιωνική ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της εποχής του Καρλομάγνου.

Πρέπει να ειπωθεί ότι η χρονολογική παρακώλυση που προτείνει ο Heribert Illig είναι τοπικής φύσης. Ο Illig και οι συνεργάτες του είναι της γνώμης ότι οι αντιφάσεις που παρατήρησαν στην Scaligerian ιστορία μπορούν να επιλυθούν με μικρές διορθώσεις, όπως η αφαίρεση 300 ετών από την ιστορία της μεσαιωνικής Ευρώπης. Τα έργα μας καταδεικνύουν την έλλειψη τέτοιων τοπικών εκκαθαρίσεων. Αυτό που ισχυριζόμαστε είναι ότι ολόκληρο το οικοδόμημα της Σκαλιγεριανής χρονολογίας είναι σαθρό και χρειάζεται μια βασική αναθεώρηση σε ό,τι αφορά την εποχή που προηγήθηκε του XIII-XIV αιώνα μ.κ.ε.

Η αλήθεια της Σκαλιγεριανής χρονολογίας της «αρχαίας» Αιγύπτου αμφισβητείται στο Πότε έζησαν οι Φαραώ; από τους Gunnar Heinsohn και Heribert Illig. Πρέπει να αναφέρουμε ότι οι συγγραφείς αποτυγχάνουν να κάνουν κάτι περισσότερο όσο μια παροδική αναφορά στις επιστημονικές επιθεωρήσεις του N. A. Morozov που δημοσιεύθηκαν στις αρχές του 20ου αιώνα. Το επικό έργο του Morozov με τίτλο «Χριστός», το οποίο δημοσιεύτηκε το 1924-1932 και αμφισβήτησε ολόκληρη την χρονολογία της «αρχαίας» Αιγύπτου, επεσήμανε τις πολυάριθμες «παραθέσεις» των αιγυπτιακών δυναστειών και αιτιολογούσε την ανάγκη μιας ουσιαστικής συνοπτικής σύνταξης του «αρχαίου».

«Αιγυπτιακή ιστορία. Αλίμονο, δεν υπάρχουν γνωστές μεταφράσεις των έργων του Morozov εκτός από το γερμανικό κείμενο των Αποκαλύψεων στην Θύελλα και την Τρικυμία. Παρά τις πολυάριθμες εκκλήσεις μας, ο Herbert Illig και οι συνεργάτες του εξακολουθούν να αρνούνται να αναγνωρίσουν την ύπαρξη της έρευνας του Morozov. Μόλις πρόσφατα το εναλλακτικό σαλόνι ιστορίας, υπό την προεδρία του καθηγητή E. Y. Gabovitsch, κατάφερε τελικά να αναφέρει το όνομα του N. A. Morozov στις γερμανικές επιστημονικές συζητήσεις. Θα πρέπει επίσης να επισημάνουμε τους Ασσύριους ηγεμόνες του Gunnar Heinsohn που ισοδυναμούν με αυτούς της Περσίας, όπου γίνονται ορισμένοι παραλληλισμοί μεταξύ των συγκριτικών «αρχαίων» ιστοριών της Ασσυρίας και της Περσίας. Ωστόσο, ο Heinsohn αποτυγχάνει να εγείρει την δυνατότητα μεταφοράς των γεγονότων εκείνης της εποχής στην μεσαιωνική εποχή, αφήνοντάς τα στην «προκατακλυσμιαία» ιστορική περίοδο, την οποία βλέπουμε ως λάθος.»

Το υποβλητικό C-14 Crash των Christian Bloss και Hans-Ulrich Niemitz ([1038]) είναι επίσης ενδιαφέρον και περιέχει ένα ογκώδες σύνολο στοιχείων που χρησιμοποιήθηκαν από τους συγγραφείς για να αμφισβητήσουν την σκοπιμότητα χρήσης της μεθόδου ανάλυσης ραδιοάνθρακα (στην τρέχουσα εποχή, τουλάχιστον), καθώς και την δενδροχρονολογική μέθοδο, για την χρονολόγηση ιστορικών αντικειμένων με οποιοδήποτε βαθμό επάρκειας.

ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΣΤΙΣ ΓΝΩΡΙΜΕΣ «ΑΡΧΑΙΕΣ» ΠΗΓΕΣ.
Τάκιτος και Πότζιο, Κικέρων και Μπαρζίζα, ο Βιτρούβιος και ο Αλμπέρτι.

Το πλαίσιο της παγκόσμιας Σκαλιγηριανής χρονολογίας κατασκευάστηκε ως αποτέλεσμα της ανάλυσης των χρονολογικών ενδείξεων που δίνουν οι αρχαίες πηγές. Είναι φυσικό το θέμα της προέλευσής τους να ενδιαφέρει από αυτή την άποψη. Η σύγχρονη ιστοριογραφία φανερώνει την έλλειψη στοιχείων σε ό,τι αφορά την γένεση τέτοιων «αρχαίων» χειρογράφων. Γίνεται η γενική παρατήρηση ότι η συντριπτική πλειονότητα αυτών των εγγράφων εμφανίστηκε κατά την εποχή της Αναγέννησης που υποτίθεται ότι αντικατέστησε τους «σκοτεινούς αιώνες». Η ανακάλυψη χειρογράφων συνέβαινε συχνά κάτω από συνθήκες που απαγόρευαν την ανάλυση που θα μπορούσε να επιτρέψει την κριτική χρονολόγηση τέτοιων ευρημάτων.

Τον 19ο αιώνα δύο εξέχοντες ιστορικοί, ο Hochart και ο Ross, είχαν δημοσιεύσει τα αποτελέσματα της έρευνάς τους αποδεικνύοντας ότι η περίφημη «αρχαία» ρωμαϊκή ιστορία του Κορνήλιου Τάκιτου γράφτηκε πραγματικά από τον γνωστό Ιταλό ανθρωπιστή Poggio Bracciolini (1195 και 1379). Οι δημοσιεύσεις έγιναν τα έτη 1882-1885 και 1878. Θα πρέπει απλώς να σημειώσουμε ότι η Ιστορία του Τάκιτου είναι επεξεργασμένο πρωτότυπο – δηλαδή μερική πλαστογραφία και όχι πλήρης. Ωστόσο, τα γεγονότα που σχετίζονται με την Ιστορία έχουν παραποιηθεί και μεταφερθεί πολύ πίσω στο χρόνο.

Η ιστορία της ανακάλυψης των βιβλίων του Τάκιτου προκαλεί πραγματικά πάρα πολλά ερωτήματα. Ήταν ο Poggio που είχε ανακαλύψει και δημοσιεύσει τα έργα των Quintillian, Valerius Flaccus, Asconius Pedianus, Nonius Marcellus, Probus, μερικά πρακτικά των Κικέρωνα, Λουκρήτιου, Πετρώνιου, Πλαύτου, Τερτυλλιανού, Μαρκελλίνου, Calpurn Seculus κ.λ.π. Οι συνθήκες αυτών των ανακαλύψεων και οι χρονολογήσεις τους δεν έχουν ποτέ αναφερθεί λεπτομερώς.

Τον 15ο αιώνα διάσημοι ανθρωπιστές όπως ο Μανουήλ Χρυσολώρος, ο Γεμιστός Πλήτων, ο Βησσαρίων της Νίκαιας και μερικοί άλλοι, ήρθαν στην Ιταλία. Ήταν οι πρώτοι που εξοικείωσαν την Ευρώπη με τα επιτεύγματα της «αρχαίας ελληνικής σκέψης». Το Βυζάντιο έδωσε στην Δύση σχεδόν όλα τα γνωστά «αρχαία» ελληνικά χειρόγραφα. Ο Otto Neugebauer έγραψε ότι «το μεγαλύτερο μέρος των χειρογράφων στα οποία βασίζεται η γνώση μας για την ελληνική επιστήμη και φιλοσοφία αποτελείται από βυζαντινά αντίγραφα που έγιναν 500-1500 χρόνια μετά τον θάνατο των συγγραφέων τους».

Σύμφωνα με την Σκαλιγεριανή ιστορία, ολόκληρη η «κλασική αρχαία» λογοτεχνία εμφανίστηκε μόνο κατά την διάρκεια της Αναγέννησης.

Στις περισσότερες περιπτώσεις, μια λεπτομερής ανάλυση μας δείχνει ότι η ασάφεια της προέλευσης της λογοτεχνίας και η έλλειψη τεκμηρίωσης σχετικά με το πέρασμά της από τους λεγόμενους «Σκοτεινούς Αιώνες» κάνει κάποιον να υποψιαστεί ότι κανένα από αυτά τα κείμενα δεν υπήρχε στην πραγματικότητα, πριν από την αυγή της Αναγέννησης.

Για παράδειγμα, τα παλαιότερα αντίγραφα της λεγόμενης ημιτελούς συλλογής των κειμένων του Κικέρωνα είναι τα αντίγραφα που φέρεται ότι έγιναν τον IX-X αιώνα μ.κ.ε. Ωστόσο, διαπιστώνει κανείς αμέσως ότι το αρχέτυπο της ημιτελούς συλλογής «είχε χαθεί πολύ καιρό πριν» ([949]). Ο XIV-XV αιώνας μαρτυρά ένα κύμα ενδιαφέροντος για τον Κικέρωνα, έτσι:

«Τελικά, περίπου το 1420 ο Μιλανέζος καθηγητής Gasparino Barzizza… αποφάσισε να αναλάβει μια μάλλον επισφαλή προσπάθεια να καλύψει τα κενά της ημιτελούς συλλογής με δικά του γραπτά για λόγους συνέπειας (!!!). Ωστόσο, πριν προλάβει να ολοκληρώσει αυτόν τον τόμο του έργου, συνέβη ένα θαύμα: ένα ερημικό χειρόγραφο με το πλήρες κείμενο όλων των ρητορικών έργων του Κικέρωνα ανακαλύπτεται σε μια ενοριτική ιταλική πόλη με το όνομα Λόντι. Ο Barzizza και οι μαθητές του αγκαλιάζουν με ανυπομονησία την νέα ανακάλυψη, αποκρυπτογραφούν επίπονα το αρχαίο της σενάριο [πιθανώς XIII αιώνα – A.F.] και τελικά παράγουν ένα ευανάγνωστο αντίγραφο. Τα επόμενα αντίγραφα αποτελούν την πραγματική «πλήρη συλλογή». Στο μεταξύ, συμβαίνει το μη ανακτήσιμο: το αρχέτυπο της συλλογής, το χειρόγραφο του Λόντι, εγκαταλείπεται αφού κανείς δεν θέλει να αντιμετωπίσει τις κειμενικές δυσκολίες που παρουσιάζει και τελικά στέλνεται πίσω στο Λόντι, όπου εξαφανίζεται χωρίς ίχνος του, τίποτα δεν είναι γνωστό για το τι συνέβη στο χειρόγραφο από το 1428. Οι Ευρωπαίοι φιλόλογοι εξακολουθούν να θρηνούν για την απώλεια του».

Το παλαιότερο από τα αντίγραφα του Suetonius είναι υποθετικά κείμενο του IX αιώνα που ήρθε στο φως μόλις τον 16ο αιώνα. Άλλα αντίγραφα χρονολογούνται ως μετά τον XI αιώνα στην Σκαλιγεριανή χρονολογία. Τα θραύσματα από το De viris illustribus του Suetonius εμφανίστηκαν επίσης πολύ αργά. Η υποτιθέμενη χρονολόγηση του τελευταίου θραύσματος είναι ο IX αιώνας μ.κ.ε.:

«Το χειρόγραφο ανακαλύφθηκε από τον Poggio Bracciolini στην Γερμανία το 1425… Το χειρόγραφο του Χέρσφελντ δεν επέζησε (απέμειναν παρά πολλές σελίδες από το τμήμα του Τάκιτου), αλλά περίπου 20 αντίγραφά του -αυτά έγιναν στην Ιταλία, τον XV αιώνα».

Η χρονολόγηση των «αρχαίων» πηγών πραγματοποιήθηκε τον XVI-XVII αιώνα από εκτιμήσεις που είναι απολύτως νεφελώδεις, στις μέρες μας.

Το De Architectura του Vitruvius ανακαλύφθηκε μόλις το 1497 – σύμφωνα με τον N. A. Morozov, το αστρονομικό μέρος του βιβλίου παραθέτει τις περιόδους των ηλιοκεντρικών πλανητικών κυκλοφοριών με την μέγιστη ακρίβεια! Ο Vitruvius, ένας αρχιτέκτονας που υποτίθεται ότι έζησε τον I-II αιώνα μ.κ.ε., γνώριζε αυτές τις περιόδους καλύτερα από τον Κοπέρνικο τον αστρονόμο! Επιπλέον, το λάθος του σε ότι αφορά την κυκλοφορία του Κρόνου διαφέρει από την σύγχρονη τιμή της περιόδου κατά μια αναλογία 0,00007. Ο λόγος σφάλματος για τον Άρη είναι 0,006 και απλώς 0,003 για τον Δία, στην ανάλυση του Alberti, του εξέχοντος ουμανιστή του XV αιώνα.

Δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει κάποια ομοιότητα των ονομάτων Alb(v)erti και Vitruvius, λαμβάνοντας υπόψη την συχνή κάμψη των ήχων «b» και «v». Ο Alberti (1414-1472) είναι γνωστός ως εξέχων αρχιτέκτονας, συγγραφέας της θεμελιώδους θεωρίας της αρχιτεκτονικής που μοιάζει πολύ με της θεωρία του «αρχαίου» Βιτρούβιου. Εκτός από τον «αρχαίο» Βιτρούβιο, ο μεσαιωνικός Alberti ήταν ο συγγραφέας ενός ογκώδους βιβλίου που περιελάμβανε μαθηματικές, οπτικές και μηχανικές γνώσεις, από την θεωρία του για την αρχιτεκτονική.

Ο τίτλος του μεσαιωνικού έργου του Alberti, “The Ten Books on Architecture”, συμπίπτει με το «αρχαίο ανάλογο» του Βιτρούβιου. Στις μέρες μας υποτίθεται ότι ο «αρχαίος» Βιτρούβιος ήταν «το απόλυτο ιδανικό του που μιμήθηκε στην δημιουργία του βιβλίου του». Ο τόμος του Alberti είναι γραμμένος «με αρχαϊκό τρόπο», αναλόγως. Οι ειδικοί έχουν συντάξει εδώ και πολύ καιρό πίνακες συγκρίνοντας θραύσματα των έργων των Alberti και Vitruvius που μερικές φορές συμπίπτουν λέξη προς λέξη. Οι ιστορικοί εξηγούν αυτό το γεγονός με τον εξής τρόπο: «όλοι αυτοί οι πολυάριθμοι παραλληλισμοί… αποκαλύπτουν την ελληνιστική-ρωμαϊκή ατμόσφαιρα στην οποία εξελίχθηκαν οι σκέψεις του».

Έτσι, το βιβλίο του «αρχαίου» Βιτρούβιου ταιριάζει απόλυτα οργανικά στην μεσαιωνική ατμόσφαιρα και ιδεολογία του XV αιώνα μ.κ.ε. Επιπλέον, η πλειονότητα των μεσαιωνικών κατασκευών του Alberti είναι «μια μίμηση του αρχαίου στυλ». Δημιουργεί ένα παλάτι «φτιαγμένο για να θυμίζει ρωμαϊκό αμφιθέατρο στο σύνολό του»

Έτσι, ο κορυφαίος μεσαιωνικός αρχιτέκτονας γεμίζει τις ιταλικές πόλεις με «αρχαία» οικοδομήματα που σήμερα θεωρούνται μίμηση της κλασικής εποχής – αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει ότι θεωρούνταν ως τέτοια τον XV αιώνα. Τα βιβλία είναι επίσης γραμμένα με τον τρόπο που θα γίνουν αρχαϊκά πολύ αργότερα. Μόνο μετά από όλα αυτά, το 1497 μ.κ.ε. εμφανίζεται το βιβλίο του «αρχαίου αρχιτέκτονα Βιτρούβιου», που κατά καιρούς συμπίπτει με ένα παρόμοιο βιβλίο του μεσαιωνικού Alberti λέξη προς λέξη. Αισθάνεται κανείς ότι οι αρχιτέκτονες του XIV-XV αιώνα δεν θεώρησαν τις προσπάθειές τους ως «εξομοίωση» της Κλασικής Εποχής – ήταν η Κλασική Εποχή. Η θεωρία της μίμησης δεν επρόκειτο να εξελιχθεί παρά πολύ αργότερα, στα έργα των Σκαλιγεριτών ιστορικών, οι οποίοι αναγκάστηκαν να εξηγήσουν τους πολυάριθμους παραλληλισμούς μεταξύ της Κλασικής Εποχής και του Μεσαίωνα.

Παρατηρεί κανείς μια παρόμοια κατάσταση με την επιστημονική βιβλιογραφία. Θα ήταν σκόπιμο να υπενθυμίσουμε στον αναγνώστη πώς έγινε η γνωριμία των Ευρωπαίων επιστημόνων με τα έργα του Ευκλείδη, του Αρχιμήδη και του Απολλώνιου, αφού, όπως βλέπουμε, ο Μεσαίωνας ήταν η εποχή που πραγματοποιήθηκε η «αναβίωση» των «επιτευγμάτων της αρχαίας επιστήμης».

Ο M. Y. Vygotsky, ειδικός στην ιστορία της επιστήμης, γράφει ότι «ούτε ένα μοναχικό αντίγραφο των Στοιχείων του Ευκλείδη δεν είχε φτάσει στην εποχή μας… το παλαιότερο χειρόγραφο που γνωρίζουμε είναι ένα αντίγραφο που έγινε το 888… υπάρχει μεγάλος αριθμός με χειρόγραφα που ανήκουν στον X-XIII αιώνα».



Το Σχήμα 1.31 (εικόνα επάνω) δείχνει μια σελίδα από μια πολυτελή έκδοση του Euclid’s Geometry με ημερομηνία 1457. Περιέχει μια εικόνα μιας «πανοραμικής άποψης της Ρώμης». Είναι αξιοσημείωτο ότι το βιβλίο του «αρχαίου» Ευκλείδη περιέχει μια εικόνα της μεσαιωνικής Ρώμης και όχι της «αρχαίας». Μπορεί κανείς να δει καθαρά έναν χριστιανικό γοτθικό καθεδρικό ναό ακριβώς μπροστά. Οι σχολιαστές λένε ότι «εδώ απεικονίζονται τέτοια χριστιανικά μνημεία όπως το Ara Coeli»

Παίρνει κανείς ένα σαφές και λογικό νοούμενο ότι ο Ευκλείδης ήταν πραγματικά μεσαιωνικός συγγραφέας.

Η I. G. Bashmakova, ειδικός στην ιστορία των μαθηματικών μας πληροφορεί ότι ακόμη και πριν από την δημοσίευση της λατινικής μετάφρασης των Arithmetica από τον «αρχαίο» Διόφαντο, οι Ευρωπαίοι επιστήμονες «χρησιμοποιούσαν τις αλγεβρικές μεθόδους του Διόφαντου, αγνοώντας τα έργα του». Ο I. G. Bashmakova αξιολογεί την κατάσταση ως «κάπως παράδοξη». Η πρώτη έκδοση του Arithmetica χρονολογείται το 1575 μ.κ.ε. Αν η Αλμαγέστη του Πτολεμαίου συνεχίστηκε ακαριαία από τον Κοπέρνικο – ας υπενθυμίσουμε στον αναγνώστη ότι το κύμα ενδιαφέροντος για την δημοσίευση του Αλμαγέστη προηγήθηκε αμέσως της εποχής του Κοπέρνικου. Το έργο του Διόφαντου πρέπει να συνεχίστηκε από τον Fermat (1601-1665).

Η ιστορία τόσο των χειρογράφων όσο και των έντυπων εκδόσεων του «αρχαίου» Αρχιμήδη ακολουθεί το πρότυπο που είναι ήδη γνωστό σε εμάς. Σύμφωνα με τον I. N. Veselovsky, όλες οι σύγχρονες εκδόσεις του Αρχιμήδη βασίζονται στο χαμένο χειρόγραφο του XV αιώνα και στο παλίμψηστο της Κωνσταντινούπολης που βρέθηκε μέχρι το 1907. Υποτίθεται ότι τα πρώτα χειρόγραφα του Αρχιμήδη έφτασαν στην Ευρώπη αρκετά αργά, το 1204. Η πρώτη μετάφραση υποτίθεται ότι έγινε το 1269 και το πλήρες κείμενο βρέθηκε το 1884 – όχι μέχρι τον XIX αιώνα. Η πρώτη έντυπη έκδοση φέρεται να εμφανίστηκε το 1503 και η πρώτη ελληνική έκδοση – μόλις το 1544. Τα «έργα του Αρχιμήδη έγιναν ορατά στην επιστημονική κυκλοφορία μετά από αυτό» ([40], σελίδες 54-56).

Οι κωνικές τομές του «αρχαίου» Απολλώνιου δημοσιεύτηκαν μόλις το 1537. Επιπλέον, «Ο Κέπλερ, ο οποίος ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε την σημασία των κωνικών τομών (ελλείψεων) στην αστρονομία, δεν έζησε μέχρι να δει την δημοσίευση των πλήρων έργων του Απολλώνιου. Τα επόμενα τρία βιβλία… εκδόθηκαν για πρώτη φορά σε λατινική μετάφραση. Έτσι, το έργο του «αρχαίου» Απολλώνιου δημοσιεύτηκε ολόκληρο μόνο μετά την κάλυψη των αντικειμένων που πραγματεύεται αυτό το «αρχαίο» φυλλάδιο, στην εποχή του Κέπλερ. Παρεμπιπτόντως, θα μπορούσαν τα έργα του «αρχαίου Απολλώνιου» να είναι απλώς μια επεξεργασμένη εκδοχή του Πόλου Κοπέρνικου; Το όνομα Απολλώνιος είναι σχεδόν πανομοιότυπο με τον Πολώνιο – Πολωνό, ιθαγενή της Πολωνίας ή Πολωνίας.

Ο αστρονόμος Κοπέρνικος (1473-1543) ήταν επίσης ο άμεσος πρόδρομος του αστρονόμου Κέπλερ (1571-1630).

***

O A.T.Fomenko είναι ένας καταξιωμένος Ρώσος μαθηματικός που τυγχάνει να είναι επίσης και ιστορικός. Η εκδοχή της ιστορίας του, ωστόσο, είναι αρκετά διαφορετική από τις περισσότερες.

Ο A.T.Fomenko είναι υποστηρικτής της δραστικής αναθεώρησης της ιστορικής χρονολογίας. Έχει δημιουργήσει την δική του αναθεώρηση που ονομάζεται «Νέα Χρονολογία», βασισμένη σε στατιστικούς συσχετισμούς, χρονολόγηση των ζωδιακών κύκλων και εξετάζοντας τα μαθηματικά και την αστρονομία που εμπλέκονται στην χρονολογία.

Ο Ρώσος ακαδημαϊκός της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, διδάκτωρ των φυσικομαθηματικών και καθηγητής του Πανεπιστημίου της Μόσχα ανακάλυψε ότι πολλά ιστορικά γεγονότα δεν αντιστοιχούν μαθηματικά με τις ημερομηνίες που υποτίθεται ότι συνέβησαν. Όλη η αρχαία ιστορία (συμπεριλαμβανομένης της ιστορίας της Ελλάδας, της Ρώμης και της Αιγύπτου) είναι μια αντανάκλαση των γεγονότων που συνέβησαν στον Μεσαίωνα και όλη η κινεζική κι αραβική ιστορία είναι κατασκευές της Εταιρίας των Ιησουιτών του 17ου και 18ου αιώνα.

Η σύνθεση της 40χρονης δουλειάς του: Όλη η γραπτή ιστορία είναι απλώς αντιγραφή, τροποποίηση και επανάληψη ενός περιορισμένου συνόλου ιστορικών γεγονότων που έχουν συμβεί εξ ολοκλήρου από το 800 μ.κ.ε. και κυρίως από το 1000-1100 μ.κ.ε. Τίποτα στις προηγούμενες εποχές δεν συνέβη πραγματικά.

Η ιστορία πριν από την αναγέννηση κατασκευάστηκε σε μεγάλο βαθμό από διάφορους συγγραφείς, οι περισσότεροι από τους οποίους το έκαναν κατ′ εντολή της Καθολικής Εκκλησίας και άλλους χριστιανούς ηγέτες της εποχής, ώστε να μπορούν να παρουσιάσουν ιστορικά «αποδεικτικά στοιχεία» που δήθεν έγιναν στην Βίβλο.

Ο παραλληλισμός του A.T.Fomenko επεκτείνεται επίσης στις παρατηρήσεις των αστεριών, τις φυσικές αποστάσεις μεταξύ των ιστορικών πρωτευουσών, τις ομοιότητες στα ονόματα κ.λ.π.

Απέδειξε ότι ο Ιησούς έζησε τον 12ο αιώνα μ.κ.ε. και σταυρώθηκε στον λόφο του Joshua στην Κωνσταντινούπολη, ότι ο Τρωικός πόλεμος και οι Σταυροφορίες ήταν το ίδιο ιστορικό γεγονός κι ότι ο Τζένγκις Χαν και οι Μογγόλοι ήταν στην πραγματικότητα Ρώσοι, ότι τα εδάφη δυτικά από τις 13 αποικίες που αποτελούν τώρα την Αμερικανική Δύση και την Μέση Δύση ήταν ένα ανατολικό τμήμα της «Σιβηρικής-Αμερικανικής Αυτοκρατορίας» πριν από την αποσύνθεσή τους το 1775, και πολλά άλλα που έρχονται σε αντίθεση με την συμβατική ιστοριογραφία. Εκτός από την αμφισβήτηση των γραπτών χρονολογιών, ο A.T.Fomenko αμφισβητεί επίσης τις σύγχρονες τεχνικές χρονολογήσεων, όπως η δενδροχρονολογία και η μέθοδος του άνθρακα. Που είναι πράγματι λανθασμένες.

Αποδεικνύεται ότι η αρχαία Τροία και η Ιερουσαλήμ ήταν η ίδια πόλη. Αυτή η πόλη είναι η Κωνσταντινούπολη. Η Αρχαία Ρώμη, από την άλλη πλευρά, μπορεί να βρισκόταν στην Αίγυπτο, αν και αυτό «απαιτεί πρόσθετη έρευνα». Η Ρώμη στην Ιταλία χτίστηκε μόλις τον 14ο αιώνα.

Η επτάτομη σειρά βιβλίων του A.T.Fomenko περιέχει μια τεράστια γκάμα πληροφοριών, η οποία ξαναγράφει όλη την ανθρώπινη ιστορία στην “Νέα Χρονολογία”.

Πολλά αποσπάσματα από τα βιβλία του είναι προσβάσιμα δωρεάν στον ιστότοπο του New Chronology.

NEW CHRONOLOGY

«Η Νέα Χρονολογία των A.T.Fomenko και G.V.Nosovskiy, είναι η πιο σημαντική ανακάλυψη του 20ου αιώνα»
Alexander Alexandrovich Zinowjev

***

Σκαλιγεριανή χρονολογία, μια σκιώδη ιστορία με κατάμαυρες κηλίδες.

«Η σύγχρονη αποτίμηση της προσωπικότητας του I. Scaliger δεν είναι καθόλου σαφής. Σε πρόσφατες εγκυκλοπαίδειες αναφέρεται ως «ο θεμελιωτής της επιστημονικής χρονολογίας», αλλά έφτασε εκεί, όπως και στην λαϊκή ιστορική και χρονολογική βιβλιογραφία, μόνο αφού ο A.T. Ο Fomenko ξανά, μετά τον Ν.Α. Morozov, επέστησε την προσοχή σε αυτό το σχήμα. Δεν διστάζουμε να ισχυριστούμε ότι μεγάλοι ιστορικοί κύκλοι έμαθαν για τον I. Scaliger μόνο μετά τον θόρυβο γύρω από νέα χρονολογικά έργα (εξάλλου, μερικές φορές οι ιστορικοί συγχέουν τον Joseph Ustin με τον πατέρα του). Μεταξύ των υποστηρικτών της ιστορικής αναθεώρησης, η αξιολόγηση του Scaliger και του έργου του κυμαίνεται από το στενό ενδιαφέρον έως την δαιμονοποίηση, και μεταξύ των κριτικών της Νέας Χρονολογίας, κυριαρχεί η επιθυμία να υποτιμήσουν την σημασία της, αποδίδοντας την τιμή της δημιουργίας μιας παγκόσμιας κλίμακας στους χαρακτήρες του Σκαλιγηριανός χάρτης – Ευσέβιος, Ιερώνυμος και Διονύσιος ο Μικρός (4-6 αιώνες π.κ.ε.)»

Πριν από τον Scaliger, οι ιστορικοί χρησιμοποίησαν εκείνα τα χρονολογικά συστήματα που βρήκαν στις πηγές: για παράδειγμα, για να περιγράψουν τα γεγονότα της αρχαιότητας – σύμφωνα με τις Ολυμπιάδες, σύμφωνα με τους προξένους, από την ίδρυση της Ρώμης και όταν συνέκριναν ημερομηνίες, βασίστηκαν σε ορισμένες γνωστούς συγχρονισμούς. Ο Scaliger ήταν ο πρώτος που έθεσε το καθήκον της συστηματικής μελέτης του συσχετισμού διαφόρων ημερολογιακών συστημάτων και χρονολογικών εποχών.

Ξέρεις ποιο είναι το πιο αστείο; Αυτή η παράγραφος επαναλαμβάνει πρακτικά τις σκέψεις ότι δεν είχαμε κανένα μέσω χρονολογίας πριν. Και αυτό σημαίνει ότι δεν υπήρχε ιστορία.

Αλλά αυτό δεν είναι καν το πιο ενδιαφέρον κομμάτι. Ο Scaliger είχε φτιάξει ένα εννοιολογικό έργο το “De emendatione temporum” (Σχετικά με την διόρθωση της χρονολογίας,) 1583. Και μπορείς να το βρεις ακόμη και στο Διαδίκτυο. Απλώς είναι δύσκολο να το διαβάσεις. Είναι γραμμένο στα λατινικά. Και, όπως βλέπω, δεν έχει μεταφραστεί σε άλλες γλώσσες. Μα γιατί; Αυτή είναι ουσιαστικά “Η Βίβλος” για τους ιστορικούς. Λοιπόν, είναι πολύ ξεκάθαρο. Τα Λατινικά διδάσκονταν στα σχολεία τον 19ο αιώνα. Αλλά τώρα γιατί δεν υπάρχει μετάφραση; Είμαι σίγουρη ότι θα πουλούσε σε πολύ μεγάλη κυκλοφορία. Και δεν θα υπήρχαν προβλήματα με τους κατόχους πνευματικών δικαιωμάτων. Αλλά… αλλά… με βάση αυτή την μετάφραση, πολλά βιβλία θα τσακίζονταν στα κοφτερά βράχια της λήθης και της απάτης, σπάζοντας τον Scaliger και τους ομοίους του σε κομματάκια. Αλλά όχι. Κάτι και Κάποιος παρεμβαίνει και απαγορεύει την μετάφρασή του. Ε, κοντά στον νου και η γνώση!

Ωστόσο, ο κατάλογος με τα πλεονεκτήματα του Scaliger πριν από την ιστορία δεν τελειώνει με την δημιουργία μιας χρονολογίας και την αποκατάσταση ιστορικών πηγών με την δύναμη της φαντασίας: το 1606 δημοσίευσε το δοκίμιο «On Monetary Affairs», στο οποίο “εκτίμησε την σημασία των νομισμάτων για την ιστορική επιστήμη”. Είναι σημαντικό να σημειωθεί το εξής εκπληκτικό γεγονός: παρά τον ρόλο του ιδρυτή της χρονολογίας της παγκόσμιας ιστορίας, που δεν αμφισβητείται από κανέναν επίσημα -αλλά ξεχασμένα από τους σύγχρονους ιστορικούς, τα έργα αυτού του ιδρυτή -και ακριβώς τα πιο σημαντικά έργα του- δεν έχουν μεταφραστεί σε καμία σύγχρονη γλώσσα.

Η μόνη εξαίρεση είναι η αυτοβιογραφία του και οι μεμονωμένες επιστολές του, με το μεγαλύτερο μέρος της αυτοβιογραφίας να έχει μεταφραστεί στα γαλλικά το 1873. Οι επιστολές του Scaliger δημοσιεύτηκαν το έτος μετά τον θάνατό του. Μια ιδιαίτερα πλήρης έκδοσή τους εμφανίστηκε το 1627 και ανατυπώθηκε ένα χρόνο αργότερα. Τους επόμενους δύο αιώνες δημοσιεύτηκαν επιστολές σε διάφορες εκδόσεις που δεν περιλαμβάνονταν σε αυτή την συλλογή.

Φυσικά, όσοι ενδιαφέρονται για την προέλευση της χρονολογίας πρέπει να γνωρίζουν γλώσσες, συμπεριλαμβανομένης της νεκρής πλέον γλώσσας των Λατινικών, στην οποία έγραφε κυρίως ο Scaliger. Αλλά μετά από όλα αυτά, είναι καλύτερο να διαβάσετε τα “ρωμαϊκά” κλασικά στο “πρωτότυπο”. Ωστόσο, σχεδόν όλοι οι κορυφαίοι συγγραφείς της «αρχαίας» Ρώμης, ακόμη και του Μεσαίωνα, που έγραψαν στα λατινικά, έχουν μεταφραστεί στις κορυφαίες γλώσσες του κόσμου, που μπορεί να τις διαβάσει ένας μορφωμένος, ακόμα κι αν δεν ξέρει λατινικά.

Μα τον Scaliger, ας μην τον διαβάσεις καλύτερα! Αναρωτιέσαι γιατί; Ίσως διαβάζοντας τα έργα του για την χρονολογία, θα αποκτήσεις πάρα πολλές «λανθασμένες» και άκρως «απαγορευμένες» ιδέες για τις απαρχές αυτής της “επιστήμης” και ίσως αρχίσεις (Κθούλου φυλάξει) να αμφιβάλλεις για την εγκυρότητα του συλλογισμού και των αποτελεσμάτων του “μεγάλου” χρονογράφου ή θα παρατηρήσεις με έκπληξη ότι στις περισσότερες περιπτώσεις ο Scaliger δεν έχει καθόλου, κανέναν συλλογισμό και κριτική ανάλυση των ιστορικών ημερομηνιών, παρά μόνο αόριστες αναφορές στους «αρχαίους» συγγραφείς που διορθώθηκαν από αυτόν μαντικά, δηλαδή σε ανύπαρκτες “αυθεντίες”.

Η Βίβλος, παρεμπιπτόντως, λέει ότι από την δημιουργία του κόσμου έχουν περάσει 7 χιλιάδες χρόνια. Επομένως, η χρονολογία είναι ένα πολύ άστατο πράγμα. Κι αν κάποιος «παίζει» ακόμα και με τον χρόνο, τι να κάνει άραγε με την ιστορία; Οτιδήποτε θέλει! Πολλά γεγονότα που συνέβησαν κατά την διάρκεια της σύγχρονης ζωής μας, έχουν ήδη τώρα διαφορετικές ερμηνείες. Επιπλέον, τα γεγονότα του τι συμβαίνει μπροστά στα μάτια μας, στην συνέχεια αξιολογείται με διαφορετικούς τρόπους. Τι είδους εικόνα θα αποκτήσει σε 100-150 χρόνια; Ως εκ τούτου, είναι πολύ αληθές ότι τα γεγονότα σχετικά με το «ξέρουμε τα πάντα» και τα μαθαίνουμε από την παιδική ηλικία, αξιολογήθηκαν από αυτόπτες μάρτυρες με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Αν υπήρχαν αυτόπτες μάρτυρες και δεν ήταν καθαρό παραμύθι.

Η Εξαπάτηση που υφίσταται το ανθρώπινο ζώο είναι πέρα από προφανής, όπου μιά εντελώς επιφανειακή μελέτη μπορεί να το δείξει.

Αλλά ποιος αντέχει την αλήθεια, όταν η προπαγάνδα και η εξαπάτηση προσφέρουν ένα ασφαλές λιμάνι για να γλυτώσει από την επίπονη σκέψη και την μισητή ανάληψη ευθύνης, το ανθρωπόζωο!

ΔΕΣ:

Οι εκκλησιαστικές απολογητικές κωλοτούμπες επί της επίπεδης, ακίνητης και ηλικίας 7.500 ετών γης

Αν θέλετε να υπάρξετε και να ζήσετε με μεγαλοσύνη

Αρχές για να Ευθυγραμμίσεις
τις Επιθυμίες σου με τις δημιουργικές σου δυνάμεις

Η επιθυμία σας να υπάρξετε και να ζήσετε με μεγαλοσύνη είναι μια πλευρά της πνευματικής σας ενέργειας.

Για να αποκτήσετε ισορροπία σε αυτόν τον τομέα της ζωής σας, πρέπει να χρησιμοποιήσετε την ενέργεια των σκέψεών σας για να εναρμονιστείτε με εκείνα που επιθυμείτε. Η νοητική σας ενέργεια προσελκύει όσα σκέφτεστε. Σκέψεις που αποτίουν φόρο τιμής στην απογοήτευση, προσελκύουν απογοήτευση.

Όταν λέτε ή σκέφτεστε κάτι σαν “Δεν μπορώ να κάνω τίποτα, έχω χάσει τον έλεγχο της ζωής μου και είμαι παγιδευμένος-η”, αυτό ακριβώς θα προσελκύσετε!!!! δηλαδή, αντίσταση προς τις μεγαλύτερες επιθυμίες σας!!! Με κάθε σκέψη απογοήτευσης είναι σαν να αγοράζετε ένα εισιτήριο για περισσότερη απογοήτευση. Κάθε σκέψη που επιβεβαιώνει ότι είστε παγιδευμένοι, ζητά από το Σύμπαν να σας στείλει ακόμα περισσότερη από εκείνη την κόλλα που σας κρατά καθηλωμένους.

Το πιο σημαντικό εργαλείο για την απόκτηση της ισορροπίας είναι η επίγνωση ότι εσείς και μόνο εσείς είστε υπεύθυνοι για την ανισορροπία ανάμεσα σε εκείνο που ονειρεύεστε πως προοριζόταν να είναι η ζωή σας και στις καθημερινές συνήθειες που αποστραγγίζουν τη ζωή από αυτό το όνειρο.

Μπορείτε να ευθυγραμμιστείτε εκ νέου με τη νοητική σας ενέργεια, ώστε να σας παρουσιαστούν ευκαιρίες για να διορθώσετε αυτήν την ανισορροπία. Όταν το κάνετε αυτό, ανακαλύπτετε ότι, ενώ ο κόσμος της πραγματικότητας έχει τα όριά του, ο κόσμος της φαντασίας σας δεν έχει περιορισμούς. Από αυτήν την απεριόριστη φαντασία προέρχεται ο σπόρος μιας πραγματικότητας που ζητούσε επιτακτικά να αποκατασταθεί σε ένα ισορροπημένο περιβάλλον.

ΕΜΠΕΔΟΚΛΗΣ: Ο κοσμικός κύκλος

Ο Εμπεδοκλής από τον Ακράγαντα της Σικελίας υπήρξε πολύπλευρη προσωπικότητα: γιατρός και περιπλανώμενος ιερέας, γόνος αριστοκρατικής οικογένειας αλλά με δημοκρατικές πεποιθήσεις, ακολούθησε το παράδειγμα του Παρμενίδη και διατύπωσε τη διδασκαλία του σε εξάμετρους στίχους.

Σύμφωνα με τις αρχαίες μαρτυρίες συνέθεσε δύο ποιήματα, ένα κοσμολογικό με τον τίτλο Περί φύσεως και ένα θρησκευτικό με τον τίτλο Καθαρμοί. Στο έργο Περί φύσεως ανέπτυσσε τη φυσική του διδασκαλία: δεν υπάρχει γέννηση και θάνατος, αλλά μόνο ανάμειξη και χωρισμός τεσσάρων στοιχείων (ριζωμάτων)της φωτιάς, του αέρα, του νερού και της γης· κινητήριες δυνάμεις για την ανάμειξη και τον χωρισμό είναι η Αγάπη (Φιλότης) και η Φιλονικία (Νεῖκος)·ο κόσμος υπόκειται σε μια αέναη κυκλική διαδικασία, η οποία χαρακτηρίζεται από διάφορες φάσεις, μεταξύ της απόλυτης κυριαρχίας της Αγάπης, οπότε τα στοιχεία σχηματίζουν μιαν ομοιογενή σφαίρα (τον Σφαίρο), και της απόλυτης κυριαρχίας της Φιλονικίας, οπότε όλα τα πράγματα περιορίζονται στα τέσσερα στοιχεία.

Στο πρώτο (α) από τα αποσπάσματα που ακολουθούν ο Εμπεδοκλής διατυπώνει τις θεμελιώδεις απόψεις του για τον κοσμικό κύκλο, τα τέσσερα στοιχεία και τις κινητήριες δυνάμεις του. Τα τέσσερα μικρότερα αποσπάσματα (β-ε) περιγράφουν τις δύο πρώτες φάσεις της ζωογονίας: αρχικά εμφανίστηκαν ασύνδετα μέλη ζώων· κατά τη δεύτερη φάση ακολούθησε η ατελής συναρμογή των μελών, η οποία οδήγησε σε τερατογενέσεις.

ΕΜΠΕΔΟΚΛΗΣ: Αποσπάσματα 17, 57, 59, 60, 61

Μετάφραση:

α)

Μα έλα, άκου τα λόγια μου, γιατί η μάθηση αυξάνει τη σοφία.

Όπως είπα και πριν, δηλώνοντας των λόγων μου τα όρια,15

διπλή θα πω ιστορία: κάποτε απ᾽ τα πολλά βγήκε

το ένα και μ᾽ άλλη φορά απ᾽ το ένα τα πολλά,

η φωτιά και το νερό κι η γη και του αγέρα το θεόρατο ύψος,

και, χωριστά απ᾽ αυτά, η ολέθρια Φιλονικία, ίδια απ᾽ όπου κι αν τη δεις,

κι ανάμεσά τους η Αγάπη, ίση στο μήκος και στο πλάτος.20

Αυτήν να την κοιτάξεις με το νου σου, μη στέκεσαι με θαμπωμένα μάτια.

Αυτή ᾽ναι που τη θεωρούνε έμφυτη ως και στα μέλη των θνητών,

χάρη σ᾽ αυτή κάνουνε σκέψεις φιλικές κι έργα αρμονικά,

Χαρά λέγοντάς τη με τ᾽ όνομα και Αφροδίτη.

Αυτήν ποτέ δεν τη βλέπουν οι θνητοί, όταν γυρίζει

ανάμεσά τους. Εσύ όμως άκουσε τις ντόμπρες μου κουβέντες.25

Όλ᾽ αυτά είναι ίσα και συνομήλικα,

μα το καθένα έχει δικά του προνόμια και χαρακτήρα,

κι άρχουν διαδοχικά, σαν έρχεται το πλήρωμα του χρόνου.

Πέρα απ᾽ αυτά, τίποτα δεν γεννιέται ούτε πεθαίνει.

(β)

Εδώ πολλές βλάστησαν μορφές χωρίς αυχένα,

μπράτσα γυμνά πλανιόνταν χωρίς ώμους,

μάτια τριγύριζαν μονάχα, ψάχνοντας νά ᾽βρουν μέτωπα.

(γ)

Μα καθώς τα θεία στοιχεία όλο κι έσμιγαν το ᾽να με τ᾽ άλλο,

τούτα τα πράματα κολλούσαν όπως τύχαινε ν᾽ ανταμώσουν,

κι άλλα πολλά πλάι σ᾽ αυτά γεννιόνταν ολοένα.

(δ)

…με βάδισμα ελικοειδές κι αμέτρητα χέρια…

(ε)

Γεννήθηκαν πολλά πλάσματα με δυο πρόσωπα και δυο στέρνα,

βόδια με φάτσα ανθρώπου, ενώ ξεπρόβαλαν και άνθρωποι

με κεφάλι βοδιού, πλάσματα με φύση αρσενικοθήλυκη

και με σκιερά μέλη.

Αρχαίο κείμενο:

α)

ἀλλ᾽ ἄγε μύθων κλῦθι· μάθη γάρ τοι φρένας αὔξει·
15ὡς γὰρ καὶ πρὶν ἔειπα πιφαύσκων πείρατα μύθων,
δίπλ᾽ ἐρέω· τοτὲ μὲν γὰρ ἓν ηὐξήθη μόνον εἶναι
ἐκ πλεόνων τοτὲ δ᾽ αὖ διέφυ πλέον᾽ ἐξ ἑνὸς εἶναι,
πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γαῖα καὶ ἠέρος ἄπλετον ὕψος,
Νεῖκός τ᾽ οὐλόμενον δίχα τῶν, ἀτάλαντον ἁπάντῃ,
20καὶ Φιλότης ἐν τοῖσιν, ἴση μῆκός τε πλάτος τε·
τὴν σὺ νόῳ δέρκευ, μηδ᾽ ὄμμασιν ἧσο τεθηπώς·
ἥτις καὶ θνητοῖσι νομίζεται ἔμφυτος ἄρθροις,
τῇ τε φίλα φρονέουσι καὶ ἄρθμια ἔργα τελοῦσι,
Γηθοσύνην καλέοντες ἐπώνυμον ἠδ᾽ Ἀφροδίτην·
25τὴν οὔ τις μετὰ τοῖσιν ἑλισσομένην δεδάηκε
θνητὸς ἀνήρ· σὺ δ᾽ ἄκουε λόγου στόλον οὐκ ἀπατηλόν.

ταῦτα γὰρ ἶσά τε πάντα καὶ ἥλικα γένναν ἔασι,
τιμῆς δ᾽ ἄλλης ἄλλο μέδει, πάρα δ᾽ ἦθος ἑκάστῳ,
ἐν δὲ μέρει κρατέουσι περιπλομένοιο χρόνοιο.
30καὶ πρὸς τοῖς οὔτ᾽ ἄρ τι ἐπιγίνεται οὐδ᾽ ἀπολήγει·

(β)

ᾗ πολλαὶ μὲν κόρσαι ἀναύχενες ἐβλάστησαν,
γυμνοὶ δ᾽ ἐπλάζοντο βραχίονες εὔνιδες ὤμων,
ὄμματά τ᾽ οἶ᾽ ἐπλανᾶτο πενητεύοντα μετώπων.

(γ)

αὐτὰρ ἐπεὶ κατὰ μεῖζον ἐμίσγετο δαίμονι δαίμων
ταῦτά τε συμπίπτεσκον, ὅπῃ συνέκυρσεν ἕκαστα,
ἄλλα τε πρὸς τοῖς πολλὰ διηνεκῆ ἐξεγένοντο.

(δ)

… εἰλίποδ᾽ ἀκριτόχειρα …

(ε)

πολλὰ μὲν ἀμφιπρόσωπα καὶ ἀμφίστερνα φύεσθαι,
βουγενῆ ἀνδρόπρῳρα, τὰ δ᾽ ἔμπαλιν ἐξανατέλλειν
ἀνδροφυῆ βούκρανα, μεμειγμένα τῇ μὲν ἀπ᾽ ἀνδρῶν
τῇ δὲ γυναικοφυῆ σκιεροῖς ἠσκημένα γυίοις.

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΣ: Να σκέφτεσαι αυτά που μπορείς να κάνεις και να είσαι ευχαριστημένος με αυτά που έχεις

Να σκέφτεσαι αυτά που μπορείς να κάνεις και να είσαι ευχαριστημένος με αυτά που έχεις.

Να μη σκέφτεσαι πράγματα που μπορεί να ζηλεύεις ή να θαυμάζεις και να μην τα αφήνεις να σου γίνονται έμμονες ιδέες. Να κοιτάζεις τη ζωή αυτών που είναι σε κακή κατάσταση, να βλέπεις τι υποφέρουν κ έτσι όσα έχεις εσύ θα σου φαίνονται σπουδαία και αξιοζήλευτα και καθώς δεν θα επιθυμείς τίποτα παραπάνω δεν θα υποφέρεις μέσα σου.

Γιατί κάποιος που θαυμάζει όσους έχουν πολλά αγαθά και που η σκέψη αυτή του γίνεται έμμονη ιδέα, θέλει συνέχεια όλο και κάτι παραπάνω και στην προσπάθειά του να τα αποκτήσει θα αναγκαστεί να κάνει κάτι που θα παραβαίνει τον νόμο.

Γι’ αυτό δεν πρέπει να αποζητάς κάποια πράγματα και πρέπει να είσαι ευχαριστημένος με κάποια άλλα που έχεις, συγκρίνοντας τη ζωή σου με αυτών που είναι σε χειρότερη κατάσταση και να θεωρείς τον εαυτό σου τυχερό, όταν αναλογίζεσαι τι υποφέρουν, γιατί εσύ ζεις καλύτερα από ό,τι οι άλλοι.

Αν, λοιπόν, σκέφτεσαι έτσι, θα ζεις ευχαριστημένος και θα πετάξεις από πάνω σου τις μάστιγες της ζωής που δεν είναι άλλες από τη ζήλια, τον φθόνο και τη μνησικακία.

ΔΗΜΟΚΡΙΤΟΣ

Η Νέα Ουτοπία

Ολόκληρο το βιβλίο του Jerome Klapka Jerome

O Jerome Klapka Jerome γεννήθηκε το 1859 στο Γουόλσολ του Στάφορντσάιρ, στην κεντρική Αγγλία. Ήταν το µικρότερο παιδί µιας µεσοαστικής οικογένειας η οποία πτώχευσε και µετακόµισε στην εργατική περιοχή Πόπλαρ του Λονδίνου. Μετά τον θάνατο του πατέρα του, ο έφηβος Tζερόµ άφησε το σχολείο και εργάστηκε ως υπάλληλος σιδηροδρόµων, ηθοποιός, δάσκαλος και δηµοσιογράφος. Υπήρξε παραγωγικότατος συγγραφέας και, παράλληλα, ακούραστος εξερευνητής νέων ιδεών και εµπειριών. Ταξίδεψε σε όλη την Ευρώπη, στη Ρωσία και στην Αµερική. Εκτός από το διάσηµο χιουµοριστικό έργο του Τρεις σε µια βάρκα (χωρίς να υπολογίσουµε τον σκύλο) (1889), έγραψε πολλά µυθιστορήµατα, νουβέλες, συλλογές ευθυµογραφηµάτων όπως Οι νωχελικές σκέψεις ενός αργόσχολου (1886) και Η νέα ουτοπία (1891), που έχει µεταφράσει στα ελληνικά ο Αλέξανδρος Παπαδιαµάντης, καθώς και αρκετά θεατρικά, που γνώρισαν µεγάλη επιτυχία. Πέθανε από εγκεφαλική αιµορραγία το 1927, στο Νορθάµπτον.

Το κείμενο που ακολουθεί -σε μετάφραση Αλέξανδρου Παπαδιαμάντη- είναι από το βιβλίο του Η νέα ουτοπία (1891)· το δημοσιεύουμε ολόκληρο.

Η Νέα Ουτοπία 

Μετά το δείπνον, κ’ επάνω στα πούρα (οφείλω να είπω ότι ειξεύρουν πως να φουμάρουν καλά πούρα εις την Εθνικήν Σοσιαλιστικήν Λέσχην), έσχομεν διδακτικωτάτην συζήτησιν περί της μελλούσης ισότητος των ανθρώπων και της δημεύσεως των κεφαλαίων. Δεν ήμην ικανός να λάβω πολύ μέρος εις την συζήτησιν εγώ ο ίδιος, διότι, μείνας όταν ήμην παιδίον εις θέσιν ήτις καθίστα αναγκαίον δι’ εμέ να κερδίζω ο ίδιος τα προς το ζην, ουδέποτε είχα λάβη καιρόν και αφορμήν να συζητήσω τα ζητήματα ταύτα. Αλλ’ ηκροώμην μετά πολλής προσοχής όταν οι φίλοι μου εξήγουν πώς, επί τόσους και τόσους αιώνας πριν γεννηθώσιν αυτοί, ο κόσμος επήγαινε στραβά και πως εντός ολιγίστων ετών εννοούσαν να τον κάμουν να πηγαίνη ίσια. Η ισότης όλης της ανθρωπότητος ήτο το σύνθημά των· πλήρης ισότης εις όλα τα πράγματα· ισότης εις την ιδιοκτησίαν και ισότης εις την θέσιν και επιρροήν, ισότης εις τας υποχρεώσεις, και ισότης εις την ευτυχίαν και την αυτάρκειαν. Ο κόσμος ανήκει εις όλους ομαδόν, και πρέπει να μοιρασθή εξ ίσου. Η εργασία εκάστου ανθρώπου είναι κτήμα, όχι του ιδίου, αλλά της πολιτείας ήτις τον τρέφει και τον ενδύει, και πρέπει να εφαρμοσθή όχι προς ιδίαν του ανάπτυξιν, αλλά προς πλουτισμόν της φυλής. Ο ατομικός πλούτος, αυτή η κοινωνική άλυσις με την οποίαν οι ολίγοι έδεσαν τους πολλούς, αυτό το πιστόλιον του ληστού, διά του όποιου μικρά συμμορία κλεπτών ελήστευσαν όλην την κοινωνίαν από τους καρπούς των κόπων της, οφείλει ν’ αφαιρεθή από τας χείρας όπου τον κατακρατούν τόσον καιρόν τώρα. Αι κοινωνικαί διακρίσεις, αυτοί οι φραγμοί διά των όποιων η υψουμένη πλήμμυρα της ανθρωπότητος περιωρίσθη και εχαλινώθη έως τώρα, πρέπει να εκλίπωσι δια πάντοτε. Το ανθρώπινον γένος οφείλει να εργασθή δια να εκπληρώση τον προορισμόν του (οιοσδήποτε και αν είναι ούτος), όχι καθώς τώρα ως διεσπαρμένον στίφος, έκαστος βαδίζων δι’ εαυτόν, οι πλούσιοι επί του ομαλού λιθοστρώτου, οι απόκληροι επί των σκληρών χαλίκων, αλλ’ ως συντεταγμένος στρατός, βαδίζοντες παραπλεύρως αλλήλων επί του ομαλού πεδίου της δικαιοσύνης και της ισότητος. Ο μέγας κόλπος της μητρός ημών γης πρέπει να τρέφη όλα τα τέκνα της, ίσα και ίσα· κανείς δεν πρέπει να πεινά, κανείς δεν πρέπει να παραχορταίνη. Ο δυνατός δεν πρέπει ν’ αρπάζη περισσότερα από τον ασθενή· ο επιτήδειος δεν πρέπει να σχεδιάζη όπως κερδίση περισσότερα από τον απλοϊκόν. Του ανθρώπου ήτο η γη και το πλήρωμα αυτής· και εις όλην την ανθρωπότητα πρέπει να διαμοιρασθή εις άρτιας μερίδας. Όλοι οι άνθρωποι ήσαν ίσοι κατά τους νόμους της φύσεως, και οφείλουσι να είναι ίσοι κατά τους νόμους του ανθρώπου. Με την ανισότητα έρχεται η ένδεια, η κακουργία, η αμαρτία, η ιδιοτέλεια, η ιταμότης και η υποκρισία. Εις ένα κόσμον όπου όλοι θα ήσαν ίσοι, δεν θα υπήρχε πειρασμός κακού, και η φυσική μας ευγένεια θ’ ανεδεικνύετο. Όταν όλοι οι άνθρωποι θα ήσαν ίσοι, ο κόσμος θα ήτο ουρανός, απηλλαγμένος μόνον της οχληράς δεσποτείας του Θεού. Υψώσαμεν τα ποτήρια μας και επίαμεν υπέρ της ισότητος, της ιεράς ίσότητος· και είτα διετάξαμεν τον παίδα να μας φέρη πράσινον Σαρτρέζ και περισσότερα τσιγάρα. Επέστρεψα οίκαδε πολύ σύννους. Δεν ημπόρεσα να κοιμηθώ επί πολύ· εκοιτόμην έξυπνος, αναλογιζόμενος την οπτασίαν εκείνην περί του νεωτέρου κόσμου, όστις είχε παρουσιασθή εις εμέ. Πόσον χαριτωμένος κόσμος θα ήτο, εάν μόνον το σχέδιον των φίλων μου σοσιαλιστών ηδύνατο να εκτελεσθή. Δεν θα υπήρχε πλέον τίποτε εκ της αλληλομαχίας και αλληλοφαγίας ταύτης, δεν θα υπήρχεν αντιζηλία, ούτε δυσφορία, ούτε φόβος πτωχείας. Η πολιτεία θα ελάμβανε φροντίδα δι’ ημάς από της ώρας καθ’ ην εγεννώμεθα μέχρι του θανάτου μας, και θα επρόβλεπε δι’ όλας τας ανάγκας μας από της κοιτίδος μέχρι του φερέτρου, αμφοτέρων συμπεριλαμβανομένων, και ημείς ούτε ανάγκην θα είχομεν να φροντίσωμεν δια το πράγμα. Δεν θα υπήρχε πλέον βαρεία εργασία (τρίωρος εργασία καθ’ εκάστην θα ήτο κατά τους υπολογισμούς μας ο όρος, τον όποιον θ’ απήτει η Πολιτεία από κάθε νέον πολίτην, και εις κανένα δεν θα επετρέπετο να εργασθή περισσότερον —δεν θα έπετρέπετο ουδ’ εις εμέ), ούτε πτωχός δια να ελεήση τις, ούτε πλούσιος δια να φθονήση— κανείς όστις να μας βλέπη χαμηλότερά του, κανείς τον όποιον να βλέπωμεν χαμηλότερά μας (όχι τόσον ευάρεστος η τελευταία αύτη σκέψις) —όλη η ζωή μας θα ήτο κανονική και τακτοποιημένη δι’ ημάς— δεν θα είχομεν τίποτε να σκεφθώμεν ειμή τον ένδοξον προορισμόν (οποιοσδήποτε και αν ήτο) της ανθρωπότητος. Είτα οι λογισμοί μου αίφνης απέπτησαν εις το χάος, και απεκοιμήθην.

Όταν εξύπνησα, εύρον τον εαυτόν μου κείμενον υπό υαλίνην θήκην, εν υψηλώ, ατερπεί θαλάμω. Επιγραφή τις υπήρχεν υπεράνω της κεφαλής μου. Ανεσηκώθην και την ανέγνωσα. Είχεν ως εξής: ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΑΠΟΚΟΙΜΙΣΜΕΝΟΣ ΕΠΟΧΗ — ΙΘ’ ΕΚΑΣΟΝΤΑΕΤΗΡΙΣ«Ο άνθρωπος ούτος ευρέθη κοιμισμένος εν τινι οικία του Λονδίνου μετά την μεγάλην κοινωνικήν επανάστασιν του 1899. Εκ των πληροφοριών τας οποίας έδωκεν η σπιτονοικοκυρά της οικίας φαίνεται ότι θα είχε κοιμηθή ήδη όταν ανεκαλύφθη, υπέρ τα δέκα έτη, καθόσον αύτη εξέχασε να τον φωνάξη. Απεφασίσθη, δι’ επιστημονικούς σκοπούς, να μην τον εξυπνήσωσιν, αλλά να ίδωσιν ακριβώς ως πόσα έτη θα εκοιμάτο, και επομένως εκομίσθη και απετέθη εις το Μουσείον των Περιέργων, τη 11 Φεβρουάριου 1900. «Παρακαλούνται οι επισκέπται να μη ρίπτωσι νερόν δια των οπών» Γηραιός κύριος με νοήμονα φυσιογνωμίαν, όστις ησχολείτο τακτοποιών στοιβαγμένας τινάς σαύρας εις τινα παρακειμένην θήκην, ήλθε και ανεσήκωσε το κάλυμμα της υαλίνης θήκης μου.

—Τι τρέχει; ηρώτησε· μήπως σας ηνώχλησε τίποτε; —Όχι, είπα· ξυπνώ πάντοτε όταν αισθανθώ ότι εκοιμήθην αρκετά. Τι εκατονταετηρίς είναι τώρα; —Είναι, είπεν, η εικοστή ενάτη εκατονταετηρίς. Εκοιμήθητε σωστά χίλια έτη. —Α! καλά, τόσον καλλίτερα αισθάνομαι τον εαυτόν μου, απήντησα, κατερχόμενος άμα της τραπέζης. Δεν είναι τίποτε ωσάν τον ύπνον που εχόρτασε κανείς. — Καταλαμβάνω ότι θα κάμης το συνηθισμένον πράγμα, είπεν ο γηραιός κύριος ενώ εγώ εφορούσα τα ενδύματά μου, τα όποια ευρίσκοντο παραπλεύρως εμού εντός της θήκης. Θα ζητήσης να περιπατήσω μαζύ σου εις όλην την πόλιν, και να σου εξηγήσω όλας τας μεταβολάς, ενώ θα έρωτας και θα κάμνης ανοήτους παρατηρήσεις. —Μάλιστα, απήντησα, υποθέτω ότι αυτό πρέπει να κάμω. —Κ’ εγώ, ούτω νομίζω, εμορμύρισεν. Έλα και ας πηγαίνωμεν. Και με ωδήγησεν εκτός του θαλάμου. ενώ κατηρχόμεθα την κλίμακα, είπα: —Και είναι τώρα όλα καλά και τέλεια; —Τι πράγμα; —Ο κόσμος, απήντησα. Μερικοί φίλοι μου εσχεδίαζαν, πριν υπάγω να πλαγιάσω, να τον χαλάσουν και πάλιν να τον φτιάσουν καθώς έπρεπε. Κατώρθωσαν να τον φτιάσουν εν τω μεταξύ; Είναι όλοι ίσοι τώρα, και η αμαρτία και ο πόνος και όλα αυτά εξέλιπον πλέον; —Ω, βέβαια, απήντησεν ο οδηγός μου· θα τα εύρετε όλα καλά και δίκαια τώρα.

Ειργάσθημεν πολύ δραστηρίως ενώ εκοιμάσθε. Κατεστήσαμεν αυτήν την γην τελείαν τώρα, δύναμαι να είπω. Εις κανένα δεν επιτρέπεται να πράττη κακίαν τινά η ανοησίαν και όσον αφορά την ισότητα, ούτε οι βάτραχοι δεν έχουν μεταξύ των τόσην όσην ημείς. (Ωμίλει κάπως χυδαϊκώ τω τρόπω, μοι εφάνη· αλλά δεν επεθύμουν να τον επιπλήξω). Επεριδιαβάσαμεν εντός της πόλεως. Ήτο πολύ καθάριος και ησυχωτάτη. Αι οδοί, δι’ αριθμών σημειούμεναι, διέθεον παραλλήλως τεμνόμεναι εις ευθείας γωνίας και όλα επαρουσίαζον ακριβώς την αυτήν όψιν. Δεν υπήρχον ίπποι ούτε άμαξαι. Όλη η κυκλοφορία εγίνετο δι’ ηλεκτρικών αμαξίων. Όλοι οι άνθρωποι όσους συνηντώμεν είχον ήρεμον, σοβαράν έκφρασιν, και ήσαν τόσον όμοιοι εις με τον άλλον, ώστε να εμπνεύσωσι την ιδέαν ότι ήσαν μέλη της αυτής οικογένειας. Έκαστος εφόρει, ως και ο οδηγός μου, στακτεράν περισκελίδα και στακτερόν χιτώνα, κομβωμένον σφικτά περί τον λαιμόν και συστελλόμενον δια τελαμώνος περί την μέσην. Έκαστος ήτο ξυραφισμένος γένειον και μύστακα και έκαστος είχε μέλαιναν κόμην. Είπα: —Είναι όλοι αυτοί οι άλλοι άνθρωποι δίδυμοι; —Δίδυμοι! όχι δα, καλέ μου! απήντησεν ο οδηγός. Τι σας έκαμε να το νομίσητε αυτό; Το ότι όλοι είναι τόσον όμοιοι, και έχουν μαύρα μαλλιά όλοι. —Ω! αυτό, είναι ο κανονισμός του χρώματος δια τα μαλλιά, εξήγησεν ο σύντροφός μου· έχομεν όλοι μαύρα μαλλιά. Εάν αι τρίχες ενός άνθρώπου δεν είναι μαύραι φυσικά, οφείλει να τας βάψη μαύρας. —Διατί; ηρώτησα. —Διατί! απήντησεν οργίλος κάπως ο γηραιός κύριος. Διότι, νομίζω ότι εκαταλάβατε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι τώρα ίσοι. Τι θα εγίνετο η ισότης μας, εάν εις ανήρ ή μία γυνή είχε το δικαίωμα να βγαίνη ’ς το σπάτσιο με χρυσόξανθα μαλλιά, ενώ άλλος θα εφιγουράριζε με το χρώμα του γογγυλιού; Οι άνθρωποι κατώρθωσαν όχι μόνον να είναι εις τας ευτυχείς ταύτας ημέρας ίσοι, αλλά και να φαίνωνται ίσοι, όσον το δυνατόν. Υποχρεούντες όλους τους άνδρας να είναι ολοξούριστοι, και όλους τους άνδρας και τας γυναίκας να έχωσι μαύρα μαλλιά κομμένα εις το αυτό μήκος, επανορθούμεν, εν τινι μέτρω, τα λάθη της φύσεως. Είπα: —Διατί μαύρα; Απήντησεν ότι δεν είξευρεν, άλλ’ ότι αυτό ήτο το χρώμα το όποιον είχεν αποφασισθή. —Από ποιον; ηρώτησα. —Από την Πλειονοψηφίαν, απήντησεν αίρων τον πίλον του και χαμηλώνων τους οφθαλμούς του ως εν προσευχή.

Εβαδίσαμεν περαιτέρω, και είδομεν πολλούς διαβάτας. Ηρώτησα: —Δεν υπάρχουν γυναίκες εις αυτήν την πόλιν; —Γυναίκες! ανεφώνησεν και οδηγός μου. Βεβαίως, υπάρχουσι. Συνηντήσαμεν ήδη εκατοντάδας. —Ενόμιζα ότι θα εγνώριζα μίαν γυναίκα όταν θα την έβλεπα· αλλά δεν ενθυμούμαι να παρετήρησα καμμίαν. —Ιδού δύο εκεί, είπεν εφιστών την προσοχήν μου εις ζεύγος προσώπων διερχομένων πλησίον μας, αμφοτέρων με περισκελίδας και χιτώνια στακτερά. —Πώς τας γνωρίζετε ότι είναι γυναίκες; ηρώτησα. —Βλέπετε τους μεταλλίνους αριθμούς τους οποίους και καθείς φέρει εις το περιλαίμιόν του; —Ναι· ακριβώς εσκεπτόμην οπόσον πλήθος αστυνομικών κλητήρων έχετε, και ηπόρουν που είναι οι άλλοι άνθρωποι, οι μη κλητήρες. —Λοιπόν, οι άρτιοι αριθμοί είναι γυναίκες· οι περιττοί είναι άνδρες.—Πόσον απλούστατα! παρετήρησα· υποθέτω ότι μετά μικράν πείραν ημπορείτε να διακρίνετε το εν φύλον από του άλλου, με το πρώτον βλέμμα σχεδόν. —Ω! βέβαια, απήντησεν. Εβαδίσαμεν εν σιωπή επί βραχύ. Είτα ηρώτησα: —Διατί έχει και καθείς ένα αριθμόν; —Δια να διακρίνεται, απήντησεν ο σύντροφός μου. —Δεν έχουν λοιπόν ονόματα; —Όχι. —Διατί; —Ω! ήτο τόση ανισότης εις τα ονόματα. Μερικοί άνθρωποι εκαλούντο Μοντμόρενσυ, και έβλεπον περιφρονητικώς τους καλουμένους Σμίθ· και οι Σμάυθ πάλιν δεν κατεδέχοντο να συναναστραφώσι με τους Τζόουνς· τούτου ένεκα απεφασίσθη η κατάργησις των ονομάτων και εδόθη εις αριθμός εις έκαστον. —Δεν παραπονούνται οι Μοντμόρενσυ και οι Σμάυθ; —Βεβαίως· αλλ’ οι Σμίθ και οι Τζόουνς ήσαν εν τη πλειονοψηφία. —Και οι αριθμοί Εν και Δύο δεν περιεφρόνουν τους αριθμούς Τρία και Τέσσαρα και καθεξής; —Κατ’ αρχάς, ναι! Άλλα με την κατάργησιν του πλούτου, οι αριθμοί έχασαν την αξίαν των, εκτός δια βιομηχανικούς σκοπούς και δια της διπλής ακροστιχίδος, και τώρα ο αριθμός 100 δεν θεωρεί τον εαυτόν του ανώτερον από τον αριθμόν 1.000.000.

Δεν είχον νιφθή όταν ηγέρθην, διότι δεν υπήρχον τα προς νίψιν εν τω Μουσείο, και ήρχιζα να αισθάνομαι ενόχλησίν τινα και ζέστην. Είπα: —Ειμπορώ να νιφθώ πουθενά; Άπήντησεν: —Όχι· δεν μας επιτρέπεται να νιπτώμεθα. Οφείλετε να περιμένετε ως τας τέσσαρας και μισή, και τότε θα σας νίψουν διά να πάρετε το τσάι. —Θα με νίψουν! Ποιος; —Η πολιτεία. Είπεν ότι είχαν κρίνει ότι δεν ηδύναντο να διατηρήσωσι την ισότητά των εάν επετρέπετο εις τους ανθρώπους να νίπτονται. Τινές των ανθρώπων ενίπτοντο τρις ή τετράκις της ημέρας, ενώ άλλοι δεν ήγγιζον ποτέ νερόν και σάπωνα απ’ αρχής μέχρι τέλους του έτους, και επομένως συνέβη να υπάρχωσι δύο διακεκριμέναι τάξεις, οι νιμμένοι και οι άνιπτοι. Όλαι οι πάλαι προλήψεις περί κοινωνικών τάξεων ήρχισαν τότε ν’ αναζωπυρώνται. Οι νιμμένοι περιεφρόνουν τους ανίπτους, και οι άνιπτοι εμίσουν τους νιμμένους. Όθεν δια να παύση πάσα διχόνοια, η πολιτεία απεφάσισε να εκτελή αυτή το νίψιμον, και πας πολίτης ενίπτετο τώρα δις της ημέρας δι’ υπαλλήλων της κυβερνήσεως· το δε ιδιωτικόν νίψιμον ήτο απηγορευμένον. Παρετήρησα ότι δεν διήλθομεν οικίας καθ’ όσον επροβαίνομεν, μόνον μεγάλας ογκωδεστάτας και άκομψους οικοδομάς, όμοιας με στρατώνας, όλας του αυτού σχήματος και μεγέθους. Ενίοτε εις τινα γωνίαν παρεπορευόμεθα μικροτέραν τινά οικοδομήν, φέρουσαν επιγραφήν «Μουσείον», «Νοσοκομείον», «Αίθουσα Συζητήσεων», «Λουτρόν», «Γυμνάσιον», «Ακαδημία Επιστημών», «Έκθεσις Βιομηχανίας», «Σχολή Ομιλητικής», κτλ. κτλ., άλλα ουδέποτε οικίαν.

Είπα: —Δεν κατοικεί κανείς εις αυτήν την πόλιν; Εκείνος απήντησε: —Κάμνεις ανοήτους ερωτήσεις· εις την τιμήν μου, αυτό κάμνεις. Που νομίζεις ότι κατοικούν οι άνθρωποι; Είπα: —Αυτό ίσα-ίσα προσπαθώ να εννοήσω. Δεν βλέπω οικίας πουθενά. Εκείνος είπε: — Δεν μας χρειάζονται οικίαι —τοιαύται οικίαι, οποίας τας εννοείς. Είμεθα σοσιαλισταί· συζώμεν ομού εν αδελφότητι και ισότητι. Κατοικούμεν εις εκείνα τα μεγάλα κτίρια που βλέπεις. Έκαστον κτίριον χωρεί ανέτως χιλίους πολίτας. Περιέχει χιλίας κλίνας, εκατόν εις έκαστον θάλαμον, καθώς και λουτρώνας, και καλλωπιστήρια αναλόγως, και μίαν τραπεζαρίαν και μαγειρεία. Εις τας επτά κάθε πρωί σημαίνει ο κώδων, και έκαστος σηκώνεται και συγυρίζει το κρεββάτι του. Εις τας επτάμισυ πηγαίνουν εις τα καλλωπιστήρια και νίπτονται και ξυραφίζονται και κτενίζονται. Εις τας οκτώ παρατίθεται το πρόγευμα εις την κοινήν τράπεζαν. Το πρόγευμα συνίσταται εις χορταρικά και γάλα, εις ίσην δόσιν δι’ έκαστον πολίτην. Είμεθα όλοι αυστηρώς φυτοφάγοι τώρα. Αι ψήφοι των φυτοφάγων ηυξήθησαν καταπληκτικώς κατά την παρελθούσαν εκατονταετηρίδα, και επειδή και οργανισμός των ήτο πολύ τέλειος, ηδυνήθησαν να επιβάλωσι την θέλησίν των εν πάση εκλογή από πεντηκονταετίας. Την πρώτην ώραν μετά μεσημβρίαν κρούεται πάλιν ο κώδων, και οι άνθρωποι επιστρέφουν δια το γεύμα, το όποιον συνίσταται εις κυάμους και οπώρας και εις γλύκυσμα δις της εβδομάδος. Την πέμπτην ώραν δίδεται τσάι, και την δεκάτην τα φώτα σβύνονται και ο καθείς πηγαίνει να κοιμηθή. Είμεθα όλοι ίσοι, και ζώμεν όλοι μαζύ, γραμματεύς και οδοκαθαριστής, πεταλωτής και φαρμακοποιός, όλοι ομού εν ελευθερία και αδελφότητι. Οι άνδρες κατοικούσιν εις τα κτίρια τα προς το μέρος τούτο της πόλεως, και αι γυναίκες εις τα κτίρια τα προς το άλλο άκρον της πόλεως. —Που κατοικούν οι έγγαμοι; ηρώτησα εγώ. —Ω! δεν έχομεν νυμφευμένα ζεύγη, απήντησεν εκείνος· κατηργήσαμεν τον γάμον προ διακοσίων ετών. Βλέπετε, ο έγγαμος βίος δεν εταίριαζε καθόλου με το σύστημά μας. Ο οικιακός βίος ήτο όλως εναντίος του σοσιαλισμού. Οι άνθρωποι εφρόντιζον περισσότερον δια τας γυναίκας και τα τέκνα των παρά δια την πολιτείαν. Ήθελαν να εργάζωνται δια τον μικρόν κύκλον των προσφιλών των μάλλον παρά δια το καλόν της κοινωνίας. Εμερίμνων πλειότερον περί του μέλλοντος των τέκνων των παρά περί της τύχης της ανθρωπότητος. Οι δεσμοί της αγάπης και του αίματος συνέδεον τους ανθρώπους σφιγκτά εις μικράς ομάδας αντί εις μεγάλας. Πριν σκεφθώσι περί της προόδου του ανθρωπίνου γένους, οι άνθρωποι εσκέπτοντο περί της προόδου των συγγενών και των οικείων των. Πριν αγωνισθώσιν υπέρ της μεγαλειτέρας ευτυχίας του μεγαλειτέρου πλήθους, ηγωνίζοντο υπέρ της ευτυχίας των ολίγων στενών και προσφιλών εις αυτούς. Εν τω κρύπτω άνδρες και γυναίκες εθησαύριζαν και εκοπίαζον και εθυσίαζον εαυτούς, ώστε να δώσωσιν εν τω κρύπτω πρόσθετόν τινα δωρεάν χαράς εις τους οικείους των. Ο έρως εξήγειρε το ελάττωμα της φιλοδοξίας εις τας καρδίας των ανθρώπων. Δια να εφελκύσωσι τα μειδιάματα των γυναικών, ηρώντο· δια να αφήσωσιν όνομα όπισθεν των, το όποιον τα τέκνα των θα υπερηφανεύοντο να φέρωσιν, οι άνδρες εζήτουν να υψωθώσιν υπεράνω του κοινού, να κατορθώσωσι πράξιν τινα η οποία θα έκαμνε τον κόσμον ν’ αποβλέπη προς αυτούς και να τιμά αυτούς υπέρ τους άλλους ανθρώπους και να αποτυπώσωσι βαθύτερα τα ίχνη των ποδών των επί της κονιορτώδους οδού της εποχής. Αι θεμελιώδεις αρχαί του σοσιαλισμού παρεμποδίζοντο καθημερινώς και κατεπατούντο. Έκαστη οικία ήτο επαναστατικόν κέντρον προς διάδοσιν του ατομισμού και της προσωπικότητος. Από το θάλπος εκάστης οικιακής εστίας εξείρπον αι έχιδναι συντροφία και Ανεξαρτησία, δάκνουσαι την πολιτείαν και δηλητηριάζουσαι τα πνεύματα των ανθρώπων. Αι αρχαί της ισότητος διεφιλονικούντο φανερά. Οι άνδρες, όταν ηγάπων γυναίκά τινα, ενόμιζον αυτήν πάσης άλλης γυναικός υπερτέραν, και ούδ’ ελάμβανον τον κόπον ν’ αποκρύψωσι την γνώμην των. Aι φίλανδροι σύζυγοι επίστευον τους άνδρας των ως φρονιμωτέρους και γενναιοτέρους και χρηστοτέρους πάντων των άλλων ανδρών. Αι μητέρες κατεγέλων την ιδέαν του ότι τα τέκνα των δεν ήσαν κάπως υπέρτερα των άλλων παιδιών, τα παιδία εποτίζοντο την βδελυράν αίρεσιν ότι και πατήρ και η μήτηρ των ήσαν οι άριστοι του κόσμου γονείς. Υπό οιανδήποτε έποψιν και αν κρίνετε, η οικογένεια ίστατο απέναντί μας ως εχθρός. Εις ανήρ είχε χαρίεσσαν σύζυγον και δύο εύτακτα και ευπειθή τέκνα· ο γείτων του ενυμφεύετο μίαν μέγαιραν και εγίνετο πατήρ ένδεκα κακομαθημένων και οχληρών παιδιών· πού η ισότης; Πάλιν, όπου η οικογένεια υπάρχει, εκεί ενσκήπτουσιν εις μετά τον άλλον οι άγγελοι της χαράς και της λύπης· και εις ένα κόσμον όπου η χαρά και η λύπη είναι γνώριμοι, η ισότης δεν δύναται να ζήση. Εις ανήρ και γυνή την νύκτα κλαίουσιν άνωθεν μικρού φερέτρου. Από την άλλην πλευράν του τοίχου ωραίον ζεύγος, με τας χείρας συμπεπλεγμένας, μειδιώσι προσβλέποντες τα ανόητα μειδιάματα και παιγνίδια ευτραφούς βρέφους. Και η πτωχή ισότης τι γίνεται; Τοιαύτα πράγματα δεν πρέπει να επιτρέπωνται. Ο έρως εβλέπομεν ότι ήτο ο εχθρός μας εις πάσαν καμπήν της οδού. Ούτος κατέστησεν αδύνατον την ισότητα. Έφερε χαράν και λύπην, και ησυχίαν και βάσανα εις τον δρόμον του. Διετάραττε τας πεποιθήσεις των ανθρώπων, και διεκύβευε την τύχην της ανθρωπότητος· όθεν κατηργήσαμεν αυτόν και πάντα τα έργα αυτού. Τώρα δεν υπάρχουν γάμοι και επομένως δεν υπάρχουν οικιακαί φροντίδες· δεν υπάρχουν μνηστείαι, άρα ούτε καρδιόπονοι· δεν υπάρχουν έρωτες, άρα ούτε λύπαι· ούτε φιλήματα ούτε δάκρυα. Ζώμεν όλοι ομού έν ισότητι, ελεύθεροι από τας ενοχλήσεις της χαράς και της λύπης.

Είπα: Πρέπει να είναι πολύ ήσυχα τα πράγματα· αλλ’ ειπέ μοι (ερωτώ απλώς υπό επιστημονικήν έποψιν) πώς εκτελείται η προμήθεια των ανδρών και των γυναικών; Μοι είπεν: —Ω! αυτό είναι απλούστατον. Πώς εξετελείτε σεις, εις τας ημέρας σας, την προμήθειαν των ίππων και των αγελάδων; Την άνοιξιν, τόσα παιδία, κατά τας ανάγκας της πολιτείας, προβλέπονται καταλλήλως, και ανατρέφονται επιμελώς, υπό ιατρικήν επιτήρησιν. Όταν γεννηθώσιν, αποσπώνται από τας μητέρας των, φόβω μήπως συνηθίσουν να τ’ αγαπώσι, και ανατρέφονται εις τα δημόσια τροφεία και σχολεία, μέχρι του 14ου έτους. Τότε εξετάζονται από τους δημοσίους επόπτας, οι όποιοι αποφασίζουν δια ποιον έργον είναι κατάλληλα, και εις το έργον τούτο μαθητεύονται ακολούθως. Εις το εικοστόν έτος αναλαμβάνουσι την τάξιν των ως πολίται, και αποκτώσι το δικαίωμα της ψήφου. Ουδεμία διάκρισις γίνεται μεταξύ ανδρών και γυναικών. Τα δύο φύλα χαίρουσιν ίσα προνόμια. Είπα: —Τι πράγμα είναι τα προνόμια; Εκείνος απήντησε: —Πως! Όλα όσα σας είπα. Περιεπατήσαμεν επί τινα στάδια ακόμη, άλλα δεν έβλεπα τίποτε άλλο ειμή οδούς και πάλιν οδούς, με τα άκομψα εκείνα μακρά κτίρια ένθεν και ένθεν. Είπα: —Δεν έχει μαγαζειά ούτε καταστήματα πουθενά; —Όχι, απήντησε· τι μας χρειάζονται τα μαγαζειά; η πολιτεία μάς τρέφει, μάς ενδύει, μάς σπιτώνει, μάς νοσηλεύει, μάς νίπτει, μάς καλλωπίζει, μάς βάπτει τα μαλλιά και μάς θάπτει. Τι θα μας έκαμναν τα μαγαζειά; Ήρχισα να αισθάνωμαι κούρασιν από τον περίπατον αυτόν. Είπα: —Δεν ειμπορούμεν να υπάγωμεν πουθενά να πάρωμεν ένα πιοτό; Εκείνος είπε: —Πιοτό! Τι πράγμα είναι το πιοτό; Πίνομεν μισό ποτήρι κακάο εις το γεύμα μας. Αυτό εννοείτε; Δεν ησθανόμην αρκετάς δυνάμεις δια να του εξηγήσω το πράγμα, και βεβαίως δεν θα με ενόει εάν το έκαμνα. Όθεν είπα: —Ναι· αυτό ενόουν· συνηντήσαμεν ωραίον τινα άνδρα, και παρετήρησα ότι είχε μόνον ένα βραχίονα. Είχον παρατηρήσει ήδη δύο ή τρεις άλλους μεγαλοσώμους άνδρας με ένα μόνον βραχίονα, και μοι είχε φανεί περίεργον. Έκαμα την παρατήρησιν εις τον ξεναγόν μου. Εκείνος απήντησε: —Μάλιστα· όταν ένας άνθρωπος εξέχει πολύ από το μέσον ανάστημα και την ευρωστίαν, του κόπτομεν το εν σκέλος ή τον ένα βραχίοντα, ώστε να επιφέρωμεν την ισότητα· τον κατεβάζομεν ολίγον παρακάτω τρόπον τινά. Η φύσις, βλέπετε, υστερεί οπίσω ως προς τον αιώνα μας· αλλά κάμνομεν ό,τι ειμπορούμεν δια να την διορθώσωμεν. Είπα: —Υποθέτω ότι δεν ειμπορείτε να την καταργήσητε; —Βέβαια, όχι εντελώς, απήντησε. Μόνον επιθυμούμεν να ειμπορούσαμεν. Αλλά, προσέθηκεν είτα μετά συγγνωστής υπερηφανείας, κατωρθώσαμεν πολλά. Εγώ είπα: —Αν συμβή ν’ αναφανή έξοχός τις άνθρωπος, τι τον κάμνετε;—Δεν μας μέλει τόσον δι’ αυτά τα πράγματα τώρα, απήντησε. δεν συνέβη ν’ αναφανή μεγάλη τις εγκεφαλική δύναμις πολύν καιρόν τώρα. Όταν τύχη, εκτελούμεν χειρουργικήν εγχείρησιν επί της κεφαλής, και τούτο καταπραΰνει τον εγκέφαλόν του και τον κατεβάζει ολίγον παρακάτω. Μου ήλθε κάποτε η ιδέα, προσέθηκεν ο γηραιός κύριος, ότι είναι κάπως αξιολύπητον ότι δεν δυνάμεθα και ν’ άνεβάζωμεν παραπάνω ενίοτε, αντί ολονέν να κατεβάζωμεν παρακάτω· άλλα βεβαίως τούτο είναι αδύνατον. Είπα: —Νομίζετε ορθόν το ν’ ακρωτηριάζετε τους ανθρώπους τούτους και να τους εξευτελίζητε κατ’ αυτόν τον τρόπον; Εκείνος είπε: —Βέβαια, είναι ορθόν. —Φαίνεσθε πάρα πολύ βέβαιος περί του πράγματος, είπα εγώ· διατί είναι «βέβαια» ορθόν; —Διότι το κάμνει η πλειονοψηφία. —Πώς τούτο το καθιστά ορθόν; —Μία πλειονοψηφία δεν δύναται να πράξη κακόν, είπε. —Ω! αυτό νομίζουν και οι άνθρωποι οι ακρωτηριαζόμενοι; —Εκείνοι! απήντησεν έκπληκτος επί τη ερωτήσει· εκείνοι είναι εν τη μειονοψηφία. —Ναι· άλλα και μία μειονοψηφία έχει δικαίωμα εις τους βραχίονάς της, και τα σκέλη της και τας κεφαλάς της, ή όχι; —Μία μειονοψηφία δεν έχει κανέν δικαίωμα, είπε. Εγώ είπα:—Θα συμφέρη, ως φαίνεται, ν’ ανήκη τις εις την πλειονοψηφίαν, αν πρόκειται να ζήση εδώ, αλήθεια; Εκείνος απήντησε: —Μάλιστα, πολλοί έτσι κάμνουν. Νομίζουν τούτο συμφερώτερον.

Ήρχισα ν’ άνιώμαι κάπως εις την πόλιν, και ηρώτησα αν δεν ειμπορούσαμεν να εξέλθωμεν εις την εξοχήν χάριν μεταβολής. Ο οδηγός μου είπε: —Βέβαια, αλλά δεν νομίζω να έχετε μεγάλην επιθυμίαν προς τούτο. —Ω! ήτο τόσον ωραία εις την εξοχήν, είπα, πριν υπάγω να πλαγιάσω· υπήρχον μεγάλα θαλερά δένδρα, και πολλή πρασινάδα, και εκτεταμένα λιβάδια, και μικροί εξοχικοί οικίσκοι περιτριγυρισμένοι από χλόην, και… —Ω! τα μετεβάλαμεν όλα αυτά, διέκοψεν ο γηραιός κύριος· τώρα είναι ένας απέραντος κήπος εν είδει αγοράς, διηρημένος εις δρομίσκους και διώρυγας κατ’ ευθείας γωνίας τεμνομένας. Δεν υπάρχει τώρα καλλονή εις την εξοχήν οιαδήποτε. Κατηργήσαμεν την καλλονήν· κατέστρεφε την ισότητά μας. δεν ήτο ορθόν μερικοί άνθρωποι να ζώσιν εν μέσω ωραίας σκηνογραφίας, και άλλοι επάνω εις γυμνούς βάλτους. Τούτου ένεκα κατεστήσαμεν όλους τους τόπους όμοιους προς αλλήλους τώρα, και ουδεμία τοποθεσία υπερέχει της άλλης. —Δύναται εις άνθρωπος να μετανάστευση εις άλλην χώραν; ηρώτησα· αδιάφορον εις ποίαν, εις πάσαν άλλην χώραν. —Ω βέβαια, εάν αγαπά, απήντησεν ο συνοδός μου, αλλά προς τι να το κάμη; Όλαι αι χώραι είναι απαραλλάκτως αι ίδιαι. Όλος ο κόσμος είναι εις λαός τώρα· μία γλώσσα, εις νόμος, μία ζωή. —Δεν υπάρχει καμμία ποικιλία, καμμία αλλαγή πουθενά; ήρώτησα. Τι κάμνετε προς τέρψιν, προς ψυχαγωγίαν; Θέατρα υπάρχουν; —Όχι, απήντησεν ο οδηγός μου. Εδέησε να καταργήσωμεν τα θέατρα. Η ιδιοσυγκρασία των ηθοποιών εφαίνετο ανίκανος εις άκρον ν’ ασπασθή τας αρχάς της ισότητος. Έκαστος ηθοποιός ενόμιζε τον εαυτόν του τον άριστον ηθοποιόν εν τω κόσμω, και κατά πολύ υπέρτερον από πολλούς άλλους ανθρώπους ομού. Δεν ηξεύρω αν συνέβαινε το ίδιον εις τας ημέρας σας. —Ακριβώς το ίδιον, απήντησα, αλλά δεν εδίδομεν προσοχήν ούτε μας έμελε δι’ αυτό. —Α! ημάς μας έμελε, και επομένως εκλείσαμεν τα θέατρα· εκτός τούτου η ιδική μας εταιρία της Λευκής Ταινίας απεφάνθη ότι όλοι οι τόποι της διασκεδάσεως είναι κακοί και ολέθριοι· και με το να είναι συμμορία ανθρώπων δραστήριων και ισχυρογνωμόνων, γρήγορα προσείλκυσεν εις τας ιδέας της την πλειονοψηφίαν και ούτω όλαι αι διασκεδάσεις απηγορεύθησαν. Ηρώτησα: —Σας επιτρέπεται ν’ αναγινώσκητε βιβλία; —Ναι, είπεν, αλλά δεν γράφονται πολλά τώρα. Βλέπετε, επειδή όλοι ζώμεν τοιαύτην ζωήν, και δεν υπάρχει αδικία, ούτε λύπη, ούτε χαρά, ούτε ελπίς, ούτε έρως, ούτε παράπονον εις τον κόσμον, και επειδή όλα είναι τόσον κανονικά και εύτακτα, δεν υπάρχουν πολλά πράγματα δια να γράψη τις· εκτός, εννοείται, περί της μοίρας και του προορισμού της ανθρωπότητος. —Αλήθεια, είπα, το βλέπω. Αλλά τα παλαιά έργα τα κλασικά; Είχετε το πάλαι Σαίξπηρ και Σκώτ και Θάκερεϋ, και είχα γράψει κ’ εγώ κάτι το όποιον δεν θα ήτο και πολύ άσχημον. Τι τα έκάματε όλα εκείνα; —Ω! τα εκαύσαμεν όλα αυτά τα παλαιά, είπεν. Ήσαν γεμάτα από τας τελευταίας σκουριασμένας ιδέας του παλαιού κακού καιρού, όταν οι άνθρωποι ήσαν απλώς σκλάβοι και φορτηγά κτήνη. Είπε προσέτι ότι όλαι αι παλαιαί εικόνες και γλυφαί είχον καταστραφή επίσης, εν μέρει δι’ αυτόν τούτον τον λόγον, και εν μέρει διότι εθεωρήθησαν επιβλαβείς από την επιτηρητικήν εταιρίαν της Λευκής Ταινίας, ήτις εξήσκει μεγάλην δύναμιν τώρα. Πάσα δε νέα τέχνη και φιλολογία είχεν απαγορευθή, καθόσον τα τοιαύτα έτεινον να υπονομεύσωσι τας αρχάς της ισότητος. Έκαμνον τους άνθρώπους να σκέπτωνται, και οι σκεπτόμενοι άνθρωποι ανεπτύσσοντο και εγίνοντο ικανώτεροι από εκείνους οίτινες δεν επεθύμουν να σκέπτωνται· κ’ εκείνοι οίτινες δεν επεθύμουν να σκέπτωνται φυσικώ τω λόγω εναντιούντο εις τούτο, και επειδή ήσαν εν τη πλειονοψηφία, υπερίσχυσαν. Δια τους αυτούς λόγους, είπε, δεν επετρέποντο οι αγώνες, αι ιπποδρομίαι και τα παιγνίδια. Οι αγώνες και τα παιγνίδια επέφερον συναγωνισμόν, και ο συναγωνισμός επέφερεν ανισότητα. Είπα: —Πόσας ώρας την ημέραν εργάζονται οι πολίται σας; —Τρεις ώρας, απήντησε· μετά τούτο, όλον το λοιπόν της ημέρας μάς ανήκει. —Α! αυτό περίμενα ν’ ακούσω, παρετήρησα.

Αλλά τι κάμνετε τον εαυτόν σας εις τας άλλας εικοσιμίαν ώρας; —Ω! αναπαυόμεθα. —Πως! επί ολοκλήρους εικοσιμίαν ώρας; —Βέβαια, αναπαυόμεθα και σκεπτόμεθα και ομιλούμεν. —Περί τίνος σκέπτεσθε και ομιλείτε; —Ω! ω! περί του πόσον άθλια πρέπει να ήτο η ζωή εις τους παλαιούς καιρούς, και πόσον ευτυχείς είμεθα τώρα, και, και… περί του προορισμού της ανθρωπότητος. —Δεν αποκάμνετε ποτέ να σκέπτησθε περί του προορισμού της ανθρωπότητος;—Όχι. —Και τι εννοείτε με τούτο; τι πράγμα είναι ο προορισμός της ανθρωπότητος, το εννοείτε; —Ω! ιδού, να είμεθα όπως είμεθα τώρα, μόνον κάτι περισσότερον, η ισότης να προάγηται, και ο ηλεκτρισμός να χρησιμεύη εις περισσότερα πράγματα, και ο καθείς να έχη δύο ψήφους αντί μιας, και… —Σας ευχαριστώ. Αυτό αρκεί. Υπάρχει τίποτε άλλο δια το όποιον να σκέπτησθε; Έχετε θρησκείαν; —Ω! βέβαια. —Και λατρεύετε Θεόν; —Ω! ναι. —Πώς τον ονομάζετε; — Πλειονοψηφίαν. —Μίαν ερώτησιν ακόμη… δεν σας πειράζει που σας ερωτώ όλα αυτά ολίγον κατ’ ολίγον, αλήθεια; —Ω! όχι. Αυτό είναι όλη η τρίωρος εργασία μου δια την πολιτείαν. —Ω! χαίρω διά τούτο· θα μου εκακοφαίνετο να ηξεύρω ότι σας κλέπτω τον πολύτιμον προς ανάπαυσιν καιρόν σας. Ό,τι θέλω να ερωτήσω ακόμη είναι αυτοκτονούσι πολλοί εκ των ανθρώπων εδώ; —Όχι· το τοιούτο ποτέ δεν συμβαίνει. Προσέβλεψα τα πρόσωπα των ανδρών και των γυναικών όσοι διέβαινον. Όλοι και όλαι είχον υπομονητικήν, σχεδόν παθητικήν έκφρασιν επί του προσώπου. Δεν ηδυνάμην να ενθυμηθώ που είχον ίδη άλλοτε τοιαύτην τινά όψιν. Μοι εφαίνετο οικεία. Πάραυτα ενθυμήθην. Ήτο ακριβώς η ήρεμος, θολωμένη, θαυμαστική έκφρασις την οποίαν έβλεπα πάντοτε εις τας όψεις των ίππων και των βοών, τους οποίους ετρέφομεν και διετηρούμεν εν τω παλαιώ κόσμω. Όχι. Οι άνθρωποι ούτοι ποτέ δεν θα εσκέπτοντο ν’ αυτοκτονήσουν. Παράδοξον! πόσον αμυδρά και ασαφή καθίστανται όλα τα πρόσωπα περί εμέ! Και που είναι ο οδηγός μου; Και διατί κάθημαι επί του λιθοστρώτου; και, άκουσον! αυτή είναι βεβαίως η φωνή της ξενοδόχου μου, της κυρίας Βίγγελς. Εκοιμήθη άρα χίλια έτη και αυτή; Λέγει ότι είναι δώδεκα η ώρα — μόνον δώδεκα; και δεν θα νιφθώ έως τας τέσσαρες και μισή· και αισθάνομαι τόσην ζέστην και στενοχώριαν, και το κεφάλι μου πονεί! Ευοί! είμαι επί της κλίνης! Ήτο όνειρον όλον αυτό; και ευρίσκομαι πάλιν εις την ιθ’ εκατονταετηρίδα; Δια του ανοικτού παραθύρου ακούω τον θόρυβον και τον ρόχθον της καθημερινής πάλης του βίου. Οι άνθρωποι αγωνίζονται, μοχθούσιν, εργάζονται, διακυβεύουσι την ζωήν των, με τα όπλα της ρώμης και της βουλήσεως. Οι άνθρωποι γελώσι, θλίβονται, ερώνται, εγκληματούσιν, ανδραγαθούσι· πίπτουσι, μάχονται, βοηθούσιν αλλήλους· ζώσι! Και έχω πολύ περισσότερον από τριών ωρών εργασίαν να κάμω σήμερον, και ενόουν να εξυπνήσω εις τας επτά. Επεθύμουν να μην είχα καπνίσει τόσον πολλά δυνατά πούρα χθες το βράδυ.

Εάν σας μιλούσε ο Επίκουρος αυτή τη στιγμή, θα σας παρότρυνε να απλοποιήσετε τη ζωή σας

Εάν σας μιλούσε ο Επίκουρος αυτή τη στιγμή, θα σας παρότρυνε να απλοποιήσετε τη ζωή σας.

Ακούστε πώς θα το έθετε, εάν τον είχαμε μαζί μας τώρα: «Παιδιά μου, οι ανάγκες σας είναι λίγες, είναι εύκολο να τις καλύψετε και μπορείτε να αντέξετε κάθε απαραίτητη ταλαιπωρία. Μην περιπλέκετε τη ζωή σας με τέτοιους τετριμμένους στόχους όπως πλούτη και φήμη: Είναι ο εχθρός της ATΑΡΑΞΙΑΣ.

Η φήμη, για παράδειγμα, δεν είναι παρά οι απόψεις που έχουν οι άλλοι για μας και αυτό σημαίνει ότι θα έπρεπε να ζήσουμε τη ζωή μας όπως επιθυμούν οι άλλοι.

Για να επιτύχουμε και να διατηρήσουμε τη φήμη μας, πρέπει να μας αρέσει αυτό που οι άλλοι επιθυμούν και να αποφεύγουμε ό,τι αποφεύγουν κι αυτοί. Ως εκ τούτου, τι θέλετε μια ζωή δόξας ή μια ζωή στην πολιτική;

Εγκαταλείψτε κι αυτή την ιδέα. Και πλούτο; Να τον αποφύγετε! Είναι μια παγίδα. Όσα περισσότερα αποκτούμε τόσο περισσότερα θέλουμε, και τόσο πιο βαθιά είναι η θλίψη μας όταν δεν μπορούμε να τα αποκτήσουμε.

Παιδιά μου, ακούστε με: Εάν επιθυμείτε την ευτυχία, μην σπαταλάτε τη ζωή σας αγωνιζόμενοι για κάτι που πραγματικά δεν χρειάζεστε.

Heidegger: Τι είναι αλήθεια;

Martin Heidegger: 1889-1976

Αλήθεια: διαλεκτική συγκάλυψης και αποκάλυψης

§1

Ο Χάιντεγκερ συζητά την αλήθεια λαμβάνοντας ως αφετηρία την αρχαία ελληνική λέξη: ἀλήθεια. Σε τούτη τη λέξη/έννοια εκφράζεται, για πρώτη φορά στην ιστορία του δυτικού στοχασμού η αρχέγονη ουσία της αλήθειας, η οποία βρίσκεται σε ευθεία αντίθεση με τον παραδοσιακό προσδιορισμό της αλήθειας ως συμφωνίας του πράγματος και της νόησης:

«Ας αφήσουμε κατά μέρος για λίγο τον ορισμό της ουσίας της αλήθειας, που έχουμε συζητήσει και που, όπως προέκυψε, είναι συνήθης προ πολλού και ας ρωτήσουμε τώρα, χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη αυτό τον συνήθη ορισμό, πώς έγινε αντιληπτή η αλήθεια κατά την απαρχή της δυτικής φιλοσοφίας, δηλ. πώς οι Έλληνες κατανοούσαν ό,τι αποκαλούμε “αλήθεια”. Ποια λέξη είχαν γι’ αυτό; Η ελληνική λέξη για την αλήθεια … είναι ἀλήθεια, εκκάλυψη, αποκάλυψη. Κάτι το αληθές είναι κάτι το ἀληθές, το εκκαλυμμένο. Τι συνάγουμε, πρωτίστως, απ’ αυτή τη λέξη;

Βρίσκουμε δυο πράγματα:

1. Οι Έλληνες κατανοούσαν αυτό, που αποκαλούμε αληθές, ως το εκ-καλυμμένο, το ά-κρυπτο, όχι πια καλυμμένο, όχι πια κρυμμένο· ως αυτό, που είναι χωρίς κάλυψη, χωρίς κρυπτότητα, επομένως αυτό που έχει αποσπαστεί βιαίως από την κρυπτότητα, που έχει, κατά κάποιο τρόπο, αρπαχθεί απ’ αυτήν. Για τους Έλληνες λοιπόν το αληθές είναι κάτι που αυτό καθαυτό δεν έχει πια ένα Άλλο, δηλ. κρυπτότητα, έχει ελευθερωθεί από τούτη. Όθεν, η ελληνική έκφραση για την αλήθεια, τόσο κατά τη σημασιολογική της δομή όσο και κατά τη μορφολογική της τοιαύτη, έχει ένα θεμελιωδώς άλλο περιεχόμενο απ’ ό,τι η γερμανική λέξη “Wahrheit” [=αλήθεια] όσο επίσης και απ’ ό,τι η λατινική έκφραση “veritas”…

2. Η σημασία της ελληνικής λέξης για την αλήθεια δεν έχει καμιά σχέση με την απόφανση και με εκείνη τη συνάφεια του πράγματος, με τους όρους της οποίας εξηγείται συνήθως η ουσία της αλήθειας, δηλ. με τη συμφωνία και την ορθότητα» (GA 34, 10-11).

§2

Ο Χάιντεγκερ, κατ’ αυτό τον τρόπο, επιχειρεί να αναζητήσει την ουσία της αλήθειας πέρα από οποιεσδήποτε θεωρητικές επινοήσεις ή αντίστοιχες αποφάνσεις, όπως έχουν κατοχυρωθεί μέσα στην ιστοριογραφία της υπό συζήτηση έννοιας, γι’ αυτό κατευθύνει το ερευνητικό του βλέμμα προς ένα κατ’ εξοχήν πρακτικό επίπεδο· πρακτικό, με την έννοια του προσβάσιμου σε ό,τι μας αποκαλύπτει η δομή της ελληνικής λέξης: ἀλήθεια: το στερητικό α συν τη λέξη: λήθη. Η έννοια της αλήθειας λοιπόν, ως εκκάλυψη ή ακρυπτότητα, προχωρεί πολύ πέρα από την καθιερωμένη αντίληψη και συσχετίζεται με την απόκρυψη, τη λήθη. Ο Γερμανός φιλόσοφος επανερμηνεύει την αλληγορία του Πλάτωνος ως τη διαμάχη ανάμεσα στις δυο οντότητες της αλήθειας. Ο ελληνικός όρος της αλήθειας εκφράζει την ιδέα της αλήθειας ως κρυπτότητας, ενώ η αλήθεια μπορεί να κατανοηθεί μόνο ως ακρυπτότητα. Στην αλληγορία του σπηλαίου κεντρική θέση κατέχει η παιδεία, η καλλιέργεια της ψυχής, εν είδει αντιστροφής της τελευταίας προς τον νοητό κόσμο της αλήθειας. Η σύλληψη της αλήθειας ως αποκάλυψης δεν εξαφανίζεται στον Πλάτωνα, καθώς η ουσία της εδώ είναι παρούσα ως απομάκρυνση από την κρυπτότητα, από τη συγκάλυψη, ως αγώνας/πόλεμος με τη συγκάλυψη, όπως μαρτυρεί η κάθοδος του φιλοσόφου, του ελεύθερου ανθρώπου στο σπήλαιο, δίνοντας αφορμή στη διαμάχη, στη διαπάλη ανάμεσα στους δεσμώτες και τον φιλόσοφο-άνθρωπο, που έχει απελευθερωθεί από τις σκιές του σπηλαίου, από το σκότος της αισθητής πραγματικότητας. Η παιδεία για τον Πλάτωνα αποτελεί εκείνη τη νικηφόρα σταθερά, που επιτρέπει να ξεπεραστεί η απόκρυψη. Η συγκάλυψη απειλεί αδιάκοπα, ασταμάτητα την αποκάλυψη. Κατ’ αυτήν την αναλογική συνάφεια απειλεί το σπήλαιο, την αρχέγονη μη-αλήθεια, από την οποία εκκινεί η εκδίπλωση της αλήθειας και ενάντια στην οποία στρέφεται.

§3

Ωστόσο, ο Πλάτων εκθέτει την εξής αντίληψη για την αλήθεια: η αποκάλυψη υπόκειται στο ζυγό της Ιδέας. Το πράγμα δεν εμφανίζεται από μόνο του μέσα στην εξωτερική απόσυρση, στη συγκάλυψη, στην απόκρυψη· απεναντίας, η αποκάλυψή του εξαρτάται από την προηγούμενη αποκάλυψη της Ιδέας, που συνιστά την ουσία, την quiditas. Η Ιδέα γίνεται το a priori, ο όρος της μη-απόκρυψης του όντος. Εάν το σπήλαιο συνεχίσει να αποτελεί το νεύμα προς την αλήθεια ως αποκάλυψη, η ανάβαση από το σπήλαιο σηματοδοτεί την ορθότητα. Η αλήθεια έτσι δεν είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του Είναι, αλλά της γνώσης, του αληθούς λόγου που πραγματώνει μια ομοίωση, μια ομοιότητα που μιμείται τη δομή του πράγματος. Στον Αριστοτέλη βρίσκουμε την ίδια ένταση μεταξύ δύο αντιλήψεων της αλήθειας, γιατί μερικές φορές ισχυρίζεται ότι η αλήθεια είναι στα πράγματα, μερικές φορές είναι στην κρίση. Η αλήθεια, ως ενότητα της συγκάλυψης και της αποκάλυψης, είναι η συγκάλυψη που εγγυάται στο Είναι την αποκάλυψή του. Συλλαμβάνεται έτσι ως διαύγαση ενός κόσμου της παρουσίας και παρουσίασης των όντων μέσα στη σκέψη και την ομιλία, που εκδηλώνονται από την αρχή υπό την προοπτική της ομοίωσης και της συμφωνίας, ήτοι ως συμφωνία της παράστασης και αυτού που είναι παρόν.

Πλάτων: Ο φιλόσοφος-βασιλιάς

Και η πόλη θα υψώσει μνημεία… για να τους τιμήσει. Και θα προσφέρονται θυσίες σ’ αυτούς σαν σε ημιθέους,… σαν σε ανθρώπους ευλογημένους από τη θεία χάρη και όμοιους με θεούς… (Πλάτων)

Η αντίθεση ανάμεσα στο πλατωνικό και το σωκρατικό πιστεύω είναι ακόμα μεγαλύτερη απ’ ότι έδειξα ως τώρα. Ο Πλάτων, καθώς είδαμε, ακολούθησε το Σωκράτη στον ορισμό του για το φιλόσοφο. «Ποιούς ονομάζεις αληθινούς φιλοσόφους; — Αυτούς πού αγαπούν την αλήθεια», διαβάζουμε στην Πολιτεία. Αλλά ο ίδιος δεν, είναι αρκετά φιλαλήθης όταν διατυπώνει μια παρόμοια θέρη- στην πραγματικότητα δεν την πιστεύει καν, γιατί σε άλλα χωρία διακηρύσσει ωμά ότι ένα από τα βασιλικά προνόμια του ανώτατου άρχοντα είναι να χρησιμοποιεί χωρίς περιορισμούς ψεύδη καί απάτες:

«Αποτελεί ίδιο δικαίωμα των κυβερνητών της πόλης, αν είναι δικαίωμα οποιουδήποτε, να λένε ψέματα, εξαπατώντας τόσο τους εχθρούς της όσο και τους δικούς της πολίτες προς όφελος της πόλης και κανείς άλλος δεν πρέπει να πλησιάσει αυτό το προνόμιο.»

«Προς όφελος της πόλης», λέει ο Πλάτων. Βλέπουμε και πάλι πως η επίκληση της αρχής της συλλογικής ωφέλειας αποτελεί έσχατο ηθικό έρεισμα. Η ολοκληρωτική ηθική έχει καθοριστική ισχύ για τα πάντα, ακόμα και για τον ορισμό, την ιδέα, του φιλοσόφου. Δεν χρειάζεται να αναφερθεί πως, με βάση την ίδια αρχή της πολιτικής σκοπιμότητας, οι κυβερνώμενοι πρέπει να εξαναγκαστούν να λένε την αλήθεια. «Αν ο κυβερνήτης συλλάβει οποιονδήποτε άλλο να λέει ψέματα… θα τον τιμωρήσει γιατί εισάγει μια πρακτική που βλάπτει και θέτει σε κίνδυνο την πόλη…» Μόνο μ’ αυτήν την κάπως απροσδόκητη έννοια είναι οι πλατωνικοί άρχοντες — οι φιλόσοφοι βασιλείς — εραστές της αλήθειας.

Ο Πλάτων εξηγεί αυτή την εφαρμογή της αρχής του για τη συλλογική ωφέλεια στο πρόβλημα της φιλαλήθειας με το παράδειγμα του γιατρού. Το παράδειγμα είναι καλά διαλεγμένο, μια και ο Πλάτων αρέσκεται να συλλαμβάνει την πολιτική του αποστολή ως λειτούργημα του θεραπευτή ή του σωτήρα του άρρωστου σώματος της κοινωνίας.

Εκτός τούτου, ο ρόλος τον όποιο αποδίδει στην ιατρική ρίχνει φως στον ολοκληρωτικό χαρακτήρα της πόλης του, όπου το κρατικό συμφέρον δεσπόζει στη ζωή του πολίτη, από την ένωση των γονέων του ως το θάνατό του. Ο Πλάτων ερμηνεύει την ιατρική ως μια μορφή πολιτικής ή, όπως το θέτει ο ίδιος, «θεωρεί τον Ασκληπιό, το θεό της ιατρικής, έναν πολιτικό».

Η ιατρική τέχνη, εξηγεί, δεν πρέπει να θεωρεί ως στόχο της την παράταση της ζωής, παρά μόνο το συμφέρον του κράτους.

«Σε όλες τις ευνομούμενες κοινότητες, κάθε άνθρωπος έχει την ιδιαίτερη εργασία του που του έχει οριστεί να κάνει μέσα στην πόλη. Αυτήν και θα πρέπει να εκτελεί και κανείς δεν έχει καιρό να αρρωσταίνει και να θεραπεύεται.»

Κατά συνέπεια, ο γιατρός δεν έχει «κανένα δικαίωμα να νοσηλεύει έναν άνθρωπο που δεν μπορεί να φέρει σε πέρας τα κανονικά του καθήκοντα- γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος είναι άχρηστος για τον εαυτό του όσο και για την πόλη». Σ’ αυτό προστίθεται η σκέψη πως ένας τέτοιος άνθρωπος θα μπορούσε να έχει «παιδιά που θα ήταν ενδεχομένως εξίσου άρρωστα» και που θα απέβαιναν επίσης βάρος για το κράτος. (Στην ώριμη ηλικία του, ο Πλάτων αναφέρεται στην ιατρική μ’ ένα πιο προσωπικό πνεύμα, παρά το αυξημένο μίσος του προς τον ατομικισμό. Παραπονιέται για το γιατρό που αντιμετωπίζει ακόμα και τους ελεύθερους πολίτες του σαν να ήταν δούλοι «εκδίδοντας τις εντολές του σαν τύραννος, που η θέλησή του αποτελεί νόμο, και σπεύδοντας αμέσως μετά στον επόμενο δούλο-ασθενή»- και συνηγορεί για περισσότερη ευγένεια και υπομονή στην ιατρική μεταχείριση, τουλάχιστον για όσους δεν είναι δούλοι.)

Σε ότι άφορα τη χρήση των ψευδών και της απάτης, ο Πλάτων υποστηρίζει πως αυτά είναι «χρήσιμα μόνον ως φάρμακα»– αλλά ο κυβερνήτης του κράτους, τονίζει ό Πλάτων, δεν πρέπει να συμπεριφέρεται σαν μερικούς απ’ αυτούς τούς «συνηθισμένους γιατρούς» πού δεν έχουν το θάρρος να χορηγήσουν ισχυρά φάρμακα.

Ο φιλόσοφος βασιλιάς, εραστής της αλήθειας — ως φιλόσοφος — πρέπει να είναι — ως βασιλιάς — «ένας πιο θαρραλέος άνθρωπος», αφού πρέπει να είναι αποφασισμένος «να ανακοινώνει πάρα πολλά ψεύδη και πλάνες» — προς όφελος των κυβερνωμένων, σπεύδει να προσθέσει ο Πλάτων. Αυτό σημαίνει, όπως ήδη γνωρίζουμε και όπως μαθαίνουμε εδώ πάλι από την αναφορά του Πλάτωνα στην ιατρική, «προς όφελος του κράτους». (Μ’ ένα πολύ διαφορετικό πνεύμα, ο Kant παρατήρησε κάποτε ότι η πρόταση. Η φιλαλήθεια είναι η καλύτερη πολιτική» θα μπορούσε στην πραγματικότητα να είναι συζητήσιμη, ενώ η πρόταση «Η φιλαλήθεια είναι καλύτερη από την πολιτική» είναι πέρα από κάθε αμφισβήτηση.)

Τι είδους ψεύδη έχει στο νου του ο Πλάτων όταν παροτρύνει τούς κυβερνήτες του να χρησιμοποιούν ισχυρά φάρμακα; Ο Crossman σωστά τονίζει ότι ο Πλάτων εννοεί «προπαγάνδα, την τεχνική δηλαδή του να ελέγχεται η συμπεριφορά της… μάζας της κυβερνώμενης πλειοψηφίας». Ασφαλώς, ο Πλάτων είχε στο νου του πρώτα-πρώτα αυτά- δεν μπορώ, όμως, να συμφωνήσω με την άποψη του Grossman ότι τα ψεύδη της προπαγάνδας προορίζονταν μόνο για κατανάλωση από τούς κυβερνώμενους, ενώ οι κυβερνώντες θα ’πρεπε να είναι μια πλήρως φωτισμένη ιντελλιγκέντσια.

Θεωρώ, μάλλον, πως η ολοσχερής ρήξη του Πλάτωνα με οτιδήποτε έμοιαζε προς το διανοητισμό του Σωκράτη δεν είναι πουθενά πιο εμφανής όσο στο μέρος εκείνο όπου εκφράζει δύο φορές την ελπίδα του πως ακόμα και οι ίδιοι οι κυβερνήτες, τουλάχιστον μετά από λίγες γενιές, θα ήταν δυνατό να παρακινηθούν να πιστέψουν το πιο μεγάλο προπαγανδιστικό ψέμα του: εννοώ το ρατσισμό του, το Μύθο του για το Αίμα και το Χώμα — το γνωστό ως Μύθο των Μετάλλων στον Άνθρωπο και ως Μύθο των Αυτοχθόνων. Βλέπουμε εδώ ότι οι ωφελιμιστικές και ολοκληρωτικές αρχές του Πλάτωνα υποσκελίζουν τα πάντα, ακόμα και τα προνόμια του κυβερνήτη να γνωρίζει την αλήθεια και να απαιτεί να λέγεται ή αλήθεια.

Κίνητρο της ευχής πού διατυπώνει ό Πλάτων — να πιστεύουν οι ίδιοι οι κυβερνώντες το προπαγανδιστικό ψέμα — είναι η ελπίδα του πως έτσι θα αυξήσει τις συνολικές συνέπειές του, δηλαδή θα ενδυναμώσει την εξουσία της κυρίαρχης ράτσας και, τελικά, θα αναχαιτίσει κάθε πολιτική αλλαγή.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΔΗΜΟΣΘΕΝΗΣ, ΚΑΤ' ΑΡΙΣΤΟΓΕΙΤΟΝΟΣ Β΄

ΔΗΜ 26.1–8

Η ανάγκη για αυστηρότερη τιμωρία των αρχόντων παρά των απλών πολιτών – Οι επιφανείς άνδρες του αθηναϊκού παρελθόντος απέναντι στις ποινές

Έχοντας ήδη αποδείξει την ενοχή του κατηγορουμένου (βλ. ΔΗΜ 25.15–19), ο ομιλητής θίγει σε πολλά σημεία του λόγου αυτού, που αποτελεί δευτερολογία, θεωρητικότερα ζητήματα.


[1] Ὅτι μὲν τοίνυν καὶ ὀφείλει τῷ δημοσίῳ Ἀριστογείτων
οὑτοσὶ καὶ οὐκ ἔστιν ἐπίτιμος, καὶ οἱ νόμοι διαρρήδην
ἀπαγορεύουσιν μὴ ἐξεῖναι λέγειν τοῖς τοιούτοις, φανερῶς
ἐπιδέδεικται, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι. δεῖ δ’ ὑμᾶς ἅπαντας
μὲν ἀπείργειν καὶ κωλύειν τοὺς παρανομοῦντας, πολὺ δὲ
μάλιστα τοὺς ἐν ταῖς ἀρχαῖς ὄντας καὶ τοὺς πολιτευομένους·
[2] διὰ γὰρ τούτους τὰ κοινὰ καὶ βλάπτεσθαι πέφυκεν, ἐὰν
ὦσι φαῦλοι, καὶ τὰ μέγιστα πάλιν ὠφελεῖσθαι, ἐὰν ὦσιν
ἐπιεικεῖς καὶ θέλωσιν ἐμμένειν τοῖς νόμοις. ὡς ἐὰν ἅπαξ
δῶτε τοῖς ὑπὲρ τῶν κοινῶν ἐγχειροῦσί τι πράττειν τὸ παρα-
νομεῖν καὶ καταφρονεῖν τῶν ὡρισμένων δικαίων, ἀναγκαῖόν
ἐστιν ἅπαντας ἀπολαύειν τοὺς μετέχοντας τῆς πόλεως.
[3] ὥσπερ γὰρ τῶν ἐν ταῖς ναυσὶν ἁμαρτημάτων ἃ συμβαίνει
περὶ τοὺς πλοῦς, ὅταν μὲν τῶν ναυτῶν τις ἁμάρτῃ, βραχεῖαν
τὴν βλάβην ἤνεγκεν, ὅταν δ’ ὁ κυβερνήτης ἀποσφαλῇ,
κοινὴν τὴν ἀτυχίαν ἅπασι τοῖς ἐμπλέουσι παρεσκεύασεν,
ὡσαύτως τὰ μὲν τῶν ἰδιωτῶν ἁμαρτήματα οὐκ εἰς τὸ πλῆθος,
εἰς δ’ αὐτοὺς ἤνεγκε τὰς βλάβας, τὰ δὲ τῶν ἀρχόντων καὶ
πολιτευομένων εἰς ἅπαντας ἀφικνεῖται. [4] διὸ καὶ τὰς τιμωρίας
ὁ Σόλων τοῖς μὲν ἰδιώταις ἐποίησε βραδείας, ταῖς δ’ ἀρχαῖς
καὶ τοῖς δημαγωγοῖς ταχείας, ὑπολαμβάνων τοῖς μὲν ἐνδέ-
χεσθαι καὶ παρὰ τὸν χρόνον τὸ δίκαιον λαβεῖν, τοῖς δ’ οὐκ
ἐνεῖναι περιμεῖναι· τὸ γὰρ τιμωρησόμενον οὐχ ὑπέσται τῆς
πολιτείας καταλυθείσης. καὶ τούτοις τοῖς δικαίοις οὐδεὶς
οὕτως οὔτ’ ἀναιδὴς οὔθ’ ὑπὲρ ὑμᾶς φρονῶν ἐστὶν ὅστις
ἀντιλέγειν ἐπιχειρήσει, πλὴν Ἀριστογείτονος τουτουὶ καὶ
τῆς τούτου πονηρίας. ἀλλὰ πάσας καὶ τὰς ἀρχὰς καὶ τοὺς
πολιτευομένους εὑρήσομεν, ἐπειδὰν ἅπαξ τι καταγνῶθ’ ὑμεῖς,
τούτοις ἐμμένοντας. [5] τοῦτο μὲν γὰρ ὅταν ἀποχειροτονηθῶσι
τινες τῶν ἐν ταῖς ἀρχαῖς, παραχρῆμα πέπαυνται ἄρχοντες
καὶ τοὺς στεφάνους περιῄρηνται· τοῦτο δ’ ὅσοις τῶν θεσμο-
θετῶν εἰς Ἄρειον πάγον οὐχ οἷόν τ’ ἐστὶν ἀνελθεῖν,
παρέντες τὸ βιάζεσθαι στέργουσιν ταῖς ὑμετέραις γνώσεσι.
καὶ τοῦτ’ εἰκότως· ὥσπερ γάρ, ὅταν ἄρχωσι, τοὺς ἰδιώτας
οἴονται δεῖν αὑτοῖς πειθαρχεῖν, ὡσαύτως, ὅταν αὐτοὶ ἰδιῶται
γένωνται πάλιν, τοῖς τῆς πόλεως ἄρχουσι νόμοις δικαίως
ἂν ἀκολουθοῖεν. [6] ἔτι τοίνυν οἱ πολιτευόμενοι πάντες, ἐκ τῶν
παλαιῶν εἰ βούλεσθ’ ἀρξάμενοι χρόνων θεωρεῖν, ὡσαύτως
φαίνονται εἴκοντες τοῖς ὑμετέροις δικαίοις. Ἀριστείδην
μέν γέ φασιν ὑπὸ τῶν προγόνων μετασταθέντ’ ἐν Αἰγίνῃ
διατρίβειν, ἕως ὁ δῆμος αὐτὸν κατεδέξατο, Μιλτιάδην δὲ
καὶ Περικλέα ὀφλόντας, τὸν μὲν τριάκοντα, τὸν δὲ πεντή-
κοντα τάλαντα, ἐκτείσαντας οὕτω δημηγορεῖν. [7] ὃ καὶ δεινό-
τατον ἂν εἴη συμβαῖνον, τοὺς μὲν πολλὰ καὶ μεγάλα ποιή-
σαντας ὑμᾶς ἀγαθὰ μὴ τυχεῖν ταύτης τῆς δωρειᾶς, ὥστε
παρὰ τοὺς νόμους τι τοὺς κειμένους ὑμῖν πρᾶξαι, τὸν δὲ
μηδὲν μὲν ἀγαθὸν εἰργασμένον, ὑπερπληθῆ δ’ ἐξημαρτηκότα,
τοῦτον οὕτω προχείρως φαίνεσθαι καὶ παρὰ τὸ συμφέρον
καὶ τὸ δίκαιον ἐξουσίαν παρ’ ὑμῶν τοῦ παρανομεῖν εἰληφότα.
καὶ τί δεῖ λέγειν περὶ τῶν παλαιῶν; ἀλλὰ τοὺς ἐφ’ ὑμῶν
αὐτῶν ἀναλογίσασθε, εἴ τις οὕτως ἀναιδὴς γέγονεν πώποτε·
οὐδένα γὰρ ἂν εὕροιτε, εἰ βουλήσεσθ’ ἀκριβῶς ἐξετάζειν.
[8] χωρὶς τοίνυν τούτων, ὅταν τις ψηφίσματος ἢ νόμου γραφὴν
ἀπενέγκῃ πρὸς τοὺς θεσμοθέτας, ὁ μὲν νόμος ἢ τὸ ψήφισμ’
ἄκυρόν ἐστιν, ὁ δὲ θεὶς ἢ γράψας οὐδὲν ἀναισχυντεῖ βιαζό-
μενος, ἀλλ’ ὅ τι ἂν ὑμεῖς ψηφίσησθε, τούτῳ ἐμμένει, κἂν
ᾖ πρῶτος τῷ δύνασθαι λέγειν ἢ πράττειν ἐν ὑμῖν. καίτοι
πῶς οὐκ ἄτοπον, ἃ μὲν ἅπαντες ὑμεῖς συλλεγέντες ἐψηφί-
σασθε, διὰ τοὺς νόμους ἄκυρ’ εἶναι, τὴν δ’ Ἀριστογείτονος
βούλησιν εἰς τὸ παρανομεῖν κυριωτέραν οἴεσθαι δεῖν τῶν
νόμων αὐτῶν καταστῆσαι;

***
[1] Ότι μεν λοιπόν και οφείλει εις το δημόσιον αυτός εδώ ο Αριστογείτων και ότι έχει στερηθή των πολιτικών του δικαιωμάτων και ο νόμος ρητώς απαγορεύει εις τους τοιούτους να ομιλούν προ του λαού, έχει φανερώς αποδειχθή, άνδρες Αθηναίοι. Πρέπει δε όλοι σεις να απομακρύνετε και να εμποδίσετε όλους τους παρανομούντας, αλλά προ πάντων εκείνους που είναι εις την εξουσίαν και αναμειγνύονται εις την πολιτικήν ζωήν· [2] διότι ούτοι, κατά φυσικόν λόγον, βλάπτουν το δημόσιον συμφέρον, εάν είναι φαύλοι, και αντιθέτως αυτοί είναι ωφελιμώτατοι, εάν είναι έντιμοι και δέχωνται να υπακούουν εις τους νόμους. Διότι εάν άπαξ δώσετε το δικαίωμα εις εκείνους, που επιχειρούν να ασχολούνται με τας δημοσίας υποθέσεις, να παρανομούν και να παραβαίνουν τους κανόνας του δικαίου, αναγκαίως όλοι οι μετέχοντες της πόλεως απολαύουν τους καρπούς της τοιαύτης συμπεριφοράς σας. [3] Συμβαίνει το ίδιον εις την πόλιν με εκείνο που συμβαίνει με τα σφάλματα που γίνονται εις τα πλοία κατά τον πλουν· εάν κάποιος ναύτης διαπράξη έν σφάλμα, η ζημία, την οποίαν προκαλεί, είναι περιωρισμένη· αλλ' όταν ο κυβερνήτης σφαλή, παρασκευάζει την κοινήν δυστυχίαν όλων των επιβατών του πλοίου. Όμως τα σφάλματα των κοινών ιδιωτών προκαλούν ζημίας όχι εις τον λαόν, αλλ' εις αυτούς τους ιδίους, ενώ τα σφάλματα των αρχόντων και των πολιτικών ανδρών θίγουν όλους τους πολίτας. [4] Διά τούτο και ο Σόλων καθώρισε βραδείας μεν τιμωρίας διά τους ιδιώτας, ταχείας δε διά τους άρχοντας και τους αρχηγούς των πολιτικών κομμάτων, διότι είχε την γνώμην ότι διά τους ιδιώτας επιτρέπεται να δώσουν λόγον των πράξεών των κατά την διάρκειαν του χρόνου, ενώ διά τους άρχοντας δεν επετρέπετο αναβολή, διότι τίποτε δεν θα υπήρχε διά να τιμωρηθή, εάν κατηργείτο το πολίτευμα. Ούτοι είναι κανόνες της δικαιοσύνης, τους οποίους κανείς δεν θα επιχειρήση να αμφισβητήση, όσον αναιδής και πλήρης περιφρονήσεως προς σας και αν είναι, πλην του Αριστογείτονος αυτού εδώ με την εγκληματικήν του φύσιν. Θα διαπιστώσωμεν ότι όλοι οι πολιτικοί άνδρες, αφού άπαξ τους καταδικάσετε, εμμένουν εις την απόφασίν σας. [5] Πράγματι, αφ' ενός μεν, όταν οι άρχοντες θεωρηθώσιν ακατάλληλοι διά το αξίωμά των, αμέσως παύουν να εκτελούν τα καθήκοντά των και τους αφαιρούνται οι στέφανοι· αφ' ετέρου δε όσοι εκ των θεσμοθετών, ούτοι δεν έχουν δικαίωμα να ανέλθουν εις τον Άρειον Πάγον, δεν σκέπτονται να μεταχειρισθούν βίαν και υπακούουν εις τας αποφάσεις σας. Και τούτο είναι φυσικόν· όταν είναι εις την εξουσίαν, σκέπτονται ότι οι απλοί πολίται πρέπει να υπακούουν εις αυτούς· ομοίως, όταν θα γίνουν απλοί πολίται, θα ήτο δίκαιον να υπακούουν εις τους νόμους, οι οποίοι εξουσιάζουν της πόλεως. [6] Επίσης όλοι οι πολιτικοί άνδρες, εάν θέλετε να εξετάσετε το πράγμα αρχίζοντες από τους παλαιούς χρόνους, φαίνονται υπακούοντες εις τας δικαίας αποφάσεις σας. Ο Αριστείδης μεν, ως λέγεται, όταν απεμακρύνθη της πόλεως υπό των προγόνων μας, έζησεν εις την Αίγιναν έως ότου ο λαός τον ανεκάλεσεν. Ο Μιλτιάδης δε και ο Περικλής, καταδικασθέντες εις πρόστιμα, ο μεν πρώτος πεντήκοντα ταλάντων, ο δε δεύτερος τριάκοντα, τα επλήρωσαν εξ ολοκλήρου και τότε μόνον απέκτησαν το δικαίωμα να ομιλήσουν προ του λαού. [7] Το εξής δε θα ήτο το μέγιστον σκάνδαλον, οι μεν μεγάλοι ευεργέται σας να μη επιτύχουν το δικαίωμα να δύνανται να πράττουν κάτι παρά τους νόμους, τους οποίους έχετε θέσει, αυτός δε που δεν έχει πράξει κανέν αγαθόν και του οποίου τα εγκλήματα είναι απειράριθμα, να φαίνεται ότι ευκόλως έχει λάβει το δικαίωμα από σας να παρανομή παρά το συμφέρον και το δίκαιον. Ποία όμως η ωφέλεια να ομιλώμεν περί των παλαιών; Εξετάσατε τους επί των χρόνων σας ζήσαντας και παρατηρήσατε, εάν κάποιος από αυτούς έχη ποτέ έως τώρα αναδειχθή αναιδής· κανένα τοιούτον δεν θα εύρετε, εάν θελήσετε να κάμετε ακριβή έρευναν. [8] Εκτός δε τούτων, όταν κάποιος καταθέτη εις τους θεσμοθέτας κατηγορίαν εναντίον ψηφίσματος ή νόμου, ο μεν νόμος ή το ψήφισμα ακυρούνται, ο δε καταθέσας ή γράψας την πρότασιν δεν δεικνύεται καθόλου αναίσχυντος μεταχειριζόμενος βίαν, αλλά σέβεται την απόφασίν σας, έστω και αν είναι ο πρώτος μεταξύ σας και ως προς τους λόγους και τας πράξεις. Λοιπόν πώς δεν είναι παράλογον, όσα μεν σεις όλοι συγκεντρωθέντες απεφασίσατε, εξ αιτίας μεν των νόμων να είναι άκυρα, η δε θέλησις του Αριστογείτονος να παρανομή να νομίζετε, ότι πρέπει να είναι ισχυροτέρα αυτών τούτων των νόμων;