Πριν μπορέσουμε να μιλήσουμε για τη θυσιαστική φωτιά, πρέπει πρώτα να μιλήσουμε για τη σιωπή — όχι τη σιωπή που προηγείται του ήχου, αλλά τη σιωπή που προηγείται της ίδιας της δημιουργίας. Φανταστείτε, για μια στιγμή, την απόλυτη πληρότητα του Απροσδιόριστου: άπειρο, αδιαίρετο, που δεν χρειάζεται τίποτα, που δεν στερείται τίποτα. Δεν υπάρχει πείνα σε εκείνη την κατάσταση, καμία ατέλεια, καμία τάση προς αυτό που δεν έχει ακόμη υπάρξει. Υπάρχει μόνο η φωτεινή, αυτο-εμπεριέχουσα ολότητα που οι μεγάλοι οραματιστές έχουν ονομάσει Μπράχμαν, το Ταό, την Θεότητα — μια πληρότητα τόσο πλήρης που περιέχει μέσα της τον σπόρο κάθε τι που υπήρξε ποτέ ή θα μπορούσε να υπάρξει.
Και τότε, από αυτή την αβυσσαλέα ολότητα, μια κίνηση. Όχι μια πτώση. Όχι μια ρωγμή. Ένα δώρο.
Αυτή είναι η βαθύτερη έννοια αυτού που η Μπαγκαβάντ Γκίτα ονομάζει yajna — θυσία — και είναι μια έννοια που πρέπει να διακριθεί, από την αρχή κιόλας, από κάθε μειωμένη ή παραμορφωμένη σκιά που η λέξη μπορεί να ρίξει. Η θυσία, όπως τη χρησιμοποιεί η Γκίτα, δεν σημαίνει την ζοφερή παράδοση κάποιου αγαπημένου. Δεν σημαίνει τελετουργικό καταναγκασμό ή εξευμένιση θεϊκής πείνας. Σημαίνει κάτι πολύ πιο αρχαίο και ριζικό: την πρωταρχική, εκούσια πράξη με την οποία το Ένα χύνεται προς τα έξω στο Πολλαπλό — με την οποία το Άπειρο, από αγάπη και αφθονία, συγκαταβαίνει να φορέσει τα ενδύματα του πεπερασμένου.
Το να κατανοήσουμε το Κάρμα-Γιόγκα στο βαθύτερο επίπεδό του σημαίνει να κατανοήσουμε ότι αυτή η πράξη της κοσμικής αυτοπροσφοράς δεν είναι απλώς η απαρχή του κόσμου. Είναι η συνεχής ουσία του κόσμου. Το σύμπαν δεν είναι μια μηχανή που τέθηκε σε κίνηση μια φορά και τώρα λειτουργεί μόνη της. Είναι, σε κάθε στιγμή, μια πράξη θεϊκής θυσίας — που συντηρείται, ανανεώνεται και διαπερνάται από την ίδια αρχή που πρώτα το έφερε στην ύπαρξη. Τα αστέρια δεν καίνε απλώς. Δίνουν. Η βροχή δεν πέφτει απλώς. Παραδίδεται. Και ο άνθρωπος, που στέκεται στη μέση αυτής της μεγάλης, φωτεινής γενναιοδωρίας, καλείται όχι απλώς να την παρατηρήσει, αλλά να συμμετάσχει σε αυτήν συνειδητά — να γίνει, μέσα από τις δικές του πράξεις, μια μικρή αλλά γνήσια έκφραση της ίδιας αγάπης που κρατάει το σύμπαν ενωμένο.
II. Ο Τροχός της Αμοιβαιότητας
Ο Κύριος Σρι Κρίσνα, μιλώντας στον Αρτζούνα στο τρίτο κεφάλαιο της Γκίτα, περιγράφει αυτό που ονομάζει τον τροχό — έναν μεγάλο, περιστρεφόμενο τροχό θυσίας, συντήρησης και επιστροφής. Η εικόνα είναι απλή. Οι συνέπειές της είναι ανεξάντλητες.
Ο Κύριος δημιουργεί την ανθρωπότητα μέσω θυσίας. Ζητά, σε αντάλλαγμα, η ανθρωπότητα να προσφέρει τις πράξεις της — το έργο της, την λατρεία της, την ίδια την πνοή της ζωής της — πίσω στην πηγή που της τις έδωσε. Αυτή η προσφορά θρέφει τις δυνάμεις της φύσης, οι οποίες με τη σειρά τους θρέφουν τη γη, η οποία με τη σειρά της θρέφει τα όντα που περπατούν πάνω της. Ο τροχός γυρίζει. Αυτό που έρχεται από πάνω επιστρέφει από πάνω, εμπλουτισμένο από το ταξίδι. Αυτό που έρχεται από κάτω ανυψώνεται από τη χάρη που κατεβαίνει να το συναντήσει.
Αυτός ο τροχός δεν είναι μεταφορά με διακοσμητικό χαρακτήρα. Είναι μια περιγραφή του πώς λειτουργεί πραγματικά η πραγματικότητα — ένας νόμος τόσο ακριβής όσο οποιοσδήποτε νόμος της φυσικής, που λειτουργεί στο επίπεδο του πνεύματος και όχι της ύλης. Ζούμε μέσα σε αυτόν τον τροχό είτε το γνωρίζουμε είτε όχι. Το ερώτημα που θέτει το Κάρμα-Γιόγκα ενώπιον του αναζητητή δεν είναι αν θα συμμετάσχει, αλλά πώς — αν θα περιστρέφεται μέσα στον τροχό ασυνείδητα, τραβηγμένος από επιθυμία και αποστροφή σαν πέτρα που κυλά σε ρεύμα, ή να συμμετάσχει με επίγνωση, ως συνειδητός συν-δημιουργός, ευθυγραμμίζοντας τον μικρό κύκλο της κίνησής του με τη μεγάλη κυκλική κίνηση που συντηρεί τα πάντα.
Η ψυχή που αρνείται αυτή την ευθυγράμμιση — που παίρνει ασταμάτητα από τον ιστό της ύπαρξης χωρίς να δίνει τίποτα πίσω, που καταναλώνει τα δώρα της ενσωματωμένης ζωής (πνοή, τροφή, ηλιακό φως, την αγάπη των άλλων, την ομορφιά του κόσμου) χωρίς να προσφέρει καμία ανταπόδοση — περιγράφεται από τον Κρίσνα με εκπληκτική ευθύτητα. Μια τέτοια ψυχή, λέει, είναι σαν κλέφτης: ζει μέσα στη γενναιοδωρία του κόσμου ενώ δεν συνεισφέρει τίποτα στη συνέχειά του, μεγαλώνοντας βαρύτερη με ανεξόφλητα χρέη που, από την ίδια τη λογική του τροχού, τελικά θα κληθούν να πληρωθούν.
Η αντίθεση με τον σοφό είναι ζωντανή και διδακτική. Ο σοφός τρώει αυτό που απομένει μετά τη θυσία — δηλαδή δέχεται αυτό που έρχεται ως η φυσική ανταπόδοση μιας ζωής δοσμένης στην υπηρεσία. Δεν υπάρχει αρπαγή σε αυτή την υποδοχή. Δεν υπάρχει υπολογισμός. Ο σοφός δίνει επειδή είναι η φύση του φωτός να λάμπει, και δέχεται επειδή ο τροχός, όντας τίμιος, επιστρέφει σε κάθε ψυχή αυτό που οι πράξεις της έχουν θέσει σε κίνηση. Αυτό δεν είναι ένα συναλλακτικό μοντέλο καλοσύνης. Είναι κάτι πολύ πιο όμορφο: μια οργανική συμμετοχή στο δόσιμο-και-λήψη που είναι ο ίδιος ο καρδιακός παλμός της ύπαρξης.
III. Ο Ναός και η Κουζίνα
Μία από τις πιο ήσυχα ριζοσπαστικές συνέπειες του δόγματος του yajna είναι η διάλυση του ορίου μεταξύ ιερού και καθημερινού. Αν η θυσία είναι η αρχή πάνω στην οποία θεμελιώνεται το σύμπαν — αν κάθε πράξη γνήσιας, ανιδιοτελούς προσφοράς είναι μια μικρή επανάληψη του θεϊκού αυτο-δώρου που έφερε τον κόσμο στην ύπαρξη — τότε δεν υπάρχει τόπος, και καμία δραστηριότητα, που να είναι κατ’ αρχήν πέρα από την αγιοποίηση.
Οι μεγάλες ναϊκές τελετουργίες της αρχαιότητας το κατανοούσαν αυτό, με τον τρόπο τους. Η φωτιά άναβε στους βωμούς όχι απλώς για να ζεστάνει τους ιερείς αλλά για να λειτουργήσει ως ορατό σύμβολο της αόρατης αρχής: ο μετασχηματισμός του υλικού σε άυλο, η προσφορά του πυκνού και συγκεκριμένου πάνω στον βωμό του λεπτού και ιερού. Το σιτάρι που ρίχνεται στη φλόγα γίνεται θερμότητα και φως. Η ορατή μορφή διαλύεται· η ενέργεια απελευθερώνεται προς τα πάνω. Αυτό ήταν το εσωτερικό νόημα της εξωτερικής τελετουργίας — και πάντα έδειχνε προς κάτι που η εξωτερική τελετουργία μόνη της δεν μπορούσε ποτέ να επιτύχει: τον μετασχηματισμό του ίδιου του ανθρώπου.
Διότι αυτό που τελικά ζητά η Γκίτα δεν είναι η τελετουργία των χεριών αλλά η θυσία του εγώ. Όχι σπόροι ριγμένοι στη φωτιά, αλλά η ασταμάτητη πείνα για αποτελέσματα που παραδίδεται στη φλόγα της συνειδητής δράσης. Ο μάγειρας που ετοιμάζει ένα γεύμα με φροντίδα και αγάπη, χωρίς να ζητά τίποτα σε αντάλλαγμα — προσφέροντας τη ζεστασιά εκείνου του γεύματος στη θρέψη μιας άλλης ζωής — εκτελεί μια θυσία τόσο πραγματική όσο οποιαδήποτε που γίνεται σε ναϊκό βωμό. Ο ξυλουργός που εργάζεται με δεξιότητα και προσοχή, όχι για τα χειροκροτήματα που μπορεί να ακολουθήσουν αλλά για την ακεραιότητα του ίδιου του έργου, τρέφει τη θυσιαστική φωτιά τόσο γνήσια όσο κάθε ιερέας.
Αυτή είναι η διδασκαλία που κάνει το Κάρμα-Γιόγκα τόσο εκπληκτικά δημοκρατικό — τόσο παγκοσμίως εφαρμόσιμο σε κάθε θέση ζωής, κάθε είδος εργασίας, κάθε μορφή ανθρώπινης κατάστασης. Δεν απαιτεί αποκοπή από τον κόσμο. Απαιτεί μεταμόρφωση μέσα σε αυτόν. Η αγορά και η αίθουσα διαλογισμού αποκαλύπτονται, υπό αυτό το φως, ως δύο δωμάτια στο ίδιο ιερό σπίτι. Αυτό που διαφέρει μεταξύ τους δεν είναι η φύση της πράξης που εκτελείται, αλλά η ποιότητα της συνείδησης με την οποία εκτελείται — αν η πράξη αναδύεται από το πεινασμένο, αρπακτικό εγώ ή από την ανοιχτή, δοτική καρδιά.
IV. Φωτιά Χωρίς Καπνό
Η Γκίτα χρησιμοποιεί, αλλού στη διδασκαλία της, μια εντυπωσιακή εικόνα για την επιθυμία: καπνός που σκοτεινιάζει τη φωτιά. Μια φωτιά πνιγμένη στον καπνό δεν ζεσταίνει λιγότερο· φωτίζει λιγότερο. Το φως της κρύβεται πίσω από τις ίδιες τις εκπομπές της. Η θερμότητα είναι πραγματική, αλλά η ακτινοβολία είναι θαμπή.
Το δόγμα του yajna μας δίνει την αντίθετη εικόνα: φωτιά χωρίς καπνό. Η δράση που εκτελείται χωρίς προσκόλληση, χωρίς τη συνεχή απαίτηση του εγώ για αναγνώριση και ανταπόδοση, καίει καθαρά. Φωτίζει. Δεν σκοτεινιάζει τον εαυτό της με τον σκοτεινό καπνό του προσωπικού πόθου. Η ενέργεια της πράξης πηγαίνει προς τα έξω — στον κόσμο, στον τροχό, στη ζωή των άλλων — αντί να καμπυλώνει προς τα μέσα για να τρέφει το ίδιο αυτό που σκοτεινιάζει τη λάμψη της ψυχής.
Αυτή η διάκριση δεν γίνεται εύκολα στην πράξη. Το εγώ είναι πονηρό. Μπορεί να ντυθεί με τα άμφια της ανιδιοτέλειας ενώ κρατάει κρυφά λογαριασμούς για κάθε δώρο που δόθηκε και υπολογίζει τους τόκους που οφείλονται. Η αληθινή θυσία — το yajna στην βαθύτερη έννοιά του — απαιτεί μια ποιότητα εσωτερικής ειλικρίνειας που κόβει μέσα από τις πολλές μεταμφιέσεις του εγώ. Απαιτεί αυτό που η Γκίτα ονομάζει buddhi: την διακριτική νοημοσύνη που μπορεί να δει αρκετά καθαρά ώστε να αναγνωρίσει τη διαφορά μεταξύ δράσης που αναδύεται από το Εαυτό και δράσης που αναδύεται από το πεινασμένο, φοβισμένο εγώ. Αυτή η διάκριση είναι η ίδια μια μορφή φωτιάς — μια κατανάλωση της ψευδαίσθησης στη φλόγα της επίγνωσης.
Ο εξαγνισμός για τον οποίο μιλά η Γκίτα δεν είναι ηθικός εξαγνισμός με την συμβατική έννοια, αν και τον περιλαμβάνει. Είναι οντολογικός εξαγνισμός: μια σταδιακή διαύγαση των υδάτων της συνείδησης, ώστε το φως του Εαυτού να μπορεί να περάσει μέσα από αυτά χωρίς παραμόρφωση. Ο ασκούμενος του Κάρμα-Γιόγκα δεν γίνεται καλύτερος άνθρωπος απλώς προσπαθώντας πιο σκληρά να είναι καλός. Γίνεται διαφανής — όλο και περισσότερο ευθυγραμμισμένος με την αρχή της συνειδητής αυτοπροσφοράς που, στην πηγή της, δεν είναι μια αρετή που εξασκεί αλλά μια αλήθεια που όλο και περισσότερο αναγνωρίζει: την αλήθεια ότι το δόσιμο και η λήψη, στο βαθύτερο επίπεδο, δεν είναι δύο κινήσεις αλλά μία.
V. Η Κοσμική Θυσία ως Εσωτερικό Μονοπάτι
Υπάρχει μια διάσταση της διδασκαλίας του yajna που υπερβαίνει την ηθική, την κοινωνική υποχρέωση, ακόμα και το διαπροσωπικό. Φτάνει στην εσωτερική ζωή του αναζητητή με μια ακρίβεια που είναι σχεδόν χειρουργική.
Κάθε σκέψη που αναδύεται στο νου είναι μια μορφή δυνητικής δράσης. Κάθε παρόρμηση προς επιθυμία, κάθε σπίθα αποστροφής, κάθε λεπτή κίνηση του εσωτερικού τοπίου — όλα αυτά υπόκεινται στην αρχή της θυσίας. Ο εσωτερικός ασκούμενος του Κάρμα-Γιόγκα μαθαίνει να προσφέρει ακόμα και τα περιεχόμενα του νου στον εσωτερικό βωμό: να παρακολουθεί μια επιθυμία να αναδύεται και, αντί να ενεργήσει πάνω της με τον συνηθισμένο τρόπο, να την προσφέρει συνειδητά στη ιερή φωτιά της επίγνωσης. Αυτό δεν είναι καταστολή. Είναι μεταμόρφωση. Η ενέργεια της επιθυμίας — που είναι πραγματική και δεν εξαφανίζεται όταν αρνείται — προσφέρεται προς τα πάνω, απελευθερώνεται από το κλειστό κύκλωμα της ικανοποίησης του εγώ και επιστρέφει στην μεγαλύτερη δεξαμενή συνείδησης από την οποία προήλθε.
Αυτή η εσωτερική πρακτική είναι αυτό που κάνει το Κάρμα-Γιόγκα ένα γνήσιο μονοπάτι απελευθέρωσης, και όχι απλώς ένα σύστημα ηθικής συμπεριφοράς. Η ηθική συμπεριφορά, όσο εξευγενισμένη κι αν είναι, μπορεί να υπάρχει στην υπηρεσία ενός πολύ εξεζητημένου εγώ. Ο Κάρμα-Γιόγκι καλείται να πάει παραπέρα — να προσφέρει όχι μόνο τις πράξεις του αλλά και την ίδια του την ταυτότητα ως αυτός που τις ενεργεί, αναγνωρίζοντας ότι το εγώ που φαίνεται να δρα είναι το ίδιο μια προσωρινή μορφή μέσα στον μεγαλύτερο Εαυτό που δεν δρα ποτέ πραγματικά, μόνο μαρτυρεί και ακτινοβολεί.
Αυτή η αναγνώριση δεν συμβαίνει σε μια μοναδική δραματική στιγμή, αν και στιγμές ξαφνικής διαύγειας εμφανίζονται στην πορεία. Συμβαίνει σταδιακά, σαν πάγος που λιώνει σε ζεστό νερό — αργά, συνεχώς, χωρίς προσπάθεια και χωρίς δράμα. Κάθε πράξη γνήσιας προσφοράς — κάθε στιγμή στην οποία ο ασκούμενος απελευθερώνει μια λαχτάρα, εκτελεί μια πράξη χωρίς να αρπάζει τον καρπό της, δίνει χωρίς να υπολογίζει την ανταπόδοση — προσθέτει μια μικρή θερμότητα στη διαδικασία. Ο πάγος λεπταίνει. Το νερό μέσα γίνεται ορατό. Και τελικά — αργά, αναπόφευκτα, τόσο σίγουρα όσο ο ήλιος ανατέλλει — αυτό που απομένει από το ψευδές εγώ γίνεται διαφανές στο Πραγματικό.
VI. Σκόνη σε Φως: Ο Μετασχηματισμός του Καθημερινού
Το ύστατο δώρο του δόγματος του yajna είναι η αγιοποίηση του καθημερινού. Αυτό δεν είναι μικρό δώρο. Για τους περισσότερους ανθρώπους, η περισσότερη ζωή είναι καθημερινή: οι επαναλαμβανόμενες εργασίες της δουλειάς και της συντήρησης, οι συνηθισμένες χειρονομίες φροντίδας και παροχής, οι αμέτρητες μικρές στιγμές που δεν φαίνονται ηρωικές ή φωτεινές ή ιδιαίτερα σημαντικές. Αυτές οι στιγμές, ενωμένες μεταξύ τους, συνθέτουν τον ιστό μιας ανθρώπινης ζωής — και αν η πνευματική ζωή δεν μπορεί να τις αγγίξει, δεν μπορεί να εισέλθει μέσα τους και να τις μεταμορφώσει από μέσα, τότε παραμένει στην καλύτερη περίπτωση ένα όμορφο συμπλήρωμα της ζωής, ένα ανώτερο δωμάτιο σε ένα σπίτι του οποίου το ισόγειο έχει εγκαταλειφθεί στο απλώς μηχανικό.
Το δόγμα της θυσίας λέει: καμία στιγμή δεν είναι πολύ μικρή για αγιοποίηση. Καμία εργασία δεν είναι κάτω από τον βωμό. Η φωτιά που συντηρεί το σύμπαν δεν ανάβει μόνο στους ναούς· ανάβει σε κάθε κουζίνα όπου το φαγητό ετοιμάζεται με φροντίδα, σε κάθε συζήτηση όπου ένα άτομο πραγματικά προσέχει τον άλλο, σε κάθε δημιουργική πράξη όπου ο δημιουργός γίνεται διαφανής σε αυτό που επιθυμεί να δημιουργηθεί μέσω αυτού. Το να πιάσεις το νήμα της καθημερινής σου εργασίας και να την εκτελέσεις ως προσφορά — όχι με το πνεύμα της ζοφερής υποχρέωσης αλλά με το πνεύμα της συνειδητής συμμετοχής στον μεγάλο ιστό της αμοιβαίας συντήρησης — σημαίνει να μεταμορφώσεις εκείνη την εργασία από μόχθο σε λειτουργία.
Αυτή είναι ίσως η πιο απελευθερωτική διορατικότητα που προσφέρει το Κάρμα-Γιόγκα στον σύγχρονο αναζητητή, ο οποίος συχνά αγωνίζεται με την φαινομενική ασυμβατότητα μεταξύ των απαιτήσεων της πρακτικής ζωής και του πόθου για πνευματικό βάθος. Αυτή η ασυμβατότητα, λέει η Γκίτα, δεν είναι γεγονός του κόσμου. Είναι γεγονός του αδούλωτου νου. Ο κόσμος, σωστά κατανοημένος, είναι ολόκληρος φτιαγμένος από βωμό. Κάθε πράξη, σωστά εκτελεσμένη, είναι ολόκληρη φλόγα. Και ο αναζητητής που περπατά μέσα στην καθημερινή ζωή με αυτή την κατανόηση κουβαλά, μέσα στην καθημερινή κίνηση, την ηρεμία του ιερού — όχι ως αποχώρηση από τον κόσμο αλλά ως την εσώτατη φύση του κόσμου, αναγνωρισμένη επιτέλους για αυτό που ήταν πάντα.
VII. Ο Τροχός που Δεν Σταματά Ποτέ
Ο μεγάλος τροχός του yajna δεν επιβραδύνεται. Δεν παύει για την ψυχή που δεν έχει ακόμη κατανοήσει τη φύση του, ούτε περιμένει την ψυχή που διστάζει στο κατώφλι της συμμετοχής. Γυρίζει επειδή το γύρισμα είναι η φύση του — επειδή στο κέντρο της ύπαρξης, το δόσιμο και η λήψη δεν είναι δύο πράξεις αλλά ο ρυθμός ενός μοναδικού, ανεξάντλητου καρδιακού παλμού.
Αυτό που αλλάζει, για την ψυχή που έχει κατανοήσει, δεν είναι η κίνηση του τροχού αλλά η σχέση της ψυχής μαζί του. Εκεί που κάποτε η ψυχή κυλιόταν από τον τροχό — σέρνονταν από την επιθυμία, εκτοξευόταν από την αποστροφή, περιστρεφόταν από τις αντιδραστικές δυνάμεις μιας ζωής που ζούσε σε ασυνείδητη ανταπόκριση στο ερέθισμα — τώρα κινείται μαζί με τον τροχό. Οι πράξεις της αναδύονται από την ίδια γενναιοδωρία που κινεί τα αστέρια στις πορείες τους και τις εποχές στην περιστροφή τους. Οι προσφορές της είναι καθαρές — γίνονται χωρίς την απαίτηση του εγώ για ανταπόδοση, χωρίς τον καπνό του ιδιοτελούς συμφέροντος να θαμπώνει το φως τους. Και αυτό που δέχεται σε αντάλλαγμα από το τίμιο γύρισμα του τροχού έρχεται σε αυτήν ως δώρο, που δέχεται με ευγνωμοσύνη και όχι με αρπαγή, που απολαμβάνει χωρίς προσκόλληση, που απελευθερώνει χωρίς πικρία όταν ο τροχός το φέρνει παραπέρα.
Το να ζεις έτσι δεν σημαίνει να γίνεις παθητικός, ή απόν, ή υπερκόσμιος με τον τρόπο εκείνων που συγχέουν την αποκοπή από τον καρπό με την αποκοπή από την εμπλοκή. Σημαίνει να γίνεις, αν κάτι, πιο πλήρως παρών — πιο ολοκληρωτικά διαθέσιμος στο κάλεσμα κάθε στιγμής, επειδή ο συνεχής θόρυβος του εγώ του θέλω και του φόβου έχει γίνει πιο ήσυχος. Οι πράξεις που αναδύονται από μια τέτοια ψυχή είναι, παραδόξως, πιο αποτελεσματικές από τις μανιώδεις πράξεις του νου που οδηγείται από επιθυμία, επειδή είναι αδιαίρετες: ολόκληρο το άτομο είναι πίσω τους, χωρίς τίποτα να κρατιέται πίσω, τίποτα να κρατιέται για τον ιδιωτικό λογαριασμό του εγώ.
Αυτό είναι το βαθύτερο μυστικό της θυσιαστικής φωτιάς — ότι δίνοντας τον εαυτό σου πλήρως, τίποτα δεν χάνεται τελικά. Η φλόγα καταναλώνει το ξύλο, αλλά απελευθερώνει το φως. Το κύμα ξοδεύεται στην ακτή, αλλά ο ωκεανός παραμένει. Και η ψυχή που χύνεται χωρίς επιφύλαξη στο ιερό έργο του ζην — στο ασταμάτητο έργο της συνειδητής προσφοράς που είναι το Κάρμα-Γιόγκα στην πληρότητά του — ανακαλύπτει, προς έκπληξή της, ότι δεν έχει μειωθεί αλλά έχει επεκταθεί: έχει μεγαλώσει απέραντα, όπως η φωτιά μεγαλώνει όταν της δίνεται αρκετό καύσιμο για να βρει την αληθινή της φύση, που είναι φως χωρίς όριο και ζεστασιά χωρίς τέλος.
Έτσι συνεχίζεται ο στοχασμός για το Κάρμα-Γιόγκα, τον Δρόμο της Ιερής Δράσης — από τον οποίο καμία στιγμή ειλικρινούς δωρήματος δεν αποκλείεται, στον βωμό του οποίου καμία γνήσια προσφορά δεν μένει άκαυτη, και μέσα στον αιώνιο τροχό του κάθε πράξη που εκτελείται με πνεύμα θυσίας βρίσκει τον δρόμο της, αναπόφευκτα, σπίτι.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου