Τώρα που έχουν εντοπίσει το μποζόνιο Higgs, οι επιστήμονες στο Μεγάλο Επιταχυντή Αδρονίων έχουν στρέψει το βλέμμα τους σε έναν ακόμη πιο αόριστο στόχο, την σκοτεινή ύλη. Και μια νέα δημοσίευση περιγράφει μια μέθοδο για την άμεση ανίχνευση σωματιδίων από τον «σκοτεινό κόσμο» χρησιμοποιώντας τον επιταχυντή LHC. Μέχρι τώρα μπορούμε μόνο να κάνουμε έμμεσες μετρήσεις και προσομοιώσεις, όπως η απεικόνιση της σκοτεινής ύλης στην εικόνα.
Παντού γύρω μας βρίσκεται η σκοτεινή ύλη – την αόρατη ουσία που συγκρατεί τους γαλαξίες για να μην διαλύσουν, αλλά κανείς δεν κατάφερε να την εντοπίσει άμεσα. “Γνωρίζουμε σίγουρα ότι υπάρχει ένας σκοτεινός κόσμος, όπως και υπάρχει περισσότερη ενέργεια (σκοτεινή) απ ‘ότι υπάρχει στην αντίληψη μας”, δήλωσε ο LianTao Wang, καθηγητής φυσικής του Πανεπιστημίου του Σικάγο, ο οποίος μελετά πώς να βρει σημάδια σκοτεινής ύλης σε μεγάλους επιταχυντές σωματιδίων όπως ο LHC.
Ο Wang μαζί με επιστήμονες του Σικάγου και του Fermilab, πιστεύουν ότι μπορούν να μας οδηγήσουν στα ίχνη του. Και σε μία δημοσίευση τους στο περιοδικό Physical Review Letters , ανέπτυξαν μια καινοτόμο μέθοδο για την καταδίωξη της σκοτεινής ύλης στο LHC αξιοποιώντας την ελαφρώς βραδύτερη ταχύτητα ενός υποθετικού σωματιδίου.
Ενώ ο σκοτεινός κόσμος αποτελεί πάνω από το 95% του σύμπαντος, οι επιστήμονες γνωρίζουν μόνο ότι υπάρχει από την δράση και τα αποτελέσματά του. Για παράδειγμα, γνωρίζουμε ότι υπάρχει σκοτεινή ύλη επειδή μπορούμε να δούμε τη βαρύτητα που επιδρά ώστε να συγκρατηθούν οι γαλαξίες και να μην διαλυθούν.
Οι θεωρητικοί πιστεύουν ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος σκοτεινού σωματιδίου που μόνο περιστασιακά αλληλεπιδρά με την κανονική ύλη. Θα ήταν βαρύτερο και πιο μακρόβιο από άλλα γνωστά σωματίδια, με διάρκεια ζωής έως και 1/10 του δευτερολέπτου. Λίγες φορές σε μια δεκαετία, πιστεύουν οι ερευνητές, αυτό το σωματίδιο μπορούσε να παγιδευτεί στις συγκρούσεις πρωτονίων που ο LHC δημιουργεί και μετρά συνεχώς.
“Μία ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα πιθανότητα είναι ότι αυτά τα μακρόβια σκοτεινά σωματίδια συζευγνύονται με το μποζόνιο Higgs με κάποιο τρόπο – έτσι που το Higgs είναι στην πραγματικότητα μια πύλη στον σκοτεινό κόσμο”, δήλωσε ο Wang, αναφερόμενος στο τελευταίο τεράστιο σωματίδιο της μεγάλης θεωρίας των φυσικών για το πώς λειτουργεί το σύμπαν, που ανακαλύφθηκε στο LHC το 2012. “Είναι πιθανό ότι το Higgs θα μπορούσε πραγματικά να αποσυντεθεί σε αυτά τα μακρόβια σωματίδια.”
Το μόνο πρόβλημα είναι η διαλογή αυτών των γεγονότων από τα υπόλοιπα. Υπάρχουν πάνω από ένα δισεκατομμύριο συγκρούσεις ανά δευτερόλεπτο στο LHC των 27 χιλιομέτρων και κάθε μία από αυτές στέλνει ένα ντους υποατομικών σωματιδίων προς όλες τις κατευθύνσεις.
Ο Wang μαζί με τους άλλους πρότειναν έναν νέο τρόπο αναζήτησης, αξιοποιώντας μια συγκεκριμένη πτυχή ενός τέτοιου σκοτεινού σωματιδίου. “Αν είναι τόσο βαρύ, κοστίζει ενέργεια για να παραχθεί, οπότε η ορμή του δεν θα είναι μεγάλη – θα κινείται πιο αργά από την ταχύτητα του φωτός”, δήλωσε.
Αυτή η χρονική καθυστέρηση θα το ξεχώριζε από όλα τα υπόλοιπα φυσιολογικά σωματίδια. Οι επιστήμονες θα χρειαζόταν μόνο να ψάξουν το σύστημα για να αναζητήσουν σωματίδια που παράγονται και στη συνέχεια να αποσυντίθενται λίγο πιο αργά από οποιοδήποτε άλλο.
Η διαφορά είναι της τάξης ενός νανοδευτερολέπτου . Αλλά ο επιταχυντής LHC έχει ήδη ανιχνευτές αρκετά εξελιγμένους για να πιάσουν αυτή τη διαφορά. Μια πρόσφατη μελέτη που χρησιμοποιεί τα δεδομένα που συλλέχθηκαν από την τελευταία δοκιμή, βρήκε ότι η μέθοδος αυτή θα πρέπει να λειτουργήσει, καθώς οι ανιχνευτές θα γίνουν ακόμα πιο ευαίσθητοι στο πλαίσιο της αναβάθμισης που βρίσκεται ήδη σε εξέλιξη.
“Αναμένουμε ότι αυτή η μέθοδος θα αυξήσει την ευαισθησία μας σε μακράς διάρκειας σκοτεινά σωματίδια περισσότερο από μια τάξη μεγέθους – ενώ χρησιμοποιούμε τις δυνατότητες που έχουμε ήδη στο LHC”, λένε οι ερευνητές.
Οι πειραματιστές εργάζονται ήδη για να χτίσουν την παγίδα αυτών των υποθετικών σωματιδίων: Όταν ο LHC επανέλθει το 2026, μετά την αύξηση της φωτεινότητας του κατά δέκα φορές, και οι τρεις κύριοι ανιχνευτές θα εφαρμόσουν το νέο σύστημα, λένε οι επιστήμονες. “Πιστεύουμε ότι έχει μεγάλες δυνατότητες για την ανακάλυψη αυτή”.
“Εάν το σωματίδιο είναι εκεί, πρέπει να βρούμε έναν τρόπο να το βρούμε”, δήλωσε ο Wang. “Συνήθως, το κλειδί βρίσκεται στο ερώτημα τι να ψάξουμε”.
Κυριακή 11 Ιανουαρίου 2026
Κβαντική συνειδητότητα
«Εμείς οι άνθρωποι είμαστε κάποιες παράξενες κι αλλόκοτες μηχανές, που τις τροφοδοτείς με ψωμί, κρασί, ψάρι, χόρτα και σου παράγουν έναν κόσμο γεμάτο αναστεναγμούς, γέλιο και όνειρα». –Νίκος Καζαντζάκης
Ο άνθρωπος από την εποχή που άρχισε να έχει κάποια στοιχειώδη αντίληψη για τον εαυτό του και την θέση του μέσα στο σύμπαν, έψαχνε να βρει την σχέση που διέπει την συμβίωση με τους ομοίους του και με το περιβάλλον του. Η ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας στις μέρες μας δίνει την δυνατότητα μιας χειροπιαστής απόδειξης πλέον ότι ο άνθρωπος επηρεάζει το περιβάλλον του μα και επηρεάζεται από αυτό. Και η σύγχρονη εποχή αποτελεί ιστορική καμπή στην δομή και την λειτουργία της ανθρώπινης σκέψης και συμπεριφοράς.
Η επιστήμη, με την εξελικτική της πορεία, έφτασε στο σημείο της απόδειξης του αλληλοσυσχετισμού και της αλληλεπίδρασης των πάντων μέσα στο σύμπαν. Αυτό αποτέλεσε ένα μεγάλο βήμα των ερευνητών, γιατί προς αυτή την κατεύθυνση εξηγούνται πολλά φαινόμενα και δίνονται απαντήσεις σε πολλά ερωτήματα, τα οποία μέχρι στιγμής θεωρούνταν θέματα της φιλοσοφίας ή της λεγόμενης «μεταφυσικής». Και αυτό το βήμα είναι πολύ παρήγορο για την πνευματική πορεία της ανθρωπότητας.
Η περίοδος πριν τον Αϊνστάιν χαρακτηρίστηκε από μια μονοδιάστατα «μηχανιστική» αντιμετώπιση κάθε μορφής ύλης. Και η κλασική μηχανική του Νεύτωνα προσέφερε άφθονη υποστήριξη στην ντετερμινιστική άποψη για τον κόσμο, μέσα από την οποία περιγραφόταν μια εικόνα που άφηνε ελάχιστα περιθώρια ελευθερίας ανθρώπινη συνείδηση. Από τις αρχές όμως του περασμένου αιώνα παρατηρήθηκε μια μεγάλη αλλαγή στο χώρο της φυσικής, μια αλλαγή που εξακολουθεί να αναπτύσσεται στις σύγχρονες θεωρίες περί ύλης και ενέργειας. Και στη νέα χιλιετία, οι άνθρωποι απελευθερωμένοι από τις παλιές προκαταλήψεις αυτού του μοντέλου που ευτέλιζε συναισθήματα, διαίσθηση και φαντασία, αναζητούν, πλέον, άλλα επίπεδα γνώσης.
Η Θεωρία της Σχετικότητας του Αϊνστάιν αλλάζει όλη την εικόνα του κόσμου. Ενώνει τον χώρο με τον χρόνο σε κάτι ενιαίο, τον 4-διάστατο χωροχρόνο και κατόπιν εισάγει το Ενοποιημένο πεδίο που ενοποιεί τον χώρο, τον χρόνο, την ύλη και την ενέργεια. Η ύλη επίσης, είτε σαν σωματίδια είτε σαν πεδία(ενέργεια), γίνεται ιδιότητα του καμπύλου χωροχρόνου και έτσι, ο κόσμος αποκτά μια ενότητα. Ο δε χωροχρόνος και η ύλη-ενέργεια, έγινε γνωστό πως, άρχισαν να υπάρχουν με το big-bang-την μεγάλη έκρηξη, πριν από 15 περίπου δισεκατομμύρια χρόνια, και από τότε ο χώρος διαρκώς διαστέλλεται.
Κάνοντας ένα παραλληλισμό, θα μπορούσαμε να πούμε το ίδιο και για τη γνώση μας, της οποίας τα όρια -τα τελευταία χρόνια- άρχισαν ¨διαστέλλονται¨ και αυτά, για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε καλύτερα την εικόνα του κόσμου στον οποίο υπάρχουμε. Ζούμε σε ένα διαρκώς συντελούμενο θαύμα, που η Φυσική απλώς περιγράφει αλλά αδυνατεί να εξηγήσει πλήρως. Η επιστημονική γνώση γίνεται πλέον ένα είδος θαυμαστής προφητείας. Μα το βάθος του ωκεανού παραμένει ακόμη απρόσιτο, γιατί η φύση έχει “μεγάλο βάθος” κι είναι αρκετά πολύπλοκη μέσα στην απλότητά της!
Το κάλεσμα της αφύπνισης
Παρ’ όλο που το θαύμα της ζωής συντελείται συνεχώς μπροστά μας, αρκετοί άνθρωποι δρουν ακόμη σα μηχανές, χωρίς να καταλαβαίνουν τι κάνουν. Και στις μηχανές δεν υπάρχει χώρος για συνειδητή εμπειρία. Άνθρωπος δε χωρίς αφυπνισμένο πνεύμα γίνεται ένα ον επικίνδυνο για τον εαυτό του αλλά και για τους άλλους. Και αυτό το βλέπουμε σήμερα, μιας και πάνω στη γη τα δύο τρίτα περίπου του κόσμου ζουν σε συνθήκες υπανθρώπινες, πείνας, δίψας, πολέμου, φτώχειας, χωρίς αυτό να απασχολεί τους υπόλοιπους.
Ακόμη και στις προοδευμένες χώρες πολλά εκατομμύρια ανθρώπων ζουν μέσα σε χαρτοκούτια ή κάτω από γέφυρες ή μέσα στον υπόγειο σιδηρόδρομο. Αυτό είναι ένα σημάδι για το πόσο λίγο έχουμε προοδεύσει ως ανθρώπινη κοινωνία και ως αφυπνισμένα όντα. Εάν όμως αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε ότι πράγματι υπάρχει κάποιο κενό στη σχέση μας με τον κόσμο, τότε έχουμε κάνει βήματα στο να αποκτήσουμε μια γνώση που δεν διατυπώνεται με λόγια. Έχουμε αλλάξει σ’ ένα βαθύτερο επίπεδο!
«Αυτός ο άλλος τρόπος σκέψης που θα μας βοηθήσει να αλλάξουμε και καταδεικνύεται μέσα από την κβαντομηχανική, λέει πως ο κόσμος δεν είναι μια καλοκουρδισμένη μηχανή, αλλά ένας ζωντανός οργανισμός που εκτείνεται μέσα στο χώρο και τον χρόνο. «Έτσι, από μια πολύ βασική άποψη που έχει να κάνει με κανόνες και ηθική, ό,τι σκέφτομαι, επηρεάζει τον κόσμο.Και αυτό αποτελεί πραγματικά το κλειδί του, γιατί η αλλαγή της κοσμοθεώρησης είναι σημαντική», γράφει ο Dean Radin (Ph.D), επιστήμονας στο Ίδρυμα Νοητικών Επιστημών στο βιβλίο Τι στο μπιιιπ ξέρουμε. Στο ίδιο βιβλίο ο θεολόγος Miceal Ledwith προσθέτει πως: «Το θέμα είναι ότι βρισκόμαστε εδώ για να κάνουμε κάτι με τους εαυτούς μας. Είμαστε εδώ για να εξερευνήσουμε τα πλήρη όρια της δημιουργίας˙ είμαστε εδώ για να καταστήσουμε το άγνωστο γνωστό»!
Από την ύπαρξη, λοιπόν, ενός Κρίσιμου Πλήθους ανθρώπων που βιώνουν τη ζωή τους ως ένα περιπετειώδες ταξίδι -στο οποίο οδηγούμαστε όλοι μας προς τα εμπρός μέσα από νέες και μυστηριώδεις ανακαλύψεις- ξεκίνησε ένα είδος αφύπνισης. Αυτή η αφύπνιση αντιπροσωπεύει τη δημιουργία μιας νέας πληρέστερης κοσμοθεωρίας, η οποία αντικαθιστά την μέχρι πρότινος ενασχόλησή μας με την εξασφάλιση ανέσεων. Έτσι, οι νέες αντιλήψεις της φυσικής άρχισαν να προκαλούν μια εκ θεμελίων μεταβολή στην άποψή μας για τον κόσμο, μιας και η μηχανιστική ερμηνεία του κόσμου εγκαταλείφθηκε, για να υιοθετηθεί η ολιστική και οικολογική άποψη. Άποψη, που έχει διατυπωθεί ήδη από τους μυστικιστές όλων των εποχών και όλων των παραδόσεων! Και όπως γράφει γνωστός φυσικός ο Τζ. Ρ. Οπενχάιμερ στην Επιστήμη και Κοινή Κατανόηση «οι γενικές ιδέες για την ανθρώπινη κατανόηση, που απεικονίζονται στις ανακαλύψεις της ατομικής φυσικής, δεν είναι από φύση τους άγνωστες, ανήκουστες ή νέες. Ακόμη και στο δικό μας πολιτισμό έχουν μια ιστορία, ενώ στη βουδιστική και ινδουιστική σκέψη κατέχουν αξιοσημείωτη και κεντρική θέση. Σε τέτοιες ιδέες θα βρούμε εξηγήσεις, ενθάρρυνση και διύλιση της παλιάς σοφίας».
Η μεταβολή αυτή προς έναν άλλο τρόπο σκέψης δεν έγινε καθόλου εύκολα στην επιστημονική κοινότητα, εξαιτίας του ότι αρκετοί επιστήμονες δεν αποδέχονταν αυτή την νέα άποψη του φυσικού κόσμου. Η διερεύνηση, όμως, του ατομικού και υποατομικού κόσμου τους έφερε σε επαφή με μια παράξενη και απρόσμενη πραγματικότητα, κάτω από την πίεση της οποίας υποχρεώθηκαν επίπονα να συνειδητοποιήσουν, ότι οι βασικές αρχές τους και ο τρόπος της σκέψης τους, δεν διέθεταν την ικανότητα να περιγράψουν τον κόσμο μέσα στον οποίο ζούμε, και για αρκετά χρόνια υπήρξε μεγάλη κρίση στους πανεπιστημιακούς κύκλους. Μάλλον, είχε έρθει ο καιρός να αμφισβητήσουν το παλιό μοντέλο μέσα από το οποίο εξηγούσαν την ύπαρξη της ζωής.
Οι καρποί της αμφισβήτησης
Από τελευταίες δεκαετίες, όμως, του περασμένου αιώνα οι προσπάθειες των ερευνητών -απ’ όλες πανεπιστημιακές κατευθύνσεις- ανταμείφθηκαν με μια βαθύτερη γνώση της φύσης της ύλης, της σχέσης της με τον ανθρώπινο νου και το σύμπαν. Και η αναθεώρηση έδωσε τους καρπούς της! Σήμερα, όλα δείχνουν ότι το μέλλον ανήκει σε μια νέα εικόνα του τρόπου που εκφράζεται η ζωή. Και όπως λέει ο μυθολόγος οραματιστής Τζόζεφ Κάμπελ: «Το να αφήνεις τον οριοθετημένο κόσμο μέσα στον οποίο μεγάλωσες…να προχωρείς πέρα από όσα γνωρίζουν οι άνθρωποι…σε τομείς υπέρβασης… μετά να βρίσκεις αυτό που λείπει και επιστρέφεις με αυτό το δώρο, αυτό είναι το πνεύμα της μεγάλης ανθρώπινης περιπέτειας που λέγεται Ζωή.»!
Η «επιστροφή με το δώρο», ως μια άλλη έκφραση της εξέλιξης της ζωής, μας δίνεται από τον κόσμο της σύγχρονης φυσικής, όχι μόνο για χρήση στα μεταπτυχιακά και στις έδρες των πανεπιστημίων, αλλά και για την αλλαγή της ανθρώπινης συμπεριφοράς μέσα στην καθημερινότητα. Γιατί, δεν αρκεί μόνο ο εντοπισμός του νοήματος επάνω στο “τι είναι σύγχρονη φυσική και τι κάνουν τα κβάντα” στα πειράματα και τις αίθουσες διδασκαλίας. Επιβάλλεται η μετουσίωση του νοήματος αυτού στην καθημερινή πραγματικότητα. Καλούμαστε όλοι μας να αναπτύξουμε τα δώρα της πνευματικότητάς μας και να μάθουμε πως γινόμαστε αποτελεσματικοί δημιουργοί.«Αν δε αλλάξουμε κατεύθυνση, θα καταλήξουμε ακριβώς εκεί όπου κατευθυνόμαστε» λέει μια κινέζικη παροιμία, και δίνει το πρόσταγμα για σύμπλευση με τα σημάδια των καιρών.
Η ευρύτερη συνειδητοποίηση της ζωής και η με κάθε μέσο ενίσχυση της νέας διανοητικής στροφής συνθέτουν σήμερα το καθήκον κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου, γιατί, το σύνολο της κοινωνίας μας υφίσταται κι αυτό μια ανάλογη κρίση με αυτή των επιστημόνων. Μπορούμε να παρατηρήσουμε καθημερινά τις εκδηλώσεις αυτής της κρίσης στα δελτία ειδήσεων της τηλεόρασης και στις εφημερίδες: Μεγάλη οικονομική κρίση, ανεργία, φτώχεια, ενεργειακή κρίση, έλλειψη κοινωνικής πρόνοιας, μόλυνση και άλλες περιβαλλοντολογικές καταστροφές, επικίνδυνη ανάπτυξη της βίας και της εγκληματικότητας και μέγα πλήθος ασθενειών.
Οι άνθρωποι της Δύσης άρχισαν να έρχονται, πλέον, σε επαφή με τις πραγματικές τους ανάγκες και την επιβίωσή τους, καθώς έρχονται πρόσωπο με πρόσωπο με το θηρίο του υπερκαταναλωτισμού και ωθούνται να βρουν νέους τρόπους για να δώσουν λύσεις στα προβλήματά τους, ώστε να αντιμετωπίσουν την παγκόσμια κατάρρευση παλιών αξιών. Βιώνουν τη ρευστότητα των γεγονότων γύρω τους παρ’ όλο που ορισμένα από αυτά είναι πλασματικά (όπως πχ. η τωρινή οικονομική κρίση), δεν αντέχουν όλο αυτό το βάρος, διαλύονται και αρρωσταίνουν. Ο πανικός και η ανασφάλεια ωθούν όλο και περισσότερους ανθρώπους να ορισθούνε σε νέες θέσεις και να αφυπνίσουν δυνάμεις που ήταν ναρκωμένες.
Αυτά τα φαινόμενα αντιπροσωπεύουν τα πολλαπλά πρόσωπα μιας μεγάλης κρίσης που φαίνεται πως είναι τελικά μια κρίση αντιλήψεων. Όπως κι η κρίση στον χώρο της φυσικής τον περασμένο αιώνα, έτσι και τώρα προσπαθούμε ακόμη να εφαρμόσουμε τις αρχές μιας ξεπερασμένης άποψης του κόσμου σε μια πραγματικότητα που είναι αδύνατον πλέον να γίνει κατανοητή στα πλαίσια αυτών των αρχών. Ίσως έφτασε ο καιρός πια, όπου και η επιστήμη καλείται να κάνει το άλμα της πλέον για τον άνθρωπο ολοκληρωτικά, και όχι για την επιστήμη την ίδια ή την κυριαρχία του πλανήτη!
Αλλαγή πλεύσης σημαίνει ¨νέος σκοπός¨
«Υπάρχει, ακόμη, μια ολοκληρωτική ασυνέπεια ανάμεσα στην άποψη του κόσμου της σύγχρονης φυσικής και στην εικόνα που προσφέρει η σύγχρονη κοινωνία. Οι δομές της σημερινής κοινωνίας είναι πλέον ξεπερασμένες και δεν αντανακλούν την αρμονική αλληλουχία που παρατηρούμε στη φύση. Πρέπει λοιπόν να αγωνιστούμε για την αποκατάσταση της δυναμικής αλληλουχίας και για να το πετύχουμε αυτό, χρειαζόμαστε μιαν εντελώς διαφορετική κοινωνική και οικονομική δομή και πρωτίστως, μια διαφορετική αντίληψη του εαυτού μας και του κόσμου γύρω μας» γράφει ο θεωρητικός φυσικός Fritjof Capra στην Κρίσιμη Καμπή και συνεχίζει λέγοντας «Αλλά, για να φτάσουμε εκεί είμαστε υποχρεωμένοι να περάσουμε από μια πολιτιστική επανάσταση, με το βαθύτερο νόημα της έννοιας. Η έκβαση αυτής της πολιτιστικής επανάστασης θα κρίνει και το αν θα καταφέρουμε να επιβιώσουμε σαν πολιτισμός.»
Μέχρι πρότινος είχαμε βολευτεί σ’ ένα χωριστικό μοντέλο του κόσμου, που φτιάξαμε για να εξυπηρετεί την ανθρώπινη ματαιοδοξία μας. Σήμερα, καλούμαστε να κατανοήσουμε ότι ζούμε σε έναν σφαιρικά διασυνδεδεμένο κόσμο, όπου όλα τα βιολογικά, ψυχολογικά, κοινωνικά και περιβαλλοντολογικά φαινόμενα αλληλοεξαρτώνται. Εμείς είμαστε εδώ για να κάνουμε κάτι γι’ αυτή την ζωή. Γιατί, σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης είναι να φθάσουμε στον παράδεισο πάνω στη γη, μιας και η αιωνιότητα δεν βρίσκεται στο επέκεινα, αλλά στο τώρα. Αν δεν τη βρούμε εδώ, δεν θα τη βρούμε πουθενά. Γι’ αυτό γινόμαστε καθημερινά, σε όλο και μεγαλύτερο εύρος, αποδέκτες και κομιστές γνώσης.
Με κέντρο την αντίληψη αυτή, έχουν αναπτυχθεί τα τελευταία χρόνια μία σειρά από επιστημονικούς τομείς, που ασχολούνται κυρίως με τον εγκέφαλο, προσεγγίζοντάς τον είτε σαν μοντέλο, είτε σαν πεδίο μελέτης. Οι εξελίξεις στη Πληροφορική, στη Βιολογία, στη Γενετική, στην Ιατρική και στη Ψυχολογία εισάγουν συνεχώς νέα δεδομένα στην ερευνητική προσπάθεια των επιστημόνων παγκοσμίως, αφού ο μοναδικός τρόπος για τη μετατροπή αυτών των δεδομένων σε γνώση γίνεται πλέον διαμέσου της αυξανόμενης χρήσης συστημάτων ηλεκτρονικών υπολογιστών και ειδικότερα των εφαρμογών πληροφορικής στις βιολογικές επιστήμες.
Αν και αυτή η απορρόφηση από την τεχνολογία ήταν ένα σημαντικό βήμα, η αναγνώριση και συνειδητοποίηση των καταστάσεων που συμβαίνουν στη ζωή μας, μας κάνει να ανοιχτούμε στο νέο σκοπό της ανθρώπινης ζωής πάνω σε αυτόν τον πλανήτη και την πραγματική φύση του σύμπαντος μέσα στο οποίο υπάρχουμε και εξελισσόμαστε. Ήδη, η αναδυόμενη μορφή της ανθρωπότητας άρχισε να αποκτά βαθύτερη αυτοκατανόηση και συνείδηση γνωρίζοντας περισσότερα πράγματα για τον εαυτό της και τον κόσμο που την περιβάλλει. Η λογική είναι πλέον πολυεπίπεδη, πιο ολοκληρωμένα ταυτόχρονη, και όχι γραμμική-σειριακή-διαζευκτική. Η δε αίσθηση της ταυτότητας γίνεται πιο περιεκτική-συλλογική και όχι απομωνομένη-ατομική. Βρισκόμαστε εδώ για να γίνουμε δημιουργοί και να διαποτίσουμε τον χώρο με σκέψεις, νέες ιδέες και συναισθήματα. Και η κβαντική θεωρία έχει θέσει πολλά αναπάντητα ερωτήματα στην επιστήμη, η οποία προσπαθεί να ξεπεράσει τον εαυτό της με «κβαντικά άλματα», σε νέα πεδία ¨δύναμης¨ προσιτά στον άνθρωπο.
Το σύμπαν είναι σκέψη
Κάποτε, οι εφημερίδες και επιστημονικά περιοδικά έγραφαν ότι μόνο δώδεκα άνθρωποι σε ολόκληρο τον κόσμο έχουν κατανοήσει τη θεωρία της Σχετικότητας. Ο θεωρητικός κβαντικός φυσικός Ρ. Φέϊνμαν υποστήριξε ότι εκείνοι που έχουν καταλάβει την παραπάνω θεωρία είναι πολύ περισσότεροι. Ωστόσο, ο ίδιος πρόσθεσε ότι «κανείς δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως την κβαντομηχανική επειδή αυτή εκτείνεται πέρα από τα όρια της ανθρώπινης λογικής». Και εδώ αρχίζουν να περιπλέκονται τα πράγματα με τρόπο συναρπαστικό φτάνοντας στην περίφημη διατύπωση του αστρονόμου Τζέημς Τζηνς ο οποίος είπε πως:«Το σύμπαν πλέον αρχίζει να μοιάζει περισσότερο σαν μια τεράστια σκέψη παρά σαν μια μεγάλη μηχανή». Και αυτή η σκέψη δείχνει πως το κβαντικό άλμα μπορεί να συμβεί κάθε στιγμή και όχι μόνο στον κόσμο των ηλεκτρονίων, αλλά και στον ενεργειακό κβαντικό κόσμο της ανθρώπινου μυαλού!
Γνωρίζουμε πλέον, ότι ο κόσμος μας δεν είναι μόνο μια επαναλαμβανόμενη ρουτίνα, γιατί με την παρατήρησή μας αλλάζουμε τον εαυτό μας μα και κάθε τι γύρω μας. Μάθαμε πως η καθημερινότητά μας δεν είναι πια ευτελής, μα είναι μια δυνητικά δυναμική πραγματικότητα. Και αντιλαμβανόμαστε πλέον το γεγονός ότι, τίποτε δεν είναι πραγματικό και ότι δεν ζούμε μέσα σ’ ένα υλικό σύμπαν, αλλά σε ένα σύμπαν δυναμικής ενέργειας!
Η θεωρία της Πολυπλοκότητας, που ακόμη διαμορφώνεται, μας δείχνει ότι ένα φυσικό σύστημα είναι ένα όλον το οποίο δεν εξηγείται από τα μέρη του και επίσης, ότι το σύμπαν και ο κόσμος δημιουργούνται συνεχώς, όχι με τυχαίο τρόπο, αλλά με μια μαθηματική και μη αναγωγική νομοτέλεια. Τα δε σωματίδια είναι νέφη πιθανότητας που διαρκώς δημιουργούνται από το κβαντικό κενό, όπως αυτό περιγράφεται με την εξίσωση του Έρβιν Σρέντινγκερ και την Κβαντική Θεωρία Πεδίου. Και η ύλη δεν είναι και τόσο υλική όσο επίσης πιστεύαμε. Τα γεγονότα στον κόσμο της ύλης δεν είναι υλιστικά˙ είναι τελετουργικές πράξεις μέσα στο ναό της ζωής και μόνο ο τρόπος, που σκεπτόμαστε γι’ αυτά, έχει δημιουργήσει τον υλισμό. Τα δε όντα είναι μορφές μέσα σε μορφές, λόγοι μέσα σε λόγους και το σύμπαν γίνεται τελικά ένα ποίημα που διαρκώς “γράφεται”, οι δε λέξεις του είναι οι κοσμικές μορφές από το μικροσκοπικό μέχρι το μακροσκοπικό επίπεδο! Τίποτα δεν είναι τυχαίο και συγχρόνως τίποτα δεν είναι προκαθορισμένο.Το μέλλον δημιουργείται και είναι διαρκώς νέο ενώ εμπλουτίζει τον κόσμο με οντολογική καινοφάνεια, έτσι ώστε το μέλλον να μην ταυτίζεται με το παρελθόν και να μην μπορεί να αντιστραφεί ο χρόνος. Αυτό είναι, επίσης, και το βαθύτερο νόημα της Αρχής της Εντροπίας στην Θερμοδυναμική. Εντέλει, η κάθε χρονική στιγμή είναι κάτι το μοναδικό και ανεπανάληπτο, όπως και κάθε φυσική ύπαρξη, με κορύφωση τον άνθρωπο. Όλα αυτά δείχνουν την ενότητα του κόσμου, μολονότι αυτός αποτελείται από πολλά επιμέρους υλικά σωματίδια. «Εν τω παν», λοιπόν, και «εν τω παντί το Εν»!
Κβαντική συνειδητότητα
Οι ολοφάνερες, λοιπόν, ομοιότητες ανάμεσα στη δομή της ύλης και στη δομή του νου δεν θα πρέπει να μας εκπλήττουν, εφόσον η ανθρώπινη συνείδηση παίζει κρίσιμο ρόλο στη διαδικασία της παρατήρησης. Και στα πλαίσια της ατομικής φυσικής η συνείδηση καθορίζει ως έναν μεγάλο βαθμό τις ιδιότητες των παρατηρούμενων φαινομένων.Κανένα φαινόμενο, είτε συμβαίνει τώρα, είτε συνέβη στις πρώτες στιγμές της δημιουργίας του Σύμπαντος, δεν συνιστά φαινόμενο ώσπου να παρατηρηθεί. Γιατί, τα σωματίδια του μικρόκοσμου δεν υπάρχουν αλλά γίνονται! Δηλαδή, σύμφωνα με την Κβαντική Θεωρία τα πράγματα στο μικροσκοπικό επίπεδο δεν υπάρχουν με αντικειμενικό τρόπο αλλά διαρκώς δημιουργούνται και περνούν από την δυνατότητα στην πραγματικότητα. Αυτό είναι μια από τις πολλές παραδοξότητες της θεωρίας αυτής, όπως επίσης και το φαινόμενο στο οποίο δύο σωματίδια όσο μακριά και αν βρεθούν διατηρούν μια εκπληκτική ενότητα μέσω ατοπικών (δηλαδή μη χωρικών–τοπικών) αλληλεπιδράσεων.
Το δε κρίσιμο χαρακτηριστικό αυτής της θεωρίας δεν είναι μόνο η απαίτηση της παρουσίας του παρατηρητή προκειμένου να εντοπιστούν οι ιδιότητες ενός ατομικού φαινομένου, αλλά κι επίσης προκειμένου να εκδηλωθούν αυτές οι ιδιότητες. Σε υποατομικό επίπεδο υπάρχει μόνο πιθανότητα αλλά όχι προβλεψιμότητα και το αποτέλεσμα αλλάζει αναλόγως τον παρατηρητή και το παρατηρούμενο. Με άλλα λόγια, η συνειδητή μου απόφαση να παρατηρήσω, για παράδειγμα, ένα ηλεκτρόνιο, θα προσδιορίσει ως ένα σημείο και τις ιδιότητες του ηλεκτρονίου αλλά και την δική μου κατάσταση. Αν του υποβάλλω πχ. μια σωματιδιακή ερώτηση, θα μου δώσει μια σωματιδιακή απάντηση. Αν του υποβάλλω μια κυματική ερώτηση, θα μου δώσει και κυματική απάντηση. Κανείς και τίποτα δεν διαθέτει αντικειμενικές ιδιότητες ανεξάρτητες από τον νου μου. Για να περιγράψει κανείς τι συνέβη στο παράδειγμα, θα πρέπει να απορρίψει την παλιά λέξη “παρατηρητής” και να βάλει στη θέση της τη νέα λέξη “συμμέτοχος”. Ο μέχρι πρότινος, λοιπόν, καρτεσιανός διαχωρισμός ανάμεσα στον νου και την ύλη, ανάμεσα σε παρατηρητή και παρατηρούμενο παύει να ισχύει και ο κόσμος μας δεν θα είναι ποτέ πλέον ο ίδιος!
Είναι αδύνατο πια να μιλάμε για τη φύση, αν ταυτόχρονα δεν αναφερόμαστε και στον εαυτό μας.Η κβαντική θεωρία αναγνωρίζει ότι η πράξη της παρατήρησης αλλάζει την κατάσταση του παρατηρούμενου συστήματος. Ωστόσο, δεν καταπιάνεται με ερωτήματα που έχουν να κάνουν με την φύση του παρατηρητή: Ποιοι είμαστε εμείς οι παρατηρητές; Από πού προερχόμαστε; Γιατί είμαστε εδώ; Πώς σχετιζόμαστε με τον Φυσικό Κόσμο; Κάποιοι φυσικοί πάντως ισχυρίζονται πως το γεγονός ότι ατενίζουμε τον έναστρο ουρανό ίσως να είναι τόσο σημαντικό, που η ίδια η προέλευση του κόσμου να εξαρτάται από αυτό. Και εδώ, έρχεται η θεωρία της Ανθρωπικής Αρχής να μας οδηγήσει στην απλή διαπίστωση, ότι δεν θα κατανοήσουμε ποτέ το φυσικό σύμπαν αν δεν συνδέσουμε τις θεωρίες μας με την ύπαρξη συνειδητών όντων και της ίδιας της συνειδητότητας.
Θεωρούμε, συνήθως, ότι το εξελισσόμενο ή αναπτυσσόμενο σύμπαν συμβαίνει αντικειμενικά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη εξέλιξη, μα στο σύμπαν υπάρχουν χωροχρονικές μη-τοπικότητες οι οποίες συνδέουν τα πάντα μεταξύ τους. Με την έννοια αυτή γίνεται περισσότερο κατανοητό γιατί η αιώνια φιλοσοφία επιμένει, ξανά και ξανά, στο ίδιο σημείο: Παρελθόν και μέλλον είναι ψευδαισθήσεις˙. μόνο το Αιώνιο Παρόν υπάρχει και σ’ Αυτό εμπεριέχονται τα πάντα! Οι καθολικές συσχετίσεις των σωματιδίων, που αποδείχτηκαν και στο εργαστήριο, οδηγούν στη Συμπαντική Ενότητα και άρα στη Συμπαντική Ολότητα. Τα είδη όντως εξελίσσονται, παράλληλα, όμως εξελίσσεται και το Οικοσύστημα της Γης ως μονάδα. Πως, λοιπόν, να διαχωρίσουμε τον άνθρωπο από τον Κόσμο του;
Το σαρδόνιο χαμόγελο του εγκεφάλου
Όλες οι παραπάνω ιδέες που παρουσιάζονται στη νέα φυσική και άλλες τόσες, ίσως να φαίνονται στην αρχή παράξενες για το δυτικό νου και ο άνθρωπος αισθάνεται μεγάλη δυσκολία με τις περίεργες αυτές τις απόψεις. Μάλλον ο νους μας δειλιάζει, ακόμη, στην προσδοκία των καμπυλωμένων διαστημάτων ή των περιοχών που βρίσκονται πέρα από το χωροχρόνο, και να σκέπτεται σε παραπάνω από τις τέσσερεις διαστάσεις. Την ίδια ίσως δειλία νιώθει να αντιμετωπίσει τις 26 διαστάσεις της θεωρίας των Υπερχορδών, ή που καλείται επίσης να κατανοήσει έννοιες όπως την “επαλληλία”, που σημαίνει ότι ένα σωματίδιο αν δεν παρατηρηθεί μπορεί να βρίσκεται σε δύο ή περισσότερα μέρη ταυτόχρονα καταστάσεων.Πολλές φορές όμως η φύση των πραγμάτων το απαιτεί! Αυτό ισχύει όταν μελετάμε ατομικά ή υποατομικά φαινόμενα και από ό, τι φαίνεται πλέον και φαινόμενα του εγκεφάλου! Γιατί, και ο εγκέφαλος είναι ένα φυσικό σύστημα κι όλοι οι βασικοί νόμοι της φύσης και των βασικών συστημάτων που την διέπουν είναι συμπαντικής εμβέλειας.
Η κβαντική θεωρία του εγκεφάλου δεν έρχεται σε αντίθεση με τις ανακαλύψεις της νευροβιολογίας. Απλά δίνει στους νευρώνες τη δυνατότητα μίας ταχύτατης επικοινωνίας, ώστε να λειτουργούν ταυτόχρονα διαφορετικά μέρη του εγκεφάλου, Και οι θεωρητικοί φυσικοί έχουν υποστηρίξει ότι η λειτουργία μακρο-μοριακών συστημάτων, όπως οι πρωτεΐνες, σχετίζονται άμεσα με τις κβαντικές διαδικασίες. Σωματίδια, επίσης, που χωρίζονται από αχανείς χωροχρονικές αποστάσεις γνωρίζουν το ένα τι κάνει το άλλο. Όταν δηλαδή ένα ηλεκτρόνιο πηδάει σε μια νέα τροχιά στο εξωτερικό ενός ατόμου, το αντι-ηλεκτρίνιο(ή ποζιτρόνιο) που είναι ¨ζευγάρι¨ μαζί του πρέπει να αντιδράσει, όπου κι αν ζει μέσα στο σύμπαν. Ουσιαστικά, αυτό το μνημονικό δίκτυο απλώνεται σε όλο το σύμπαν, συνδέει τα πάντα και τα επεκτείνει.
Η πιθανότητα λοιπόν ότι κάθε άνθρωπος είναι ένα άπειρο ον γίνεται όλο και πιο πραγματική τώρα. Προικισμένοι με πλήρη προσαρμοστικότητα στο νευρικό μας σύστημα, έχουμε όλοι την επιλογή να υψώσουμε τα όρια ή να τα γκρεμίσουμε. Κάθε άνθρωπος συνεχώς κατασκευάζει μια εντυπωσιακή παράθεση σκέψεων, αναμνήσεων, επιθυμιών και αντικειμένων. Αυτά τα ερεθίσματα, που κυματίζουν μέσα στον ωκεανό της συνείδησης, γίνονται και η πραγματικότητά μας. Αν ξέραμε πώς να ελέγχουμε τη δημιουργία των ερεθισμάτων της διάνοιας θα ήμασταν ικανοί όχι μόνο να δημιουργήσουμε νέους νευρώνες αλλά και οτιδήποτε άλλο! «Ό,τι βλέπουμε, γινόμαστε και ότι σκεφτούμε μπορεί να γίνει»: είναι μια αλήθεια που διαμορφώνει ολόκληρη τη φυσιολογία, περιλαμβανομένου και του εγκεφάλου.
Ο αιώνας που πέρασε μπορεί να έδωσε μια μεγάλη αύξηση του ανθρώπινου πληθυσμού πάνω στον πλανήτη, ταυτόχρονα όμως μας σημάδεψε και με πολλούς θανάτους. Έτσι, η ανθρωπότητα μπήκε στον πειρασμό να κατανοήσει πιο έντονα την θνητή της φύση και αυτό εξανάγκασε τον ανθρώπινο εγκέφαλο να προβάλει την ύπαρξή του στο μέλλον, ούτως ώστε να μπορέσει να συναντήσει τον εαυτό του αύριο.
Ο ανθρώπινος εγκέφαλος εκτός από την ικανότητά του να δημιουργεί μια εικόνα του μέλλοντος, μέσω μιας διεύρυνσης της νοητικής λειτουργίας, είχε ανάγκη να δημιουργήσει μια εικόνα του μέλλοντος που ανοιγόταν μπροστά του, εν είδη υπόσχεσης πως η τελευτή δεν θα τον άγγιζε. Γιατί, μια βασική και βαθιά επέκταση της συνειδητότητας επιτρέπει στον άνθρωπο να αποκτήσει καθαρότερη εικόνα του μέλλοντος και επομένως να καλλιεργήσει την προσωπικότητά του ως προς αυτό. Ως έκφραση, λοιπόν, τόσο της αναπτυσσόμενης συνειδητότητάς του ο άνθρωπος, όσο και της «κρίσης» θανάτου ή άρνησης της τελευτής του, πρόβαλλε το κβάντο ως αντικείμενο «καλλιέργειας» για να μπορέσει να τραφεί η ανθρώπινή του ύπαρξη μέσα από το Συλλογικό ασυνείδητο. Και απ’ ότι βλέπουμε, η ανθρωπότητα αρχίζει σιγά-σιγά να παραδίδει εθελούσια τις ατομικές υλιστικές ικανοποιήσεις του παρόντος, προκειμένου να καλλιεργήσει μια πνευματική πίστη στο αύριο, και επομένως να «εξαγοράσει χρόνο», για να αποφύγει την τελευτή της νέας και ανώτερης αίσθησης του συλλογικού εαυτού.
Και ο Dr. Ervin Laszlo, ο διακεκριμένος επιστήμονας, φιλόσοφος και πρόεδρος της Λέσχης της Βουδαπέστης (η οποία είναι μια ένωση ηθικών και υπεύθυνων ηγετικών προσωπικοτήτων από διάφορα μέρη του κόσμου που πιστεύουν ότι υπάρχει άμεση ανάγκη να αλλάξουμε τον κόσμο, αλλάζοντας πρωτίστως τον εαυτό μας) στο βιβλίο του Η Μεγάλη Κβαντική Αλλαγή, μας λέει: «Ο παγκόσμιος εγκέφαλος είναι το ημι-νευρωνικό δίκτυο επεξεργασίας ενέργειας και πληροφοριών που δημιουργείται από εξίμισι δισεκατομμύρια ανθρώπους πάνω στον πλανήτη, οι οποίοι αλληλεπιδρούν με πολλούς τρόπους ιδιωτικούς και δημόσιους, και σε πολλά επίπεδα, τοπικά και παγκόσμια. Μια κβαντική μεταστροφή στον παγκόσμιο εγκέφαλο είναι ένας ξαφνικός και θεμελιακός μετασχηματισμός στις σχέσεις ενός σημαντικού μέρους των εξίμισι δισεκατομμυρίων ανθρώπων τόσο μεταξύ τους όσο και με τη φύση –μια μακρομεταστροφή στην κοινωνία- και ένας επίσης ξαφνικός και θεμελιακός μετασχηματισμός στις πιο προηγμένες αντιλήψεις για τη φύση της πραγματικότητας –μια μεταστροφή παραδείγματος στην επιστήμη. Οι δυο μεταστροφές μαζί αποτελούν μια πραγματική “επανάσταση της πραγματικότητας” τόσο στην επιστήμη όσο και στην κοινωνία.» Έτσι, μέσα από την «κρίσιμη μάζα» ο εγκέφαλος μας χαμογελάει κλείνοντάς μας πονηρά το μάτι, και το μικροσκοπικό κβάντο γίνεται η ελπιδοφόρα οδός για μια ειρηνική και βιώσιμη ανθρώπινη πορεία μέσα στο σύμπαν!
Ο άνθρωπος από την εποχή που άρχισε να έχει κάποια στοιχειώδη αντίληψη για τον εαυτό του και την θέση του μέσα στο σύμπαν, έψαχνε να βρει την σχέση που διέπει την συμβίωση με τους ομοίους του και με το περιβάλλον του. Η ανάπτυξη της επιστήμης και της τεχνολογίας στις μέρες μας δίνει την δυνατότητα μιας χειροπιαστής απόδειξης πλέον ότι ο άνθρωπος επηρεάζει το περιβάλλον του μα και επηρεάζεται από αυτό. Και η σύγχρονη εποχή αποτελεί ιστορική καμπή στην δομή και την λειτουργία της ανθρώπινης σκέψης και συμπεριφοράς.
Η επιστήμη, με την εξελικτική της πορεία, έφτασε στο σημείο της απόδειξης του αλληλοσυσχετισμού και της αλληλεπίδρασης των πάντων μέσα στο σύμπαν. Αυτό αποτέλεσε ένα μεγάλο βήμα των ερευνητών, γιατί προς αυτή την κατεύθυνση εξηγούνται πολλά φαινόμενα και δίνονται απαντήσεις σε πολλά ερωτήματα, τα οποία μέχρι στιγμής θεωρούνταν θέματα της φιλοσοφίας ή της λεγόμενης «μεταφυσικής». Και αυτό το βήμα είναι πολύ παρήγορο για την πνευματική πορεία της ανθρωπότητας.
Η περίοδος πριν τον Αϊνστάιν χαρακτηρίστηκε από μια μονοδιάστατα «μηχανιστική» αντιμετώπιση κάθε μορφής ύλης. Και η κλασική μηχανική του Νεύτωνα προσέφερε άφθονη υποστήριξη στην ντετερμινιστική άποψη για τον κόσμο, μέσα από την οποία περιγραφόταν μια εικόνα που άφηνε ελάχιστα περιθώρια ελευθερίας ανθρώπινη συνείδηση. Από τις αρχές όμως του περασμένου αιώνα παρατηρήθηκε μια μεγάλη αλλαγή στο χώρο της φυσικής, μια αλλαγή που εξακολουθεί να αναπτύσσεται στις σύγχρονες θεωρίες περί ύλης και ενέργειας. Και στη νέα χιλιετία, οι άνθρωποι απελευθερωμένοι από τις παλιές προκαταλήψεις αυτού του μοντέλου που ευτέλιζε συναισθήματα, διαίσθηση και φαντασία, αναζητούν, πλέον, άλλα επίπεδα γνώσης.
Η Θεωρία της Σχετικότητας του Αϊνστάιν αλλάζει όλη την εικόνα του κόσμου. Ενώνει τον χώρο με τον χρόνο σε κάτι ενιαίο, τον 4-διάστατο χωροχρόνο και κατόπιν εισάγει το Ενοποιημένο πεδίο που ενοποιεί τον χώρο, τον χρόνο, την ύλη και την ενέργεια. Η ύλη επίσης, είτε σαν σωματίδια είτε σαν πεδία(ενέργεια), γίνεται ιδιότητα του καμπύλου χωροχρόνου και έτσι, ο κόσμος αποκτά μια ενότητα. Ο δε χωροχρόνος και η ύλη-ενέργεια, έγινε γνωστό πως, άρχισαν να υπάρχουν με το big-bang-την μεγάλη έκρηξη, πριν από 15 περίπου δισεκατομμύρια χρόνια, και από τότε ο χώρος διαρκώς διαστέλλεται.
Κάνοντας ένα παραλληλισμό, θα μπορούσαμε να πούμε το ίδιο και για τη γνώση μας, της οποίας τα όρια -τα τελευταία χρόνια- άρχισαν ¨διαστέλλονται¨ και αυτά, για να μπορέσουμε να κατανοήσουμε καλύτερα την εικόνα του κόσμου στον οποίο υπάρχουμε. Ζούμε σε ένα διαρκώς συντελούμενο θαύμα, που η Φυσική απλώς περιγράφει αλλά αδυνατεί να εξηγήσει πλήρως. Η επιστημονική γνώση γίνεται πλέον ένα είδος θαυμαστής προφητείας. Μα το βάθος του ωκεανού παραμένει ακόμη απρόσιτο, γιατί η φύση έχει “μεγάλο βάθος” κι είναι αρκετά πολύπλοκη μέσα στην απλότητά της!
Το κάλεσμα της αφύπνισης
Παρ’ όλο που το θαύμα της ζωής συντελείται συνεχώς μπροστά μας, αρκετοί άνθρωποι δρουν ακόμη σα μηχανές, χωρίς να καταλαβαίνουν τι κάνουν. Και στις μηχανές δεν υπάρχει χώρος για συνειδητή εμπειρία. Άνθρωπος δε χωρίς αφυπνισμένο πνεύμα γίνεται ένα ον επικίνδυνο για τον εαυτό του αλλά και για τους άλλους. Και αυτό το βλέπουμε σήμερα, μιας και πάνω στη γη τα δύο τρίτα περίπου του κόσμου ζουν σε συνθήκες υπανθρώπινες, πείνας, δίψας, πολέμου, φτώχειας, χωρίς αυτό να απασχολεί τους υπόλοιπους.
Ακόμη και στις προοδευμένες χώρες πολλά εκατομμύρια ανθρώπων ζουν μέσα σε χαρτοκούτια ή κάτω από γέφυρες ή μέσα στον υπόγειο σιδηρόδρομο. Αυτό είναι ένα σημάδι για το πόσο λίγο έχουμε προοδεύσει ως ανθρώπινη κοινωνία και ως αφυπνισμένα όντα. Εάν όμως αρχίσουμε να καταλαβαίνουμε ότι πράγματι υπάρχει κάποιο κενό στη σχέση μας με τον κόσμο, τότε έχουμε κάνει βήματα στο να αποκτήσουμε μια γνώση που δεν διατυπώνεται με λόγια. Έχουμε αλλάξει σ’ ένα βαθύτερο επίπεδο!
«Αυτός ο άλλος τρόπος σκέψης που θα μας βοηθήσει να αλλάξουμε και καταδεικνύεται μέσα από την κβαντομηχανική, λέει πως ο κόσμος δεν είναι μια καλοκουρδισμένη μηχανή, αλλά ένας ζωντανός οργανισμός που εκτείνεται μέσα στο χώρο και τον χρόνο. «Έτσι, από μια πολύ βασική άποψη που έχει να κάνει με κανόνες και ηθική, ό,τι σκέφτομαι, επηρεάζει τον κόσμο.Και αυτό αποτελεί πραγματικά το κλειδί του, γιατί η αλλαγή της κοσμοθεώρησης είναι σημαντική», γράφει ο Dean Radin (Ph.D), επιστήμονας στο Ίδρυμα Νοητικών Επιστημών στο βιβλίο Τι στο μπιιιπ ξέρουμε. Στο ίδιο βιβλίο ο θεολόγος Miceal Ledwith προσθέτει πως: «Το θέμα είναι ότι βρισκόμαστε εδώ για να κάνουμε κάτι με τους εαυτούς μας. Είμαστε εδώ για να εξερευνήσουμε τα πλήρη όρια της δημιουργίας˙ είμαστε εδώ για να καταστήσουμε το άγνωστο γνωστό»!
Από την ύπαρξη, λοιπόν, ενός Κρίσιμου Πλήθους ανθρώπων που βιώνουν τη ζωή τους ως ένα περιπετειώδες ταξίδι -στο οποίο οδηγούμαστε όλοι μας προς τα εμπρός μέσα από νέες και μυστηριώδεις ανακαλύψεις- ξεκίνησε ένα είδος αφύπνισης. Αυτή η αφύπνιση αντιπροσωπεύει τη δημιουργία μιας νέας πληρέστερης κοσμοθεωρίας, η οποία αντικαθιστά την μέχρι πρότινος ενασχόλησή μας με την εξασφάλιση ανέσεων. Έτσι, οι νέες αντιλήψεις της φυσικής άρχισαν να προκαλούν μια εκ θεμελίων μεταβολή στην άποψή μας για τον κόσμο, μιας και η μηχανιστική ερμηνεία του κόσμου εγκαταλείφθηκε, για να υιοθετηθεί η ολιστική και οικολογική άποψη. Άποψη, που έχει διατυπωθεί ήδη από τους μυστικιστές όλων των εποχών και όλων των παραδόσεων! Και όπως γράφει γνωστός φυσικός ο Τζ. Ρ. Οπενχάιμερ στην Επιστήμη και Κοινή Κατανόηση «οι γενικές ιδέες για την ανθρώπινη κατανόηση, που απεικονίζονται στις ανακαλύψεις της ατομικής φυσικής, δεν είναι από φύση τους άγνωστες, ανήκουστες ή νέες. Ακόμη και στο δικό μας πολιτισμό έχουν μια ιστορία, ενώ στη βουδιστική και ινδουιστική σκέψη κατέχουν αξιοσημείωτη και κεντρική θέση. Σε τέτοιες ιδέες θα βρούμε εξηγήσεις, ενθάρρυνση και διύλιση της παλιάς σοφίας».
Η μεταβολή αυτή προς έναν άλλο τρόπο σκέψης δεν έγινε καθόλου εύκολα στην επιστημονική κοινότητα, εξαιτίας του ότι αρκετοί επιστήμονες δεν αποδέχονταν αυτή την νέα άποψη του φυσικού κόσμου. Η διερεύνηση, όμως, του ατομικού και υποατομικού κόσμου τους έφερε σε επαφή με μια παράξενη και απρόσμενη πραγματικότητα, κάτω από την πίεση της οποίας υποχρεώθηκαν επίπονα να συνειδητοποιήσουν, ότι οι βασικές αρχές τους και ο τρόπος της σκέψης τους, δεν διέθεταν την ικανότητα να περιγράψουν τον κόσμο μέσα στον οποίο ζούμε, και για αρκετά χρόνια υπήρξε μεγάλη κρίση στους πανεπιστημιακούς κύκλους. Μάλλον, είχε έρθει ο καιρός να αμφισβητήσουν το παλιό μοντέλο μέσα από το οποίο εξηγούσαν την ύπαρξη της ζωής.
Οι καρποί της αμφισβήτησης
Από τελευταίες δεκαετίες, όμως, του περασμένου αιώνα οι προσπάθειες των ερευνητών -απ’ όλες πανεπιστημιακές κατευθύνσεις- ανταμείφθηκαν με μια βαθύτερη γνώση της φύσης της ύλης, της σχέσης της με τον ανθρώπινο νου και το σύμπαν. Και η αναθεώρηση έδωσε τους καρπούς της! Σήμερα, όλα δείχνουν ότι το μέλλον ανήκει σε μια νέα εικόνα του τρόπου που εκφράζεται η ζωή. Και όπως λέει ο μυθολόγος οραματιστής Τζόζεφ Κάμπελ: «Το να αφήνεις τον οριοθετημένο κόσμο μέσα στον οποίο μεγάλωσες…να προχωρείς πέρα από όσα γνωρίζουν οι άνθρωποι…σε τομείς υπέρβασης… μετά να βρίσκεις αυτό που λείπει και επιστρέφεις με αυτό το δώρο, αυτό είναι το πνεύμα της μεγάλης ανθρώπινης περιπέτειας που λέγεται Ζωή.»!
Η «επιστροφή με το δώρο», ως μια άλλη έκφραση της εξέλιξης της ζωής, μας δίνεται από τον κόσμο της σύγχρονης φυσικής, όχι μόνο για χρήση στα μεταπτυχιακά και στις έδρες των πανεπιστημίων, αλλά και για την αλλαγή της ανθρώπινης συμπεριφοράς μέσα στην καθημερινότητα. Γιατί, δεν αρκεί μόνο ο εντοπισμός του νοήματος επάνω στο “τι είναι σύγχρονη φυσική και τι κάνουν τα κβάντα” στα πειράματα και τις αίθουσες διδασκαλίας. Επιβάλλεται η μετουσίωση του νοήματος αυτού στην καθημερινή πραγματικότητα. Καλούμαστε όλοι μας να αναπτύξουμε τα δώρα της πνευματικότητάς μας και να μάθουμε πως γινόμαστε αποτελεσματικοί δημιουργοί.«Αν δε αλλάξουμε κατεύθυνση, θα καταλήξουμε ακριβώς εκεί όπου κατευθυνόμαστε» λέει μια κινέζικη παροιμία, και δίνει το πρόσταγμα για σύμπλευση με τα σημάδια των καιρών.
Η ευρύτερη συνειδητοποίηση της ζωής και η με κάθε μέσο ενίσχυση της νέας διανοητικής στροφής συνθέτουν σήμερα το καθήκον κάθε σκεπτόμενου ανθρώπου, γιατί, το σύνολο της κοινωνίας μας υφίσταται κι αυτό μια ανάλογη κρίση με αυτή των επιστημόνων. Μπορούμε να παρατηρήσουμε καθημερινά τις εκδηλώσεις αυτής της κρίσης στα δελτία ειδήσεων της τηλεόρασης και στις εφημερίδες: Μεγάλη οικονομική κρίση, ανεργία, φτώχεια, ενεργειακή κρίση, έλλειψη κοινωνικής πρόνοιας, μόλυνση και άλλες περιβαλλοντολογικές καταστροφές, επικίνδυνη ανάπτυξη της βίας και της εγκληματικότητας και μέγα πλήθος ασθενειών.
Οι άνθρωποι της Δύσης άρχισαν να έρχονται, πλέον, σε επαφή με τις πραγματικές τους ανάγκες και την επιβίωσή τους, καθώς έρχονται πρόσωπο με πρόσωπο με το θηρίο του υπερκαταναλωτισμού και ωθούνται να βρουν νέους τρόπους για να δώσουν λύσεις στα προβλήματά τους, ώστε να αντιμετωπίσουν την παγκόσμια κατάρρευση παλιών αξιών. Βιώνουν τη ρευστότητα των γεγονότων γύρω τους παρ’ όλο που ορισμένα από αυτά είναι πλασματικά (όπως πχ. η τωρινή οικονομική κρίση), δεν αντέχουν όλο αυτό το βάρος, διαλύονται και αρρωσταίνουν. Ο πανικός και η ανασφάλεια ωθούν όλο και περισσότερους ανθρώπους να ορισθούνε σε νέες θέσεις και να αφυπνίσουν δυνάμεις που ήταν ναρκωμένες.
Αυτά τα φαινόμενα αντιπροσωπεύουν τα πολλαπλά πρόσωπα μιας μεγάλης κρίσης που φαίνεται πως είναι τελικά μια κρίση αντιλήψεων. Όπως κι η κρίση στον χώρο της φυσικής τον περασμένο αιώνα, έτσι και τώρα προσπαθούμε ακόμη να εφαρμόσουμε τις αρχές μιας ξεπερασμένης άποψης του κόσμου σε μια πραγματικότητα που είναι αδύνατον πλέον να γίνει κατανοητή στα πλαίσια αυτών των αρχών. Ίσως έφτασε ο καιρός πια, όπου και η επιστήμη καλείται να κάνει το άλμα της πλέον για τον άνθρωπο ολοκληρωτικά, και όχι για την επιστήμη την ίδια ή την κυριαρχία του πλανήτη!
Αλλαγή πλεύσης σημαίνει ¨νέος σκοπός¨
«Υπάρχει, ακόμη, μια ολοκληρωτική ασυνέπεια ανάμεσα στην άποψη του κόσμου της σύγχρονης φυσικής και στην εικόνα που προσφέρει η σύγχρονη κοινωνία. Οι δομές της σημερινής κοινωνίας είναι πλέον ξεπερασμένες και δεν αντανακλούν την αρμονική αλληλουχία που παρατηρούμε στη φύση. Πρέπει λοιπόν να αγωνιστούμε για την αποκατάσταση της δυναμικής αλληλουχίας και για να το πετύχουμε αυτό, χρειαζόμαστε μιαν εντελώς διαφορετική κοινωνική και οικονομική δομή και πρωτίστως, μια διαφορετική αντίληψη του εαυτού μας και του κόσμου γύρω μας» γράφει ο θεωρητικός φυσικός Fritjof Capra στην Κρίσιμη Καμπή και συνεχίζει λέγοντας «Αλλά, για να φτάσουμε εκεί είμαστε υποχρεωμένοι να περάσουμε από μια πολιτιστική επανάσταση, με το βαθύτερο νόημα της έννοιας. Η έκβαση αυτής της πολιτιστικής επανάστασης θα κρίνει και το αν θα καταφέρουμε να επιβιώσουμε σαν πολιτισμός.»
Μέχρι πρότινος είχαμε βολευτεί σ’ ένα χωριστικό μοντέλο του κόσμου, που φτιάξαμε για να εξυπηρετεί την ανθρώπινη ματαιοδοξία μας. Σήμερα, καλούμαστε να κατανοήσουμε ότι ζούμε σε έναν σφαιρικά διασυνδεδεμένο κόσμο, όπου όλα τα βιολογικά, ψυχολογικά, κοινωνικά και περιβαλλοντολογικά φαινόμενα αλληλοεξαρτώνται. Εμείς είμαστε εδώ για να κάνουμε κάτι γι’ αυτή την ζωή. Γιατί, σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης είναι να φθάσουμε στον παράδεισο πάνω στη γη, μιας και η αιωνιότητα δεν βρίσκεται στο επέκεινα, αλλά στο τώρα. Αν δεν τη βρούμε εδώ, δεν θα τη βρούμε πουθενά. Γι’ αυτό γινόμαστε καθημερινά, σε όλο και μεγαλύτερο εύρος, αποδέκτες και κομιστές γνώσης.
Με κέντρο την αντίληψη αυτή, έχουν αναπτυχθεί τα τελευταία χρόνια μία σειρά από επιστημονικούς τομείς, που ασχολούνται κυρίως με τον εγκέφαλο, προσεγγίζοντάς τον είτε σαν μοντέλο, είτε σαν πεδίο μελέτης. Οι εξελίξεις στη Πληροφορική, στη Βιολογία, στη Γενετική, στην Ιατρική και στη Ψυχολογία εισάγουν συνεχώς νέα δεδομένα στην ερευνητική προσπάθεια των επιστημόνων παγκοσμίως, αφού ο μοναδικός τρόπος για τη μετατροπή αυτών των δεδομένων σε γνώση γίνεται πλέον διαμέσου της αυξανόμενης χρήσης συστημάτων ηλεκτρονικών υπολογιστών και ειδικότερα των εφαρμογών πληροφορικής στις βιολογικές επιστήμες.
Αν και αυτή η απορρόφηση από την τεχνολογία ήταν ένα σημαντικό βήμα, η αναγνώριση και συνειδητοποίηση των καταστάσεων που συμβαίνουν στη ζωή μας, μας κάνει να ανοιχτούμε στο νέο σκοπό της ανθρώπινης ζωής πάνω σε αυτόν τον πλανήτη και την πραγματική φύση του σύμπαντος μέσα στο οποίο υπάρχουμε και εξελισσόμαστε. Ήδη, η αναδυόμενη μορφή της ανθρωπότητας άρχισε να αποκτά βαθύτερη αυτοκατανόηση και συνείδηση γνωρίζοντας περισσότερα πράγματα για τον εαυτό της και τον κόσμο που την περιβάλλει. Η λογική είναι πλέον πολυεπίπεδη, πιο ολοκληρωμένα ταυτόχρονη, και όχι γραμμική-σειριακή-διαζευκτική. Η δε αίσθηση της ταυτότητας γίνεται πιο περιεκτική-συλλογική και όχι απομωνομένη-ατομική. Βρισκόμαστε εδώ για να γίνουμε δημιουργοί και να διαποτίσουμε τον χώρο με σκέψεις, νέες ιδέες και συναισθήματα. Και η κβαντική θεωρία έχει θέσει πολλά αναπάντητα ερωτήματα στην επιστήμη, η οποία προσπαθεί να ξεπεράσει τον εαυτό της με «κβαντικά άλματα», σε νέα πεδία ¨δύναμης¨ προσιτά στον άνθρωπο.
Το σύμπαν είναι σκέψη
Κάποτε, οι εφημερίδες και επιστημονικά περιοδικά έγραφαν ότι μόνο δώδεκα άνθρωποι σε ολόκληρο τον κόσμο έχουν κατανοήσει τη θεωρία της Σχετικότητας. Ο θεωρητικός κβαντικός φυσικός Ρ. Φέϊνμαν υποστήριξε ότι εκείνοι που έχουν καταλάβει την παραπάνω θεωρία είναι πολύ περισσότεροι. Ωστόσο, ο ίδιος πρόσθεσε ότι «κανείς δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως την κβαντομηχανική επειδή αυτή εκτείνεται πέρα από τα όρια της ανθρώπινης λογικής». Και εδώ αρχίζουν να περιπλέκονται τα πράγματα με τρόπο συναρπαστικό φτάνοντας στην περίφημη διατύπωση του αστρονόμου Τζέημς Τζηνς ο οποίος είπε πως:«Το σύμπαν πλέον αρχίζει να μοιάζει περισσότερο σαν μια τεράστια σκέψη παρά σαν μια μεγάλη μηχανή». Και αυτή η σκέψη δείχνει πως το κβαντικό άλμα μπορεί να συμβεί κάθε στιγμή και όχι μόνο στον κόσμο των ηλεκτρονίων, αλλά και στον ενεργειακό κβαντικό κόσμο της ανθρώπινου μυαλού!
Γνωρίζουμε πλέον, ότι ο κόσμος μας δεν είναι μόνο μια επαναλαμβανόμενη ρουτίνα, γιατί με την παρατήρησή μας αλλάζουμε τον εαυτό μας μα και κάθε τι γύρω μας. Μάθαμε πως η καθημερινότητά μας δεν είναι πια ευτελής, μα είναι μια δυνητικά δυναμική πραγματικότητα. Και αντιλαμβανόμαστε πλέον το γεγονός ότι, τίποτε δεν είναι πραγματικό και ότι δεν ζούμε μέσα σ’ ένα υλικό σύμπαν, αλλά σε ένα σύμπαν δυναμικής ενέργειας!
Η θεωρία της Πολυπλοκότητας, που ακόμη διαμορφώνεται, μας δείχνει ότι ένα φυσικό σύστημα είναι ένα όλον το οποίο δεν εξηγείται από τα μέρη του και επίσης, ότι το σύμπαν και ο κόσμος δημιουργούνται συνεχώς, όχι με τυχαίο τρόπο, αλλά με μια μαθηματική και μη αναγωγική νομοτέλεια. Τα δε σωματίδια είναι νέφη πιθανότητας που διαρκώς δημιουργούνται από το κβαντικό κενό, όπως αυτό περιγράφεται με την εξίσωση του Έρβιν Σρέντινγκερ και την Κβαντική Θεωρία Πεδίου. Και η ύλη δεν είναι και τόσο υλική όσο επίσης πιστεύαμε. Τα γεγονότα στον κόσμο της ύλης δεν είναι υλιστικά˙ είναι τελετουργικές πράξεις μέσα στο ναό της ζωής και μόνο ο τρόπος, που σκεπτόμαστε γι’ αυτά, έχει δημιουργήσει τον υλισμό. Τα δε όντα είναι μορφές μέσα σε μορφές, λόγοι μέσα σε λόγους και το σύμπαν γίνεται τελικά ένα ποίημα που διαρκώς “γράφεται”, οι δε λέξεις του είναι οι κοσμικές μορφές από το μικροσκοπικό μέχρι το μακροσκοπικό επίπεδο! Τίποτα δεν είναι τυχαίο και συγχρόνως τίποτα δεν είναι προκαθορισμένο.Το μέλλον δημιουργείται και είναι διαρκώς νέο ενώ εμπλουτίζει τον κόσμο με οντολογική καινοφάνεια, έτσι ώστε το μέλλον να μην ταυτίζεται με το παρελθόν και να μην μπορεί να αντιστραφεί ο χρόνος. Αυτό είναι, επίσης, και το βαθύτερο νόημα της Αρχής της Εντροπίας στην Θερμοδυναμική. Εντέλει, η κάθε χρονική στιγμή είναι κάτι το μοναδικό και ανεπανάληπτο, όπως και κάθε φυσική ύπαρξη, με κορύφωση τον άνθρωπο. Όλα αυτά δείχνουν την ενότητα του κόσμου, μολονότι αυτός αποτελείται από πολλά επιμέρους υλικά σωματίδια. «Εν τω παν», λοιπόν, και «εν τω παντί το Εν»!
Κβαντική συνειδητότητα
Οι ολοφάνερες, λοιπόν, ομοιότητες ανάμεσα στη δομή της ύλης και στη δομή του νου δεν θα πρέπει να μας εκπλήττουν, εφόσον η ανθρώπινη συνείδηση παίζει κρίσιμο ρόλο στη διαδικασία της παρατήρησης. Και στα πλαίσια της ατομικής φυσικής η συνείδηση καθορίζει ως έναν μεγάλο βαθμό τις ιδιότητες των παρατηρούμενων φαινομένων.Κανένα φαινόμενο, είτε συμβαίνει τώρα, είτε συνέβη στις πρώτες στιγμές της δημιουργίας του Σύμπαντος, δεν συνιστά φαινόμενο ώσπου να παρατηρηθεί. Γιατί, τα σωματίδια του μικρόκοσμου δεν υπάρχουν αλλά γίνονται! Δηλαδή, σύμφωνα με την Κβαντική Θεωρία τα πράγματα στο μικροσκοπικό επίπεδο δεν υπάρχουν με αντικειμενικό τρόπο αλλά διαρκώς δημιουργούνται και περνούν από την δυνατότητα στην πραγματικότητα. Αυτό είναι μια από τις πολλές παραδοξότητες της θεωρίας αυτής, όπως επίσης και το φαινόμενο στο οποίο δύο σωματίδια όσο μακριά και αν βρεθούν διατηρούν μια εκπληκτική ενότητα μέσω ατοπικών (δηλαδή μη χωρικών–τοπικών) αλληλεπιδράσεων.
Το δε κρίσιμο χαρακτηριστικό αυτής της θεωρίας δεν είναι μόνο η απαίτηση της παρουσίας του παρατηρητή προκειμένου να εντοπιστούν οι ιδιότητες ενός ατομικού φαινομένου, αλλά κι επίσης προκειμένου να εκδηλωθούν αυτές οι ιδιότητες. Σε υποατομικό επίπεδο υπάρχει μόνο πιθανότητα αλλά όχι προβλεψιμότητα και το αποτέλεσμα αλλάζει αναλόγως τον παρατηρητή και το παρατηρούμενο. Με άλλα λόγια, η συνειδητή μου απόφαση να παρατηρήσω, για παράδειγμα, ένα ηλεκτρόνιο, θα προσδιορίσει ως ένα σημείο και τις ιδιότητες του ηλεκτρονίου αλλά και την δική μου κατάσταση. Αν του υποβάλλω πχ. μια σωματιδιακή ερώτηση, θα μου δώσει μια σωματιδιακή απάντηση. Αν του υποβάλλω μια κυματική ερώτηση, θα μου δώσει και κυματική απάντηση. Κανείς και τίποτα δεν διαθέτει αντικειμενικές ιδιότητες ανεξάρτητες από τον νου μου. Για να περιγράψει κανείς τι συνέβη στο παράδειγμα, θα πρέπει να απορρίψει την παλιά λέξη “παρατηρητής” και να βάλει στη θέση της τη νέα λέξη “συμμέτοχος”. Ο μέχρι πρότινος, λοιπόν, καρτεσιανός διαχωρισμός ανάμεσα στον νου και την ύλη, ανάμεσα σε παρατηρητή και παρατηρούμενο παύει να ισχύει και ο κόσμος μας δεν θα είναι ποτέ πλέον ο ίδιος!
Είναι αδύνατο πια να μιλάμε για τη φύση, αν ταυτόχρονα δεν αναφερόμαστε και στον εαυτό μας.Η κβαντική θεωρία αναγνωρίζει ότι η πράξη της παρατήρησης αλλάζει την κατάσταση του παρατηρούμενου συστήματος. Ωστόσο, δεν καταπιάνεται με ερωτήματα που έχουν να κάνουν με την φύση του παρατηρητή: Ποιοι είμαστε εμείς οι παρατηρητές; Από πού προερχόμαστε; Γιατί είμαστε εδώ; Πώς σχετιζόμαστε με τον Φυσικό Κόσμο; Κάποιοι φυσικοί πάντως ισχυρίζονται πως το γεγονός ότι ατενίζουμε τον έναστρο ουρανό ίσως να είναι τόσο σημαντικό, που η ίδια η προέλευση του κόσμου να εξαρτάται από αυτό. Και εδώ, έρχεται η θεωρία της Ανθρωπικής Αρχής να μας οδηγήσει στην απλή διαπίστωση, ότι δεν θα κατανοήσουμε ποτέ το φυσικό σύμπαν αν δεν συνδέσουμε τις θεωρίες μας με την ύπαρξη συνειδητών όντων και της ίδιας της συνειδητότητας.
Θεωρούμε, συνήθως, ότι το εξελισσόμενο ή αναπτυσσόμενο σύμπαν συμβαίνει αντικειμενικά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη εξέλιξη, μα στο σύμπαν υπάρχουν χωροχρονικές μη-τοπικότητες οι οποίες συνδέουν τα πάντα μεταξύ τους. Με την έννοια αυτή γίνεται περισσότερο κατανοητό γιατί η αιώνια φιλοσοφία επιμένει, ξανά και ξανά, στο ίδιο σημείο: Παρελθόν και μέλλον είναι ψευδαισθήσεις˙. μόνο το Αιώνιο Παρόν υπάρχει και σ’ Αυτό εμπεριέχονται τα πάντα! Οι καθολικές συσχετίσεις των σωματιδίων, που αποδείχτηκαν και στο εργαστήριο, οδηγούν στη Συμπαντική Ενότητα και άρα στη Συμπαντική Ολότητα. Τα είδη όντως εξελίσσονται, παράλληλα, όμως εξελίσσεται και το Οικοσύστημα της Γης ως μονάδα. Πως, λοιπόν, να διαχωρίσουμε τον άνθρωπο από τον Κόσμο του;
Το σαρδόνιο χαμόγελο του εγκεφάλου
Όλες οι παραπάνω ιδέες που παρουσιάζονται στη νέα φυσική και άλλες τόσες, ίσως να φαίνονται στην αρχή παράξενες για το δυτικό νου και ο άνθρωπος αισθάνεται μεγάλη δυσκολία με τις περίεργες αυτές τις απόψεις. Μάλλον ο νους μας δειλιάζει, ακόμη, στην προσδοκία των καμπυλωμένων διαστημάτων ή των περιοχών που βρίσκονται πέρα από το χωροχρόνο, και να σκέπτεται σε παραπάνω από τις τέσσερεις διαστάσεις. Την ίδια ίσως δειλία νιώθει να αντιμετωπίσει τις 26 διαστάσεις της θεωρίας των Υπερχορδών, ή που καλείται επίσης να κατανοήσει έννοιες όπως την “επαλληλία”, που σημαίνει ότι ένα σωματίδιο αν δεν παρατηρηθεί μπορεί να βρίσκεται σε δύο ή περισσότερα μέρη ταυτόχρονα καταστάσεων.Πολλές φορές όμως η φύση των πραγμάτων το απαιτεί! Αυτό ισχύει όταν μελετάμε ατομικά ή υποατομικά φαινόμενα και από ό, τι φαίνεται πλέον και φαινόμενα του εγκεφάλου! Γιατί, και ο εγκέφαλος είναι ένα φυσικό σύστημα κι όλοι οι βασικοί νόμοι της φύσης και των βασικών συστημάτων που την διέπουν είναι συμπαντικής εμβέλειας.
Η κβαντική θεωρία του εγκεφάλου δεν έρχεται σε αντίθεση με τις ανακαλύψεις της νευροβιολογίας. Απλά δίνει στους νευρώνες τη δυνατότητα μίας ταχύτατης επικοινωνίας, ώστε να λειτουργούν ταυτόχρονα διαφορετικά μέρη του εγκεφάλου, Και οι θεωρητικοί φυσικοί έχουν υποστηρίξει ότι η λειτουργία μακρο-μοριακών συστημάτων, όπως οι πρωτεΐνες, σχετίζονται άμεσα με τις κβαντικές διαδικασίες. Σωματίδια, επίσης, που χωρίζονται από αχανείς χωροχρονικές αποστάσεις γνωρίζουν το ένα τι κάνει το άλλο. Όταν δηλαδή ένα ηλεκτρόνιο πηδάει σε μια νέα τροχιά στο εξωτερικό ενός ατόμου, το αντι-ηλεκτρίνιο(ή ποζιτρόνιο) που είναι ¨ζευγάρι¨ μαζί του πρέπει να αντιδράσει, όπου κι αν ζει μέσα στο σύμπαν. Ουσιαστικά, αυτό το μνημονικό δίκτυο απλώνεται σε όλο το σύμπαν, συνδέει τα πάντα και τα επεκτείνει.
Η πιθανότητα λοιπόν ότι κάθε άνθρωπος είναι ένα άπειρο ον γίνεται όλο και πιο πραγματική τώρα. Προικισμένοι με πλήρη προσαρμοστικότητα στο νευρικό μας σύστημα, έχουμε όλοι την επιλογή να υψώσουμε τα όρια ή να τα γκρεμίσουμε. Κάθε άνθρωπος συνεχώς κατασκευάζει μια εντυπωσιακή παράθεση σκέψεων, αναμνήσεων, επιθυμιών και αντικειμένων. Αυτά τα ερεθίσματα, που κυματίζουν μέσα στον ωκεανό της συνείδησης, γίνονται και η πραγματικότητά μας. Αν ξέραμε πώς να ελέγχουμε τη δημιουργία των ερεθισμάτων της διάνοιας θα ήμασταν ικανοί όχι μόνο να δημιουργήσουμε νέους νευρώνες αλλά και οτιδήποτε άλλο! «Ό,τι βλέπουμε, γινόμαστε και ότι σκεφτούμε μπορεί να γίνει»: είναι μια αλήθεια που διαμορφώνει ολόκληρη τη φυσιολογία, περιλαμβανομένου και του εγκεφάλου.
Ο αιώνας που πέρασε μπορεί να έδωσε μια μεγάλη αύξηση του ανθρώπινου πληθυσμού πάνω στον πλανήτη, ταυτόχρονα όμως μας σημάδεψε και με πολλούς θανάτους. Έτσι, η ανθρωπότητα μπήκε στον πειρασμό να κατανοήσει πιο έντονα την θνητή της φύση και αυτό εξανάγκασε τον ανθρώπινο εγκέφαλο να προβάλει την ύπαρξή του στο μέλλον, ούτως ώστε να μπορέσει να συναντήσει τον εαυτό του αύριο.
Ο ανθρώπινος εγκέφαλος εκτός από την ικανότητά του να δημιουργεί μια εικόνα του μέλλοντος, μέσω μιας διεύρυνσης της νοητικής λειτουργίας, είχε ανάγκη να δημιουργήσει μια εικόνα του μέλλοντος που ανοιγόταν μπροστά του, εν είδη υπόσχεσης πως η τελευτή δεν θα τον άγγιζε. Γιατί, μια βασική και βαθιά επέκταση της συνειδητότητας επιτρέπει στον άνθρωπο να αποκτήσει καθαρότερη εικόνα του μέλλοντος και επομένως να καλλιεργήσει την προσωπικότητά του ως προς αυτό. Ως έκφραση, λοιπόν, τόσο της αναπτυσσόμενης συνειδητότητάς του ο άνθρωπος, όσο και της «κρίσης» θανάτου ή άρνησης της τελευτής του, πρόβαλλε το κβάντο ως αντικείμενο «καλλιέργειας» για να μπορέσει να τραφεί η ανθρώπινή του ύπαρξη μέσα από το Συλλογικό ασυνείδητο. Και απ’ ότι βλέπουμε, η ανθρωπότητα αρχίζει σιγά-σιγά να παραδίδει εθελούσια τις ατομικές υλιστικές ικανοποιήσεις του παρόντος, προκειμένου να καλλιεργήσει μια πνευματική πίστη στο αύριο, και επομένως να «εξαγοράσει χρόνο», για να αποφύγει την τελευτή της νέας και ανώτερης αίσθησης του συλλογικού εαυτού.
Και ο Dr. Ervin Laszlo, ο διακεκριμένος επιστήμονας, φιλόσοφος και πρόεδρος της Λέσχης της Βουδαπέστης (η οποία είναι μια ένωση ηθικών και υπεύθυνων ηγετικών προσωπικοτήτων από διάφορα μέρη του κόσμου που πιστεύουν ότι υπάρχει άμεση ανάγκη να αλλάξουμε τον κόσμο, αλλάζοντας πρωτίστως τον εαυτό μας) στο βιβλίο του Η Μεγάλη Κβαντική Αλλαγή, μας λέει: «Ο παγκόσμιος εγκέφαλος είναι το ημι-νευρωνικό δίκτυο επεξεργασίας ενέργειας και πληροφοριών που δημιουργείται από εξίμισι δισεκατομμύρια ανθρώπους πάνω στον πλανήτη, οι οποίοι αλληλεπιδρούν με πολλούς τρόπους ιδιωτικούς και δημόσιους, και σε πολλά επίπεδα, τοπικά και παγκόσμια. Μια κβαντική μεταστροφή στον παγκόσμιο εγκέφαλο είναι ένας ξαφνικός και θεμελιακός μετασχηματισμός στις σχέσεις ενός σημαντικού μέρους των εξίμισι δισεκατομμυρίων ανθρώπων τόσο μεταξύ τους όσο και με τη φύση –μια μακρομεταστροφή στην κοινωνία- και ένας επίσης ξαφνικός και θεμελιακός μετασχηματισμός στις πιο προηγμένες αντιλήψεις για τη φύση της πραγματικότητας –μια μεταστροφή παραδείγματος στην επιστήμη. Οι δυο μεταστροφές μαζί αποτελούν μια πραγματική “επανάσταση της πραγματικότητας” τόσο στην επιστήμη όσο και στην κοινωνία.» Έτσι, μέσα από την «κρίσιμη μάζα» ο εγκέφαλος μας χαμογελάει κλείνοντάς μας πονηρά το μάτι, και το μικροσκοπικό κβάντο γίνεται η ελπιδοφόρα οδός για μια ειρηνική και βιώσιμη ανθρώπινη πορεία μέσα στο σύμπαν!
Ιδέ ο Άνθρωπος
Ο «πραγματικός κόσμος» και ο «φαινομενικός κόσμος».
Δηλαδή: ο ψευδόκοσμος και η πραγματικότητα.
Το ψεύδος τού ιδανικού ήταν μέχρι σήμερα κατάρα γιά την πραγματικότητα. Το ίδιο το ανθρώπινο γένος κατέστη κίβδηλο και ψευδές μέχρι το βάθος των κατώτατων ενστίκτων του, μέχρι το σημείο να προσκυνά τις αξίες που είναι αντίθετες προς εκείνες, οι οποίες παλιότερα τού εξασφάλιζαν μιά άνθιση, ένα μέλλον, ένα υπερυψωμένο δικαίωμα στο μέλλον. Το τελευταίο πράγμα, που θα υποσχόμουν, θα ήταν να «διορθώσω» το ανθρώπινο γένος. Δεν πρόκειται να υψώσω νέα είδωλα, ενώ τα παλιά ας διδαχτούν τι σημαίνει να στηρίζεσαι σε πήλινα πόδια. Τα είδωλα – αυτή είναι η λέξη μου γιά τα «ιδανικά» – πρέπει να γκρεμίζονται. Αυτή είναι η τέχνη μου. Παραχάραξαν στον μέγιστο βαθμό την αξία, την έννοια και την αληθοφάνεια τής πραγματικότητας, εμφανίζοντας έναν ψεύτικο ιδεώδη κόσμο.
Η φιλοσοφία – έτσι όπως εγώ την βίωσα και την αισθάνθηκα – είναι η εκούσια ζωή στους πόλους και στα βουνά, η διερεύνηση τού κάθε ξένου και άξιου απορίας πράγματος τής ζωής, τού κάθε πράγματος που μέχρι σήμερα ήταν δέσμιο τής ηθικής. Η εμπειρία τής μακρόχρονης περιπλάνησης στον χώρο τού απαγορευμένου μού δίδαξε τις αιτίες, με βάση τις οποίες ηθικολογούσαν κ’ εξιδανίκευαν ως τώρα, και τούτες οι αιτίες ήταν πολύ πιο διαφορετικές από εκείνες που κάποιος θα ήθελε. Μ’ αυτόν τον τρόπο ήρθε γιά μένα στο φως η απόκρυφη ιστορία των φιλοσόφων και η ψυχολογία των μεγάλων ονομάτων τους.
Πόση αλήθεια μπορεί να σηκώσει, πόση αλήθεια μπορεί να τολμήσει ένα πνεύμα; Γιά μένα τούτο υπήρξε πάντοτε το καθαυτό μέτρο τής αξίας. Το λάθος, δηλαδή η πίστη στα ιδανικά, δεν είναι τυφλότητα. Το λάθος είναι δειλία. Κάθε κατάκτηση, κάθε βήμα προς την γνώση, οφείλεται στο θάρρος, στην σκληρότητα απέναντι στον εαυτό μας, στην καθαρότητα τού εαυτού μας. Δεν πολεμώ τα ιδανικά. Απλά, ενώπιόν τους φορώ τα χειρόκτιά μου. Κλίνουμε προς το απαγορευμένο. Με τούτο το σύνθημα θα επιβληθεί κάποτε η φιλοσοφία μου, αφού μέχρι τώρα κυριολεκτικά απαγορευόταν μόνον η αλήθεια.
Υπό την συνοπτική προϋπόθεση ότι κατεβαίνω στον κόσμο με μια τόσο βαρειά αξίωση, που μέχρι τώρα κανείς δεν του πρόβαλε, κρίνω απαραίτητο να πω, ποιος είμαι. Κατά βάση θα ‘πρεπε κανείς να το ξέρει. Γιατί δεν άφησα τον εαυτό μου “αμάρτυρο”. Η απόσταση όμως ανάμεσα στο μέγεθος της αποστολής μου και στην μικρότητα των συγκαιρινών μου έλαβε τέτοια μορφή, ώστε κανείς να μη μ’ έχει ακούσει και κανείς να μη μ’ έχει ιδεί. Ζω αντλώντας από τις πιστώσεις μου. Είναι ίσως μια απλή προκατάληψη το ότι ζω;
Δεν χρειάζομαι παρά να μιλήσω με κάποιον “μορφωμένο”, που ανεβαίνει στην Άνω Ενγκαντίν, για να με κάμει να πιστέψω ότι δεν ζω. Κάτω από τις συνθήκες αυτές υπάρχει ένα χρέος, απέναντι στο οποίο στην ουσία ξεσηκώνονται και οι συνήθειες, και πολύ περισσότερο η περηφάνεια των ενστίκτων μου, δηλαδή να πω: “ακούστε με, γιατί ‘μαι αυτός κι αυτός. Προπαντός μη με περάστε γι’ άλλονε. Όσοι δε θα με καταλάβουν, θα πηδήξω στην τραχηλιά τους και θα γκρεμιστούν στην άβυσσο. Και μεις, αλάθευτοι μα την απάτη, καταλάβαμε καλά. Δύο πόλεμοι, που οι οιμωγές τους έκαμαν να συγκλονισθούντα τα φρύδια του Ολύμπου, είναι άραγε αρκετοί για να σχολιάσουν αυτά τα δύο τελεσίγραφα; –Εγώ δεν είμαι άνθρωπος, εγώ ’μαι δυναμίτης. ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ
Όταν δεν υπάρχει γύρω μας τίποτα το αληθινό, πώς να υποψιαστούμε ότι όλα είναι ψεύτικα;» Δημήτρης Λιαντίνης
Μετάφραση του έργου του Φρίντριχ Νίτσε «Ιδέ ο άνθρωπος – Πώς κανείς γίνεται εκείνο που είναι» (πρωτ. τίτλος: Ecce Homo – Wie man wird, was man ist). Χαρακτηριστικό είναι ότι για την μεταφορά του εν λόγω έργου από τα γερμανικά στα ελληνικά ο Λιαντίνης αποφεύγει τον όρο «μετέφρασε» και χρησιμοποιεί τον όρο «ελλήνισε».
Το Ιδέ ο άνθρωπος, πώς κανείς γίνεται εκείνο που είναι, ο Nietzsche το έγραψε από τις 15 Οχτώβρη ως τις 4 Νοέμβρη του 1888 στο Τουρίνο. Ύστερα από εξήντα μερόνυχτα τρελάθηκε. Ένας ποιητής στην δική του γλώσσα θα ‘λεγε ότι ο ίδιος έβαλε φωτιά στον δυναμίτη του μυαλού του. Ανατινάξεις διαφορετικού οντολογικού γένους, που δεν γίνεται να προσομοιασθούν με τους λαγουμιτζήδες της Ακρόπολης στα 1826, όπως τους ανιστορεί ο Μακρυγιάννης
Ο Nietzsche δεν είναι ούτε ο νομοθέτης, ούτε ο φιλόσοφος, ούτε ο ποιητής. Είναι ο μέγας Ερωτικός. Τα γραφτά του Nietzsche μιλούν για έναν εξαιρετικά ευαίσθητον άντρα. Για έναν από εκείνους που μπορούν ν’ ακούσουν, πώς ο ρόχθος του νερού στρογγυλεύει τα λιθάρια.
Μιλώντας για την ερωτική αγνότητα του Nietzsche, την υλοποιημένη δηλαδή κατάσταση της ευαισθησίας του, εννοώ το μυστήριο της λειτουργίας εκείνης, που αφού έσωσε από ευαισθησία να μετατραπεί σε ύλη, έπρεπε να ξαναδιαλυθεί ακολουθώντας τον αντίστροφο δρόμο. Κι εδώ βρίσκεται ο κόμπος. Γιατί ερωτική αγνότητα σημαίνει το φραγμό του δρόμου στη χύδην, στη χυδαία εκτόνωση.
Δεν ξέρω, αν ωφελεί να κυττάξει κανείς από την άλλη πλαγιά του μεσονυχτιού. Εννοώ την αναγνώριση και την κατανόηση. Το μέγα Μεσημέρι στη γλώσσα του άγιου πρωτότυπου. Αν εκεί που’ ριξε το αγκίστρι του δεν πιάστηκε τίποτα, δεν είναι γιατί έλειψαν τα ψάρια. Τα κότσια έλειψαν. Τι πάει να πει ότι για ν’ ανοίξεις το Nietzsche χρειάζεται να’ χεις γερά κότσια;
Να μη ζητιανεύεις τον πόρο ούτε στο χαμαιτυπείο, ούτε στον αυνανισμό, όταν σου λείπει η γυναίκα. Αλλά να φτάνεις να πιαστείς από τα ράχτα της θάλασσας, που’ ναι σκληρά – ουδείς λόγος – σωσίβια όμως για το ναυαγό. Σαν κάποιας αρκαδικής νύφης το νεύμα, που σαρκοπλάθει το όνειρο. Ή κάποιας αλαργινής ονείρωξης το πνεύμα, που φυσάει και σαρώνει τα σύννεφα, όπως εφύσηξε εκείνη η πρωϊνή αύρα, που αναστάτωσε τα κοριτσίστικα σεντόνια της Ναυσικάς: η δ’ ανέμου ως πνοή επέσσυτο δέμνια κούρης.
Αυτό πάει να πει νά ‘ χεις γερά κότσια. Να χαιρετάς από καρδιάς κάθε πρωϊ τον ήλιο και το γείτονα. Αλλά να μην ξεχνάς το θάνατο, που στέκεται σιμώτερα απ’ το γείτονα. Όσο λιγότερο σκέπτεσαι πως ο θάνατος είναι ο παντοτινός σου πιστός, ο ίσκιος σου, που ούτε να τον πιάσεις μπορείς ούτε να του ξεφύγεις γίνεται – ακόμη και υπό σκιάν σε παραστέκει – τόσο περισσότερο σου λείπουν τα κότσια. Ο θάνατος είναι ο γόρδιος δεσμός της φιλοσοφίας του Nietzsche. Ολόκληρη η περίφημη θεωρία για τη “μεταξίωση όλων των αξιών” στηρίζεται και ξεκινάει απ’αυτό το ελαφρό σημείο, τούτο το “πάτημα του περιστεριού”. Ο θάνατος είναι το άλλο μάτι, που το ένα, εκεί που κανείς δεν το περιμένει, τα κάνει δύο, και ο Κύκλωπας γίνεται άνθρωπος.
Να ξεντυθείς όλες τις προλήψεις που παραμόρφωσαν με τον καιρό ο διάφανο σώμα του ελληνικού θεού σε κύλινδρο κουτσουροκορμό. Να γδάρεις μόνος σου τα εφτά τους δέρματα που φιδοντύνουν το κορμί σου – και λέγοντας προλήψεις μη θαρρείς καμώματα των αστρολόγων και του Καζαμία, αλλά φιλοσοφίες, και θρησκείες, και τέχνες, και επιστήμη, και συστήματα, και πολιτικές – και μόνο τότε θα παραδεχθεί ο Απόλλωνας τη μουσική του. Μπορεί μάλιστα – αντί για να σε γδάρει όπως το Μαρσύα – να σπάσει και την κιθάρα του. Να σταθείς έτσι γυμνός κάτου από την παγωνιά του ήλιου και τη λάμψη του τίποτα. Αυτό θα πει νά’ χεις γερά κότσια.
Όλα τα κακά τα γέννησε ένα λανθασμένο βήμα, ένα αδέξιο τσάκισμα στη δίπλη του ανθρώπινου χορού: Γιατί ο άνθρωπος προτιμά από το να μη θέλει τίποτα, να θέλει το τίποτα.
Χρεωστώ τούτη την εξομολόγηση: Υπάρχουν ώρες, που ανοίγοντας να διαβάσω Nietzsche δεν καταλαβαίνω λέξη. Σα ν’ ακούω να κρώζει απάνου στο κεφάλι μου εκείνο το μαύρο περιστέρι του Ηροδότου, που έρχοντας από την Αίγυπτο έχτισε το μαντείο της Δωδώνης. Και υπάρχουν πάλι άλλες στιγμές, που ανοίγοντας το Nietzsche νομίζω ότι διαβάζω ελληνική γλώσσα. Για να μεταφράσω το Ecce homo, την αυτοπροσωπογραφία του Nietzsche, χρειάστηκε, υπομένοντας την τυραγνία του απρόοπτου, να κρατήσω και να κρατηθώ σ’αυτές τις δεύτερες στιγμές.
Διόνυσος εναντίον Εσταυρωμένου· ισχυρίζεται ότι δύο αντίρροπες δυνάμεις ισοζυγιάζονται απάνου στην ακμή της σύγκρουσης. Αν ημπορώ κάτι ν’ακούσω απ’ αυτό το περιώνυμο εναντίον είναι η φωνή του Ηράκλειτου για τον πόλεμο, τον πατέρα των όντων. Ύστερα από είκοσι αιώνες ο στοχασμός του Nietzsche ανανεώνει τη δύναμη του ανθρώπου να συνεχίσει την πορεία του πνεύματος. Παρόμοια, όπως ο πόλεμος των όντων – εννοώ του βοριά και της αχτίνας – ανανεώνει το κουράγιο της φύσης να συνεχίσει την πορεία της ζωής. Έτσι κατανοώ· δεν ξέροντας πώς τελείωσε η αντιδικία του ειδωλολάτρη και του χριστιανού, που άρχισε σε κάποιο καπηλειό στην Αϊδελβέργη 24.11.1978
Δηλαδή: ο ψευδόκοσμος και η πραγματικότητα.
Το ψεύδος τού ιδανικού ήταν μέχρι σήμερα κατάρα γιά την πραγματικότητα. Το ίδιο το ανθρώπινο γένος κατέστη κίβδηλο και ψευδές μέχρι το βάθος των κατώτατων ενστίκτων του, μέχρι το σημείο να προσκυνά τις αξίες που είναι αντίθετες προς εκείνες, οι οποίες παλιότερα τού εξασφάλιζαν μιά άνθιση, ένα μέλλον, ένα υπερυψωμένο δικαίωμα στο μέλλον. Το τελευταίο πράγμα, που θα υποσχόμουν, θα ήταν να «διορθώσω» το ανθρώπινο γένος. Δεν πρόκειται να υψώσω νέα είδωλα, ενώ τα παλιά ας διδαχτούν τι σημαίνει να στηρίζεσαι σε πήλινα πόδια. Τα είδωλα – αυτή είναι η λέξη μου γιά τα «ιδανικά» – πρέπει να γκρεμίζονται. Αυτή είναι η τέχνη μου. Παραχάραξαν στον μέγιστο βαθμό την αξία, την έννοια και την αληθοφάνεια τής πραγματικότητας, εμφανίζοντας έναν ψεύτικο ιδεώδη κόσμο.
Η φιλοσοφία – έτσι όπως εγώ την βίωσα και την αισθάνθηκα – είναι η εκούσια ζωή στους πόλους και στα βουνά, η διερεύνηση τού κάθε ξένου και άξιου απορίας πράγματος τής ζωής, τού κάθε πράγματος που μέχρι σήμερα ήταν δέσμιο τής ηθικής. Η εμπειρία τής μακρόχρονης περιπλάνησης στον χώρο τού απαγορευμένου μού δίδαξε τις αιτίες, με βάση τις οποίες ηθικολογούσαν κ’ εξιδανίκευαν ως τώρα, και τούτες οι αιτίες ήταν πολύ πιο διαφορετικές από εκείνες που κάποιος θα ήθελε. Μ’ αυτόν τον τρόπο ήρθε γιά μένα στο φως η απόκρυφη ιστορία των φιλοσόφων και η ψυχολογία των μεγάλων ονομάτων τους.
Πόση αλήθεια μπορεί να σηκώσει, πόση αλήθεια μπορεί να τολμήσει ένα πνεύμα; Γιά μένα τούτο υπήρξε πάντοτε το καθαυτό μέτρο τής αξίας. Το λάθος, δηλαδή η πίστη στα ιδανικά, δεν είναι τυφλότητα. Το λάθος είναι δειλία. Κάθε κατάκτηση, κάθε βήμα προς την γνώση, οφείλεται στο θάρρος, στην σκληρότητα απέναντι στον εαυτό μας, στην καθαρότητα τού εαυτού μας. Δεν πολεμώ τα ιδανικά. Απλά, ενώπιόν τους φορώ τα χειρόκτιά μου. Κλίνουμε προς το απαγορευμένο. Με τούτο το σύνθημα θα επιβληθεί κάποτε η φιλοσοφία μου, αφού μέχρι τώρα κυριολεκτικά απαγορευόταν μόνον η αλήθεια.
Υπό την συνοπτική προϋπόθεση ότι κατεβαίνω στον κόσμο με μια τόσο βαρειά αξίωση, που μέχρι τώρα κανείς δεν του πρόβαλε, κρίνω απαραίτητο να πω, ποιος είμαι. Κατά βάση θα ‘πρεπε κανείς να το ξέρει. Γιατί δεν άφησα τον εαυτό μου “αμάρτυρο”. Η απόσταση όμως ανάμεσα στο μέγεθος της αποστολής μου και στην μικρότητα των συγκαιρινών μου έλαβε τέτοια μορφή, ώστε κανείς να μη μ’ έχει ακούσει και κανείς να μη μ’ έχει ιδεί. Ζω αντλώντας από τις πιστώσεις μου. Είναι ίσως μια απλή προκατάληψη το ότι ζω;
Δεν χρειάζομαι παρά να μιλήσω με κάποιον “μορφωμένο”, που ανεβαίνει στην Άνω Ενγκαντίν, για να με κάμει να πιστέψω ότι δεν ζω. Κάτω από τις συνθήκες αυτές υπάρχει ένα χρέος, απέναντι στο οποίο στην ουσία ξεσηκώνονται και οι συνήθειες, και πολύ περισσότερο η περηφάνεια των ενστίκτων μου, δηλαδή να πω: “ακούστε με, γιατί ‘μαι αυτός κι αυτός. Προπαντός μη με περάστε γι’ άλλονε. Όσοι δε θα με καταλάβουν, θα πηδήξω στην τραχηλιά τους και θα γκρεμιστούν στην άβυσσο. Και μεις, αλάθευτοι μα την απάτη, καταλάβαμε καλά. Δύο πόλεμοι, που οι οιμωγές τους έκαμαν να συγκλονισθούντα τα φρύδια του Ολύμπου, είναι άραγε αρκετοί για να σχολιάσουν αυτά τα δύο τελεσίγραφα; –Εγώ δεν είμαι άνθρωπος, εγώ ’μαι δυναμίτης. ΦΡΙΝΤΡΙΧ ΝΙΤΣΕ
Όταν δεν υπάρχει γύρω μας τίποτα το αληθινό, πώς να υποψιαστούμε ότι όλα είναι ψεύτικα;» Δημήτρης Λιαντίνης
Μετάφραση του έργου του Φρίντριχ Νίτσε «Ιδέ ο άνθρωπος – Πώς κανείς γίνεται εκείνο που είναι» (πρωτ. τίτλος: Ecce Homo – Wie man wird, was man ist). Χαρακτηριστικό είναι ότι για την μεταφορά του εν λόγω έργου από τα γερμανικά στα ελληνικά ο Λιαντίνης αποφεύγει τον όρο «μετέφρασε» και χρησιμοποιεί τον όρο «ελλήνισε».
Το Ιδέ ο άνθρωπος, πώς κανείς γίνεται εκείνο που είναι, ο Nietzsche το έγραψε από τις 15 Οχτώβρη ως τις 4 Νοέμβρη του 1888 στο Τουρίνο. Ύστερα από εξήντα μερόνυχτα τρελάθηκε. Ένας ποιητής στην δική του γλώσσα θα ‘λεγε ότι ο ίδιος έβαλε φωτιά στον δυναμίτη του μυαλού του. Ανατινάξεις διαφορετικού οντολογικού γένους, που δεν γίνεται να προσομοιασθούν με τους λαγουμιτζήδες της Ακρόπολης στα 1826, όπως τους ανιστορεί ο Μακρυγιάννης
Ο Nietzsche δεν είναι ούτε ο νομοθέτης, ούτε ο φιλόσοφος, ούτε ο ποιητής. Είναι ο μέγας Ερωτικός. Τα γραφτά του Nietzsche μιλούν για έναν εξαιρετικά ευαίσθητον άντρα. Για έναν από εκείνους που μπορούν ν’ ακούσουν, πώς ο ρόχθος του νερού στρογγυλεύει τα λιθάρια.
Μιλώντας για την ερωτική αγνότητα του Nietzsche, την υλοποιημένη δηλαδή κατάσταση της ευαισθησίας του, εννοώ το μυστήριο της λειτουργίας εκείνης, που αφού έσωσε από ευαισθησία να μετατραπεί σε ύλη, έπρεπε να ξαναδιαλυθεί ακολουθώντας τον αντίστροφο δρόμο. Κι εδώ βρίσκεται ο κόμπος. Γιατί ερωτική αγνότητα σημαίνει το φραγμό του δρόμου στη χύδην, στη χυδαία εκτόνωση.
Δεν ξέρω, αν ωφελεί να κυττάξει κανείς από την άλλη πλαγιά του μεσονυχτιού. Εννοώ την αναγνώριση και την κατανόηση. Το μέγα Μεσημέρι στη γλώσσα του άγιου πρωτότυπου. Αν εκεί που’ ριξε το αγκίστρι του δεν πιάστηκε τίποτα, δεν είναι γιατί έλειψαν τα ψάρια. Τα κότσια έλειψαν. Τι πάει να πει ότι για ν’ ανοίξεις το Nietzsche χρειάζεται να’ χεις γερά κότσια;
Να μη ζητιανεύεις τον πόρο ούτε στο χαμαιτυπείο, ούτε στον αυνανισμό, όταν σου λείπει η γυναίκα. Αλλά να φτάνεις να πιαστείς από τα ράχτα της θάλασσας, που’ ναι σκληρά – ουδείς λόγος – σωσίβια όμως για το ναυαγό. Σαν κάποιας αρκαδικής νύφης το νεύμα, που σαρκοπλάθει το όνειρο. Ή κάποιας αλαργινής ονείρωξης το πνεύμα, που φυσάει και σαρώνει τα σύννεφα, όπως εφύσηξε εκείνη η πρωϊνή αύρα, που αναστάτωσε τα κοριτσίστικα σεντόνια της Ναυσικάς: η δ’ ανέμου ως πνοή επέσσυτο δέμνια κούρης.
Αυτό πάει να πει νά ‘ χεις γερά κότσια. Να χαιρετάς από καρδιάς κάθε πρωϊ τον ήλιο και το γείτονα. Αλλά να μην ξεχνάς το θάνατο, που στέκεται σιμώτερα απ’ το γείτονα. Όσο λιγότερο σκέπτεσαι πως ο θάνατος είναι ο παντοτινός σου πιστός, ο ίσκιος σου, που ούτε να τον πιάσεις μπορείς ούτε να του ξεφύγεις γίνεται – ακόμη και υπό σκιάν σε παραστέκει – τόσο περισσότερο σου λείπουν τα κότσια. Ο θάνατος είναι ο γόρδιος δεσμός της φιλοσοφίας του Nietzsche. Ολόκληρη η περίφημη θεωρία για τη “μεταξίωση όλων των αξιών” στηρίζεται και ξεκινάει απ’αυτό το ελαφρό σημείο, τούτο το “πάτημα του περιστεριού”. Ο θάνατος είναι το άλλο μάτι, που το ένα, εκεί που κανείς δεν το περιμένει, τα κάνει δύο, και ο Κύκλωπας γίνεται άνθρωπος.
Να ξεντυθείς όλες τις προλήψεις που παραμόρφωσαν με τον καιρό ο διάφανο σώμα του ελληνικού θεού σε κύλινδρο κουτσουροκορμό. Να γδάρεις μόνος σου τα εφτά τους δέρματα που φιδοντύνουν το κορμί σου – και λέγοντας προλήψεις μη θαρρείς καμώματα των αστρολόγων και του Καζαμία, αλλά φιλοσοφίες, και θρησκείες, και τέχνες, και επιστήμη, και συστήματα, και πολιτικές – και μόνο τότε θα παραδεχθεί ο Απόλλωνας τη μουσική του. Μπορεί μάλιστα – αντί για να σε γδάρει όπως το Μαρσύα – να σπάσει και την κιθάρα του. Να σταθείς έτσι γυμνός κάτου από την παγωνιά του ήλιου και τη λάμψη του τίποτα. Αυτό θα πει νά’ χεις γερά κότσια.
Όλα τα κακά τα γέννησε ένα λανθασμένο βήμα, ένα αδέξιο τσάκισμα στη δίπλη του ανθρώπινου χορού: Γιατί ο άνθρωπος προτιμά από το να μη θέλει τίποτα, να θέλει το τίποτα.
Χρεωστώ τούτη την εξομολόγηση: Υπάρχουν ώρες, που ανοίγοντας να διαβάσω Nietzsche δεν καταλαβαίνω λέξη. Σα ν’ ακούω να κρώζει απάνου στο κεφάλι μου εκείνο το μαύρο περιστέρι του Ηροδότου, που έρχοντας από την Αίγυπτο έχτισε το μαντείο της Δωδώνης. Και υπάρχουν πάλι άλλες στιγμές, που ανοίγοντας το Nietzsche νομίζω ότι διαβάζω ελληνική γλώσσα. Για να μεταφράσω το Ecce homo, την αυτοπροσωπογραφία του Nietzsche, χρειάστηκε, υπομένοντας την τυραγνία του απρόοπτου, να κρατήσω και να κρατηθώ σ’αυτές τις δεύτερες στιγμές.
Διόνυσος εναντίον Εσταυρωμένου· ισχυρίζεται ότι δύο αντίρροπες δυνάμεις ισοζυγιάζονται απάνου στην ακμή της σύγκρουσης. Αν ημπορώ κάτι ν’ακούσω απ’ αυτό το περιώνυμο εναντίον είναι η φωνή του Ηράκλειτου για τον πόλεμο, τον πατέρα των όντων. Ύστερα από είκοσι αιώνες ο στοχασμός του Nietzsche ανανεώνει τη δύναμη του ανθρώπου να συνεχίσει την πορεία του πνεύματος. Παρόμοια, όπως ο πόλεμος των όντων – εννοώ του βοριά και της αχτίνας – ανανεώνει το κουράγιο της φύσης να συνεχίσει την πορεία της ζωής. Έτσι κατανοώ· δεν ξέροντας πώς τελείωσε η αντιδικία του ειδωλολάτρη και του χριστιανού, που άρχισε σε κάποιο καπηλειό στην Αϊδελβέργη 24.11.1978
Για να πράττουμε ορθά πρέπει να σκεπτόμαστε ορθά. Η πλάνη της εσφαλμένης αιτίας (post hoc)
Η πλάνη της εσφαλμένης αιτίας, που ορισμένες φορές ονομάζεται post hoc, είνα το λογικό σφάλμα που προκύπτει από την παραδοχή πως επειδή δύο γεγονότα συσχετίζονται, ειδικότερα στην περίπτωση που είναι διαφορετικά μεταξύ τους, το ένα θεωρείται η αιτία του άλλου.
Η συσχέτιση δηλαδή συνεπάγεται αιτιακότητα, ή αλλιώς cum hoc ergo propter hoc, που στα λατινικά σημαίνει «μαζί με αυτό, άρα εξαιτίας του», αποτελεί λογική πλάνη, η οποία αποβλέπει στο να πείσει ότι δύο συμβάντα που λαβαίνουν χώρα ταυτόχρονα αποτελούν επίσης αιτία και αποτέλεσμα (το ένα του άλλου). Αυτή η πλάνη ονομάζεται επίσης και «πλάνη της ψευδούς αιτίας».
Για παράδειγμα:Τα κορίτσια στην εφηβεία τους τρώνε πολλή σοκολάτα.Τα κορίτσια στην εφηβεία τους πάσχουν από ακμή.Άρα, η σοκολάτα προκαλεί ακμή.
Οποιοδήποτε επιχείρημα κινείται σε αυτές τις γραμμές, αποτελεί παράδειγμα ψευδούς κατηγορικού συλλογισμού. Αφενός παρατηρείται ότι η πλάνη αγνοεί την πιθανότητα ο συσχετισμός να μην είναι παρά απλή σύμπτωση. Αφετέρου, εξίσου ψευδή θα είναι παραδείγματα με ισχυρότερους συσχετισμούς. Εάν η βρώση της σοκολάτας και η ακμή παρουσίαζαν ισχυρούς διαπολιτισμικούς συσχετισμούς και μάλιστα αυτοί οι συσχετισμοί παρέμεναν έγκυροι για δεκαετίες ή αιώνες, τότε πολύ πιθανόν να μην πρόκειται για σύμπτωση. Σε αυτήν την περίπτωση, η πλάνη αγνοεί την πιθανότητα να υπάρχει μία κοινή αιτία τόσο για την κατανάλωση σοκολάτας, όσο και για την παρουσία της ακμής.
Ένας επιπρόσθετος παράγοντας που θα πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι η απουσία κάποιου γνωστού μηχανισμού ο οποίος να εξηγεί πώς το πρώτο συμβάν προκαλεί το δεύτερο. Στο παραπάνω παράδειγμα, εάν η σοκολάτα περιέχει μεγάλη ποσότητα κορεσμένων λιπών ή λιπαρών οξέων και εάν έχει αποδειχτεί ότι αυτά έχουν την ικανότητα να αποφράσσουν τους πόρους προκαλώντας ακμή, τότε ο συσχετισμός μεταξύ της σοκολάτας και της ακμής γίνεται πιο πιστευτός. Αντίθετο παράδειγμα αποτελεί η αστρολογία, όπου δεν υφίσταται κανένας γνωστός πειστικός μηχανισμός που να εξηγεί γιατί η προσωπικότητα του καθενός να επηρεάζεται από την θέση των άστρων. Ασφαλώς, η απουσία ενός γνωστού μηχανισμού δεν προεξοφλεί την πιθανότητα ενός «άγνωστου μηχανισμού».
Στον φυσικό κόσμο, προκειμένου ένα συμβάν να αποτελεί την αιτία κάποιου άλλου, θα πρέπει να λαμβάνει χώρα πρώτο. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το προηγούμενο συμβάν μπορεί να λαμβάνει χώρα στιγμιαία πριν το αποτέλεσμά του, ή και να συνεχίζει να υφίσταται ακόμη και μετά το αποτέλεσμα, ώστε να λέγεται ότι τα δύο συμβάντα λαμβάνουν χώρα ταυτοχρόνως. Ωστόσο, το προηγούμενο συμβάν είναι φύσει και θέσει αδύνατον να λαμβάνει χώρα μετά το αποτέλεσμα. Για παράδειγμα, δεν μπορεί να λεχθεί ότι μία τρέχουσα αύξηση του πληθυσμού προκάλεσε μία έκρηξη γεννητικότητας πριν από κάποια χρόνια.
Άλλο παράδειγμα:Οι αυξομειώσεις στις πωλήσεις παγωτού συσχετίζονται με απόλυτη συνέπεια με τις αυξομειώσεις της εγκληματικότητας.Άρα, η κατανάλωση παγωτού αυξάνει την εγκληματικότητα.
Το άνω παράδειγμα εμπίπτει στην πλάνη cum hoc ergo propter hoc, διότι στην πραγματικότητα η αύξηση της θερμοκρασίας είναι αυτή που αυξάνει τόσο τα επίπεδα της εγκληματικότητας (προφανώς με το να καθιστά τους ανθρώπους ευερέθιστους), όσο και τις πωλήσεις παγωτού.
Η συσχέτιση δηλαδή συνεπάγεται αιτιακότητα, ή αλλιώς cum hoc ergo propter hoc, που στα λατινικά σημαίνει «μαζί με αυτό, άρα εξαιτίας του», αποτελεί λογική πλάνη, η οποία αποβλέπει στο να πείσει ότι δύο συμβάντα που λαβαίνουν χώρα ταυτόχρονα αποτελούν επίσης αιτία και αποτέλεσμα (το ένα του άλλου). Αυτή η πλάνη ονομάζεται επίσης και «πλάνη της ψευδούς αιτίας».
Για παράδειγμα:Τα κορίτσια στην εφηβεία τους τρώνε πολλή σοκολάτα.Τα κορίτσια στην εφηβεία τους πάσχουν από ακμή.Άρα, η σοκολάτα προκαλεί ακμή.
Οποιοδήποτε επιχείρημα κινείται σε αυτές τις γραμμές, αποτελεί παράδειγμα ψευδούς κατηγορικού συλλογισμού. Αφενός παρατηρείται ότι η πλάνη αγνοεί την πιθανότητα ο συσχετισμός να μην είναι παρά απλή σύμπτωση. Αφετέρου, εξίσου ψευδή θα είναι παραδείγματα με ισχυρότερους συσχετισμούς. Εάν η βρώση της σοκολάτας και η ακμή παρουσίαζαν ισχυρούς διαπολιτισμικούς συσχετισμούς και μάλιστα αυτοί οι συσχετισμοί παρέμεναν έγκυροι για δεκαετίες ή αιώνες, τότε πολύ πιθανόν να μην πρόκειται για σύμπτωση. Σε αυτήν την περίπτωση, η πλάνη αγνοεί την πιθανότητα να υπάρχει μία κοινή αιτία τόσο για την κατανάλωση σοκολάτας, όσο και για την παρουσία της ακμής.
Ένας επιπρόσθετος παράγοντας που θα πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι η απουσία κάποιου γνωστού μηχανισμού ο οποίος να εξηγεί πώς το πρώτο συμβάν προκαλεί το δεύτερο. Στο παραπάνω παράδειγμα, εάν η σοκολάτα περιέχει μεγάλη ποσότητα κορεσμένων λιπών ή λιπαρών οξέων και εάν έχει αποδειχτεί ότι αυτά έχουν την ικανότητα να αποφράσσουν τους πόρους προκαλώντας ακμή, τότε ο συσχετισμός μεταξύ της σοκολάτας και της ακμής γίνεται πιο πιστευτός. Αντίθετο παράδειγμα αποτελεί η αστρολογία, όπου δεν υφίσταται κανένας γνωστός πειστικός μηχανισμός που να εξηγεί γιατί η προσωπικότητα του καθενός να επηρεάζεται από την θέση των άστρων. Ασφαλώς, η απουσία ενός γνωστού μηχανισμού δεν προεξοφλεί την πιθανότητα ενός «άγνωστου μηχανισμού».
Στον φυσικό κόσμο, προκειμένου ένα συμβάν να αποτελεί την αιτία κάποιου άλλου, θα πρέπει να λαμβάνει χώρα πρώτο. Σε ορισμένες περιπτώσεις, το προηγούμενο συμβάν μπορεί να λαμβάνει χώρα στιγμιαία πριν το αποτέλεσμά του, ή και να συνεχίζει να υφίσταται ακόμη και μετά το αποτέλεσμα, ώστε να λέγεται ότι τα δύο συμβάντα λαμβάνουν χώρα ταυτοχρόνως. Ωστόσο, το προηγούμενο συμβάν είναι φύσει και θέσει αδύνατον να λαμβάνει χώρα μετά το αποτέλεσμα. Για παράδειγμα, δεν μπορεί να λεχθεί ότι μία τρέχουσα αύξηση του πληθυσμού προκάλεσε μία έκρηξη γεννητικότητας πριν από κάποια χρόνια.
Άλλο παράδειγμα:Οι αυξομειώσεις στις πωλήσεις παγωτού συσχετίζονται με απόλυτη συνέπεια με τις αυξομειώσεις της εγκληματικότητας.Άρα, η κατανάλωση παγωτού αυξάνει την εγκληματικότητα.
Το άνω παράδειγμα εμπίπτει στην πλάνη cum hoc ergo propter hoc, διότι στην πραγματικότητα η αύξηση της θερμοκρασίας είναι αυτή που αυξάνει τόσο τα επίπεδα της εγκληματικότητας (προφανώς με το να καθιστά τους ανθρώπους ευερέθιστους), όσο και τις πωλήσεις παγωτού.
Ο Άνθρωπος της Γνώσης
Ο Δον Χουάν σταθερά χρησιμοποιούσε ή ανέφερε τη φράση «άνθρωπος της γνώσης», αλλά ποτέ δε μου εξήγησε τι εννοούσε μ’ αυτό. Του ζήτησα να μου το εξηγήσει.
«Άνθρωπος της γνώσης είναι εκείνος που έχει ακολουθήσει με συνέπεια το δύσκολο δρόμο της μάθησης. Ένας άνθρωπος που χωρίς να βιάζεται αλλά και χωρίς να ξεστρατίζει έχει προχωρήσει όσο μπορεί στο ξεδιάλυμα των μυστικών της δύναμης και της γνώσης.»
«Μπορεί ο καθένας να γίνει άνθρωπος της γνώσης;»
«Όχι, δεν μπορεί ο καθένας.»
«Τότε τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος για να γίνει άνθρωπος της γνώσης;»
«Πρέπει να προκαλέσει σε αναμέτρηση και να νικήσει τους τέσσερις φυσικούς εχθρούς του».
«Το να γίνεις άνθρωπος της γνώσης δεν έχει καμία μονιμότητα. Στ’ αλήθεια κανείς ποτέ δεν είναι άνθρωπος της γνώσης. Μάλλον κάποιος γίνεται άνθρωπος της γνώσης για μια πολύ σύντομη στιγμή, αφού νικήσει τους τέσσερις φυσικούς εχθρούς του».
«Όταν κάποιος αρχίζει να μαθαίνει, ποτέ δεν έχει ξεκαθαρισμένους στόχους. Οι επιδιώξεις του είναι λαθεμένες, οι προθέσεις του ακαθόριστες. Ελπίζει σε ανταμοιβές που ποτέ δε θα υλοποιηθούν κι αυτό, γιατί δεν ξέρει τίποτε από τις ταλαιπωρίες της μάθησης.
Σιγά σιγά, αρχίζει να μαθαίνει· λίγο λίγο στην αρχή κι έπειτα όλο και περισσότερο. Και οι σκέψεις του αλληλοσυγκρούονται. Τα πράγματα που μαθαίνει δεν είναι ποτέ αυτά που είχε στο νου του ή αυτά που φανταζόταν κι έτσι αρχίζει να φοβάται.
Η μάθηση ποτέ δεν είναι αυτό που περιμένεις. Κάθε βήμα της μάθησης είναι ένας νέος άθλος και ο φόβος που νιώθει αρχίζει να μεγαλώνει ανελέητα και πεισματικά. Ο σκοπός του μετατρέπεται σε πεδίο μάχης.
Κι έτσι έχει συναντήσει τον πρώτο από τους φυσικούς του εχθρούς.
Το φόβο!
Ένα εχθρό τρομακτικό, ύπουλο και δυσκολοκατάκτητο. Παραφυλάει κρυμμένος σε κάθε στροφή του δρόμου, ενεδρεύοντας, περιμένοντας. Και αν ο άνθρωπος, τρομοκρατημένος από την παρουσία του το βάλει στα πόδια, ο εχθρός του θα έχει βάλει ένα τέλος στην αναζήτησή του».
«Τι συμβαίνει στον άνθρωπο που τα παρατάει απ’ το φόβο του;»
«Δεν παθαίνει τίποτα εκτός του ότι ποτέ δε θα μάθει. Ποτέ δε θα γίνει άνθρωπος της γνώσης. Θα καταντήσει πιθανόν ένας θρασύδειλος ή ένας άκακος, φοβισμένος άνθρωπος. Όπως και να καταλήξει όμως ο άνθρωπος αυτός θα είναι νικημένος. Ο πρώτος του εχθρός θα έχει βάλει μια για πάντα ένα τέλος στους πόθους του.»
«Και τι πρέπει να κάνει για να ξεπεράσει το φόβο του;»
«Η απάντηση είναι πολύ απλή. Δεν πρέπει να τα παρατήσει. Πρέπει να αψηφήσει το φόβο του και ενάντια σ’ αυτόν να συνεχίσει να προχωράει ολοένα και πιο μπροστά. Να είναι εντελώς φοβισμένος και παρόλ’ αυτά να μη σταματήσει. Αυτός είναι ο πρώτος κανόνας! Και θα ‘ρθει η στιγμή που ο πρώτος εχθρός θα υποχωρήσει. Ο άνθρωπος θα αρχίσει να νιώθει σίγουρος για τον εαυτό του. Ο σκοπός του γίνεται πιο σταθερός. Η μάθηση παύει να είναι κάτι το τρομακτικό. Όταν φτάσει η χαρούμενη αυτή στιγμή μπορεί ο άνθρωπος να πει χωρίς δισταγμό πως νίκησε τον πρώτο φυσικό του εχθρό.»
«Αυτό συμβαίνει αμέσως, Δον Χουάν, ή σιγά σιγά;»
«Γίνεται σιγά σιγά κι όμως ο φόβος συντρίβεται ξαφνικά και γρήγορα.»
«Ναι, αλλά δε θα ξανανιώσει φόβο ο άνθρωπος αν του συμβεί κάτι το καινούργιο;»
«Όχι. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος θα κατανικήσει το φόβο ελευθερώνεται από αυτόν για την υπόλοιπη ζωή του, γιατί στη θέση του φόβου αποκτά τη διαύγεια, μια καθαρότητα σκέψης που σβήνει το φόβο. Τότε πλέον ο άνθρωπος γνωρίζει τις επιθυμίες του. Τότε ξέρει να ικανοποιήσει αυτές τις επιθυμίες του. Μπορεί να προβλέπει τα επόμενα βήματα της μάθησης και καταλαβαίνει το καθετί ξεκάθαρα. Τότε ο άνθρωπος νιώθει πως τίποτα δεν του είναι κρυφό…
Και να πού συναντά το δεύτερο εχθρό του: Τη διαύγεια! Η διαύγεια της σκέψης, η τόσο δύσκολο να αποκτηθεί, μπορεί να εξαφανίζει το φόβο αλλά σε δεσμεύει.
Υποχρεώνει τον άνθρωπο να μην αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό του. Του δίνει τη βεβαιότητα πως μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, γιατί διακρίνει ξεκάθαρα το καθετί. Και είναι άφοβος γιατί είναι βέβαιος. Τίποτα δεν τον σταματάει γιατί είναι ξεκάθαρος. Αλλά όλ’ αυτά είναι λάθος· λες και κάτι λείπει. Αν υποχωρήσει σ’ αυτή την απατηλή δύναμη, έχει υποταχτεί στο δεύτερο εχθρό του και έχει χειριστεί άσχημα τη μάθηση. Θα βιάζεται εκεί που πρέπει να δείχνει υπομονή ή θα αργοπορεί περιμένοντας εκεί που πρέπει να βιαστεί. Κι έτσι θ’ ασχολείται αδέξια με τη μάθηση μέχρι να καταλήξει ανήμπορος να μάθει οτιδήποτε άλλο».
«Τι γίνεται ο άνθρωπος που νικιέται μ’ αυτό τον τρόπο, Δον Χουάν;»
«Ο δεύτερος εχθρός του έχει βάλει τέρμα στην προσπάθειά του να γίνει άνθρωπος της γνώσης. Αντί γι’ αυτό ο άνθρωπος μπορεί να γίνει ένας ζωηρός πολεμιστής ή γελωτοποιός. Κι όμως η διαύγεια που τόσο ακριβά πλήρωσε, ποτέ δε θα μετατραπεί σε φόβο και ασάφεια. Όσο ζει το μυαλό του θα είναι ξεκάθαρο, αλλά δε θα μάθει κι ούτε θα ποθήσει κατιτί.»
«Ναι, αλλά τι πρέπει να κάνει για να αποφύγει την ήττα;»
«Πρέπει να κάνει ό,τι ακριβώς έκανε και με το φόβο. Πρέπει ν’ αψηφήσει τη διαύγεια της σκέψης του και να τη χρησιμοποιήσει μόνο για να αντιλαμβάνεται τα πράγματα. Πρέπει να περιμένει υπομονετικά και να υπολογίζει με προσοχή από πριν, κάθε καινούργια κίνηση. Και πάνω απ’ όλα πρέπει να έχει πάντα στο μυαλό του πως αυτή η καθαρότητα είναι σχεδόν λάθος. Και θα ‘ρθει κάποια στιγμή που θα καταλάβει πια πως αυτή η διαύγεια αυτή δεν ήταν παρά μια κηλίδα μπρος στα μάτια του. Έτσι θα έχει νικήσει και το δεύτερο εχθρό και θα έχει φτάσει εκεί που τίποτε δε μπορεί να τον βλάψει πια. Δε θα έχει κάνει λάθος. Αυτή θα είναι και η πραγματική δύναμη.
Σε αυτό το σημείο θα ξέρει πως η δύναμη που επιζητούσε τόσο καιρό είναι επιτέλους δική του. Μ’ αυτή μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Η θέλησή του είναι νόμος. Καταλαβαίνει τα πάντα γύρω του. Αλλά συνάντησε κιόλας τον τρίτο εχθρό του: Τη δύναμη!
Η δύναμη είναι ο πιο ισχυρός απ’ τους εχθρούς του. Και φυσικά το πιο εύκολο πράγμα είναι να της παραδοθεί. Γιατί πέρα απ’ όλ’ αυτά ο άνθρωπος είναι στ’ αλήθεια ακατανίκητος. Διατάζει· αρχίζει με το να εκτίθεται σε υπολογισμένους κινδύνους και φτάνει στο σημείο να φτιάχνει νόμους, γιατί στ’ αλήθεια είναι πια κυρίαρχος.
Ένας άνθρωπος όταν έχει φτάσει σ’ αυτό το στάδιο σπάνια αντιλαμβάνεται πως ο τρίτος εχθρός του τον πλησιάζει για να του επιτεθεί. Και ξαφνικά, χωρίς καν να το καταλάβει, έχει χάσει στα σίγουρα πια τη μάχη. Ο εχθρός του τον έχει μεταβάλλει σ’ ένα σκληρό και ιδιότροπο άτομο».
«Τη δύναμή του τη χάνει;»
«Όχι, ποτέ δεν πρόκειται να χάσει ούτε τη διαύγεια ούτε τη δύναμή του».
«Τι θα τον ξεχωρίζει τότε από έναν άνθρωπο της γνώσης;»
«Ένας άνθρωπος που νικιέται από τη δύναμη, πεθαίνει χωρίς να μάθει ποτέ να τη χρησιμοποιεί. Η δύναμη δεν είναι τίποτα άλλο από ένα βάρος στα χέρια του. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν εξουσιάζει τη ζωή του και δεν ξέρει που και πότε να χρησιμοποιεί τη δύναμή του».
«Είναι μια ήττα απ’ αυτούς τους εχθρούς τελειωτική;»
«Και βέβαια είναι τελειωτική. Απ’ τη στιγμή που ένας άνθρωπος κατανικηθεί από κάποιον απ’ αυτούς τους εχθρούς, δε μπορεί να κάνει τίποτε.»
«Ναι, αλλά τι συμβαίνει αν τυφλωθεί προσωρινά απ’ τη δύναμη και αργότερα την απαρνηθεί;»
«Αυτό σημαίνει πως ο αγώνας του συνεχίζεται. Αυτό σημαίνει πως προσπαθεί να γίνει ένας άνθρωπος της γνώσης. Ένας άνθρωπος είναι νικημένος μόνο όταν δεν προσπαθεί πια, μόνο όταν έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του.»
«Μα τότε, Δον Χουάν, είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του στο φόβο για χρόνια και τελικά να τον κατακτήσει;»
«Όχι. Αυτό δε μπορεί να συμβεί. Αν υποχωρήσει μπροστά στο φόβο ποτέ δε θα τον νικήσει, γιατί θα στραφεί μακριά απ’ τη μάθηση και δε θα ξαναδοκιμάσει. Αλλά αν κυκλωμένος απ’ το φόβο του, προσπαθεί επί χρόνια να μάθει, είναι αναπόφευκτο πως θα τον κατακτήσει, γιατί ποτέ δε θα έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του στο φόβο.»
«Πως μπορεί να νικήσει τον τρίτο του εχθρό, Δον Χουάν;»
«Πρέπει προμελετημένα να τον προκαλέσει ανοιχτά. Πρέπει να φτάσει στο σημείο να συνειδητοποιήσει πως η δύναμη που φαινομενικά κατέκτησε δεν είναι στην πραγματικότητα ποτέ κτήμα του. Πρέπει πάντα να κινείται μέσα στα όριά του και να καταλάβει πως η διαύγεια της σκέψης του και η δύναμη, χωρίς τον έλεγχο πάνω στον εαυτό του, είναι κάτι παραπάνω από λάθος. Θα φτάσει σ’ ένα σημείο που όλα θα βρίσκονται υπό έλεγχο. Τότε θα ξέρει πως και πότε θα χρησιμοποιήσει τη δύναμή του. Και έτσι θα έχει νικήσει τον τρίτο εχθρό του.
Τότε ο άνθρωπος θα βρίσκεται πια στο τέρμα του ταξιδιού του για τη γνώση κι έτσι στα ξαφνικά, χωρίς καμιά προειδοποίηση θα συναντήσει τον τελευταίο από τους εχθρούς του. Τα γηρατειά!
Αυτός ο αντίπαλος είναι ο πιο σκληρός απ’ όλους. Είναι αυτός ο αντίπαλος που ποτέ δε θα μπορέσει να νικήσει απόλυτα, αλλά μόνο να τον απωθήσει για λίγο.
Αυτή είναι η στιγμή που ένας άνθρωπος δεν έχει πια άλλους φόβους, ούτε αυτή την ανυπόμονη καθαρότητα της σκέψης. Αυτή είναι η στιγμή που νιώθει μια ακατανίκητη επιθυμία να ξεκουραστεί. Αν παραδοθεί εντελώς σ’ αυτή του την επιθυμία να αναπαυτεί και να ξεχάσει, αν παραδοθεί στην κούραση θα έχει χάσει τον τελευταίο γύρο του και ο εχθρός του θα τον έχει κατατροπώσει και θα τον καταντήσει ένα αδύναμο γέρικο πλάσμα.
Η επιθυμία του να αποσυρθεί θα παραμερίσει όλη του τη διαύγεια, τη δύναμη και τη γνώση.
Αλλά αν ο άνθρωπος πετάξει από πάνω του την κούρασή του και ζήσει ακολουθώντας μέχρι τέλος τη μοίρα του, τότε μπορεί να ονομαστεί άνθρωπος της γνώσης, έστω και μόνο για αυτή τη μικρή χρονική στιγμή. Τότε θα καταφέρει να απωθήσει τον τελευταίο ανίκητο εχθρό του. Αυτή η στιγμή της διαύγειας, της δύναμης και της γνώσης αρκεί».
Carlos Castaneda, Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΔΟΝ ΧΟΥΑΝ
«Άνθρωπος της γνώσης είναι εκείνος που έχει ακολουθήσει με συνέπεια το δύσκολο δρόμο της μάθησης. Ένας άνθρωπος που χωρίς να βιάζεται αλλά και χωρίς να ξεστρατίζει έχει προχωρήσει όσο μπορεί στο ξεδιάλυμα των μυστικών της δύναμης και της γνώσης.»
«Μπορεί ο καθένας να γίνει άνθρωπος της γνώσης;»
«Όχι, δεν μπορεί ο καθένας.»
«Τότε τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος για να γίνει άνθρωπος της γνώσης;»
«Πρέπει να προκαλέσει σε αναμέτρηση και να νικήσει τους τέσσερις φυσικούς εχθρούς του».
«Το να γίνεις άνθρωπος της γνώσης δεν έχει καμία μονιμότητα. Στ’ αλήθεια κανείς ποτέ δεν είναι άνθρωπος της γνώσης. Μάλλον κάποιος γίνεται άνθρωπος της γνώσης για μια πολύ σύντομη στιγμή, αφού νικήσει τους τέσσερις φυσικούς εχθρούς του».
«Όταν κάποιος αρχίζει να μαθαίνει, ποτέ δεν έχει ξεκαθαρισμένους στόχους. Οι επιδιώξεις του είναι λαθεμένες, οι προθέσεις του ακαθόριστες. Ελπίζει σε ανταμοιβές που ποτέ δε θα υλοποιηθούν κι αυτό, γιατί δεν ξέρει τίποτε από τις ταλαιπωρίες της μάθησης.
Σιγά σιγά, αρχίζει να μαθαίνει· λίγο λίγο στην αρχή κι έπειτα όλο και περισσότερο. Και οι σκέψεις του αλληλοσυγκρούονται. Τα πράγματα που μαθαίνει δεν είναι ποτέ αυτά που είχε στο νου του ή αυτά που φανταζόταν κι έτσι αρχίζει να φοβάται.
Η μάθηση ποτέ δεν είναι αυτό που περιμένεις. Κάθε βήμα της μάθησης είναι ένας νέος άθλος και ο φόβος που νιώθει αρχίζει να μεγαλώνει ανελέητα και πεισματικά. Ο σκοπός του μετατρέπεται σε πεδίο μάχης.
Κι έτσι έχει συναντήσει τον πρώτο από τους φυσικούς του εχθρούς.
Το φόβο!
Ένα εχθρό τρομακτικό, ύπουλο και δυσκολοκατάκτητο. Παραφυλάει κρυμμένος σε κάθε στροφή του δρόμου, ενεδρεύοντας, περιμένοντας. Και αν ο άνθρωπος, τρομοκρατημένος από την παρουσία του το βάλει στα πόδια, ο εχθρός του θα έχει βάλει ένα τέλος στην αναζήτησή του».
«Τι συμβαίνει στον άνθρωπο που τα παρατάει απ’ το φόβο του;»
«Δεν παθαίνει τίποτα εκτός του ότι ποτέ δε θα μάθει. Ποτέ δε θα γίνει άνθρωπος της γνώσης. Θα καταντήσει πιθανόν ένας θρασύδειλος ή ένας άκακος, φοβισμένος άνθρωπος. Όπως και να καταλήξει όμως ο άνθρωπος αυτός θα είναι νικημένος. Ο πρώτος του εχθρός θα έχει βάλει μια για πάντα ένα τέλος στους πόθους του.»
«Και τι πρέπει να κάνει για να ξεπεράσει το φόβο του;»
«Η απάντηση είναι πολύ απλή. Δεν πρέπει να τα παρατήσει. Πρέπει να αψηφήσει το φόβο του και ενάντια σ’ αυτόν να συνεχίσει να προχωράει ολοένα και πιο μπροστά. Να είναι εντελώς φοβισμένος και παρόλ’ αυτά να μη σταματήσει. Αυτός είναι ο πρώτος κανόνας! Και θα ‘ρθει η στιγμή που ο πρώτος εχθρός θα υποχωρήσει. Ο άνθρωπος θα αρχίσει να νιώθει σίγουρος για τον εαυτό του. Ο σκοπός του γίνεται πιο σταθερός. Η μάθηση παύει να είναι κάτι το τρομακτικό. Όταν φτάσει η χαρούμενη αυτή στιγμή μπορεί ο άνθρωπος να πει χωρίς δισταγμό πως νίκησε τον πρώτο φυσικό του εχθρό.»
«Αυτό συμβαίνει αμέσως, Δον Χουάν, ή σιγά σιγά;»
«Γίνεται σιγά σιγά κι όμως ο φόβος συντρίβεται ξαφνικά και γρήγορα.»
«Ναι, αλλά δε θα ξανανιώσει φόβο ο άνθρωπος αν του συμβεί κάτι το καινούργιο;»
«Όχι. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος θα κατανικήσει το φόβο ελευθερώνεται από αυτόν για την υπόλοιπη ζωή του, γιατί στη θέση του φόβου αποκτά τη διαύγεια, μια καθαρότητα σκέψης που σβήνει το φόβο. Τότε πλέον ο άνθρωπος γνωρίζει τις επιθυμίες του. Τότε ξέρει να ικανοποιήσει αυτές τις επιθυμίες του. Μπορεί να προβλέπει τα επόμενα βήματα της μάθησης και καταλαβαίνει το καθετί ξεκάθαρα. Τότε ο άνθρωπος νιώθει πως τίποτα δεν του είναι κρυφό…
Και να πού συναντά το δεύτερο εχθρό του: Τη διαύγεια! Η διαύγεια της σκέψης, η τόσο δύσκολο να αποκτηθεί, μπορεί να εξαφανίζει το φόβο αλλά σε δεσμεύει.
Υποχρεώνει τον άνθρωπο να μην αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό του. Του δίνει τη βεβαιότητα πως μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, γιατί διακρίνει ξεκάθαρα το καθετί. Και είναι άφοβος γιατί είναι βέβαιος. Τίποτα δεν τον σταματάει γιατί είναι ξεκάθαρος. Αλλά όλ’ αυτά είναι λάθος· λες και κάτι λείπει. Αν υποχωρήσει σ’ αυτή την απατηλή δύναμη, έχει υποταχτεί στο δεύτερο εχθρό του και έχει χειριστεί άσχημα τη μάθηση. Θα βιάζεται εκεί που πρέπει να δείχνει υπομονή ή θα αργοπορεί περιμένοντας εκεί που πρέπει να βιαστεί. Κι έτσι θ’ ασχολείται αδέξια με τη μάθηση μέχρι να καταλήξει ανήμπορος να μάθει οτιδήποτε άλλο».
«Τι γίνεται ο άνθρωπος που νικιέται μ’ αυτό τον τρόπο, Δον Χουάν;»
«Ο δεύτερος εχθρός του έχει βάλει τέρμα στην προσπάθειά του να γίνει άνθρωπος της γνώσης. Αντί γι’ αυτό ο άνθρωπος μπορεί να γίνει ένας ζωηρός πολεμιστής ή γελωτοποιός. Κι όμως η διαύγεια που τόσο ακριβά πλήρωσε, ποτέ δε θα μετατραπεί σε φόβο και ασάφεια. Όσο ζει το μυαλό του θα είναι ξεκάθαρο, αλλά δε θα μάθει κι ούτε θα ποθήσει κατιτί.»
«Ναι, αλλά τι πρέπει να κάνει για να αποφύγει την ήττα;»
«Πρέπει να κάνει ό,τι ακριβώς έκανε και με το φόβο. Πρέπει ν’ αψηφήσει τη διαύγεια της σκέψης του και να τη χρησιμοποιήσει μόνο για να αντιλαμβάνεται τα πράγματα. Πρέπει να περιμένει υπομονετικά και να υπολογίζει με προσοχή από πριν, κάθε καινούργια κίνηση. Και πάνω απ’ όλα πρέπει να έχει πάντα στο μυαλό του πως αυτή η καθαρότητα είναι σχεδόν λάθος. Και θα ‘ρθει κάποια στιγμή που θα καταλάβει πια πως αυτή η διαύγεια αυτή δεν ήταν παρά μια κηλίδα μπρος στα μάτια του. Έτσι θα έχει νικήσει και το δεύτερο εχθρό και θα έχει φτάσει εκεί που τίποτε δε μπορεί να τον βλάψει πια. Δε θα έχει κάνει λάθος. Αυτή θα είναι και η πραγματική δύναμη.
Σε αυτό το σημείο θα ξέρει πως η δύναμη που επιζητούσε τόσο καιρό είναι επιτέλους δική του. Μ’ αυτή μπορεί να κάνει ό,τι θέλει. Η θέλησή του είναι νόμος. Καταλαβαίνει τα πάντα γύρω του. Αλλά συνάντησε κιόλας τον τρίτο εχθρό του: Τη δύναμη!
Η δύναμη είναι ο πιο ισχυρός απ’ τους εχθρούς του. Και φυσικά το πιο εύκολο πράγμα είναι να της παραδοθεί. Γιατί πέρα απ’ όλ’ αυτά ο άνθρωπος είναι στ’ αλήθεια ακατανίκητος. Διατάζει· αρχίζει με το να εκτίθεται σε υπολογισμένους κινδύνους και φτάνει στο σημείο να φτιάχνει νόμους, γιατί στ’ αλήθεια είναι πια κυρίαρχος.
Ένας άνθρωπος όταν έχει φτάσει σ’ αυτό το στάδιο σπάνια αντιλαμβάνεται πως ο τρίτος εχθρός του τον πλησιάζει για να του επιτεθεί. Και ξαφνικά, χωρίς καν να το καταλάβει, έχει χάσει στα σίγουρα πια τη μάχη. Ο εχθρός του τον έχει μεταβάλλει σ’ ένα σκληρό και ιδιότροπο άτομο».
«Τη δύναμή του τη χάνει;»
«Όχι, ποτέ δεν πρόκειται να χάσει ούτε τη διαύγεια ούτε τη δύναμή του».
«Τι θα τον ξεχωρίζει τότε από έναν άνθρωπο της γνώσης;»
«Ένας άνθρωπος που νικιέται από τη δύναμη, πεθαίνει χωρίς να μάθει ποτέ να τη χρησιμοποιεί. Η δύναμη δεν είναι τίποτα άλλο από ένα βάρος στα χέρια του. Ένας τέτοιος άνθρωπος δεν εξουσιάζει τη ζωή του και δεν ξέρει που και πότε να χρησιμοποιεί τη δύναμή του».
«Είναι μια ήττα απ’ αυτούς τους εχθρούς τελειωτική;»
«Και βέβαια είναι τελειωτική. Απ’ τη στιγμή που ένας άνθρωπος κατανικηθεί από κάποιον απ’ αυτούς τους εχθρούς, δε μπορεί να κάνει τίποτε.»
«Ναι, αλλά τι συμβαίνει αν τυφλωθεί προσωρινά απ’ τη δύναμη και αργότερα την απαρνηθεί;»
«Αυτό σημαίνει πως ο αγώνας του συνεχίζεται. Αυτό σημαίνει πως προσπαθεί να γίνει ένας άνθρωπος της γνώσης. Ένας άνθρωπος είναι νικημένος μόνο όταν δεν προσπαθεί πια, μόνο όταν έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του.»
«Μα τότε, Δον Χουάν, είναι δυνατόν ένας άνθρωπος να έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του στο φόβο για χρόνια και τελικά να τον κατακτήσει;»
«Όχι. Αυτό δε μπορεί να συμβεί. Αν υποχωρήσει μπροστά στο φόβο ποτέ δε θα τον νικήσει, γιατί θα στραφεί μακριά απ’ τη μάθηση και δε θα ξαναδοκιμάσει. Αλλά αν κυκλωμένος απ’ το φόβο του, προσπαθεί επί χρόνια να μάθει, είναι αναπόφευκτο πως θα τον κατακτήσει, γιατί ποτέ δε θα έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του στο φόβο.»
«Πως μπορεί να νικήσει τον τρίτο του εχθρό, Δον Χουάν;»
«Πρέπει προμελετημένα να τον προκαλέσει ανοιχτά. Πρέπει να φτάσει στο σημείο να συνειδητοποιήσει πως η δύναμη που φαινομενικά κατέκτησε δεν είναι στην πραγματικότητα ποτέ κτήμα του. Πρέπει πάντα να κινείται μέσα στα όριά του και να καταλάβει πως η διαύγεια της σκέψης του και η δύναμη, χωρίς τον έλεγχο πάνω στον εαυτό του, είναι κάτι παραπάνω από λάθος. Θα φτάσει σ’ ένα σημείο που όλα θα βρίσκονται υπό έλεγχο. Τότε θα ξέρει πως και πότε θα χρησιμοποιήσει τη δύναμή του. Και έτσι θα έχει νικήσει τον τρίτο εχθρό του.
Τότε ο άνθρωπος θα βρίσκεται πια στο τέρμα του ταξιδιού του για τη γνώση κι έτσι στα ξαφνικά, χωρίς καμιά προειδοποίηση θα συναντήσει τον τελευταίο από τους εχθρούς του. Τα γηρατειά!
Αυτός ο αντίπαλος είναι ο πιο σκληρός απ’ όλους. Είναι αυτός ο αντίπαλος που ποτέ δε θα μπορέσει να νικήσει απόλυτα, αλλά μόνο να τον απωθήσει για λίγο.
Αυτή είναι η στιγμή που ένας άνθρωπος δεν έχει πια άλλους φόβους, ούτε αυτή την ανυπόμονη καθαρότητα της σκέψης. Αυτή είναι η στιγμή που νιώθει μια ακατανίκητη επιθυμία να ξεκουραστεί. Αν παραδοθεί εντελώς σ’ αυτή του την επιθυμία να αναπαυτεί και να ξεχάσει, αν παραδοθεί στην κούραση θα έχει χάσει τον τελευταίο γύρο του και ο εχθρός του θα τον έχει κατατροπώσει και θα τον καταντήσει ένα αδύναμο γέρικο πλάσμα.
Η επιθυμία του να αποσυρθεί θα παραμερίσει όλη του τη διαύγεια, τη δύναμη και τη γνώση.
Αλλά αν ο άνθρωπος πετάξει από πάνω του την κούρασή του και ζήσει ακολουθώντας μέχρι τέλος τη μοίρα του, τότε μπορεί να ονομαστεί άνθρωπος της γνώσης, έστω και μόνο για αυτή τη μικρή χρονική στιγμή. Τότε θα καταφέρει να απωθήσει τον τελευταίο ανίκητο εχθρό του. Αυτή η στιγμή της διαύγειας, της δύναμης και της γνώσης αρκεί».
Carlos Castaneda, Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΔΟΝ ΧΟΥΑΝ
Η Μεγάλη Συνωμοσία της Φτώχειας
Είναι ο πλούτος κάποιων χτισμένος πάνω στην φτώχεια των άλλων;
Η φράση του Μπρεχτ «Αν δεν ήμουνα φτωχός, συ δεν θα ’σουν πλούσιος» εκφράζει ένα πολύ βαθύ, σχεδόν ενστικτώδες αίσθημα αδικίας. Πολλοί άνθρωποι νιώθουν ότι ο κόσμος είναι μια κλειστή πίτα∙ ό,τι τρώει ο ένας, το στερεί από τον άλλον. Αν κάποιος έχει πολλά, «κάπου» θα τα έχει πάρει από κάποιους άλλους. Αυτή είναι η νοοτροπία του «παιχνιδιού μηδενικού αθροίσματος». Για να κερδίσει ο Α, πρέπει να χάσει ο Β.
Αυτή η εικόνα φαίνεται ηθικά ελκυστική, γιατί απλοποιεί το σύμπαν. Υπάρχει ο «εκμεταλλευτής» και ο «εκμεταλλευόμενος». Το πρόβλημα είναι ότι, όταν κοιτάξουμε τις τελευταίες δεκαετίες σε παγκόσμια κλίμακα, τα δεδομένα δεν ταιριάζουν με αυτήν την αφήγηση. Σε πολλές χώρες, φτωχοί άνθρωποι έγιναν λιγότερο φτωχοί, ενώ ταυτόχρονα εμφανίστηκαν πάρα πολλοί πλούσιοι. Αν ο πλούτος των δεύτερων ήταν απλώς κλοπή από τους πρώτους, τότε θα περιμέναμε η άνοδος των δισεκατομμυριούχων να συνοδεύεται από περισσότερη εξαθλίωση, όχι από μείωση της ακραίας φτώχειας.
Η Περίπτωση της Κίνας.
Η Κίνα είναι ένα πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα, όχι επειδή είναι η «ιδανική χώρα», αλλά επειδή σε σχετικά μικρό διάστημα έκανε τεράστια στροφή στο οικονομικό της μοντέλο. Μιλάμε για μια κοινωνία όπου για δεκαετίες κυριαρχούσε ο κρατικός έλεγχος σχεδόν σε όλα, η ιδιωτική πρωτοβουλία ήταν δαιμονοποιημένη και η φτώχεια ήταν μαζική και μόνιμη.
Όταν ξεκίνησαν οι μεταρρυθμίσεις του Ντενγκ Σιαοπίνγκ με το περίφημο «ας πλουτίσουν πρώτα κάποιοι», δεν ήταν μόνο ένα πολιτικό σλόγκαν. Ήταν μια θεμελιώδης αναγνώριση ότι, αν δεν επιτραπεί σε κάποιους να δοκιμάσουν, να ρισκάρουν, να καινοτομήσουν και -ναι- να πλουτίσουν, η συνολική πίτα δεν πρόκειται να μεγαλώσει.
Στις δεκαετίες που ακολούθησαν, η Κίνα άνοιξε χώρο σε ιδιωτικές επιχειρήσεις, επέτρεψε την ιδιωτική ιδιοκτησία μέσων παραγωγής, δημιούργησε «ειδικές οικονομικές ζώνες» και άρχισε να ενσωματώνεται στο παγκόσμιο εμπόριο. Το αποτέλεσμα ήταν μια γιγαντιαία έκρηξη παραγωγής, επενδύσεων, υποδομών και θέσεων εργασίας.
Μέσα από αυτήν την διαδικασία:Εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι βγήκαν από την ακραία φτώχεια.
Τα εισοδήματα μεγάλου μέρους του πληθυσμού αυξήθηκαν σε επίπεδο που παλιότερα θα φάνταζε αδιανόητο.
Την ίδια στιγμή, εμφανίστηκαν δεκάδες και μετά εκατοντάδες δισεκατομμυριούχοι.
Αν δούμε αυτά τα δύο φαινόμενα μαζί -λιγότεροι φτωχοί, πολύ περισσότεροι πλούσιοι- δύσκολα μπορούμε να πούμε ότι οι δεύτεροι έγιναν πλούσιοι «παίρνοντας» από τους πρώτους. Αντίθετα, και οι δύο ομάδες ωφελήθηκαν από την δημιουργία νέου πλούτου. Οι μεν επιχειρηματίες κέρδισαν, οι δε εργαζόμενοι, αγρότες και νέες μεσαίες τάξεις κέρδισαν λιγότερο, αλλά πολύ περισσότερο από το μηδέν που είχαν πριν.
Πώς Δημιουργείται στην Πράξη ο Πλούτος των Πλουσίων
Στον σημερινό κόσμο, οι μεγαλύτερες περιουσίες δεν προέρχονται από φεουδαρχικές γαίες, ούτε από αποικιοκρατικές λεηλασίες. Προέρχονται, στις περισσότερες περιπτώσεις, από επιχειρήσεις που εξυπηρετούν εκατομμύρια ή δισεκατομμύρια ανθρώπους.
Ο ιδρυτής μιας πλατφόρμας ηλεκτρονικού εμπορίου δεν γίνεται πλούσιος επειδή άδειασε τις τσέπες κάποιων φτωχών, αλλά επειδή δημιούργησε ένα σύστημα όπου εκατομμύρια άνθρωποι μπορούν να αγοράζουν φθηνότερα, γρηγορότερα ή πιο αποτελεσματικά. Ο δημιουργός ενός λογισμικού βάσης δεδομένων γίνεται πλούσιος επειδή χιλιάδες επιχειρήσεις βασίζουν την καθημερινή λειτουργία τους σε αυτό το εργαλείο. Ένας άνθρωπος που φτιάχνει ένα κοινωνικό δίκτυο δεν «κλέβει» περιουσία, αλλά δημιουργεί μια νέα μορφή επικοινωνίας η οποία, με όλα της τα προβλήματα, χρησιμοποιείται από δισεκατομμύρια ανθρώπους.
Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι ο πλούτος κατανέμεται «δίκαια» ή ότι δεν υπάρχει εκμετάλλευση, ανισότητες ή κατάχρηση ισχύος. Σημαίνει όμως ότι η βασική πηγή του πλούτου σε μια σύγχρονη οικονομία αγοράς δεν είναι η αφαίρεση από τους φτωχούς, αλλά η ικανότητα να δημιουργήσεις κάτι που πάρα πολλοί άνθρωποι θέλουν και είναι πρόθυμοι να πληρώσουν γι’ αυτό.
Με άλλα λόγια, δεν μετακινούμε απλώς κομμάτια από μια πίτα δεδομένου μεγέθους∙ φτιάχνουμε μια μεγαλύτερη πίτα. Κάποιοι παίρνουν πολύ μεγαλύτερο κομμάτι, αλλά ταυτόχρονα και τα μικρότερα κομμάτια, σε απόλυτους αριθμούς, είναι μεγαλύτερα από πριν.
Όμως δεν είναι όλα ρόδινα.
Πότε ο Πλούτος Είναι Όντως «Αρπαγή»;
Αν πούμε ότι ο πλούτος δεν είναι ποτέ σε βάρος των φτωχών, θα λέγαμε ψέματα. Υπάρχουν τουλάχιστον τρεις περιπτώσεις όπου ο πλούτος είναι ξεκάθαρα παρασιτικός.
Πρώτον, όταν μιλάμε για προνομιούχο πρόσβαση στην εξουσία και το κράτος. Ολιγάρχες που κερδίζουν συμβόλαια όχι επειδή είναι καλύτεροι, αλλά επειδή ελέγχουν πολιτικούς, τράπεζες, ΜΜΕ. Εδώ δεν έχουμε υγιή δημιουργία αξίας, αλλά χρήση του κράτους ως μηχανή αναδιανομής προς τα πάνω.
Δεύτερον, όταν η περιουσία στηρίζεται σε μονοπώλια και κλειστές αγορές και όχι σε ανταγωνισμό. Όσο λιγότερες επιλογές έχει ο καταναλωτής ή ο εργαζόμενος, τόσο πιο εύκολα μπορεί ο ισχυρός να «ρουφήξει» υπερβολικά μεγάλο μερίδιο της παραγόμενης αξίας.
Τρίτον, όταν οι θεσμοί είναι τόσο αδύναμοι ώστε η διαφθορά είναι ο βασικός μηχανισμός «επιτυχίας». Τότε ο πλούτος δεν είναι δώρο της καινοτομίας, αλλά αποτέλεσμα κλοπής, πελατειακών σχέσεων και ξεδιάντροπης εκμετάλλευσης.
Αυτές οι περιπτώσεις όμως δεν αποδεικνύουν ότι γενικά ο πλούτος είναι αρπαγή. Δείχνουν ότι, εκεί όπου λείπουν οι ισχυροί θεσμοί, το κράτος δικαίου, η διαφάνεια και ο ανταγωνισμός, ο πλούτος εκφυλίζεται και γίνεται όντως σε βάρος των πολλών. Δεν είναι «νόμος της οικονομίας»∙ είναι νόσος της πολιτικής και των θεσμών.
Η Ασία, η Αφρική και το τι Πραγματικά Βοηθά τους Φτωχούς
Συχνά ακούμε ότι οι φτωχές χώρες είναι φτωχές επειδή «τις εκμεταλλεύονται οι πλούσιες». Υπάρχει ο ιστορικός πυρήνας αλήθειας, αποικιοκρατία, ληστρική εκμετάλλευση πόρων, πολιτικές παρεμβάσεις. Το πρόβλημα είναι όταν αυτή η εξήγηση γίνεται το μόνο αφήγημα, και αγνοεί τι συμβαίνει στο εσωτερικό των ίδιων των χωρών.
Αν συγκρίνουμε πολλές ασιατικές χώρες με αρκετές αφρικανικές, βλέπουμε κάτι ενδιαφέρον. Στην Ασία, όπου σταδιακά περιορίστηκε η παντοδυναμία του κράτους, προστατεύτηκε καλύτερα η ιδιοκτησία, άνοιξαν οι αγορές, ενισχύθηκαν, έστω και με ατέλειες, οι θεσμοί δικαίου, η φτώχεια μειώθηκε δραματικά.
Στην Αφρική, όπου σε πολλές περιπτώσεις υπήρχαν ισχυρά αυταρχικά καθεστώτα, εκτεταμένη διαφθορά και εξάρτηση από αναπτυξιακή βοήθεια ως «μιζέρο μοντέλο επιβίωσης», η φτώχεια παρέμεινε πεισματικά. Δεν έφταιγε μόνο ότι «οι άλλοι είναι πλούσιοι», αλλά ότι δεν υπήρξαν οι εσωτερικές προϋποθέσεις δημιουργίας πλούτου.
Εδώ η νοοτροπία του μηδενικού αθροίσματος οδηγεί συχνά σε λάθος συνταγές. Αντί να εστιάσουμε σε μεταρρυθμίσεις, θεσμούς, ασφάλεια δικαίου και κίνητρα για παραγωγή, φανταζόμαστε ότι η λύση είναι απλώς να πάρουμε από κάπου αλλού και να μοιράσουμε. Η ιστορία δείχνει ότι αυτό σπάνια λύνει πραγματικά το πρόβλημα της φτώχειας.
Ζήλια, Αίσθηση Αδικίας και Πολιτικές Συνέπειες
Η ιδέα «είσαι πλούσιος επειδή εγώ είμαι φτωχός» δεν είναι μόνο οικονομικό λάθος, είναι και ψυχολογική παγίδα. Δημιουργεί ένα σταθερό υπόβαθρο φθόνου. Ο άλλος δεν είναι απλώς πιο τυχερός ή πιο ικανός, είναι «ο κλέφτης της ευημερίας μου».
Αυτή η οπτική γεννά πολιτικές που εστιάζουν σχεδόν αποκλειστικά στην τιμωρία της επιτυχίας, με την υπερβολική δαιμονοποίηση της επιχειρηματικότητας, τις επιθέσεις σε όποιον ξεχωρίζει και την άρνηση αναγνώρισης ότι μπορεί κάποιος να πλούτισε δημιουργώντας και για τους άλλους κάτι καλό.
Από εκεί μέχρι την ρητορική «να τα πάρουμε από τους πλούσιους και να τα μοιράσουμε» η απόσταση είναι μικρή. Το πρόβλημα είναι πως, αν δεν δημιουργείται νέος πλούτος, η αναδιανομή μετατρέπεται σε ανακύκλωση της μιζέριας. Μοιράζουμε ξανά και ξανά την ίδια μικρή πίτα, μέχρι που αυτή να μικρύνει κι άλλο λόγω έλλειψης κινήτρων για δουλειά, επένδυση, ρίσκο και δημιουργία.
Ανισότητα, Φτώχεια και τι Πραγματικά μας Πειράζει
Εδώ χρειάζεται να κάνουμε μια σημαντική διάκριση. Άλλο η φτώχεια, άλλο η ανισότητα.
Κάποιος μπορεί να μην έχει πρόβλημα με το ότι υπάρχουν πολύ πλούσιοι, αρκεί οι φτωχοί να μην ζουν σε εξαθλίωση, να έχουν πρόσβαση σε παιδεία, υγεία και βασικές ευκαιρίες. Άλλος μπορεί να πονάει κυρίως με το «πόσο μεγαλύτερα» είναι τα εισοδήματα των λίγων σε σχέση με των πολλών, ακόμη κι αν όλοι είναι καλύτερα από πριν σε απόλυτους όρους.
Η νοοτροπία του μηδενικού αθροίσματος τείνει να σβήνει αυτή την λεπτή, αλλά κρίσιμη διάκριση. Δεν ρωτά: «Ζουν οι φτωχοί καλύτερα από πριν; Έχουν περισσότερες ευκαιρίες;» Ρωτά μόνο: «Πόσο έχουν οι άλλοι και πόσο έχω εγώ;»
Αν το μόνο ζητούμενο είναι να γίνει η «ισότητα» ως εξίσωση προς τα κάτω, τότε η λύση φαίνεται να είναι η συρρίκνωση των μεγάλων περιουσιών, όχι η άνοδος των μικρών. Αν όμως στόχος μας είναι πραγματικά να μειώσουμε την φτώχεια, τότε πρέπει να μας νοιάζει κυρίως αν η συνολική πίτα μεγαλώνει και αν το σύστημα επιτρέπει στους πολλούς να βελτιώνουν σε βάθος χρόνου την ζωή τους.
Άρα, ποια είναι η ουσία;
Όχι, οι πλούσιοι δεν είναι κατ’ ανάγκην πλούσιοι επειδή οι φτωχοί είναι φτωχοί. Σε μια ζωντανή οικονομία, με στοιχειωδώς υγιείς θεσμούς, ο πλούτος των πολλών πλουσίων βασίζεται στην παραγωγή νέας αξίας, όχι στην αφαίρεσή της από τους πλέον αδύναμους. Οι περιουσίες τους μπορεί να είναι δυσάρεστα μεγάλες, μπορεί να μας ενοχλεί αισθητικά η έκταση της ανισότητας, αλλά δεν χτίζονται υποχρεωτικά πάνω στην εξαθλίωση.
Υπάρχουν όμως και περιπτώσεις όπου ο πλούτος είναι όντως αποτέλεσμα αρπαγής, διαπλοκής, κρατικού προνομίου και διαφθοράς. Εκεί, το πρόβλημα δεν είναι «η ύπαρξη πλούσιων» γενικά, αλλά η απουσία κανόνων που να προστατεύουν τον ανταγωνισμό, την διαφάνεια και τα δικαιώματα των πολλών.
Αν θέλουμε να αντιμετωπίσουμε πραγματικά την φτώχεια, το κρίσιμο ερώτημα δεν είναι «πώς θα χτυπήσουμε τους πλούσιους», αλλά «πώς θα χτίσουμε θεσμούς και συνθήκες που επιτρέπουν σε ολοένα και περισσότερους ανθρώπους να συμμετέχουν στην δημιουργία πλούτου». Όσο μένουμε εγκλωβισμένοι στην φράση του Μπρεχτ, βλέπουμε έναν στατικό, κλειστό κόσμο, όπου το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να αλλάξουμε θέση ανάμεσα στον «πλούσιο» και τον «φτωχό».
Η πραγματική πρόκληση είναι να δούμε τον κόσμο ως κάτι δυναμικό. Ως ένα πεδίο όπου ο στόχος δεν είναι απλώς να μοιραστεί διαφορετικά η παλιά πίτα, αλλά να φτιαχτεί μια καινούρια, μεγαλύτερη, με περισσότερους ανθρώπους στο τραπέζι.
Η φράση του Μπρεχτ «Αν δεν ήμουνα φτωχός, συ δεν θα ’σουν πλούσιος» εκφράζει ένα πολύ βαθύ, σχεδόν ενστικτώδες αίσθημα αδικίας. Πολλοί άνθρωποι νιώθουν ότι ο κόσμος είναι μια κλειστή πίτα∙ ό,τι τρώει ο ένας, το στερεί από τον άλλον. Αν κάποιος έχει πολλά, «κάπου» θα τα έχει πάρει από κάποιους άλλους. Αυτή είναι η νοοτροπία του «παιχνιδιού μηδενικού αθροίσματος». Για να κερδίσει ο Α, πρέπει να χάσει ο Β.
Αυτή η εικόνα φαίνεται ηθικά ελκυστική, γιατί απλοποιεί το σύμπαν. Υπάρχει ο «εκμεταλλευτής» και ο «εκμεταλλευόμενος». Το πρόβλημα είναι ότι, όταν κοιτάξουμε τις τελευταίες δεκαετίες σε παγκόσμια κλίμακα, τα δεδομένα δεν ταιριάζουν με αυτήν την αφήγηση. Σε πολλές χώρες, φτωχοί άνθρωποι έγιναν λιγότερο φτωχοί, ενώ ταυτόχρονα εμφανίστηκαν πάρα πολλοί πλούσιοι. Αν ο πλούτος των δεύτερων ήταν απλώς κλοπή από τους πρώτους, τότε θα περιμέναμε η άνοδος των δισεκατομμυριούχων να συνοδεύεται από περισσότερη εξαθλίωση, όχι από μείωση της ακραίας φτώχειας.
Η Περίπτωση της Κίνας.
Η Κίνα είναι ένα πολύ χαρακτηριστικό παράδειγμα, όχι επειδή είναι η «ιδανική χώρα», αλλά επειδή σε σχετικά μικρό διάστημα έκανε τεράστια στροφή στο οικονομικό της μοντέλο. Μιλάμε για μια κοινωνία όπου για δεκαετίες κυριαρχούσε ο κρατικός έλεγχος σχεδόν σε όλα, η ιδιωτική πρωτοβουλία ήταν δαιμονοποιημένη και η φτώχεια ήταν μαζική και μόνιμη.
Όταν ξεκίνησαν οι μεταρρυθμίσεις του Ντενγκ Σιαοπίνγκ με το περίφημο «ας πλουτίσουν πρώτα κάποιοι», δεν ήταν μόνο ένα πολιτικό σλόγκαν. Ήταν μια θεμελιώδης αναγνώριση ότι, αν δεν επιτραπεί σε κάποιους να δοκιμάσουν, να ρισκάρουν, να καινοτομήσουν και -ναι- να πλουτίσουν, η συνολική πίτα δεν πρόκειται να μεγαλώσει.
Στις δεκαετίες που ακολούθησαν, η Κίνα άνοιξε χώρο σε ιδιωτικές επιχειρήσεις, επέτρεψε την ιδιωτική ιδιοκτησία μέσων παραγωγής, δημιούργησε «ειδικές οικονομικές ζώνες» και άρχισε να ενσωματώνεται στο παγκόσμιο εμπόριο. Το αποτέλεσμα ήταν μια γιγαντιαία έκρηξη παραγωγής, επενδύσεων, υποδομών και θέσεων εργασίας.
Μέσα από αυτήν την διαδικασία:Εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι βγήκαν από την ακραία φτώχεια.
Τα εισοδήματα μεγάλου μέρους του πληθυσμού αυξήθηκαν σε επίπεδο που παλιότερα θα φάνταζε αδιανόητο.
Την ίδια στιγμή, εμφανίστηκαν δεκάδες και μετά εκατοντάδες δισεκατομμυριούχοι.
Αν δούμε αυτά τα δύο φαινόμενα μαζί -λιγότεροι φτωχοί, πολύ περισσότεροι πλούσιοι- δύσκολα μπορούμε να πούμε ότι οι δεύτεροι έγιναν πλούσιοι «παίρνοντας» από τους πρώτους. Αντίθετα, και οι δύο ομάδες ωφελήθηκαν από την δημιουργία νέου πλούτου. Οι μεν επιχειρηματίες κέρδισαν, οι δε εργαζόμενοι, αγρότες και νέες μεσαίες τάξεις κέρδισαν λιγότερο, αλλά πολύ περισσότερο από το μηδέν που είχαν πριν.
Πώς Δημιουργείται στην Πράξη ο Πλούτος των Πλουσίων
Στον σημερινό κόσμο, οι μεγαλύτερες περιουσίες δεν προέρχονται από φεουδαρχικές γαίες, ούτε από αποικιοκρατικές λεηλασίες. Προέρχονται, στις περισσότερες περιπτώσεις, από επιχειρήσεις που εξυπηρετούν εκατομμύρια ή δισεκατομμύρια ανθρώπους.
Ο ιδρυτής μιας πλατφόρμας ηλεκτρονικού εμπορίου δεν γίνεται πλούσιος επειδή άδειασε τις τσέπες κάποιων φτωχών, αλλά επειδή δημιούργησε ένα σύστημα όπου εκατομμύρια άνθρωποι μπορούν να αγοράζουν φθηνότερα, γρηγορότερα ή πιο αποτελεσματικά. Ο δημιουργός ενός λογισμικού βάσης δεδομένων γίνεται πλούσιος επειδή χιλιάδες επιχειρήσεις βασίζουν την καθημερινή λειτουργία τους σε αυτό το εργαλείο. Ένας άνθρωπος που φτιάχνει ένα κοινωνικό δίκτυο δεν «κλέβει» περιουσία, αλλά δημιουργεί μια νέα μορφή επικοινωνίας η οποία, με όλα της τα προβλήματα, χρησιμοποιείται από δισεκατομμύρια ανθρώπους.
Φυσικά, αυτό δεν σημαίνει ότι ο πλούτος κατανέμεται «δίκαια» ή ότι δεν υπάρχει εκμετάλλευση, ανισότητες ή κατάχρηση ισχύος. Σημαίνει όμως ότι η βασική πηγή του πλούτου σε μια σύγχρονη οικονομία αγοράς δεν είναι η αφαίρεση από τους φτωχούς, αλλά η ικανότητα να δημιουργήσεις κάτι που πάρα πολλοί άνθρωποι θέλουν και είναι πρόθυμοι να πληρώσουν γι’ αυτό.
Με άλλα λόγια, δεν μετακινούμε απλώς κομμάτια από μια πίτα δεδομένου μεγέθους∙ φτιάχνουμε μια μεγαλύτερη πίτα. Κάποιοι παίρνουν πολύ μεγαλύτερο κομμάτι, αλλά ταυτόχρονα και τα μικρότερα κομμάτια, σε απόλυτους αριθμούς, είναι μεγαλύτερα από πριν.
Όμως δεν είναι όλα ρόδινα.
Πότε ο Πλούτος Είναι Όντως «Αρπαγή»;
Αν πούμε ότι ο πλούτος δεν είναι ποτέ σε βάρος των φτωχών, θα λέγαμε ψέματα. Υπάρχουν τουλάχιστον τρεις περιπτώσεις όπου ο πλούτος είναι ξεκάθαρα παρασιτικός.
Πρώτον, όταν μιλάμε για προνομιούχο πρόσβαση στην εξουσία και το κράτος. Ολιγάρχες που κερδίζουν συμβόλαια όχι επειδή είναι καλύτεροι, αλλά επειδή ελέγχουν πολιτικούς, τράπεζες, ΜΜΕ. Εδώ δεν έχουμε υγιή δημιουργία αξίας, αλλά χρήση του κράτους ως μηχανή αναδιανομής προς τα πάνω.
Δεύτερον, όταν η περιουσία στηρίζεται σε μονοπώλια και κλειστές αγορές και όχι σε ανταγωνισμό. Όσο λιγότερες επιλογές έχει ο καταναλωτής ή ο εργαζόμενος, τόσο πιο εύκολα μπορεί ο ισχυρός να «ρουφήξει» υπερβολικά μεγάλο μερίδιο της παραγόμενης αξίας.
Τρίτον, όταν οι θεσμοί είναι τόσο αδύναμοι ώστε η διαφθορά είναι ο βασικός μηχανισμός «επιτυχίας». Τότε ο πλούτος δεν είναι δώρο της καινοτομίας, αλλά αποτέλεσμα κλοπής, πελατειακών σχέσεων και ξεδιάντροπης εκμετάλλευσης.
Αυτές οι περιπτώσεις όμως δεν αποδεικνύουν ότι γενικά ο πλούτος είναι αρπαγή. Δείχνουν ότι, εκεί όπου λείπουν οι ισχυροί θεσμοί, το κράτος δικαίου, η διαφάνεια και ο ανταγωνισμός, ο πλούτος εκφυλίζεται και γίνεται όντως σε βάρος των πολλών. Δεν είναι «νόμος της οικονομίας»∙ είναι νόσος της πολιτικής και των θεσμών.
Η Ασία, η Αφρική και το τι Πραγματικά Βοηθά τους Φτωχούς
Συχνά ακούμε ότι οι φτωχές χώρες είναι φτωχές επειδή «τις εκμεταλλεύονται οι πλούσιες». Υπάρχει ο ιστορικός πυρήνας αλήθειας, αποικιοκρατία, ληστρική εκμετάλλευση πόρων, πολιτικές παρεμβάσεις. Το πρόβλημα είναι όταν αυτή η εξήγηση γίνεται το μόνο αφήγημα, και αγνοεί τι συμβαίνει στο εσωτερικό των ίδιων των χωρών.
Αν συγκρίνουμε πολλές ασιατικές χώρες με αρκετές αφρικανικές, βλέπουμε κάτι ενδιαφέρον. Στην Ασία, όπου σταδιακά περιορίστηκε η παντοδυναμία του κράτους, προστατεύτηκε καλύτερα η ιδιοκτησία, άνοιξαν οι αγορές, ενισχύθηκαν, έστω και με ατέλειες, οι θεσμοί δικαίου, η φτώχεια μειώθηκε δραματικά.
Στην Αφρική, όπου σε πολλές περιπτώσεις υπήρχαν ισχυρά αυταρχικά καθεστώτα, εκτεταμένη διαφθορά και εξάρτηση από αναπτυξιακή βοήθεια ως «μιζέρο μοντέλο επιβίωσης», η φτώχεια παρέμεινε πεισματικά. Δεν έφταιγε μόνο ότι «οι άλλοι είναι πλούσιοι», αλλά ότι δεν υπήρξαν οι εσωτερικές προϋποθέσεις δημιουργίας πλούτου.
Εδώ η νοοτροπία του μηδενικού αθροίσματος οδηγεί συχνά σε λάθος συνταγές. Αντί να εστιάσουμε σε μεταρρυθμίσεις, θεσμούς, ασφάλεια δικαίου και κίνητρα για παραγωγή, φανταζόμαστε ότι η λύση είναι απλώς να πάρουμε από κάπου αλλού και να μοιράσουμε. Η ιστορία δείχνει ότι αυτό σπάνια λύνει πραγματικά το πρόβλημα της φτώχειας.
Ζήλια, Αίσθηση Αδικίας και Πολιτικές Συνέπειες
Η ιδέα «είσαι πλούσιος επειδή εγώ είμαι φτωχός» δεν είναι μόνο οικονομικό λάθος, είναι και ψυχολογική παγίδα. Δημιουργεί ένα σταθερό υπόβαθρο φθόνου. Ο άλλος δεν είναι απλώς πιο τυχερός ή πιο ικανός, είναι «ο κλέφτης της ευημερίας μου».
Αυτή η οπτική γεννά πολιτικές που εστιάζουν σχεδόν αποκλειστικά στην τιμωρία της επιτυχίας, με την υπερβολική δαιμονοποίηση της επιχειρηματικότητας, τις επιθέσεις σε όποιον ξεχωρίζει και την άρνηση αναγνώρισης ότι μπορεί κάποιος να πλούτισε δημιουργώντας και για τους άλλους κάτι καλό.
Από εκεί μέχρι την ρητορική «να τα πάρουμε από τους πλούσιους και να τα μοιράσουμε» η απόσταση είναι μικρή. Το πρόβλημα είναι πως, αν δεν δημιουργείται νέος πλούτος, η αναδιανομή μετατρέπεται σε ανακύκλωση της μιζέριας. Μοιράζουμε ξανά και ξανά την ίδια μικρή πίτα, μέχρι που αυτή να μικρύνει κι άλλο λόγω έλλειψης κινήτρων για δουλειά, επένδυση, ρίσκο και δημιουργία.
Ανισότητα, Φτώχεια και τι Πραγματικά μας Πειράζει
Εδώ χρειάζεται να κάνουμε μια σημαντική διάκριση. Άλλο η φτώχεια, άλλο η ανισότητα.
Κάποιος μπορεί να μην έχει πρόβλημα με το ότι υπάρχουν πολύ πλούσιοι, αρκεί οι φτωχοί να μην ζουν σε εξαθλίωση, να έχουν πρόσβαση σε παιδεία, υγεία και βασικές ευκαιρίες. Άλλος μπορεί να πονάει κυρίως με το «πόσο μεγαλύτερα» είναι τα εισοδήματα των λίγων σε σχέση με των πολλών, ακόμη κι αν όλοι είναι καλύτερα από πριν σε απόλυτους όρους.
Η νοοτροπία του μηδενικού αθροίσματος τείνει να σβήνει αυτή την λεπτή, αλλά κρίσιμη διάκριση. Δεν ρωτά: «Ζουν οι φτωχοί καλύτερα από πριν; Έχουν περισσότερες ευκαιρίες;» Ρωτά μόνο: «Πόσο έχουν οι άλλοι και πόσο έχω εγώ;»
Αν το μόνο ζητούμενο είναι να γίνει η «ισότητα» ως εξίσωση προς τα κάτω, τότε η λύση φαίνεται να είναι η συρρίκνωση των μεγάλων περιουσιών, όχι η άνοδος των μικρών. Αν όμως στόχος μας είναι πραγματικά να μειώσουμε την φτώχεια, τότε πρέπει να μας νοιάζει κυρίως αν η συνολική πίτα μεγαλώνει και αν το σύστημα επιτρέπει στους πολλούς να βελτιώνουν σε βάθος χρόνου την ζωή τους.
Άρα, ποια είναι η ουσία;
Όχι, οι πλούσιοι δεν είναι κατ’ ανάγκην πλούσιοι επειδή οι φτωχοί είναι φτωχοί. Σε μια ζωντανή οικονομία, με στοιχειωδώς υγιείς θεσμούς, ο πλούτος των πολλών πλουσίων βασίζεται στην παραγωγή νέας αξίας, όχι στην αφαίρεσή της από τους πλέον αδύναμους. Οι περιουσίες τους μπορεί να είναι δυσάρεστα μεγάλες, μπορεί να μας ενοχλεί αισθητικά η έκταση της ανισότητας, αλλά δεν χτίζονται υποχρεωτικά πάνω στην εξαθλίωση.
Υπάρχουν όμως και περιπτώσεις όπου ο πλούτος είναι όντως αποτέλεσμα αρπαγής, διαπλοκής, κρατικού προνομίου και διαφθοράς. Εκεί, το πρόβλημα δεν είναι «η ύπαρξη πλούσιων» γενικά, αλλά η απουσία κανόνων που να προστατεύουν τον ανταγωνισμό, την διαφάνεια και τα δικαιώματα των πολλών.
Αν θέλουμε να αντιμετωπίσουμε πραγματικά την φτώχεια, το κρίσιμο ερώτημα δεν είναι «πώς θα χτυπήσουμε τους πλούσιους», αλλά «πώς θα χτίσουμε θεσμούς και συνθήκες που επιτρέπουν σε ολοένα και περισσότερους ανθρώπους να συμμετέχουν στην δημιουργία πλούτου». Όσο μένουμε εγκλωβισμένοι στην φράση του Μπρεχτ, βλέπουμε έναν στατικό, κλειστό κόσμο, όπου το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να αλλάξουμε θέση ανάμεσα στον «πλούσιο» και τον «φτωχό».
Η πραγματική πρόκληση είναι να δούμε τον κόσμο ως κάτι δυναμικό. Ως ένα πεδίο όπου ο στόχος δεν είναι απλώς να μοιραστεί διαφορετικά η παλιά πίτα, αλλά να φτιαχτεί μια καινούρια, μεγαλύτερη, με περισσότερους ανθρώπους στο τραπέζι.
Ηθική και Reality TV: Πρέπει πραγματικά να παρακολουθούμε;
Το Reality TV έχει γίνει δημοφιλής μορφή ψυχαγωγίας τα τελευταία χρόνια. Αλλά με την άνοδο της δημοτικότητάς του, έχουν τεθεί ερωτήματα σχετικά με τις ηθικές συνέπειες της παρακολούθησης αυτών των εκπομπών. Είναι ηθικά αποδεκτό να βλέπεις ριάλιτι;
Πλεονεκτήματα του ριάλιτι TV
Η τηλεόραση ριάλιτι μπορεί να είναι μια εξαιρετική πηγή ψυχαγωγίας. Μπορεί να προσφέρει στους θεατές μια απόδραση από την καθημερινότητά τους και να προσφέρει την ευκαιρία να χαλαρώσουν και να διασκεδάσουν. Μπορεί επίσης να είναι εκπαιδευτικό, καθώς ορισμένες εκπομπές παρέχουν στους θεατές πολύτιμες πληροφορίες για διαφορετικούς πολιτισμούς και τρόπους ζωής.
Μειονεκτήματα του ριάλιτι TV
Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν ορισμένες ηθικές ανησυχίες σχετικά με το ριάλιτι. Ορισμένες εκπομπές μπορεί να είναι εκμεταλλευτικές και εντυπωσιαστικές, με άτομα σε ενοχλητικές ή συμβιβαστικές καταστάσεις. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως ανήθικο, όπως μπορεί να θεωρηθεί ως εκμετάλλευση ανθρώπων για ψυχαγωγία.
Συμπέρασμα
Σε τελική ανάλυση, εναπόκειται στο άτομο να αποφασίσει εάν θα πρέπει να παρακολουθεί ή όχι ριάλιτι. Ενώ μπορεί να είναι διασκεδαστικό και εκπαιδευτικό, μπορεί επίσης να είναι εκμεταλλευτικό και εντυπωσιακό. Είναι σημαντικό να λάβετε υπόψη τις ηθικές συνέπειες της παρακολούθησης αυτών των εκπομπών πριν συντονιστείτε.
Λέξεις-κλειδιά: Reality TV, Ηθική, Ψυχαγωγία, Εκμετάλλευση, Αισθησιασμός
Τα μέσα ενημέρωσης στην Αμερική και σε όλο τον κόσμο ανακάλυψαν ότι τα λεγόμενα ριάλιτι είναι πολύ κερδοφόρα, με αποτέλεσμα να αυξάνεται η σειρά τέτοιων εκπομπών τα τελευταία χρόνια. Αν και δεν είναι όλα επιτυχημένα, πολλοί επιτυγχάνουν σημαντική δημοτικότητα και πολιτιστική προβολή. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι είναι καλό για την κοινωνία ή ότι πρέπει να βγαίνουν στον αέρα.
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να θυμάστε είναι ότι το «Reality TV» δεν είναι κάτι καινούργιο—ένα από τα πιο δημοφιλή παραδείγματα αυτού του είδους ψυχαγωγίας είναι επίσης ένα από τα παλαιότερα,Ειλικρινής κάμερα. Αρχικά δημιουργήθηκε από τον Allen Funt, παρουσίαζε κρυφά βίντεο ανθρώπων σε κάθε είδους ασυνήθιστες και περίεργες καταστάσεις και ήταν δημοφιλές για πολλά χρόνια. Ακόμη και οι εκπομπές παιχνιδιών, ένα μακροχρόνιο πρότυπο στην τηλεόραση, είναι ένα είδος ριάλιτι.
Πιο πρόσφατος προγραμματισμός, ο οποίος περιλαμβάνει μια έκδοση τουΕιλικρινής κάμεραπαραγωγή του γιου του Funt, πηγαίνει αρκετά πιο μακριά. Η κύρια βάση για πολλές από αυτές τις εκπομπές (αλλά όχι όλες) φαίνεται να είναι να βάζουν τους ανθρώπους σε οδυνηρές, ντροπιαστικές και ταπεινωτικές καταστάσεις για να παρακολουθήσουμε οι υπόλοιποι - και, πιθανώς, να γελάσουμε και να διασκεδάσουμε.
Αυτά τα τηλεοπτικά ριάλιτι δεν θα γίνονταν αν δεν τα βλέπαμε, οπότε γιατί τα βλέπουμε; Είτε τα βρίσκουμε διασκεδαστικά είτε τα βρίσκουμε τόσο συγκλονιστικά που απλά δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε. Δεν είμαι σίγουρος ότι το τελευταίο είναι ένας απολύτως βάσιμος λόγος για την υποστήριξη τέτοιου προγραμματισμού. Το να στρίψετε είναι τόσο εύκολο όσο το να πατήσετε ένα κουμπί στο τηλεχειριστήριο. Το πρώτο, ωστόσο, είναι λίγο πιο ενδιαφέρον.
Η ταπείνωση ως ψυχαγωγία
Αυτό που εξετάζουμε εδώ είναι, νομίζω, μια επέκταση τουΧαιρεκακία, μια γερμανική λέξη που χρησιμοποιείται για να περιγράψει την ευχαρίστηση και την ψυχαγωγία των ανθρώπων για τις αποτυχίες και τα προβλήματα των άλλων. Αν γελάς με κάποιον που γλιστράει στον πάγο, αυτός είναι ο Schadenfreude. Εάν απολαμβάνετε την πτώση μιας εταιρείας που αντιπαθείτε, αυτό είναι επίσης το Schadenfreude. Το τελευταίο παράδειγμα είναι σίγουρα κατανοητό, αλλά δεν νομίζω ότι είναι αυτό που βλέπουμε εδώ. Άλλωστε, δεν γνωρίζουμε τους ανθρώπους στα ριάλιτι.
Τι μας κάνει λοιπόν να αντλούμε ψυχαγωγία από τα βάσανα των άλλων; Σίγουρα, μπορεί να υπάρχει κάθαρση, αλλά αυτό επιτυγχάνεται και μέσω της μυθοπλασίας. Ίσως είμαστε απλά χαρούμενοι που αυτά τα πράγματα δεν συμβαίνουν σε εμάς, αλλά αυτό φαίνεται πιο λογικό όταν βλέπουμε κάτι τυχαίο και αυθόρμητο παρά κάτι που σκηνοθετείται εσκεμμένα για τη διασκέδασή μας.
Το ότι οι άνθρωποι υποφέρουν σε ορισμένες τηλεοπτικές εκπομπές ριάλιτι δεν αμφισβητείται - η ίδια η ύπαρξη του ριάλιτι μπορεί να απειληθεί από την αύξηση των μηνύσεων από άτομα που έχουν τραυματιστεί ή/και τραυματιστεί από τα ακροβατικά που έχουν οργανώσει αυτές οι εκπομπές. Εάν αυτές οι αγωγές είναι επιτυχείς, αυτό πιθανότατα θα επηρεάσει τα ασφάλιστρα για τηλεοπτικά ριάλιτι, τα οποία, με τη σειρά τους, θα μπορούσαν να επηρεάσουν τη δημιουργία τους, καθώς ένας από τους λόγους για τους οποίους τέτοιου είδους προγράμματα είναι ελκυστικά είναι ότι μπορεί να είναι πολύ φθηνότερο από τις παραδοσιακές εκπομπές.
Δεν γίνεται ποτέ καμία προσπάθεια να δικαιολογηθούν αυτές οι εκπομπές ως εμπλουτισμένες ή αξιόλογες με οποιονδήποτε τρόπο, αν και σίγουρα δεν χρειάζεται κάθε πρόγραμμα να είναι εκπαιδευτικό ή έντονο. Ωστόσο, εγείρει το ερώτημα γιατί κατασκευάζονται. Ίσως μια ένδειξη για το τι συμβαίνει να βρίσκεται στις προαναφερθείσες αγωγές. Σύμφωνα με τον Barry B. Langberg, δικηγόρο από το Λος Άντζελες που εκπροσώπησε ένα ζευγάρι:
«Κάτι τέτοιο δεν γίνεται για κανέναν άλλο λόγο παρά για να ντροπιάσει τους ανθρώπους ή να τους ταπεινώσει ή να τους τρομάξει. Οι παραγωγοί δεν νοιάζονται για τα ανθρώπινα συναισθήματα. Δεν τους νοιάζει να είναι αξιοπρεπείς. Τους νοιάζουν μόνο τα χρήματα ».
Σχόλια από διάφορους παραγωγούς τηλεοπτικών ριάλιτι συχνά αποτυγχάνουν να επιδείξουν πολλή συμπάθεια ή ανησυχία για αυτό που βιώνουν τα θέματά τους - αυτό που βλέπουμε είναι μια μεγάλη απάθεια απέναντι σε άλλα ανθρώπινα όντα που αντιμετωπίζονται ως μέσα για την επίτευξη οικονομικής και εμπορικής επιτυχίας, ανεξάρτητα από τις συνέπειες για αυτούς . Οι τραυματισμοί, η ταπείνωση, η ταλαιπωρία και τα υψηλότερα ποσοστά ασφάλισης είναι όλα απλώς το «κόστος της επιχειρηματικής δραστηριότητας» και μια απαίτηση για να είσαι πιο νευρικός.
Πού είναι η Πραγματικότητα;
Ένα από τα ελκυστικά στοιχεία της τηλεόρασης του ριάλιτι είναι η υποτιθέμενη πραγματικότητά της — μη σεναριακές και απρογραμμάτιστες καταστάσεις και αντιδράσεις. Ένα από τα ηθικά προβλήματα της τηλεοπτικής πραγματικότητας είναι το γεγονός ότι δεν είναι τόσο «πραγματική» όσο προσποιείται ότι είναι. Τουλάχιστον στις δραματικές παραστάσεις, μπορεί κανείς να περιμένει το κοινό να καταλάβει ότι αυτό που βλέπει στην οθόνη δεν αντικατοπτρίζει απαραίτητα την πραγματικότητα της ζωής των ηθοποιών. Το ίδιο, ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί για σκηνές με μεγάλη επεξεργασία και τεχνάσματα που βλέπει κανείς στα ριάλιτι.
Υπάρχει τώρα μια αυξανόμενη ανησυχία για το πώς τα τηλεοπτικά ριάλιτι μπορούν να βοηθήσουν στη διαιώνιση των φυλετικών στερεοτύπων. Σε πολλές εκπομπές έχει παρουσιαστεί ένας παρόμοιος μαύρος γυναικείος χαρακτήρας — όλες διαφορετικές γυναίκες, αλλά πολύ παρόμοια χαρακτηριστικά χαρακτήρα. Έφτασε τόσο μακριά που ο πλέον ανενεργός ιστότοπος Africana.com σημείωσε την έκφραση «Η Κακιά Μαύρη Γυναίκα» για να περιγράψει αυτό το είδος ατόμου: θρασύς, επιθετικός, που δείχνει με τα δάχτυλα και δίνει πάντα διαλέξεις στους άλλους για το πώς να συμπεριφέρονται.
Teresa Wiltz, που γράφει γιαΗ Washington Post, ανέφερε για το θέμα, σημειώνοντας ότι μετά από τόσα προγράμματα πραγματικότητας, μπορούμε να διακρίνουμε ένα μοτίβο χαρακτήρων που δεν διαφέρει πολύ από τους χαρακτήρες στοκ που συναντάμε στον φανταστικό προγραμματισμό. Υπάρχει ο γλυκός και αφελής άνθρωπος από μια μικρή πόλη που θέλει να τη μεγαλώσει διατηρώντας τις αξίες της μικρής πόλης. Υπάρχει το πάρτι κορίτσι/τύπος που πάντα ψάχνει να περάσει καλά και που σοκάρει τους γύρω τους. Υπάρχει η προαναφερθείσα Evil Black Woman with a Attitude, ή μερικές φορές Black Man with a Attitude — και η λίστα συνεχίζεται.
Η Teresa Wiltz αναφέρει ότι ο Todd Boyd, καθηγητής κριτικών σπουδών στη Σχολή Κινηματογράφου-Τηλεόρασης του Πανεπιστημίου της Νότιας Καλιφόρνια είπε:
«Γνωρίζουμε ότι όλες αυτές οι εκπομπές επεξεργάζονται και χειραγωγούνται για να δημιουργηθούν εικόνες που φαίνονται αληθινές και υπάρχουν σε πραγματικό χρόνο. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό που έχουμε είναι μια κατασκευή. ... Ολόκληρη η επιχείρηση του τηλεοπτικού ριάλιτι βασίζεται σε στερεότυπα. Βασίζεται σε κοινές, εύκολα αναγνωρίσιμες εικόνες.'
Γιατί υπάρχουν αυτοί οι στοκ χαρακτήρες, ακόμη και στη λεγόμενη ριάλιτι που υποτίθεται ότι είναι μη σενάριο και απρογραμμάτιστο; Γιατί αυτή είναι η φύση της διασκέδασης. Το δράμα προωθείται πιο εύκολα με τη χρήση στοκ χαρακτήρων, επειδή όσο λιγότερο πρέπει να σκεφτείς ποιος είναι πραγματικά ένας άνθρωπος, τόσο πιο γρήγορα μπορεί η παράσταση να φτάσει σε πράγματα όπως η πλοκή (όπως μπορεί να είναι). Το φύλο και η φυλή είναι ιδιαίτερα χρήσιμα για χαρακτηρισμούς μετοχών, επειδή μπορούν να αντλήσουν από μια μακρά και πλούσια ιστορία κοινωνικών στερεοτύπων.
Αυτό είναι ιδιαίτερα προβληματικό όταν εμφανίζονται τόσο λίγες μειονότητες στον προγραμματισμό, είτε πραγματικότητα είτε δραματικό, επειδή αυτά τα λίγα άτομα καταλήγουν να είναι εκπρόσωποι ολόκληρης της ομάδας τους. Ένας θυμωμένος λευκός είναι απλώς ένας θυμωμένος λευκός, ενώ ένας θυμωμένος μαύρος είναι μια ένδειξη του πώς είναι «πραγματικά» όλοι οι μαύροι. Η Teresa Wiltz εξηγεί:
«Πράγματι, το [Sista With An Attitude] τροφοδοτεί τις προκαταλήψεις για τις Αφροαμερικανές γυναίκες. Άλλωστε, είναι ένα αρχέτυπο τόσο παλιά όσο η D.W. Ο Γκρίφιθ, που βρέθηκε για πρώτη φορά στις παλαιότερες ταινίες όπου οι σκλάβες απεικονίζονταν ως επιπόλαιες και τρελόδοξες, θλιβερές Νέγκρες που δεν μπορούσαν να εμπιστευτούν ότι θυμούνται τη θέση τους. Σκεφτείτε τη Hattie McDaniel στο «Gone With the Wind», που τσακωνόταν και ταράζεται καθώς τραβούσε και τραβούσε τις χορδές κορσέ της δεσποινίδας Scarlett. Ή ο Sapphire Stevens στο πολυσυζητημένο 'Amos N' Andy', που σερβίρει την αντιπαράθεση σε μια πιατέλα, εξαιρετικά πικάντικη, μην κρατάτε το σάλο. Ή η Φλωρεντία, η στοματική καμαριέρα στο «The Jeffersons».
Πώς εμφανίζονται οι χαρακτήρες στοκ σε «μη σενάριο» ριάλιτι; Πρώτον, οι ίδιοι οι άνθρωποι συμβάλλουν στη δημιουργία αυτών των χαρακτήρων επειδή γνωρίζουν, έστω και ασυνείδητα, ότι μια συγκεκριμένη συμπεριφορά είναι πιο πιθανό να τους δώσει χρόνο στον αέρα. Δεύτερον, οι συντάκτες της σειράς συμβάλλουν δυναμικά στη δημιουργία αυτών των χαρακτήρων, επειδή επικυρώνουν πλήρως ακριβώς αυτό το κίνητρο. Μια μαύρη γυναίκα που κάθεται τριγύρω, χαμογελά, δεν θεωρείται τόσο διασκεδαστική όσο μια μαύρη γυναίκα που δείχνει το δάχτυλό της σε έναν λευκό άνδρα και του λέει θυμωμένα τι να κάνει.
Ένα ιδιαίτερα καλό (ή κραυγαλέο) παράδειγμα αυτού μπορεί να βρεθεί στην Omarosa Manigault, μια πρωταγωνίστρια στην πρώτη σεζόν του «Apprentice» του Ντόναλντ Τραμπ. Κάποια στιγμή την αποκαλούσαν «η πιο μισητή γυναίκα στην τηλεόραση» λόγω της συμπεριφοράς και της στάσης της στους ανθρώπους. Πόσο όμως από την προσωπικότητά της στην οθόνη ήταν αληθινό και πόσο δημιούργημα των συντακτών της εκπομπής; Αρκετά από τα τελευταία, σύμφωνα με την Manigault-Stallworth σε ένα email που ανέφερε η Teresa Wiltz:
«Αυτό που βλέπετε στην εκπομπή είναι μια κατάφωρη παραποίηση του ποιος είμαι. Για παράδειγμα, δεν μου δείχνουν ποτέ να χαμογελάω, απλώς δεν συνάδει με την αρνητική εικόνα που θέλουν να παρουσιάσουν για εμένα. Την περασμένη εβδομάδα με απεικόνισαν ως τεμπέλη και προσποιούμαι ότι ήμουν πληγωμένη για να φύγω από τη δουλειά, ενώ στην πραγματικότητα έπαθα διάσειση λόγω του σοβαρού τραυματισμού μου στο πλατό και πέρασα σχεδόν ... 10 ώρες στα επείγοντα. Είναι όλα στο μοντάζ!».
Τα ριάλιτι τηλεοπτικά σόου δεν είναι ντοκιμαντέρ. Οι άνθρωποι δεν μπαίνουν σε καταστάσεις απλώς για να δουν πώς αντιδρούν—οι καταστάσεις είναι πολύ επινοημένες, αλλάζουν για να κάνουν τα πράγματα ενδιαφέροντα και μεγάλος όγκος πλάνα υφίσταται μεγάλη επεξεργασία σε αυτό που πιστεύουν οι παραγωγοί της σειράς ότι θα έχει ως αποτέλεσμα την καλύτερη ψυχαγωγική αξία για θεατές. Η ψυχαγωγία, φυσικά, συχνά προέρχεται από σύγκρουση—έτσι θα δημιουργηθεί σύγκρουση όπου δεν υπάρχει καμία. Εάν η παράσταση δεν μπορεί να προκαλέσει σύγκρουση κατά τη διάρκεια των γυρισμάτων, μπορεί να δημιουργηθεί στον τρόπο με τον οποίο συρράπτονται τα κομμάτια του πλάνα. Όλα είναι σε αυτό που επιλέγουν να σας αποκαλύψουν — ή να μην αποκαλύψουν, ανάλογα με την περίπτωση.
Ηθική Ευθύνη
Αν μια εταιρεία παραγωγής δημιουργεί μια παράσταση με τη ρητή πρόθεση να προσπαθήσει να βγάλει χρήματα από την ταπείνωση και τα βάσανα που η ίδια δημιουργεί σε ανυποψίαστους ανθρώπους, τότε αυτό μου φαίνεται ανήθικο και ασυνείδητο. Απλώς δεν μπορώ να σκεφτώ καμία δικαιολογία για τέτοιες ενέργειες - το να επισημάνω ότι άλλοι είναι πρόθυμοι να παρακολουθήσουν τέτοια γεγονότα δεν τους απαλλάσσει από την ευθύνη για την ενορχήστρωση των γεγονότων και τη θέληση των αντιδράσεων εξαρχής. Το γεγονός και μόνο ότι θέλουν οι άλλοι να βιώσουν ταπείνωση, αμηχανία και/ή ταλαιπωρία (και απλώς για να αυξήσουν τα κέρδη) είναι από μόνο του ανήθικο. Στην πραγματικότητα, η συνέχεια με αυτό είναι ακόμη χειρότερη.
Ποια είναι η ευθύνη των διαφημιστών του ριάλιτι; Η χρηματοδότησή τους καθιστά δυνατό τέτοιου είδους προγραμματισμό, και ως εκ τούτου πρέπει να επωμιστούν και αυτοί μέρος της ευθύνης. Μια ηθική θέση θα ήταν να αρνηθεί κανείς να αναλάβει οποιοδήποτε πρόγραμμα, ανεξάρτητα από το πόσο δημοφιλής είναι, εάν έχει σχεδιαστεί για να προκαλεί σκόπιμα ταπείνωση, αμηχανία ή ταλαιπωρία σε άλλους. Είναι ανήθικο να κάνεις τέτοια πράγματα για διασκέδαση (ειδικά σε τακτική βάση), επομένως είναι σίγουρα ανήθικο να το κάνεις για χρήματα ή να πληρώνεις για να το κάνεις.
Ποια είναι η ευθύνη των διαγωνιζομένων; Σε εκπομπές που μοιάζουν με ανυποψίαστους ανθρώπους στο δρόμο, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Πολλοί, ωστόσο, έχουν διαγωνιζόμενους που προσφέρονται εθελοντικά και υπογράφουν ανακοινώσεις—άρα δεν παίρνουν αυτό που τους αξίζει; Οχι απαραίτητα. Οι κυκλοφορίες δεν εξηγούν απαραίτητα όλα όσα θα συμβούν και κάποιοι πιέζονται να υπογράψουν νέες κυκλοφορίες εν μέρει μέσα από ένα σόου για να έχουν την ευκαιρία να κερδίσουν. Ανεξάρτητα από αυτό, η επιθυμία των παραγωγών να προκαλέσουν ταπείνωση και ταλαιπωρία σε άλλους με σκοπό το κέρδος παραμένει ανήθικη, ακόμα κι αν κάποιος προσφέρεται εθελοντικά να γίνει αντικείμενο ταπείνωσης με αντάλλαγμα χρήματα.
Τέλος, τι γίνεται με τους τηλεθεατές του ριάλιτι; Αν παρακολουθείτε τέτοιες εκπομπές, γιατί; Αν διαπιστώσετε ότι σας διασκεδάζει η ταλαιπωρία και η ταπείνωση των άλλων, αυτό είναι πρόβλημα. Ίσως μια περιστασιακή περίπτωση να μην άξιζε σχολιασμό, αλλά ένα εβδομαδιαίο πρόγραμμα τέτοιας ευχαρίστησης είναι εντελώς άλλο θέμα.
Υποψιάζομαι ότι η ικανότητα και η προθυμία των ανθρώπων να απολαμβάνουν ευχαρίστηση σε τέτοια πράγματα μπορεί να πηγάζουν από τον αυξανόμενο διαχωρισμό που βιώνουμε από τους άλλους γύρω μας. Όσο πιο απομακρυσμένοι είμαστε ο ένας από τον άλλον ως άτομα, τόσο πιο εύκολα μπορούμε να αντικειμενοποιήσουμε ο ένας τον άλλον και να αποτύχουμε να βιώσουμε τη συμπάθεια όταν οι άλλοι γύρω μας υποφέρουν. Το γεγονός ότι γινόμαστε μάρτυρες γεγονότων όχι μπροστά μας αλλά μάλλον στην τηλεόραση, όπου όλα έχουν έναν εξωπραγματικό και φανταστικό αέρα, μάλλον βοηθάει και σε αυτή τη διαδικασία.
Δεν λέω ότι δεν πρέπει να παρακολουθείς τηλεοπτικά ριάλιτι, αλλά τα κίνητρα πίσω από το να είσαι θεατής είναι ηθικά ύποπτα. Αντί να αποδέχεστε παθητικά οτιδήποτε προσπαθούν να σας ταΐσουν οι εταιρείες μέσων ενημέρωσης, θα ήταν καλύτερα να αφιερώσετε λίγο χρόνο για να σκεφτείτε γιατί γίνεται τέτοιος προγραμματισμός και γιατί νιώθετε έλξη από αυτό. Ίσως θα διαπιστώσετε ότι τα ίδια τα κίνητρά σας δεν είναι τόσο ελκυστικά.
Πλεονεκτήματα του ριάλιτι TV
Η τηλεόραση ριάλιτι μπορεί να είναι μια εξαιρετική πηγή ψυχαγωγίας. Μπορεί να προσφέρει στους θεατές μια απόδραση από την καθημερινότητά τους και να προσφέρει την ευκαιρία να χαλαρώσουν και να διασκεδάσουν. Μπορεί επίσης να είναι εκπαιδευτικό, καθώς ορισμένες εκπομπές παρέχουν στους θεατές πολύτιμες πληροφορίες για διαφορετικούς πολιτισμούς και τρόπους ζωής.
Μειονεκτήματα του ριάλιτι TV
Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν ορισμένες ηθικές ανησυχίες σχετικά με το ριάλιτι. Ορισμένες εκπομπές μπορεί να είναι εκμεταλλευτικές και εντυπωσιαστικές, με άτομα σε ενοχλητικές ή συμβιβαστικές καταστάσεις. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί ως ανήθικο, όπως μπορεί να θεωρηθεί ως εκμετάλλευση ανθρώπων για ψυχαγωγία.
Συμπέρασμα
Σε τελική ανάλυση, εναπόκειται στο άτομο να αποφασίσει εάν θα πρέπει να παρακολουθεί ή όχι ριάλιτι. Ενώ μπορεί να είναι διασκεδαστικό και εκπαιδευτικό, μπορεί επίσης να είναι εκμεταλλευτικό και εντυπωσιακό. Είναι σημαντικό να λάβετε υπόψη τις ηθικές συνέπειες της παρακολούθησης αυτών των εκπομπών πριν συντονιστείτε.
Λέξεις-κλειδιά: Reality TV, Ηθική, Ψυχαγωγία, Εκμετάλλευση, Αισθησιασμός
Τα μέσα ενημέρωσης στην Αμερική και σε όλο τον κόσμο ανακάλυψαν ότι τα λεγόμενα ριάλιτι είναι πολύ κερδοφόρα, με αποτέλεσμα να αυξάνεται η σειρά τέτοιων εκπομπών τα τελευταία χρόνια. Αν και δεν είναι όλα επιτυχημένα, πολλοί επιτυγχάνουν σημαντική δημοτικότητα και πολιτιστική προβολή. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι είναι καλό για την κοινωνία ή ότι πρέπει να βγαίνουν στον αέρα.
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να θυμάστε είναι ότι το «Reality TV» δεν είναι κάτι καινούργιο—ένα από τα πιο δημοφιλή παραδείγματα αυτού του είδους ψυχαγωγίας είναι επίσης ένα από τα παλαιότερα,Ειλικρινής κάμερα. Αρχικά δημιουργήθηκε από τον Allen Funt, παρουσίαζε κρυφά βίντεο ανθρώπων σε κάθε είδους ασυνήθιστες και περίεργες καταστάσεις και ήταν δημοφιλές για πολλά χρόνια. Ακόμη και οι εκπομπές παιχνιδιών, ένα μακροχρόνιο πρότυπο στην τηλεόραση, είναι ένα είδος ριάλιτι.
Πιο πρόσφατος προγραμματισμός, ο οποίος περιλαμβάνει μια έκδοση τουΕιλικρινής κάμεραπαραγωγή του γιου του Funt, πηγαίνει αρκετά πιο μακριά. Η κύρια βάση για πολλές από αυτές τις εκπομπές (αλλά όχι όλες) φαίνεται να είναι να βάζουν τους ανθρώπους σε οδυνηρές, ντροπιαστικές και ταπεινωτικές καταστάσεις για να παρακολουθήσουμε οι υπόλοιποι - και, πιθανώς, να γελάσουμε και να διασκεδάσουμε.
Αυτά τα τηλεοπτικά ριάλιτι δεν θα γίνονταν αν δεν τα βλέπαμε, οπότε γιατί τα βλέπουμε; Είτε τα βρίσκουμε διασκεδαστικά είτε τα βρίσκουμε τόσο συγκλονιστικά που απλά δεν μπορούμε να απομακρυνθούμε. Δεν είμαι σίγουρος ότι το τελευταίο είναι ένας απολύτως βάσιμος λόγος για την υποστήριξη τέτοιου προγραμματισμού. Το να στρίψετε είναι τόσο εύκολο όσο το να πατήσετε ένα κουμπί στο τηλεχειριστήριο. Το πρώτο, ωστόσο, είναι λίγο πιο ενδιαφέρον.
Η ταπείνωση ως ψυχαγωγία
Αυτό που εξετάζουμε εδώ είναι, νομίζω, μια επέκταση τουΧαιρεκακία, μια γερμανική λέξη που χρησιμοποιείται για να περιγράψει την ευχαρίστηση και την ψυχαγωγία των ανθρώπων για τις αποτυχίες και τα προβλήματα των άλλων. Αν γελάς με κάποιον που γλιστράει στον πάγο, αυτός είναι ο Schadenfreude. Εάν απολαμβάνετε την πτώση μιας εταιρείας που αντιπαθείτε, αυτό είναι επίσης το Schadenfreude. Το τελευταίο παράδειγμα είναι σίγουρα κατανοητό, αλλά δεν νομίζω ότι είναι αυτό που βλέπουμε εδώ. Άλλωστε, δεν γνωρίζουμε τους ανθρώπους στα ριάλιτι.
Τι μας κάνει λοιπόν να αντλούμε ψυχαγωγία από τα βάσανα των άλλων; Σίγουρα, μπορεί να υπάρχει κάθαρση, αλλά αυτό επιτυγχάνεται και μέσω της μυθοπλασίας. Ίσως είμαστε απλά χαρούμενοι που αυτά τα πράγματα δεν συμβαίνουν σε εμάς, αλλά αυτό φαίνεται πιο λογικό όταν βλέπουμε κάτι τυχαίο και αυθόρμητο παρά κάτι που σκηνοθετείται εσκεμμένα για τη διασκέδασή μας.
Το ότι οι άνθρωποι υποφέρουν σε ορισμένες τηλεοπτικές εκπομπές ριάλιτι δεν αμφισβητείται - η ίδια η ύπαρξη του ριάλιτι μπορεί να απειληθεί από την αύξηση των μηνύσεων από άτομα που έχουν τραυματιστεί ή/και τραυματιστεί από τα ακροβατικά που έχουν οργανώσει αυτές οι εκπομπές. Εάν αυτές οι αγωγές είναι επιτυχείς, αυτό πιθανότατα θα επηρεάσει τα ασφάλιστρα για τηλεοπτικά ριάλιτι, τα οποία, με τη σειρά τους, θα μπορούσαν να επηρεάσουν τη δημιουργία τους, καθώς ένας από τους λόγους για τους οποίους τέτοιου είδους προγράμματα είναι ελκυστικά είναι ότι μπορεί να είναι πολύ φθηνότερο από τις παραδοσιακές εκπομπές.
Δεν γίνεται ποτέ καμία προσπάθεια να δικαιολογηθούν αυτές οι εκπομπές ως εμπλουτισμένες ή αξιόλογες με οποιονδήποτε τρόπο, αν και σίγουρα δεν χρειάζεται κάθε πρόγραμμα να είναι εκπαιδευτικό ή έντονο. Ωστόσο, εγείρει το ερώτημα γιατί κατασκευάζονται. Ίσως μια ένδειξη για το τι συμβαίνει να βρίσκεται στις προαναφερθείσες αγωγές. Σύμφωνα με τον Barry B. Langberg, δικηγόρο από το Λος Άντζελες που εκπροσώπησε ένα ζευγάρι:
«Κάτι τέτοιο δεν γίνεται για κανέναν άλλο λόγο παρά για να ντροπιάσει τους ανθρώπους ή να τους ταπεινώσει ή να τους τρομάξει. Οι παραγωγοί δεν νοιάζονται για τα ανθρώπινα συναισθήματα. Δεν τους νοιάζει να είναι αξιοπρεπείς. Τους νοιάζουν μόνο τα χρήματα ».
Σχόλια από διάφορους παραγωγούς τηλεοπτικών ριάλιτι συχνά αποτυγχάνουν να επιδείξουν πολλή συμπάθεια ή ανησυχία για αυτό που βιώνουν τα θέματά τους - αυτό που βλέπουμε είναι μια μεγάλη απάθεια απέναντι σε άλλα ανθρώπινα όντα που αντιμετωπίζονται ως μέσα για την επίτευξη οικονομικής και εμπορικής επιτυχίας, ανεξάρτητα από τις συνέπειες για αυτούς . Οι τραυματισμοί, η ταπείνωση, η ταλαιπωρία και τα υψηλότερα ποσοστά ασφάλισης είναι όλα απλώς το «κόστος της επιχειρηματικής δραστηριότητας» και μια απαίτηση για να είσαι πιο νευρικός.
Πού είναι η Πραγματικότητα;
Ένα από τα ελκυστικά στοιχεία της τηλεόρασης του ριάλιτι είναι η υποτιθέμενη πραγματικότητά της — μη σεναριακές και απρογραμμάτιστες καταστάσεις και αντιδράσεις. Ένα από τα ηθικά προβλήματα της τηλεοπτικής πραγματικότητας είναι το γεγονός ότι δεν είναι τόσο «πραγματική» όσο προσποιείται ότι είναι. Τουλάχιστον στις δραματικές παραστάσεις, μπορεί κανείς να περιμένει το κοινό να καταλάβει ότι αυτό που βλέπει στην οθόνη δεν αντικατοπτρίζει απαραίτητα την πραγματικότητα της ζωής των ηθοποιών. Το ίδιο, ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί για σκηνές με μεγάλη επεξεργασία και τεχνάσματα που βλέπει κανείς στα ριάλιτι.
Υπάρχει τώρα μια αυξανόμενη ανησυχία για το πώς τα τηλεοπτικά ριάλιτι μπορούν να βοηθήσουν στη διαιώνιση των φυλετικών στερεοτύπων. Σε πολλές εκπομπές έχει παρουσιαστεί ένας παρόμοιος μαύρος γυναικείος χαρακτήρας — όλες διαφορετικές γυναίκες, αλλά πολύ παρόμοια χαρακτηριστικά χαρακτήρα. Έφτασε τόσο μακριά που ο πλέον ανενεργός ιστότοπος Africana.com σημείωσε την έκφραση «Η Κακιά Μαύρη Γυναίκα» για να περιγράψει αυτό το είδος ατόμου: θρασύς, επιθετικός, που δείχνει με τα δάχτυλα και δίνει πάντα διαλέξεις στους άλλους για το πώς να συμπεριφέρονται.
Teresa Wiltz, που γράφει γιαΗ Washington Post, ανέφερε για το θέμα, σημειώνοντας ότι μετά από τόσα προγράμματα πραγματικότητας, μπορούμε να διακρίνουμε ένα μοτίβο χαρακτήρων που δεν διαφέρει πολύ από τους χαρακτήρες στοκ που συναντάμε στον φανταστικό προγραμματισμό. Υπάρχει ο γλυκός και αφελής άνθρωπος από μια μικρή πόλη που θέλει να τη μεγαλώσει διατηρώντας τις αξίες της μικρής πόλης. Υπάρχει το πάρτι κορίτσι/τύπος που πάντα ψάχνει να περάσει καλά και που σοκάρει τους γύρω τους. Υπάρχει η προαναφερθείσα Evil Black Woman with a Attitude, ή μερικές φορές Black Man with a Attitude — και η λίστα συνεχίζεται.
Η Teresa Wiltz αναφέρει ότι ο Todd Boyd, καθηγητής κριτικών σπουδών στη Σχολή Κινηματογράφου-Τηλεόρασης του Πανεπιστημίου της Νότιας Καλιφόρνια είπε:
«Γνωρίζουμε ότι όλες αυτές οι εκπομπές επεξεργάζονται και χειραγωγούνται για να δημιουργηθούν εικόνες που φαίνονται αληθινές και υπάρχουν σε πραγματικό χρόνο. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό που έχουμε είναι μια κατασκευή. ... Ολόκληρη η επιχείρηση του τηλεοπτικού ριάλιτι βασίζεται σε στερεότυπα. Βασίζεται σε κοινές, εύκολα αναγνωρίσιμες εικόνες.'
Γιατί υπάρχουν αυτοί οι στοκ χαρακτήρες, ακόμη και στη λεγόμενη ριάλιτι που υποτίθεται ότι είναι μη σενάριο και απρογραμμάτιστο; Γιατί αυτή είναι η φύση της διασκέδασης. Το δράμα προωθείται πιο εύκολα με τη χρήση στοκ χαρακτήρων, επειδή όσο λιγότερο πρέπει να σκεφτείς ποιος είναι πραγματικά ένας άνθρωπος, τόσο πιο γρήγορα μπορεί η παράσταση να φτάσει σε πράγματα όπως η πλοκή (όπως μπορεί να είναι). Το φύλο και η φυλή είναι ιδιαίτερα χρήσιμα για χαρακτηρισμούς μετοχών, επειδή μπορούν να αντλήσουν από μια μακρά και πλούσια ιστορία κοινωνικών στερεοτύπων.
Αυτό είναι ιδιαίτερα προβληματικό όταν εμφανίζονται τόσο λίγες μειονότητες στον προγραμματισμό, είτε πραγματικότητα είτε δραματικό, επειδή αυτά τα λίγα άτομα καταλήγουν να είναι εκπρόσωποι ολόκληρης της ομάδας τους. Ένας θυμωμένος λευκός είναι απλώς ένας θυμωμένος λευκός, ενώ ένας θυμωμένος μαύρος είναι μια ένδειξη του πώς είναι «πραγματικά» όλοι οι μαύροι. Η Teresa Wiltz εξηγεί:
«Πράγματι, το [Sista With An Attitude] τροφοδοτεί τις προκαταλήψεις για τις Αφροαμερικανές γυναίκες. Άλλωστε, είναι ένα αρχέτυπο τόσο παλιά όσο η D.W. Ο Γκρίφιθ, που βρέθηκε για πρώτη φορά στις παλαιότερες ταινίες όπου οι σκλάβες απεικονίζονταν ως επιπόλαιες και τρελόδοξες, θλιβερές Νέγκρες που δεν μπορούσαν να εμπιστευτούν ότι θυμούνται τη θέση τους. Σκεφτείτε τη Hattie McDaniel στο «Gone With the Wind», που τσακωνόταν και ταράζεται καθώς τραβούσε και τραβούσε τις χορδές κορσέ της δεσποινίδας Scarlett. Ή ο Sapphire Stevens στο πολυσυζητημένο 'Amos N' Andy', που σερβίρει την αντιπαράθεση σε μια πιατέλα, εξαιρετικά πικάντικη, μην κρατάτε το σάλο. Ή η Φλωρεντία, η στοματική καμαριέρα στο «The Jeffersons».
Πώς εμφανίζονται οι χαρακτήρες στοκ σε «μη σενάριο» ριάλιτι; Πρώτον, οι ίδιοι οι άνθρωποι συμβάλλουν στη δημιουργία αυτών των χαρακτήρων επειδή γνωρίζουν, έστω και ασυνείδητα, ότι μια συγκεκριμένη συμπεριφορά είναι πιο πιθανό να τους δώσει χρόνο στον αέρα. Δεύτερον, οι συντάκτες της σειράς συμβάλλουν δυναμικά στη δημιουργία αυτών των χαρακτήρων, επειδή επικυρώνουν πλήρως ακριβώς αυτό το κίνητρο. Μια μαύρη γυναίκα που κάθεται τριγύρω, χαμογελά, δεν θεωρείται τόσο διασκεδαστική όσο μια μαύρη γυναίκα που δείχνει το δάχτυλό της σε έναν λευκό άνδρα και του λέει θυμωμένα τι να κάνει.
Ένα ιδιαίτερα καλό (ή κραυγαλέο) παράδειγμα αυτού μπορεί να βρεθεί στην Omarosa Manigault, μια πρωταγωνίστρια στην πρώτη σεζόν του «Apprentice» του Ντόναλντ Τραμπ. Κάποια στιγμή την αποκαλούσαν «η πιο μισητή γυναίκα στην τηλεόραση» λόγω της συμπεριφοράς και της στάσης της στους ανθρώπους. Πόσο όμως από την προσωπικότητά της στην οθόνη ήταν αληθινό και πόσο δημιούργημα των συντακτών της εκπομπής; Αρκετά από τα τελευταία, σύμφωνα με την Manigault-Stallworth σε ένα email που ανέφερε η Teresa Wiltz:
«Αυτό που βλέπετε στην εκπομπή είναι μια κατάφωρη παραποίηση του ποιος είμαι. Για παράδειγμα, δεν μου δείχνουν ποτέ να χαμογελάω, απλώς δεν συνάδει με την αρνητική εικόνα που θέλουν να παρουσιάσουν για εμένα. Την περασμένη εβδομάδα με απεικόνισαν ως τεμπέλη και προσποιούμαι ότι ήμουν πληγωμένη για να φύγω από τη δουλειά, ενώ στην πραγματικότητα έπαθα διάσειση λόγω του σοβαρού τραυματισμού μου στο πλατό και πέρασα σχεδόν ... 10 ώρες στα επείγοντα. Είναι όλα στο μοντάζ!».
Τα ριάλιτι τηλεοπτικά σόου δεν είναι ντοκιμαντέρ. Οι άνθρωποι δεν μπαίνουν σε καταστάσεις απλώς για να δουν πώς αντιδρούν—οι καταστάσεις είναι πολύ επινοημένες, αλλάζουν για να κάνουν τα πράγματα ενδιαφέροντα και μεγάλος όγκος πλάνα υφίσταται μεγάλη επεξεργασία σε αυτό που πιστεύουν οι παραγωγοί της σειράς ότι θα έχει ως αποτέλεσμα την καλύτερη ψυχαγωγική αξία για θεατές. Η ψυχαγωγία, φυσικά, συχνά προέρχεται από σύγκρουση—έτσι θα δημιουργηθεί σύγκρουση όπου δεν υπάρχει καμία. Εάν η παράσταση δεν μπορεί να προκαλέσει σύγκρουση κατά τη διάρκεια των γυρισμάτων, μπορεί να δημιουργηθεί στον τρόπο με τον οποίο συρράπτονται τα κομμάτια του πλάνα. Όλα είναι σε αυτό που επιλέγουν να σας αποκαλύψουν — ή να μην αποκαλύψουν, ανάλογα με την περίπτωση.
Ηθική Ευθύνη
Αν μια εταιρεία παραγωγής δημιουργεί μια παράσταση με τη ρητή πρόθεση να προσπαθήσει να βγάλει χρήματα από την ταπείνωση και τα βάσανα που η ίδια δημιουργεί σε ανυποψίαστους ανθρώπους, τότε αυτό μου φαίνεται ανήθικο και ασυνείδητο. Απλώς δεν μπορώ να σκεφτώ καμία δικαιολογία για τέτοιες ενέργειες - το να επισημάνω ότι άλλοι είναι πρόθυμοι να παρακολουθήσουν τέτοια γεγονότα δεν τους απαλλάσσει από την ευθύνη για την ενορχήστρωση των γεγονότων και τη θέληση των αντιδράσεων εξαρχής. Το γεγονός και μόνο ότι θέλουν οι άλλοι να βιώσουν ταπείνωση, αμηχανία και/ή ταλαιπωρία (και απλώς για να αυξήσουν τα κέρδη) είναι από μόνο του ανήθικο. Στην πραγματικότητα, η συνέχεια με αυτό είναι ακόμη χειρότερη.
Ποια είναι η ευθύνη των διαφημιστών του ριάλιτι; Η χρηματοδότησή τους καθιστά δυνατό τέτοιου είδους προγραμματισμό, και ως εκ τούτου πρέπει να επωμιστούν και αυτοί μέρος της ευθύνης. Μια ηθική θέση θα ήταν να αρνηθεί κανείς να αναλάβει οποιοδήποτε πρόγραμμα, ανεξάρτητα από το πόσο δημοφιλής είναι, εάν έχει σχεδιαστεί για να προκαλεί σκόπιμα ταπείνωση, αμηχανία ή ταλαιπωρία σε άλλους. Είναι ανήθικο να κάνεις τέτοια πράγματα για διασκέδαση (ειδικά σε τακτική βάση), επομένως είναι σίγουρα ανήθικο να το κάνεις για χρήματα ή να πληρώνεις για να το κάνεις.
Ποια είναι η ευθύνη των διαγωνιζομένων; Σε εκπομπές που μοιάζουν με ανυποψίαστους ανθρώπους στο δρόμο, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Πολλοί, ωστόσο, έχουν διαγωνιζόμενους που προσφέρονται εθελοντικά και υπογράφουν ανακοινώσεις—άρα δεν παίρνουν αυτό που τους αξίζει; Οχι απαραίτητα. Οι κυκλοφορίες δεν εξηγούν απαραίτητα όλα όσα θα συμβούν και κάποιοι πιέζονται να υπογράψουν νέες κυκλοφορίες εν μέρει μέσα από ένα σόου για να έχουν την ευκαιρία να κερδίσουν. Ανεξάρτητα από αυτό, η επιθυμία των παραγωγών να προκαλέσουν ταπείνωση και ταλαιπωρία σε άλλους με σκοπό το κέρδος παραμένει ανήθικη, ακόμα κι αν κάποιος προσφέρεται εθελοντικά να γίνει αντικείμενο ταπείνωσης με αντάλλαγμα χρήματα.
Τέλος, τι γίνεται με τους τηλεθεατές του ριάλιτι; Αν παρακολουθείτε τέτοιες εκπομπές, γιατί; Αν διαπιστώσετε ότι σας διασκεδάζει η ταλαιπωρία και η ταπείνωση των άλλων, αυτό είναι πρόβλημα. Ίσως μια περιστασιακή περίπτωση να μην άξιζε σχολιασμό, αλλά ένα εβδομαδιαίο πρόγραμμα τέτοιας ευχαρίστησης είναι εντελώς άλλο θέμα.
Υποψιάζομαι ότι η ικανότητα και η προθυμία των ανθρώπων να απολαμβάνουν ευχαρίστηση σε τέτοια πράγματα μπορεί να πηγάζουν από τον αυξανόμενο διαχωρισμό που βιώνουμε από τους άλλους γύρω μας. Όσο πιο απομακρυσμένοι είμαστε ο ένας από τον άλλον ως άτομα, τόσο πιο εύκολα μπορούμε να αντικειμενοποιήσουμε ο ένας τον άλλον και να αποτύχουμε να βιώσουμε τη συμπάθεια όταν οι άλλοι γύρω μας υποφέρουν. Το γεγονός ότι γινόμαστε μάρτυρες γεγονότων όχι μπροστά μας αλλά μάλλον στην τηλεόραση, όπου όλα έχουν έναν εξωπραγματικό και φανταστικό αέρα, μάλλον βοηθάει και σε αυτή τη διαδικασία.
Δεν λέω ότι δεν πρέπει να παρακολουθείς τηλεοπτικά ριάλιτι, αλλά τα κίνητρα πίσω από το να είσαι θεατής είναι ηθικά ύποπτα. Αντί να αποδέχεστε παθητικά οτιδήποτε προσπαθούν να σας ταΐσουν οι εταιρείες μέσων ενημέρωσης, θα ήταν καλύτερα να αφιερώσετε λίγο χρόνο για να σκεφτείτε γιατί γίνεται τέτοιος προγραμματισμός και γιατί νιώθετε έλξη από αυτό. Ίσως θα διαπιστώσετε ότι τα ίδια τα κίνητρά σας δεν είναι τόσο ελκυστικά.
Περίπατος με τον Δημήτρη Λιαντίνη
«Θα σε καλέσω σ’ έναν απλό περίπατο. Θα κάνουμε ένα πείραμα, που λένε οι φυσικοί. Για νά ‘χουμε αποτέλεσμα έμπεδο. Και η γνώση που θα κερδίσουμε νά ‘ναι σίγουρη.
Θα επιχειρήσουμε μια στατιστική έρευνα. Θα διατρέξουμε τη χώρα απ’ άκρη σ’ άκρη. Από το χωριό Πυρσόγιαννη της Ηπείρου ως την επαρχία Βιάνου της Κρήτης. Από τη Νίψα και τις Σάππες της Θράκης ως το Παραλίμνι της Κύπρου, κι ως την άκρη το Ταίναρο.
Θα ρωτήσουμε νεοέλληνες απ’ όλες τις τάξεις και όλα τα επίπεδα. Γυναίκες και άντρες, γερόντους και παιδιά, αγράμματους και επιστήμονες, φτωχούς και πλούσιους, ακοινώνητους και αριστοκράτες, πουτάνες και καλόγριες, ξωχάρηδες και αστούς, φιλέρημους και χαροκόπους. Για νά ‘ναι το δείγμα μας ευρύ και πλήρες, που λένε οι γραφειοκράτες.
Όλα ετούτα τα αθώα και ανυποψίαστα πλήθη θα τα ρωτήσουμε δυό τρεις ερωτήσεις από το Ελληνικό, κι άλλες τόσες από το Εβραίικο.
Στο Ελληνικό λοιπόν. Να μας ειπούν τι γνωρίζουν για την αρχαία Ελλάδα. Ζητούμε μια γνώση σοβαρή και υποψιασμένη. Όχι φολκλόρ και γραφικότητες.
Γιατί γνώση της Ελλάδας είναι εκείνο που ξέρουμε να το ζούμε κιόλας. Όχι δηλαδή ο Ηρακλής μωρό έπνιξε τα φίδια· ότι ο Αρχιμήδης εχάραζε κύκλους στην άμμο· ούτε τᾶν ἢ ἐπί τᾶς, μέτρον ἂριστον, ο Μινώταυρος στην Κρήτη και το πιθάρι του Διογένη· ούτε αν ξέρουν πως η ψωλή του Δία εγίνηκε κεραυνός και χτύπησε τους σχιστούς λειμώνες της Ολυμπιάδας, για να γεννήσει στο Φίλιππο τον Αλέξανδρο .
Τέτοια γνώση της κλασικής Ελλάδας θά ‘τανε τουρισμός στην Τυνησία. Η φουστανέλα και το κόκκινο φέσι στη Μελβούρνη και στην Πέμπτη Λεωφόρο κατά τις εθνικές γιορτές. Θα ζητήσουμε γνώση ουσίας.
Να μας ειπούνε, δηλαδή, αν έχουνε ακουστά τα ονόματα Εμπεδοκλής, Αναξίμανδρος, Αριστόξενος ο Ταραντίνος, Διογένης Λαέρτιος, Αγελάδας, Λεύκιππος, Πυθαγόρας ο Ρηγίνος, Πυθέας, που στον καιρό μας αντίστοιχα σημαίνουν Αϊνστάιν, Δαρβίνος, Μπετόβεν, Έγελος, Μιχαήλ Άγγελος, Μαξ Πλανκ, Ροντέν, Κολόμβος.
Να μας μιλήσουν για κάποιους όρους σειράς και βάσης, όπως σφαίρος στον Εμπεδοκλή, κενό στο Δημόκριτο, εκπύρωση στον Ηράκλειτο, μηδέν στον Παρμενίδη, κατηγορία στον Αριστοτέλη, τόνος στους Στωικούς.
Να μας ειπούν οι κάθε λογής έλληνες επιστήμονες τι τους λέει η λέξη ψυχρᾷ φλογί στον Πίνδαρο, μεταβάλλον ἀναπαύεται στον Ηράκλειτο, δακρυόεν γελάσασα στον Όμηρο, χαλεπῶς μετεχείρισαν στο Θουκυδίδη.
Να μας ειπούνε, πόσοι φιλόλογοι, έξω από τα σχολικά κολυβογράμματα, έχουν διαβάσει στο πρωτότυπο τρεις διαλόγους του Πλάτωνα, δύο Νεμεόνικους του Πινδάρου, την Ωδή στην αρετή του Αριστοτέλη, έναν Ομηρικό Ύμνο. (Και αυτό δεν είναι ραψωδία).
Και για να μας πιάσει τεταρταίος και καλπάζουσα, να μας ειπεί ποιος γνωρίζει και διδάσκει από τους ειδικούς προφεσσόρους στα πανεπιστήμια ότι οι τρεις τραγικοί ποιητές μας στη βάση τους είναι φυσικοί επιστήμονες· ότι στη διάλεξή του για την αρετή ο Πλάτων έκαμε στους ακροατές του ένα μάθημα γεωμετρίας · ότι η Ακρόπολη των Αθηνών είναι δωρικό, και όχι ιωνικό καλλιτέχνημα· ότι η διδασκαλία τραγωδίας στο θέατρο ήταν κήρυγμα από άμβωνος· ότι η θρησκεία των ελλήνων ήταν αισθητική προσέγγιση των φυσικών φαινομένων.
Δε νομίζω, αναγνώστη μου, ότι σε όλα αυτά τα επίπεδα η έρευνά μας θα δώσει ποσοστά γνώσης και κατοχής σε βάθος του κλασικού κόσμου από τους νεοέλληνες που να υπερβαίνουν τους δύο στους χίλιους.
Τι φωνάζουμε τότε, και φουσκώνουμε, και χτυπάμε το κούτελο στο μάρμαρο ότι είμαστε έλληνες; Για το θεό δηλαδή. Παράκρουση και παραφροσύνη.
_________________________________
Από το Ελληνικό ερχόμαστε στό Εβραίικο. Ερωτάμε το ίδιο στατιστικό δείγμα, το ευρύ και το πλήρες, αν έχουν ακουστά τα ονόματα Μωυσής, Αβραάμ, Ησαΐας, Ηλίας με το άρμα, Νώε, Βαφτιστής, Εύα η πρωτόπλαστη, Ιώβ, ο Δαναήλ στο λάκκο, η Σάρα που γέννησε με εξωσωματική. Και όχι μόνο τα ονόματα, αλλά και τις πράξεις ή τις αξίες που εκφράζουν αυτά τα ονόματα.
Υπάρχει γριά στην επικράτεια που να μην τους ξεύρει τούτους τους εβραίους; Δεν υπάρχει ούτε γριά, ούτε ορνιθοκλόπος στις Σποράδες, ούτε κλεφτογιδάς στην Κρήτη. Εδώ τα ποσοστά αντιστρέφουνται. Στους χίλιους νεοέλληνες τα ναι γίνουνται ενιακόσια τόσα, και τα όχι δύο. Και δεν ξεύρουν μόνο τα ονόματα, αλλά είναι έτοιμοι να σου κάνουν αναλύσεις στην ουνιβερσιτά και στην ακαντέμια για τις ηθικές και άλλες αξίες που εκφράζει το κάθε όνομα.
Το ίδιο συμβαίνει και για φράσεις όπως Προς Κολασσαεῖς, Προς Κορινθίους, Ἐκ τοῦ κατά Λουκᾶν. Εδώ μάλιστα μεγάλος αριθμός νεοελλήνων ξέρει απόξω ολόκληρα χωρία και περικοπές.
Το ίδιο συμβαίνει, αν τους ειπείς για τόπους όπως Ιορδάνης, Γαλιλαία, Γεσθημανή (sic), Όρος Σινά, Καπερναούμ, Τιβεριάς. Αν όμως τους ειπείς για Βάσσες ή Φιγαλία, για Αργινούσες ή Πλημμύριον, για Περίπατο ή Κήπο (περιπατητικοί, επικούρειοι), σου απαντούν, όπως ο Μακρυγιάννης. Όταν είδε το Σκούρτη και τους άλλους ναυάρχους στα όρη να οδηγούν σε μάχη τους στρατιώτες του Νικηταρά με ναυτικά παραγγέλματα:
- Τι όρτζα, πότζα, και γαμώ το καυλί του μας λέει ο κερατάς ;
Το ίδιο συμβαίνει, αν ζητήσεις να σου αναλύσουν την επί του Όρους Ομιλία, ή να σου τραβήξουνε διάλεξη περί νηστείας, περί προσευχής, περί του "Δεύτε οι ευλογημένοι...". Ο κάθε νεοέλληνας εδώ είναι πτυχιούχος και ειδήμονας. Είναι κληρονόμος και καθηγητής. Ξέρει να ταΐσει άχυρα το σκυλί του, και κόκαλα το γαϊδούρι του. Γνώση και πίστη και σοφία, που να ιδούν τα μάτια σου και να μην πιστεύει ο νους σου.
Τέτοιας λογής αποτέλεσμα θα μας δώσει η στατιστική έρευνα στον πληθυσμό της χώρας αναφορικά με την απόδραση του Ελληνικού, και την επίδραση του Εβραίικου. Στην επιφάνεια και στον τύπο και στο όνομα είμαστε έλληνες. Στα βυθό όμως και στην ουσία και στην ύλη είμαστε εβραίοι.
Και μη μας παραπλανά το απλοϊκό δικηγοριλίκι, που κανοναρχούν ιεροκήρυκες και ιερολόγοι, ότι τάχατες άλλο εβραίοι κι άλλο χριστιανοί. Άλλο ορθόδοξοι κι άλλο ρωμαιοκαθολικοί. Ο ισχυρισμός αυτός είναι δόλιο σόφισμα, και αφέλεια ξεχειλωμένη.
Όσοι λένε τούτη την παλαβομάρα, είναι σα να λένε: Άλλο εταίρα κι άλλο πουτάνα. Μα σε σεμνεία δουλεύουνε και οι δύο. Άλλο δρομέας κι άλλο δισκοβόλος. Μα αθλητές είναι και οι δύο. Άλλο λέμφωμα, άλλο λευχαιμία, κι άλλο νεοπλασία του λάρυγγα. Μα καρκίνοι είναι όλοι τους. Και κακά σπυριά, που σκοτώσανε Καβάφη και Φρόυντ.
Οι νεοέλληνες εκρατήσαμε το σχήμα μόνο από τους έλληνες, Η μάζα όμως, το m που λένε οι φυσικοί, είναι καθαρά εβραίικη. Και ο χώρος, το spatium ή s που λένε οι φυσικοί, μέσα στον οποίο συντελέστηκε η αφελλήνιση των ελλήνων είναι το χριστιανικό βυζάντιο. Και ο χρόνος, ο tempus ή το t που λένε οι φυσικοί, που στη διάρκειά του συντελέστηκε ο εξεβραϊσμός των ελλήνων είναι από τον καιρό του Θεοδόσιου μέχρι σήμερα.
Ο Θεοδόσιος εγκρέμιισε τους ναούς, έσπασε τα αγάλματα, έκλεισε τα στάδια, τα θέατρα, τα ελληνικά σχολεία. Όλες τις πηγές που ποτίζανε την ελληνική αντίληψη ζωής. Γι' αυτό τον εβαφτίσανε Μέγας. Όπως εβαφτίσανε Μέγας και τον προαγωγό του, με τη διπλή σημασία η λέξη, τον Κωνσταντίνο. Τον καίσαρα που έσφαξε τη γυναίκα του και το γιό του. Και τους εβάφτισαν Μέγας, εκείνοι που εβάφτισαν Μέγας και τους Αθανάσιους, τους Βασίλειους, και όσους τέτοιους. Όλοι τους γκρεμιστάδες, παραχαράκτες, αλάριχοι, βάνδαλοι της ελληνικής ιδέας.
Η άλλη φωνή, που λέει ότι τίποτα δεν εσήμαιναν ετούτες οι φρικαλεότητες των χριστιανών κατά των ελλήνων, για όσους δεν εξεφτίσανε σε εβραιοέλληνες αλλά έμειναν ελληνοέλληνες, έρχεται από πολύ μακρυά και την ακούνε λίγοι:
"Γιατί τα σπάσαμε τ’ αγάλματά των,
γιατί τους διώξαμεν απ’ τους ναούς των,
διόλου δεν πέθαναν γι’ αυτό οι θεοί."
Καβάφης ειν' αυτός, αναγνώστη μου, δεν είναι σαράφης. Ούτε Βούδας και Κούδας. Και το ποίημα λέγεται Ιωνικόν. Δε λέγεται Χερουβικόν.»
Δημήτρης Λιαντίνης
Θα επιχειρήσουμε μια στατιστική έρευνα. Θα διατρέξουμε τη χώρα απ’ άκρη σ’ άκρη. Από το χωριό Πυρσόγιαννη της Ηπείρου ως την επαρχία Βιάνου της Κρήτης. Από τη Νίψα και τις Σάππες της Θράκης ως το Παραλίμνι της Κύπρου, κι ως την άκρη το Ταίναρο.
Θα ρωτήσουμε νεοέλληνες απ’ όλες τις τάξεις και όλα τα επίπεδα. Γυναίκες και άντρες, γερόντους και παιδιά, αγράμματους και επιστήμονες, φτωχούς και πλούσιους, ακοινώνητους και αριστοκράτες, πουτάνες και καλόγριες, ξωχάρηδες και αστούς, φιλέρημους και χαροκόπους. Για νά ‘ναι το δείγμα μας ευρύ και πλήρες, που λένε οι γραφειοκράτες.
Όλα ετούτα τα αθώα και ανυποψίαστα πλήθη θα τα ρωτήσουμε δυό τρεις ερωτήσεις από το Ελληνικό, κι άλλες τόσες από το Εβραίικο.
Στο Ελληνικό λοιπόν. Να μας ειπούν τι γνωρίζουν για την αρχαία Ελλάδα. Ζητούμε μια γνώση σοβαρή και υποψιασμένη. Όχι φολκλόρ και γραφικότητες.
Γιατί γνώση της Ελλάδας είναι εκείνο που ξέρουμε να το ζούμε κιόλας. Όχι δηλαδή ο Ηρακλής μωρό έπνιξε τα φίδια· ότι ο Αρχιμήδης εχάραζε κύκλους στην άμμο· ούτε τᾶν ἢ ἐπί τᾶς, μέτρον ἂριστον, ο Μινώταυρος στην Κρήτη και το πιθάρι του Διογένη· ούτε αν ξέρουν πως η ψωλή του Δία εγίνηκε κεραυνός και χτύπησε τους σχιστούς λειμώνες της Ολυμπιάδας, για να γεννήσει στο Φίλιππο τον Αλέξανδρο .
Τέτοια γνώση της κλασικής Ελλάδας θά ‘τανε τουρισμός στην Τυνησία. Η φουστανέλα και το κόκκινο φέσι στη Μελβούρνη και στην Πέμπτη Λεωφόρο κατά τις εθνικές γιορτές. Θα ζητήσουμε γνώση ουσίας.
Να μας ειπούνε, δηλαδή, αν έχουνε ακουστά τα ονόματα Εμπεδοκλής, Αναξίμανδρος, Αριστόξενος ο Ταραντίνος, Διογένης Λαέρτιος, Αγελάδας, Λεύκιππος, Πυθαγόρας ο Ρηγίνος, Πυθέας, που στον καιρό μας αντίστοιχα σημαίνουν Αϊνστάιν, Δαρβίνος, Μπετόβεν, Έγελος, Μιχαήλ Άγγελος, Μαξ Πλανκ, Ροντέν, Κολόμβος.
Να μας μιλήσουν για κάποιους όρους σειράς και βάσης, όπως σφαίρος στον Εμπεδοκλή, κενό στο Δημόκριτο, εκπύρωση στον Ηράκλειτο, μηδέν στον Παρμενίδη, κατηγορία στον Αριστοτέλη, τόνος στους Στωικούς.
Να μας ειπούν οι κάθε λογής έλληνες επιστήμονες τι τους λέει η λέξη ψυχρᾷ φλογί στον Πίνδαρο, μεταβάλλον ἀναπαύεται στον Ηράκλειτο, δακρυόεν γελάσασα στον Όμηρο, χαλεπῶς μετεχείρισαν στο Θουκυδίδη.
Να μας ειπούνε, πόσοι φιλόλογοι, έξω από τα σχολικά κολυβογράμματα, έχουν διαβάσει στο πρωτότυπο τρεις διαλόγους του Πλάτωνα, δύο Νεμεόνικους του Πινδάρου, την Ωδή στην αρετή του Αριστοτέλη, έναν Ομηρικό Ύμνο. (Και αυτό δεν είναι ραψωδία).
Και για να μας πιάσει τεταρταίος και καλπάζουσα, να μας ειπεί ποιος γνωρίζει και διδάσκει από τους ειδικούς προφεσσόρους στα πανεπιστήμια ότι οι τρεις τραγικοί ποιητές μας στη βάση τους είναι φυσικοί επιστήμονες· ότι στη διάλεξή του για την αρετή ο Πλάτων έκαμε στους ακροατές του ένα μάθημα γεωμετρίας · ότι η Ακρόπολη των Αθηνών είναι δωρικό, και όχι ιωνικό καλλιτέχνημα· ότι η διδασκαλία τραγωδίας στο θέατρο ήταν κήρυγμα από άμβωνος· ότι η θρησκεία των ελλήνων ήταν αισθητική προσέγγιση των φυσικών φαινομένων.
Δε νομίζω, αναγνώστη μου, ότι σε όλα αυτά τα επίπεδα η έρευνά μας θα δώσει ποσοστά γνώσης και κατοχής σε βάθος του κλασικού κόσμου από τους νεοέλληνες που να υπερβαίνουν τους δύο στους χίλιους.
Τι φωνάζουμε τότε, και φουσκώνουμε, και χτυπάμε το κούτελο στο μάρμαρο ότι είμαστε έλληνες; Για το θεό δηλαδή. Παράκρουση και παραφροσύνη.
_________________________________
Από το Ελληνικό ερχόμαστε στό Εβραίικο. Ερωτάμε το ίδιο στατιστικό δείγμα, το ευρύ και το πλήρες, αν έχουν ακουστά τα ονόματα Μωυσής, Αβραάμ, Ησαΐας, Ηλίας με το άρμα, Νώε, Βαφτιστής, Εύα η πρωτόπλαστη, Ιώβ, ο Δαναήλ στο λάκκο, η Σάρα που γέννησε με εξωσωματική. Και όχι μόνο τα ονόματα, αλλά και τις πράξεις ή τις αξίες που εκφράζουν αυτά τα ονόματα.
Υπάρχει γριά στην επικράτεια που να μην τους ξεύρει τούτους τους εβραίους; Δεν υπάρχει ούτε γριά, ούτε ορνιθοκλόπος στις Σποράδες, ούτε κλεφτογιδάς στην Κρήτη. Εδώ τα ποσοστά αντιστρέφουνται. Στους χίλιους νεοέλληνες τα ναι γίνουνται ενιακόσια τόσα, και τα όχι δύο. Και δεν ξεύρουν μόνο τα ονόματα, αλλά είναι έτοιμοι να σου κάνουν αναλύσεις στην ουνιβερσιτά και στην ακαντέμια για τις ηθικές και άλλες αξίες που εκφράζει το κάθε όνομα.
Το ίδιο συμβαίνει και για φράσεις όπως Προς Κολασσαεῖς, Προς Κορινθίους, Ἐκ τοῦ κατά Λουκᾶν. Εδώ μάλιστα μεγάλος αριθμός νεοελλήνων ξέρει απόξω ολόκληρα χωρία και περικοπές.
Το ίδιο συμβαίνει, αν τους ειπείς για τόπους όπως Ιορδάνης, Γαλιλαία, Γεσθημανή (sic), Όρος Σινά, Καπερναούμ, Τιβεριάς. Αν όμως τους ειπείς για Βάσσες ή Φιγαλία, για Αργινούσες ή Πλημμύριον, για Περίπατο ή Κήπο (περιπατητικοί, επικούρειοι), σου απαντούν, όπως ο Μακρυγιάννης. Όταν είδε το Σκούρτη και τους άλλους ναυάρχους στα όρη να οδηγούν σε μάχη τους στρατιώτες του Νικηταρά με ναυτικά παραγγέλματα:
- Τι όρτζα, πότζα, και γαμώ το καυλί του μας λέει ο κερατάς ;
Το ίδιο συμβαίνει, αν ζητήσεις να σου αναλύσουν την επί του Όρους Ομιλία, ή να σου τραβήξουνε διάλεξη περί νηστείας, περί προσευχής, περί του "Δεύτε οι ευλογημένοι...". Ο κάθε νεοέλληνας εδώ είναι πτυχιούχος και ειδήμονας. Είναι κληρονόμος και καθηγητής. Ξέρει να ταΐσει άχυρα το σκυλί του, και κόκαλα το γαϊδούρι του. Γνώση και πίστη και σοφία, που να ιδούν τα μάτια σου και να μην πιστεύει ο νους σου.
Τέτοιας λογής αποτέλεσμα θα μας δώσει η στατιστική έρευνα στον πληθυσμό της χώρας αναφορικά με την απόδραση του Ελληνικού, και την επίδραση του Εβραίικου. Στην επιφάνεια και στον τύπο και στο όνομα είμαστε έλληνες. Στα βυθό όμως και στην ουσία και στην ύλη είμαστε εβραίοι.
Και μη μας παραπλανά το απλοϊκό δικηγοριλίκι, που κανοναρχούν ιεροκήρυκες και ιερολόγοι, ότι τάχατες άλλο εβραίοι κι άλλο χριστιανοί. Άλλο ορθόδοξοι κι άλλο ρωμαιοκαθολικοί. Ο ισχυρισμός αυτός είναι δόλιο σόφισμα, και αφέλεια ξεχειλωμένη.
Όσοι λένε τούτη την παλαβομάρα, είναι σα να λένε: Άλλο εταίρα κι άλλο πουτάνα. Μα σε σεμνεία δουλεύουνε και οι δύο. Άλλο δρομέας κι άλλο δισκοβόλος. Μα αθλητές είναι και οι δύο. Άλλο λέμφωμα, άλλο λευχαιμία, κι άλλο νεοπλασία του λάρυγγα. Μα καρκίνοι είναι όλοι τους. Και κακά σπυριά, που σκοτώσανε Καβάφη και Φρόυντ.
Οι νεοέλληνες εκρατήσαμε το σχήμα μόνο από τους έλληνες, Η μάζα όμως, το m που λένε οι φυσικοί, είναι καθαρά εβραίικη. Και ο χώρος, το spatium ή s που λένε οι φυσικοί, μέσα στον οποίο συντελέστηκε η αφελλήνιση των ελλήνων είναι το χριστιανικό βυζάντιο. Και ο χρόνος, ο tempus ή το t που λένε οι φυσικοί, που στη διάρκειά του συντελέστηκε ο εξεβραϊσμός των ελλήνων είναι από τον καιρό του Θεοδόσιου μέχρι σήμερα.
Ο Θεοδόσιος εγκρέμιισε τους ναούς, έσπασε τα αγάλματα, έκλεισε τα στάδια, τα θέατρα, τα ελληνικά σχολεία. Όλες τις πηγές που ποτίζανε την ελληνική αντίληψη ζωής. Γι' αυτό τον εβαφτίσανε Μέγας. Όπως εβαφτίσανε Μέγας και τον προαγωγό του, με τη διπλή σημασία η λέξη, τον Κωνσταντίνο. Τον καίσαρα που έσφαξε τη γυναίκα του και το γιό του. Και τους εβάφτισαν Μέγας, εκείνοι που εβάφτισαν Μέγας και τους Αθανάσιους, τους Βασίλειους, και όσους τέτοιους. Όλοι τους γκρεμιστάδες, παραχαράκτες, αλάριχοι, βάνδαλοι της ελληνικής ιδέας.
Η άλλη φωνή, που λέει ότι τίποτα δεν εσήμαιναν ετούτες οι φρικαλεότητες των χριστιανών κατά των ελλήνων, για όσους δεν εξεφτίσανε σε εβραιοέλληνες αλλά έμειναν ελληνοέλληνες, έρχεται από πολύ μακρυά και την ακούνε λίγοι:
"Γιατί τα σπάσαμε τ’ αγάλματά των,
γιατί τους διώξαμεν απ’ τους ναούς των,
διόλου δεν πέθαναν γι’ αυτό οι θεοί."
Καβάφης ειν' αυτός, αναγνώστη μου, δεν είναι σαράφης. Ούτε Βούδας και Κούδας. Και το ποίημα λέγεται Ιωνικόν. Δε λέγεται Χερουβικόν.»
Δημήτρης Λιαντίνης
Ηθική: Αντιπολεμικά επιχειρήματα ότι ο πόλεμος είναι ανήθικος και ανήθικος
Η έννοια του πολέμου ήταν μέρος της ανθρώπινης ιστορίας από την αυγή του χρόνου. Όμως, τα τελευταία χρόνια, η συζήτηση γύρω από την ηθική του πολέμου έχει γίνει πιο έντονη. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο πόλεμος είναι ανήθικος και ότι πρέπει να αποφευχθεί με κάθε κόστος.
Επιχειρήματα κατά του πολέμου
Υπάρχουν πολλά επιχειρήματα που μπορούν να προβληθούν κατά του πολέμου, όπως:
Τελικά, ο πόλεμος είναι ένα σύνθετο ζήτημα και δεν υπάρχουν εύκολες απαντήσεις. Ωστόσο, είναι σαφές ότι ο πόλεμος είναι ανήθικος και ανήθικος και πρέπει να αποφεύγεται όποτε είναι δυνατόν. Προκαλεί τεράστια ταλαιπωρία και μπορεί να έχει καταστροφικές επιπτώσεις σε μια χώρα. Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο πόλεμος πρέπει να είναι η τελευταία λύση και ότι όλες οι άλλες επιλογές θα πρέπει να διερευνηθούν πριν καταφύγουμε στη βία.
Υπάρχουν λίγοι πόλεμοι τόσο δημοφιλείς που όλοι σε μια κοινωνία τον υποστηρίζουν. Έτσι, ακόμη και όταν η υποστήριξη είναι ασυνήθιστα διαδεδομένη, θα υπάρχουν πάντα λίγοι που διαφωνούν με τη δημοφιλή άποψη και αντιτίθενται στη συμμετοχή της χώρας τους σε πόλεμο, υποστηρίζοντας ότι η σύγκρουση είναι ανήθικη και ανήθικη. Αρκετά συχνά, δέχονται επίθεση για τη στάση τους και κατηγορούνται ως αντιπατριώτες, ανήθικοι, αφελείς και ακόμη και προδοτικοί.
Αν και ορισμένοι μπορεί να συμφωνήσουν με τον χαρακτηρισμό «αντιπατριωτικός» και να ισχυριστούν ότι ο πατριωτισμός είναι μια άστοχη πίστη, αυτό είναι σχετικά σπάνιο. Αντίθετα, όσοι αντιτίθενται είτε στον πόλεμο γενικά είτε σε κάποιον συγκεκριμένο πόλεμο θα υποστηρίξουν ότι η υποστήριξη του πολέμου είναι ανήθικη, αφελής ή ακόμη και προδοσία των βαθύτερων και πιο σημαντικών αξιών του έθνους τους.
Αν και μπορεί να κάνουν άγρια λάθος και βαθύτατα λάθος, θα ήταν σοβαρό λάθος να μην αναγνωρίσουμε ότι οι άνθρωποι που υιοθετούν προσωπικά μια αντιπολεμική στάση συνήθως το κάνουν για αυτό που θεωρούν πολύ ηθικούς και ορθολογικούς λόγους. Η καλύτερη κατανόηση των αντιπολεμικών επιχειρημάτων θα βοηθήσει σε μεγάλο βαθμό να θεραπεύσει τη διαίρεση μεταξύ των δύο πλευρών σε μια σύγκρουση.
Παρουσιάζονται εδώ τόσο γενικά όσο και ειδικά επιχειρήματα. Τα γενικά επιχειρήματα είναι εκείνα που τείνουν να χρησιμοποιούνται εναντίον τουηθική κάθε πολέμουκαθόλου, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι ο πόλεμος είναι πραγματιστικά (λόγω των συνεπειών του) ή εγγενώς ανήθικος. Τα συγκεκριμένα επιχειρήματα επιτρέπουν ότι ορισμένοι πόλεμοι σε ορισμένες στιγμές μπορεί να είναι ηθικοί και/ή δικαιολογημένοι, αλλά χρησιμοποιούνται για να αντιταχθούν σε κάποιον πόλεμο, ιδίως ως μη τήρηση δίκαιων προτύπων.
Γενικά επιχειρήματα κατά του πολέμου
Τι είναι ο Ειρηνισμός;
Είναι ο πασιφισμός αποτέλεσμα της αφέλειας ή της αφοσίωσης σε μη βίαιες αρχές; Είναι μια απίστευτα ηθική και δύσκολη θέση να υιοθετηθεί ή μάλλον είναι μια προδοτική και αδιάφορη φιλοσοφία; Η αλήθεια είναι μάλλον κάπου στο ενδιάμεσο, κάτι που μπορεί να εξηγήσει γιατί η κοινωνία δεν μπορεί να αποφασίσει πώς θα αντιδράσει στον ειρηνισμό και στις ειρηνιστικές κριτικές της βίας της κοινωνίας.
Το να σκοτώνεις αθώους ανθρώπους είναι λάθος
Ένα από τα πιο κοινά αντιπολεμικά επιχειρήματα είναι το γεγονός ότι οι πόλεμοι καταλήγουν σε θανάτους αθώων ανθρώπων και, ως εκ τούτου, ο πόλεμος είναι αναγκαστικά ανήθικος. Αυτή η αντίρρηση δέχεται ότι ένα κράτος μπορεί να έχει έννομο συμφέρον να καταδιώξει τους επιτιθέμενους και ακόμη και να τους σκοτώσει, αλλά επισημαίνει ότι η δικαιοσύνη που εμπλέκεται σε τέτοιες ενέργειες αντισταθμίζεται γρήγορα όταν τίθενται σε κίνδυνο αθώες ζωές ή ακόμη και χάνονται.
Η ζωή είναι ιερή
Η ειρηνική θέση κατά του πολέμου ή της βίας γενικά βασίζεται συχνά στο δεοντολογικό επιχείρημα ότι όλη η ζωή (ή απλώς όλη η ανθρώπινη ζωή) είναι ιερή, και ως εκ τούτου είναι ανήθικο να ενεργούμε ποτέ με τρόπο που θα προκαλούσε το θάνατο άλλων. Πολύ συχνά οι λόγοι για αυτή τη θέση είναι θρησκευτικής φύσης, αλλά δεν απαιτούνται απολύτως θρησκευτικές εγκαταστάσεις που αφορούν τον Θεό ή τις ψυχές.
Σύγχρονος πόλεμος & Πρότυπα «Just War».
Υπάρχει μια μακροχρόνια παράδοση στη δυτική κουλτούρα της διαφοροποίησης μεταξύ «δικαίων» και «άδικων» πολέμων. Αν και οι θεωρίες του Δίκαιου Πολέμου αναπτύχθηκαν κυρίως από Καθολικούς θεολόγους και οι πιο σαφείς αναφορές σε μια θεωρία του Δίκαιου Πολέμου σήμερα τείνουν να προέρχονται από Καθολικές πηγές, σιωπηρές αναφορές σε αυτήν μπορούν να βρεθούν ευρέως λόγω του τρόπου με τον οποίο έχει ενσωματωθεί στη δυτική πολιτική σκέψη. Όσοι χρησιμοποιούν αυτό το επιχείρημα προσπαθούν να υποστηρίξουν ότι σήμερα όλοι οι πόλεμοι είναι ανήθικοι.
Οι πόλεμοι δεν μπορούν να επιτύχουν πολιτικούς και κοινωνικούς στόχους
Επειδή τόσοι πολλοί πόλεμοι υπερασπίζονται βασιζόμενοι στην ανάγκη επίτευξης σημαντικών πολιτικών ή κοινωνικών στόχων (μερικοί εγωιστικοί και άλλοι αλτρουιστικοί), είναι φυσικό ότι μια σημαντική αντίκρουση στον πόλεμο είναι να υποστηρίξουμε ότι ακόμα κι αν φαίνεται ότι τέτοιοι στόχοι θα μπορούσαν να επιτευχθούν, στην πραγματικότητα η χρήση του πολέμου θα είναι τελικά αποτρέψει από ποτέ να γίνουν πραγματικότητα. Έτσι, οι πόλεμοι είναι ανήθικοι επειδή εμποδίζουν και όχι βοηθούν στην επίτευξη σημαντικών σκοπών.
Wars Risk the Future of the Human Race
Ο γενικά περιορισμένος χαρακτήρας του πολέμου, ακόμη και στον πιο βάναυσό του, έληξε μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο με την ανάπτυξη πυρηνικών όπλων. Μεταξύ αυτών και των εξαιρετικά βελτιωμένων βιολογικών και χημικών όπλων που έχουν γίνει πρότυπο στα στρατιωτικά οπλοστάσια τόσων πολλών εθνών, η καταστροφική ικανότητα έστω και μίας σύγκρουσης έχει αυξηθεί σε τέτοιες διαστάσεις που κανείς δεν μπορεί να προσποιηθεί ότι είναι αμέτοχος και ανεπηρέαστος. Έτσι, η πιθανή καταστροφή σημαίνει ότι οι πόλεμοι σήμερα είναι ανήθικες πράξεις.
Ο πόλεμος δεν πρέπει να είναι κυβερνητική δύναμη
Κάποιοι έχουν υποστηρίξει ότι η εξουσία διεξαγωγής πολέμου είναι τόσο ανήθικη που ίσως θα έπρεπε να την στερηθεί εντελώς στις κυβερνήσεις. Αυτό είναι ένα δεοντολογική θέση - αν και αντιτίθεται στις ακραίες συνέπειες του σύγχρονου πολέμου, κάνει ένα περαιτέρω βήμα και υποστηρίζει ότι ο πόλεμος έχει γίνει κάτι που είναι εκ φύσεως έξω από την ηθική σφαίρα της κρατικής δραστηριότητας.
Συγκεκριμένα επιχειρήματα γιατί οι επιθετικοί πόλεμοι είναι λάθος
Μία από τις πιο κοινές αντιρρήσεις για μεμονωμένους πολέμους είναι η καταδίκη πράξεων βίαιης επιθετικότητας. Είναι πιθανό, αλλά απίθανο, διαφορετικές χώρες να επιτίθενται η μία στην άλλη ταυτόχρονα, οπότε αυτό σημαίνει ότι μερικοί Το έθνος πρέπει να ξεκινήσει τη βία και να ξεκινήσει τον ίδιο τον πόλεμο. Έτσι, φαίνεται λογικό να συμπεράνουμε ότι υπάρχει πάντα ένας επιτιθέμενος και επομένως κάποιος που έχει ενεργήσει ανήθικα.
Ο πόλεμος παραβιάζει το διεθνές δίκαιο
Δεν είναι ασυνήθιστο για εκείνους που θέλουν να σταματήσουν έναν πόλεμο από το να συμβεί ή να σταματήσουν έναν πόλεμο που έχει ήδη αρχίσει να απευθύνονται σε μια «ανώτερη αρχή», δηλαδή το διεθνές δίκαιο. Σύμφωνα με αυτό το επιχείρημα, οι ενέργειες των κρατών μεταξύ τους δεν μπορούν να είναι αυθαίρετες. Αντίθετα, πρέπει να συμμορφώνονται με πιο απρόσωπα πρότυπα της διεθνούς κοινότητας. Διαφορετικά, αυτές οι ενέργειες είναι ανήθικες. Σε προηγούμενες περιπτώσεις, διεθνείς συμφωνίες, όπως το Σύμφωνο Kellogg-Briand, στόχευαν ακόμη και να θέσουν εκτός νόμου τον πόλεμο.
Ο πόλεμος είναι αντίθετος με το εθνικό συμφέρον
Ένα κοινό επιχείρημα που χρησιμοποιείται για να αντιταχθεί σε έναν συγκεκριμένο πόλεμο είναι ότι η σύγκρουση κατά κάποιο τρόπο αποτυγχάνει να εξυπηρετήσει «εθνικά συμφέροντα». Αυτή είναι η αγαπημένη αντίρρηση των απομονωτών που υποστηρίζουν ότι η χώρα τους δεν πρέπει ποτέ να εμπλέκεται σε ξένες διαφωνίες, αλλά ακόμη και εκείνοι που επιδοκιμάζουν τη στενή επαφή με άλλα έθνη μπορεί να αντιταχθούν όταν αυτή η εμπλοκή περιλαμβάνει την αποστολή του στρατού για να επιτύχει κάποια αλλαγή μέσω βίας και βίας.
Αντιπατριωτικές Διαμαρτυρίες
Πρέπει οι διαδηλωτές να υποστηρίξουν τα στρατεύματά μας; Κάποιοι λένε ότι οι διαμαρτυρίες κατά τη διάρκεια του πολέμου είναι ανήθικες και αντιπατριωτικές. Είναι οι διαδηλωτές πραγματικά αχάριστοι ή οι επικριτές τους ενεργούν αντιδεοντολογικά και αντιπατριωτικά προσπαθώντας να καταπνίξουν τη διαφωνία;
Επιχειρήματα κατά του πολέμου
Υπάρχουν πολλά επιχειρήματα που μπορούν να προβληθούν κατά του πολέμου, όπως:
- Βία και βάσανα: Ο πόλεμος είναι από τη φύση του βίαιος και προκαλεί τεράστια ταλαιπωρία στους εμπλεκόμενους. Μπορεί να οδηγήσει σε απώλεια ζωής, σωματικό και ψυχικό τραύμα και καταστροφή περιουσίας.
- Οικονομικό κόστος: Ο πόλεμος είναι ακριβός και μπορεί να έχει τεράστιο οικονομικό αντίκτυπο σε μια χώρα. Μπορεί να οδηγήσει σε αύξηση των φόρων, υψηλότερες τιμές και μείωση της οικονομικής ανάπτυξης.
- Η πολιτική αστάθεια: Ο πόλεμος μπορεί να οδηγήσει σε πολιτική αστάθεια και μπορεί να προκαλέσει κατάρρευση της κοινωνίας των πολιτών. Μπορεί επίσης να οδηγήσει στην άνοδο αυταρχικών καθεστώτων.
Τελικά, ο πόλεμος είναι ένα σύνθετο ζήτημα και δεν υπάρχουν εύκολες απαντήσεις. Ωστόσο, είναι σαφές ότι ο πόλεμος είναι ανήθικος και ανήθικος και πρέπει να αποφεύγεται όποτε είναι δυνατόν. Προκαλεί τεράστια ταλαιπωρία και μπορεί να έχει καταστροφικές επιπτώσεις σε μια χώρα. Είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι ο πόλεμος πρέπει να είναι η τελευταία λύση και ότι όλες οι άλλες επιλογές θα πρέπει να διερευνηθούν πριν καταφύγουμε στη βία.
Υπάρχουν λίγοι πόλεμοι τόσο δημοφιλείς που όλοι σε μια κοινωνία τον υποστηρίζουν. Έτσι, ακόμη και όταν η υποστήριξη είναι ασυνήθιστα διαδεδομένη, θα υπάρχουν πάντα λίγοι που διαφωνούν με τη δημοφιλή άποψη και αντιτίθενται στη συμμετοχή της χώρας τους σε πόλεμο, υποστηρίζοντας ότι η σύγκρουση είναι ανήθικη και ανήθικη. Αρκετά συχνά, δέχονται επίθεση για τη στάση τους και κατηγορούνται ως αντιπατριώτες, ανήθικοι, αφελείς και ακόμη και προδοτικοί.
Αν και ορισμένοι μπορεί να συμφωνήσουν με τον χαρακτηρισμό «αντιπατριωτικός» και να ισχυριστούν ότι ο πατριωτισμός είναι μια άστοχη πίστη, αυτό είναι σχετικά σπάνιο. Αντίθετα, όσοι αντιτίθενται είτε στον πόλεμο γενικά είτε σε κάποιον συγκεκριμένο πόλεμο θα υποστηρίξουν ότι η υποστήριξη του πολέμου είναι ανήθικη, αφελής ή ακόμη και προδοσία των βαθύτερων και πιο σημαντικών αξιών του έθνους τους.
Αν και μπορεί να κάνουν άγρια λάθος και βαθύτατα λάθος, θα ήταν σοβαρό λάθος να μην αναγνωρίσουμε ότι οι άνθρωποι που υιοθετούν προσωπικά μια αντιπολεμική στάση συνήθως το κάνουν για αυτό που θεωρούν πολύ ηθικούς και ορθολογικούς λόγους. Η καλύτερη κατανόηση των αντιπολεμικών επιχειρημάτων θα βοηθήσει σε μεγάλο βαθμό να θεραπεύσει τη διαίρεση μεταξύ των δύο πλευρών σε μια σύγκρουση.
Παρουσιάζονται εδώ τόσο γενικά όσο και ειδικά επιχειρήματα. Τα γενικά επιχειρήματα είναι εκείνα που τείνουν να χρησιμοποιούνται εναντίον τουηθική κάθε πολέμουκαθόλου, καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι ο πόλεμος είναι πραγματιστικά (λόγω των συνεπειών του) ή εγγενώς ανήθικος. Τα συγκεκριμένα επιχειρήματα επιτρέπουν ότι ορισμένοι πόλεμοι σε ορισμένες στιγμές μπορεί να είναι ηθικοί και/ή δικαιολογημένοι, αλλά χρησιμοποιούνται για να αντιταχθούν σε κάποιον πόλεμο, ιδίως ως μη τήρηση δίκαιων προτύπων.
Γενικά επιχειρήματα κατά του πολέμου
Τι είναι ο Ειρηνισμός;
Είναι ο πασιφισμός αποτέλεσμα της αφέλειας ή της αφοσίωσης σε μη βίαιες αρχές; Είναι μια απίστευτα ηθική και δύσκολη θέση να υιοθετηθεί ή μάλλον είναι μια προδοτική και αδιάφορη φιλοσοφία; Η αλήθεια είναι μάλλον κάπου στο ενδιάμεσο, κάτι που μπορεί να εξηγήσει γιατί η κοινωνία δεν μπορεί να αποφασίσει πώς θα αντιδράσει στον ειρηνισμό και στις ειρηνιστικές κριτικές της βίας της κοινωνίας.
Το να σκοτώνεις αθώους ανθρώπους είναι λάθος
Ένα από τα πιο κοινά αντιπολεμικά επιχειρήματα είναι το γεγονός ότι οι πόλεμοι καταλήγουν σε θανάτους αθώων ανθρώπων και, ως εκ τούτου, ο πόλεμος είναι αναγκαστικά ανήθικος. Αυτή η αντίρρηση δέχεται ότι ένα κράτος μπορεί να έχει έννομο συμφέρον να καταδιώξει τους επιτιθέμενους και ακόμη και να τους σκοτώσει, αλλά επισημαίνει ότι η δικαιοσύνη που εμπλέκεται σε τέτοιες ενέργειες αντισταθμίζεται γρήγορα όταν τίθενται σε κίνδυνο αθώες ζωές ή ακόμη και χάνονται.
Η ζωή είναι ιερή
Η ειρηνική θέση κατά του πολέμου ή της βίας γενικά βασίζεται συχνά στο δεοντολογικό επιχείρημα ότι όλη η ζωή (ή απλώς όλη η ανθρώπινη ζωή) είναι ιερή, και ως εκ τούτου είναι ανήθικο να ενεργούμε ποτέ με τρόπο που θα προκαλούσε το θάνατο άλλων. Πολύ συχνά οι λόγοι για αυτή τη θέση είναι θρησκευτικής φύσης, αλλά δεν απαιτούνται απολύτως θρησκευτικές εγκαταστάσεις που αφορούν τον Θεό ή τις ψυχές.
Σύγχρονος πόλεμος & Πρότυπα «Just War».
Υπάρχει μια μακροχρόνια παράδοση στη δυτική κουλτούρα της διαφοροποίησης μεταξύ «δικαίων» και «άδικων» πολέμων. Αν και οι θεωρίες του Δίκαιου Πολέμου αναπτύχθηκαν κυρίως από Καθολικούς θεολόγους και οι πιο σαφείς αναφορές σε μια θεωρία του Δίκαιου Πολέμου σήμερα τείνουν να προέρχονται από Καθολικές πηγές, σιωπηρές αναφορές σε αυτήν μπορούν να βρεθούν ευρέως λόγω του τρόπου με τον οποίο έχει ενσωματωθεί στη δυτική πολιτική σκέψη. Όσοι χρησιμοποιούν αυτό το επιχείρημα προσπαθούν να υποστηρίξουν ότι σήμερα όλοι οι πόλεμοι είναι ανήθικοι.
Οι πόλεμοι δεν μπορούν να επιτύχουν πολιτικούς και κοινωνικούς στόχους
Επειδή τόσοι πολλοί πόλεμοι υπερασπίζονται βασιζόμενοι στην ανάγκη επίτευξης σημαντικών πολιτικών ή κοινωνικών στόχων (μερικοί εγωιστικοί και άλλοι αλτρουιστικοί), είναι φυσικό ότι μια σημαντική αντίκρουση στον πόλεμο είναι να υποστηρίξουμε ότι ακόμα κι αν φαίνεται ότι τέτοιοι στόχοι θα μπορούσαν να επιτευχθούν, στην πραγματικότητα η χρήση του πολέμου θα είναι τελικά αποτρέψει από ποτέ να γίνουν πραγματικότητα. Έτσι, οι πόλεμοι είναι ανήθικοι επειδή εμποδίζουν και όχι βοηθούν στην επίτευξη σημαντικών σκοπών.
Wars Risk the Future of the Human Race
Ο γενικά περιορισμένος χαρακτήρας του πολέμου, ακόμη και στον πιο βάναυσό του, έληξε μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο με την ανάπτυξη πυρηνικών όπλων. Μεταξύ αυτών και των εξαιρετικά βελτιωμένων βιολογικών και χημικών όπλων που έχουν γίνει πρότυπο στα στρατιωτικά οπλοστάσια τόσων πολλών εθνών, η καταστροφική ικανότητα έστω και μίας σύγκρουσης έχει αυξηθεί σε τέτοιες διαστάσεις που κανείς δεν μπορεί να προσποιηθεί ότι είναι αμέτοχος και ανεπηρέαστος. Έτσι, η πιθανή καταστροφή σημαίνει ότι οι πόλεμοι σήμερα είναι ανήθικες πράξεις.
Ο πόλεμος δεν πρέπει να είναι κυβερνητική δύναμη
Κάποιοι έχουν υποστηρίξει ότι η εξουσία διεξαγωγής πολέμου είναι τόσο ανήθικη που ίσως θα έπρεπε να την στερηθεί εντελώς στις κυβερνήσεις. Αυτό είναι ένα δεοντολογική θέση - αν και αντιτίθεται στις ακραίες συνέπειες του σύγχρονου πολέμου, κάνει ένα περαιτέρω βήμα και υποστηρίζει ότι ο πόλεμος έχει γίνει κάτι που είναι εκ φύσεως έξω από την ηθική σφαίρα της κρατικής δραστηριότητας.
Συγκεκριμένα επιχειρήματα γιατί οι επιθετικοί πόλεμοι είναι λάθος
Μία από τις πιο κοινές αντιρρήσεις για μεμονωμένους πολέμους είναι η καταδίκη πράξεων βίαιης επιθετικότητας. Είναι πιθανό, αλλά απίθανο, διαφορετικές χώρες να επιτίθενται η μία στην άλλη ταυτόχρονα, οπότε αυτό σημαίνει ότι μερικοί Το έθνος πρέπει να ξεκινήσει τη βία και να ξεκινήσει τον ίδιο τον πόλεμο. Έτσι, φαίνεται λογικό να συμπεράνουμε ότι υπάρχει πάντα ένας επιτιθέμενος και επομένως κάποιος που έχει ενεργήσει ανήθικα.
Ο πόλεμος παραβιάζει το διεθνές δίκαιο
Δεν είναι ασυνήθιστο για εκείνους που θέλουν να σταματήσουν έναν πόλεμο από το να συμβεί ή να σταματήσουν έναν πόλεμο που έχει ήδη αρχίσει να απευθύνονται σε μια «ανώτερη αρχή», δηλαδή το διεθνές δίκαιο. Σύμφωνα με αυτό το επιχείρημα, οι ενέργειες των κρατών μεταξύ τους δεν μπορούν να είναι αυθαίρετες. Αντίθετα, πρέπει να συμμορφώνονται με πιο απρόσωπα πρότυπα της διεθνούς κοινότητας. Διαφορετικά, αυτές οι ενέργειες είναι ανήθικες. Σε προηγούμενες περιπτώσεις, διεθνείς συμφωνίες, όπως το Σύμφωνο Kellogg-Briand, στόχευαν ακόμη και να θέσουν εκτός νόμου τον πόλεμο.
Ο πόλεμος είναι αντίθετος με το εθνικό συμφέρον
Ένα κοινό επιχείρημα που χρησιμοποιείται για να αντιταχθεί σε έναν συγκεκριμένο πόλεμο είναι ότι η σύγκρουση κατά κάποιο τρόπο αποτυγχάνει να εξυπηρετήσει «εθνικά συμφέροντα». Αυτή είναι η αγαπημένη αντίρρηση των απομονωτών που υποστηρίζουν ότι η χώρα τους δεν πρέπει ποτέ να εμπλέκεται σε ξένες διαφωνίες, αλλά ακόμη και εκείνοι που επιδοκιμάζουν τη στενή επαφή με άλλα έθνη μπορεί να αντιταχθούν όταν αυτή η εμπλοκή περιλαμβάνει την αποστολή του στρατού για να επιτύχει κάποια αλλαγή μέσω βίας και βίας.
Αντιπατριωτικές Διαμαρτυρίες
Πρέπει οι διαδηλωτές να υποστηρίξουν τα στρατεύματά μας; Κάποιοι λένε ότι οι διαμαρτυρίες κατά τη διάρκεια του πολέμου είναι ανήθικες και αντιπατριωτικές. Είναι οι διαδηλωτές πραγματικά αχάριστοι ή οι επικριτές τους ενεργούν αντιδεοντολογικά και αντιπατριωτικά προσπαθώντας να καταπνίξουν τη διαφωνία;
Αν σε κλωτσήσει ένας γάιδαρος, τι κάνεις;
Αν σε κλωτσήσει ένας γάιδαρος, δεν έχει νόημα να τον κλωτσήσεις κι εσύ.
Ίσως αυτό να είναι από τα πιο δύσκολα μαθήματα της καρδιάς…
Γιατί κάθε φορά που κάποιος σου συμπεριφέρεται άδικα, κάθε φορά που σε πληγώνει χωρίς λόγο, η πρώτη σου παρόρμηση είναι να προστατευτείς, να αντιδράσεις, να αποδείξεις πως δεν είσαι αδύναμος.
Αλλά σκέψου κάτι βαθύτερο: η αξία σου δεν μετριέται στο πόσο δυνατά χτυπάς πίσω, αλλά στο πόσο ήρεμα σώζεις τον εαυτό σου.
Μερικοί άνθρωποι μιλούν με πληγές, όχι με λόγια.
Και όσοι πληγώνουν συχνά κουβαλούν μέσα τους μια ιστορία που δεν θα μάθεις ποτέ.
Δεν χρειάζεται να γίνεις κι εσύ κομμάτι αυτής της ιστορίας.
Να επιλέγεις την αξιοπρέπειά σου, ακόμη κι όταν οι άλλοι την ξεχνούν.
Να φυλάς την ψυχή σου καθαρή, ακόμη κι όταν γύρω σου σηκώνεται σκόνη.
Να μένεις άνθρωπος, ακόμη και όταν σου φέρθηκαν σαν να μη είσαι. Κάποια στιγμή θα καταλάβεις πως το να μην αντιδράσεις δεν ήταν αδυναμία, ήταν η στιγμή που αρνήθηκες να χάσεις την καλοσύνη σου.
Ήταν η στιγμή που διάλεξες εσένα.
Κι αυτή είναι η μεγαλύτερη νίκη!
Ίσως αυτό να είναι από τα πιο δύσκολα μαθήματα της καρδιάς…
Γιατί κάθε φορά που κάποιος σου συμπεριφέρεται άδικα, κάθε φορά που σε πληγώνει χωρίς λόγο, η πρώτη σου παρόρμηση είναι να προστατευτείς, να αντιδράσεις, να αποδείξεις πως δεν είσαι αδύναμος.
Αλλά σκέψου κάτι βαθύτερο: η αξία σου δεν μετριέται στο πόσο δυνατά χτυπάς πίσω, αλλά στο πόσο ήρεμα σώζεις τον εαυτό σου.
Μερικοί άνθρωποι μιλούν με πληγές, όχι με λόγια.
Και όσοι πληγώνουν συχνά κουβαλούν μέσα τους μια ιστορία που δεν θα μάθεις ποτέ.
Δεν χρειάζεται να γίνεις κι εσύ κομμάτι αυτής της ιστορίας.
Να επιλέγεις την αξιοπρέπειά σου, ακόμη κι όταν οι άλλοι την ξεχνούν.
Να φυλάς την ψυχή σου καθαρή, ακόμη κι όταν γύρω σου σηκώνεται σκόνη.
Να μένεις άνθρωπος, ακόμη και όταν σου φέρθηκαν σαν να μη είσαι. Κάποια στιγμή θα καταλάβεις πως το να μην αντιδράσεις δεν ήταν αδυναμία, ήταν η στιγμή που αρνήθηκες να χάσεις την καλοσύνη σου.
Ήταν η στιγμή που διάλεξες εσένα.
Κι αυτή είναι η μεγαλύτερη νίκη!
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)







