Τετάρτη 27 Σεπτεμβρίου 2017

Ακούγοντας το Σώμα

Πριν από τα τελευταία επιστημονικά δεδομένα, η σχέση σώματος και ψυχής ακολουθεί την ιστορία του ανθρώπινου είδους. Οι πρωτόγονες κοινωνίες πίστευαν στις δυνάμεις των πνευμάτων και του εξορκισμού.
 
Ο Σωκράτης δίδασκε ότι το σώμα δε θεραπεύεται χωρίς την ψυχή, ο Γαληνός ανέπτυξε τη «χημική θεωρία» του, δηλαδή ότι οι ασθένειες προέρχονται από τη διαταραχή των υγρών (χυμοί) του σώματος και ο Ιπποκράτης θεράπευε με αυτές τις πεποιθήσεις. Ο Πλάτων διαφοροποιήθηκε από τη γνώμη που θέλει το γερό σώμα να κάνει καλή ψυχή, ενώ ο ίδιος πρέσβευε ότι η καλή ψυχή, με την αρετή της, βελτιώνει όσο το δυνατόν το σώμα.
 
Σε περίπτωση δε, ασθενειών του σώματος, υποστήριζε την αρχή ότι δεν είναι δυνατό να γιατρεύεται το σώμα με το σώμα, αλλά αντιθέτως η ψυχή με την αρετή της είναι αυτή που γιατρεύει το σώμα, ενώ εάν είναι «κακή», δε θα τα καταφέρει ούτε εκείνη. Τέλος, ο Αριστοτέλης υποστήριζε ότι η νόηση δεν υπάρχει χωρίς το σώμα και η ψυχή είναι εκείνη που προσδίδει στο σώμα την ατομικότητα και τη σημασία του. Αργότερα, η θρησκεία θεώρησε την αμαρτία (ενοχή) ως αιτία ασθένειας, δηλαδή ως μια μορφή θεϊκής τιμωρίας.   
 
Σήμερα, οι έρευνες στρέφονται στα σημεία επαφής των ενδοψυχικών γεγονότων και των ερευνητικών δεδομένων της Νευροβιολογίας, στο πώς δηλαδή «διαβάζει» ο εγκέφαλος τις ψυχολογικές εμπειρίες και πώς τις μεταφράζει σε συμπεριφορά. Φαίνεται, λοιπόν, ότι οι ψυχοσωματικές ασθένειες ξεκινούν από την περιοχή της επιθυμίας, η ικανοποίηση της οποίας δεν εξαρτάται από το ίδιο το άτομο, αλλά από άλλους παράγοντες ή άτομα, με τα οποία δεν έχει κανείς τη δυνατότητα να συνδιαλλαγεί και να διαπραγματευθεί την ικανοποίηση της επιθυμίας. Το αποτέλεσμα αυτής της ασυνείδητης διεργασίας είναι να βιώνει μια κατάσταση αδυναμίας, όμοια με αυτή του μικρού παιδιού, που εξαρτάται ολοκληρωτικά από τη μητέρα του.
 
Το γεγονός ότι ψυχικοί παράγοντες επιδρούν καθοριστικά στην υγεία μας είναι, άλλωστε, ήδη γνωστό στη «λαϊκή σοφία», εξ’ ου και το πλούσιο ψυχοσωματικό λεξιλόγιο που χρησιμοποιούμε καθημερινά – δεν μπορώ να το χωνέψω, μου ραγίζει την καρδιά... Εν τέλει ζούμε ενσαρκωμένοι σε ένα σώμα με το οποίο κινούμαστε, συναντιόμαστε, αγαπάμε και φυσικά ερχόμαστε σε επαφή με τις ανάγκες μας και αλληλεπιδρούμε με τους άλλους. Το σώμα είναι μέρος του εαυτού μας, όπως είναι και οι σκέψεις μας, η φαντασία μας, οι ιδέες μας, τα συναισθήματά μας. Το σώμα είναι αυτό το οποίο εισάγει τον άνθρωπο στο Είναι και στον κόσμο. Είναι ίσως το μόνο μέρος του οργανισμού που μιλάει αυθεντικά, χωρίς να μπερδεύεται και να διστάζει, χωρίς να αποκρύπτει και ενθυμούμενο όλα όσα ο άνθρωπος σκέφτεται, αισθάνεται και τον διακατέχουν.
 
Πράγματι το συναίσθημα δεν υπάρχει κάπου αόριστα. Εγκαθίσταται στο σώμα μας και, όπως μας δείχνει και η ετυμολογία της λέξης, μας κινεί κυριολεκτικά – συν- αίσθημα. Ο θυμός, ο φόβος, η χαρά, η λύπη κινούν κυριολεκτικά το σώμα μας. Αλλάζουν την έκφραση του προσώπου μας εφόσον συγκεκριμένοι μύες κινούνται με απόλυτα συγκεκριμένο τρόπο. Τέτοιον που οικουμενικά οι εκφράσεις αυτές να είναι αναγνωρίσιμες και διακεκριμένες σε κάθε συναίσθημα. Όλα τα συναισθήματα μας προτρέπουν να μείνουμε ή να φύγουμε από συγκεκριμένες καταστάσεις ή να αναλάβουμε κάποια δράση. Για να το κατορθώσουμε αυτό ο οργανισμός μας παράγει αδρεναλίνη, μια ορμόνη που χύνεται με αφθονία στον οργανισμό, πριν ακόμα συνειδητοποιήσουμε το μέγεθος ή την αιτία του συναισθήματος. Έτσι, ο οργανισμός μας, μας προφυλάσσει από το να μείνουμε παγωμένοι και ανήμποροι. Η καρδιά μας χτυπά με ένταση για να στείλει το αίμα παντού, να μας ζεστάνει και να μας δώσει την απαιτούμενη ενέργεια για να τα βγάλουμε πέρα. Οι πνεύμονές μας κινούνται με ένταση για να μας βοηθήσουν να ανταποκριθούμε στην μεγαλύτερη ζήτηση οξυγόνου. Οι πόνοι του σώματος υποχωρούν. Το στομάχι αναστέλλει την πέψη και η προσοχή μας στρέφεται σε σημεία διαφυγής ή στην αναζήτηση κάποιου εργαλείου ή όπλου προκειμένου να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε τον ενδεχόμενο κίνδυνο. Παρατηρούμε, επομένως, μια άριστη και άρρηκτη συνεργασία πνεύματος και σώματος μέσω συναισθήματος. Όλα ξεκινούν από το πνεύμα μας. 
 
Τι γίνεται όταν προσπαθούμε να αναστείλουμε τα συναισθήματα, να τα καταπιέσουμε, να φέρουμε εμπόδια στην επαφή; Τότε, ο μεν οργανισμός θα λειτουργήσει όπως πρέπει, ενώ η αδρεναλίνη δεν θα μπορέσει να υποχωρήσει αφού δεν θα πάρει σωστά το μήνυμα ότι ο κίνδυνος έχει φύγει. Ο κίνδυνος σε αυτή την περίπτωση είναι η χρονιότητα της κατάστασης συναγερμού σε επίπεδα τέτοια που δεν γίνονται αντιληπτά από τον οργανισμό, ώστε να αναλάβει τη δουλειά του, δηλαδή να τα αναστείλει. Και η κατάσταση αυτή μπορεί να είναι ένα χρόνιο στρες.
 
Βασική αρχή της Gestalt όπως την έθεσε ο ιδρυτής της, ο Perls, είναι ότι η ψυχολογική υγεία και ασθένεια περιγράφονται απλά. Υγεία είναι η σύνδεσή μας και ασθένεια η απομάκρυνσή μας από τον εαυτό μας, μια αντίληψη που βρίσκεται πολύ κοντά σε πολλές παραδοσιακές αντιλήψεις που πρεσβεύουν ότι η ασθένεια δεν υπάρχει. Σύμφωνα με αυτές, η ασθένεια μπορεί να χαρακτηριστεί ως σημάδι ανισορροπίας που προέρχεται τις περισσότερες φορές από τη συμπεριφορά, συνειδητή ή ασυνείδητη. Βάσει αυτής της αντίληψης, τα συμπτώματα είναι οι ορατές ενδείξεις μιας φυσικής ή ψυχικής ανισορροπίας, η οποία είναι μη ορατή.
 
Εντέλει, τα συμπτώματα είναι σύμμαχοι που μας φέρνουν πολύτιμες πληροφορίες στο τι πρέπει να κάνουμε για επαναφορά της ισορροπίας του οργανισμού.

Η διαχείριση του φθόνου

Ο φαύλος κύκλος του φθόνου που ακολουθείται συνήθως είναι ο εξής: θυμός, ενοχή (για το ότι νιώσαμε φθόνο), μείωση της αυτοεκτίμησης και αυτοπεποίθησης. Και πάλι από την αρχή. Σε πολλές περιπτώσεις, δεν αντιλαμβανόμαστε καν εμείς οι ίδιοι πως βιώνουμε αισθήματα φθόνου, καθώς αυτό συμβαίνει ασυνείδητα.

Ο φθόνος είναι το έλκος της ψυχής Σωκράτης
Όπως λοιπόν και πολλά άλλα συναισθήματα, οφείλουμε να έρθουμε σε επαφή με τον εσωτερικό μας κόσμο, να αναγνωρίσουμε τον φθόνο ώστε μετέπειτα να τον διαχειριστούμε. Αιτίες του φθόνου, όπως προαναφέρθηκε, είναι σαφώς ελλείψεις και στερήσεις, υλικές και συναισθηματικές, κατά την παιδική ηλικία, αίσθηση παραμέλησης, είσπραξη αδιαφορίας από τους σημαντικούς άλλους, σύγκριση με τους άλλους δίνοντας έμφαση στη δίκη μας «κατωτερότητα» κλπ. Βέβαια ο φθόνος ενυπάρχει και στην ανθρώπινη φύση.
 
Παρά ταύτα οφείλουμε να είμαστε έτοιμοι να τον αντιμετωπίσουμε όταν εμφανιστεί και όχι απλά να βρίσκουμε δικαιολογίες. Καλό είναι να «δουλέψουμε» με τον εαυτό μας έτσι ώστε να μην διαιωνίζονται αυτού του είδους τα συναισθήματα, τα οποία αρχικά φθείρουν εμάς τους ίδιους και μετέπειτα τους γύρω μας.
  • Το είχε ο Ναπολέων Βοναπάρτης. Το είχε ο Ιούλιος Καίσαρας. Το είχε και ο Μέγας Αλέξανδρος. Παρ’ όλη τη δύναμη και τη δόξα που απέκτησαν αυτοί οι άντρες, μέσα στην καρδιά τους φώλιαζε μια τάση που μπορεί να δηλητηριάσει τη διάνοια κάθε ανθρώπου. Και οι τρεις φθονούσαν κάποιον άλλον.
  • «Ο Ναπολέων φθονούσε τον Καίσαρα, ο Καίσαρας φθονούσε τον [Μέγα] Αλέξανδρο και ο Αλέξανδρος, τολμώ να πω, φθονούσε τον ανύπαρκτο Ηρακλή», έγραψε ο Άγγλος φιλόσοφος Μπέρτραντ Ράσελ. Ο φθόνος μπορεί να πλήξει οποιονδήποτε, ανεξάρτητα από τον πλούτο, τις αρετές και τα επιτεύγματά του στη ζωή.
Αντιμετώπιση του φθόνου
Ο φθόνος μπορεί να αντιμετωπιστεί με το να εστιάσουμε στον εαυτό μας και να δημιουργήσουμε προσωπικούς στόχους. Θέτοντας λοιπόν στόχους και εν συνέχεια επιτυγχάνοντας τους αισθανόμαστε ικανοποίηση με τον εαυτό μας. Αποτέλεσμα αυτού είναι η αναπτέρωση της αυτοεκτίμησης μας.
 
Το γεγονός αυτό μας κάνει να μην έχουμε πλέον την ανάγκη, να μην επιθυμούμε και να μην ευχόμαστε την αποτυχία των άλλων για να επιβεβαιωθούμε εμείς οι ίδιοι και να νιώσουμε καλύτερα από την δυσκολία τους.
 
Ένας άλλος τρόπος, είναι η αποφυγή των συγκρίσεων και η εστίαση στην μοναδικότητα μας. Ο κάθε άνθρωπος ξεκινά από διαφορετική αφετηρία και με διαφορετικές προσλαμβάνουσες. Φυσικά οφείλουμε να προσπαθήσουμε να αλλάξουμε όσα επιθυμούμε και όσα είναι δυνατό να αλλάξουν, όμως σημαντική είναι και η αποδοχή εκείνων που δεν αλλάζουν.
 
Πολλές φορές η ικανοποίηση έρχεται και όταν απολαμβάνουμε αυτά που διαθέτουμε, χωρίς να σκεφτόμαστε συνεχώς όσα δεν διαθέτουμε. Δεν είναι ανέφικτο και ακατόρθωτο, αρκεί να προσπαθούμε με σωστό και θεμιτό τρόπο.
 
Επομένως, αντί να προσπαθούμε να γίνουμε καλύτεροι από τους άλλους, εύλογο θα ήταν να προσπαθήσουμε να γίνουμε καλύτεροι από την προηγούμενη εκδοχή του εαυτού μας.

Δεν υπάρχουν δυνατοί άνθρωποι με εύκολο παρελθόν

Τους βλέπεις να γελούν δυνατά, κάνουν θόρυβο από μακριά και πολύ πιθανόν να σε παρασέρνουν στο ρυθμό τους. Το γέλιο τους βαθύ και γάργαρο, σε κάνει να θυμάσαι πως κάπου εκεί έξω υπάρχει ευτυχία και χαρά. Ή απλώς πως κάπου εκεί, υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να δουν την ευτυχία στο καθετί.

Χαίρεσαι μαζί τους, θαυμάζεις τη δυνατότητά τους και δε μπορείς να μην αναρωτηθείς: «Μα δεν έχουν προβλήματα;». Δίνουν την εντύπωση των αλαφροΐσκιωτων, αυτών που δεν έχουν επαφή με την πραγματικότητα.
 
Παρεξηγημένοι για τη χαλαρότητα και την ξεγνοιασιά τους, μοιάζουν να μην ενδιαφέρονται για το τι θα πει ο κόσμος. Σαν να μη τους αγγίζει τίποτα και κανένας. Μέσα σ’ ένα μαγικό μπαλόνι, χαμογελούν και σκορπίζουν κουράγιο, ελπίδα και μια στάλα χαράς στον καθένα μας.

Αν πας πιο κοντά, φίλε μου, αν τολμήσεις και τους κοιτάξεις στα μάτια, θα τρομάξεις απ’ το βάθος που θα συναντήσεις. Στο βλέμμα αυτό, αν είσαι θαρραλέος, θα συναντήσεις κύματα πελώρια, καταιγίδες, σκοτάδια και πόνο. Ίσως, να θελήσεις να πάρεις τα μάτια σου από πάνω τους, αλλά δε θα τα καταφέρεις. Το χαμόγελο τους δε θα σ’ αφήσει να τους αφήσεις.

Οι άνθρωποι αυτοί δε φύτρωσαν έτσι. Μπορεί εσύ να τους βλέπεις να γελούν δυνατά χωρίς δισταγμό, αλλά τώρα δεν έχουν να χάσουν κάτι. Έχουν περάσει από τη Σκύλα και τη Χάρυβδη, έχουν πονέσει, έχουν ματώσει και τώρα έχουν φτάσει σε σημείο ανοσίας. Αυτό που εσύ γνωρίζεις είναι το αποτέλεσμα μιας μεγάλης μάχης κι ο νικητής είναι μπροστά σου.

Πέρασε ποτέ απ’ το μυαλό σου, πόσο κοστίζει ένα χαμόγελο; Για να μάθεις να γελάς αληθινά, έχεις γνωρίσει, τι σου έχει κλέψει το δάκρυ. Ζεις έναν πόλεμο με τον ίδιο σου τον εαυτό κι αυτοί οι άνθρωποι είναι οι καλύτεροι δάσκαλοι. Όσο πιο στιγματισμένος είσαι, τόσο πιο δυνατά θα γελάσεις. Γιατί τότε θα ξέρεις την αξία που έχει να παίρνεις και να δίνεις χαρά.
  
Δε θα θέλεις να σπαταλήσεις ούτε λεπτό σε μάταιες σκέψεις κι άσχημα συναισθήματα. Δε θ’ αφήσεις την πραγματικότητα να σε θάψει, γιατί ξέρεις πολύ καλά πως χειρότερος εχθρός απ’ τον εαυτό σου, δεν υπάρχει. Κι αν μπορεί ο ίδιος σου ο εαυτός να σε καταστρέψει, γιατί ν’ αφήσεις κάποιον άλλο να το κάνει;

Οι άνθρωποι με τα δυνατά χαμόγελα κρύβουν χειμάρρους δακρύων στην καρδιά τους. Κάθε βράδυ, πριν τους πιάσει ο Μορφέας στα χέρια του, χαϊδεύει τις πληγές τους και τους παρατηρεί να γλείφουν τα τραύματά τους. Σκέφτηκες ποτέ πως τα χαμόγελα που μοιράζουν είναι η δύναμη τους για να συνεχίσουν; Πως η ελπίδα που σου δίνουν με ευκολία, ίσως είναι η μόνη τους ελπίδα για να μείνουν στο φως;

Δεν υπάρχουν δυνατοί άνθρωποι με εύκολο παρελθόν. Γι’ αυτό την επόμενη φορά που θα γνωρίσεις κάποιον και θα τον θαυμάσεις για την ενέργειά του, τις συμβουλές του, την ηρεμία που αποπνέει, τη σταθερότητα στις κινήσεις του, να ξέρεις πως είναι άλλος, ένας καπετάνιος που γλύτωσε από μεγάλη φουρτούνα. Κανένας δεν έγινε σοφός, χωρίς να συρθεί στο πάτωμα, κανένας δε γίνεται χαρούμενος, αν δε γνωρίσει το δυστυχισμένο εαυτό του.

Άνθρωποι-κράχτες της ευτυχίας, οι οποίοι έχουν πληρώσει το τίμημα για να δουν την παράσταση που παίζουν σαν μαριονέτες οι άνθρωποι γύρω τους. Χαμόγελα φορεμένα, με σκοπό να παρασύρουν, να βοηθήσουν, ν’ απλώσουν το χέρι σ’ όσους ζουν τώρα. Όσα αυτοί έζησαν λίγο νωρίτερα.

Να το ξέρεις, λοιπόν, να μη τους παρεξηγείς. Δε σνομπάρουν, ούτε αγνοούν την πραγματικότητά σου. Ίσως είναι πιο χωμένοι στην κυνικότητα του κόσμου αυτού, απ’ όλους εμάς μαζί. Αλλά αυτή είναι η μαγκιά. Να είσαι λερωμένος με αίμα, δάκρυα κι ιδρώτα από πάνω ως κάτω, κι ακόμη να χαμογελάς. Εσύ μπορείς;

Η αγάπη γιατρεύει… τα πάντα

Η αγάπη δεν χρειάζεται να είναι τέλεια.

Πρέπει να είναι περίεργη, αφελής, και πάνω από όλα πολλή.

Κάτι που μας έμαθε κάποιος στη ζωή μας. Είτε μια μητέρα, είτε ένας πατέρας, κάποιος άλλος αγαπημένος μας άνθρωπος, ή και ο ίδιος μας ο εαυτός!

Σε όλες της τις μορφές, η αγάπη είναι σημαντική, όμορφη και θεμιτή. Θα το παρατηρήσατε βλέποντας ανθρώπους σκυθρωπούς, που ακόμα και σε ειδικές περιπτώσεις το χαμόγελο τους αρνείται να βγει στην επιφάνεια… Ανθρώπους που βλέποντας τους, σου φέρνουν ένα δυσάρεστο, στενάχωρο συναίσθημα. Αυτοί οι άνθρωποι ζητάνε αγάπη. Τους λείπει αγάπη ώστε να μπορέσει να λάμψει ο ήλιος που κρύβουν μέσα τους.

Η αγάπη σε κάθε της μορφή, γιατρεύει…τα πάντα. Και μακάρι να μπορούσαμε να την δίνουμε ανιδιοτελώς σε όλους γύρω μας.

Είναι πιο εύκολο απ’ όσο ακούγεται, και πιστέψτε με... απίστευτα ομορφότερο. Γιατρεύει πληγές που μπορεί να μην είδαμε ποτέ. Απαλύνει πόνους που δεν ξέραμε από που προέρχονταν. Και χωρίς να ρωτήσει, σου φωτίζει την ψυχή.
  
Έχει μια δύναμη, μεγάλη, η αγάπη. Που όπως τη διδάχθηκα – δεν έχει προς το παρόν σημασία από που- επέλεξα να την δίνω, και με το παραπάνω.

Ξέρω σίγουρα τι ζωή δεν θα ήθελα να ζήσω, όμως μου είναι δύσκολο να αποφασίσω ακριβώς τι ζωή θέλω να κάνω στο μέλλον, και με τι επιλογές να τη στολίσω. Για ένα όμως είμαι σίγουρος… ανεξαρτήτως των επιλογών μου, πρώτα θα επιλέγω την αγάπη.

Μαγικοί άνθρωποι, ταπεινόφρονες καρδιές

Οι άνθρωποι που έχουν μαγεία είναι αυθεντικοί και δεν ανησυχούν για το τι σκέφτονται οι άλλοι. Δείχνουν ενσυναίσθηση και ο ενθουσιασμός τους είναι μεταδοτικός σε εκείνους που τους περιβάλλουν. Μάθετε να είστε σαν αυτούς.

Όσοι έχουν μαγεία στην καρδιά τους δεν χρειάζονται κόλπα, επειδή είναι άνθρωποι με δικό τους φυσικό φως που τους παρηγορεί και τους επιτρέπει να ονειρεύονται.

Πρόκειται για θαρραλέες προσωπικότητες που μπορούν να κάνουν το αδύνατο να συμβεί, ενώ μετά βίας συνειδητοποιούν όλα όσα κάνουν για μας.

Είμαστε σίγουροι ότι στον πιο στενό κοινωνικό κύκλο σας γνωρίζετε κάποιον με αυτά τα χαρακτηριστικά. Είναι φυσιολογικό να λέμε ότι είναι «φίλοι με μαγεία» ή συγγενείς με το ιδιαίτερο χάρισμα να κάνουν τις συνηθισμένες στιγμές εξαιρετικές.

Είναι θαυμάσιο να έχουμε αυτό το είδος ανθρώπων γύρω μας και, παρόλο που θα πρέπει να τους νοιαζόμαστε και να τους εκτιμάμε κάθε μέρα, θα θέλαμε να προτείνουμε κάτι καλύτερο: να μάθουμε να τους μιμούμαστε.

Σήμερα θα θέλαμε να εξηγήσουμε μερικά από τα ψυχολογικά γνωρίσματα που συνήθως χαρακτηρίζουν τους ανθρώπους με μαγεία -τους ανθρώπους που δεν χρειάζονται κόλπα για να είναι τόσο ξεχωριστοί.

Μαγικοί άνθρωποι, ταπεινόφρονες καρδιές

Περιγράφουμε τους μαγικούς ανθρώπους ως αυθεντικούς, γνήσιους και αυτό στον τομέα της ψυχολογίας περιλαμβάνει μια σειρά από ενδιαφέροντα γνωρίσματα που στην πραγματικότητα θα μπορούσαν να περιγραφούν ως εξής:

Καμία ψεύτικη μετριοπάθεια ή αυτολύπηση

Οι άνθρωποι με μαγεία δεν σβήνουν τη μαγεία των άλλων. Οι άνθρωποι που είναι ανασφαλείς και δύσπιστοι είναι το αντίθετο των γνήσιων ανθρώπων: χρειάζονται συνεχώς εξωτερική αναγνώριση για να αισθάνονται ότι επιβεβαιώνονται, ότι είναι χρήσιμοι ή ότι είναι σημαντικοί.

Πέρα από την ψεύτικη μετριοπάθεια ως ανάγκη για κοινωνική έγκριση, υπάρχει επίσης η ανάγκη και η υπερηφάνεια που αισθάνονται κάποιοι να βρίσκονται πάντα λίγο «παραπάνω» από τους άλλους.

Η ειλικρινής μετριοπάθεια των γνήσιων, μαγικών ανθρώπων κατανοεί ότι είμαστε όλοι στο ίδιο καράβι και πρέπει να σεβόμαστε ο ένας τον άλλον. Κανένας δεν πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από τους υπόλοιπους.

Επίσης οι άνθρωποι με μαγεία δεν χρησιμοποιούν την αυτολύπηση ούτε παίζουν το θύμα, επειδή κατανοούν την αξία της συναισθηματικής αυτοκυριαρχίας.
Δεν αναζητούν έγκριση, «είναι αυτό που βλέπετε»

Τα γνήσια άτομα που ξεχωρίζουν για την αυθεντικότητά τους δεν αναζητούν την έγκριση κανενός.

Αυτό το εσωτερικό φως που χαρακτηρίζει τον τρόπο ύπαρξής τους οφείλεται κυρίως στο πώς αισθάνονται για τον εαυτό τους: έχουν καλή αυτοεκτίμηση.

Δεν προσπαθούν να γίνουν όπως οι άλλοι και χρησιμοποιούν πάντα τον εγκάρδιο αυθορμητισμό τους τον οποίο δεν καταλαβαίνουν όλοι.

«Είναι αυτό που βλέπετε» , τίποτα περισσότερο, τίποτα λιγότερο. Δεν έχει σημασία ποια είναι η κατάσταση, πότε συμβαίνει ή ποιο είναι το πλαίσιο. Ο χαρακτήρας τους είναι πάντοτε ο ίδιος, σε συμφωνία με τις αξίες και στις στάσεις τους.

Μεταδοτικός ενθουσιασμός

Το φως, η μαγεία, η σπίθα που πάντα μας κάνει να χαμογελάμε τις δύσκολες μέρες αποτελούν πάνω απ’όλα μέρος αυτών των χαρακτήρων που είναι ικανοί για ζωτικότητα και αισιοδοξία.

Αν πραγματικά το σκεφτείτε, δεν είναι εύκολο να μεταδοθεί αυτή η ενέργεια που φέρνει χαρά στους καταβεβλημένους ή που φτιάχνει τη διάθεση κάποιου που αντιμετωπίζει δυσκολίες.

Οι άνθρωποι με αυτό το είδος προσωπικότητας μπορούν να μας γοητεύσουν απλώς με τα λόγια και την παρουσία τους. Μπορούν να το κάνουν αυτό επειδή μας προσφέρουν σιγουριά και το υπέροχο συναίσθημα ότι «αν και είναι δύσκολο να το πιστέψουμε, όλα θα πάνε καλά».

Είναι ταπεινόφρονες και κατανοούν την αμοιβαιότητα

Το να έχουν κάποιοι άνθρωποι μαγεία δεν σημαίνει ότι κάνουν κάποιο κόλπο για να πάρουν κάτι πίσω. Το να έχουν μαγεία σημαίνει πάνω απ’όλα ότι διαθέτουν το χάρισμα να κάνουν τους άλλους να αισθάνονται καλά μέσα από τις πιο απλές, ταπεινές πράξεις.

Η μαγική ματιά τους αντικατοπτρίζει την κατανόηση της ενσυναίσθησης και του τρόπου με τον οποίο χτίζεται η αμοιβαιότητα.

Γνωρίζουν ότι η φιλία και οι σχέσεις βασίζονται στον αμοιβαίο σεβασμό και στην πιο ταπεινή σύνδεση, όπου μια καρδιά μπορεί να διαισθανθεί τις ανάγκες της άλλης ώστε να τις καλύψει.

Υπάρχει μια αίσθηση ακεραιότητας φανερή από την πρώτη μέρα. Γνωρίζουμε ότι οι άνθρωποι αυτοί είναι πάντα εκεί για μας και ότι οι ταπεινόφρονες ψυχές τους δεν θα αναζητήσουν τίποτα ως αντάλλαγμα πέρα από την ίδια τη φιλία.

Η ζωή στο πλάι τους μοιάζει πάντα εύκολη

Δεν ξέρουμε πολύ καλά πώς τα καταφέρνουν, όμως διαθέτουν αυτή την έμφυτη αρετή που τους επιτρέπει να λύνουν κόμπους, να φέρνουν τον ήλιο μέσα στην καταιγίδα και να δίνουν ελπίδα όταν όλα έχουν χαθεί.

Συνήθως λέγεται ότι υπάρχουν άνθρωποι που γεννιούνται έτσι, με το χάρισμα να κάνουν τη ζωή πιο εύκολη. Όμως η πραγματική σημασία αυτού είναι ότι οι άνθρωποι με αυτό το είδος προσωπικότητας έχουν μια θαρραλέα στάση απέναντι στη ζωή.

Όπως είπαμε από την αρχή, πέρα από το να νοιαζόμαστε γι’αυτούς τους φίλους και τους συγγενείς που μας χαρίζουν τη μαγεία και τη στοργή τους, θα πρέπει επίσης να προσπαθούμε να τους μιμηθούμε.

Μη βασίζεστε συνεχώς στην απίστευτη «μαγεία» τους για να αισθανθείτε καλά ή για να βρείτε λύση σε κάποιο πρόβλημα. Υιοθετήστε τις αξίες, το πνεύμα και το ψυχικό σθένος τους και μιμηθείτε τους.

Αν μπορούσαμε να μάθουμε να νοιαζόμαστε ο ένας για τον άλλον αντί να βάζουμε πρώτα το εγώ μας, η κοινωνία θα ήταν πολύ καλύτερη.

Μη διστάσετε λοιπόν να προσθέσετε μια σταγόνα μαγείας στη ζωή σας.

Το σημείο Μηδέν

Αποτέλεσμα εικόνας για beyonce maternity pictures 2017Υπάρχει ένα σημείο που λέγεται «Μηδέν». Είναι το σημείο που τα πάντα τελειώνουν για να αρχίσουν ξανά. Βρίσκεται εκεί που δεν έχεις τίποτα και όμως έχεις τα πάντα. Για να φτάσεις, αρκεί να καταλάβεις ότι ζεις. Τώρα. Εδώ. Για μια και μοναδική φορά.

Στη ζωή προχωράμε διαρκώς και γεμίζουμε. Μα ξεχνάμε ν’ αδειάσουμε και καμιά φορά. Και έτσι, καταλήγουμε να ξεχειλίζουμε από ανείπωτα θέλω, ρημαγμένα συναισθήματα, μυαλού απογοητεύσεις, καθωσπρεπισμούς, πρόσωπα και αψυχολόγητες συμπεριφορές, συμβιβασμούς, επιθυμίες και πόθους. Και κάπου εκεί χανόμαστε. Και χαμένοι καθώς είμαστε, πιέζουμε τη ζωή να μας δώσει αυτό που φανταζόμαστε καλύτερο για μας. Μα, αλήθεια, που θα το βάλουμε αυτό το καλύτερο αν δεν υπάρχει χώρος.

Το φοβόμαστε το σημείο μηδέν. Το μέρος εκείνο που σταματάμε να θέλουμε, που δεν απαιτούμε, που δεν βιαζόμαστε, που δεν υπάρχουν προσδοκίες, πρέπει και μη. Που ξεχνάμε όσα ξέραμε για να παίξουμε με τις πιθανότητες. Το φοβόμαστε γιατί έχουμε μάθει να κυνηγάμε εγωισμούς. Πώς από κυνηγός να γίνεις ένας απλός ταξιδιώτης;

Συνηθίσαμε να κοιτάμε το δρόμο και ποτέ τον ουρανό. Να έχουμε διαρκώς τα μάτια μας ανοιχτά και να μην τα κλείνουμε λεπτό να δούμε λίγο με την καρδιά μας. Αν κάνουμε κάποιο λάθος εμείς οι άνθρωποι, είναι που δεν καθαρίζουμε από τα σκουπίδια που έχουμε μαζέψει μέσα μας και γύρω μας. Που φτιάχνουμε γρήγορα-γρήγορα τις βαλίτσες μας για να προλάβουμε το πλοίο που πάει στο αύριο, ρίχνοντας μέσα όλη μας τη ζωή αντί να τις αδειάσουμε, να τις βάλουμε στο πατάρι και να ταξιδέψουμε όχι στο αλλού αλλά στο εδώ και με καθαρά πια μάτια.

Κάνε μια βόλτα στο δικό σου Μηδέν. Σταμάτα να τρέχεις πίσω από τα δύσκολα και άρχισε ν’απολαμβάνεις τα απλά και τα εύκολα. Και αν δεν σ’αρέσει μπορείς πάντα να γυρίσεις πίσω.

Όποιος, λοιπόν, δεν αγαπά την μοναξιά δεν αγαπά και την ελευθερία

Το ν’ αρκείται κανείς στον εαυτό του, το να είναι γι’ αυτόν τα πάντα σ’ όλες τις περιστάσεις και να μπορεί να λέγει omnia mea mecum porto [όλα τα δικά μου τα έχω επάνω μου] είναι αναμφίβολα η ιδιότητα που προάγει την ευτυχία μας περισσότερο από κάθε τι άλλο. Για τον λόγο αυτό, η ρήση του Αριστοτέλη η ευδαιμονία των αυτάρκων εστί [η ευτυχία ανήκει στους αυτάρκεις] (Ηθ. Ευδ. Ζ’ 2) δεν μπορεί να τύχει ποτέ υπερβολικής επαναλήψεως· και τούτο, αφενός, διότι μόνο στον εαυτό του μπορεί να βασίζεται κανείς με αρκετή βεβαιότητα και, αφετέρου, διότι τα δεινά που συνδέονται με την κοινωνικότητα, οι κόποι και οι ζημίες, οι κίνδυνοι και οι θλίψεις – όλα τούτα είναι αναρίθμητα και αναπόφευκτα.

Κατ’ αρχάς, κάθε κοινωνική διασύνδεση απαιτεί κατ’ ανάγκη μία αμοιβαία προσαρμογή κι έναν συγκερασμό. Για τον λόγο αυτό, όσο περισσότερα άτομα συμμετέχουν σ’ αυτήν τόσο πιο άνοστη γίνεται. Να είναι κανείς απόλυτα ο εαυτός του δεν μπορεί παρά μόνον όσο είναι μόνος- όποιος, λοιπόν, δεν αγαπά την μοναξιά δεν αγαπά και την ελευθερία, καθώς μόνον όταν είναι κανείς μόνος είναι και ελεύθερος – ο καταναγκασμός είναι ο αχώριστος σύντροφος κάθε κοινωνίας. Κατά συνέπεια, το πόσο ο κάθε άνθρωπος αποφεύγει, αντέχει ή αγαπά την μοναξιά του αντιστοιχεί ακριβώς στην αξία του ίδιου του εαυτού του, καθώς στην μοναξιά του νιώθει ο μεν ενδεής τω πνεύματι την πνευματική του ένδεια, ο δε μεγαλοφυής τη μεγαλοφυΐα του – κοντολογής, ο καθένας το πώς όντως είναι. Περαιτέρω, όσο υψηλότερα βρίσκεται κανείς στη Ιεραρχική κλίμακα της φύσης τόσο πιο μοναχικός είναι, και μάλιστα κατ’ ουσίαν και κατ’ ανάγκη. Τότε, όμως, συνιστά γι’ αυτόν ευεργεσία ν’ αντιστοιχεί στην πνευματική μοναξιά – ειδάλλως, η συχνή παρουσία πλασμάτων ετερογενών εισβάλλει οχληρά μέσα του, μάλιστα εχθρικά, και του στερεί τον εαυτό του χωρίς να έχει τίποτε να του προσφέρει ως αποζημίωση.

Κατόπιν, ενώ η φύση έχει εισαγάγει ανάμεσα στους ανθρώπους, τόσο σε ηθικό όσο και σε διανοητικό επίπεδο, την μέγιστη δυνατή διαφορετικότητα, η κοινωνία, θεωρώντας αυτή τη διαφορετικότητα ως ένα τίποτε, καθιστά όλους ίσους, ή, μάλλον, υποκαθιστά τις φυσικές με τις τεχνητές διαφορές και τις ιεραρχίες των τάξεων και των βαθμών, οι οποίες πολύ συχνά, είναι αντιδιαμετρικά αντίθετες από την φυσική ιεραρχία. Χάρη σε αυτή τη διάταξη εκείνοι που η φύση είχε τοποθετήσει χαμηλά έχουν καλή θέση, ενώ εκείνοι, αντίθετα, για τους οποίους προέβλεψε υψηλή θέση αδικούνται – για αυτό τον λόγο, τούτοι οι τελευταίοι προσπαθούν να αποσπαστούν από κάθε συνάθροιση, αφού σε κάθε τέτοια κυριαρχεί, όσο περισσότεροι μετέχοντες, το κοινό κι ευτελές.

Η καλούμενη “καλή κοινωνία” αναγνωρίζει κάθε λογής προτερήματα πλην των πνευματικών- τούτα, μάλιστα, τα θεωρεί λαθραίο εμπόρευμα μας εξαναγκάζει, λοιπόν, να αποδεικνύουμε άπειρη μακροθυμία με κάθε ανοησία, μούρλα, διαστροφή, ηλιθιότητα- τα προσωπικά προτερήματα, αντίθετα, πρέπει να εκλιπαρούν τη συγγνώμη της ή να κρύβονται. Κατά συνέπεια, η κοινωνία που καλείται “καλή κοινωνία” δεν έχει μόνο το μειονέκτημα ότι μας παρουσιάζει ανθρώπους που δε μπορούμε ούτε να επαινέσουμε ούτε να αγαπήσουμε ακόμα αλλά και δε μας επιτρέπει να είμαστε ο εαυτός μας όπως αρμόζει στη φύση μας- απεναντίας, μας εξαναγκάζει, χάριν του αρμονικού συγκερασμού μας με τους άλλους, να συρρικνωθούμε, ή μάλιστα και να παραμορφώσουμε οι ίδιοι τον εαυτό μας.

ARTHUR SCHOPENHAUER, ΕΓΧΕΙΡΙΔΙΟ ΠΡΑΚΤΙΚΗΣ ΣΟΦΙΑΣ

Νανοτεχνολογία: Επιστήμονες δημιουργούν το πρώτο «μοριακό ρομπότ» στον κόσμο ικανό να κατασκευάσει μόρια

Επιστήμονες του Πανεπιστημίου του Manchester δημιούργησαν το πρώτο «μοριακό ρομπότ» στον κόσμο το οποίο είναι σε θέση να εκτελεί βασικά καθήκοντα, όπως αυτό της οικοδόμησης άλλων μορίων. Τα μικροσκοπικά αυτά ρομπότ έχουν μέγεθος ένα εκατομμυριοστό του χιλιοστού, μπορούν να προγραμματιστούν ώστε να κινηθούν και να οικοδομήσουν μοριακά φορτία, χρησιμοποιώντας ένα μικροσκοπικό ρομποτικό βραχίονα.

Κάθε μεμονωμένο ρομπότ αποτελείται από μόλις 150 άτομα άνθρακα, υδρογόνου, οξυγόνου και αζώτου και έχει τη δυνατότητα να χειρίζεται ένα μόριο. Για να κατανοήσουμε το μέγεθος των μοριακών ρομπότ αρκεί να σκεφτούμε ότι ένα δισεκατομμύριο δισεκατομμύρια από αυτά συσσωρευμένα το ένα επάνω στο άλλο έχουν το ίδιο μέγεθος με ένα κόκκο αλατιού. Τα ρομπότ λειτουργούν πραγματοποιώντας χημικές αντιδράσεις σε ειδικά διαλύματα, οι οποίες στη συνέχεια μπορούν να ελεγχθούν από τους επιστήμονες και να προγραμματιστούν για να εκτελέσουν διάφορες βασικές λειτουργίες.

Στο μέλλον, τέτοια ρομπότ θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για ιατρικούς σκοπούς, σε προηγμένες διαδικασίες παραγωγής , ακόμα και για την κατασκευή μοριακών εργοστασίων και γραμμών συναρμολόγησης. Ο επικεφαλής της έρευνας στη σχολή χημείας του Πανεπιστημίου του Manchester, καθηγητής David Leight, εξηγεί: «όλη η ύλη αποτελείται από άτομα και αυτά είναι τα βασικά δομικά στοιχεία που σχηματίζουν μόρια. Το ρομπότ μας είναι κυριολεκτικά ένα μοριακό ρομπότ κατασκευασμένο από άτομα ακριβώς όπως μπορείτε να δημιουργήσετε ένα πολύ απλό ρομπότ από τούβλα Lego. Το ρομπότ ανταποκρίνεται σε μια σειρά από απλές εντολές που προγραμματίζονται από τους επιστήμονες με χημικές διεργασίες (chemical inputs)».

«Όπως χρησιμοποιούνται τα συμβατικά ρομπότ σε μια γραμμή συναρμολόγησης αυτοκινήτων, με τον ίδιο τρόπο η μοριακή μας έκδοση μπορεί να προγραμματιστεί για να τοποθετήσει συστατικά με διάφορους τρόπους για την κατασκευή διαφορετικών προϊόντων, σε πολύ μικρότερη κλίμακα σε μοριακό επίπεδο. Ένα πλεονέκτημα της ύπαρξης τόσο μικρών μηχανημάτων είναι ότι μειώνεται μαζικά η ζήτηση υλικών, μπορεί να επιταχύνει και να βελτιώσει την ανακάλυψη φαρμάκων, να μειώσει δραματικά τις απαιτήσεις ισχύος και να αυξήσει γρήγορα την κατασκευή μικρογραφιών άλλων προϊόντων. Ως εκ τούτου, οι πιθανές εφαρμογές για μοριακά ρομπότ είναι εξαιρετικά ποικίλες και συναρπαστικές».

Ο καθηγητής Leigh αναφέρει: «Η μοριακή ρομποτική αντιπροσωπεύει το απόλυτο της κατασκευής μικρογραφιών των μηχανημάτων. Στόχος μας είναι να σχεδιάσουμε και να κατασκευάσουμε τις μικρότερες μηχανές. Αυτό είναι μόνο η αρχή, αλλά αναμένουμε ότι μέσα σε 10 έως 20 χρόνια θα αρχίσουν να χρησιμοποιούνται μοριακά ρομπότ για την κατασκευή μορίων και υλικών στις γραμμές συναρμολόγησης στα μοριακά εργοστάσια». Ενώ η κατασκευή και η λειτουργία τέτοιων μικροσκοπικών μηχανών είναι εξαιρετικά περίπλοκες, οι τεχνικές που χρησιμοποιεί η ομάδα βασίζονται σε απλές χημικές διεργασίες.

Ο καθηγητής Leigh πρόσθεσε: «Τα ρομπότ συναρμολογούνται και λειτουργούν χρησιμοποιώντας τη χημεία. Αυτή είναι η επιστήμη για το πώς τα άτομα και τα μόρια αντιδρούν μεταξύ τους και πώς τα μεγαλύτερα μόρια κατασκευάζονται από μικρότερα». Είναι το ίδιο είδος διαδικασίας που χρησιμοποιούν οι επιστήμονες για να κάνουν φάρμακα και πλαστικά από απλές χημικές δομικές μονάδες. Μόλις κατασκευαστούν τα νανο-ρομπότ, επιστήμονες, προσθέτοντας χημικές διεργασίες, προγραμματίζουν τα ρομπότ τι πρέπει να κάνουν και πότε, ακριβώς όπως ένα πρόγραμμα υπολογιστή.

To 92% των κατοικήσιμων πλανητών του σύμπαντος ακόμα δεν γεννήθηκαν

Με κριτήριο την κοσμολογική χρονική κλίμακα, η Γη συγκαταλέγεται στους κατοικήσιμους πλανήτες που σχηματίσθηκαν σχετικά πρόωρα, αφού στο μέλλον αναμένεται να αυξηθεί κατά 11,5 φορές ο αριθμός των σωμάτων της συγκεκριμένης κατηγορίας. Αυτό είναι το συμπέρασμα θεωρητικής μελέτης επιστημόνων από το Επιστημονικό Ινστιτούτο Διαστημικών Τηλεσκοπίων (STScI), σύμφωνα με την οποία μέχρι τώρα έχει δημιουργηθεί μόλις το 8% των κατοικήσιμων πλανητών που θα φιλοξενήσει το σύμπαν σε όλη τη «ζωή» του. Επομένως, η πλειονότητά τους, δηλαδή το 92%, θα «γεννηθεί» κάποια στιγμή στο μέλλον.
 
Η μελέτη βασίσθηκε σε υπολογισμούς από δεδομένα των διαστημικών τηλεσκοπίων Hubble και Kepler. «Στόχος μας ήταν να “τοποθετήσουμε” στο ευρύτερο πλαίσιο του υπόλοιπου σύμπαντος», αναφέρει ο επικεφαλής της μελέτης Peter Behroozi. 
 
«Επομένως, σε σύγκριση με όλους τους πλανήτες που θα δημιουργηθούν ποτέ στο σύμπαν, η Γη σχηματίσθηκε αρκετά πρόωρα», συμπληρώνει.
 
Με την ικανότητά του να καταγράφει δεδομένα από μεγάλες αποστάσεις, και τα οποία συνεπώς αφορούν περιόδους αρκετά πίσω στον χρόνο, το Hubble προσφέρει στους αστρονόμους ένα «οικογενειακό λεύκωμα» των γαλαξιών στο σύμπαν.
 
Από αυτό, οι επιστήμονες μπορούν να συμπεράνουν την ιστορία των αστρικών γεννήσεων με την εξέλιξη των γαλαξιών.
 
Τα δεδομένα δείχνουν πως, πριν από 10 δισεκατομμύρια χρόνια, ο ρυθμός δημιουργίας νέων άστρων ήταν εξαιρετικά υψηλός, αν και στη διαδικασία εμπλέκονταν σχετικά μικρές ποσότητες υδρογόνου και ηλίου.
 
Σήμερα, αν και ο ρυθμός αυτός είναι πολύ μικρότερος, έχουν απομείνει σημαντικές ποσότητες των δύο αερίων.
 
Κατά συνέπεια, υπάρχουν αρκετές «πρώτες ύλες» ώστε να συνεχίζουν να σχηματίζονται καινούριοι αστέρες και πλανήτες για πολλά ακόμη στάδια της συμπαντικής εξέλιξης.
 
Όπως μάλιστα αναφέρουν οι συντάκτες της μελέτης, η δημιουργία νέων ουράνιων σωμάτων αφορά τόσο τον Γαλαξία μας όσο και τους υπόλοιπους ανάλογους αστρικούς σχηματισμούς.
 
Από την άλλη μεριά, τα δεδομένα του Kepler δείχνουν πως στον Γαλαξία μας αφθονούν οι πλανήτες με παρόμοιο μέγεθος με τη Γη, των οποίων η τροχιά ανήκει στη λεγόμενη «κατοικήσιμη ζώνη», δηλαδή έχει τέτοια απόσταση από τον «μητρικό» τους αστέρα ώστε να μπορεί να υπάρξει στην επιφάνειά τους νερό σε υγρή μορφή.
 
Με βάση αυτά τα δεδομένα, οι επιστήμονες προβλέπουν πως θα πρέπει να υπάρχουν σήμερα 1 δισεκατομμύριο γήινοι «κόσμοι» στον Γαλαξία μας, ένα μεγάλο ποσοστό από τους οποίους θα πρέπει να είναι βραχώδεις.
 
Όπως είναι φυσικό, το νούμερο αυτό κυριολεκτικά εκτινάσσεται, αν λάβει κανείς υπόψη του πως στο παρατηρήσιμο σύμπαν υπάρχουν 100 δισεκατομμύρια γαλαξίες.
 
Τα παραπάνω σημαίνουν πως στο μέλλον θα πρέπει να σχηματισθεί ένας εντυπωσιακά μεγάλος αριθμός γήινων πλανητών, με τροχιές στην «κατοικήσιμη ζώνη».
 
Μάλιστα, το μέλλον αυτό μόνο περιορισμένο δεν είναι, αφού το τελευταίο άστρο του σύμπαντος δεν αναμένεται να σβήσει πριν από τουλάχιστον 100 τρισεκατομμύρια χρόνια.
 
Οι ερευνητές υποστηρίζουν πως οι πιθανότερες περιοχές «γέννησης» νέων γήινων πλανητών είναι στο εσωτερικό τεράστιων σμηνών από γαλαξίες, όπως και σε γαλαξίες-νάνους, όπου υπάρχουν ακόμη αρκετά «αποθέματα» για να δημιουργηθούν άστρα και πλανήτες.
 
Αντίθετα, τα «αποθέματα» του Γαλαξία μας έχουν σχεδόν εξανεμισθεί.
 
Μαζί με τη Γη, εξίσου πρόωρος είναι επομένως και ο ανθρώπινος πολιτισμός. Κάτι που αποτέλεσε πλεονέκτημα για το είδος μας, αφού έτσι μπόρεσε με τη βοήθεια τηλεσκοπίων όπως το Hubble να ανακαλύψει στοιχεία σχετικά την ιστορία του σύμπαντος από τη Μεγάλη Έκρηξη μέχρι την πρώιμη εξέλιξη των γαλαξιών.
 
Τα στοιχεία αυτά είναι κωδικοποιημένα σε ηλεκτρομαγνητική ακτινοβολία, είτε στο ορατό φάσμα είτε όχι, η οποία όμως θα εξαφανισθεί σε περίπου 1 τρισεκατομμύριο χρόνια από σήμερα, λόγω της διαστολής του σύμπαντος.
 
Επομένως, οποιοσδήποτε εξωγήινος πολιτισμός δημιουργηθεί στο απώτερο μέλλον σε μεγάλο βαθμό δεν θα μπορεί να ανακαλύψει πληροφορίες που θα τον βοηθήσουν να σχηματίσει μία σαφή εικόνα για την αρχή του σύμπαντος και την εξέλιξή του.

Η Μουσική είναι ο ήχος της ψυχής, η ίδια η φωνή του υποκείμενου κόσμου

Οι Απόψεις του Kafka σχετικά με τη Δύναμη της Μουσικής και την Δημιουργία Μορφών Τέχνης
“Τα μοναδικά δυνατά και βαθιά πάθη είναι εκείνα που αντέχουν τη δοκιμασία της λογικής”
  “Χωρίς τη μουσική, η ζωή θα ήταν ένα λάθος,”ισχυρίστηκε ο Nietzsche, ένας από τους σημαντικότερους και πιο δημοφιλείς φιλοσόφους που στοχάστηκαν πάνω στην απαράμιλλη δύναμη της μουσικής.
 
Δύο γενιές αργότερα ο, Franz Kafka — άλλος ένας συγγραφέας ζοφερής ευφυΐας και ταλέντου που διαφώτισε το πνεύμα με τις ισχυρές και σκοτεινές δηλώσεις του – ασχολήθηκε με το ίδιο θέμα στους διασκεδαστικούς διαλόγους με τον έφηβο σύντροφο και ιδεολογικό συνομιλητή του Gustav Janouch, οι οποίοι βρίσκονται συγκεντρωμένοι στο έργο Κουβεντιάζοντας με τον Kafka, που μας χάρισε ο περιπλανώμενος συγγραφέας σχετικά με τον Ταοϊσμό, το φαίνεσθαι σε αντιπαράθεση με το είναι, τον έρωτα και τη δύναμη της υπομονής.
 
Κατά τη διάρκεια ενός περιπάτου το καλοκαίρι του 1922, η κουβέντα στρέφεται προς τη μουσική – ένα θέμα με το οποίο ο δεκαεπτάχρονος Gustav επιθυμούσε διακαώς να ασχοληθεί, αλλά ο πατέρας του αντιμετώπιζε με άρνηση αυτή την επιθυμία και του απαγόρευσε να ακολουθήσει αυτόν τον τομέα. Ο Kafka λέει στον νεαρό του σύντροφο:
 
  “Η Μουσική είναι ο ήχος της ψυχής, η ίδια η φωνή του υποκείμενου κόσμου.”

Aργότερα, σε μία επόμενη συζήτηση, όταν ο Gustav μοιράστηκε με τον μέντορά του ένα διήγημα που είχε συγγράψει με τίτλο Η Μουσική της Σιωπής, ο Kafka στοχάστηκε πάνω στον τρόπο που η μουσική σαγηνεύει και μαγεύει την ψυχή:
  “Οτιδήποτε είναι ζωντανό ρέει. Οτιδήποτε είναι ζωντανό εκπέμπει ήχο. Ωστόσο εμείς αντιλαμβανόμαστε μόνο ένα μέρος του ήχου. Δεν ακούμε την κυκλοφορία του αίματος, την ωρίμανση και τη φθορά των ιστών του κορμιού μας, τον ήχο της χημικής διεργασίας που συντελείται μέσα μας. Ωστόσο, τα ευγενή οργανικά μας κύτταρα, οι ιστοί του εγκεφάλου, τα νεύρα μας και το δέρμα μας εμποτίζονται με αυτούς τους αθόρυβους ήχους. Δονούνται ως αντίδραση στο περιβάλλον τους. Αυτή είναι η θεμελίωση της δύναμης που διαθέτει η μουσική. Μπορούμε να απελευθερώσουμε αυτές τις βαθιές συναισθηματικές δονήσεις. Για να το επιτύχουμε αυτό, χρησιμοποιούμε μουσικά όργανα, όπου ο αποφασιστικός αρπάγων είναι η ίδια η εσώτερη δυναμική του ήχου που κρύβουν μέσα τους. Ήτοι: αυτό που είναι αποφασιστικό δεν είναι η ισχύς του ήχου, ή η τονική απόχρωση, αλλά ο κρυφός χαρακτήρας του, η ένταση με την οποία η δύναμη της μουσικής επιδρά στα νεύρα. [Η Μουσική]  πρέπει … να ανυψώνει στην ανθρώπινη συνειδητότητα δονήσεις, οι οποίες σε κάθε άλλη περίπτωση παραμένουν αθόρυβες κι ανεπαίσθητες [χαρίζουν] σιωπή στη ζωή …αποκαλύπτουν τον κρυμμένο ήχοι της σιωπής”.
  Σε κάποια άλλη συνομιλία, πραγματεύεται τις ομοιότητες και τις διαφορές μεταξύ μουσικής και ποίησης – στοιχείο πάνω στο οποίο  θα στοχαζόταν   η Patti Smith σχεδόν έναν αιώνα αργότερα. Ο Kafka λέει στον Gustav:
  “Η Μουσική δημιουργεί καινούργιες, ανεπαίσθητες, πιο περίπλοκες, και ως εκ τούτου πιο επικίνδυνες ηδονές … Ωστόσο, η ποίηση στοχεύει στην αποσαφήνιση της αγριότητας των ηδονών, την πνευματικοποίηση, την καθαρότητα, ως εκ τούτου τις εξανθρωπίζει. Η μουσική, αφ΄ενός, είναι ένας πολλαπλασιασμός της αισθησιακής ζωής· η ποίηση, αφ΄ετέρου, πειθαρχεί και εξυψώνει τη ζωή.”
  Κι όμως, ο Kafka φαίνεται πως αλλάζει κατεύθυνση σχετικά με τη δύναμη που ασκεί η μουσική:
  “Η μουσική για μένα είναι όπως η θάλασσα … Βρίσκομαι υποταγμένος, μαγεμένος, ενθουσιασμένος, κι όμως φοβάμαι, τρέμω την απεραντοσύνη της. Είμαι, πράγματι, κακός ναυτικός.”
  Επίσης, για τον Kafka, το μέγεθος της συντριβής του ήταν ίσως ο αμεσότερος τρόπος να μετρήσει την ένταση αυτού του έρωτά του. “Δεν θέλω να ξέρω τι φοράς,” έγραψε κάποτε σε μία από τις όμορφες και σπαρακτικές ερωτικές επιστολές, “με ταλαιπωρεί τόσο πολύ που δεν μπορώ να αντιμετωπίσω τη ζωή μου.”
 
Όταν ο Gustav θρηνεί και πενθεί λόγω της άρνησης του πατέρα του να τον αφήσει να ασχοληθεί με τη μουσική και αναρωτιέται, εάν το να κάνει του κεφαλιού του, θα του έδινε το δικαίωμα να εναντιωθεί στην επιθυμία του πατέρα του και να κυνηγήσει το όνειρό του, ο Kafka διευρύνει το ζήτημα αυτό και το καθιστά έναν μεγαλύτερο αναστοχασμό σχετικά με την αιτία της καλλιτεχνικής δημιουργίας:
  “Μερικές φορές είναι πολύ εύκολο να χάσει κανείς το κεφάλι του, όταν κάνει του κεφαλιού του. Φυσικά, δεν αντιλέγω στην επιθυμία σου να σπουδάσεις μουσική. Αντιθέτως! Τα μοναδικά ισχυρά και βαθιά πάθη είναι εκείνα που αντέχουν στη δοκιμασία της λογικής επεξεργασίας. Υπάρχει πάθος πίσω από κάθε μορφή τέχνης. Για αυτόν τον λόγο υποφέρεις και παλεύεις για τη μουσική σου … Αλλά στην τέχνη αυτός είναι πάντοτε ο δρόμος. Θα πρέπει ο καθένας να χάσει τη ζωή του για να καταφέρει στο τέλος να την κερδίσει.”
Σε μία άλλη συνομιλία, επαναδιαπραγματεύεται το ζήτημα και συνδυάζει τις θυσίες που απαιτεί η τέχνη με τη θυσία της θρησκευτικής αφοσίωσης. Πάνω σε ένα συναίσθημα που ανακαλεί στη μνήμη το διαχρονικό αξίωμα της Simone Weil ότι “η προσοχή είναι η σπανιότερη και πιο αμιγής μορφή γενναιοδωρίας [και,] όταν φτάσει στον ύψιστο βαθμό, δεν διαφέρει από την ίδια την προσευχή” —  και τι άλλο μπορεί να είναι η τέχνη, εκτός από γενναιοδωρία ύψιστου βαθμού; — ο Kafka λέει στον Gustav:
“Η προσευχή και η τέχνη είναι παθιασμένες πράξεις θέλησης. Ο δημιουργός επιθυμεί να υπερβεί και να ενισχύσει τις φυσιολογικές δυνατότητες της θέλησης. Η τέχνη, όπως και η προσευχή, είναι ένα χέρι που απλώνεται μέσα στο σκοτάδι,  αναζητώντας κάποιο ίχνος χάρης· η χάρη αυτή θα μεταμορφώσει το χέρι, θα του δώσει την ικανότητα να προσφέρει αγαθά και δώρα. Η προσευχή σημαίνει ότι κάποιος βουλιάζει σε ένα θαυμαστό ουράνιο τόξο που επεκτείνεται μεταξύ ζωής και θανάτου, για να κρυφτεί εντελώς μέσα του, να γίνει ένα μαζί του, για να κατορθώσει να μεταγγίσει την ατέρμονη ακτινοβολία του στην αδύναμη λίκνο της ίδιας της ανθρώπινης ύπαρξης”.

Λόγος και Διά-λογος

Ο Πλάτων για τη φρόνηση και τις άλλες αρετές:

Ο Πλάτων εσωτερίκευσε με τον δικό του τρόπο τη διδασκαλία του μεγάλου δασκάλου του, του Σωκράτη. Πέρα από τη συνάφειά του με τις γενικές γραμμές της σωκρατικής διδασκαλίας, ιδιαίτερη εμπειρία φαίνεται να αποκόμισε και από τον τρόπο άρθρωσης του Σωκρατικού λόγου. Στους Διαλόγους του διατύπωσε πολλές φορές, κατά την εξέλιξη της σκέψης του, πολλές ρήσεις-αποφάνσεις, με τη μορφή της Σωκρατικής ερωτηματοθεσίας. Αυτές οι ρήσεις, αλλά και η τεχνική εκφοράς τους συμπυκνώνουν βαθύ νόημα με καθολική, σχεδόν διαχρονική αξία. Παρακάτω αναφέρουμε ορισμένα δείγματα και παραδείγματα:

1. Πλάτωνος Χαρμίδης: Ο Σωκράτης συζητεί περί σωφροσύνης
· Προκαταρκτικά: Ο Σωκράτης έχει επιστρέψει το βράδυ από τη μάχη της Ποτίδαιας και την άλλη ημέρα επισκέπτεται την παλαίστρα του Ταυρέα και συναντά πολλούς γνωστούς του, αλλά και αγνώστους. Η παρουσία του εκεί έχει διπλή σημασία: α) γυρίζει από την πολιορκία της Ποτίδαιας σώος, πράγμα που παραπέμπει στη θαρραλέα και ψύχραιμη στάση που επέδειξε εκεί· με εκείνη τη στάση επιβεβαιώνει στην πράξη πως όσα συζητεί περί ανδρείας, σωφροσύνης κ.λπ. με τους νεαρούς φίλους του στους πρώιμους διαλόγους του Πλάτωνα, τους λεγόμενους σωκρατικούς, τα πιστεύει και τα εφαρμόζει. Ποιοι είναι οι λόγοι που τον κάνουν να τα πιστεύει; Η λογική μέθοδος, με την οποία επεξεργάζεται τις σκέψεις του. Αφού απάντησε σε μια σειρά από ερωτήματα καθημερινής υφής για τη ζωή του στο στρατόπεδο, άρχισε κι αυτός να ρωτά:

· Σωκράτης: «τους ρώτησα κι εγώ για τα νέα της Αθήνας, για τη φιλοσοφία σε ποια κατάσταση βρισκόταν, για τους νέους, εάν είχαν διακριθεί μερικοί απ’ αυτούς σε σοφία [μάθηση], σε ομορφιά [κάλλος] ή και σε αμφότερα» (153 d).

· Σχόλιο: Ο Σωκράτης παρουσιάζεται να ρωτά για δύο θεμελιακές πτυχές της ανθρώπινης ουσίας: τη σωματική ομορφιά και την ψυχική καλλιέργεια. Όταν αυτές οι πτυχές αντιμετωπίζονται ξεκομμένα, η ανθρώπινη οντότητα δεν αναπτύσσεται αρμονικά. Αυτό δεν το λέει ρητά εδώ ο Σωκράτης, αλλά το υπαινίσσεται ή το προϋποθέτει για να αναπτυχθεί η συζήτηση. Τη σωματική ομορφιά εδώ την ενσαρκώνει ο Χαρμίδης. Την πνευματική ομορφιά όμως ποιος; Παραμένει αίτημα της φιλοσοφίας και των αληθινών φιλοσόφων. Ποιους θεωρεί αληθινούς φιλοσόφους ο Πλάτων; Αυτούς που χωρούν πέρα από την "ψευτοφιλοσοφία" των σοφιστών και την εριστική τέχνη· αυτούς που ενστερνίζονται τη διαλεκτική τέχνη και προσπαθούν να εναρμονίσουν τη θεωρία με την πράξη, τις ιδέες με τον τρόπο ζωής.

Τρίτη 26 Σεπτεμβρίου 2017

ΡΗΤΟΡΙΚΗ: ΑΙΣΧΙΝΗΣ - Κατὰ Κτησιφῶντος (85-93)

[85] Ὑμεῖς γάρ, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, πολλὰ καὶ μεγάλα ἠδικημένοι ὑπὸ Μνησάρχου τοῦ Χαλκιδέως, τοῦ Καλλίου καὶ Ταυροσθένους πατρός, οὓς οὗτος νυνὶ μισθὸν λαβὼν Ἀθηναίους εἶναι τολμᾷ γράφειν, καὶ πάλιν ὑπὸ Θεμίσωνος τοῦ Ἐρετριέως, ὃς ἡμῶν εἰρήνης οὔσης Ὠρωπὸν ἀφείλετο, τούτων ἑκόντες ἐπιλαθόμενοι, ἐπειδὴ διέβησαν εἰς Εὔβοιαν Θηβαῖοι καταδουλώσασθαι τὰς πόλεις πειρώμενοι, ἐν πέντε ἡμέραις ἐβοηθήσατε αὐτοῖς καὶ ναυσὶ καὶ πεζῇ δυνάμει, καὶ πρὶν τριάκονθ᾽ ἡμέρας διελθεῖν ὑποσπόνδους Θηβαίους ἀφήκατε, κύριοι τῆς Εὐβοίας γενόμενοι, καὶ τάς τε πόλεις αὐτὰς καὶ τὰς πολιτείας ἀπέδοτε ὀρθῶς καὶ δικαίως τοῖς παρακαταθεμένοις, οὐχ ἡγούμενοι δίκαιον εἶναι τὴν ὀργὴν ἀπομνημονεύειν ἐν τῷ πιστευθῆναι.

[86] Καὶ τηλικαῦθ᾽ ὑφ᾽ ὑμῶν εὖ πεπονθότες οἱ Χαλκιδεῖς, οὐ τὰς ὁμοίας ὑμῖν ἀπέδοσαν χάριτας, ἀλλ᾽ ἐπειδὴ διέβητε εἰς Εὔβοιαν Πλουτάρχῳ βοηθήσοντες, τοὺς μὲν πρώτους χρόνους ἀλλ᾽ οὖν προσεποιοῦνθ᾽ ὑμῖν εἶναι φίλοι, ἐπειδὴ δὲ τάχιστα εἰς Ταμύνας παρήλθομεν, καὶ τὸ Κοτύλαιον ὀνομαζόμενον ὅρος ὑπερεβάλομεν, ἐνταῦθα Καλλίας ὁ Χαλκιδεύς, ὃν Δημοσθένης μισθαρνῶν ἐνεκωμίαζεν,

[87] ὁρῶν τὸ στρατόπεδον τὸ τῆς πόλεως εἰς δεινὰς δυσχωρίας κατακεκλῃμένον, ὅθεν μὴ νικήσασι μάχην οὐκ ἦν ἀναχώρησις, οὐδὲ βοηθείας ἐλπὶς οὔτ᾽ ἐκ γῆς οὔτ᾽ ἐκ θαλάττης, συναγείρας ἐξ ἁπάσης τῆς Εὐβοίας στρατόπεδον, καὶ παρὰ Φιλίππου δύναμιν προσμεταπεμψάμενος, ὅ τ᾽ ἀδελφὸς αὐτοῦ Ταυροσθένης, ὁ νυνὶ πάντας δεξιούμενος καὶ προσγελῶν, τοὺς Φωκικοὺς ξένους διαβιβάσας, ἦλθον ἐφ᾽ ἡμᾶς ὡς ἀναιρήσοντες.

[88] Καὶ εἰ μὴ πρῶτον μὲν θεῶν τις ἔσωσε τὸ στρατόπεδον, ἔπειθ᾽ οἱ στρατιῶται οἱ ὑμέτεροι καὶ οἱ πεζοὶ καὶ οἱ ἱππεῖς ἄνδρες ἐγένοντο ἀγαθοί, καὶ παρὰ τὸν ἱππόδρομον τὸν ἐν Ταμύναις ἐκ παρατάξεως μάχῃ κρατήσαντες ὑποσπόνδους ἀφεῖσαν τοὺς πολεμίους, ἐκινδύνευσεν ἂν ἡ πόλις αἴσχιστα παθεῖν· οὐ γὰρ τὸ δυστυχῆσαι κατὰ πόλεμον μέγιστόν ἐστι κακόν, ἀλλ᾽ ὅταν τις πρὸς ἀνταγωνιστὰς ἀναξίους αὑτοῦ διακινδυνεύων ἀποτύχῃ, διπλασίαν εἰκὸς εἶναι τὴν συμφοράν. Ἀλλ᾽ ὅμως ὑμεῖς τοιαῦτα πεπονθότες πάλιν διελύσασθε πρὸς αὐτούς.

[89] Τυχὼν δὲ παρ᾽ ὑμῶν συγγνώμης Καλλίας ὁ Χαλκιδεύς, μικρὸν διαλιπὼν χρόνον πάλιν ἧκε φερόμενος εἰς τὴν ἑαυτοῦ φύσιν, Εὐβοϊκὸν μὲν τῷ λόγῳ συνέδριον εἰς Χαλκίδα συνάγων, ἰσχυρὰν δὲ τὴν Εὔβοιαν ἐφ᾽ ὑμᾶς ἔργῳ παρασκευάζων, ἐξαίρετον δ᾽ αὑτῷ τυραννίδα περιποιούμενος. Κἀνταῦθα ἐλπίζων συναγωνιστὴν Φίλιππον λήψεσθαι, ἀπῆλθεν εἰς Μακεδονίαν καὶ περιῄει μετὰ Φιλίππου, καὶ τῶν ἑταίρων εἷς ὠνομάζετο.

[90] Ἀδικήσας δὲ Φίλιππον κἀκεῖθεν ἀποδράς, ὑπέβαλεν ἑαυτὸν φέρων Θηβαίοις. Ἐγκαταλιπὼν δὲ κἀκείνους καὶ πλείους τραπόμενος τροπὰς τοῦ Εὐρίπου παρ᾽ ὃν ᾤκει, εἰς μέσον πίπτει τῆς τε Θηβαίων ἔχθρας καὶ τῆς Φιλίππου. Ἀπορῶν δ᾽ ὅ τι χρήσαιτο αὑτῷ, καὶ παραγγελλομένης ἐπ᾽ αὐτὸν ἤδη στρατείας, μίαν ἐλπίδα λοιπὴν κατεῖδε σωτηρίας, ἔνορκον λαβεῖν τὸν Ἀθηναίων δῆμον, σύμμαχον ὀνομασθέντα, βοηθήσειν, εἴ τις ἐπ᾽ αὐτὸν ἴοι· ὃ πρόδηλον ἦν ἐσόμενον, εἰ μὴ ὑμεῖς κωλύσετε.

[91] Ταῦτα δὲ διανοηθεὶς ἀποστέλλει δεῦρο πρέσβεις Γλαυκέτην καὶ Ἐμπέδωνα καὶ Διόδωρον τὸν δολιχοδρομήσαντα, φέροντας τῷ μὲν δήμῳ κενὰς ἐλπίδας, Δημοσθένει δ᾽ ἀργύριον καὶ τοῖς περὶ τοῦτον. Τρία δ᾽ ἦν ἃ ἅμα ἐξεωνεῖτο, πρῶτον μὲν μὴ διασφαλῆναι τῆς πρὸς ὑμᾶς συμμαχίας· οὐδὲν γὰρ ἦν τὸ μέσον, εἰ μνησθεὶς τῶν προτέρων ἀδικημάτων ὁ δῆμος μὴ προσδέξαιτο τὴν συμμαχίαν, ἀλλ᾽ ὑπῆρχεν αὐτῷ ἢ φεύγειν ἐκ Χαλκίδος, ἢ τεθνάναι ἐγκαταληφθέντι· τηλικαῦται δυνάμεις ἐπ᾽ αὐτὸν ἐπεστράτευον, ἥ τε Φιλίππου καὶ Θηβαίων. Δεύτερον δ᾽ ἧκον οἱ μισθοὶ τῷ γράψαντι τὴν συμμαχίαν ὑπὲρ τοῦ μὴ συνεδρεύειν Ἀθήνησι Χαλκιδέας, τρίτον δὲ ὥστε μὴ τελεῖν συντάξεις.

[92] Καὶ τούτων τῶν προαιρέσεων οὐδεμιᾶς ἀπέτυχε Καλλίας, ἀλλ᾽ ὁ μισοτύραννος Δημοσθένης, ὡς αὐτὸς προσποιεῖται, ὅν φησι Κτησιφῶν τὰ βέλτιστα λέγειν, ἀπέδοτο μὲν τοὺς καιροὺς τοὺς τῆς πόλεως, ἔγραψε δ᾽ ἐν τῇ συμμαχίᾳ βοηθεῖν ἡμᾶς Χαλκιδεῦσι, ῥῆμα μόνον ἀντικαταλλαξάμενος ἀντὶ τούτων, εὐφημίας ἕνεκα προσγράψας καὶ Χαλκιδέας βοηθεῖν, ἐάν τις ἴῃ ἐπ᾽ Ἀθηναίους·

[93] τὰς δὲ συνεδρίας καὶ τὰς συντάξεις, ἐξ ὧν ἰσχύσειν ὁ πόλεμος ἤμελλεν, ἄρδην ἀπέδοτο, καλλίστοις ὀνόμασιν αἰσχίστας πράξεις γράφων, καὶ τῷ λόγῳ προσβιβάζων ὑμᾶς, τὰς μὲν βοηθείας ὡς δεῖ τὴν πόλιν πρότερον ποιεῖσθαι τοῖς ἀεὶ δεομένοις τῶν Ἑλλήνων, τὰς δὲ συμμαχίας ὑστέρας μετὰ τὰς εὐεργεσίας. Ἵνα δ᾽ εὖ εἰδῆτε ὅτι ἀληθῆ λέγω, λαβέ μοι τὴν Καλλίου γραφὴν καὶ τὴν συμμαχίαν. Ἀνάγνωθι τὸ ψήφισμα.

***
[85] Εσείς λοιπόν, Αθηναίοι, μολονότι έχετε πάθει πολλές και μεγάλες ζημιές από τον Μνήσαρχο τον Χαλκιδέα, τον πατέρα του Καλλία και τον Ταυροσθένη, που ο Δημοσθένης τώρα τολμά να προτείνει, έναντι χρημάτων, να πολιτογραφηθούν Αθηναίοι, αν και έγινε το ίδιο με τον Θεμίσωνα από την Ερέτρια, που σε καιρό ειρήνης μας άρπαξε τον Ωρωπό, αυτά εσείς θελήσατε να τα ξεχάσετε. Έτσι, όταν οι Θηβαίοι πέρασαν στην Εύβοια, προσπαθώντας να υποδουλώσουν τις πόλεις της, εσείς μέσα σε πέντε ημέρες τρέξατε να βοηθήσετε τους Ευβοείς με ναυτικές και χερσαίες δυνάμεις και, πριν περάσουν τριάντα ημέρες, αναγκάσατε τους Θηβαίους να συνθηκολογήσουν και να εκκενώσουν την Εύβοια. Και, όταν γίνατε κύριοι του νησιού, αποδώσατε σ᾽ αυτούς που σας τα εμπιστεύτηκαν την αυτονομία των πόλεων και αποκαταστήσατε τα πολιτεύματά τους· σωστά και δίκαια, επειδή θεωρούσατε πως είναι άδικο να κρατάτε την οργή σας προς τους Ευβοείς, ενώ αυτοί είχαν εμπιστευτεί σε σας τους εαυτούς τους.

[86] Μολονότι οι Χαλκιδείς είχαν τόσο πολύ ευεργετηθεί από σας, δεν ανταπέδωσαν σε σας τα ίσα. Αντίθετα, όταν εσείς περάσατε στην Εύβοια για να βοηθήσετε τον Πλούταρχο, τον πρώτο καιρό μόνο προσποιούνταν ότι είναι φίλοι σας. Αλλά αμέσως μόλις φτάσαμε στις Ταμύνες και περάσαμε το βουνό που λέγεται Κοτύλαιο, τότε ο Καλλίας ο Χαλκιδέας, που ο Δημοσθένης τον εγκωμίαζε έναντι μισθού,

[87] βλέποντας τον στρατό της πόλης μας παγιδευμένο σε φοβερές κακοτοπιές, από όπου ήταν αδύνατη η διαφυγή αν δεν νικούσε στη μάχη ούτε και υπήρχε ελπίδα βοήθειας ούτε από στεριά ούτε από θάλασσα, συγκέντρωσε στρατό από όλη την Εύβοια και έστειλε και ζήτησε ενισχύσεις και από τον Φίλιππο. Παράλληλα, ο αδερφός του ο Ταυροσθένης, που τώρα δίνει σε όλους ευγενικά το χέρι και είναι όλο χαμόγελα, πέρασε στην Εύβοια τους μισθοφόρους από την Φωκίδα και μας επιτέθηκαν για να μας εξοντώσουν.

[88] Και, αν κάποιος θεός πρώτα δεν είχε σώσει τον στρατό και αν στη συνέχεια οι στρατιώτες σας, τόσο οι πεζικάριοι όσο και οι ιππείς, δεν είχαν επιδείξει τόση γενναιότητα, ώστε, νικώντας τους εχθρούς κοντά στον ιππόδρομο στις Ταμύνες σε μάχη εκ παρατάξεως, να τους αφήσουν να φύγουν υπό όρους, θα είχε κινδυνεύσει η πόλη να πάθει τα χειρότερα. Γιατί στον πόλεμο το μεγαλύτερο κακό δεν είναι να ηττηθεί κανείς, αλλά, όταν πάθει αυτό αντιμετωπίζοντας αντιπάλους κατωτέρους του, τότε είναι φυσικό η συμφορά να είναι διπλάσια.

[89] Ωστόσο εσείς, αν και έχετε πάθει τέτοια κακά, πάλι συμφιλιωθήκατε με αυτούς. Ο Καλλίας ο Χαλκιδέας, αφού πέτυχε τη συγγνώμη σας, άφησε να περάσει ένα μικρό χρονικό διάστημα και επέστρεψε πάλι στον κακό του χαρακτήρα· συγκάλεσε φαινομενικά Ευβοϊκό συνέδριο στη Χαλκίδα, ενώ στην πραγματικότητα οργάνωνε την Εύβοια εναντίον σας και προσπαθούσε να κερδίσει για τον εαυτό του τη θέση του τυράννου. Τότε, ελπίζοντας ότι θα έχει συμπαραστάτη τον Φίλιππο, πήγε στη Μακεδονία, έκανε περιοδείες με τον Φίλιππο και συγκαταλεγόταν μεταξύ των εταίρων.

[90] Καθώς όμως πήγε να βλάψει και τον Φίλιππο, το έσκασε κρυφά και από εκεί και με τη φόρα που είχε εμπιστεύτηκε τη ζωή του στους Θηβαίους. Εγκατέλειψε όμως και εκείνους και ύστερα από πολιτικές παλινδρομήσεις, περισσότερες από αυτές του Ευρίπου, δίπλα στον οποίο έμενε, βρέθηκε να αντιμετωπίζει ταυτόχρονα την έχθρα Θηβαίων και Φιλίππου. Και, μη γνωρίζοντας ποια θα ήταν η τύχη του, καθώς ετοιμαζόταν εκστρατεία εναντίον του, είδε ολοκάθαρα ότι η μόνη ελπίδα σωτηρίας που του απέμενε ήταν να θεωρηθεί σύμμαχος του λαού των Αθηναίων, ώστε να τον δεσμεύσει με όρκο ότι θα τον βοηθούσε, σε περίπτωση επίθεσης εναντίον του, πράγμα που προφανώς θα συνέβαινε, εάν εσείς δεν το εμποδίζατε.

[91] Με αυτά τα σχέδια κατά νου, ο Καλλίας στέλνει εδώ αντιπροσώπους τον Γλαυκέτη, τον Εμπέδωνα και τον Διόδωρο τον δρομέα, φέρνοντας στον λαό κενές ελπίδες, στον Δημοσθένη όμως και στην κλίκα του χρήματα. Τρία πράγματα εξαγόραζε ταυτόχρονα. Πρώτον, να μην αποτύχει να κλείσει συμμαχία με σας. Αν ο αθηναϊκός λαός θυμόταν τα σε βάρος του κατά το παρελθόν αδικήματα και δεν δεχόταν την προτεινόμενη από αυτόν συμμαχία, ένα από τα δύο ήταν σίγουρο γι᾽ αυτόν, ή να φύγει από τη Χαλκίδα ή να εγκλωβιστεί εκεί και να πεθάνει· άλλη επιλογή δεν είχε. Τόσο μεγάλες ήταν οι δυνάμεις τόσο του Φιλίππου όσο και των Θηβαίων, που ετοιμάζονταν να εκστρατεύσουν εναντίον του. Δεύτερον, να μην είναι υποχρεωμένοι οι Χαλκιδείς να παίρνουν μέρος στο συνέδριο στην Αθήνα — είχαν έρθει ήδη τα χρήματα σ᾽ αυτόν που είχε κάνει την πρόταση για τη συμμαχία. Τρίτον, να μην καταβάλλουν τη συνεισφορά στη συμμαχία.

[92] Ο Καλλίας δεν απέτυχε σε καμιά από αυτές τις επιλογές του. Αλλά ο Δημοσθένης, ο «μισοτύραννος», όπως ο ίδιος παριστάνει τον εαυτό του, για τον οποίο ο Κτησιφών λέει ότι οι συμβουλές του είναι οι καλύτερες για τον λαό, απεμπόλησε τις ευκαιρίες της πόλης και πρότεινε στο ψήφισμα για τη συμμαχία να βοηθούμε εμείς τους Χαλκιδείς, προσφέροντας ως αντάλλαγμα στην πόλη για τα ευεργετήματα αυτά μόνο λέξεις· πρόσθεσε δηλαδή, για να ηχεί καλά, «και οι Χαλκιδείς να βοηθούν, εάν κάποιος βαδίσει εναντίον των Αθηναίων».

[93] Όσο για την υποχρέωση των Χαλκιδέων στα κοινά συνέδρια και για τη συνεισφορά τους, με τις οποίες επρόκειτο να ενισχυθεί ο πόλεμος, τους απάλλαξε εντελώς, προτείνοντας στο ψήφισμα τις χειρότερες πράξεις με τις ωραιότερες λέξεις, ότι δηλαδή πρέπει να προηγείται η παροχή βοήθειας από την πόλη σε όσους από τους Έλληνες την έχουν ανάγκη, ενώ η συμμαχία να είναι η δεύτερη επιλογή της, να ακολουθεί την ευεργεσία. Για να βεβαιωθείτε ότι λέω την αλήθεια, κάνε μου τη χάρη, γραμματέα, πιάσε το γράμμα του Καλλία για τη συμμαχία. Διάβασε το ψήφισμα.

Η ΙΕΡΗ ΠΟΡΝΕΙΑ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ

Η Κόρινθος είναι το μεγάλο λιμάνι τού ελληνικού κλασικού κόσμου, ή καλύτερα τα λιμάνια, αφού η γεωγραφική θέση τής πόλης τής επιτρέπει να ελέγχει τούς δυο κόλπους, απ΄ τη μια και την άλλη μεριά τού Ισθμού της. Μέρος συνάντησης εμπόρων και ταξιδευτών Ανατολής και Δύσης, είναι και υποχρεωτικό πέρασμα για όλους εκείνους, που κινούνται ανάμεσα στη βόρειο Ελλάδα και την Πελοπόννησο. Εμπόριο, οικονομικές και λιμενικές δραστηριότητες συμβάλλουν στο να γίνει η Κόρινθος μια πόλη ιδιαίτερα ζωντανή. Τα πλούτη των κατοίκων της, η πολυτελής και διεφθαρμένη ζωή τους είναι φημισμένα …σ΄ όλους τούς λαούς της Αρχαιότητας και, αν η φήμη τής Αθήνας είναι κυρίως πολιτική και πνευματική, τής Κορίνθου συνδέεται με την ηδονή και την ακολασία.
 
Όμως, η Κόρινθος αποτελεί κυρίως, για τούς αρχαίους και τούς συγχρόνους, την πόλη τής ιερής πορνείας. Πιθανόν οι εμπορικές σχέσεις, που η πόλη από νωρίς είχε με τις ασιατικές χώρες να εξηγούν την εγκατάσταση ιερόδουλων στην Ακροκόρινθο. Αυτή η συνήθεια, που έκανε διάσημη την Κόρινθο, εξαφανίζεται το 146 π.Χ., όταν η πόλη καταστρέφεται από τα ρωμαϊκά στρατεύματα.
 
Ιερή πορνεία και ανατολικές θρησκείες 
 
Αν υπάρχει κάποιο φαινόμενο στην Αρχαιότητα, που ερεθίζει τη φαντασία των ανθρώπων, αυτό σίγουρα είναι η ιερή πορνεία. Θα ήταν επικίνδυνο να θελήσουμε να διαμορφώσουμε άποψη διαβάζοντας ορισμένα μυθιστορήματα, όπως την Αφροδίτη τού Πιερ Λουΐ και θα πρέπει να αναγνωρίσουμε, ότι οι πληροφορίες μας γι΄ αυτό το θέμα είναι λιγοστές. 
 
Παρ΄ ότι αυτή η συνήθεια εντάσσεται πλήρως στη ζωή ορισμένων ελληνικών πόλεων σαν την Κόρινθο, δεν ανήκει στον καθ΄ αυτό ελληνικό πολιτισμό και αντιστοιχεί σε μια σύλληψη τής θεότητας, που είναι ξενικής προέλευσης. Εξ άλλου δεν πρέπει να υπερβάλλουμε τη σημασία της στον ελληνικό κόσμο, αφού ασκείται μόνο σε ορισμένους τόπους όπως η Κόρινθος, η Πάφος ή το όρος Έρυξ στη Σικελία.
 
Η πρακτική τής ιερής πορνείας επιβεβαιώνεται αντίθετα πολύ περισσότερο στη Μικρά Ασία, στην Περσία ή και στην Αίγυπτο, όπου αποτελεί μέρος τής λατρείας σε ορισμένες θεότητες, που αργότερα αφομοιώθηκαν από την Αφροδίτη. Είναι δύσκολο να συλλάβουμε τους βαθύτερους σκοπούς αυτής τής ιερής πορνείας, επειδή οι ιστορικοί ή οι γεωγράφοι τής Αρχαιότητας, κυρίως Έλληνες, που μιλούν για το θέμα εκπλήσσονται κυρίως από το σκανδαλώδη χαρακτήρα, που παρουσιάζουν παρόμοιες πρακτικές στα αμύητα μάτια τους. Η βαθιά σημασία τού τυπικού πολύ λίγο τους ενδιαφέρει και οι εξηγήσεις που δίνουν σχετικά είναι συχνά φαντασιοπληξίες.
 
Άλλωστε, ανάλογα με τους λαούς αλλάζουν και οι αιτιολογίες. Στη Λυδία, στην Αρμενία, στη Θήβα τής Αιγύπτου αφιερώνονται νεαρές παρθένες στη θεότητα. Όπως οι Ουλέντ – Ναΐλ στην Αλγερία, πρέπει να κερδίσουν την προίκα τους εκδιδόμενες μέχρι το γάμο τους:
 
«Οι Αρμένιοι λατρεύουν ιδιαίτερα την Αναΐτι και έχτισαν προς τιμήν της πολλούς ναούς, κυρίως στην Ακιλησηνή. Τής αφιερώνουν σκλάβους, αγόρια και κορίτσια. Και κάτι που προξενεί πιο μεγάλη έκπληξη είναι, ότι οι πιο εξέχοντες άντρες τής χώρας αφιερώνουν τις ακόμα παρθένες κόρες τους: ο νόμος τις θέλει να επιδίδονται στην πορνεία για πολύ καιρό προς όφελος τής θεάς, πριν να δοθούν για γάμο, και κανείς δεν κρίνει απρεπές να τις παντρευτεί στη συνέχεια». (Στράβων, “Γεωγραφικά”, ΧΙ, 14,16).
 
Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, οι κόρες των Λυδών μαζεύουν την προίκα τους με τον ίδιο τρόπο. Σε άλλους λαούς οι ιερόδουλες ή ιερές πόρνες ανήκουν στο διαρκή «κλήρο» τής θεότητας και ασκούν όλη τους τη ζωή το επάγγελμά τους στον περίβολο τού ναού τής θεάς, στην οποία περιέρχονται τα χρηματικά ποσά, που δίνουν οι «πιστοί».
 
Ο Ηρόδοτος, σε ένα απόσπασμα περισσότερο γραφικό, παρά ακριβές, αναφέρει το τέχνασμα των ιερόδουλων τής βαβυλωνιακής θεότητας Μπελίτ – Ιστάρ, τής οποίας το όνομα μετατρέπει σε Μύλλιτα:
 
«Να ποια είναι η πιο επονείδιστη συνήθεια των Βαβυλωνίων. Κάθε γυναίκα τής χώρας πρέπει μια φορά στη ζωή της να σμίξει με έναν ξένο άντρα στο ιερό τής Αφροδίτης. Πολλές απαξιούν να έρχονται σε οποιαδήποτε επαφή με άλλες Βαβυλώνιες και τα πλούτη τους τις γέμισαν αλαζονεία: πηγαίνουν στο ιερό με σκεπαστές άμαξες και τις ακολουθούν πολλοί υπηρέτες. Στον περίβολο τού ναού οι γυναίκες κάθονται πολλές μαζί, έχοντας στο κεφάλι ένα στεφάνι από σκοινί. Άλλες έρχονται, άλλες φεύγουν. Ανάμεσα στις γυναίκες, περάσματα σε ευθεία γραμμή προς όλες τις διευθύνσεις επιτρέπουν στούς ξένους να κινούνται για να διαλέξουν. Όταν μια γυναίκα καθίσει εκεί, πρέπει να περιμένει ένας άγνωστος να ρίξει χρήματα στα γόνατα της και να σμίξει μαζί της στο εσωτερικό τού ναού. Καθώς τής ρίχνει τα χρήματα, ο άντρας πρέπει να πει: “Σε καλώ στο όνομα τής θεάς Μύλιττας” – αυτό είναι το ασσυριακό όνομα τής Αφροδίτης. Δίνει κανείς όποιο ποσό θέλει και η γυναίκα δεν έχει κανένα δικαίωμα να αρνηθεί τον άντρα, μια και τα χρήματα είναι ιερά και πρέπει να ακολουθήσει τον πρώτο, που τής ρίχνει κάτι. Αφού σμίξει με τον άντρα, εκπλήρωσε το καθήκον της απέναντι στη θεά και μπορεί να επιστρέψει στο σπίτι της. Όσες είναι όμορφες και με καλή κορμοστασιά μπορούν γρήγορα να επιστρέψουν σπίτι τους, όμως οι άσχημες είναι υποχρεωμένες να μένουν πολύ καιρό, μια και δεν μπορούν να τηρήσουν το νόμο. Μερικες μένουν και τρία η τέσσερα χρόνια». (“Ιστορίαι”, Ι, 199).
 
Εύκολα αντιλαμβανόμαστε, ότι στην εξήγησή του ο Ηρόδοτος αναμιγνύει διάφορες μορφές ιερής πορνείας, εκείνη που υπάρχει στους λαούς όπου τα κορίτσια κάθε κοινωνικού στρώματος πρέπει να εκδίδονται, για να συγκεντρώσουν το απαραίτητο για την προίκα τους ποσό και τη συνήθεια των ιερόδουλων. που τάσσονται στην υπηρεσία της θεότητας. Ωστόσο, ως ταξιδιώτης ο Ηρόδοτος σίγουρα επισκέφτηκε αυτή την αχανή «αγορά γυναικών», με την οποία έμοιαζε το ιερό τής θεάς Μπελίτ – Ιστάρ. Η ζωηρόχρωμη περιγραφή του μας επιτρέπει να φανταστούμε το παράξενο θέαμα τής θορυβώδους οχλαγωγίας στον τεράστιο ναό, τα πήγαιν΄- έλα των ιερόδουλων και των επισκεπτών, τις σειρές των γυναικών των μαντρωμένων σαν τα κτήνη, που φοράνε στο κεφάλι τους ένα σκοινί, που συμβολίζει τη σκλαβιά τους.
 
«Ου παντός πλειν εις Κόρινθον…» 
 
«Φιλόξενες κοπέλες, υπηρέτριες τής Πειθούς στην πλούσια Κόρινθο, εσείς που καίτε τις χρυσές στάλες τού λιβανιού, οι σκέψεις σας πετούν προς την ουράνια μητέρα των ερωτικών επιθυμιών, την Αφροδίτη, πού σας επιτρέπει, κόρες μου, να μαζεύετε στις χαρωπές σας κλίνες τον καρπό τής τρυφερής σας νιότης». (Πίνδαρος, Εγκώμια, 3).
 
 Έτσι, με χιούμορ και ποίηση, ο Πίνδαρος αναφέρεται στις διασημότατες κατοίκους τής Κορίνθου, τις ιερόδουλες τής Αφροδίτης και τής θεραπαινίδας της, τής Πειθούς. Ιέρειες, σκλάβες και πόρνες μαζί, οι κοπέλες αυτές συμβάλλουν στην ξεχωριστή θέση, που αποκτά η Κόρινθος ανάμεσα στις ελληνικές πόλεις. Αυτή η ιδιαίτερη λατρεία τής Αφροδίτης στην Κόρινθο ή στην Κύπρο εξηγείται από τις ανατολικές επιδράσεις, που παρουσιάζονται σημαντικές στις περιοχές αυτές. Πρόκειται για ένα σποραδικό φαινόμενο, που εκμεταλλεύεται κυρίως την κακή φήμη τής Κορίνθου. 
 
Η σημαντική δραστηριότητα των δύο λιμανιών, ο αυξημένος αριθμός ταξιδιωτών, που μένουν για λίγο στην πόλη για τις υποθέσεις τους ή για ψυχαγωγία, ωφελούν το ναό τής Αφροδίτης, που έχει εγκατασταθεί στην κορυφή τής Ακροκορίνθου. Πάνε εκεί για να λατρέψουν, σ΄ αυτό το κουρνιασμένο σ΄ ένα απότομο τοπίο ιερό, τη θεά, που παριστάνεται με τη μορφή ενός αγάλματος με πανοπλία και «υπηρετείται» από ιερές πόρνες:
 
«Το ιερό της Αφροδίτης ήταν τόσο πλούσιο, που είχε περισσότερες από χίλιες ιερές πόρνες, προσφορά στη θεά από άντρες ή γυναίκες. Εξ αιτίας τους η πόλη ήταν πυκνοκατοικημένη και πλούτιζε σημαντικά, επειδή οι ιδιοκτήτες των καραβιών καταστρέφονταν εύκολα σ΄ αυτά τα μέρη, εξ ου και η περίφημη παροιμία:Δεν μπορούν όλοι να πλευρίζουν στην Κόρινθο”». (Στράβων, “Γεωγραφικά”, VIII, 378
 
Αυτές οι ιερές σκλάβες είναι πασίγνωστες σ΄ ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο και, όπως εξηγεί ο Στράβων, προσφέρονται από τούς πιστούς στη θεά. Κατά κάποιο τρόπο αποτελούν ζωντανά τάματα! Κάποιος Ξενοφών ο Κορίνθιος, αθλητής, που νίκησε στους Ολυμπιακούς Αγώνες τού 464 π.Χ., προσφέρει σε ένδειξη ευχαριστίας στην Αφροδίτη τής Κορίνθου πενήντα πόρνες και ο Πίνδαρος μνημονεύει το γεγονός:
 
«Ω κυρίαρχη τής Κύπρου, να, που στο ιερό σου στην Κόρινθο ο Ξενοφών οδήγησε μια ομάδα νεαρών γυναικών, πενήντα σώματα στην υπηρεσία σου, μες στη χαρά του, που είδε όλες του τις ευχές να πραγματοποιούνται». (Πίνδαρος, “ΧΙΙΙ Oλυμπιόνικος”). 
 
Στη Σικελία, στο όρος Έρυξ, όπου έχει εγκατασταθεί σε μια ιδιαίτερα εντυπωσιακή τοποθεσία στην κορυφή ενός απότομου βράχου ένα ιερό τής Αφροδίτης, οι πιστοί κι εκεί με τις προσφορές τους χαρίζουν ιερόδουλες στη θεά:
 
«Ο ψηλός λόφος τού Έρυκα κατοικείται και διαθέτει ένα ναό τής Αφροδίτης με την ιδιαίτερη λατρεία του, άλλοτε γεμάτο από ιερές σκλάβες, που οι Σικελοί και οι ξένοι πρόσφεραν μετά από κάποιο τάμα». (Στράβων, “Γεωγραφικά”, VI, 272).
 
 Πόρνες ή ιέρειες;
 
 Τι ακριβώς είναι οι ιερόδουλες; Σίγουρα πόρνες, αλλά και ιέρειες, αφού τα δύο λειτουργήματα είναι στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Όπως οι υπόλοιπες ιέρειες τού ελληνικού κόσμου, συμμετέχουν επίσημα σε όλες τις τελετές, όπου η «ιερή» παρέμβαση τους είναι απαραίτητη. Έτσι, όταν οι Πέρσες εισβάλλουν στην Ελλάδα, ζητείται από τις ιερόδουλες τής Κορίνθιας Αφροδίτης να προσευχηθούν δημόσια και να προσφέρουν μια θυσία για τη σωτηρία των Ελλήνων. Φαίνεται, ότι οι προσευχές ήταν αποτελεσματικές, αφού ο στρατός και ο στόλος τού Ξέρξη τράπηκαν οριστικά σε άτακτη φυγή από το συνασπισμό των ελληνικών πόλεων κι έτσι οι Κορίνθιοι τοποθετούν στο ναό τής Αφροδίτης ένα τάμα, αγάλματα και τον κατάλογο όλων των πόρνων, που ενέπνευσαν τη νίκη.
 
Ένα επίγραμμα του Σιμωνίδη χαραγμένο ύστερα απ” αυτό τον κατάλογο, αποτίει φόρο τιμής στην αποτελεσματικότητα των ιερόδουλων και τής προστάτιδάς τους, Αφροδίτης:
 
«Αυτές οι γυναίκες αφοσιώθηκαν για να προσευχηθούν στη θεϊκή Κύπριδα, για χάρη των Ελλήνων και των γενναίων στη μάχη πολιτών τους. Γιατί η θεά Αφροδίτη δε θέλησε η ακρόπολη των Ελλήνων να παραδοθεί στους Πέρσες τοξότες». (“Aθήναιος”, XIII, 573 d).
 
Ένα τέτοιο επεισόδιο δείχνει, ότι οι ιερόδουλες κατέχουν μια σεβαστή θέση στον ελληνικό κόσμο και επιτρέπει να καταλάβουμε καλύτερα την αντιφατική στάση, που τηρούν ανέκαθεν οι αρχαίοι απέναντι στην πορνεία. Σίγουρα οι «λαϊκές» πόρνες θεωρούνται αμελητέα ποσότητα. Ωστόσο, η πεποίθηση, ότι οι δραστηριότητές τους εξαρτώνται από τον ιερό χώρο της Αφροδίτης δεν είναι ποτέ εντελώς απούσα. Γι΄ αυτό το λόγο επιτράπηκε και η αθώωση τής περίφημης Φρύνης. Το επεισόδιο είναι πολύ γνωστό: με την απειλή να καταδικαστεί σε θάνατο, αφού κατηγορήθηκε για ασέβεια, σώζεται από το δικηγόρο της, το ρήτορα Υπερείδη, που έχει τη φαεινή ιδέα να αποκαλύψει το σώμα τής πελάτισσάς του μπροστά στο δικαστήριο. Οι ηλιαστές αθωώνουν τη Φρύνη σίγουρα επειδή η φυσική ομορφιά τής νεαρής γυναίκας τούς άγγιξε· όμως σίγουρα κινούνται και από το δεισιδαιμονικό φόβο, ότι καταστρέφουν αυτή την ιέρεια τής Αφροδίτης, που το υπέροχο κορμί της φέρει τόσο έκδηλα τη σφραγίδα τής θεότητας. 
 
Παρ΄ όλο που καμιά πηγή δε μας παρέχει περισσότερες λεπτομέρειες για την οργάνωση τής ιερής πορνείας στις ελληνικές πόλεις, είναι εύκολο να φανταστούμε, ότι το κορινθιακό ιερό θα πρέπει να παρουσίαζε πολλές ομοιότητες με εκείνο της Μπελίτ – Ιστάρ στη Βαβυλώνα. Όμως, δε γνωρίζουμε τίποτα για τη ζωή των ιερόδουλων τής Κορίνθου. Μένουν στον περίβολο τού ναού; Είναι ταμένες για όλη τους τη ζωή ή έχουν τη δυνατότητα να απαλλαχτούν από το λειτούργημά τους εξαγοράζοντας την ελευθερία τους; Οι αρχαίοι, αν ήταν λίγο ομιλητικοί γι΄ αυτές τις υπηρέτριες τής Αφροδίτης, δεν ήταν περισσότερο και για τους πελάτες τους. Θα πρέπει να φανταστούμε ομάδες προσκυνητών υπέρ το δέον ευσεβών ή, πιο πεζά, κατά περίσταση ευλαβών, που χαίρονται να συνδυάζουν θρησκευτικά καθήκοντα και απόλαυση;
 
Η παρουσία αυτού του πλήθους γυναικών των αφιερωμένων στη θεά τού έρωτα συμβάλλει στη φήμη τής Κορίνθου ως πόλης των εύκολων απολαύσεων και δεν προκαλεί καθόλου έκπληξη, το ότι η «λαϊκή» πορνεία αποκτά σημαντικές διαστάσεις μέσα στην πόλη. Οι δουλέμποροι οδηγούν σ΄ αυτό το λιμάνι τα πιο όμορφα «εμπορεύματα» τους. Πράγματι ξέρουν, ότι έχουν όλες τις ευκαιρίες να βρουν πλούσιους αγοραστές, που ψάχνουν κορίτσια αρκετά όμορφα για να τα τάξουν στην Αφροδίτη.
 
Έτσι η Λαΐς, μια από τις πιο φημισμένες εταίρες τού τέλους του 5ου π.Χ. αιώνα, παιδάκι ακόμα οδηγείται σαν σκλάβα από τη Σικελία στην Κόρινθο και προσφέρεται στη θεά· το μέλλον της αλλάζει καθοριστικά, όταν συναντά το ζωγράφο Απελλή, που τη «λανσάρει» στους αθηναϊκούς καλλιτεχνικούς και πνευματικούς κύκλους. Η Νέαιρα ξεκίνησε κι εκείνη να δουλεύει στην Κόρινθο. 
 
Ως την κατάληψή της από τους Ρωμαίους το 146 π.Χ., η Κόρινθος παραμένει μια από τις πιο επιδεικτικές πόλεις τού ελληνικού κόσμου, αφού η απόλαυση και η πολυτέλεια αναπτύχθηκαν πολύ φυσικά σ΄ αυτή την πρωτεύουσα τής ιερής ή κοσμικής πορνείας. Καταστρέφεται από τους Ρωμαίους, ανοικοδομείται από τον Καίσαρα, αλλά ποτέ δεν χάνει τη φήμη τής ακόλαστης πόλης, ακόμα και μετά την εξάλειψη των ιερόδουλων και τής «σκανδαλώδους» λατρείας τής Αφροδίτης στην Ακροκόρινθο. Για τούς αρχαίους παραμένει πάντα το σύμβολο τής διαφθοράς.
 
Ωστόσο, η Κόρινθος δεν είναι ολόκληρη η Ελλάδα και η ιερή πορνεία αποτελεί μια εξαίρεση στον ελληνορωμαϊκό κόσμο. Αν σε ορισμένες πόλεις είναι δυνατό να εντοπίσουμε συνοικίες εξειδικευμένες στην εκμετάλλευση τής απόλαυσης, αυτό δεν έχει καμμία σχέση φυσικά με τη συγκέντρωση των ιερόδουλων στον περίβολο ενός ναού, η οποία αποτέλεσε και την πρωτοτυπία τής Κορίνθου.

Μετανιώνω, να σταματήσουμε να ζούμε στο παρελθόν;

Νομίζω ότι πραγματικά πρέπει να σταματήσουμε τα μοιρολόγια για το παρελθόν. Απλά και μόνο η λύπη για το παρελθόν δεν βοηθάει καθόλου αφού έχει συμβεί μια πράξη, μια λέξη, μια συμπεριφορά που ανήκει στο παρελθόν και δεν μπορούμε να την αλλάξουμε. Η μόνη της ίσως χρησιμότητα είναι να μας δώσει το έναυσμα να μην επαναλάβουμε τα ίδια λάθη.

Γιατί να μην προσπαθήσουμε να κοιτάξουμε προς τα εμπρός; Γιατί να μην προσπαθήσουμε να σταματήσουμε να ζούμε στο παρελθόν;

Έχω περάσει πολύ χρόνο από την ζωή μου εκφράζοντας τη λύπη για όσα λάθη έχω κάνει στο παρελθόν (πολλά από τα οποία στην πραγματικότητα ήταν μόνο στο μυαλό μου, αλλά τα έχω βιώσει σαν να ήταν πραγματικά) και για όλα όσα δυσάρεστα μου είχαν συμβεί κατηγορώντας με για τον τρόπο που τα χειρίστηκα αλλά και νιώθοντας λύπη και οίκτο για τον εαυτό μου. Δεν μπορούμε φίλοι μου να περάσουμε όλη τη ζωή μας θλιμμένοι για το τι έγινε στο παρελθόν και να χάνουμε στην ουσία το παρόν και το μέλλον.

Σπαταλούμε με μεμψιμοιρία την μία και μοναδική ζωή που έχουμε. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούμε να είμαστε θλιμμένοι για τα λάθη μας αλλά η ουσία είναι να μην επαναλάβουμε τα ίδια λάθη.

Με τα χρόνια έχω μάθει να είμαι ο εαυτός μου και να λέω αυτό που σκέφτομαι και να πράττω αυτό που λέω και αισθάνομαι. Οι μάσκες είναι άχρηστες. Μπορείτε να βάλετε μια μάσκα και να δείχνετε ευχαριστημένοι και ικανοποιημένοι αλλά να μην ξεχνάτε πως απλά φοράτε μια μάσκα.

Σε αυτή τη ζωή υπάρχουν όλες οι στιγμές. Καλές και κακές, θλιμμένες και χαρούμενες, ευτυχισμένες και δυστυχισμένες. Ο καθένας από μας έχει ζήσει στιγμές όλων των ειδών και όλες είχαν να μας μάθουν και κάτι. Τα πάντα είναι μια διαδικασία κατανόησης του κόσμου γύρω μας και βαθιάς αυτογνωσίας.

Εν ολίγοις, το παρελθόν είναι παρελθόν. Καλό είναι να το χρησιμοποιήσουμε για να καταλάβουμε τον εαυτό μας και τους γύρω μας ώστε να οικοδομήσουμε ένα καλύτερο μέλλον. Μαθαίνοντας από τα λάθη παλιά και νέα. Γιατί αν ζεις ενεργά την ζωή σου θα κάνεις σίγουρα και λάθη.

Ή θα μείνεις ακίνητος για πάντα ή θα πέσεις ένα εκατομμύριο φόρες και θα σηκωθείς και πάλι.
Ποια διαδρομή θα επιλέξεις;

Οι τύψεις για τα πράγματα που κάναμε μπορεί να θεραπευτούν με τον καιρό.

Οι τύψεις για τα πράγματα που δεν κάναμε μένουν για πάντα αγιάτρευτες.

Η αιώνια κόντρα θετικών και θεωρητικών μυαλών

Θυμάμαι αξέχαστα θεωρητικούς και θετικούς να λογομαχούν. Ολοκληρωτικά αντίθετα πλάσματα που αδυνατούσαν να κατανοήσουν το ένα το άλλο. Φέρνοντας στη μνήμη μου αυτούς τους μακροχρόνιους καβγάδες, παρατηρώ ότι οι θετικοί πάντα στέκονταν στην άποψη πως οι θεωρητικοί είναι χαζά παιδιά χαρά λουσμένα, βαρετοί άνθρωποι που ασχολούνται με βαρετά πράγματα και το κυριότερο και πιο ενοχλητικό απ’ όλα πως είναι παπαγάλοι. Αντίθετα, οι θεωρητικοί εξέφραζαν πάντα με ευφράδεια λόγου την άποψη ότι οι θετικοί είναι ανίκανοι εκ φύσεως να δουν και να κατανοήσουν το οτιδήποτε που δε σχετίζεται με τη λογική, τα στατιστικά και τους αριθμούς. Η συζήτηση δεν έβγαζε ποτέ πουθενά, με τα δυο αντίπαλα στρατόπεδα να εμμένουν στις απόψεις τους.       Η αλήθεια είναι πως οι αυθεντικοί θεωρητικοί δεν είναι καθόλου παπαγάλοι και πως απλώς αγαπούν τα λόγια και τις θεωρίες, παθιάζονται με τις αναλύσεις και ταυτόχρονα, όμως, αναγνωρίζουν το μεγαλείο των θετικών μυαλών. Θαυμάζουν όλα εκείνα τα τέρατα λογικής, θεωρούν πως έχουν μια εξυπνάδα διαφορετική απ’ τη δική τους, η οποία παραμένει εξυπνάδα ό,τι και να γίνει. Με λίγα λόγια τους αποδέχονται παρ’ όλο που δεν μπορούν να τους κατανοήσουν.

Οι θετικοί πάλι δεν είναι ακριβώς έτσι. Αγαπούν τον εαυτό τους, τον τρόπο με τον οποίο σκέφτονται κι αντιμετωπίζουν γεγονότα και καταστάσεις. Η λογική γι’ αυτούς είναι το υπέρτατο αγαθό κι ο κόσμος των θεωρητικών τους μπερδεύει και τους συγχύζει, γιατί δεν μπορεί να εξηγηθεί με τη λογική. Αποτέλεσμα αυτού να επιλέγουν ν’ αδιαφορήσουν για ένα σύμπαν που μοιάζει αλλόκοτο στα μάτια τους.

Αυτό, όμως, που κανείς δε βλέπει εκ πρώτης όψεως είναι η διαφορετική νοημοσύνη των δύο αυτών κατηγοριών ανθρώπων, αν φυσικά θα μπορούσαμε να τους κατατάξουμε σε δύο μεγάλες κατηγορίες. Ανοίγοντας τον υπολογιστή και ψάχνοντας για λίγο θ’ ανακαλύψεις με μεγάλη ευκολία πως υπάρχουν οκτώ διαφορετικά είδη νοημοσύνης. Ναι, οκτώ. Άλλοι έχουν δύο και τρία μαζί κι άλλοι ένα και μοναδικό είδος. Τα βασικότερα είναι απ’ τη μία η λογική νοημοσύνη και από την άλλη η συναισθηματική.

Καθόλου δύσκολο, λοιπόν, δεν είναι να αντιληφθείς πως τα θετικά μυαλά έχουν αυξημένη τη λογική νοημοσύνη, ενώ τα θεωρητικά τη συναισθηματική. Να γιατί λοιπόν οι πρώτοι έχουν αυτή την ενοχλητική επιστημονική λογική, να γιατί έχουν την ικανότητα να οργανώνουν τις διάφορες πληροφορίες που έχουν κατά καιρούς σε δεδομένα και ζητούμενα. Είναι ολοφάνερο τώρα το γιατί στοχεύουν με απόλυτη λογική στη λύση των προβλημάτων που τυχόν τους προκύπτουν. Γι’ αυτούς όλα στηρίζονται στη σχέση αιτίας-αποτελέσματος για μαθηματικό πρόβλημα ή μη. Και θα μου πεις «καλά, εντάξει ας αντιμετωπίζουν τα πρακτικά ζητήματα με αυτό τον τρόπο, αλλά και τον έρωτα και τη φιλία;». Κι όμως, ναι, το κάνουν και γι’ αυτό έρχονται σε ρήξη με τους θεωρητικούς.

Δεν έχουν οι θεωρητικοί ούτε κατά διάνοια την αριθμητική νοημοσύνη μέσα τους κι άντε το πολύ-πολύ να έχουν τη λεκτική που δικαιολογεί γιατί παίζουν στα δάχτυλα τη γλώσσα τους και γιατί εξηγούν κι αναλύουν πράξεις και γεγονότα στο έπακρο. Το σίγουρο είναι πως η συναισθηματική νοημοσύνη ευθύνεται για το ότι ο θεωρητικός μονίμως παρατηρεί γύρω του τις ανθρώπινες συμπεριφορές, ενδιαφέρεται ν’ αναλύσει το κάθε άτομο που συναντά ξεχωριστά, μήπως και καταφέρει να βρει τους σκοπούς, τα κίνητρα και το γενικότερο τρόπο λειτουργίας και σκέψης του.

Καταλήγοντας, όση κοροϊδία και να ρίχνει ο ένας στον άλλον, η κατάσταση δεν πρόκειται ν’ αλλάξει. Πάντα θα υπάρχουν δυο διαφορετικοί κόσμοι και πάντα οι άνθρωποι να ταιριάζουν περισσότερο στον ένα κόσμο. Πάντα θα υπάρχουν αυτοί που δυσκολεύονται να κατανοήσουν ένα κείμενο γιατί βρίσκουν σ’ αυτό πολλές άχρηστες λεπτομέρειες και πάντα θα υπάρχουν οι περιγραφικοί τύποι που ζουν για τις λεπτομέρειες.

Ναι, θα συνεχίσουν να υπάρχουν αυτοί που δυσκολεύονται να κάνουν ακόμα και μια απλή πρόσθεση -για διαίρεση δεν το συζητώ- και απ’ την άλλη θα υπάρχουν εκείνοι που θα χρειαστούν δέκα χρόνια για να γράψουν μια ολοκληρωμένη έκθεση. Είμαστε όλοι χαζοί κι όλοι έξυπνοι απλά σε διαφορετικούς τομείς. Αν το αποδεχόμασταν θα κάναμε τη ζωή μας λιγάκι πιο εύκολη.

Αν παραδεχόμασταν πως κάθε θεωρητικό μυαλό χρειάζεται στη ζωή του ένα θετικό κι αντίστροφα, όλα θα ήταν πιο απλά κι ειρηνικά.

Δυστυχώς όμως, αν δεν παινέσουμε το σπίτι μας θα πέσει να μας πλακώσει, επομένως μη σας φανεί παράξενο που η κόντρα αυτή θα συνεχίσει να διαιωνίζεται. Μη σας φανεί παράλογο που η διαμάχη των μεν με τους δε θα συνεχίζεται εις τους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

Η δύναμη της αλήθειας!

Στο ταξίδι της ζωής η αλήθεια είναι η σημαντικότερη, η πιο χρήσιμη αποσκευή. Ο προορισμός του καθενός μπορεί να διαφέρει:  αγάπη, ευτυχία, ολοκλήρωση, φως. Ωστόσο, αν δεν κουβαλάς στη βαλίτσα σου την αλήθεια σου, δε θα καταφέρεις να φτάσεις στον προορισμό σου.

Και ποια είναι η αλήθεια μου; Η δική σου, η δική της, η δική του; Πρέπει να έχουμε όλοι την ίδια αλήθεια; Ή ο καθένας τη δική του; Και η δική μου η αλήθεια αν είναι διαφορετική από τη δική σου, τότε τι γίνεται; Η αλήθεια, τελικά είναι μία ή πολλές; Η αλήθεια του καθενός είναι μοναδική, όσο μοναδικός είσαι εσύ κι εγώ, οι άλλοι δίπλα μας. Δε χρειάζεται να είναι αποδεκτή από όλους, παρά μόνο από σενα τον ίδιο, γιατί είναι δική σου,κομμάτι του εαυτού σου. Η αλήθεια σου, η δική σου αλήθεια είναι η ταυτότητα της ύπαρξής σου. Δε χρειάζεται να πείσεις κανέναν γι’αυτήν, ούτε να την δικαιολογήσεις, ούτε να απολογηθείς γι’αυτήν. Πόσο μάλλον να την κρύψεις…

Το μόνο που χρειάζεται να κάνεις, είναι να βρεις την αλήθεια σου, όποια κι αν είναι, να την αγαπήσεις, να εναρμονιστείς μαζί της και να την εκφράζεις χωρίς εκπτώσεις, να την υπερασπίζεσαι με κάθε τρόπο, γιατί η αλήθεια σου είσαι εσύ!

Στην πράξη, πολλές φορές και για διαφορετικούς λόγους, η αλήθεια εγκλωβίζεται στα δίχτυα του φόβου, στον ιστό της συνήθειας, στη φυλακή της ασφαλούς συνθήκης που έχει δημιουργήσει ο καθένας μας για να μην ξαναβιώσει ένα τραύμα που τον πλήγωσε βαθιά. Κρύβεται πίσω από δεύτερες σκέψεις και την ανησυχία μήπως δε γίνει αποδεκτή, μήπως αυτοί που θα την ακούσουν θα πληγωθούν, θα στεναχωρηθούν. Η αλήθεια κρύβεται, ξεχνιέται, σκονίζεται, σκουριάζει κι εσύ καταλήγεις να είσαι το απομεινάρι του εαυτού σου, παραμένοντας σε συνθήκες που δε σου αρμόζουν. Σε μια δουλειά που κάθε μέρα σε βαλτώνει όλο και πιο πολύ. Σε μια σχέση που σου δίνει ψίχουλα. Σε ένα σπίτι που οι τοίχοι του σε πνίγουν. Σε ένα γάμο βιτρίνα που συντηρείται χωρίς να ξέρεις κι εσύ ο ίδιος το λόγο…

Κάποιες φορές έχεις πείσει τον εαυτό σου πως είναι πολύ δύσκολο να την ξεστομίσεις την αλήθεια σου. Βρίσκεις τόσες δικαιολογίες να την αγνοήσεις κι άλλες τόσες για να εξηγήσεις την αδράνειά σου, την αναποφασιστηκότητά σου να την βγάλεις στο φως. Το μυαλό σου βλέπει καθαρά αυτό που το συναίσθημα μπορεί να καμουφλάρει κι εξακολουθείς και καταπιέζεις την αλήθεια σου στο πιο βαθύ σημείο της ψυχής σου. Μιζεριάζεις, στεναχωριέσαι, βαλτώνεις, αδειάζεις, μένεις θεατής στη ζωή που σου αξίζει αλλά την αφήνεις να περνά.

Η αλήθεια, όμως, είναι φύση ελεύθερη. Κρύβει μία δύναμη μέσα της. Είναι φωτιά. Σε καίει, όσο κι αν προσπαθείς να την κρύψεις, όσο κι αν προσπαθείς να την ξεχάσεις, να αδιαφορήσεις. Κι έρχεται η στιγμή που βγαίνει δυνατή και σε λυτρώνει. Όσο κι αν ο φόβος σε παραλύει, όσο κι αν η συνήθεια σε έχει βαλτώσει, έρχεται η στιγμή που η αλήθεια σου μιλάει, βγαίνει στις λέξεις σου, ντύνει τις πράξεις σου κι εσύ δεν μπορείς παρά να την αποδεχτείς, να την αγαπήσεις και να την εκφράσεις . Η στιγμή αυτή έρχεται σε άλλους νωρίτερα, σε άλλους αργότερα. Τη στιγμή, όμως, που θα έρθει, είναι τόσο ιερή γιατί είσαι εσύ και η αλήθεια σου, γίνεστε ένα. Γιατί η αλήθεια σου είσαι εσύ.

Κι αν κάποια στιγμή σου είπαν πως η αλήθεια πληγώνει, εγώ θα σου πω πως η αλήθεια λυτρώνει. Αν κάποιος δεν αποδεχτεί την αλήθεια σου, τότε δεν υπάρχει λόγος να βρίσκεται δίπλα σου. Αν κάποιος κριτικάρει την αλήθεια σου, μην τον αφήσεις να σε επηρεάσει. Το πιθανότερο είναι πως υποφέρει γιατί κρατά την αλήθεια του θαμμένη. Mην ακολουθήσεις το παράδειγμά του!

Η αλήθεια σου είναι η δύναμή σου. Και είναι τελικά πιο απλό από όσο σκέφτεσαι ή φαντάζεσαι να την εκφράσεις. Είναι όμορφη και ανανεωτική. Κι ας είναι η καρδιά λίγο σφιγμένη στην αρχή… Τίποτα δεν είναι δύσκολο, αρκεί να το θελήσεις πραγματικά.

Η αλήθεια σου είναι απλή μα τόσο μοναδική!

Η αλήθεια σου είσαι εσύ…

Φωτοηλεκτρικό φαινόμενο: Νέες υπερευαίσθητες μετρήσεις δείχνουν την ανάγκη αναθεώρησης των μοντέλων που το περιγράφουν

Τα άτομα εκπέμπουν ηλεκτρόνια όταν ακτινοβολούνται με φως σε μια επαρκώς υψηλή συχνότητα. Στο παρελθόν, η φυσική υπέθεσε ότι η κίνηση αυτών των φωτοηλεκτρονίων προσδιορίζεται από τις ιδιότητες του υλικού. Σε νέα μελέτη φυσικοί από το Πανεπιστήμιο του Bielefeld, στη Γερμανία, έδειξαν ότι αυτό που είναι καθοριστικό είναι η αλληλεπίδραση των ηλεκτρονίων μέσα στο άτομο. Τα ηλεκτρόνια, η κίνηση των οποίων μπορεί να θεωρηθεί ένα είδος χορού γύρω από τον πυρήνα του ατόμου, βρέθηκε ότι χρειάζονται περισσότερο χρόνο από άλλα ηλεκτρόνια τα οποία κινούνται προς τα έξω σε ευθείες διαδρομές. Οι ερευνητές του Bielefeld είναι οι πρώτοι στον κόσμο που επιβεβαίωσαν την ύπαρξη αυτού του μηχανισμού καθυστέρησης σε ένα στερεό. Για τη μελέτη συνεργάστηκαν με συναδέλφους τους στη θεωρητική Φυσική από το Donostia* Διεθνές Κέντρο Φυσικής (*Βασκική ονομασία της πόλης με την Ισπανική ονομασία San Sebastián) και του Πανεπιστημίου της Βασκικής Επαρχίας στο San Sebastián, στην Ισπανία.

Ο Einstein βραβεύθηκε με Nobel για την εξήγηση του φωτοηλεκτρικού φαινομένου: Το φως μεταφέρει ενέργεια στα ηλεκτρόνια με μορφή πακέτων που αποκαλούνται κβάντα φωτός ή φωτόνια. Αν τα κβάντα φωτός έχουν αρκούντως υψηλή ενέργεια, το ηλεκτρόνιο μπορεί να εγκαταλείψει το υλικό. Σε χαμηλότερες ενέργειες φωτονίων, το φαινόμενο αυτό διαμορφώνει, για παράδειγμα, τη βάση για την παραγωγή ηλεκτρισμού με τα ηλιακά κύτταρα. Είναι θεμελιώδους σημασίας για πολλές ακόμη τεχνολογικές εφαρμογές.

«Για τη μελέτη μας στην εκπομπή ηλεκτρονίου, πραγματοποιήσαμε ένα μικρό αγώνα μεταξύ ηλεκτρονίων με διαφορετικές συνθήκες εκκίνησης», αναφέρει ο καθηγητής Dr. Walter Pfeiffer. Μαζί με την ομάδα του καθηγητή Dr. Ulrich Heinzmann, εφάρμοσαν τη μέθοδο της υπερταχείας φασματοσκοπίας λέιζερ (time-resolved laser spectroscopy): «Χρησιμοποιήσαμε δέσμη λέιζερ και βομβαρδίσαμε έναν ημιαγωγό κρύσταλλο με υπερσύντομους παλμούς λέιζερ. Αυτό ξεκινά τον αγώνα. Χρονομετρήσαμε την άφιξη των ηλεκτρονίων με έναν πάρα πολύ ευαίσθητο δεύτερο φωτεινό παλμό και προσδιορίσαμε την σειρά με την οποία τα ηλεκτρόνια εγκαταλείπουν το υλικό». Αυτό απαιτεί μια πάρα πολύ υψηλή χρονική διακριτότητα.

«Μιλάμε για εξαιρετικά πολύ μικρά χρονικά διαστήματα», λέει ο Pfeiffer. Η μεθοδολογία που χρησιμοποιήθηκε ανήκει στο αναδυόμενο πεδίο της τεχνολογίας λέιζερ αττοδευτερολέπτου [1 attosec = 10^-18 sec ή πεντάκις εκατομμυριοστό του δευτερολέπτου ή ένα δισεκατομμυριοστό του δισεκατομμυριοστού του δευτερολέπτου]. Η άφιξη των ηλεκτρονίων προσδιορίζεται με μια διακριτότητα των περίπου 10 αττοδευτερολέπτων. Η σχέση της χρονικής διακριτότητας με το ένα δευτερόλεπτο είναι περίπου ισοδύναμη με τη σχέση του ενός δευτερολέπτου με την ηλικία του σύμπαντος

Τα πειράματα με λέιζερ παρήγαγαν ένα απρόσμενο αποτέλεσμα: «Παραδόξως τα ταχύτερα ηλεκτρόνια φθάνουν αργότερα», λέει ο Pfeiffer. «Αυτό είναι επειδή βρίσκονται ακόμη σε τροχιά γύρω από τον ατομικό πυρήνα πριν κάνουν το ταξίδι τους προς την επιφάνεια του υλικού και εκπεμφθούν. Έτσι, ηλεκτρόνια τα οποία χορεύουν γύρω από τον ατομικό πυρήνα χάνουν τον αγώνα». Τα άλλα ηλεκτρόνια, σύμφωνα με τον Pfeiffer, κινούνται κατευθείαν έξω από το άτομο. «Είναι σαν μια ρουκέτα που εκτοξεύεται απευθείας στο διάστημα χωρίς να κάνει προηγουμένως περιφορά γύρω από τη Γη». Είναι παραδόξως το πιο αργό ηλεκτρόνιο που ακολουθώντας ευθεία διαδρομή κερδίζει τον αγώνα.

Αν και για πόσο διάστημα ένα ηλεκτρόνιο χορεύει γύρω από τον πυρήνα εξαρτάται από τις συνθήκες εκκίνησής του. «Το ημιαγώγιμο υλικό που χρησιμοποιήσαμε προσφέρει τέσσερα κανάλια φωτοεκπομπής με διαφορετικές συνθήκες εκκίνησης», αναφέρει ο Pfeiffer. Ήταν αυτά τα τέσσερα κανάλια που επέτρεψαν, σύμφωνα με τον Pfeiffer, τα εκτεταμένα συμπεράσματα της μελέτης που δημοσιεύεται.

«Η παρατήρησή μας ότι τα γρήγορα ηλεκτρόνια μπορούν να χρειαστούν περισσότερο χρόνο για να εγκαταλείψουν το υλικό καθιστά απαραίτητο να τροποποιηθούν οι προηγούμενες θεωρητικές υποθέσεις που χρησιμοποιήθηκαν για να περιγράψουν την φωτοεκπομπή», λέει ο πειραματικός φυσικός Pfeiffer. «Τα νέα θεωρητικά μοντέλα της φωτοεκπομπής από στερεά θα πρέπει να λάβουν υπόψη τους την αλληλεπίδραση μεταξύ των ηλεκτρονίων στα άτομα που εκπέμπουν τα φωτοηλεκτρόνια. Ως εκ τούτου, ο χορός των ηλεκτρονίων μετά τη διέγερση χρειάζεται να αντιμετωπιστεί σωστά».