Κεφάλαιο IV. Ο Καθρέφτης των Μεγάλων

Ι. Η Ποιότητα Ορισμένου Φωτός

Υπάρχει μια ποιότητα φωτός ιδιαίτερη σε ορισμένες ζωές — ζωές που βιώθηκαν με τέτοια ακεραιότητα, με τέτοια διαφανή ευθυγράμμιση ανάμεσα στην εσωτερική γνώση και την εξωτερική πράξη, ώστε να γίνονται, στην ουσία, καθρέφτες. Όχι καθρέφτες που αντανακλούν τα πρόσωπα εκείνων που τους κοιτάζουν, αλλά καθρέφτες ενός βαθύτερου και πιο φωτεινού είδους: καθρέφτες που αντανακλούν την αρχή που κινείται μέσα τους, την ακτινοβολία του Απόλυτου καθεαυτού, δείχνοντας σε κάθε θεατή τι γίνεται δυνατό όταν μια ανθρώπινη ζωή δεν είναι πλέον διχασμένη εναντίον του εαυτού της.

Όλοι μας, σε κάποιο σημείο του προσκυνήματός μας μέσα από την ύπαρξη, έχουμε συναντήσει τέτοιες ζωές — ή τουλάχιστον τα ίχνη τους. Έναν δάσκαλο του οποίου η παρουσία έφερνε ηρεμία σε ένα γεμάτο δωμάτιο. Έναν ηλικιωμένο του οποίου η αταραξία μπροστά στη δυσκολία δεν ήταν η ψυχρή ψυχραιμία της αδιαφορίας αλλά η ζωντανή ζεστασιά εκείνου που είχε βρει κάτι ακλόνητο στο κέντρο της ύπαρξής του. Έναν τεχνίτη του οποίου η δουλειά, όσο απλή και αν ήταν στη μορφή της, φαινόταν να φέρει μέσα της μια ποιότητα προσοχής που μετέτρεπε το συνηθισμένο σε ιερό. Αυτοί δεν είναι εξαιρετικά όντα με την έννοια ότι είναι υπερφυσικά ή απομακρυσμένα από τον κόσμο. Είναι εξαιρετικοί με την πιο ακριβή έννοια: έχουν υπερβεί τον συνηθισμένο τρόπο της εγωκεντρικής δράσης και έχουν εισέλθει σε κάτι ευρύτερο, καθαρότερο, πιο διαφανές.

Σε αυτές τις ζωές — και στην μεγάλη αρχή που ρέει μέσα τους — στρέφει τώρα τη διδασκαλία του ο Κύριος Σρι Κρίσνα. Έχοντας φωτίσει τη φύση της δράσης, το δόγμα της θυσίας ως την αρχή που συντηρεί το σύμπαν, και την απελευθέρωση που περιμένει εκείνους που δρουν χωρίς προσκόλληση στα αποτελέσματα, καλεί τώρα την ιστορία και τη δική Του θεϊκή φύση ως μάρτυρες μιας αλήθειας που υπερβαίνει την απλή επιχειρηματολογία: ότι ο δρόμος της ανιδιοτελούς δράσης δεν είναι μια φιλοσοφική αφαίρεση αλλά μια βιωμένη και ζώσα πραγματικότητα, που ενσαρκώνεται από εκείνους των οποίων η ίδια η ύπαρξη γίνεται διδασκαλία.

II. Ο Βασιλιάς Τζανάκα και η Κυριαρχία της Ανιδιοτελούς Δράσης

Ανάμεσα στα ονόματα που επικαλείται ο Κρίσνα, ένα λάμπει με ιδιαίτερη ακτινοβολία: ο Βασιλιάς Τζανάκα, ο φιλόσοφος-βασιλιάς της Βιντέχα, πατέρας της Σίτα, κάτοχος ενός από τους πιο αρχαίους θρόνους της δαρμικής βασιλείας, και ταυτόχρονα ένας από τους πιο σεβαστούς σοφούς της Ουπανισαδικής παράδοσης. Εδώ, στο πρόσωπο του Τζανάκα, η φαινομενική αντίθεση ανάμεσα στον δρόμο της σοφίας και τον δρόμο της δράσης διαλύεται εντελώς — όχι ως φιλοσοφικό επιχείρημα αλλά ως βιογραφικό γεγονός.

Ο Τζανάκα δεν έφτασε στην τελειότητα αποσυρόμενος στο δάσος. Δεν εγκατέλειψε το βασίλειό του, την αυλή του, τα καθήκοντά του, τις ευθύνες του απέναντι σε χιλιάδες πολίτες, στην ευημερία της γης που του είχε εμπιστευτεί. Κυβέρνησε. Έκρινε. Διοικούσε. Μιλούσε με σοφούς και πολεμιστές και εμπόρους και απλούς ανθρώπους. Κράτησε το βάρος ενός βασιλείου στα χέρια του — όχι ελαφρά, αλλά πλήρως, χωρίς να διστάσει — και όμως μέσα από όλα αυτά, μέσα από κάθε απόφαση και κάθε τελετή και κάθε ακρόαση που παραχωρούσε και κάθε κρίση που εξέδιδε, παρέμενε εσωτερικά ελεύθερος.

Οι μεγάλες Ουπανισαδικές ιστορίες διατηρούν αυτή την αλήθεια με τη μορφή διδακτικών συναντήσεων: σοφοί και αναζητητές που πήγαιναν στον Τζανάκα περιμένοντας να βρουν έναν ισχυρό προστάτη, έβρισκαν αντίθετα έναν δάσκαλο από τον οποίο μπορούσαν να λάβουν μύηση. Έφτασε στην τελειότητα μέσα από τη δράση — αυτή είναι η ακριβής και ακριβέστατη διατύπωση — όχι μέσω της άρνησης της δράσης, όχι μέσω της υπέρβασής της σε κάποια εξευγενισμένη κατάσταση στοχαστικής απομόνωσης, αλλά μέσα από την ίδια τη δράση, μεταμορφωμένη στη ρίζα της από τη φωτιά της μη-προσκόλλησης.

Αυτή είναι η ζώσα απόδειξη ότι ο δρόμος του Κάρμα Γιόγκα δεν είναι μια δεύτερη καλύτερη επιλογή για εκείνους που είναι υπερβολικά μπλεγμένοι στον κοσμικό βίο ώστε να ακολουθήσουν τον υψηλότερο δρόμο. Είναι ο ίδιος ένας βασιλικός δρόμος — ίσως ο πιο απαιτητικός και ο πιο πλήρης από τους δρόμους, διότι απαιτεί όχι την αποκήρυξη της πολυπλοκότητας του κόσμου αλλά την ολική του μεταμόρφωση. Όχι την εγκατάλειψη της φωτιάς, αλλά το να μάθει κανείς να καίει χωρίς να κατακαίεται.

Στη ζωή του Τζανάκα, ο θρόνος και το θυσιαστήριο έγιναν ένα. Η αίθουσα του συμβουλίου και η αίθουσα διαλογισμού αποκαλύφθηκαν ως ένας και μοναδικός ιερός χώρος. Και κάθε πράξη διακυβέρνησης, που εκτελούνταν χωρίς τη διαφθορά της προσωπικής φιλοδοξίας ή το δηλητήριο του ιδιοτελούς συμφέροντος, γινόταν μια μορφή λατρείας — μια προσφορά που δινόταν, στιγμή προς στιγμή, πάνω στο θυσιαστήριο του Απόλυτου.

III. Το Θεϊκό Πρότυπο και η Συμπάθεια της Συνεχιζόμενης Δράσης

Αλλά ο Κρίσνα δεν σταματά στον Τζανάκα. Στρέφει τη διδασκαλία προς τα μέσα, προς τον Εαυτό Του — και κάνοντας αυτό, αποκαλύπτει κάτι τόσο εξαιρετικά τρυφερό που αξίζει να κρατηθεί πολύ ήρεμα στο νου, να γίνει αισθητό στην καρδιά πριν διατυπωθεί στη διάνοια.

Ακόμα και το Θεϊκό, ενσαρκωμένο σε ανθρώπινη μορφή, συνεχίζει να δρα. Όχι από καταναγκασμό, όπως δρα η δεμένη ψυχή, ωθούμενη από τις αόρατες αλυσίδες των δικών της επιθυμιών και φόβων. Όχι από ανάγκη, σαν να επρόκειτο το έργο του σύμπαντος να καταρρεύσει χωρίς την προσωπική Του παρέμβαση. Όχι από φιλοδοξία, διότι τι θα μπορούσε να επιθυμήσει η βάση όλης της ύπαρξης που να μην την έχει ήδη; Αλλά από κάτι που μπορεί να περιγραφεί μόνο ως αγάπη — ή ίσως πιο ακριβώς, ως η συμπονετική επέκταση της αγάπης στον κόσμο του χρόνου, της μορφής και της ανθρώπινης ανάγκης.

Αν ο Κύριος αποσυρόταν στην τέλεια ηρεμία του Εαυτού, το ανθρώπινο γένος θα σκόνταφτε. Ο κόσμος χρειάζεται τα μεγάλα του πρότυπα — όχι ως αντικείμενα λατρείας που προσεγγίζονται από απόσταση σεβασμού, αλλά ως ζώσες αποδείξεις του τι είναι ικανή να γίνει η ψυχή. Σε κάθε εποχή, σε κάθε παράδοση, σε κάθε γωνιά της μεγάλης ανθρώπινης οικογένειας, υπήρξαν εκείνοι των οποίων οι ζωές λειτούργησαν ως τέτοιου είδους μαρτυρίες: μαρτυρίες ότι η θεϊκή ζωή δεν είναι μια απομακρυσμένη δυνατότητα αλλά μια άμεση πρόσκληση.

Υπάρχει κάτι που κινείται βαθιά μέσα στην περισυλλογή αυτής της εικόνας: ο Κύριος όλων των κόσμων να συνεχίζει να εργάζεται, όχι επειδή πρέπει, αλλά επειδή τα παιδιά ακόμα μαθαίνουν. Επειδή το φως, όσο λαμπρά και αν λάμπει σε ορισμένες καρδιές, δεν έχει φτάσει ακόμα σε κάθε γωνιά του τεράστιου και πονεμένου σκότους της ανθρώπινης ασυνειδησίας. Επειδή η αγάπη, από τη φύση της, δεν μπορεί να παραμείνει σφραγισμένη μέσα στον εαυτό της — χύνεται προς τα έξω, όπως ο ήλιος δεν μπορεί παρά να λάμπει, όπως ένα ποτάμι δεν μπορεί παρά να ρέει προς τη θάλασσα.

Αυτή η προθυμία του Υψίστου να παραμείνει παρόν, να συνεχίσει να κινείται μέσα στον κόσμο με τη μορφή ενσαρκωμένης συμπόνιας, δίνει στη διδασκαλία του Κάρμα Γιόγκα τη βαθύτερη και πιο τρυφερή της διάσταση. Σημαίνει ότι ο δρόμος της ανιδιοτελούς δράσης δεν είναι απλώς μια πνευματική άσκηση για τον αναζητητή — είναι ο ίδιος ο τρόπος με τον οποίο το Θεϊκό κινείται μέσα στη δημιουργία. Το να βαδίζει κανείς αυτόν τον δρόμο είναι, σε κάποια έσχατη έννοια, να ευθυγραμμίζεται με τον τρόπο της ίδιας της εμπλοκής του Θεού με τον κόσμο.

IV. Λοκασάνγκραχα: Η Σύσφιξη του Κόσμου

Στο κέντρο αυτής της διδασκαλίας, σαν ένα πετράδι τοποθετημένο στο στέμμα ενός μεγάλου φιλοσοφικού οικοδομήματος, η Μπαγκαβάτ Γκίτα τοποθετεί έναν μοναδικό σανσκριτικό όρο: lokasaṅgraha. Η σύσφιξη του κόσμου. Η συνοχή της ανθρώπινης κοινότητας. Η Ύφανση του μεγάλου υφάσματος της ύπαρξης.

Αυτή η φράση αξίζει να ξεδιπλωθεί αργά, διότι οι συνέπειές της είναι τεράστιες. Loka σημαίνει κόσμος — ο κατοικημένος κόσμος, ο κόσμος των ανθρώπινων σχέσεων και κοινωνικών δεσμών, ο κόσμος του κοινού πόνου και της κοινής φιλοδοξίας. Sangraha φέρει τις έννοιες του συγκεντρωτισμού, της συγκράτησης, της υποστήριξης και της διατήρησης ενωμένων. Μαζί, ο σύνθετος όρος περιγράφει κάτι που είναι ταυτόχρονα κοσμολογικό και έντονα πρακτικό: την συνεχιζόμενη πράξη με την οποία το πλέγμα της ανθρώπινης κοινότητας διατηρείται, ενισχύεται και προλαμβάνεται από το να ξηλωθεί.

Κάθε πράξη που εκτελείται χωρίς προσωπική προσκόλληση, κάθε θυσία ιδιωτικής άνεσης ή πλεονεκτήματος για την ευημερία του μεγαλύτερου συνόλου, κάθε στιγμή που ένας άνθρωπος επιλέγει το καλό της κοινότητας αντί για την ικανοποίηση του εγώ — καθεμία από αυτές είναι μια κλωστή υφασμένη σε αυτό το μεγάλο ύφασμα. Κάθε ανιδιοτελής πράξη σφίγγει λίγο περισσότερο την υφή της ανθρώπινης κοινότητας, την κάνει λίγο πιο φωτεινή, λίγο πιο ικανή να κρατήσει τα μέλη της μέσα από τις αναπόφευκτες καταιγίδες και μετατοπίσεις της ύπαρξης.

Αυτό δεν είναι ιδεαλισμός. Είναι μια ακριβής περιγραφή του πώς οι κοινότητες πραγματικά συγκροτούνται ή καταρρέουν. Το κοινωνικό ύφασμα δεν συντηρείται μόνο από νόμους, ούτε από βία, ούτε από οικονομικές ρυθμίσεις, όσο καλά σχεδιασμένες και αν είναι. Συντηρείται, τελικά, από τις αμέτρητες καθημερινές πράξεις ανθρώπων που δρουν για το καλό του συνόλου και όχι καθαρά για τον εαυτό τους. Ο δάσκαλος που μένει μέχρι αργά επειδή ένας μαθητής χρειάζεται βοήθεια. Ο γείτονας που καθαρίζει με το φτυάρι όχι μόνο το δικό του πεζοδρόμιο αλλά και το διπλανό. Ο γιατρός που δεν μετράει τις ώρες του. Αυτοί δεν είναι άγιοι με οποιαδήποτε τυπική έννοια — είναι ανθρώπινα όντα που ασκούν, ίσως χωρίς να το γνωρίζουν, τη βαθιά λογική του Κάρμα Γιόγκα, προσφέροντας την κλωστή τους στη μεγάλη ύφανση που κρατάει τον κόσμο ενωμένο.

Ο σοφός άνθρωπος — εκείνος που έχει πραγματικά κατανοήσει κάτι από τη φύση του Εαυτού και τη σχέση του με τη δράση — συμμετέχει συνειδητά και σκόπιμα σε αυτή την ύφανση. Όχι επειδή αναζητά την αναγνώριση για τη συμβολή του. Όχι επειδή περιμένει αμοιβαίο όφελος. Αλλά επειδή έχει ρίξει, έστω και για λίγο, μια ματιά στην αλήθεια ότι η ευημερία του συνόλου είναι αδιαχώριστη από τη δική του βαθύτερη ευημερία· ότι όταν το ύφασμα σκίζεται οπουδήποτε, σκίζεται κάτι και μέσα του.

V. Η Σοφία του Ήσυχου Παραδείγματος

Η διδασκαλία εισάγει εδώ μια νότα βαθιάς και λεπτής ψυχολογικής σοφίας, που μιλάει στην πολυπλοκότητα του να ζει κανείς σε έναν κόσμο που αποτελείται από ψυχές σε πολύ διαφορετικά στάδια του εσωτερικού ταξιδιού. Ο σοφός άνθρωπος, λέγεται, δεν πρέπει να ταράζει τα μυαλά εκείνων που είναι ακόμα βαθιά προσκολλημένοι στη δράση και στα καρπούς της.

Αυτή η συμβουλή μπορεί εύκολα να παρερμηνευτεί ως ένα είδος συγκατάβασης — η ανυψωμένη ψυχή που προστατεύει τους απλούς ανθρώπους από αλήθειες πολύ μεγάλες για να τις αντέξουν. Αλλά η πραγματική σημασία είναι κάτι πολύ πιο τρυφερό και πολύ πιο απαιτητικό. Είναι μια συμβουλή μη-παρέμβασης που βασίζεται σε γνήσιο σεβασμό για την ακεραιότητα του δρόμου του άλλου.

Το άτομο που είναι ακόμα προσκολλημένο — που δρα από επιθυμία, που παρακινείται από το αποτέλεσμα, που δεν έχει ακόμα συναντήσει τη βαθύτερη ελευθερία της μη-προσκόλλησης — δεν είναι σε λάθος. Βρίσκεται στον δρόμο. Το γεγονός ότι δεν έχει φτάσει ακόμα σε ένα συγκεκριμένο ορόσημο δεν σημαίνει ότι ταξιδεύει προς λάθος κατεύθυνση. Το να πλησιάσεις ένα τέτοιο άτομο και να του ανακοινώσεις το δόγμα της δράσης χωρίς επιθυμία μπορεί να μην το απελευθερώσει· μπορεί απλώς να το μπερδέψει, ή χειρότερα, να δώσει στο τεμπέλικο μυαλό μια δικαιολογία για να μην δράσει καθόλου. Αν ακόμα και οι καρποί της δράσης δεν είναι πραγματικά δικοί μας, μπορεί να σκεφτεί κανείς, γιατί να μπω στον κόπο να δράσω; Η διδασκαλία, όταν λαμβάνεται πριν μπορέσει να βιωθεί, γίνεται πηγή παράλυσης αντί για απελευθέρωσης.

Η συμπόνια του σοφού εκφράζεται επομένως όχι με κήρυγμα αλλά με επίδειξη. Όχι με διδασκαλία αλλά με ήσυχο παράδειγμα. Η πιο εύγλωττη διδασκαλία είναι μια ζωή που βιώνεται σωστά — η χωρίς βιασύνη παρουσία εκείνου που δρα πλήρως και ολοκληρωμένα χωρίς τα ορατά σημάδια της ανησυχίας για το αποτέλεσμα, που κινείται μέσα στις δυσκολίες χωρίς να σκληρύνει από αυτές, που δίνει χωρίς υπολογισμό, που δέχεται χωρίς να αρπάζει. Αυτός είναι ο καθρέφτης για τον οποίο μιλήσαμε στην αρχή: όχι ένας καθρέφτης που αυτοανακοινώνεται αλλά ένας που απλώς κρατάει το φως.

Αυτό είναι επίσης, με τον τρόπο του, μια συμβουλή ταπεινοφροσύνης. Εκείνος που έχει κάνει κάποια γνήσια πρόοδο στον εσωτερικό δρόμο φέρει μέσα του, ίσως για πρώτη φορά, τον πειρασμό ενός ιδιαίτερου είδους υπερηφάνειας: την υπερηφάνεια του απελευθερωμένου, την λεπτή ανωτερότητα εκείνου που δεν χρειάζεται πλέον αυτό που οι άλλοι ακόμα λαχταρούν. Η διδασκαλία ελέγχει αυτή την τάση από τη ρίζα της. Η αληθινή πραγματοποίηση δεν ανυψώνει κανέναν πάνω από τους άλλους· διευρύνει την αίσθηση της συγγένειάς του μαζί τους. Ο σοφός βλέπει στην προσκολλημένη και αγωνιζόμενη ψυχή όχι έναν κατώτερο που πρέπει να λυπηθεί αλλά μια αντανάκλαση του δρόμου που έχει ήδη διανυθεί — και ανταποκρίνεται με τη γενναιοδωρία εκείνου που θυμάται πόσο δύσκολος ήταν πραγματικά εκείνος ο δρόμος.

VI. Η Συγκεντρωμένη Δράση και η Προσφορά του Εαυτού

Η πρακτική κρυστάλλωση ολόκληρου αυτού του κεφαλαίου έρχεται στην οδηγία να εκτελεί κανείς όλες τις πράξεις με πλήρη συγκέντρωση στο Απόλυτο — όχι την αποσπασμένη, αυτο-επιτηρούμενη εκτέλεση εκείνου που ανησυχεί για το να φανεί ότι κάνει καλό, αλλά την καθαρή, ολική προσφορά προσοχής που χαρακτηρίζει κάθε πραγματικά εξαιρετική δουλειά, τώρα ενισχυμένη και βαθύνουσα από την συνειδητή αφιέρωση αυτής της δουλειάς σε κάτι μεγαλύτερο από το προσωπικό εγώ.

Αυτή είναι η μεταμορφωτική αρχή που μετατρέπει την συνηθισμένη εργασία σε ιερή πράξη, το καθημερινό καθήκον σε πνευματική πρακτική, τον καθημερινό κύκλο της συνηθισμένης ζωής σε συνεχές προσκύνημα. Δεν είναι η φύση της εργασίας που μεταμορφώνεται — το έργο παραμένει ό,τι είναι, ταπεινό ή υψηλό, απλό ή πολύπλοκο — αλλά η ποιότητα της συνείδησης που το εκτελεί. Όταν η δράση εκτελείται με αυτή την ποιότητα αφιέρωσης, κάτι αλλάζει όχι μόνο στον δρώντα αλλά, μυστηριωδώς, και στο ίδιο το έργο. Υπάρχει μια ποιότητα φροντίδας και προσοχής που φαίνεται στα πράγματα που φτιάχνονται και γίνονται από εκείνους που τα φτιάχνουν και τα κάνουν με όλη τους την ύπαρξη· αναγνωρίζεται ακόμα και από εκείνους που δεν μπορούν να εκφράσουν με λόγια αυτό που αναγνωρίζουν.

Τα μεγάλα πρότυπα των οποίων τις ζωές έχουμε περισυλλογιστεί — ο Τζανάκα στην αίθουσα του θρόνου του, το Θεϊκό στην αέναη συμπονετική εμπλοκή με τη δημιουργία, οι ανώνυμοι σοφοί που δρουν για την ευημερία του κόσμου — όλοι μοιράζονται αυτή την ποιότητα. Οι πράξεις τους δεν είναι απλώς ικανές· είναι ολικές. Φέρουν μέσα τους, όσο απλά και αν εκτελούνται, την ακεραιότητα μιας ζωής που δεν είναι διχασμένη εναντίον του εαυτού της.

VII. Τι Αποκαλύπτει ο Καθρέφτης

Επιστρέφουμε, στο κλείσιμο αυτής της περισυλλογής, στην εικόνα με την οποία ξεκινήσαμε. Ο καθρέφτης των μεγάλων δεν κολακεύει εκείνους που τον κοιτάζουν. Δεν τους δείχνει αυτό που επιθυμούν να δουν. Τους δείχνει αυτό που είναι ικανοί να γίνουν — που είναι, με τον τρόπο του, και πιο όμορφο και πιο απαιτητικό από οποιαδήποτε απλώς κολακευτική αντανάκλαση.

Αυτό που αποκαλύπτει είναι το εξής: η δυνατότητα μιας ζωής στην οποία η δράση και η ελευθερία δεν αντιτίθενται, στην οποία η εμπλοκή με τον κόσμο και η ειρήνη της εσωτερικής ζωής δεν είναι αντίπαλοι αλλά εκφράσεις μιας και μοναδικής πραγματικότητας. Μιας ζωής στην οποία το χέρι είναι πάντα στη δουλειά και η καρδιά είναι πάντα ήρεμη. Μιας ζωής που δίνει τον εαυτό της, στιγμή προς στιγμή, στην ευημερία του συνόλου — όχι μόνο από καθήκον, αλλά από κάτι βαθύτερο από το καθήκον: από τη γνώση, όσο σύντομα και αν έχει διαφανεί, ότι ο δωρητής και ο αποδέκτης και η πράξη της προσφοράς είναι, στο βαθύτερο επίπεδο, ένα.

Αυτό είναι αυτό που μας αντανακλούν πίσω οι μεγάλοι. Γι’ αυτό οι ζωές τους — είτε κινούνται σε παλάτια είτε στην ανωνυμία, είτε η ιστορία θυμάται τα ονόματά τους είτε όχι — αποτελούν τη πιο ισχυρή διδασκαλία που είναι διαθέσιμη στην ανθρώπινη ψυχή. Όχι μια διδασκαλία που μπορεί να περιέχεται πλήρως σε οποιοδήποτε κείμενο, όσο φωτεινό και αν είναι, αλλά μια που μπορεί να βιωθεί. Που μπορεί, στις πιο μικρές χειρονομίες μιας συνηθισμένης μέρας, να επιλεγεί.

Και αυτή η επιλογή — αυτή η καθημερινή, σταδιακή, ατελής και βαθιά ανθρώπινη επιλογή — είναι η ίδια ο δρόμος.

Έτσι συνεχίζεται η περισυλλογή του Κάρμα Γιόγκα, του Δρόμου της Ιερής Δράσης: η αρχαία διδασκαλία ότι ο ίδιος ο κόσμος είναι ένα θυσιαστήριο, ότι κάθε πράξη που εκτελείται χωρίς προσκόλληση είναι μια φλόγα πάνω του, και ότι εκείνος που μαθαίνει να καίει έτσι — καθαρά, ολοκληρωμένα, χωρίς τον καπνό του εγώ να θολώνει το φως — πλησιάζει όλο και περισσότερο στο φωτεινό, άρρητο κέντρο όλου του όντος.