Ḥūrqalyā (Χουρκάλια) - Η Γέφυρα ανάμεσα στο Φως και την Ύλη

Ανάμεσα στη λέξη και τη σιωπή που την περιβάλλει βρίσκεται μια χώρα χωρίς χάρτες, στην οποία εισέρχονται μόνο όσοι έχουν μάθει να βλέπουν με τα μάτια κλειστά.— Shihab al-Din Suhrawardi, Η Φιλοσοφία του Φωτισμού, 12ος αιώνας

I. Η Χώρα που δεν Έχει Δρόμους

Υπάρχει ένα βασίλειο στο οποίο ο ταξιδιώτης δεν φτάνει περπατώντας. Κανένα καραβάνι δεν έχει ποτέ αναχωρήσει προς αυτό· κανένας ναυτικός χάρτης δεν χαράζει τις ακτές του· κανένας αστρονόμος, όσο άυπνος κι αν είναι, δεν έχει καθορίσει τη θέση του ανάμεσα στα άστρα. Κι όμως, οι μυστικιστές κάθε εποχής έχουν μιλήσει γι’ αυτό με την ήσυχη βεβαιότητα εκείνων που έχουν σταθεί στις ακτές του και έχουν νιώσει τον άνεμό του — έναν άνεμο που δεν φέρνει ούτε σκόνη ούτε κρύο, αλλά κάτι παλαιότερο και πιο οικείο: την ανάσα της ίδιας της σημασίας.

Αυτό το βασίλειο ονομάζεται Ḥūrqalyā — μια λέξη που ηχεί στο αυτί σαν μακρινή καμπάνα που ακούγεται πάνω από ήρεμα νερά. Δεν είναι ούτε ο κόσμος της πέτρας και της σάρκας που κατοικούν οι πέντε αισθήσεις, ούτε η καθαρή, ανώνυμη ακτινοβολία του Απόλυτου προς το οποίο καταλήγει κάθε μυστικιστική προσευχή. Είναι η χώρα ενδιάμεσα: το φωτεινό ενδιάμεσο έδαφος, το κατώφλι που είναι ταυτόχρονα κατοικία, η μεθοριακή ζώνη όπου η ύλη αρχίζει να θυμάται την καταγωγή της στο φως.

Το να μιλάς για το Ḥūrqalyā είναι ήδη να εισέρχεσαι σε ένα παράδοξο, γιατί η ίδια η πράξη της ονομασίας απειλεί να περιορίσει αυτό που ονομάζει. Κι όμως, το όνομα παραμένει αναγκαίο — όπως είναι αναγκαίο ένα φανάρι, όχι επειδή το φανάρι είναι ο προορισμός, αλλά επειδή το σκοτάδι χωρίς φανάρι δεν είναι σιωπή· είναι απλώς τύφλωση. Το όνομα Ḥūrqalyā είναι ένα τέτοιο φανάρι: κρατημένο με προσοχή, φωτίζει χωρίς να εξαπατά. Δείχνει χωρίς να προσποιείται ότι φτάνει.

«Η ψυχή ξέρει ότι υπάρχουν τρεις κόσμοι, όχι δύο. Πάντα το ήξερε. Απλώς το ξεχνάει, τα περισσότερα πρωινά, όταν ξυπνάει.»

II. Ο Suhrawardi και η Αρχιτεκτονική του Φωτός

Στον δωδέκατο αιώνα, μέσα στην πνευματική και διανοητική ζύμωση του ισλαμικού κόσμου, ένας νέος φιλόσοφος ονόματι Shihab al-Din Suhrawardi κοίταξε τους παραδομένους χάρτες της πραγματικότητας και τους βρήκε ανεπαρκείς. Η αρχαία διαίρεση της ύπαρξης σε ύλη και πνεύμα — το πυκνό και το αιθέριο, το ορατό και το αόρατο — του φαινόταν σαν ένας χάρτης με μια τεράστια χώρα κενή στο κέντρο του. Μπορούσε να νιώσει αυτή τη χώρα. Μπορούσε σχεδόν να την ονομάσει.

Ο Suhrawardi ονόμασε το μεγάλο του σύστημα Hikmat al-Ishraq — τη Φιλοσοφία του Φωτισμού — και στην καρδιά του βρισκόταν μια κοσμολογία εκπληκτικής πολυπλοκότητας. Η ύπαρξη, όπως την αντιλαμβανόταν, δεν ήταν μια επίπεδη δυαδικότητα αλλά ένας καταρράκτης φωτός: το Καθαρό Φως του Θείου που εκπορεύεται προς τα κάτω μέσω βαθμίδων φωτεινής έντασης, κάθε βαθμίδα ένας κόσμος από μόνος του, κάθε κόσμος με τους δικούς του νόμους, τους δικούς του κατοίκους, τον δικό του τρόπο ύπαρξης. Στο πιο μακρινό σημείο από την πηγή, το φως πυκνώνει σε ύλη· πιο κοντά στην πηγή, φλογίζεται στον άφωνο πόθο του καθαρού πνεύματος. Και ανάμεσα σε αυτά τα δύο άκρα — σαν τον ουρανό την αυγή, που δεν είναι ούτε η νύχτα που άφησε ούτε η μέρα που γίνεται — εκτείνεται το ʿĀlam al-Mithāl: ο Κόσμος των Ομοιοτήτων. Ο κόσμος του Ḥūrqalyā.

Για τον Suhrawardi, αυτός ο ενδιάμεσος κόσμος δεν ήταν μια φιλοσοφική ευκολία, ούτε απλώς μια ρητορική γέφυρα χτισμένη για να καλύψει ένα άβολο κενό. Ήταν μια οντολογική πραγματικότητα τόσο συμπαγής — στον δικό της τρόπο συμπαγούς — όσο το έδαφος κάτω από τα πόδια. Οι μορφές του δεν ήταν σκιές του πραγματικού αλλά προοιωνισμοί του: αρχέτυπα τόσο συμπυκνωμένα με νόημα που ο υλικός κόσμος, συγκριτικά, φαίνεται η σκιά και το Ḥūrqalyā η ουσία. Ο φιλόσοφος που αντιλαμβάνεται αυτό δεν νιώθει ότι έχει αφήσει τον κόσμο πίσω· νιώθει, για πρώτη φορά, ότι έχει πραγματικά εισέλθει σε αυτόν.

III. Ο Henry Corbin και ο Φαντασιακός Κόσμος

Πολλούς αιώνες μετά τον μαρτυρικό θάνατο του Suhrawardi — εκτελέστηκε στην ηλικία των τριάντα οκτώ ετών, οι ιδέες του προφανώς υπερβολικά φλογερές για τις εξουσίες της εποχής του — ένας Γάλλος φιλόσοφος και μελετητής ονόματι Henry Corbin συνάντησε τα γραπτά του Πέρση δασκάλου και ένιωσε, όπως ο ίδιος διηγήθηκε, σαν να του είχε δοθεί το κλειδί για μια πόρτα γύρω από την οποία περιφερόταν εδώ και χρόνια. Ο Corbin αφιέρωσε τη ζωή του στη μετάφραση και ερμηνεία της μεγάλης παράδοσης της ισλαμικής μυστικιστικής φιλοσοφίας, και κάνοντάς το αυτό κληροδότησε στον δυτικό διανοητικό κόσμο έναν όρο εξαιρετικής ακρίβειας: mundus imaginalis — ο Φαντασιακός Κόσμος (ή Εικονικός Κόσμος).

Η επινόηση ήταν σκόπιμη και προσεκτική. Ο Corbin είχε δει τον δυτικό νου να παρερμηνεύει συστηματικά τις μυστικιστικές παραδόσεις που συναντούσε — μειώνοντας τις οράσεις σε ψευδαισθήσεις, τα αρχέτυπα σε νευρολογικά τεχνάσματα, τον ενδιάμεσο κόσμο σε απλή φαντασία. Ενάντια σε αυτή την εθισμένη μείωση, φύτεψε τον όρο του σαν σημαία. Το Φαντασιακό, επέμενε, δεν είναι το φανταστικό. Το φανταστικό είναι αυτό που επινοείται, που συλλαμβάνεται από ιδιοτροπία, που κατασκευάζεται από έναν περιπλανώμενο νου. Το Φαντασιακό, αντίθετα, είναι ένας τομέας με γνήσιο οντολογικό βάρος — ένας τόπος όπου οι εικόνες δεν είναι ψευδαισθήσεις αλλά αποκαλύψεις, όπου η ψυχή συναντά πραγματικότητες πιο πραγματικές από τα αντικείμενα της καθημερινής αντίληψης, επειδή φέρουν μέσα τους τη συμπυκνωμένη ουσία του νοήματος που η καθημερινή αντίληψη απλώς αραιώνει.

Ο μυστικιστής δεν εγκαταλείπει τον κόσμο για να φτάσει στο Ḥūrqalyā. Βαθαίνει μέσα στον κόσμο μέχρι η επιφάνειά του να γίνει διαφανής, και βλέπει από τι αποτελούνταν πάντα: το φως που δοκιμάζει τις μορφές που θα φορέσει μια μέρα.

Στην ανάγνωση του Corbin, το Ḥūrqalyā είναι η γεωγραφία του εσωτερικού της ψυχής — όχι ένας υποκειμενικός χώρος φαντασίας που υφαίνεται από το ατομικό εγώ, αλλά ένα κοινό έδαφος, τόσο αντικειμενικό στον δικό του τομέα όσο το οροπέδιο των Ιμαλαΐων είναι αντικειμενικό στον τομέα της ύλης. Η διαφορά έγκειται στον τρόπο πρόσβασης: οι αισθήσεις φτάνουν στο οροπέδιο· μόνο η αφυπνισμένη εσωτερική προσοχή — αυτό που η σουφική παράδοση ονομάζει himma — φτάνει στο Ḥūrqalyā.

IV. Οι Τρεις Σφαίρες της Ύπαρξης

Για να σταθεί κανείς με πλήρη κατανόηση μπροστά στην έννοια του Ḥūrqalyā, πρέπει πρώτα να αποδεχθεί, ή τουλάχιστον να φανταστεί, μια όραση της ύπαρξης ως τριπλής δομής. Αυτό δεν είναι μια νεωτερικότητα που εφευρέθηκε από μεσαιωνική περσική σκέψη· είναι μια αντίληψη που αναδύεται, σε εκπληκτικά παρόμοιες μορφές, στις πιο απομακρυσμένες πνευματικές παραδόσεις της ανθρώπινης οικογένειας — στον νεοπλατωνισμό του Πλωτίνου, στην καβαλιστική κατανόηση των τεσσάρων κόσμων, στην ινδουιστική κοσμολογία των τριών σωμάτων, στη σουφική μεταφυσική του Ibn ʿArabī.

Η κατώτερη σφαίρα είναι ο κόσμος της ύλης: πυκνός, μετρήσιμος, διασχίσιμος από τις πέντε αισθήσεις. Είναι ο κόσμος του χρόνου και του βάρους, της πείνας και της πέτρας, του ήλιου που δύει και του τραύματος που επουλώνεται. Δεν πρέπει να περιφρονείται — γιατί ακόμα και σε αυτή την παράδοση, η ύλη κατανοείται ως η έσχατη απόσταση της θεϊκής εκπομπής, το πιο μακρινό σημείο της αυτοεπέκτασης του φωτός. Αλλά είναι ελλιπής. Είναι μια λέξη χωρίς το πλαίσιό της, μια συγχορδία χωρίς την αρμονία της.

Η ανώτερη σφαίρα είναι το καθαρό πνεύμα: το Απόλυτο, το Απροσδιόριστο, το Ένα μπροστά στο οποίο κάθε γλώσσα καταρρέει. Δεν μπορεί να περιγραφεί παρά μόνο με άρνηση — όχι αυτό, όχι εκείνο, όχι κανένα κατηγόρημα που μπορεί να σχηματίσει ένα πεπερασμένο μυαλό. Οι μυστικιστές που έχουν πλησιάσει πιο κοντά σε αυτό μιλούν για σιωπή, για διάλυση, για μια ανυπαρξία τόσο ολική που γίνεται αδιάκριτη από την πιο πλήρη δυνατή ύπαρξη. Εδώ η ατομική ψυχή, σαν ποτάμι που βρίσκει τη θάλασσα, χάνει τα όριά της και κερδίζει, στη χάση, τα πάντα.

Ανάμεσα σε αυτές τις δύο — και αυτή είναι η αποκάλυψη στην καρδιά της διδασκαλίας του Ḥūrqalyā — βρίσκεται ένας τρίτος κόσμος. Όχι ένας συμβιβασμός, όχι ένα ενδιάμεσο σπίτι, αλλά μια γνήσια τρίτη τάξη ύπαρξης: φωτεινή, μορφοποιημένη, γεμάτη εικόνα και σημασία. Είναι ο κόσμος της ψυχής στον κατάλληλο τόπο της, ο κόσμος στον οποίο το πνεύμα αρχίζει να παίρνει σώμα και το σώμα αρχίζει να αποβάλλει την αδιαφάνειά του. Είναι, στη γλώσσα της αυγής, η στιγμή που η νύχτα και η μέρα είναι και οι δύο εξίσου αληθινές, εξίσου παρούσες, εξίσου πραγματικές.

V. Όνειρα, Οράσεις και η Γραμματική του Ιερού

Το Ḥūrqalyā είναι το βασίλειο στο οποίο τα μεγάλα ανώμαλα γεγονότα της εσωτερικής ζωής παίρνουν τη σωστή τους κατοικία. Όλες εκείνες οι εμπειρίες που αντιστέκονται στην ταξινόμηση — που δεν ανήκουν ούτε στον κόσμο της συναίνεσης της εγρήγορσης ούτε στο ιδιωτικό θέατρο της ατομικής ψυχολογίας — βρίσκουν εδώ τη σωστή τους διεύθυνση. Το όνειρο στο οποίο ένας νεκρός αγαπημένος μιλάει και αναγνωρίζεται όχι ως ηχώ αλλά ως παρουσία. Η στιγμή στη βαθιά διαλογιστική κατάσταση όταν το όριο ανάμεσα στον διαλογιζόμενο εαυτό και την απέραντη σιωπή που τον περιβάλλει γίνεται διαπερατό, και κάτι περνάει μέσα. Η όραση του προφήτη που στέκεται στο όριο του Απόλυτου και λαμβάνει, μέσω του μέσου αγγελικής μορφής, μια επικοινωνία που είναι ταυτόχρονα απόλυτα προσωπική και κοσμικά παγκόσμια. Αυτά δεν συμβαίνουν στον φυσικό κόσμο· δεν συμβαίνουν στον κόσμο του καθαρού πνεύματος. Συμβαίνουν στο Ḥūrqalyā.

Ο άγγελος — εκείνη η μεγάλη μορφή της ιερής φαντασίας σε τόσες παραδόσεις — είναι, σε αυτή την κατανόηση, όχι μια υπερφυσική παρείσδυση στην φυσική τάξη. Ο άγγελος είναι αυτόχθων του Ḥūrqalyā: ένα ον συγκροτημένο εξ ολοκλήρου από φωτεινή μορφή, ένας αγγελιαφόρος του οποίου το ίδιο το σώμα είναι φτιαγμένο από τη συμπιεσμένη νοημοσύνη του ενδιάμεσου κόσμου. Όταν ο προφήτης βλέπει τον άγγελο, δεν έχει ψευδαίσθηση· αντιλαμβάνεται μια πραγματικότητα στην οποία το ανεπτυγμένο εσωτερικό μάτι δεν μπορεί να έχει πρόσβαση. Η φαντασία, με την σωστή έννοια, δεν είναι μια κατώτερη ικανότητα αλλά ένα όργανο αντίληψης — συντονισμένο, όταν καθαριστεί, στις συχνότητες αυτού του ενδιάμεσου κόσμου.

Κάθε βράδυ, στη γεωγραφία του ύπνου, η ανθρώπινη ψυχή κάνει το δρόμο της — συνήθως χωρίς να το γνωρίζει — προς τη χώρα του Ḥūrqalyā. Κάθε πρωί, επιστρέφει φέρνοντας εντυπώσεις από έναν κόσμο πιο ζωντανό και πιο παράξενο από αυτόν, εντυπώσεις που διαλύονται σαν πάγος στην αφή του πρωινού ηλιακού φωτός.

Η ποίηση όλων των πολιτισμών το γνωρίζει αυτό. Κάθε μεγάλη μεταφορά είναι μια πόρτα που ανοίγει για λίγο στον τοίχο ανάμεσα στον υλικό κόσμο και τον φαντασιακό. Όταν ο ποιητής γράφει ότι η θλίψη είναι μια πέτρα που κουβαλάει στο στήθος, δεν είναι ανακριβής — είναι πιο ακριβής από τον ανατόμο. Αναφέρει μια εμπειρία που συμβαίνει στο Ḥūrqalyā, όπου οι συναισθηματικές καταστάσεις έχουν γνήσιο βάρος και υφή, όπου η κατάσταση της ψυχής έχει τοπίο, κλίμα, ποιότητα φωτός.

VI. Himma: Η Ένταση που Ανοίγει την Πύλη

Δεν φτάνει κανείς στο Ḥūrqalyā κατά τύχη, αν και τα ατυχήματα της χάριτος δεν είναι άγνωστα. Η παράδοση μιλάει για μια ικανότητα, μια ικανότητα, μια πειθαρχία που ονομάζεται himma — μια λέξη που αντιστέκεται σε καθαρή μετάφραση αλλά το νόημά της αιωρείται γύρω από την ιδέα της συγκεντρωμένης πρόθεσης, ενός πόθου τόσο μοναδικά εστιασμένου που γίνεται δύναμη με οντολογικές συνέπειες. Η himma δεν είναι απλή θέληση· δεν είναι η άσκηση του εγώ που επιβάλλει τις επιθυμίες του. Είναι, μάλλον, η ευθυγράμμιση ολόκληρου του εσωτερικού όντος — νου, συγκίνησης, θέλησης και φαντασίας — σε μια ενιαία κατεύθυνση, σαν ένας φακός που συγκεντρώνει το διάχυτο φως του ήλιου σε ένα μόνο καυτό σημείο.

Μέσω της himma, μέσω των αυστηρών πνευματικών πειθαρχιών του σουφικού δρόμου — η συνεχής ανάμνηση του θείου ονόματος, η σταδιακή διάλυση της συνηθισμένης πανοπλίας του εαυτού, οι μακρές νύχτες προσευχής και περισυλλογής — το εσωτερικό μάτι αρχίζει να ανοίγει. Όχι μεταφορικά: οι μυστικιστές είναι ακριβείς γι’ αυτό. Το μάτι για το οποίο μιλούν δεν είναι ποιητικό τέχνασμα· είναι μια ικανότητα τόσο πραγματική όσο το μάτι που διαβάζει αυτές τις λέξεις, αλλά προσανατολισμένο προς μια διαφορετική τάξη πραγματικότητας. Βλέπει αυτό που το φυσικό μάτι δεν μπορεί και παραμένει τυφλό σε πολλά από αυτά που το φυσικό μάτι αναφέρει.

Όταν αυτό το εσωτερικό όργανο αφυπνίζεται, το τοπίο που αντιλαμβάνεται είναι το Ḥūrqalyā. Ο ασκητής που φτάνει σε αυτό το κατώφλι δεν νιώθει ότι έχει εγκαταλείψει τον κόσμο· νιώθει ότι ο κόσμος έχει γίνει αναγνώσιμος. Η ορατή δημιουργία, που προηγουμένως παρουσιαζόταν ως συλλογή επιφανειών, τώρα αποκαλύπτεται ως σύστημα σημείων — κάθε δέντρο, κάθε πέτρα, κάθε ανθρώπινο πρόσωπο ένα γράμμα σε ένα σενάριο του οποίου το πλήρες νόημα βρίσκεται πέρα από την επιφάνεια αλλά η ομορφιά του είναι ήδη παρούσα σε αυτό, περιμένοντας να διαβαστεί από μάτια που έχουν μάθει το αλφάβητο του φωτός.

VII. Το Κατώφλι που Είναι Επίσης Κατοικία

Αυτό που η διδασκαλία του Ḥūrqalyā προσφέρει τελικά — πέρα από την φιλοσοφική της αρχιτεκτονική, πέρα από την ιστορική και πολιτιστική της σημασία, πέρα από τις εξαιρετικές της συγκλίσεις με την ψυχολογία του βάθους και τη σύγχρονη φαινομενολογία — είναι κάτι απλούστερο και πιο ριζικό: μια διαβεβαίωση ότι το ανθρώπινο ον δεν είναι ποτέ εντελώς άστεγο στο σύμπαν. Ο υλικός κόσμος είναι πραγματικός, αλλά δεν είναι όλο αυτό που υπάρχει. Το Απόλυτο είναι πραγματικό, αλλά δεν είναι άμεσα προσβάσιμο από εκεί που στεκόμαστε. Ανάμεσα στα δύο — και αυτή είναι η γενναιοδωρία στην καρδιά της διδασκαλίας — υπάρχει ένας κόσμος προσαρμοσμένος σε αυτό που είμαστε: ψυχές που δεν είναι ούτε καθαρή ύλη ούτε καθαρό πνεύμα, όντα που χρειάζονται εικόνα όσο και έννοια, ιστορία όσο και αλήθεια, φως ντυμένο σε μορφή.

Τα σύμβολα που κατοικούν τις μεγάλες πνευματικές παραδόσεις της ανθρωπότητας — ο άγγελος, η μαντάλα, το ιερό βουνό, ο κήπος στο κέντρο του κόσμου, η φωτιά που δεν καταναλώνει, η φωνή που μιλάει στη σιωπή — αυτά δεν είναι πρωτόγονες παρερμηνείες της φυσικής πραγματικότητας, που περιμένουν διόρθωση από την πρόοδο της επιστήμης. Είναι αντιλήψεις, όσο μερικές και πολιτισμικά χρωματισμένες, του Ḥūrqalyā. Είναι αναφορές από τον ενδιάμεσο κόσμο, μεταδιδόμενες μέσω του μέσου της ανθρώπινης φαντασίας και λαμβανόμενες, από όσους είναι προετοιμασμένοι να τις λάβουν, ως αυτό που ήταν πάντα: επικοινωνίες από ένα επίπεδο ύπαρξης πιο πραγματικό από το καθημερινό, απευθυνόμενες στην βαθύτερη διάσταση αυτού που είναι κάθε ανθρώπινο πρόσωπο.

Ακόμα και για όσους φτάνουν σε αυτή τη διδασκαλία χωρίς καμία παράδοση να την πλαισιώσει, χωρίς καμία πρακτική να την συντηρήσει, υπάρχουν στιγμές αυθόρμητης πρόσβασης. Η στιγμή της συντριπτικής ομορφιάς — μπροστά σε ένα τοπίο, μπροστά σε ένα κομμάτι μουσικής, στην αναγνώριση ενός αγαπημένου προσώπου — στην οποία οι συνηθισμένες συντεταγμένες του χρόνου και του χώρου διαλύονται για λίγο και κάτι απέραντο και οικείο εμφανίζεται: αυτό είναι μια ματιά στο Ḥūrqalyā. Η στιγμή της δημιουργικής έμπνευσης στην οποία μια ιδέα ή μια εικόνα φτάνει πλήρως σχηματισμένη, από πουθενά που μπορεί να εντοπιστεί: κι αυτό. Η ανεξήγητη αίσθηση νοήματος που καμιά φορά κατεβαίνει στη θλίψη ή τη χαρά, μεταμορφώνοντας την ιδιωτική ταλαιπωρία ή την ιδιωτική απόλαυση σε κάτι που φαίνεται παγκόσμιο, κοσμικά σημαντικό: αυτό είναι ο ενδιάμεσος κόσμος που διαπερνάει.

Η Γέφυρα ήταν πάντα εκεί. Δεν χτίζεται με προσπάθεια αλλά ανακαλύπτεται με ηρεμία — με την προθυμία να σταθείς στο κατώφλι χωρίς να βιάζεσαι προς καμία πλευρά.

Το να στοχάζεσαι το Ḥūrqalyā είναι, στο τέλος, να στοχάζεσαι το πλήρες φάσμα του τι σημαίνει να είσαι ένα συνειδητό ον αναρτημένο ανάμεσα σε δύο απειρίες: την απειρία της ύλης που απλώνεται προς τα έξω στον χώρο και τον χρόνο, και την απειρία του πνεύματος που φλογίζεται στο ακίνητο κέντρο της ύπαρξης. Η ανθρώπινη ψυχή είναι ακριβώς αυτή η ανάρτηση — ούτε καθαρό σώμα ούτε καθαρό φως, αλλά η ζώσα ένταση ανάμεσά τους. Και το όνομα αυτής της έντασης, κρατημένο ως διδασκαλία, κρατημένο ως πρόσκληση, κρατημένο με την απαλή σταθερότητα εκείνου που έχει καταλάβει ότι το κατώφλι δεν είναι εμπόδιο αλλά δώρο, είναι Ḥūrqalyā: η γέφυρα ανάμεσα στο φως και την ύλη, ο κόσμος που ο ονειροπόλος εισέρχεται κάθε βράδυ χωρίς να το γνωρίζει, η χώρα που ο μυστικιστής αναζητά με ανοιχτά μάτια, το έδαφος που ήταν πάντα, για την ψυχή που ξέρει πώς να κοιτάξει, το πιο οικείο πράγμα — πιο κοντά, όπως λέει η αρχαία ρήση, από τη φλέβα του λαιμού· πιο κοντά από την ανάσα· παρόν στην ίδια την πράξη της αναζήτησής του.

Η πύλη δεν ανοίγει. Δεν ήταν ποτέ κλειστή. Απλώς μαθαίνει κανείς, στην αργή υπομονή του εσωτερικού έργου, να αναγνωρίζει αυτό που ήταν εκεί από πάντα: ένα φως πίσω από το φως της μέρας, μια σιωπή κάτω από τη σιωπή της νύχτας, και ανάμεσα στην ύλη και το μυστήριο — φωτεινό, απέραντο, ανεξάντλητο — ο κόσμος του Ḥūrqalyā, που περιμένει.