Τρίτη 7 Ιουνίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (2.1-2.79)

Ραψωδία β' Ἰθακησίων ἐκκλησία καὶ Τηλεμάχου ἀποδημία

Ἦμος δ᾽ ἠριγένεια φάνη ῥοδοδάκτυλος Ἠώς,
ὤρνυτ᾽ ἄρ᾽ ἐξ εὐνῆφιν Ὀδυσσῆος φίλος υἱός,
εἵματα ἑσσάμενος, περὶ δὲ ξίφος ὀξὺ θέτ᾽ ὤμῳ,
ποσσὶ δ᾽ ὑπὸ λιπαροῖσιν ἐδήσατο καλὰ πέδιλα,
5 βῆ δ᾽ ἴμεν ἐκ θαλάμοιο θεῷ ἐναλίγκιος ἄντην.
αἶψα δὲ κηρύκεσσι λιγυφθόγγοισι κέλευσε
κηρύσσειν ἀγορήνδε κάρη κομόωντας Ἀχαιούς.
οἱ μὲν ἐκήρυσσον, τοὶ δ᾽ ἠγείροντο μάλ᾽ ὦκα.
αὐτὰρ ἐπεί ῥ᾽ ἤγερθεν ὁμηγερέες τ᾽ ἐγένοντο,
10 βῆ ῥ᾽ ἴμεν εἰς ἀγορήν, παλάμῃ δ᾽ ἔχε χάλκεον ἔγχος,
οὐκ οἶος, ἅμα τῷ γε κύνες πόδας ἀργοὶ ἕποντο.
θεσπεσίην δ᾽ ἄρα τῷ γε χάριν κατέχευεν Ἀθήνη.
τὸν δ᾽ ἄρα πάντες λαοὶ ἐπερχόμενον θηεῦντο·
ἕζετο δ᾽ ἐν πατρὸς θώκῳ, εἶξαν δὲ γέροντες.
15 τοῖσι δ᾽ ἔπειθ᾽ ἥρως Αἰγύπτιος ἦρχ᾽ ἀγορεύειν,
ὃς δὴ γήραϊ κυφὸς ἔην καὶ μυρία ᾔδη.
καὶ γὰρ τοῦ φίλος υἱὸς ἅμ᾽ ἀντιθέῳ Ὀδυσῆϊ
Ἴλιον εἰς εὔπωλον ἔβη κοίλῃς ἐνὶ νηυσίν,
Ἄντιφος αἰχμητής· τὸν δ᾽ ἄγριος ἔκτανε Κύκλωψ
20 ἐν σπῆϊ γλαφυρῷ, πύματον δ᾽ ὁπλίσσατο δόρπον.
τρεῖς δέ οἱ ἄλλοι ἔσαν, καὶ ὁ μὲν μνηστῆρσιν ὁμίλει,
Εὐρύνομος, δύο δ᾽ αἰὲν ἔχον πατρώϊα ἔργα·
ἀλλ᾽ οὐδ᾽ ὣς τοῦ λήθετ᾽ ὀδυρόμενος καὶ ἀχεύων.
τοῦ ὅ γε δάκρυ χέων ἀγορήσατο καὶ μετέειπε·
25 «Κέκλυτε δὴ νῦν μευ, Ἰθακήσιοι, ὅττι κεν εἴπω·
οὔτε ποθ᾽ ἡμετέρη ἀγορὴ γένετ᾽ οὔτε θόωκος
ἐξ οὗ Ὀδυσσεὺς δῖος ἔβη κοίλῃς ἐνὶ νηυσί.
νῦν δὲ τίς ὧδ᾽ ἤγειρε; τίνα χρειὼ τόσον ἵκει
ἠὲ νέων ἀνδρῶν ἢ οἳ προγενέστεροί εἰσιν;
30 ἠέ τιν᾽ ἀγγελίην στρατοῦ ἔκλυεν ἐρχομένοιο,
ἥν χ᾽ ἡμῖν σάφα εἴποι, ὅτε πρότερός γε πύθοιτο;
ἦέ τι δήμιον ἄλλο πιφαύσκεται ἠδ᾽ ἀγορεύει;
ἐσθλός μοι δοκεῖ εἶναι, ὀνήμενος. εἴθε οἱ αὐτῷ
Ζεὺς ἀγαθὸν τελέσειεν, ὅ τι φρεσὶν ᾗσι μενοινᾷ.»
35 Ὣς φάτο, χαῖρε δὲ φήμῃ Ὀδυσσῆος φίλος υἱός,
οὐδ᾽ ἄρ᾽ ἔτι δὴν ἧστο, μενοίνησεν δ᾽ ἀγορεύειν,
στῆ δὲ μέσῃ ἀγορῇ· σκῆπτρον δέ οἱ ἔμβαλε χειρὶ
κῆρυξ Πεισήνωρ, πεπνυμένα μήδεα εἰδώς.
πρῶτον ἔπειτα γέροντα καθαπτόμενος προσέειπεν·
40 «Ὦ γέρον, οὐχ ἑκὰς οὗτος ἀνήρ, τάχα δ᾽ εἴσεαι αὐτός,
ὃς λαὸν ἤγειρα· μάλιστα δέ μ᾽ ἄλγος ἱκάνει.
οὔτε τιν᾽ ἀγγελίην στρατοῦ ἔκλυον ἐρχομένοιο,
ἥν χ᾽ ὑμῖν σάφα εἴπω, ὅτε πρότερός γε πυθοίμην,
οὔτε τι δήμιον ἄλλο πιφαύσκομαι οὐδ᾽ ἀγορεύω,
45 ἀλλ᾽ ἐμὸν αὐτοῦ χρεῖος, ὅ μοι κακὰ ἔμπεσεν οἴκῳ,
δοιά· τὸ μὲν πατέρ᾽ ἐσθλὸν ἀπώλεσα, ὅς ποτ᾽ ἐν ὑμῖν
τοίσδεσσιν βασίλευε, πατὴρ δ᾽ ὣς ἤπιος ἦεν·
νῦν δ᾽ αὖ καὶ πολὺ μεῖζον, ὃ δὴ τάχα οἶκον ἅπαντα
πάγχυ διαρραίσει, βίοτον δ᾽ ἀπὸ πάμπαν ὀλέσσει.
50 μητέρι μοι μνηστῆρες ἐπέχραον οὐκ ἐθελούσῃ,
τῶν ἀνδρῶν φίλοι υἷες οἳ ἐνθάδε γ᾽ εἰσὶν ἄριστοι,
οἳ πατρὸς μὲν ἐς οἶκον ἀπερρίγασι νέεσθαι
Ἰκαρίου, ὅς κ᾽ αὐτὸς ἐεδνώσαιτο θύγατρα,
δοίη δ᾽ ᾧ κ᾽ ἐθέλοι καί οἱ κεχαρισμένος ἔλθοι.
55 οἱ δ᾽ εἰς ἡμέτερον πωλεύμενοι ἤματα πάντα,
βοῦς ἱερεύοντες καὶ ὄϊς καὶ πίονας αἶγας,
εἰλαπινάζουσιν πίνουσί τε αἴθοπα οἶνον
μαψιδίως· τὰ δὲ πολλὰ κατάνεται. οὐ γὰρ ἔπ᾽ ἀνὴρ
οἷος Ὀδυσσεὺς ἔσκεν, ἀρὴν ἀπὸ οἴκου ἀμῦναι.
60 ἡμεῖς δ᾽ οὔ νύ τι τοῖοι ἀμυνέμεν· ἦ καὶ ἔπειτα
λευγαλέοι τ᾽ ἐσόμεσθα καὶ οὐ δεδαηκότες ἀλκήν.
ἦ τ᾽ ἂν ἀμυναίμην, εἴ μοι δύναμίς γε παρείη.
οὐ γὰρ ἔτ᾽ ἀνσχετὰ ἔργα τετεύχαται, οὐδ᾽ ἔτι καλῶς
οἶκος ἐμὸς διόλωλε· νεμεσσήθητε καὶ αὐτοί,
65 ἄλλους τ᾽ αἰδέσθητε περικτίονας ἀνθρώπους,
οἳ περιναιετάουσι· θεῶν δ᾽ ὑποδείσατε μῆνιν,
μή τι μεταστρέψωσιν ἀγασσάμενοι κακὰ ἔργα.
λίσσομαι ἠμὲν Ζηνὸς Ὀλυμπίου ἠδὲ Θέμιστος,
ἥ τ᾽ ἀνδρῶν ἀγορὰς ἠμὲν λύει ἠδὲ καθίζει·
70 σχέσθε, φίλοι, καί μ᾽ οἶον ἐάσατε πένθεϊ λυγρῷ
τείρεσθ᾽, εἰ μή πού τι πατὴρ ἐμὸς ἐσθλὸς Ὀδυσσεὺς
δυσμενέων κάκ᾽ ἔρεξεν ἐϋκνήμιδας Ἀχαιούς·
τῶν μ᾽ ἀποτινύμενοι κακὰ ῥέζετε δυσμενέοντες,
τούτους ὀτρύνοντες. ἐμοὶ δέ κε κέρδιον εἴη
75 ὑμέας ἐσθέμεναι κειμήλιά τε πρόβασίν τε·
εἴ χ᾽ ὑμεῖς γε φάγοιτε, τάχ᾽ ἄν ποτε καὶ τίσις εἴη·
τόφρα γὰρ ἂν κατὰ ἄστυ ποτιπτυσσοίμεθα μύθῳ
χρήματ᾽ ἀπαιτίζοντες, ἕως κ᾽ ἀπὸ πάντα δοθείη·
νῦν δέ μοι ἀπρήκτους ὀδύνας ἐμβάλλετε θυμῷ.»

***
Μόλις, χαράζοντας τη μέρα, ρόδισε η Αυγή τον ουρανό,
από την κλίνη του πετάχτηκε του Οδυσσέα ο ακριβός του γιος.
Το ρούχο του φορώντας, κρέμασε κοφτερό σπαθί στον ώμο,
έδεσε στα λευκά κι αστραφτερά του πόδια ωραία σαντάλια, και
βγήκε προχωρώντας απ᾽ την κάμαρη, ωραίος σαν θεός.
Κάλεσε ευθύς τους κήρυκες και τους παράγγειλε να συγκαλέσουν,
με τη λαγαρή φωνή τους, συνέλευση των Αχαιών,
που τρέφουν πλούσια κόμη.
Εκείνοι εκήρυξαν την εντολή, κι άρχισε να μαζεύεται το πλήθος με σπουδή.
Όταν συναθροιστήκαν όλοι τους, συγκεντρωμένοι εκεί,
10 τότε προχώρησε κι αυτός στην αγορά, σφιχτά κρατώντας στην παλάμη του
χάλκινο δόρυ — δεν ήταν μόνος, τον συνόδευαν δυο γρήγορα σκυλιά.
Η Αθηνά ράντισε πάνω του θεσπέσια χάρη,
τόση που ο κόσμος όλος τον κοιτούσε να ᾽ρχεται γεμάτος θαυμασμό,
κι όπως εκάθησε στον θρόνο του πατέρα του, έκαναν πίσω οι γέροντες.
Τότε πήρε τον λόγο πρώτος ο σεβαστός Αιγύπτιος,
γέροντας πια σκυφτός, γνωρίζοντας τα μύρια όσα·
απ᾽ τον καημό που εμίσεψε ο ακριβός του γιος,
με τον ισόθεο Οδυσσέα στο Ίλιο, το φημισμένο
για τα όμορφα πουλάρια του, μέσα στα κοίλα πλοία —
Άντιφος τ᾽ όνομά του, ακοντιστής γενναίος. Κι όμως στο μεταξύ
τον εξολόθρευσε στη θολωτή σπηλιά του ο Κύκλωπας,
20 τον έφαγε στερνό σε απαίσιο δείπνο.
Είχε ο Αιγύπτιος κι άλλους τρεις γιους· ο ένας τους, ο Ευρύνομος,
έμπλεξε με τους μνηστήρες· έμειναν δυο που φρόντιζαν τα πατρικά τους χτήματα.
Τον πρώτον όμως ο πατέρας του δεν τον λησμόνησε ποτέ,
θρηνώντας και στενάζοντας, όπως και τώρα, που τον λόγο πήρε,
βουρκωμένος, να μιλήσει:
«Ακούστε με, Ιθακήσιοι, γιατί έχω κάτι να σας πω:
πάει καιρός που δεν ξανάγινε αγορά· καμιά συνέλευση,
αφότου κίνησε ο Οδυσσέας θείος σε καράβια βαθουλά.
Λοιπόν, ποιος μας συνάθροισε εμάς εδώ; ποιον βρήκε τώρα τόση ανάγκη;
κάποιος νεότερος; ή από εκείνους που τους πήρανε τα χρόνια;
30 Μήπως κανένα μήνυμα άκουσε, πως ο στρατός μας επιστρέφει,
και θέλησε να μας το φανερώσει, αφού το έμαθε πρώτος εκείνος;
Εκτός κι αν έχει να μας πει αγορεύοντας κάποιο άλλο νέο
που ενδιαφέρει τον λαό. Πάντως μου φαίνεται σπουδαίος,
εύχομαι ευλογημένος. Άμποτε ο Δίας να του βγάλει σε καλό
ό,τι βαθιά στον νου του μελετά.»
Μ᾽ αυτά τα λόγια τέλειωσε, αλλά τον έπαινό του χάρηκε του Οδυσσέα ο γιος.
Δεν έμεινε άλλο καθισμένος, τον πήρε ο πόθος να μιλήσει.
Σηκώθηκε λοιπόν στης αγοράς τη μέση· ο κήρυκας Πεισήνωρ,
που πάντα φρόνιμα στοχάζεται, σκήπτρο τού έβαλε στο χέρι,
και τότε εκείνος, πρώτα στον γέροντα μιλώντας, γύρισε κι είπε:
«Γέροντα, δεν είναι ο άνθρωπος που λες μακριά,
40 θα τον αναγνωρίσεις τώρα μόνος σου·
εγώ συγκάλεσα το πλήθος, αφού εμένα σφάζει ο πόνος.
Όχι, δεν άκουσα κανένα μήνυμα πως ο στρατός μας επιστρέφει,
και θέλησα να σας το φανερώσω, αφού το έμαθα πρώτος εγώ·
μήτε αγορεύοντας έχω να πω κάποιο άλλο νέο
που ενδιαφέρει τον λαό.
Δική μου ανάγκη με πιέζει, κακό που πλάκωσε
το σπιτικό μου — διπλό κακό· έχασα πρώτα έναν λαμπρό πατέρα,
που ήταν κάποτε ο βασιλιάς ανάμεσά σας, καλός πατέρας και για σας.
Τώρα το δεύτερο κακό, πολύ χειρότερο, που κινδυνεύει να ρημάξει για καλά
το αρχοντικό μου, όλο το βιος μου να αφανίσει·
50 στη μάνα μου οι μνηστήρες ρίχνονται, κι ας μην το θέλει εκείνη,
γονέων γιοι που εδώ κυκλοφορούν επιφανέστατοι.
Κι όμως τρομάζουν να παν στο σπίτι του πατέρα της,
του Ικαρίου, που θα μπορούσε να προικίσει αυτός τη θυγατέρα του,
και να τη δώσει σ᾽ όποιον θέλει, αν κάποιος του φανεί καλός και ευπρόσδεκτος.
Το αντίθετο, περνούν όλες τις μέρες στο παλάτι μας,
σφάζοντας βόδια, πρόβατα, γίδες παχιές,
γλεντοκοπώντας και μεθώντας με κρασί σπινθηροβόλο αλόγιστα —
μια ασωτεία μεγάλη που τραβάει σε μάκρος. Γιατί δεν βρίσκεται κανείς,
σαν άλλος Οδυσσεύς, να διώξει από το σπίτι την κατάρα αυτή.
Εμείς δεν είμαστε σε θέση να το κάνουμε, και θα φανούμε αξιολύπητοι,
60 αφού μας λείπει η πείρα της αλκής.
Ω ναι, θα αντιστεκόμουν, αν είχα τέτοια δύναμη,
γιατί ό,τι γίνεται μου φαίνεται ανυπόφορο, μ᾽ άθλιο τρόπο
καταρρέει το σπιτικό μου. Γι᾽ αυτό λοιπόν αγανακτήσετε κι εσείς,
ντραπείτε τους γειτόνους, όσους τριγύρω κατοικούν·
και φοβηθείτε ακόμη τον θεϊκό θυμό, μήπως αλλάξουν γνώμη,
χολωμένοι με τα ανόσια έργα.
Σας ικετεύω, στο όνομα του ολυμπίου Διός και στο όνομα της Θέμης,
που λέει εκείνη πότε στήνονται οι συνελεύσεις των ανθρώπων,
και πότε πρέπει να λυθούν.
70 Συγκρατηθείτε, φίλοι μου· αφήστε με να τυραννιέμαι μόνος
με το μαύρο πένθος μου. Εκτός κι αν κάποτε
ο πατέρας μου, ο δοξασμένος Οδυσσεύς, κακόγνωμος προξένησε μια βλάβη
στους οπλισμένους Αχαιούς, και τώρα εσείς μ᾽ εκδίκηση τη βλάβη ανταποδίδετε —
εχθροί σ᾽ εμένα, γίνατε σ᾽ αυτούς κακοί τους σύμβουλοι.
Θα ᾽ταν καλύτερο κατά τη γνώμη μου, αν παίρνατε και εσείς
μέρος στο φαγοπότι, για να ᾽ρθει κάποτε κι η πληρωμή.
Γιατί κι εμείς τότε θα αναστατώναμε την πόλη, μιλώντας δεν θα ξεκολλούσαμε
ζητώντας τ᾽ αγαθά μας, προτού όλα πίσω να δοθούν.
Μα τώρα με τη στάση σας φορτώνετε στην έρμη μου ψυχή
πόνους αβάσταχτους.»

Η χαμένη δύναμη να αλλάζουμε το νου μας

Δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι το να αλλάζουμε το νου μας σημαίνει στην ουσία δημιουργικότητα. Η δημιουργικότητα είναι, κυριολεκτικά, το να αλλάζουμε από τον ένα τρόπο σκέψης στον άλλο. Όταν η δημιουργικότητα είναι στα καλύτερά της και μπορεί να επηρεάσει, συνιστά μια διαδικασία κατά την οποία γινόμαστε και δεκτικοί στο διαφορετικό.

Η σύνδεση αποδεικνύεται ακόμα πιο ισχυρή, όταν κοιτάμε πέρα από το άτομο. Η δημιουργικότητα, τουλάχιστον το είδος που παράγει κάτι αξιόλογο και επιδρά στον κόσμο, είναι πάντα συνδημιουργία. Αυτό σημαίνει ότι για να δημιουργήσουμε, χρειάζεται συνεχώς να αλλάζουμε ο ένας το νου του άλλου.

Η αλλαγή του τρόπου σκέψης μας σπάνια συμβαίνει σε καθεστώς απομόνωσης. Βέβαια, σε έναν κύκλο ημέρας 24 ωρών, όπου βομβαρδιζόμαστε συνεχώς από πληροφορίες και ειδήσεις, είναι δύσκολο να βρούμε τον χρόνο να αλλάξουμε εμείς οι ίδιοι, πόσο μάλλον να επηρεάσουμε το νου του άλλου.

Υπάρχει βέβαια και ένας άλλος σημαντικός παράγοντας που μπορεί να αλλάξει το νου μας: οι σχέσεις. Ο σημαντικός άλλος έχει την ικανότητα να μας κάνει να δούμε τα πράγματα με διαφορετικό τρόπο και να επιφέρει αλλαγές στις πράξεις μας, ακόμα και σε ανεπαίσθητο βαθμό.

Αλλά πίσω από τις διαπροσωπικές σχέσεις βρίσκονται δύο δυνάμεις που αποκαλύπτουν το πώς αυτές μπορούν να μας αλλάξουν: εμπιστοσύνη και κοινός σκοπός. Ασχέτως του είδους της σχέσης, οι νέες ιδέες υφαίνονται και πλέκονται μέσα από το βαθμό εμπιστοσύνης που έχουμε στους άλλους. Δεν χρειάζεται να θέλουν όλα όσα θέλουμε ή να είναι ίδιοι με εμάς. Χρειάζεται απλά να μπορούμε να τους εμπιστευτούμε.

Όταν μπορούμε να ξεδιπλώσουμε στον άλλο τις ιδέες μας και όταν ο άλλος εκφράζει μια αυθεντική επιθυμία να ακούσει, αυτόματα αποκτάμε το γόνιμο, πρόσφορο έδαφος να σκεφτούμε, να φανταστούμε και να συνδημιουργήσουμε κάτι καλύτερο μαζί. Και δεν χρειάζεται να αλλάξουμε και οι δύο πλευρές προς την ίδια κατεύθυνση. Αρκεί να αλλάξουμε τόσο το σκεπτικό ο ένας του άλλου, ώστε να ανοίξει η πόρτα των δυνατοτήτων και των πιθανοτήτων, μια πόρτα κλειστή σε όσους θα προσδιορίζαμε ως «κλειστόμυαλους».

Να είσαι προετοιμασμένος

Ο δρόμος έχει αγκάθια.
Αυτά που επέτρεψες να μεγαλώσουν στον κήπο σου.

Ο δίπλα θα κοιτάξει να σε φρενάρει.
Αυτό του ζήτησες όταν του επέτρεψες να σε κρίνει.

Το μυαλό σου θα βλέπει αδιέξοδα.
Έτσι στο εκπαίδευσαν να κάνει.

Να είσαι προετοιμασμένος.

Το σπόρο των προσδοκιών σου, μην τον ξεφυτεύεις συνέχεια για να δεις αν φύτρωσε.
Και να σε πατάνε, και να χωθείς βαθιά μέσα στο χώμα, και να σκοτεινιάσει γύρω σου, μην ξεχνάς ότι μόλις φυτρώσεις, θα κατευθυνθείς προς τα ουράνια.

Να είσαι προετοιμασμένος.

Οι γύρω ζουν με το σύνηθες, με το γνωστό, με το τετριμμένο.
Θέλουν την επαναληψημότητα, την ασφάλεια, τη σιγουριά.
Και αντιδρούν σε κάθε τι το νέο.

Πρώτα το χλευάζουν, μετά το πολεμούν και στο τέλος το κάνουν τμήμα της ζωής τους.

Ποτέ δεν είναι αργά για αλλαγές

ΤΟ ΞΥΠΝΗΜΑ

Σε κάποια στιγμή της ζωής – μερικές φορές στα πρώτα μας χρόνια, άλλοτε όψιμα – είναι βέβαιο ότι όλοι μας θα ξυπνήσουμε και θα αντιληφθούμε τη θνητότητά μας. Είναι τόσο πολλά αυτά που την πυροδοτούν: μια ματιά στον καθρέφτη που δείχνει το σαγόνι μας να κρεμάει, τα μαλλιά μας ν’ ασπρίζουν, τους ώμους να καμπουριάζουν.

Η παρέλαση των γενεθλίων, ιδίως όσων αφορούν στρογγυλές δεκαετίες – πενήντα, εξήντα, εβδομήντα.

Η συνάντηση μ’ ένα φίλο που έχεις καιρό να τον δεις και σε σοκάρει το πόσο έχει γεράσει.

Όταν βλέπεις παλιές φωτογραφίες του εαυτού σου και των ανθρώπων που γέμιζαν την παιδική σου ηλικία κι είναι πια από καιρό νεκροί.

Μια συνάντηση με τον Κύριο Θάνατο σ’ ένα όνειρο.

Τι νιώθει κανείς, όταν έχει μια τέτοια εμπειρία; Και τι κάνει γι’ αυτό;

Βυθίζεται σε μια φρενιτιώδη δραστηριότητα, για να εξαντλήσει το άγχος και ν’ αποφύγει το θέμα;

Προσπαθεί ν’ απομακρύνει τις ρυτίδες με αισθητική χειρουργική ή να βάψει τα μαλλιά του;

Αποφασίζει να παραμείνει για μερικά χρόνια στην ηλικία των τριανταεννέα ετών;

Περισπά πολύ γρήγορα τον εαυτό του με τη δουλειά και τη ρουτίνα της καθημερινής ζωής;

Σβήνει από τη μνήμη του κάθε τέτοια εμπειρία;

Αγνοεί τα όνειρά του;

Σας προτρέπω να μη περισπάτε τον εαυτό σας.

Το αντίθετο, γευτείτε την αφύπνισή σας. Εκμεταλλευτείτε την.

Κάντε ένα σταμάτημα, καθώς κοιτάζετε τη φωτογραφία του νεότερου εαυτού σας. Αφήστε την έντονη στιγμή να σας κατακλύσει και παρατείνετέ τη λιγάκι. Γευτείτε και τη γλυκύτητά της μαζί με την πικρή της γεύση.

Μην ξεχνάτε το πλεονέκτημα που προσφέρει το να παραμείνετε εν επίγνωση του θανάτου, το ν’ αγκαλιάσετε τη σκιά του.

Μια τέτοια επίγνωση μπορεί ν’ αφομοιώσει το σκοτάδι με τη σπίθα σας για ζωή και να βελτιώσει τη ζωή σας, όσο ακόμα την έχετε.

Ο καλύτερος τρόπος για να εκτιμήσουμε τη ζωή, για ν’ αγαπήσουμε οτιδήποτε πολύ βαθιά, είναι να έχουμε επίγνωση ότι οι εμπειρίες αυτές είναι προορισμένες να χαθούν.

Έχω πολλές φορές εκπλαγεί ευχάριστα βλέποντας έναν ασθενή να κάνει ουσιαστικές θετικές αλλαγές πολύ αργά στη ζωή του, ακόμα και κοντά στον θάνατο.

Ποτέ δεν είναι πολύ αργά. Ποτέ δεν είμαστε πολύ γέροι για κάτι τέτοιο.

WILHELM REICH: Χτίστε το σπίτι σας σε βράχο. Κι όταν λέω βράχο, εννοώ τη φύση σου, που βάλθηκες να την καταπνίξεις

Έρχεσαι τρέχοντας και ρωτάς: “Αγαπητέ, καλέ, μεγάλε γιατρέ μου! Τι να κάνω; Τι πρέπει να κάνουμε; Το σπίτι μου καταρρέει συθέμελα, ο αγέρας σφυρίζει μέσα από τις χαραμάδες στους τοίχους, το παιδί μου είναι άρρωστο και η γυναίκα μου δυστυχισμένη. Κι εγώ άρρωστος είμαι. Τι πρέπει να κάνω; Τι να κάνουμε;”

“Χτίστε το σπίτι σας σε βράχο. Κι όταν λέω βράχο, εννοώ τη φύση σου, που βάλθηκες να την καταπνίξεις, την αγάπη στο κορμάκι του παιδιού σου, το όνειρο της γυναίκας σου για τον έρωτα, τα όνειρα για τη ζωή που έκανες στα δεκάξι σου χρόνια. Αντάλλαξε τις αυταπάτες σου με μια στάλα αλήθεια. Πάρε τη μοίρα σου στα χέρια σου και χτίσε τη ζωή σου στο βράχο. Ξέχνα το γείτονά σου και κοίτα μέσα σου! Να’σαι βέβαιος ότι κι ο γείτονας θα σ’ ευγνωμονεί. Προστάτεψε τον έρωτα των παιδιών σου από τις επιθέσεις λαγνείας ανικανοποίητων αντρών και γυναικών. Κλείσε το στόμα της φαρμακόγλωσσης γεροντοκόρης. Πάψε να ζητάς απ’ τη γυναίκα σου την άδεια να την αγκαλιάσεις. Ένωσε τις δυνάμεις σου μ’ εκείνες των συνανθρώπων σου ανά την υφήλιο. Σαν κι εσένα είναι κι αυτοί και η μοίρα σας συνυφασμένη. Άσε τα παιδιά σου να μεγαλώσουν όπως προστάζει η φύση (ή “ο Θεός”). Μην προσπαθείς να βελτιώσεις τη φύση. Μάθε να την κατανοείς και να την προστατεύεις. Άσε τα ντέρμπι και τράβα στη βιβλιοθήκη, πήγαινε σε ξένες χώρες αντί για το Κόνι Άιλαντ. Η σκέψη σου να διέπεται από απλότητα και ευθύτητα. Μάθε να εμπιστεύεσαι την ήρεμη εσωτερική φωνή που σου λέει τι να κάνεις. Κράτα τη ζωή σου στα χέρια σου, μην την εμπιστεύεσαι σε κανέναν άλλον. Γίνε ο εαυτός σου! Αυτό στο είπαν πολλοί μεγάλοι.”

WILHELM REICH, Άκου ανθρωπάκο!

Μείνε στη Σιωπή

Ο Γουίλιαμ Γουόρντσγουορθ είχε παρατηρήσει σοφά: «Όταν ο τόσο βιαστικός κόσμος μας έχει αποξενώσει από το καλύτερο κομμάτι του εαυτού μας, μας έχει αηδιάσει με τους ρυθμούς του και μας έχει κουράσει με τις ηδονές του, πόσο ευεργετική, πόσο γλυκιά είναι η μοναξιά!». Πότε ήταν η τελευταία φορά που έδωσες στον εαυτό σου το χρόνο να μείνει σιωπηλός κι ακίνητος; Πότε ήταν η τελευταία φορά που δημιούργησες λίγο χρόνο για να επωφεληθείς από τη δύναμη που έχει η μοναξιά να μας ανανεώνει, να αναζωογονεί τη σκέψη, το σώμα και το πνεύμα μας και να μας βοηθά να εστιάζουμε ξανά στα σημαντικά;

Όλες οι μεγάλες σοφές παραδόσεις ανά τον κόσμο έχουν καταλήξει σε αυτό το κοινό συμπέρασμα: Για να επανασυνδεθείς με τον αληθινό εαυτό σου και για να φτάσεις να γνωρίσεις ό,τι πιο λαμπρό υπάρχει μέσα σου, πρέπει να βρίσκεις κάθε τόσο το χρόνο για να μένεις στη σιωπή. Ναι, σίγουρα είσαι πολυάσχολος – πολυάσχολα είναι και τα μυρμήγκια. Το ερώτημα είναι: Ποιες είναι οι ασχολίες που σε κρατούν τόσο απασχολημένο;»

Η αξία της σιωπής μου φέρνει στο νου την ιστορία ενός παλιού φαροφύλακα. Ο άντρας εκείνος είχε απομείνει με μια πολύ μικρή ποσότητα λαδιού για να κρατά αναμμένο το φως του φάρου του και να βοηθά τα πλοία να αποφεύγουν τη βραχώδη ακτή. Μια νύχτα, ένας άνθρωπος που έμενε εκεί κοντά χρειάστηκε να δανειστεί λίγο από το πολύτιμο υγρό για να φωτίσει το σπίτι του κι ο φαροφύλακας του έδωσε από το απόθεμά του. Μια άλλη νύχτα, ένας ταξιδιώτης τον ικέτευσε να του δώσει λίγο λάδι, ώστε να ανάψει τη λάμπα του και να μπορέσει να συνεχίσει το ταξίδι του. Και ο φαροφύλακας του έδωσε την ποσότητα που χρειαζόταν. Το επόμενο βράδυ, ο φαροφύλακας ξύπνησε από ένα χτύπο στην πόρτα του. Ήταν μια μητέρα που τον παρακάλεσε θερμά να της δώσει λίγο λάδι, ώστε να μπορέσει να φωτίσει το σπιτάκι της και να μαγειρέψει για την οικογένειά της. Εκείνος δέχτηκε και πάλι. Πολύ σύντομα, το λάδι του εξαντλήθηκε και ο φάρος έσβησε. Πολλά πλοία εξόκειλαν και πολλές ζωές χάθηκαν, επειδή ο φαροφύλακας είχε λησμονήσει να εστιάσει στην προτεραιότητά του. Αμέλησε το πρωταρχικό καθήκον του και πλήρωσε ένα βαρύ τίμημα. Αν μένεις στη μοναξιά, ακόμη και για λίγα λεπτά κάθε μέρα, θα μπορείς πιο εύκολα να παραμένεις εστιασμένος στις ανώτερες προτεραιότητες της ζωής σου και να αποφεύγεις την αμέλεια που χαρακτηρίζει τις ζωές τόσο πολλών ανθρώπων γύρω μας.

Όταν λες ότι δεν έχεις το χρόνο να μένεις στη σιωπή τακτικά είναι σαν να λες ότι είσαι τόσο απασχολημένος με την οδήγηση, ώστε δεν έχεις το χρόνο να σταματήσεις για καύσιμα – κάποια στιγμή, είναι σίγουρο ότι θα το βρεις μπροστά σου.

Η ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΦΥΣΗ

Θα μπορούσε κάνεις να ισχυριστεί ότι η ανθρώπινη φύση είναι αντικείμενο μελέτης των εμπειρικών επιστημών και όχι της φιλοσοφίας. Εξάλλου, πώς μπορούμε να πούμε τι είναι ο άνθρωπος αν δεν τον μελετήσουμε; Το πρόβλημα βρίσκεται στο ότι είναι αδύνατον να συναντήσουμε τα φυσικά ανθρώπινα όντα που η μελέτη αυτή απαιτεί, καθώς όλοι οι άνθρωποι που θα μπορούσαμε να εξετάσουμε είναι προϊόντα μιας συγκεκριμένης κοινωνίας Το ίδιο, βέβαια, ισχύει για όλα τα ανθρώπινα όντα για τα οποία υπάρχει κάποιας μορφής ιστορική μαρτυρία

Το ερώτημα αυτό είναι καθαρά φιλοσοφικό, μολονότι οι φιλόσοφοι έχουν συνήθως ένα απώτερο κίνητρο, οι περισσότερες, αν όχι όλες, οι πολίτικες και ηθικές θεωρίες στηρίζονται σε μια ερμηνεία της καταγωγής του καλού και του κακού, του χάους και της τάξης, ενώ πρέπει να αποφασίσουν αν οι άνθρωποι είναι φύσει καλοί ή κακοί, φύσει κοινωνικοί ή μονήρεις ·και ούτω καθεξής. Η ιστορία της φιλοσοφίας μάς αποκαλύπτει πολλές και διαφορετικές προσεγγίσεις του ζητήματος αυτού.

Ένα παράδειγμα είναι η κινεζική παράδοση, στο πλαίσιο της οποίας δυο βασικοί εκπρόσωποι της ο Κομφούκιος και ο Μέγκιος βρίσκονται σε πλήρη διαφωνία ως προς το συγκεκριμένο ζήτημα ο πρώτος υποστηρίζει ότι οι άνθρωποι είναι φύσει κακοί και εγωπαθείς και για να γίνουν καλοί χρειάζονται εκπαίδευση και πίεση από την πλευρά της κοινωνίας, ενώ ο δεύτερος ισχυρίζεται ακριβώς το αντίθετο, ότι οι άνθρωποι είναι εγγενώς καλοί και διαφθείρονται από τις αλλοτριωμένες κοινωνίες και τα κακά εκπαιδευτικά συστήματα. Το ίδιο διχασμένη είναι και η Δυτική πολίτικη παράδοση ο Χομπς υποστηρίζει ότι οι προ-κοινωνικές φυσικές κοινωνίες είχαν αποδυθεί σε έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων, ώστε να απαιτείται η σύναψη ενός κοινωνικού συμβολαίου ικανού να χαλιναγωγήσει τα ανθρώπινα ένστικτα και να αποτρέψει την αιματοχυσία, ενώ ο Λοκ αρνείται την κακή φύση του ανθρώπου και ισχυρίζεται ότι το κοινωνικό συμβόλαιό χρειάζεται μόνο για να «απαλύνει» τις οχλήσεις που προκύπτουν από τη φυσική κατάσταση. Έτσι, για τον μεν Χομπς η κτηνώδης φύση καιροφυλακτεί όταν η κοινωνία αρχίσει να διαλύεται, για τον δε Λοκ η ίδια αυτή φύση ανήκει στο μακρινό και σκοτεινό παρελθόν της ανθρωπότητας.

Ο Ρουσσώ αποδεικνύει ότι οι εκ διαμέτρου αντίθετες αυτές απόψεις είναι εξίσου λανθασμένες όπως είπα αρχικά, έχουμε μόνο την εμπειρία του εκκοινωνισμένου και μη φυσικού ανθρώπου. Ο Χομπς και ο Λοκ δεν μπορούν να μας δείξουν αυθεντικά φυσικούς ανθρώπους, αλλά ανθρώπους που η σύγχρονη φιλοσοφία τοποθέτησε σε αυτή την κατάσταση με τρόπο θεωρητικό, δηλαδή τεχνητό. (Πράγματι, ο Ρουσσώ επιχειρηματολογεί υπέρ ενός ανθρώπου που είναι φυσικά και ηθικά καλός.)

Η σύγχρονη βιολογία δεν μπορεί να μας βοηθήσει, γιατί, στην καλύτερη περίπτωση, μας δίνει εξηγήσεις εκ των υστέρων, τουτέστιν πως πάμε από “εδώ” που βρισκόμαστε στο “εκεί”. Αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν ξέρουμε πού είναι αυτό το “εκεί” (για να μην πω ότι, στην πραγματικότητα, δεν ξέρουμε ούτε το “εδώ” που βρίσκεται). Επιπλέον, η βιολογία, στην προσπάθεια της να μας δώσει κάποιες εξηγήσεις που αφορούν στο οργανικό μέρος του ανθρωπίνου όντος, ξεχνά την πνευματική και λογική διάσταση του. Γιατί δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η ηθική πλευρά του ανθρώπου συνδέεται κυρίως με τους λόγους παρά με τις αίτιες των πράξεων.

ΑΙΣΩΠΟΣ: Δεν χρειάζεται να δώσεις καμία απάντηση

Υπάρχει ένας μύθος του Αίσωπου.

Στο δάσος, ένα λιοντάρι ρωτούσε κάθε ζώο που συναντούσε αν τον αναγνώριζε ως βασιλιά του δάσους ή όχι.

Ρώτησε την αρκούδα κι εκείνη είπε: «Ασφαλώς και είσαι βασιλιάς.»

Ύστερα ρώτησε τη λεοπάρδαλη, η οποία δίστασε κάπως κι ύστερα είπε ότι ναι, το λιοντάρι ήταν ο βασιλιάς.

Ύστερα το λιοντάρι ρώτησε τον ελέφαντα, ο οποίος τον σήκωσε αμέσως στην προβοσκίδα του και τον πέταξε μακριά.

Καθώς βρισκόταν στον αέρα, το λιοντάρι είπε στον ελέφαντα: «Ω, μεγάλο ον, αν δεν ήξερες την απάντηση, μπορούσες απλώς να πεις όχι. Δεν χρειαζόταν να με πετάξεις μακριά. Θα έφευγα από μόνος μου.»

Ο ελέφαντας όμως, που είναι αρκετά δυνατός για να σηκώσει και να πετάξει το λιοντάρι δεν χρειάζεται να δώσει καμία απάντηση. Δεν του είναι καθόλου αναγκαίο να πει ποιος είναι ο βασιλιάς.

Επιθυμίες και ηδονές στην ΠΟΛΙΤΕΙΑ του Πλάτωνα: ο άνθρωπος, το λιοντάρι και το τέρας

Στο κορυφαίο έργο της παγκόσμιας φιλοσοφίας «Πολιτεία», ο Πλάτωνας δεν περιγράφει τόσο τη σωστή οργάνωση ενός κρατικού σχηματισμού, όσο τη μάχη που διεξάγεται στην ψυχή του ανθρώπου ανάμεσα στη λογική και στις επιθυμίες, μία μάχη από την οποία θα κριθεί εάν τελικά κατορθώσει να γευτεί τη μοναδική γνήσια ηδονή, αυτή του ιδανικού βίου.

Τα τρία μέρη που αποτελούν την ψυχή, κατά τον Πλάτωνα, είναι: το επιθυμητικό, το θυμοειδές και το διανοητικό.

Το επιθυμητικό μέρος της ψυχής εκφράζει τις σωματικές ή «άλογες επιθυμίες» του ανθρώπου, όπως τις ανάγκες του σώματος (πείνα, δίψα, ερωτική διάθεση κ.α.). Είναι η έδρα επιθυμιών, πολύτροπων και πολυώνυμων. Η πραγματοποίηση αυτών των επιθυμιών συνιστά ηδονή, η οποία όμως, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, είναι φαινομενική και επιφανειακή. Αν, για παράδειγμα, πεινάς και φας, έχεις απλά ικανοποιήσει την επιθυμία σου να σταματήσεις να πεινάς και τίποτα περισσότερο. Δεν μπορεί από το επιθυμητικό μέρος της ψυχής να προκύψει ουσιαστική ηδονή παρά απλή ικανοποίηση μίας σωματικής, άλογης ανάγκης.

Ψηλότερα αξιολογικά από το επιθυμητικό, βρίσκεται το θυμοειδές μέρος της ψυχής. Είναι το αγωνιστικό στοιχείο ή αλλιώς, το ριζικά βουλητικό στοιχείο. Πρόκειται για την ικανοποίηση της ανάγκης σου να αναγνωρίζεσαι από τους άλλους ανθρώπους ως αξιοπρεπής και έντιμος. Το θυμοειδές μέρος της ψυχής, μπορεί να οδηγήσει σε ρήξεις και μάχες για την υπεράσπιση της τιμής σου. Μπορεί να σε κάνει να επιζητάς αξιώματα και μεγαλύτερη αναγνώριση. Δεν σχετίζεται με υλικά αγαθά αλλά με την προστασία του «είναι» σου.

Το τρίτο μέρος της ψυχής είναι το λογιστικό ή διανοητικό. Αυτό, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα πρέπει να «κυβερνά» την ψυχή με την συναίνεση του θυμοειδούς και την εκούσια υποταγή του επιθυμητικού. Το διανοητικό μέρος «στεγάζει» την ορθή κρίση και έλκεται από τις ευχαριστήσεις που παρέχει η διανοητική απασχόληση και η γνώση.

Οι ηδονές από την ικανοποίηση του διανοητικού είναι οι μόνες αληθινές και πραγματικές, κατά τον φιλόσοφο. Η επιδίωξη τους προσφέρει μόνιμη ανακούφιση από τον φαύλο κύκλο της επιθυμίας και την εκπλήρωσή της, αφού τα αντικείμενα της φιλοσοφικής γνώσης δεν θα εξαφανιστούν, όπως εξαφανίζονται, για παράδειγμα, οι τροφές που τρώμε, αλλά, ως αμετάβλητα και αθάνατα στοιχεία, θα προσφέρουν μία σταθερή κατάσταση πλήρωσης.

Ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί μία εικόνα για να δείξει την εσωτερική μάχη που διεξάγεται στον άνθρωπο μεταξύ των τριών μερών της ψυχής του. Σε αυτήν την μάχη, το λογιστικό μέρος εκπροσωπείται από τον άνθρωπο, το θυμοειδές από ένα λιοντάρι και το επιθυμητικό από ένα πολυκέφαλο θηρίο. Εάν ο άνθρωπος αφήσει το λιοντάρι και το θηρίο να ισχυροποιηθούν εις βάρος του λογιστικού, τότε εκείνα θα αντιμάχονται με σφοδρότητα, οδηγώντας τον σε μία ακόλαστη ζωή, έρμαιο των αντίρροπων επιθυμιών και παθών του, όπως και των ξεσπασμάτων της οργής του. Εάν όμως ο άνθρωπος (το λογιστικό) καταφέρει να δαμάσει το θηρίο (βουλητικό) με τη βοήθεια του λιονταριού (θυμοειδούς), τότε θα μπορέσει να πειθαρχήσει τις επιθυμίες του και να εκριζώσει τα πάθη του, ώστε να απολαύσει την ηδονή της αρμονίας στην ψυχή του.

Θα ήταν λάθος όμως εάν αυτή η θεώρηση οδηγούσε στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος μπορεί, ή οφείλει να προσπαθεί, να εκμηδενίσει το θηρίο ή το λιοντάρι μέσα του. Αντίθετα, ο Πλάτωνας προτείνει στον άνθρωπο να ικανοποιεί έμμετρα το επιθυμητικό του, ώστε αυτό να μην παθιάζεται ούτε από τη στέρηση, ούτε από την υπερπλήρωσή του, και έτσι, στην κατάσταση ηρεμίας, να αφήνει απερίσπαστο το λογιστικό κομμάτι της ψυχής να αφοσιώνεται στην αναζήτηση της γνώσης, που είναι η υπέρτατη ηδονή.

Όταν το λογιστικό μέρος καρπώνεται τις ηδονές που αναζητεί, τότε όλα τα μέρη της ψυχής θα είναι ικανοποιημένα, ενώ εάν επικρατήσουν οι ηδονές κάποιου άλλου μέρους, τότε θα αναστατωθεί όλη η τάξη της ζωής του ανθρώπου, οπότε κανένα μέρος δεν θα ικανοποιείται όπως του αρμόζει.

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΒΙΟΣ: Ο ιδανικός βίος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα και πως μπορεί να επιτευχθεί

Τα τρία μέρη της ψυχής και η επικράτηση τους σε κάθε άνθρωπο καθορίζουν και τα τρία είδη βίου που δύναται να έχει: φιλοσοφικός βίος για τον άνθρωπο που κυριαρχείται από το λογιστικό, φιλότιμος βίος για εκείνον που κυριαρχείται από το θυμοειδές και φιλοκερδής βίος για εκείνον που κυριαρχείται από το επιθυμητικό.

Μπορεί και στις τρεις κατηγορίες ανθρώπων να φαντάζει ότι ηδονικότερος βίος είναι ο δικός τους, στην πραγματικότητα όμως, μόνο ο φιλόσοφος έχει τη γνώση ότι ο δικός του βίος είναι ο ηδονικότερος κι αυτό γιατί ο ίδιος έχει γνωρίσει τις ηδονές των άλλων δύο, ενώ οι άλλοι δεν έχουν καταφέρει να γνωρίσουν τις δικές του. Ο φιλόσοφος επίσης, έχει τη δυνατότητα να αποτιμήσει τον βίο του ως «όλον» και να καταλήξει στην υπεροχή του από τους βίους των άλλων, χρησιμοποιώντας την εμπειρία και τη λογική του, κάτι που οι άλλοι δεν είναι σε θέση να κάνουν.

Τρεις βασικές αρετές χαρακτηρίζουν τον ενάρετο βίο, σύμφωνα με τον Πλάτωνα: η σωφροσύνη, η ανδρεία και η σοφία. Αν σε αυτές προστεθεί και μία τέταρτη, η δικαιοσύνη, η οποία αντιστοιχεί στην ισορροπία του συνόλου, τότε έχουμε έναν δίκαιο άνθρωπο, έναν άνθρωπο που έχει καταφέρει να εναρμονίσει τα τρία μέρη της ψυχής του κάτω από την ηγεμονία του διανοητικού.

Με την υπεροχή του διανοητικού, ο άνθρωπος είναι σε θέση να ελέγχει τις επιθυμίες του και, με εγκράτεια και σωφροσύνη, να μετασχηματίζει το πάθος του σε ανδρεία. Με άλλα λόγια, κυβερνώντας τα άλλα μέρη, ο λογισμός προσφέρει στον άνθρωπο την ευτυχία, καθώς επιτυγχάνει την αποσόβηση των εσωτερικών συγκρούσεων και την αρμονική σχέση ανάμεσα στα μέρη της ψυχής.

«Φιλία» αποκαλεί ο Πλάτωνας την ιδανική σχέση ανάμεσα στα μέρη της ψυχής, καθώς δεν περιγράφει μία κατάσταση αδιάλειπτης καταστολής, αλλά μία πειθαρχία, στην οποία ο δίκαιος άνθρωπος βρίσκει ευχαρίστηση. Το ευγενικό μέρος της ψυχής, έχοντας επιτύχει αυτή τη «φιλία» με τα άλλα δύο μέρη, έρχεται σε επικοινωνία με την γνώση, το «όντως όν», και τότε γεννάται το σύζευγμα «νους και αλήθεια», όπου «νους» είναι το λογιστικό κομμάτι της ψυχής και «αλήθεια» το «όντως όν». Ούτε η «αλήθεια» υπάρχει πριν τη σύζευξή της με την ψυχή, ούτε ο «νους» πριν τη σύζευξη του με την αλήθεια. Μόνο η ένωση δίνει υπόσταση στα δύο μέρη της συζυγίας και μόνο με τη συζυγία ο άνθρωπος αποκτά την πραγματική γνώση.

Η ευδαιμονία δεν εξαρτάται από την ύπαρξη ενός ορισμένου ευνοϊκού περιβάλλοντος (από τους άλλους ή από τις περιστάσεις) αλλά από τον ίδιο μας τον εαυτό. Μπορούμε να την δημιουργήσουμε, αναπτύσσοντας εντός μας τη «λογική», η οποία μας κάνει δίκαιους.

Η επιδίωξη πνευματικών ηδονών, κατά τον Πλάτωνα, προσφέρει μόνιμη ανακούφιση από τον φαύλο κύκλο της ικανοποίησης των σωματικών αναγκών, αφού χάρη στον μεγαλύτερο βαθμό πραγματικότητας, τα αντικείμενα της φιλοσοφικής γνώσης δεν θα εξαφανιστούν, όπως τα φαγητά που καταναλώνουμε, αλλά θα διατηρήσουν τον φιλόσοφο σε μία σταθερή κατάσταση πλήρωσης.

Ο άνθρωπος, απελεύθερος από εσωτερικούς καταναγκασμούς και παρορμήσεις, απολαμβάνει λοιπόν το αίσθημα της μόνιμης πλήρωσης και, απερίσπαστος, αφοσιώνεται στην περαιτέρω αναζήτηση της σοφίας που προσφέρει την απόλυτη ηδύτητα και αγαθότητα σε μία ζωή.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΔΗΜΟΣΘΕΝΗΣ, ΚΑΤ' ΑΡΙΣΤΟΚΡΑΤΟΥΣ

ΔΗΜ 23.1–5

Προοίμιον: οι αληθινοί στόχοι του ψηφίσματος και η αντίδραση του ομιλητή

Ο Αριστοκράτης ήθελε με ψήφισμα να εξασφαλίσει προστασία για τον Χαρίδημο, γαμπρό και αξιωματούχο του βασιλιά της Θράκης Κερσοβλέπτη, από τυχόν επιβουλή κατά της ζωής του. Σημειώνεται ότι στον Χαρίδημο είχε απονεμηθεί η ιδιότητα του αθηναίου πολίτη ως αντάλλαγμα για τη συνδρομή του στην επίτευξη της ειρήνης του Χάρητα (357 π.Χ.). Ο Ευθυκλής, συντριήραρχος του Δημοσθένη στον Ελλήσποντο, καταγγέλλει με γραφὴν παρανόμων το ψήφισμα αυτό ως παράνομο (352 ή 351 π.Χ.).

[1] Μηδεὶς ὑμῶν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, νομίσῃ μήτ’ ἰδίας ἔ-
χθρας ἐμὲ μηδεμιᾶς ἕνεχ’ ἥκειν Ἀριστοκράτους κατηγορήσοντα
τουτουί, μήτε μικρὸν ὁρῶντά τι καὶ φαῦλον ἁμάρτημ’ ἑτοίμως
οὕτως ἐπὶ τούτῳ προάγειν ἐμαυτὸν εἰς ἀπέχθειαν, ἀλλ’ εἴπερ
ἄρ’ ὀρθῶς ἐγὼ λογίζομαι καὶ σκοπῶ, ὑπὲρ τοῦ Χερρόνησον
ἔχειν ὑμᾶς ἀσφαλῶς καὶ μὴ παρακρουσθέντας ἀποστερηθῆναι
πάλιν αὐτῆς, περὶ τούτου μοί ἐστιν ἅπασ’ ἡ σπουδή. [2] δεῖ δὴ
πάντας ὑμᾶς, εἰ βούλεσθ’ ὀρθῶς περὶ τούτων μαθεῖν καὶ
κατὰ τοὺς νόμους δικαίως κρῖναι τὴν γραφήν, μὴ μόνον τοῖς
γεγραμμένοις ἐν τῷ ψηφίσματι ῥήμασιν προσέχειν, ἀλλὰ καὶ
τὰ συμβησόμεν’ ἐξ αὐτῶν σκοπεῖν. εἰ μὲν γὰρ ἦν ἀκού-
σασιν εὐθὺς εἰδέναι τὰ κεκακουργημένα, τὴν ἀρχὴν ἴσως ἂν
οὐκ ἐξηπάτησθε· [3] ἐπειδὴ δὲ τοῦθ’ ἕν ἐστι τῶν ἀδικημάτων, τὸ
τοῦτον τὸν τρόπον καὶ λέγειν καὶ γράφειν ἐνίους ὃν ἂν ἥκισθ’
ὑμεῖς ὑπίδοισθέ τι καὶ φυλάξαισθε, προσήκει μὴ πάνυ θαυμά-
ζειν, εἰ καὶ τοῦτο τὸ ψήφισμ’ ἡμεῖς οὕτω γεγραμμένον ἐπι-
δείξομεν ὥστε δοκεῖν μὲν Χαριδήμῳ φυλακήν τινα τοῦ σώ-
ματος διδόναι, τὴν ὡς ἀληθῶς δὲ δικαίαν καὶ βέβαιον [φυ-
λακὴν Χερρονήσου] τῆς πόλεως ἀποστερεῖν. [4] εἰκότως δ’ ἄν,
ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, καὶ προσέχοιτέ μοι τὸν νοῦν καὶ μετ’
εὐνοίας ἀκούσαιθ’ ἃ λέγω. ἐπειδὴ γάρ, οὐχὶ τῶν ἐνοχλούντων
ὑμᾶς οὐδὲ τῶν πολιτευομένων καὶ πιστευομένων παρ’ ὑμῖν ὤν,
πρᾶγμα τηλικοῦτόν φημι δείξειν πεπραγμένον, ἐάν, ὅσον
ἐστὶν ἐν ὑμῖν, συναγωνίσησθέ μοι καὶ προθύμως ἀκούσητε,
τοῦτό τε σώσετε καὶ ποιήσετε μὴ κατοκνεῖν, ἐάν τίς τι καὶ
ἡμῶν οἴηται δύνασθαι ποιῆσαι τὴν πόλιν ἀγαθόν. οἰήσεται
δέ, ἂν μὴ χαλεπὸν εἶναι νομίζῃ τὸ παρ’ ὑμῖν λόγου τυχεῖν.
[5] νῦν δὲ πολλοῖς τοῦτο φοβουμένοις, λέγειν μὲν ἴσως οὐ δεινοῖς,
βελτίοσι δ’ ἀνθρώποις τῶν δεινῶν, οὐδὲ σκοπεῖν ἐπέρχεται
τῶν κοινῶν οὐδέν. ἐγὼ γοῦν (ὀμνύω τοὺς θεοὺς ἅπαντας)
ἀπώκνησ’ ἄν, εὖ ἴστε, καὶ αὐτὸς τὴν γραφὴν ταύτην ἀπενε-
γκεῖν, εἰ μὴ πάνυ τῶν αἰσχρῶν ἐνόμιζον εἶναι νῦν μὲν ἡσυ-
χίαν ἄγειν καὶ σιωπῆσαι, πρᾶγμ’ ἀλυσιτελὲς τῇ πόλει κατα-
σκευάζοντας ὁρῶν τινας ἀνθρώπους, πρότερον δέ, ὅτ’ ἔπλευσα
τριηραρχῶν εἰς Ἑλλήσποντον, εἰπεῖν καὶ κατηγορῆσαί τινων,
οὓς ἀδικεῖν ὑμᾶς ἡγούμην.

***
[1] Κανείς από σας, άνδρες Αθηναίοι, να μη νομίση ότι κινούμενος από κάποιαν έχθραν ανήλθον εις το βήμα διά να κατηγορήσω αυτόν εδώ τον Αριστοκράτη, ούτε βλέπων ότι αυτός διέπραξε κάποιο μικρόν και ασήμαντον αμάρτημα παρεσύρθην τόσον εύκολα να γίνω μισητός, αλλ' εάν βέβαια σκέπτομαι και κρίνω ορθώς, όλη μου η φροντίς αποβλέπει εις το να έχετε σεις ασφαλώς την Χερσόνησον και να μη στερηθήτε αυτήν εξαπατηθέντες. [2] Πρέπει λοιπόν όλοι σεις, εάν θέλετε να έχετε ορθάς πληροφορίας περί τούτων και να κρίνετε την υπόθεσιν ταύτην συμφώνως προς τους νόμους και την δικαιοσύνην, να μη προσέχετε μόνον εις τας διατάξεις του ψηφίσματος, αλλά να εξετάζετε και τα επακόλουθα αυτού. Διότι εάν μεν ήτο δυνατόν, ευθύς μόλις ακούσετε, να κατανοήσετε τας μηχανορραφίας της υποθέσεως ταύτης, ίσως ευθύς εξ αρχής δεν θα εξηπατάσθε· [3] επειδή δε τούτο είναι εν εκ των αδικημάτων, το να ομιλούν δηλαδή και να γράφουν εις τα ψηφίσματά των κατά τοιούτον τρόπον, ώστε ελάχιστα σεις να υποψιασθήτε και προφυλαχθήτε, δεν πρέπει να παραξενεύεσθε, εάν και τούτο το ψήφισμα αποδείξωμεν ότι είναι τοιουτοτρόπως γραμμένον, ώστε να δίδη μεν την εντύπωσιν ότι χορηγεί προφύλαξιν διά το σώμα του εις τον Χαρίδημον, πράγματι δε αποστερεί την πόλιν τού να κατέχη ασφαλώς και δικαίως την Χερσόνησον. [4] Ευλόγως δε, άνδρες Αθηναίοι, ηθέλετε προσέξει τους λόγους μου και ακούσει μετ' ευμενείας, διότι, χωρίς να ανήκω εις τους ρήτορας που σας ενοχλούν, ούτε εις τους πολιτευομένους που τους ακούετε και τους εκφράζετε την εμπιστοσύνην σας, πρόκειται να σας αποδείξω ότι έχει διαπραχθή μεγάλης σημασίας έγκλημα· αν δε, όσον εξαρτάται από σας, συνεργασθήτε με εμέ και με ακούσετε προθύμως, και θα σώσετε τας κτήσεις σας και θα διεγείρετε τον ζήλον οιουδήποτε δυναμένου να σας φανή ωφέλιμος. Θα νομίση δε ούτος ότι θα σας ωφελήση, αν κρίνη ότι δεν είναι δύσκολον να ακουσθή από του βήματος. [5] Τώρα δε εις πολλούς, επειδή φοβούνται τούτο, και είναι μεν ίσως ουχί ικανοί ρήτορες, είναι όμως καλύτεροι άνθρωποι των δεινών ρητόρων, ουδέ έρχεται καν εις τον νουν των να ομιλήσουν περί των κοινών συμφερόντων. Εγώ λοιπόν (ορκίζομαι εις όλους τους θεούς) θα εδίσταζον, να είσθε βέβαιοι περί τούτου, να παρουσιασθώ ως κατήγορος του Αριστοκράτους, εάν δεν ενόμιζον ότι είναι από τα πλέον αισχρά, τώρα μεν να ησυχάζω και να σιωπώ, βλέπων ανθρώπους τινάς να ετοιμάζουν διά την πόλιν πράγμα βλαβερόν, πρότερον δε, όταν έπλευσα ως τριήραρχος εις τον Ελλήσποντον να κατηγορήσω μερικούς, οι οποίοι ενόμιζον ότι σας αδικούν.

Δευτέρα 6 Ιουνίου 2022

ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (1.412-1.444)

Τὸν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
«Εὐρύμαχ᾽, ἦ τοι νόστος ἀπώλετο πατρὸς ἐμοῖο·
οὔτ᾽ οὖν ἀγγελίῃ ἔτι πείθομαι, εἴ ποθεν ἔλθοι,
415 οὔτε θεοπροπίης ἐμπάζομαι, ἥν τινα μήτηρ
ἐς μέγαρον καλέσασα θεοπρόπον ἐξερέηται.
ξεῖνος δ᾽ οὗτος ἐμὸς πατρώϊος ἐκ Τάφου ἐστί,
Μέντης δ᾽ Ἀγχιάλοιο δαΐφρονος εὔχεται εἶναι
υἱός, ἀτὰρ Ταφίοισι φιληρέτμοισιν ἀνάσσει.»
420 Ὣς φάτο Τηλέμαχος, φρεσὶ δ᾽ ἀθανάτην θεὸν ἔγνω.
οἱ δ᾽ εἰς ὀρχηστύν τε καὶ ἱμερόεσσαν ἀοιδὴν
τρεψάμενοι τέρποντο, μένον δ᾽ ἐπὶ ἕσπερον ἐλθεῖν.
τοῖσι δὲ τερπομένοισι μέλας ἐπὶ ἕσπερος ἦλθε·
δὴ τότε κακκείοντες ἔβαν οἶκόνδε ἕκαστος.
425 Τηλέμαχος δ᾽, ὅθι οἱ θάλαμος περικαλλέος αὐλῆς
ὑψηλὸς δέδμητο, περισκέπτῳ ἐνὶ χώρῳ,
ἔνθ᾽ ἔβη εἰς εὐνὴν πολλὰ φρεσὶ μερμηρίζων.
τῷ δ᾽ ἄρ᾽ ἅμ᾽ αἰθομένας δαΐδας φέρε κεδνὰ ἰδυῖα
Εὐρύκλει᾽, Ὦπος θυγάτηρ Πεισηνορίδαο,
430 τήν ποτε Λαέρτης πρίατο κτεάτεσσιν ἑοῖσι,
πρωθήβην ἔτ᾽ ἐοῦσαν, ἐεικοσάβοια δ᾽ ἔδωκεν,
ἶσα δέ μιν κεδνῇ ἀλόχῳ τίεν ἐν μεγάροισιν,
εὐνῇ δ᾽ οὔ ποτ᾽ ἔμικτο, χόλον δ᾽ ἀλέεινε γυναικός·
ἥ οἱ ἅμ᾽ αἰθομένας δαΐδας φέρε, καί ἑ μάλιστα
435 δμῳάων φιλέεσκε καὶ ἔτρεφε τυτθὸν ἐόντα.
ὤϊξεν δὲ θύρας θαλάμου πύκα ποιητοῖο,
ἕζετο δ᾽ ἐν λέκτρῳ, μαλακὸν δ᾽ ἔκδυνε χιτῶνα·
καὶ τὸν μὲν γραίης πυκιμηδέος ἔμβαλε χερσίν.
ἡ μὲν τὸν πτύξασα καὶ ἀσκήσασα χιτῶνα,
440 πασσάλῳ ἀγκρεμάσασα παρὰ τρητοῖσι λέχεσσι,
βῆ ῥ᾽ ἴμεν ἐκ θαλάμοιο, θύρην δ᾽ ἐπέρυσσε κορώνῃ
ἀργυρέῃ, ἐπὶ δὲ κληῗδ᾽ ἐτάνυσσεν ἱμάντι.
ἔνθ᾽ ὅ γε παννύχιος, κεκαλυμμένος οἰὸς ἀώτῳ,
βούλευε φρεσὶν ᾗσιν ὁδὸν τὴν πέφραδ᾽ Ἀθήνη.

***
Με σύνεση και γνώση του αντιμίλησε ο Τηλέμαχος:
«Ευρύμαχε, για μένα ο νόστος του πατέρα μου είναι χαμένη υπόθεση·
δεν εμπιστεύομαι λοιπόν κανένα μήνυμα, αν από κάπου φτάσει,
μήτε και λογαριάζω τους χρησμούς, αν κάποιον μάντη η μάνα μου
φωνάξει στο παλάτι και μ᾽ αγωνία τον ρωτά.
Όσο γι᾽ αυτόν τον ξένο, φίλος μας είναι πατρικός, από την Τάφο·
Μέντης το όνομά του και καυχιέται πως είναι ο γιος του εμπειροπόλεμου
Αγχιάλου· ο ίδιος τώρα τους θαλασσινούς Ταφίους κυβερνά.»
420 Ήταν αυτή η τελευταία του λέξη, κι ας είχε αναγνωρίσει την αθάνατη θεά.
Στο μεταξύ οι μνηστήρες παραδόθηκαν στο γλέντι·
με τον χορό ευφραίνονταν και το παθητικό τραγούδι,
πότε θα πέσει το σκοτάδι περιμένοντας.
Και μέσα στην ξεφάντωση πέφτει το βράδυ σκοτεινό και μαύρο·
τότε σηκώθηκαν να κοιμηθούν, καθένας τράβηξε στο σπίτι του.
Με τη σειρά του κι ο Τηλέμαχος — μια κάμαρη ψηλή,
για χάρη του χτισμένη, έβλεπε στην αυλή, πανέμορφη
κι ολόγυρα προφυλαγμένη.
Πήγε λοιπόν εκεί να κοιμηθεί, αλλά ο νους του γύριζε από τις σκέψεις
τις πολλές. Κοντά του βάδιζε, δαδιά κρατώντας αναμμένα, υπόδειγμα
αφοσίωσης, η Ευρύκλεια, του Ώπα η θυγατέρα,
κι αυτός γιος του Πεισήνορα.
430 Παλιά την εξαγόρασε ο Λαέρτης, κι έγινε από τότε κτήμα του·
ήταν ακόμη κοπελίτσα και την αντάλλαξε μ᾽ είκοσι βόδια,
την τίμησε όμως μέσα στο παλάτι, ισάξια με τη νόμιμη γυναίκα του,
αλλά μαζί της δεν επλάγιασε, γιατί δεν ήθελε να προκαλέσει
την οργή της άλλης.
Αυτή λοιπόν, δαδιά κρατώντας αναμμένα, τον συνόδευε — τόσο πολύ
τον αγαπούσε, όσο καμιά από τις άλλες δούλες, γιατί τον είχε
αναθρέψει από μωρό.
Άνοιξε τότε αυτός τα δυο θυρόφυλλα της κάμαρης, καλοχτισμένης
και γερής, ακούμπησε στην κλίνη του κι έβγαλε από πάνω του
τον μαλακό χιτώνα· αμέσως τον παρέδωσε στα χέρια της στοχαστικής
γερόντισσας, κι εκείνη τον δίπλωσε καλά, να μην τσακίσει,
τέλος τον κρέμασε στον πάσσαλο, στο πλάι της κλίνης
440 με τις τορνευτές οπές.
Ύστερα βγήκε από την κάμαρη, την πόρτα τράβηξε από την ασημένια της
λαβή και κλείδωσε, σέρνοντας από το λουρί τον σύρτη.
Εκεί εκείνος, όλη τη νύχτα ξάγρυπνος και σκεπασμένος με φλοκάτη,
τον δρόμο μελετούσε μέσα του, όπως τον όρισε η θεά Αθηνά.

Όσα μόνον ο έρωτας μπορεί: Η μεταμορφωτική δύναμη της αγάπης

Ο ολοκληρωμένος έρωτας μαλακώνει τον άνθρωπο, η αγάπη είναι το βαθύτερο νόημα της ζωής.

Όπως είπε ο Μπρετόν: «Κάθε φορά που ένας άνθρωπος αγαπάει, τίποτε δεν μπορεί να τον κάνει να μη συνδεθεί με την ευαισθησία όλων των ανθρώπων».

Υπάρχει έρωτας χωρίς μεταμόρφωση;

Έρωτας χωρίς αλλαγή, ανατροπή;

Το ερώτημα θυμίζει το αν υπάρχει ζωή μετά θάνατον – τόσο διαφορετικό για τον καθένα από εμάς.

Για άλλους ο έρωτας είναι μάχη –όπως στην Αβάσταχτη ελαφρότητα του είναι, με την ηρωίδα Μαρί-Κλοντ να δεσμεύεται ότι θα παλέψει για την αγάπη του Φραντς–, ενώ για άλλους ο έρωτας είναι μεταμόρφωση, όπως για τον Νικολά Σαρκοζί ή τον Ανδρέα Παπανδρέου. Μια δυναμική μεταμόρφωση, ένα συναισθηματικό ηφαίστειο, άλλοτε με θετικές συνέπειες –μια νέα ζωή, ουσιαστική– και άλλοτε με αρνητικές.

Μα πώς συμβαίνει αυτό, θα αναρωτηθούν κάποιοι, και πώς κάποιοι αλλάζουν και κάποιοι άλλοι όχι;

Σε αντίθεση με τον Κούντερα, που οι φιλοσοφικές του ιδέες για τον έρωτα είναι ότι η αγάπη είναι πράξη δημιουργίας και μέσα από αυτή το άτομο μπορεί να πραγματώσει το Πρέπει του, αυτό για το οποίο ετάχθη, ο ορθολογιστής Robert Sternberg (Πανεπιστήμιο Yale) προσπάθησε να κατανοήσει την έννοια της αγάπης και της φύσης των σχέσεων αναπτύσσοντας την Τριγωνική Θεωρία της Αγάπης.

Σύμφωνα με τον Sternberg, η αγάπη μπορεί να κατανοηθεί ως ένα σύνολο, αποτελούμενο από τρεις συνιστώσες οι οποίες σχηματίζουν τις κορυφές ενός τριγώνου.

Οι συνιστώσες αυτές είναι:

α) η οικειότητα. Οι άνθρωποι νιώθουν πως ο σύντροφός τους τους καταλαβαίνει, μάλιστα δε περισσότερο από ό,τι οι άλλοι.

β) το πάθος. Είναι το κίνητρο για τη σχέση. Πρόκειται για τις ορμές που προκαλούν τη φυσική-σωματική έλξη, τη σεξουαλική επιθυμία, την επιθυμία για ολοκλήρωση της σεξουαλικής επαφής και του συναισθήματος «είμαι ερωτευμένος».

γ) η απόφαση/δέσμευση. Είναι το γνωστικό «καμπανάκι» του έρωτα. Πρόκειται για την απόφαση του ατόμου να αναπτύξει ερωτική σχέση και τη δέσμευσή του να διατηρήσει το συναίσθημα και τη σχέση με τον άλλον.

Σύμφωνα με την Τριγωνική Θεωρία, αν τα τρία στοιχεία που τη συναποτελούν συνδυαστούν, θα δημιουργήσουν οκτώ διαφορετικούς τύπους σχέσεων:

1. Ολοκληρωμένη αγάπη

Προκύπτει όταν σε μια σχέση υπάρχουν και οι τρεις συνιστώσες, και είναι το είδος της αγάπης που οι περισσότεροι επιδιώκουν να βιώσουν.

2. Άφρων αγάπη

Αναπτύσσεται όταν απουσιάζει το στοιχείο της οικειότητας και κυριαρχούν τα στοιχεία του πάθους και της απόφασης/δέσμευσης. Μια τέτοια αγάπη χαρακτηρίζεται επιπόλαιη, με την έννοια ότι η δέσμευση γίνεται με βάση το πάθος, χωρίς να υπάρχει οικειότητα.

3. Συντροφική αγάπη

Αυτός ο τύπος αγάπης παρουσιάζει τα στοιχεία της οικειότητας και της απόφασης/δέσμευσης. Πρόκειται ουσιαστικά για μια μακροπρόθεσμη αφοσιωμένη φιλία, η οποία συχνά χαρακτηρίζει γάμους όπου η σωματική έλξη έχει ξεθωριάσει.

4. Ρομαντική αγάπη

Στη σχέση κυριαρχούν οι συνιστώσες της οικειότητας και του πάθους. Τα άτομα που βρίσκονται σε μια τέτοια σχέση δεν αισθάνονται μόνο σωματική έλξη, νιώθουν ότι υπάρχει και ένας συναισθηματικός δεσμός που τους ενώνει.

5. Κενή αγάπη

Αυτό το είδος της αγάπης προέρχεται όταν στη σχέση εντοπίζεται μόνο το στοιχείο της απόφασης/δέσμευσης και απουσιάζουν τα άλλα δύο. Κάτι τέτοιο συμβαίνει σε μακροχρόνιες, στάσιμες σχέσεις οι οποίες έχουν απωλέσει την οικειότητα και τη φλόγα της σωματικής έλξης που άλλοτε τις χαρακτήριζε.

6. Παράφορη αγάπη («κεραυνοβόλος έρωτας»)

Πρόκειται για την ακαριαία σωματική έλξη που αισθάνεται κάποιος για ένα άλλο άτομο, ακόμα και από την πρώτη οπτική επαφή. Σε μία τέτοια περίπτωση απουσιάζουν οι άλλες δύο συνιστώσες της αγάπης και κυριαρχεί η σωματική διέγερση.

Η θεωρία του Sternberg λειτουργεί ανακουφιστικά και λυτρωτικά, γιατί μας δείχνει πόσο διαφορετικές μορφές έχει η αγάπη και μας βοηθά, μέσα σε τόσες μορφές, να βρούμε κάπου να ακουμπήσουμε τη σχέση μας, να ανακαλύψουμε πού είμαστε με το ταίρι μας και πού θέλουμε να πάμε. Παράλληλα, η θεωρία αυτή απαντά στο ερώτημα γιατί κάποιοι άνθρωποι μεταμορφώνονται από τις σχέσεις τους και γιατί σε κάποιους άλλους αυτό δε συμβαίνει.

Η αγάπη που μεταμορφώνει θετικά, που προκαλεί αλλαγές τις οποίες κανένας γιατρός, φίλος, ψυχολόγος δεν μπορεί να καταφέρει, είναι εκείνη που μπορεί να γιατρέψει βαθύτερες πληγές, όχι σκεπάζοντάς τες σαν χανζαπλάστ, αλλά θεραπεύοντάς τες και αποκαθιστώντας τον τραυματισμένο συναισθηματικό ιστό.

Οι συγκλονιστικές αλλαγές που κάνουν έναν άνθρωπο να ανθίζει, το κόκκινο να είναι πιο κόκκινο –όπως λέει και ο Κραουνάκης, «πήρα κόκκινα γυαλιά και όλα γύρω σινεμά…» – είναι οι σχέσεις- «μοχλός», που μας πάνε παρακάτω, μας αλλάζουν, μας δυσκολεύουν, μας προκαλούν να βγάλουμε το καλύτερο από μέσα μας, να ψάξουμε τον βαθύτερο εαυτό μας, μας ξεβολεύουν και μας προχωρούν.

Είναι εκείνες που ποτέ δε θα σε αφήσουν όπως σε βρήκαν, ακόμα και όταν τελειώσουν – αν και στην ουσία το τέλος δίνεται μόνο εικονικά, καθώς η επίδραση του άλλου είναι τέτοια, που τον άλλον τον «κουβαλάς».

Όπως είπε εύστοχα και ο τραγουδιστής, «…under my skin…» Το έντονο συναίσθημα που γεννά αυτός ο έρωτας απαλλάσσει τον άνθρωπο από τη μεγάλη σκιά του θανάτου και της φθοράς, και οδηγεί σε μονοπάτια πνευματικής και ψυχικής ελευθερίας.

Η τριαρχική θεωρία του Sternberg φωτίζει την πολυπλοκότητα της αγάπης καθώς και τη δυναμική της εξελισσόμενης ποιότητάς της. Το στοιχείο της αγάπης είναι διαφορετικό σε μια σχέση, ανάλογα και με τη χρονική περίοδο. Όπως τα άτομα στο πέρασμα του χρόνου αλλάζουν, με τον ίδιο τρόπο μεταβάλλεται και η αγάπη που αισθάνεται ο ένας για τον άλλον. Τη συντροφική αγάπη είναι πολύ πιθανόν να τη συναντήσουμε σε μακροχρόνιες σχέσεις όπου η σωματική έλξη έχει περάσει στα μετόπισθεν, ενώ η κενή αγάπη αφορά τα άτομα που έχουν περιστασιακές σχέσεις, το γνωστό «one night stand».

Στον αντίποδα της θεωρίας του Sternberg στέκονται πολιτισμοί μη Δυτικοί (Ινδία κτλ.) όπου ο ρομαντικός έρωτας είναι έννοια ξένη. Ας μη βιαστούμε να τους λιθοβολήσουμε και ας αναλογιστούμε ότι η αντίληψη για τον έρωτα εμφανίζεται τον Μεσαίωνα, όπου οι κοινωνικοί φιλόσοφοι υπέδειξαν για πρώτη φορά ότι ο έρωτας θα πρέπει να αποτελεί προϋπόθεση του «μαζί» των ανθρώπων. Οι αντιλήψεις αυτές αποτελούσαν μια εναλλακτική προσέγγιση της ωμής σεξουαλικής επιθυμίας, η οποία μέχρι τότε αποτελούσε τον κύριο παράγοντα της σχέσης, του γάμου (Lewis, 1958· Haslett, 2004).

Η κινητήρια δύναμη του ρομαντικού έρωτα είναι μεγάλη και ας κρατήσουμε ότι ο ολοκληρωμένος έρωτας μαλακώνει τον άνθρωπο, γιατί η αγάπη είναι το βαθύτερο νόημα της ζωής. Είναι αυτό που ο Μπρετόν σε μια παράλληλη ανάγνωση είπε: Κάθε φορά που ένας άνθρωπος αγαπάει, τίποτε δεν μπορεί να τον κάνει να μη συνδεθεί με την ευαισθησία όλων των ανθρώπων.

Υπναγωγικές ψευδαισθήσεις

Οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις αποτελούν παραληρητικές εμπειρίες αντίληψης, που φαίνονται πολύ αληθινές. Εμφανίζονται, όταν το άτομο αποκοιμιέται συνήθως, αλλά και κάποιες φορές κατά την αφύπνιση.

Ο όρος υπνοπομπική περιγράφει την περίοδο κατά την οποία ένα άτομο προσπαθεί να ξυπνήσει. Υπναγωγική προσδιορίζεται η περίοδος κατά την οποία ένα άτομο αποκοιμιέται. Η ψευδαίσθηση είναι οτιδήποτε γίνεται αντιληπτό, αλλά δεν είναι πραγματικό. Υπάρχουν διάφορα είδη ψευδαισθήσεων (οσφρητικές, ακουστικές, οπτικές) κατά την οποία η εμπειρία αυτή βρίσκεται μόνο στο μυαλό ενός ατόμου.

Οι ψευδαισθήσεις που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια του ύπνου γοητεύουν και προσελκύουν τους επιστήμονες, τους συγγραφείς και τους φιλοσόφους για πολλούς αιώνες. Οι έρευνες σχετικά με τις αιτίες και τη σύνδεσή τους με τα όνειρα είναι πολλές και συνεχίζουν να αυξάνονται.

Τι είναι οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις

Ενδιαφέροντα στοιχεία για τις υπναγωγικές ψευδαισθήσεις:

– Συχνά συνδέονται με μια διαταραχή του ύπνου, γνωστή ως ναρκοληψία.

– Αυτές οι ψευδαισθήσεις είναι σχετικά συνηθισμένες ανάμεσα σε εφήβους και νέους ενήλικες.

– Ένα αυστηρότερο πρόγραμμα ύπνου μπορεί να βοηθήσει, δηλαδή το να κοιμόμαστε και να ξυπνάμε συγκεκριμένες ώρες.

Ποιες είναι οι αιτίες;

Εκτός από τη ναρκοληψία, οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις μπορεί να προκληθούν από τη νόσο του Πάρκινσον ή τη σχιζοφρένεια. Η υπνοβασία, οι εφιάλτες, η υπνική παράλυση και άλλες παρόμοιες εμπειρίες είναι γνωστές ως παραϋπνίες. Τις περισσότερες φορές δεν υπάρχει συγκεκριμένη αιτία, αν και έχει δειχθεί ότι είναι και κληρονομικές.

Συμπτώματα

Ένα άτομο θα βιώσει έντονες ψευδαισθήσεις, καθώς αποκοιμιέται ή και αμέσως πριν αποκοιμηθεί. Αυτές μπορεί να είναι εικόνες, μυρωδιές, γεύσεις, ήχοι ή απτικά ερεθίσματα. Το άτομο μπορεί επίσης να νιώσει ότι κινείται, ενώ το σώμα του είναι στην πραγματικότητα ακίνητο. Αυτή η αίσθηση μπορεί να συνδέεται με μια αίσθηση ότι πέφτει ή ότι πετάει.

Οπτικές ψευδαισθήσεις

Οι πιο συνηθισμένες υπναγωγικές ψευδαισθήσεις είναι οι οπτικές. Αυτές μπορεί να περιλαμβάνουν εικόνες ανθρώπων, ζώων ή κινούμενων αντικειμένων. Οι εικόνες μπορεί να είναι αρκετά περίπλοκες και διαστρεβλωμένες και ίσως να μη βγάζουν και κανένα νόημα / λογική.

Άλλα συμπτώματα

Κατά τη διάρκεια μιας υπναγωγικής ψευδαίσθησης, το άτομο γνωρίζει ότι είναι ξύπνιο. Οι εικόνες, οι ήχοι ή οι άλλες αισθήσεις μπορεί να διαρκέσουν κάποια λεπτά, κάτι που θα εμποδίσει το άτομο να αποκοιμηθεί. Αυτές οι ψευδαισθήσεις μπορεί να εμφανιστούν την ίδια στιγμή με μια υπνική παράλυση.

Διαφορά από τα όνειρα

Η βασική διαφορά ανάμεσα σε ένα όνειρο και στην υπναγωγική ψευδαίσθηση είναι ότι η δεύτερη γίνεται αντιληπτή ως πολύ πραγματική. Το άτομο εμφανίζεται σίγουρο για το ότι έχει δει ή νιώσει κάτι και αυτό μπορεί να αποδειχτεί αρκετά τρομακτικό ή να το συγχύσει πολύ.

Παράγοντες επικινδυνότητας

Υπάρχουν ορισμένοι παράγοντες που μπορεί να αυξήσουν την πιθανότητα να βιώσει κανείς υπναγωγικές ψευδαισθήσεις. Έχουν την τάση να εμφανίζονται λιγότερο συχνά όσο μεγαλώνουμε και οι γυναίκες είναι περισσότερο πιθανό να τις βιώσουν, σε σύγκριση με τους άντρες. Αν κάποιος κάνει κατάχρηση αλκοόλ ή ναρκωτικών, είναι πολύ πιθανό να έχει εμπειρίες υπναγωγικών ψευδαισθήσεων. Η πάθηση αυτή επίσης συνδέεται με άγχος και αϋπνίες.

Πότε να επισκεφθείτε γιατρό

Οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις δεν αποτελούν συνήθως κίνδυνο για την υγεία σας. Υπάρχουν ορισμένες παθήσεις που έχουν συνδεθεί με αυτές τις ψευδαισθήσεις. Αν κάποιος παρουσιάζει κάποιο από τα ακόλουθα συμπτώματα, είναι καλύτερα να επισκεφθεί έναν γιατρό:

– Συμπτώματα ναρκοληψίας: Περιλαμβάνουν μυϊκή αδυναμία, έντονη υπνηλία κατά τη διάρκεια της μέρας και διαταραγμένο βραδινό ύπνο.

– Συμπτώματα σχιζοφρένειας: Περιλαμβάνουν τις παραισθήσεις φωνών, μπερδεμένες σκέψεις και απότομες αλλαγές στη συμπεριφορά.

– Συμπτώματα της νόσου Πάρκινσον: Περιλαμβάνουν τη βραδυκινησία, τη μυϊκή δυσκαμψία και το τρέμουλο των χεριών, αλλά και άλλων μερών του σώματος.

Μια ημικρανία μπορεί να προκαλέσει στον ασθενή την εντύπωση ότι βλέπει χρώματα, φώτα ή εικόνες που δεν υφίστανται. Αυτοί οι «οραματισμοί» ονομάζονται αύρες. Συνοδεύουν συχνά έναν έντονο πονοκέφαλο και διαφέρουν από τις ψευδαισθήσεις.

Οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις μπορεί να είναι αρκετά ενοχλητικές. Εμποδίζουν το άτομο να κοιμηθεί επαρκώς και προκαλούν στρες ή άγχος. Αν νιώθετε έντονα κάτι τέτοιο, είναι καλύτερα να επισκεφθείτε έναν γιατρό.

Ποιες είναι οι επιλογές θεραπείας;

Αν ένα άτομο νιώσει ότι μπορεί να ζήσει λειτουργικά με τις υπναγωγικές ψευδαισθήσεις, μπορεί και να μη χρειάζεται θεραπεία. Αν δεν υπάρχει κάποιο άλλο ιατρικό πρόβλημα, οι αλλαγές στον τρόπο ζωής μπορεί να μειώσουν τη συχνότητα των ψευδαισθήσεων. Ο επαρκής ύπνος και η αποχή από ναρκωτικές ουσίες και αλκοόλ μειώνουν τη συχνότητά τους. Αν οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις προκαλούν διαταραγμένο ύπνο ή άγχος, ο γιατρός σας πιθανότατα να σας συνταγογραφήσει κάποια φαρμακευτική αγωγή.

Επιπλοκές

Όταν αυτές οι ψευδαισθήσεις δεν προκαλούνται από κάποια υποβόσκουσα πάθηση, συνήθως δεν έχουν μακροπρόθεσμες συνέπειες ή επιπλοκές. Οι πιο συνηθισμένες συνέπειες είναι ο διαταραγμένος ύπνος, το στρες ή το άγχος. Εντούτοις, οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις μπορεί να προκαλέσουν τρόμο στο άτομο, ξυπνώντας το ουρλιάζοντας ή φωνάζοντας, κάτι που επίσης επηρεάζει το/τη σύντροφο ή το/τη συγκάτοικο. Επιπλέον, μπορεί να υπάρξει ακόμα και τραυματισμός, το άτομο μπορεί να πέσει από το κρεβάτι. Τέτοια ζητήματα μπορεί να βλάψουν την υγεία και την ψυχική του ευεξία. Σε τέτοια περίπτωση, είναι καλύτερα να σκεφτεί κανείς την περίπτωση φαρμακευτικής αγωγής.

Η φυσιολογία των υπναγωγικών ψευδαισθήσεων

Κατά τη διάρκεια του ύπνου, πολλά μέρη του εγκεφάλου μένουν ακόμη ενεργά. Οι λειτουργίες της αναπνοής και της κυκλοφορίας του αίματος παραμένουν φυσιολογικές. Οι περισσότεροι άνθρωποι ονειρεύονται επίσης, αν και δεν μπορούν να θυμηθούν όλοι τα όνειρά τους. Οι λόγοι που ονειρευόμαστε δεν είναι ακόμα πλήρως κατανοητοί. Μπορεί να είναι για τον εγκέφαλο ένας τρόπος να ταξινομήσει τις πληροφορίες της ημέρας ή να ανακαλέσει μνήμες.

Ο οργανισμός κατά τη διάρκεια της νύχτας περνά από περιόδους βαρύτερου και ελαφρύτερου ύπνου. Τα όνειρα και κάποια είδη παραϋπνιών, όπως η υπνοβασία, εμφανίζονται κυρίως κατά τη διάρκεια βαθύτερου ύπνου. Καθώς ένα άτομο αποκοιμιέται ή ξυπνά, συνήθως το κάνει από την ελαφριά μορφή του ύπνου. Η ναρκοληψία μπορεί να κάνει ένα άτομο να εισέλθει κατευθείαν σε μια περίοδο βαθύτερου ύπνου ή να ξυπνήσει στη μέση του, κάτι που μπορεί να κάνει πιο έντονα αισθητά τα όνειρα ή τις ψευδαισθήσεις.

Οι επιστήμονες δεν είναι ακόμα βέβαιοι για το τι είναι αυτό που προκαλεί υπναγωγικές ψευδαισθήσεις στους ανθρώπους που δεν παρουσιάζουν ναρκοληψία. Μπορεί να εμφανίζονται για παρόμοιους λόγους, για την αλληλοεπικάλυψη ανάμεσα στα βαθύτερα και ελαφρύτερα μοτίβα ύπνου.

Συμπεράσματα

Οι υπναγωγικές ψευδαισθήσεις δεν έχουν συνήθως μακροπρόθεσμες παρενέργειες. Εμφανίζονται λόγω κάποιας υποβόσκουσας πάθησης ή λόγω ελλιπούς ύπνου και έντονου στρες. Η σωστή αντιμετώπιση (και συχνά η φαρμακευτική αγωγή) μπορεί να βοηθήσει στη μείωση της συχνότητας των υπναγωγικών ψευδαισθήσεων. Οι σωστές αλλαγές στον τρόπο ζωής, επίσης, και ένα αυστηρότερο πρόγραμμα ύπνου με σωστή ξεκούραση είναι πολύ πιθανό να επιλύσει το πρόβλημα.

Πώς να μιλήσουμε σε κάποιον που είναι πάντα αμυντικός

Οι συγκρούσεις συμβαίνουν συχνά στις προσωπικές σχέσεις, στην εργασία, ακόμη και στο δημόσιο χώρο. Η τριβή μπορεί να είναι απαραίτητη, και μάλιστα υγιής κατά καιρούς.

Ωστόσο, όταν βιώνετε μια σύγκρουση με κάποιον που είναι αμυντικός, μπορεί να επηρεάσει αρνητικά τη συζήτηση και το αποτέλεσμά της. Αντί να αποφεύγετε τις αντιπαραθέσεις με άτομα που επιδεικνύουν αμυντική συμπεριφορά, ίσως είναι καλύτερο να καταλάβετε γιατί το άλλο άτομο αντιδρά με τον τρόπο που αντιδρά και πώς να επικοινωνήσετε καλύτερα μαζί του.

Τι είναι η αμυντική συμπεριφορά

Η αμυντική συμπεριφορά είναι επιθετική ή υποχωρητική συμπεριφορά ως απάντηση σε αυτό που ένα άτομο αντιλαμβάνεται ως απειλή. Αυτό το είδος αντίδρασης σε ένα πρόβλημα μπορεί να είναι εύκολο να εντοπιστεί. Το ένστικτό σας σας λέει ότι η συζήτησή σας έχει στραφεί σε σημείο όπου το άτομο φαίνεται να απειλείται για κάποιο λόγο, είτε είναι άμεσα εμφανής είτε όχι.

Γιατί εκφράζεται αυτή η συμπεριφορά

Έρευνα από το 2020 έδειξε ότι οι άνθρωποι χρησιμοποιούν την αμυντικότητα για να δώσουν στον εαυτό τους μια ευκαιρία όταν κάνουν κάτι λάθος. Ένα άτομο μπορεί να γίνει αμυντικό επειδή:

– παραποιεί ή ξεχνά τι συνέβη

– μετατοπίζει την ευθύνη σε άλλους

– προσπαθεί να διατηρήσει την κοινωνική του θέση

– ελαχιστοποιεί τη ζημιά που προκλήθηκε

– αρνείται την ευθύνη

– απομάκρυνση από την κατάσταση.

Οι άνθρωποι μπορεί επίσης να γίνουν αμυντικοί λόγω άγχους. Για παράδειγμα, κάποιος μπορεί να αντιδράσει αμυντικά επειδή αντιλαμβάνεται μια μη απειλητική κατάσταση ως απειλητική.

Πώς να επικοινωνήσουμε με ένα αμυντικό άτομο

Δεδομένου ότι δεν μπορείτε πάντα να αποφεύγετε τις συγκρούσεις, μπορεί να είναι χρήσιμο να λάβετε υπόψη σας αυτές τις συμβουλές και τα κόλπα για αποτελεσματική επικοινωνία, ειδικά με κάποιον αμυντικό.

Αυξάνουμε την αυτεπίγνωση

Πριν μπορέσετε να εστιάσετε στις αντιδράσεις των άλλων στις συγκρούσεις, είναι καλύτερο να αναπτύξετε την αυτογνωσία σας. Πώς αντιδράτε σωματικά και συναισθηματικά στην κατάσταση και στις αντιδράσεις των άλλων ανθρώπων;

Η κατανόηση του εαυτού σας μπορεί να σας βοηθήσει να ρυθμίσετε τα δικά σας συναισθήματα καθώς και να αποσαφηνίσετε παρεξηγήσεις. Επιπλέον, είναι γενικά καλή ιδέα να παραμένετε ανοιχτόμυαλοι στις ιδέες και τις προοπτικές των άλλων. Η αυτογνωσία θεωρείται μια πτυχή της συναισθηματικής νοημοσύνης (ΣΝ). Η έρευνα δείχνει ότι η ΣΝ:

– αναπτύσσει ευέλικτες μεθόδους αντιμετώπισης. Αυτές εφαρμόζονται στις κοινωνικές προκλήσεις, το κοινωνικό στρες και τις διαπροσωπικές συγκρούσεις.

– ενισχύει τη συναισθηματική ρύθμιση. Βοηθά στη μείωση των αρνητικών συναισθημάτων σας, ενώ αυξάνει τα θετικά συναισθήματα.

– αναπτύσσει υποστηρικτικά κοινωνικά δίκτυα. Αποκτάτε μεγαλύτερη επίγνωση της ποιότητας των σημερινών κοινωνικών σας σχέσεων και του τρόπου με τον οποίο μπορείτε να τις βελτιώσετε κινούμενοι προς τα εμπρός.

Δηλώσεις με το «Εγώ»

Μία από τις πιο αποτελεσματικές μεθόδους επικοινωνίας με ένα αμυντικό άτομο είναι η χρήση δηλώσεων «εγώ». Αυτό σημαίνει ότι διαμορφώνετε τα αποτελέσματα της κατάστασης γύρω από την προσωπική σας εμπειρία και όχι στο τι έκανε λάθος το άλλο άτομο ή τι μπορεί να σημαίνει αυτό για εκείνον ως άτομο.

Για παράδειγμα, «τα λόγια σου με έκαναν να νιώσω ότι κάνω πάντα κακή δουλειά ή ότι δεν μπορώ να ικανοποιήσω τις ανάγκες σου», μπορεί να βοηθήσει ένα αμυντικό άτομο να καταλάβει καλύτερα πώς νιώθουμε, σε σχέση με το «είσαι πραγματικά πολύ κακός επειδή μου φώναξες!».

Απομακρυνόμαστε

Η αποφυγή της σύγκρουσης δεν είναι πάντα υγιής. Ωστόσο, όταν τα συναισθήματα είναι πολύ έντονα, μπορείτε να απομακρυνθείτε ή να αποφύγετε προσωρινά το άλλο άτομο. Στη συνέχεια, μπορείτε να προσεγγίσετε ξανά το θέμα όταν και οι δύο πλευρές είναι ήρεμες και έτοιμες να το αντιμετωπίσουν με πιο ανοιχτό μυαλό.

Ένας μεσολαβητής μπορεί επίσης να είναι χρήσιμος για την επίλυση του θέματος. Αν πιάνετε τον εαυτό σας να τρέφεται από τον θυμό του άλλου ατόμου και να γίνεται ακόμα πιο θυμωμένος ως απάντηση, ίσως ένα τρίτο μέρος μπορεί να προσεγγίσει το θέμα.

Αποφεύγουμε τον ανταγωνισμό

Προσπαθήστε να παραμείνετε μη ανταγωνιστικοί όταν πλησιάζετε κάποιον σε άμυνα. Όταν η ενέργειά σας είναι ανταγωνιστική, ο τόνος σας μπορεί να παρερμηνευτεί ως επιθετικός ή μη συνεργάσιμος, γεγονός που μπορεί να προκαλέσει την αύξηση της έντασης από την άλλη πλευρά. Εξετάστε το ενδεχόμενο να αντιδράσετε με ανταγωνιστικό ή δυναμικό τρόπο μόνο όταν υπάρχει έκτακτη ανάγκη, όπως όταν κάποιος κινδυνεύει ή όταν υπάρχουν σοβαρές ανησυχίες για την ασφάλεια.

Προσαρμοζόμαστε, εντός λογικών ορίων

Όταν προσαρμόζεστε σε μια αμυντική συμπεριφορά, πιθανότατα δεν θα ικανοποιήσετε τις ανάγκες σας. Ωστόσο, μπορεί να είναι πρακτικό όταν:

– ένα άτομο κάνει λάθος

– το θέμα είναι πιο σημαντικό για τους άλλους

– η διευθέτηση της σύγκρουσης είναι πιο σημαντική από τη διαφωνία.

Ίσως είναι καλύτερο να μην χρησιμοποιείτε συνεχώς αυτή την αντίδραση σε διαφωνίες με το ίδιο άτομο, καθώς μπορεί να οδηγήσει σε δυσαρέσκεια και να επηρεάσει αρνητικά τη σχέση μακροπρόθεσμα.

Συμβιβασμός

Όταν συμβιβάζεστε, αποφασίζετε να διαπραγματευτείτε ο ένας με τον άλλον. Ο συμβιβασμός είναι συχνά ο καλύτερος τρόπος δράσης όταν η διευθέτηση μιας σύγκρουσης είναι πιο σημαντική από το να πάρετε αυτό που θέλετε.

Ωστόσο, αυτή η μέθοδος μπορεί να είναι περιοριστική, επειδή μπορεί να εστιάζετε σε τρόπους να λυγίσετε που θα μπορούσαν να θέσουν σε κίνδυνο κάποιες από τις ανάγκες σας, ενώ προσπαθείτε να ικανοποιήσετε τις ανάγκες του άλλου. Γι’ αυτό μπορεί να μην είναι τόσο χρήσιμη στρατηγική ειδικά όταν σας ωθεί σταθερά στο να υποχωρήσετε ή να συμβιβαστείτε.

Να προστατεύεις τα όνειρά σου

Αν έχεις ένα όνειρο, προστάτεψέ το!

Ανάθρεψέ το με τη μουσική που αγαπάς, με ποίηση ερωτική, με εμπνευσμένη λογοτεχνία. Γαλούχησέ το με προσοχή, με φροντίδα, υπομονή κι επιμονή… όπως θα μεγάλωνες ένα μικρό παιδί. Εννιά μήνες περιμένουμε ένα παιδί να έλθει στον κόσμο, άλλα εννέα χρόνια για να μπορέσει να μιλήσει λογικά και ακόμα εννιά χρόνια για να γίνει ώριμος ενήλικας, έτοιμος να υπηρετήσει τον κόσμο. Το όνειρο χρειάζεται λιγότερο επίπονη δουλειά και συντομότερο χρονικό διάστημα για να ωριμάσει. Μα οφείλεις να του αφιερώσεις κάποιο χρόνο… και να το προστατέψεις απ’ το θανάσιμο μικρόβιο που ονομάζεται δυσπιστία.

Τη στιγμή που δεις καθαρά το όνειρό σου και πιστέψεις αληθινά σ’ αυτό, αρχίζει να αναπτύσσεται. Όσο περισσότερο στοχεύεις σ’ αυτό και το θρέφεις με αγάπη και φροντίδα, τόσο επιταχύνεις την ανάπτυξή του. Και μια μέρα, χωρίς καλά – καλά να προλάβεις να το καταλάβεις, το βλέπεις μπροστά στα μάτια σου να παίρνει σάρκα και οστά. Και είναι τόσο ζωντανό, τόσο σπουδαίο, τόσο απαράμιλλα όμορφο, τόσο θεσπέσιο… που σ’ αφήνει ξέπνοο στην θέα του.

Αν έχεις ένα όνειρο…

Οι αθώες γονεϊκές εντολές που γίνονται δυνάστες της ενήλικης ψυχής

Όλοι οι γονείς θέλουν το καλό του παιδιού τους και μέχρι τώρα δεν έχω συναντήσει κανέναν που να μην το θέλει. Στην προσπάθειά τους να το προστατεύσουν από τους κινδύνους καθώς μεγαλώνει, του λένε τι να κάνει, πως να φερθεί και τι να προσέχει.

Όταν οι γονείς μιλήσουν στη γλώσσα που καταλαβαίνει και ανάλογα με την ηλικία του για τον κόσμο και τους ανθρώπους, τότε η γονεϊκή ανατροφή και οι οικογενειακές σχέσεις γίνονται πολύ πιο εύκολες.

Το παιδί κατανοεί τους λόγους για τους οποίους πρέπει να αποφύγει ή να επιλέξει κάτι και αυτή η επιχειρηματολογία μένει στο μυαλό του βοηθώντας το να το ενσωματώσει στη λογική του και να μπολιάσει πάνω σε αυτήν.

Σε πολλές όμως περιπτώσεις, όπως έχουμε δει και στις οικογενειακές θεραπείες, οι γονείς είτε επειδή είναι κουρασμένοι, είτε επειδή ματαιώνονται από τον γονεϊκό ρόλο, είτε γιατί έτσι έχουν μάθει από τη δική τους οικογένεια είτε κυρίως γιατί η σχέση μεταξύ τους δεν είναι πια ζευγαρική αλλά τυπικά γονεϊκή, νομίζουν ότι γονέας σημαίνει να είσαι ένα πρόσωπο εξουσίας που δίνει προστατευτικές μεν, εντολές δε και αρκετές φορές προσταγές, χωρίς εξήγηση και χωρίς αντίρρηση.

Άλλωστε ένα πρόσωπο εξουσίας δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, ειδικότερα όταν διαπραγματεύεται την αγάπη του μέσα από την υπακοή των εντολών του.

Το παιδί δε γνωρίζει τι συμβαίνει (άλλωστε και ο ίδιος ο γονέας δεν γνωρίζει τι συμβαίνει μέσα του και συνεχίζει αυτοματοποιημένα το οικογενειακό μοτίβο που έχει κληρονομήσει). Ξέρει μόνο ότι πρέπει να ακολουθεί πιστά τις εντολές, δεν έχει σημασία που οδηγούν, αν είναι σωστές ή αν υπάρχει άλλη επιλογή.

Η αγάπη του γονέα θα χαθεί, η μοναξιά παραμονεύει και η ζωή απειλείται αν δεν τηρηθούν απαρέγκλιτα οι εντολές. Και έτσι το παιδί, μαθαίνει να ζει πλαισιωμένο με εξουσιαστικές εντολές που έχουν ντυθεί με το μανδύα της προστασίας.

Αυτές οι εντολές, θα σκεφτείτε ότι είναι μόνο απλές λέξεις που θα ξεχαστούν μέσα στα χρόνια. Λάθος. Στην ουσία τους είναι πέρα για πέρα ψυχολογικά καταπιεστικές. Τις συναντώ στους ενήλικους που τις θυμούνται σαν να ήταν χθες: «Να προσέχεις εκεί έξω (από το σπίτι) γιατί συμβαίνουν μόνο άσχημα πράγματα!», «Θα το κάνω εγώ για σένα, εσένα δε σώνει ο νους σου!», «Γίνε επιτέλους άνθρωπος!», «Μαζέψου στο σπίτι, αυτά δεν είναι για σένα!», «Εσύ είσαι το όμορφο παιδί, η αδερφή σου είναι το έξυπνο!», «Μόνο εσένα έχω, εσύ θα με γηροκομήσεις»…

Με το πρώτο άκουσμα, αυτές οι λέξεις ίσως ακούγονται τρυφερές, προστατευτικές ή και αποποιητικές ευθυνών, άλλωστε ποιο παιδί δεν θα ήθελε να έχει τον γονιό του να τον βοηθά και να του δίνει έτοιμη τη λύση;

Το πρόβλημα ξεκινά όταν το ενήλικο «παιδί» δεν μπορεί πια να έχει το γονέα δίπλα του για να του λύσει τα προβλήματα και πρέπει να τα διαχειριστεί μόνο του. Θέλει να τα λύσει, μπορεί όμως; Δύσκολο καθώς έχει μάθει να ζει μέσα από αυτές τις εντολές που του τονίζουν συνεχώς στα αυτιά σου το ψυχολογικό νόημα που κρύβουν όλες αυτές οι φράσεις: «Μόνο στο σπίτι μπορείς να βρεις προστασία, έξω παραμονεύει ο θάνατος», «Είσαι ανίκανος να το κάνεις μόνος/η σου», «Είσαι άχρηστος», «Δεν θα τα καταφέρεις ποτέ μόνος σου», «Θα πρέπει να υπακούς την αδερφή σου γιατί εσύ είσαι χαζή/ος», «Αν φύγεις ποτέ από δίπλα μου, θα πεθάνω και θα το έχεις για πάντα βάρος στην ψυχή σου για πάντα».

Η ιδέα που σχηματίζει το ενήλικο παιδί για τον εαυτό του, μέσα από αυτές τις εντολές, βλέπουμε πολύ καλά ποια είναι: είναι άχρηστο, ανίκανο, δεν πρόκειται να καταφέρει τίποτα μόνο του, πρέπει να έχει ανάγκη τους γονείς του πάντα (γιατί μόνοι τους δεν μπορούν να αντέξουν ο ένας τον άλλον) και ενοχοποιημένο αν κάνει κάτι που του αρέσει και δεν εγκρίνεται από τους γονείς του.

Συνήθως, η πρώτη επανάσταση γίνεται στην εφηβεία και αν υπάρξει εκεί η κατάλληλη παρέμβαση, μπορεί να προληφθούν διάφορες καταστάσεις και να μην εκδηλωθούν χειρότερες συμπεριφορές ή ψυχολογικές δυσκολίες αργότερα.

Η ζωή όμως προχωρά και δεν σταματά σε εντολές. Το παιδί γίνεται ενήλικος που πρέπει να αναλάβει υποχρεώσεις πλέον μόνο του.

Οι απαιτήσεις είναι καθημερινές και σε όλους τους τομείς: στις σπουδές, στην επαγγελματική σταδιοδρομία, στις διαπροσωπικές σχέσεις και στη σχέση με τον εαυτό – αυτοεκτίμηση και αισιόδοξη ματιά στον κόσμο.

Οι δεξιότητες δεν έχουν δημιουργηθεί ώστε να αντιμετωπιστούν ακόμη και τα πιο απλά θέματα της καθημερινότητας.

Οι σχέσεις φοβίζουν, η εργασία είναι δυσφορική και ο εαυτός είναι ένα μπέρδεμα: δεν ξέρει τι θέλει, γιατί το θέλει και πώς το θέλει. Αδιέξοδο. Η ζωή περνά μπροστά του και χάνεται, θέλει να την αρπάξει, να τη γευθεί, να την απολαύσει και να τη χαρεί αλλά δεν μπορεί. Κάθε επιθυμία, ισοδυναμεί με απαγόρευση.

Πώς μπορεί να προχωρήσει στη ζωή, αφού δεν έχει κάποιον να του δείξει που να πάει;

Πώς μπορεί να κάνει σχέσεις, αφού δεν ξέρει τι θέλει από το σύντροφό του;

Πώς μπορεί να διεκδικήσει καλύτερη θέση εργασίας, όταν δεν πιστεύει αυτό που έχει καταφέρει μέχρι τώρα;

Πώς να συνυπάρξει ισότιμα με ανθρώπους της ίδιας ηλικίας, όταν το μόνο που έχει μάθει είναι να βρίσκεται με μεγαλύτερους που έχουν πάντα δίκιο γιατί αυτός δεν γνωρίζει τι είναι το σωστό;

Πώς να αντέξει να κοιτάξει βαθιά μέσα του, όταν αυτό που βλέπει είναι την ψυχολογική εντολή του γονιού να τον κατηγορεί;

Που να βρει νόημα να διοχετεύσει την αυθεντική επιθυμία του…;

Και ξαφνικά μία ημέρα, η χύτρα σκάει, το καπάκι τινάζεται στον αέρα, τα νερά χύνονται και τσουρουφλίζουν όποιον πάει να την αγγίξει: αγχωτικά συμπτώματα, κρίσεις πανικού, ταχυκαρδίες, ψυχοσωματικά συμπτώματα, εντάσεις, απόσυρση, ενοχοποίηση, θυμός χωρίς προφανή λόγο και χιλιάδες σκέψεις, σκέψεις, σκέψεις συνέχεια…

Ο εαυτός δεν ελέγχεται, το οξυγόνο λιγοστεύει, πνίγεται στα ρηχά νερά της ζωής, που να σκεφτεί να βουτήξει στα βαθιά;

Συνεχώς τριβελίζουν οι γονεϊκές εντολές μέσα του, κάθε φορά που επιχειρεί να κάνει ένα βήμα, ενεργοποιείται ο μηχανισμός ασφαλείας του γονέα και τον σταματά.

Αν συνεχίσει, θα το κάνει με τη λογική, ενώ το συναίσθημα λέει όχι. Γιατί το συναίσθημα έχει κάτι το παιδικό και αποζητά την ασφάλεια του γονέα. Χωρίς αυτόν, δεν μπορεί να υπάρξει ζωή, επομένως η μόνη λύση είναι η οικειότητα της ασφάλειας της παιδικής πατρίδας. Όλα εκεί γυρίζουν.

Αποκρυπτογραφούμε συχνά το παραπάνω οικογενειακό μοτίβο.

Αν μείνουμε μόνο στα συμπτώματα και τα καταστείλουμε, έχουμε γίνει συνένοχοι με τους γονείς, του έχουμε κάνει μία ένεση με ιό και τον έχουμε καταδικάσει να ζει σαν ζόμπι, να ζει αλλά να μην το ξέρει.

Όχι, η ευθύνη μας δεν μας επιτρέπει να μείνουμε στα συμπτώματα όταν η επιθυμία είναι αυτή που βράζει μέσα στην ψυχή του ανθρώπου και θέλει να επαναστατήσει για να βγει μπροστά.

Τα συμπτώματα μιλούν για τον ίδιο τον άνθρωπο που στέκεται μπροστά μας και παλεύει με κάτι διπλό: παιδί σε σώμα του ενηλίκου, την οικειότητα του παρελθόντος με την αγωνία του μέλλοντος, την ανάγκη να κοιτά με ασφάλεια τη ζωή με τον κίνδυνο να τη ζήσει…

Είναι η επιθυμία για τη ζωή που θέλει να ζήσει, που του αναδεικνύουμε μέσα από αυτό το δίπολο.

Η ευθύνη να ζήσει τη ζωή που θέλει το ίδιο το πρόσωπο αντί για τη ζωή που οι γονείς του έχουν θέλουν να ζήσει για εκείνους.

Είναι τότε που οι τυραννικές γονεϊκές εντολές δεν φοβίζουν και δεν απειλούν πια γιατί αυτό που θα χάσει, είναι πολύ μεγαλύτερο από αυτό που θα κερδίσει αν παραμείνει να τις υπακούσει.

Η ζωή που βλέπει να ζουν οι άλλοι άνθρωποι, δεν είναι πια φαντασιωσική αλλά έχει γίνει πραγματικότητα γιατί η αυτοπεποίθηση έχει πάρει το χώρο της και πλέον ορίζει τις σκέψεις και τις συμπεριφορές.

Ο κόσμος δεν είναι τρομακτικός αλλά γίνεται επιλέξιμος, καθώς πλέον το νόημα της ζωής έχει βρεθεί και μπορεί πια να διακρίνει τι είναι αυτό που τον εκφράζει και θέλει να ακολουθήσει, αντί για πριν που η κατανάλωση της ζωής γέμιζε ένα βαρέλι χωρίς πάτο.

Τα δεσμά από τις εντολές έχουν σπάσει και χωρίς ενοχή, μπορεί να κοιτάζει πίσω συγχωρητικά στους γονείς, δίνοντας πλέον προτεραιότητα στις επιθυμίες που περιμένουν να ανακαλυφθούν.

Μην υποτάσσεσαι στα λιγοστά, διεκδίκησε τη ζωή σου και επιζήτα όλα εκείνα που θεωρείς πως σου αξίζουν

Μην υποτάσσεσαι στα λιγοστά, διεκδίκησε τη ζωή σου και επιζήτα τα πολλά, όλα εκείνα που θεωρείς πως σου αξίζουν. Όλα εκείνα που θα σε κάνουν ευτυχισμένο και δεν αναφέρομαι μόνο στα υλικά αγαθά, μα σε εκείνα που θα μεταμορφώσουν τη ζωή σου, την ύπαρξή σου όλη. Αυτά τα οποία ονειρεύτηκες κάποτε για σένα τον ίδιο. Αυτά που χάραξες στο είναι σου και ζωγράφισες βαθιά μέσα στη ψυχή σου. Εκείνα τα όνειρα που σκεπάστηκες τα βράδια σαν ήσουν μικρό παιδί και σε ακολούθησαν στον ξύπνιο σου, μέχρι τώρα.

Να μην συμβιβάζεσαι στα λιγοστά, διεκδίκησε τη ζωή σου και μη παρακαλάς κανέναν. Μην υποτάσσεσαι στα μικρά, τα ασήμαντα και τα φθηνά που σου πλασάρουν οι άλλοι. Τα λίγα που σου πουλούν οι εγωιστές και παρτάκηδες, για ακριβά και τα φτωχά που σου προσφέρουν σαν να είναι δήθεν χρυσά. Μη σκύβεις το κεφάλι σαν να μην αξίζεις τα πολλά της ζωής σου και μην τους παρακαλάς για τα ψίχουλα που έχουν να σου δωρίσουν. Προπάντων, μη ζητάς την ελεημοσύνη τους και μην αρκείσαι στα ψεύτικά τους λόγια. Διεκδίκησε αυτό που σου αξίζει, δίχως εκπτώσεις και αναστολές.

Διεκδίκησε όλα εκείνα που θα αγαλιάσουν την ψυχή σου και θα ζεστάνουν την καρδιά σου, εκείνα που θα γιατρέψουν τις πληγές σου και θα τις επουλώσουν. Θα ομορφύνουν την κάθε σου στιγμή και θα γκρεμίσουν τους φόβους και τις ανασφάλειές σου. Θα φέρουν την άνοιξη μέσα στο καταχείμωνό σου και το φως μέσα στα σκοτεινά σου σημάδια.

Επαναστάτησε, διεκδίκησε πολέμησε και πάλεψε για σένα, γιατί η ζωή σου δε κερδίζεται δίχως να δώσεις καμία μάχη. Τίποτα δε σου προσφέρεται απλόχερα δίχως κόπο. Μην το αναβάλλεις και μη φοβάσαι γιατί η δύναμη που κρύβεις μέσα σου είναι ολόκληρη η ύπαρξή σου.

Δεν κυνηγάω ανθρώπους. Όσοι με νοιάζονται είναι εδώ

Έχουμε βιώσει διάφορες καταστάσεις στη ζωή μας, στις οποίες οι ανάγκες μας για ανθρώπινη υποστήριξη ήταν μεγάλες. Νιώθαμε μετέωροι, ευάλωτοι, λυπημένοι και ανίκανοι να διαχειριστούμε πράγματα, χωρίς τη συνδρομή, τη συμβολή και τη χείρα βοηθείας εκείνων που τους νιώθαμε οικείους και άξιους να σταθούν δίπλα μας.

Δεν ήταν όμως λίγες οι φορές που εκείνοι που εμείς νομίζαμε αρωγούς, δεν ήταν παρά μια απόμακρη ανάμνηση, άνθρωποι που δεν νοιάζονταν πραγματικά, άνθρωποι χωρίς κατανόηση, τουλάχιστον για εμάς τους ίδιους.

Το να κυνηγάμε ανθρώπους που δεν επιθυμούν να μείνουν στη ζωή μας, είναι χάσιμο χρόνου και ο χρόνος μας είναι πολύτιμος. Το να τρέχουμε πίσω από εκείνους που δεν ανταποκρίνονται στο κάλεσμά μας, είναι αναξιοπρεπές και απογοητευτικό για τον ίδιο μας τον εαυτό και δε χωρά δεύτερη σκέψη.

Από αυτούς τους ανθρώπους, με ψυχικό σθένος όσο κι αν μας πονάει, απομακρυνόμαστε. Δεν είναι τίποτα άλλο, παρά μονάχα ένα απατηλό όνειρο η βοήθειά τους και εφόσον δεν επιθυμούν αν τη προσφέρουν, δεν έχει νόημα να την αποζητούμε διακαώς.

Οι άνθρωποι που πραγματικά μας αγαπούν, εκείνοι που μας νοιάζονται, που είναι έτοιμοι θα μας προσφέρουν την αγκαλιά τους σε κάθε μας δυσκολία, που θα φροντίσουν τις πληγές μας χωρίς ενδοιασμούς, που θα σταθούν ακλόνητα πλάι μας να μας στηρίξουν, οι ακοίμητοι φρουροί μας όταν τους έχουμε ανάγκη και χωρίς να το ζητήσουμε σπεύδουν να δηλώσουν την παρουσία τους, οι φύλακες άγγελοί μας, δεν θα χρειαστεί ποτέ να τους κυνηγήσουμε, να τους παρακαλέσουμε, να τους ζητήσουμε το παραμικρό.

Νιώθουν την ανάγκη μας, συμπάσχουν στο πρόβλημά μας και μοιράζονται τις ανησυχίες μας, χωρίς να προσδοκούν σε τίποτα. Είναι εκείνοι που θέλουμε να παραμείνουν στη ζωή μας, είναι εκείνοι που πραγματικά αξίζουν να είναι φίλοι μας, είναι εκείνοι που σιωπηρά αντιλαμβάνονται κάθε τι μας αφορά, είναι εκείνοι που πάντα θα είναι δίπλα μας.

Αντί να κυνηγάμε χίμαιρες, αντί να προσκολλάμε σε ανθρώπους που δεν μας νιώθουν, αντί να εθελοτυφλούμε και να δίνουμε συνεχώς δεύτερες ευκαιρίες, γυρίζουμε σελίδα και ενισχύουμε τις σχέσεις που άντεξαν στο χρόνο, με τους ανθρώπους που παρέμειναν πιστοί δίπλα μας, σε κάθε μας δοκιμασία.

Οι άνθρωποι που δεν επιθυμούν να μείνουν πλάι μας, όσες υποχωρήσεις κι αν κάνουμε, όσα ελαφρυντικά κι αν δώσουμε, κάποια στιγμή θα φύγουν από κοντά μας, χωρίς ενδοιασμούς. Θα ανοίξουν τα φτερά τους και θα ταξιδέψουν σε άλλα μέρη μακριά μας, χωρίς επιστροφή.

Σίγουρα σε μια οποιαδήποτε μορφή σχέσης, πρέπει να προσπαθείς, να θυσιάζεις, να προσφέρεις και να αφοσιώνεσαι χωρίς να απαιτείς και ο άλλος να λειτουργεί έτσι. Όταν όμως δίνεις συνεχώς χωρίς ανταπόκριση όταν εσύ έχεις ανάγκη, σπαταλάς τον εαυτό σου χωρίς αντίκρισμα, έρχεται η στιγμή που έχεις κουραστεί να υπομένεις και επωμίζεσαι λάθη που δεν έχεις διαπράξει. Και εκεί είναι που απαιτούνται δραστικές αποφάσεις, αποφάσεις ζωής!

Παύω να κυνηγώ ανθρώπους. Όσοι με νοιάζονται, είναι δίπλα μου και νιώθω αισθητή την παρουσία τους!

Γι’ αυτό λοιπόν, αγάπησε τον εαυτό σου και τους ανθρώπους εκείνους που άντεξαν στον χρόνο. Όσο για τους άλλους μη λυπάσαι, είναι οι ίδιοι υπεύθυνοι που δεν άδραξαν την ευκαιρία που τους πρόσφερες.

Νικολό Μακιαβέλι: Η τύχη ορίζει τις μισές μας πράξεις

Στο απόσπασμα που ακολουθεί από τον «Ηγεμόνα» ο Νικολό Μακιαβέλι γράφει για την τύχη και πώς επηρεάζει την ζωή των ανθρώπων:

Ο πολύς κόσμος πιστεύει πως η ζωή μας εξαρτάται κυρίως είτε από το Θεό είτε από την τύχη.

Η αλήθεια είναι πως η τύχη ορίζει τις μισές μας πράξεις αλλά αφήνει σε μας να κανονίσουμε τις άλλες μισές.

Η τύχη είναι σαν τα καταστροφικά εκείνα ποτάμια που όταν αγριεύουν κατακλύζουνε κάμπους, τσακίζουνε δέντρα και κτίσματα, σηκώνουν το χώμα και το πάνε μίλια μακριά και οι πάντες κάνουν τόπο στην ορμή τους χωρίς να μπορούν να την ανακόψουν.

Όπως οι άνθρωποι στους γαληνεμένους καιρούς λαβαίνουν τα μέτρα τους και φτιάχνουν προχώματα και φράγματα για τα άγρια ποτάμια, ώστε όταν φουσκώσουν να μη σταθεί τόσο ξέφρενη και Βλαβερή η ορμή τους, έτσι πρέπει να κάνουν και με την τύχη.

Η τύχη στρέφει την ορμή της εκεί που δεν υπάρχει αξιοσύνη, επειδή ξέρει πως εκεί δε φτιάχτηκαν προχώματα και φράγματα για να τη βαστάξουν.

Είναι συχνό το φαινόμενο να ευτυχεί σήμερα ένας Ηγέτης και αύριο να καταστρέφεται χωρίς για αυτό να φταίει κάποια αλλαγή στην αξιοσύνη ή στο χαρακτήρα του.

Είναι καλότυχος ο Ηγέτης που έτυχε να συνταιριάξει τον τρόπο να μπορεί να πολιτεύεται ανάλογα με τη φυσιογνωμία των καιρών κι αλίμονο σε εκείνον που στα φερσίματά του διχογνωμούν οι καιροί.

Σημασία δεν έχει στην επιτυχία του Ηγέτη αν επιδιώκει τους σκοπούς του με περίσκεψη ή πέφτει με τα μούτρα σ’ αυτούς, αν ασκεί βία ή με τέχνη κυβερνά, αν έχει υπομονή ή βιάζεται. Σημασία έχει αν από τύχη ή επιλογή η εκάστοτε συμπεριφορά του ταιριάζει με τις επιταγές των καιρών.

Είναι προτιμότερο λοιπόν να είσαι στη ζωή σου ορμητικός παρά επιφυλακτικός.

Προτροπές για μελλοντικούς ηγέτες

Ο θεός δε θέλει να κάνει τα πάντα για λογαριασμό μας για να μη μας στερεί την ελευθερία της βούλησης και το μεγαλείο της δόξας που μας ανήκει. Μπορεί λοιπόν ο θεός να ανοίξει τη θάλασσα να περάσουμε, να στείλει ένα σύννεφο να μας δείξει το δρόμο, να κάνει μια πέτρα να βγάλει νερό, να βρέξει μάννα εξ ουρανού. Όμως, τα υπόλοιπα πρέπει να τα κάνουμε εμείς, μόνοι.

Νικολό Μακιαβέλι, Ο Ηγεμόνας

Έναρξη Δημοσιογραφικού Αυνανισμού

Οἱ καλοὶ δημοσιογράφοι ἀρχίζουν νὰ σᾶς ἐνημερώνουν ἀπὸ τώρα (προνάρκωση), γιὰ τὰ μέλλοντα νὰ συμβοῦν. Πῶς τὸ ξέρουν; Δὲν εἶναι μυστικό, εἶναι μᾶλλον παλιὸ ἀλλὰ εἴπαμε: Τὸ χρυσόψαρο, αὐτὸ τὸ πολὺ ὄμορφο ὑδρόβιο ἔχει ἕνα ἰδιαίτερο χαρακτηριστικὸ γνώρισμα ποὺ ἔχει νὰ κάνῃ μὲ τὴν μνήμη του ἡ ὁποία …

Τὸν 𝚽𝛆𝛃𝛒𝛐𝛖ά𝛒𝛊𝛐 𝛕𝛐𝛖͂ 𝟐𝟎𝟐𝟏, ὁ γνωστός σας «φιλάνθρωπος» εἶχε προειδοποιήσει -μᾶλλον σᾶς εἶχε ένημερώσει- γιὰ τὴν πλανδημία ποὺ θὰ ἔλθῃ μετὰ τὴν πρώτη ποὺ ὅλοι μας ξεσαλώσαμε καὶ νομίζετε τώρα ὅτι τελείωσε, ἐπειδὴ ὅπως εἴπαμε: «…τὸ χρυσόψαρο» (Ἕνα διάλειμμα γιὰ τὸ καλοκαίρι καὶ τὰ κεφάλια μέσα ἀπὸ Σεπτέμβριο). Ἔτσι ἔπιασαν δουλειὰ ἀπὸ τώρα λοιμωξιολόγοι, μαϊντανοὶ καὶ πολιτικὲς κοπριές μὲ ὑπονοούμενα καὶ χλιαρὲς ἀναφορές. Ἡ κλιμάκωση θὰ γίνῃ βάσει τοῦ πρωτοκόλλου ποὺ δὲν γνωρίζουμε ἐμεῖς ἀλλὰ οὔτε καὶ ἐκεῖνοι. Ὅλοι περιμένουν ἐντολὲς ἀπὸ … κάπου. Τὸ μόνο ποὺ θὰ ἔσωνε τὶς κοινωνίες θὰ ἦταν ἕνα καὶ μοναδικὸ ἁπλὸ πρᾶγμα. Τὰ μέλη της νὰ μποροῦν νὰ σκεφτοῦν στοιχειωδῶς, δυστυχῶς ὅμως, ἀκόμη κι αὐτὸ φαντάζει ἀκατόρθωτο.

Εἶναι γνωστὸ πλέον σὲ ὅλους ὅτι ἡ μάθηση, τὸ σχολεῖο γιὰ τὸ εὐρὺ κοινὸ ξεκίνησε μὲ ἀργοὺς ῥυθμοὺς στὴν ἀρχαιότητα μὲ τὸ θέατρο. Οἱ ἄνθρωποι ἐμορφώνοντο γιὰ τὶς συμπεριφορὲς καὶ τοὺς τρόπους της κοινωνίας παραδειγματιζόμενοι ἀπὸ τὶς θεατρικὲς παραστάσεις ποὺ εἶχαν αὐτὸν τὸν σκοπό, δηλαδὴ νὰ «δείξουν» στοὺς ἀνθρώπους αὐτὰ ποὺ συμβαίνουν στὴν ζωή, νὰ παραδειγματιστοῦν καὶ νὰ σκεφτοῦν ὑποκαθιστῶντας μὲ τὸ μυαλό τους τοὺς ῥόλους τῶν ἠθοποιῶν σὰν νὰ ἦταν οἱ ἴδιοι ποὺ συμμετεῖχαν στὸ δρώμενο. Ἡ λέξη ἀπὸ μόνη της «ἠθοποιὸς» (ἦθος + ποιῶ) σημαίνει αὐτὸν ὁ ὁποῖος φτιάχνει, δημιουργεῖ τὰ ἤθη, δηλαδὴ τοὺς τρόπους τῶν ἀνθρώπων καὶ κατ᾽ ἐπέκτασιν τῆς κοινωνίας.

Ἀργότερα ὀργανώθηκαν τὰ σχολεῖα ποὺ μάθαιναν στὰ παιδιὰ τρόπους μὲ τοὺς δασκάλους ἐνῷ τὸ θέατρο περιῆλθε σὲ δεύτερη μοίρα καὶ αὐτὰ κράτησαν γιὰ πολλὰ χρόνια μέχρι ποὺ ἀνεκαλύφθη ὁ κινηματογράφος καὶ ἡ τηλεόραση. Σὰν πιὸ ἑλκυστικὰ μέσα ἀρχισαν νὰ ἔχουν τὴν προτίμηση τῶν ἀνθρώπων γιατί προσέφεραν πιὸ συμπυκνωμένη προσφερόμενη γνώση ἔναντι αὐτῆς τοῦ σχολείου ποὺ ἀπαιτοῦσε ἐπίπονη διαδικασία ξαὶ μεγαλύτερη διάρκεια. Οἱ ἄνθρωποι ποὺ προσφέρουν τὶς πληροφορίες στὴν νέα ἐποχὴ εἶναι πλέον οἱ δημοσιογράφοι οἱ ὁποῖοι ἄρχισαν νὰ παίρνουν τὴν μορφὴ δασκάλου στὸ ὑποσυνείδητο τῶν ἀνθρωπίνων κοινωνιῶν, ἀφοῦ αὐτοὶ ἦταν οἱ συλλέκτες καὶ μεταφορεῖς αὐτῶν ποὺ συνέβαιναν στὸν κόσμο γύρω μας. Μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο οἱ δημοσιογράφοι ἔγιναν οἱ δάσκαλοι τῆς νέας ἐποχῆς.

Οἱ κοινωνίες διαισθάνονται τὸ συμφέρον τους καὶ ἀντιλαμβάνονται ὅτι ἡ πληροφόρηση καὶ ἡ γνώση εἶναι αὐτὴ ἡ ὁποία ὁδηγεῖ τὴν κοινωνία τους σὲ πρόοδο, ἔτσι ἐπενδύουν σὲ αὐτὴν καὶ ἐργάζονται γιὰ τὴν διατήρησή της. Μεταξὺ τῶν τριῶν αὐτῶν ποὺ ἀνέλαβαν αὐτὸν τὸν ῥόλο, τοῦ ἠθοποιοῦ, τοῦ δασκάλου καὶ τοῦ δημοσιογράφου ὑπάρχει πολὺ μεγάλη διαφορά. Ἡ μεταφορὰ πληροφοριῶν (διδασκαλία), κατάντησε νὰ γίνεται μὲ μέλη ἀπὸ τὶς κατώτερες ὑποστάθμες τῆς κοινωνίας (δημοσιογράφοι), καὶ αὐτὸ ἔγινε ἀντιληπτὸ ἀπὸ τὴν πλειονότητα τῶν ἀνθρώπων. Μὲ τὴν δυνατότητα τῆς τεχνολογίας ποὺ ἀναπτύχθηκε παράλληλα καὶ τὴν ἔμφυτη κληρονομικὴ γνώση τοῦ συμφέροντος τῆς κοινωνίας, ὁ δημοσιογραφικὸς – πληροφοριακὸς – διδακτικὸς ῥόλος περιῆλθε πρακτικὰ στὴν δυνατότητα τοῦ κάθε μέλους τῆς κοινωνίας.

Ἐὰν ὁ ἠθοποιὸς τῆς ἀρχαιότητος μετέφερε ὁλόκληρες δέσμες γνώσεων καὶ φυσικῶν νόμων ἐμπλουτισμένων μὲ τὴν συναισθηματικὴ ἀδυναμία τῆς ἀνθρώπινης φύσης καὶ προειδοποιοῦσε ἢ προσέφερε μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο γνώσεις στοὺς ἀνθρώπους, ὁ δάσκαλος ἀργότερα ἀνέλυσε καὶ ἐξήγησε ὅλα αὐτὰ στὰ παιδιὰ τῶν ἀνθρώπων (διαμελισμὸς τοῦ Διονύσου), καὶ ὁ δημοσιογράφος ἀξιώθηκε ἕνα ἔργο γιὰ τὸ ὁποῖο ἦταν ἐντελῶς ἀπροετοίμαστος καὶ καθ᾽ ὅλα ἀνάξιος νὰ ἀνταποκριθῇ ἂν ὄχι ὅτι ἐνήργησε βλαπτικὰ γιὰ τὴν κοινωνία. Τέλος, ἡ άντίδραση τῆς κοινωνίας μὲ τὴν βοήθεια τῆς τεχνολογίας προσπαθεῖ νὰ ἀποκτήσῃ καὶ πάλι τὸν ἔλεγχο τῶν γνώσεων μὲ σπασμωδικὲς κινήσεις μέσῳ τῶν κοινωνικῶν δικτύων, ὅμως, ἐὰν οἱ δημοσιογράφοι ἦταν οἱ πλέον ἀνάξιοι τῆς ἀλυσίδας, μόνο κατὰ φαντασίαν μποροῦμε νὰ προσεγγίσουμε τὸ χάος ποὺ θὰ προκληθῇ ἀπὸ τὴν «πολυφωνία» ποὺ θὰ προκύψῃ ἀπὸ τὸ σύνολο τῶν ἀνθρώπων.

Ἔτσι φτάνουμε στὸν «Δημοσιογραφικὸ Αὐνανισμὸ», Αὐτὸς πρόκειται γιὰ μία παλινδρόμηση ἀνακυκλώσεως γνώσεων καὶ εἰδήσεων ποὺ προκύπτουν σὰν ἀποτέλεσμα τῆς ἀδυναμίας σκέψεως λόγῳ καθαρῆς ἀνικανότητος, ἑκούσιας ἢ ἀκούσιας λήθης, ἐπιδράσεως προσωπικῶν φιλοδοξιῶν, ἐπιδιώξεων κινουμένων ἀπὸ ἰδιοτέλεια, ὅπου ὅλες οἱ προηγούμενες ὁμάδες ἀνακατεμένες θὰ οὐρλιάζουν γιὰ νὰ ἀκουστοῦν καὶ νὰ ἐπικρατήσῃ ἡ ἄποψή τους ποὺ θεωροῦν σὰν τὴν πλέον σωστὴ ἢ συμφέρουσα. Ὅλη αὐτὴ ἡ εἰκόνα θὰ μποροῦσε νὰ παρομοιαστῇ μόνο μὲ τὴν ἐπιτομὴ τοῦ Μεσαιωνικοῦ πνεύματος, τὴν «Θεία Κωμωδία» καὶ τὴν αἰώνια καταδίκη τῶν ψυχῶν στὴν Κόλαση τοῦ Δάντη.

Αὐτοὶ οἱ Ἔρμοι οἱ ἄνθρωποι φαίνεται δὲν ἔχουν μείνει καὶ ποτὲ μόνοι τους, στὴν ἡσυχία τους νὰ ἀναπτυχθοῦν καὶ νὰ διδαχθοῦν ὅπως θέλουν. Βέβαια ἡ ἀλήθεια εἶναι ὅτι δεμένοι μπορεῖ νὰ εἶναι στὰ πόδια καὶ τὸν λαιμό, ἀλλὰ τὰ χέρια τους εἶναι ἐλεύθερα.

Ὁ γνωστὸς σας φιλάνθρωπος Bill Gates σᾶς προειδοποιεῖ ἀπὸ τὸ πρῶτο ξέσπασμα τῆς πλανδημίας, ὅτι ἔὰν ἡ ἀποτελεσματικότητα τοῦ πρώτου κύματος ἦταν μικρή, κάνετε ὑπομονὴ γιατὶ στὴν δεύτερη δὲν θὰ γελᾶτε καθόλου.

Μια σύνοψη στον πολιτικό του Πλάτωνα

Ο Πολιτικός του Πλάτωνα, δεν είναι μόνο ένα από τα πολλά έργα πολιτικής φιλοσοφίας που μας έχουν κληροδοτηθεί ως πνευματική παρακαταθήκη από το αρχαίο παρελθόν, αλλά αποτελεί κυρίως μια τεράστια συμβολή στην εις βάθος κατανόηση τόσο της φύσης του πολιτικού ανδρός, όσο και και της ουσίας της πολιτικής τέχνης ή επιστήμης.

Ως πνευματική-φιλοσοφική σύνθεση, ο Πολιτικός εδράζεται από την αρχή μέχρι το τέλος του σε μια μεγάλη, αλλεπάλληλη – με διακοπές όπου προσήκει – διαιρετική ανάλυση των υπό διερεύνηση θεματικών, από μέρους του Ελεάτη Ξένου, βασικού πρωταγωνιστή. Η διαιρετική αυτή, εκκινώντας από τον ευρύτερο επιστημονικό χώρο και καταλήγοντας στο αμιγώς πολιτικό πεδίο, περνάει, χωρίς ποτέ εντούτοις να εγκλωβίζεται, ανάμεσα και από τέχνες τις οποίες κάποιος είτε κουρασμένος από την μέθοδο, είτε αμύητος στην πολύπλοκη λογική του Ελεάτη, θα χαρακτήριζε διάφορες ως προς το κυρίως θέμα του διαλόγου. Ως εκ τούτου, θα έσφαλλε, διότι τίποτε στην φιλοσοφία εν γένει, οπότε ούτε και στην πλατωνική ειδικότερα, δεν λέγεται ή γράφεται αδίκως, παρά συντείνει στην όσο το δυνατόν εναργέστερη ανάδειξη ή απόδειξη του επιθυμητού σκοπού (τέλους).

Ούτως λοιπόν, ο Ξένος αφιερώνεται σε έναν διαρκή επιμερισμό όλων των πραγμάτων, υλικών και άυλων, που τίθενται στην συζήτηση που διεξάγει με τον Νέο Σωκράτη, προκειμένου να καταλήξει στον ορισμό της πολιτικής τέχνης, μιας τέχνης που δεν μοιράζεται κοινά χαρακτηριστικά με άλλες, αλλά και που μοιράζεται ταυτόχρονα με κάποιες. Μια επιστήμη, φύσει ανώτερη και πολύ σπουδαία, αφ ης στιγμής ελέγχει και συντονίζει τις ενέργειες εκείνων των επιστημών που υπάγονται σε αυτήν.

Μέρη της πολιτικής, αποτελούν μεταξύ άλλων, η ρητορική, η πολεμική και η δικαστική, τέχνες που εξυπηρετούν συγκεκριμένες πτυχές της πολιτικής, αλλά που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να θεωρηθούν ανεξάρτητες. Έχουν ορισμένη λειτουργική αυτονομία, που ωστόσο ελέγχεται και ανακατευθύνεται από την πολιτική, όταν και όπως αρμόζει.

Η πολιτική, δύναται να συγκριθεί ως προς την πραξιολογία της με την υφαντική τέχνη. Κατ’ αναλογία, και ο πολιτικός άνδρας, ο γνήσιος και όχι ο μιμητής, με τον καλό υφαντή, εφόσον εκτελούν συμβολικώς την ίδια εργασία.

Και οι δυο, αποπειρώνται την ύφανση ενός πράγματος, ολοκληρωτικά συντιθέμενου εξ αντιθετικών μεταξύ τους στοιχείων. Για την δημιουργία του τελικού προϊόντος, τίποτα δεν είναι άχρηστο. Συγκεκριμένα, όπως ακριβώς ο υφαντής, θα χρειαστεί και το σκληρό και το μαλακό μαλλί, έτσι και ο ενάρετος πολιτικός, θα μεταχειριστεί τόσο την γενναία προσωπικότητα, όσο και την συνετή, συνδέοντας με τον πλέον αρμονικό τρόπο, την ορμητικότητα με την ηπιότητα και επιτυγχάνοντας κατά τον τρόπο αυτόν την δόμηση της τέλειας (ολοκληρωμένης, μη ατελούς) πολιτείας. Στο τέλειο υφαντό λοιπόν, εντοπίζονται όλα τα στοιχεία, κανένα εκ των οποίων δεν αποβάλλεται από τον τεχνίτη, παρά τοποθετείται στην κατάλληλη θέση, στην θέση δηλαδή εκείνη που θα είναι χρήσιμο και θα επιτελέσει την λειτουργία του στον απόλυτο βαθμό.

Ο πολιτικός άνδρας, είναι ακριβώς αυτός ο τέλειος υφαντής. Ψυχισμός ακέραιος, αυθεντικός, σέβεται και τηρεί τον σοφώς θεσπισμένο Νόμο της κοινωνίας του, αλλά και δεν διστάζει να τον υπερκεράσει και να κομίσει κάποιον νέο, αντικαθιστώντας τον παλαιό, σε περίπτωση που κρίνει πως διακυβεύεται το συμφέρον της πόλης του, ή στην περίπτωση που πιστεύει πως το νέο νομοθέτημα που έχει συλλάβει, θα συμπληρώσει κενά που άφηνε η προτεραία νομική τάξη. Υπό οιαδήποτε άλλη συνθήκη, ο Νόμος είναι απαράβατος και απόλυτος, όπως η φαρμακευτική αγωγή που συντάσσει ο θεράπων ιατρός και υποχρεούται να ακολουθήσει ο νοσών για την ίασή του. Εν αντιθέσει με αυτόν, τον αληθή κάτοχο της πολιτικής τέχνης, ο κίβδηλος και μιμητής πολιτικός, που μεριμνά για τον προσωπικό όφελος, τον οποίο εύλογα και εύστοχα αποδομεί ο Ελεάτης αποδίδοντάς του τίτλους όπως «λαοπλάνος, ταραχοποιός, οπαδός» , ευθύνεται για την μεγαλύτερη ζημία της πόλης του και ως εγκληματίας χρήζει της βαρύτερης τιμωρίας.

Ο Ξένος, και με την αρωγή του Νέου Σωκράτη που διαλεκτικά τοποθετείται στον διάλογο, εμπλουτίζει την πολιτική του πραγματεία με μια τυπολογία περί πολιτευμάτων. Διακρίνει σε ένα πρώτο στάδιο, την διακυβέρνηση του ενός (Μοναρχία), την διακυβέρνηση των ολίγων και την διακυβέρνηση των πολλών (Δημοκρατία), ενώ διαμέσου της προαναφερθείσας διαιρετικής μεθόδου, βαίνει προς μια εκ νέου διάκριση των αρχικών τριών πολιτευμάτων, με κριτήριο το ορθό των κυβερνώντων.

Επομένως, η μοναρχία, επιμερίζεται στην βασιλεία και την τυρρανία, όπου η μεν πρώτη ορίζεται ως τέτοια από την πίστη και την υπακοή του μονάρχη στους νόμους, η δε δεύτερη πραγματώνεται μέσα από την πολιτική αυθαιρεσία του ενός κυβερνήτη, η οποία και αποσκοπεί στην ικανοποίηση ίδιων σκοπών και όχι των συλλογικών, της πόλης.

Η διακυβέρνηση των ολίγων, υποδιαιρείται στους τύπους της αριστοκρατίας και της ολιγαρχίας, κοινή λύδια λίθος των οποίων, αποτελεί και πάλι όχι το ποσοτικό κριτήριο αλλά το ποιοτικό. Δηλαδή, το κατά πόσο οι εξουσιαστές φορούν το προσωπείο του ενάρετου πολιτικού ώστε να τον μιμηθούν. Στην αριστοκρατία οπότε, οι πλούσιοι, τηρούν τους νόμους, κατά τον ίδιο τρόπο που τους τηρεί και ο βασιλιάς, ενώ όταν αυτή η μίμηση γίνεται κακότροπα, με ασέβεια ως προς τον θεσπισμένο νόμο – είτε γραπτό είτε εθιμικό -, τότε το πολίτευμα ονομάζεται ολιγαρχικό.

Η δημοκρατία τέλος, διαχωρίζεται σε εκείνη που ασκείται σύμφωνα με τους νόμους και σε εκείνη που ασκείται παράνομα. Η μιμητική τέχνη, εντοπίζεται ξανά στην βάση της στρέβλωσης του ορθού πολιτεύματος. Εντούτοις, παρά την μεταξύ τους ειδοποιό διαφορά, οι δύο αυτοί τύποι μοιράζονται το ίδιο όνομα. (Αντίθετος ο Αριστοτέλης εδώ, που ως παρέκβαση της δημοκρατίας, τοποθετεί την οχλοκρατία).

Η τυπολογία που παραθέτει στον λόγο του ο Ελεάτης, δεν είναι άνευ αξιολογικού προσήμου.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΔΗΜΟΣΘΕΝΗΣ, ΚΑΤ' ΑΡΙΣΤΟΓΕΙΤΟΝΟΣ Β΄

ΔΗΜ 26.25–27

Συνέπειες της υπακοής και ανυπακοής προς τους νόμους

Ο ομιλητής απέδειξε ότι δεν υπήρχαν λόγοι ευνοϊκής μεταχείρισης του Αριστογείτονα (για την κατηγορία που αντιμετώπιζε ο τελευταίος βλ. ΔΗΜ 26.1–8) και κάλεσε να τον κρίνουν, όπως και παλαιότερα, αντικειμενικά. Η δευτερολογία του ολοκληρώνεται με τις παραγράφους που ακολουθούν:


[25] Οὕτω δ’ ἂν ἀκριβέστατα συνθεωρήσαιτε τὸ τοῖς κειμένοις
νόμοις πείθεσθαι ἡλίκον ἀγαθόν ἐστιν, καὶ τὸ καταφρονεῖν
καὶ τὸ μὴ πειθαρχεῖν αὐτοῖς ἡλίκον κακόν, εἰ τά τ’ ἐκ τῶν
νόμων ἀγαθὰ χωρὶς καὶ τὰ διὰ τῆς παρανομίας συμβαί-
νοντα πρὸ ὀφθαλμῶν ὑμῖν αὐτοῖς ποιησάμενοι θεωρήσαιτε.
εὑρήσετε γὰρ τὴν μὲν τὰ τῆς μανίας καὶ ἀκρασίας καὶ
πλεονεξίας, τοὺς δὲ τὰ τῆς φρονήσεως καὶ σωφροσύνης
καὶ δικαιοσύνης ἔργα διαπραττομένους. [26] δῆλον δέ· τῶν γὰρ
πόλεων ταύτας ἄριστ’ οἰκουμένας ἴδοιμεν ἂν ἐν αἷς ἄριστοι
νομοθέται γεγόνασιν· τὰ μὲν γὰρ ἐν τοῖς σώμασιν ἀρρω-
στήματα τοῖς τῶν ἰατρῶν εὑρήμασι καταπαύεται, τὰς δ’ ἐν
ταῖς ψυχαῖς ἀγριότητας αἱ τῶν νομοθετῶν ἐξορίζουσι διάνοιαι.
ὅλως δ’ οὐδὲν οὔτε σεμνὸν οὔτε σπουδαῖον εὑρήσομεν ὃ μὴ
νόμου κεκοινώνηκεν, [27] ἐπεὶ καὶ τὸν ὅλον κόσμον καὶ τὰ θεῖα
καὶ τὰς καλουμένας ὥρας νόμος καὶ τάξις, εἰ χρὴ τοῖς
ὁρωμένοις πιστεύειν, διοικεῖν φαίνεται. παρακαλέσαντες
οὖν ὑμᾶς αὐτούς, ἄνδρες Ἀθηναῖοι, βοηθήσατε μὲν τοῖς
νόμοις, καταψηφίσασθε δὲ τῶν εἰς τὸ θεῖον ἀσεβεῖν
προῃρημένων. καὶ ταῦτ’ ἐὰν πράξητε, τὰ δέοντα ποιήσετε
καὶ τὰ κράτιστα ψηφιεῖσθε.

***
[25] Ούτω δε με έν βλέμμα και ακριβώς ηθέλετε ίδει πόσον μέγα αγαθόν είναι η υπακοή εις τους νόμους και πόσον μέγα κακόν είναι η καταφρόνησις των νόμων και η ανυπακοή εις αυτούς, εάν εξετάσετε χωριστά και έχετε προ οφθαλμών τα προερχόμενα εκ των νόμων αγαθά και τα εκ της παρανομίας προκύπτοντα αποτελέσματα. Τότε θα εύρετε ότι η μεν τελευταία έχει ως αποτέλεσμα πράξεις μανίας, ακαταστασίας, και τυραννίας, ενώ η υπακοή εις τους νόμους έχει ως αποτέλεσμα έργα σκέψεως, σωφροσύνης και δικαιοσύνης. [26] Και τούτο είναι φανερόν· διότι εκ των πόλεων ηθέλομεν ίδει ότι εκείναι διοικούνται άριστα, εις τας οποίας υπήρξαν άριστοι νομοθέται· διότι τας μεν ασθενείας του σώματος θεραπεύομεν με τας επινοήσεις των ιατρών, τας δε αγριότητας των ψυχών καταστέλλομεν διά της σκέψεως των νομοθετών. Εν γένει δεν θα εύρωμεν τίποτε το σοβαρόν και σεβαστόν, το οποίον δεν μετέχει νόμου. [27] Διότι ολόκληρον το σύμπαν και τα θεία και ό,τι καλούμεν εποχάς του έτους κανονίζονται προφανώς από την τάξιν και τον νόμον, εάν πρέπη να πιστεύσωμεν εις ό,τι βλέπομεν. Αφού λοιπόν, άνδρες Αθηναίοι, προτρέψετε σεις οι ίδιοι τους εαυτούς σας, βοηθήσατε μεν τους νόμους, καταψηφίσατε δε εκείνους που έχουν ως πρόγραμμα την ασέβειαν προς τους θεούς. Και ταύτα εάν πράξετε, θα κάμετε τα πρέποντα και θα ψηφίσετε τα άριστα.