Τρίτη 21 Μαρτίου 2017

Είχε η αρχαία ελληνική γλώσσα πληθυντικό ευγενείας;

Ο κόσμος μας θα φαινόταν πολύ παράξενα διαφορετικός σε έναν αρχαίο Έλληνα, το ίδιο όμως και ο τρόπος με τον οποίο μιλάμε.

Ένα από τα σημεία στα οποία θα «στεκόταν», είναι αναμφίβολα ο πληθυντικός ευγενείας!

Οι αρχαίοι χρησιμοποιούσαν τον ενικό αριθμό για΄να μιλήσουν για ένα πράγμα, τον δυϊκό αριθμό για να μιλήσουν για δύο πράγματα που από τη φύση τους ήταν ζευγάρι (π.χ. τὼ ὀφθαλμὼ) ή που απλά ήταν δύο (π.χ. τὼ Διοσκούρω) και τον πληθυντικό αριθμό για να μιλήσουν για ένα πλήθος πραγμάτων.

Στις προσωπικές αντωνυμίες της αρχαίας ελληνικής γλώσσας, οι οποίες εντάσσονται στα πτωτικά, δεν συναντούμε τον πληθυντικό ευγενείας που υπάρχει στη δική μας γλώσσα σήμερα.

Και πραγματικά, δεν προκαλεί καμία εντύπωση στον σημερινό αναγνώστη ο ενικός αριθμός των αρχαίων κειμένων. Δεν μας φαίνεται περίεργο, για παράδειγμα, που διαβάζουμε από τον Διογένη τον Λαέρτιο, ότι ο Μέγας Αλέξανδρος απευθυνόταν σε έναν μεγάλο σε ηλικία φιλόσοφο, τον Διογένη τον Κυνικό, στον ενικό αριθμό αλλά και ο ίδιος του απαντούσε επίσης στον ενικό παρά το γεγονός ότι απέναντί του είχε έναν βασιλιά!

Επίσης, στα αρχαία κείμενα παρατηρούμε ότι οι διάφορες προσφωνήσεις κατευθύνονται σε πολλά άτομα και όχι σε ένα. Δεν βλέπουμε κείμενα στα οποία προηγείται η προσφώνηση «κύριε» και το όνομα κάποιου, αλλά το γενικό και αόριστο «κύριοι» (δικαστές για παράδειγμα).

Επιπροσθέτως, συναντούμε σπάνια τη λέξη «συγγνώμη» (οι αρχαίοι έλεγαν συγκεκριμένα: «συγγνώμην ἔχε») ενώ αξίζει να σημειωθεί ότι χρησιμοποιούσαν αρκετά την προστακτική. Αυτό σημαίνει πως ήταν αγενείς; Φυσικά και όχι! Απλώς οι σχέσεις τους διέπονταν από απλότητα και η κοινωνία τους ήταν με διαφορετικό τρόπο δομημένη απ’ ό,τι η δική μας.

Στην αρχαία ελληνική γλώσσα υπήρχαν, λοιπόν, μόνο Τ-τύποι (ανεπίσημοι) και όχι V-τύποι (επίσημοι), όροι που χρησιμοποιούνται στη γλωσσολογία και συγκεκριμένα στην κοινωνιογλωσσολογία η οποία εξετάζει την επίδραση της κοινωνίας στη γλώσσα.

Οι ονομασίες τους προέρχονται από τα αρχικά γράμματα των τύπων Τu «εσύ» και Vos «εσείς» τής λατινικής γλώσσας. Έλεγαν, λοιπόν, οι αρχαίοι σύ στον ενικό και ὑμεῖς στον πληθυντικό, χωρίς να υπάρχει καμία διάκριση: τιμητική ή μη οικεία.

Oι Τ-τύποι είναι αυτοί που χρησιμοποιούνται για φίλους, συγγενείς και παιδιά, ενώ οι V-τύποι χρησιμοποιούνται για ηλικιωμένους, ξένους ή σε περιβάλλοντα όπως είναι η δουλειά, το πανεπιστήμιο και άλλα. Έχουν καθιερωθεί καθώς δηλώνουν τον τρόπο με τον οποίο δείχνει κανείς σεβασμό που δεν έχει να κάνει μόνο με την ηλικία αλλά και με την ιδιότητα.

Αντικατοπτρίζει, στην ουσία, την πολυπλοκότητα των σχέσεων, τη δομής της κοινωνίας μας αλλά φανερώνει και τη σχέση μας με τους άλλους ανθρώπους.

Το φαινόμενο αυτό, που αποτελεί μια καθαρά κοινωνική κατασκευή, συναντάται σε πολλές γλώσσες, όπως για παράδειγμα στην ισπανική, στη γερμανική, στη γαλλική, στη ρωσική και σε άλλες, εκεί όμως που τηρούνται αυστηρά οι τύποι και παρατηρείται πραγματικά μεγάλη χρήση τίτλων ευγενείας είναι στην ιαπωνική γλώσσα.

Από την άλλη πλευρά, δεν χρησιμοποιείται σε άλλες γλώσσες και σε ορισμένες δεν βρίσκεται πια σε χρήση. Ένα τέτοιο παράδειγμα γλώσσας είναι η σουηδική, που με το Du-reformen στα τέλη της δεκαετίας του ’60, καταργήθηκε ο πληθυντικός ευγενείας, όπως και διάφοροι τίτλοι ευγενείας (π.χ τα «κύριε», «κυρία») σε μια προσπάθεια οικοδόμησης μιας περισσότερο ισότιμης κοινωνίας.

Αυτή η διάκριση υπήρχε και καταργήθηκε και στην αγγλική γλώσσα: σε σαιξπηρικά κείμενα συναντούμε το «thou» με το οποίο απευθυνόταν κανείς σε οικείο πρόσωπο και το «you» που ήταν πιο επίσημο. Τελικά το πρώτο περιέπεσε σε αχρηστία περίπου στα μέσα του 17ου αιώνα.

Για άλλους, τούτος ο πληθυντικός θεωρείται καθωσπρεπισμός και τονίζει μέσω της γλώσσας τις ήδη υπάρχουσες ανισότητες και διαφορές που υπάρχουν στις σχέσεις μας, καθώς μπορούμε να είμαστε ευγενικοί με πολλούς άλλους τρόπους είτε μέσα από τη γλώσσα είτε μέσα από τη στάση και το ύφος μας, ενώ σε άλλους ανθρώπους αρέσει να κρατούν τους τύπους, όπως και κάποια απόσταση με ορισμένα από τα πρόσωπα με τα οποία συνδιαλέγονται, ορίζοντας με αυτόν τον τρόπο το είδος των σχέσεων μεταξύ τους.

Όπως και να ‘χει, είναι γεγονός ότι επιλέγοντας κανείς την ευγένεια παραβιάζει τη λογική και τις αισθήσεις: έχουμε μπροστά μας ένα άτομο και μιλάμε σαν να απευθυνόμαστε σε δύο. Προτιμητέο ή μη, είναι σίγουρα κάτι που πέρασε στις διάφορες γλώσσες σε ένα μεταγενέστερο στάδιο και είχε να κάνει καθαρά με εξωτερικούς παράγοντες και κοινωνικές αλλαγές.

Βίων ο Βορυσθενίτης

Ο Βίων (325 – 250 π.Χ) ήταν κυνικός φιλόσοφος καταγόμενος από την Ολβία την Ποντική, ή Βορυσθένη (εκ του ομώνυμου ποταμού) πλησίον της Μαύρης Θάλασσας. Λεπτομέρειες ως προς τους γονείς, ή τους λόγους που τον ώθησαν να στραφεί στην φιλοσοφία δεν γνωρίζουμε, εκτός όσων ο ίδιος αναφέρει στον Αντίγονο όταν ο τελευταίος τον ερωτά: «Ποιος είσαι εσύ, ποιοι είναι οι γονείς σου, από πού κατάγεσαι, ποιο είναι το όνομά σου;» (Ομήρου Οδύσσεια Χ 335. Pope’s Version).

Περισσότερες πληροφορίες δίδει ο Διογένης o Λαέρτιος σύμφωνα με τον οποίον ο Βίων είπε στον βασιλέα Αντίγονο, ότι καταγόταν από την περιοχή που εκτεινόταν κατά μήκος του ποταμού Βορυσθένη. Ο πατέρας του ήταν απελεύθερος τριχοπώλης (έμπορος παστών ψαριών) και πωλήθηκε ως δούλος με όλη την οικογένεια λόγω παράβασης τελωνειακών διατάξεων. Αγοραστής ήταν ένας ρήτορας, ο οποίος συμπάθησε τόσο πολύ τον Βίωνα, ώστε τον κατέστησε κληρονόμο της περιουσίας του. (Ομήρου Ιλιάδα VI 211. Pope’s Version, 254.)

Μετά τον θάνατο του κυρίου του, ο Βίων εκποίησε την κληρονομιά και εγκαταστάθηκε στην Αθήνα. Ακροατής αρχικά του φιλοσόφου Κράτη, της Πλατωνικής Ακαδημίας προσχώρησε στη σχολή των Κυνικών και έλαβε τα εμβλήματα του Κυνικού φιλοσόφου, τον τρίβωνα (μανδύα) και την πήρα (σάκο). Αργότερα εγκατέλειψε τους Κυνικούς και έγινε ακροατής του Θεοδώρου του Αθέου, της Κυρηναϊκής σχολής, καταλήγοντας τελικά στον Θεόφραστο. Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, δίδαξε για κάποιο διάστημα φιλοσοφία στη Ρόδο, αλλά συνήθως περιόδευε σε διάφορες πόλεις δίδοντας διαλέξεις.

Ουδέποτε υπήρξε συστηματικός φιλόσοφος. Ειρωνευόταν την φιλοσοφία, την μουσική και την γεωμετρία. Αρέσκετο να διακωμωδεί τα πάντα με τα ευφυολογήματά του και από την άποψη αυτή θεωρείται πρόδρομος του Λουκιανού. Συνδυάζοντας τις αρχές που αποκόμισε από τη φοίτησή του στους Κυνικούς και τους Κυρηναϊκούς, παρουσίασε ένα είδος κυνικής – ηδονιστικής φιλοσοφίας. Σύμφωνα με το δόγμα ηθικής συμπεριφοράς που δίδασκε, ο άνθρωπος πρέπει να απολαμβάνει κάθε είδους ηδονή, όταν του το επιτρέπουν οι συνθήκες, αλλά και να αντιμετωπίζει τις ανάγκες της ζωής με καρτερία και λιτότητα. Επειδή χρησιμοποιούσε ανθηρό και πολυποίκιλο ύφος, ο Ερατοσθένης είπε γι’ αυτόν ότι ήταν ο πρώτος που έντυσε τη φιλοσοφία με ανθηρό (λουλουδάτο) φόρεμα. Ο Βίων καλλιέργησε ένα νέο φιλολογικό είδος, την Διατριβή, μια σύνθεση ρητορικού λόγου και διαλόγου, η οποία δίδασκε μέσω της τέρψης.

«Αυτό είναι το μόνο που μπορώ να πω για τον εαυτό μου έτσι ώστε ο Περσαίος ο Κιτιεύς (Στωικός φιλόσοφος) και ο Φιλονίδης ο Λαοδίκειος (Επικούρειος φιλόσοφος) σταματήσουν να λένε αυτές τις ιστορίες για μένα, προκειμένου να με κρίνετε για την δική μου αξία»

Ο Βίων υπήρξε εύστροφος, ευφυής, διορατικός και άνθρωπος ο οποίος έδιδε μεγάλες ευκαιρίες σε όσους ήθελαν να ασχοληθούν με την άσκηση της φιλοσοφίας. Σε γενικές γραμμές διέπετο από ευγενικές προθέσεις, ενώ ταυτόχρονα έρεπε προς την ματαιοδοξία.

Η παρακαταθήκη του ήταν πλούσια, σε γραπτά και ιδιαίτερα σε αποφθέγματα πλούσια νοημάτων. Όπως μια φορά όταν κάποιος τον επέκρινε για το γεγονός ότι απέτυχε να προσηλυτίσει έναν νεαρό, απάντησε, «Δεν είναι δυνατόν να καρφώσεις το τυρί με το μαχαίρι όταν είναι μαλακό, πρέπει να περιμένεις να σκληρύνει». Σε άλλη περίπτωση όταν ρωτήθηκε ποια είναι η μεγαλύτερη δυστυχία των ανθρώπων, απάντησε: «Όταν κάποιος αφιερώνει την ζωή του στην υλική ευημερία» Όταν ρωτήθηκε αν θεωρούσε σκόπιμο να παντρευτεί κάποιος, απάντησε, «Αν παντρευτείτε άσχημη γυναίκα θα έχετε ποινή και εάν παντρευτείτε όμορφη θα έχετε κοινή». Θεωρούσε τα γηρατειά ως καταφύγιο από την κακοδαιμονία διότι όλοι κατέφευγαν σε αυτά.

Έλεγε ότι η δόξα είναι η μητέρα των ετών (ενν. την ηλικία), ότι η ομορφιά είναι κοινό αγαθό, ότι τα πλούτη είναι ο «νευρώνας» του εμπορίου. Σε κάποιον γαιοκτήμονα που είχε σπαταλήσει την ακίνητη περιουσία του, είπε: «Η γη κατάπιε τον Αμφιάραο, αλλά εσύ κατάπιες την γη». Μια άλλη ρήση του του ήταν ότι είναι μεγάλη συμφορά να μην μπορεί κάποιος να υποφέρει το κακό. Μεμφόταν αυτούς που έκαιγαν τους νεκρούς χωρίς να αισθάνονται το παραμικρό και στην συνέχεια τους λοιδορούσαν. Έλεγε ότι είναι καλύτερα να θέτεις την δική σου ομορφιά στη διάθεση άλλων, παρά να επιθυμείς την ομορφιά τους, διότι εκείνος που το πράττει τραυματίζει τόσο το σώμα, όσο και την ψυχή του.

Συνήθιζε να κατηγορεί τον Σωκράτη λέγοντας ότι αν δεν αποκόμισε κάποιο όφελος από τον Αλκιβιάδη ήταν ανόητος και αν δεν αποκόμιζε κάποιο στο μέλλον, τότε δεν άξιζε μνείας. Συνήθιζε να λέει ότι ο δρόμος προς τον Άδη ήταν εύκολος, αφού οι άνθρωποι πήγαιναν εκεί με κλειστά μάτια. Συνήθιζε να κατηγορεί τον Αλκιβιάδη, λέγοντας ότι όταν ήταν παιδί ξεγελούσε τους συζύγους από τις γυναίκες τους και όταν έγινε έφηβος αποπλάνησε τις γυναίκες από τους συζύγους τους. Ενώ οι περισσότεροι από τους Αθηναίους στη Ρόδο εξασκούσαν την ρητορική, εκείνος έδιδε διαλέξεις για φιλοσοφικά θέματα και όταν τον κατηγόρησαν γι’ αυτό, είπε: «έχω αγοράσει το σιτάρι και μπορώ να πουλώ το κριθάρι».

Σε κάποιον φλύαρο που ζήτησε την συνδρομή του είπε, «θα κάνω αυτό που πρέπει για σένα, εφόσον μου στείλεις βοηθούς αντί για εσού». Όταν κάποτε ταξίδευε με πλοίο μαζί με ανήθικους συνεπιβαίνοντες αυτό κατελήφθη από πειρατές και αυτοί είπαν: «Καταστραφήκαμε αν μας αναγνωρίσουν» ο Βίων απάντησε «Αλλά εγώ θα καταστραφώ αν δεν μας αναγνωρίσουν». Συνήθιζε να λέει ότι η «έπαρση είναι εχθρός της προόδου». Για κάποιον πλούσιο που ήταν κακός και φιλάργυρος, είπε: «Αυτός ο άνθρωπος δεν ορίζει την περιουσία του, αλλά η περιουσία του αυτόν». Συνήθιζε να λέει ότι «οι τσιγκούνηδες φρόντιζαν την περιουσία τους σαν να ήταν δική τους, αλλά δεν αποκόμιζαν κανένα όφελος από αυτήν, σαν να ανήκε σε άλλους».

Μια άλλη ρήση του ήταν, ότι οι νέοι διέθεταν θάρρος, αλλά οι γέροντες σύνεση και αυτή η σύνεση ήταν τόσο ανώτερη από τις άλλες αρετές, όπως η όραση από τις άλλες αισθήσεις. Δεν ήταν λοιπόν σωστό να μιλάμε για τα γηρατειά, στα οποία ο καθένας επιθυμούσε να φθάσει. Σε έναν ζηλόφθονα άνθρωπος που έμοιαζε κακόκεφος, είπε «δεν ξέρω αν αισθάνεσαι έτσι επειδή ήσουν κακότυχος, ή κάποιος άλλος καλότυχος».

Και ένα άλλο ήταν ότι πρέπει να διατηρούμε τους φίλους μας, ανεξάρτητα από το είδος των ανθρώπων που μπορεί να είναι, έτσι ώστε να μην φαίνεται ότι είμαστε οικείοι με κακούς ανθρώπους, ή εγκαταλείπουμε τους καλούς.

Ήταν λάτρης της θεατρικής τέχνης και ικανός στο να αποσπά την προσοχή των ακροατών λέγοντας αστεία και δίνοντας στα τεκταινόμενα αστείες (υποτιμητικές) ονομασίες. Επειδή συνήθιζε να μετέρχεται κάθε μορφής συλλογιστική, ο Ερατοσθένης είπε ότι ο Βίων ήταν ο πρώτος άνθρωπος που έντυσε την φιλοσοφία με ανθισμένο μανδύα.

Ήταν επίσης πολύ ικανός στην παρωδία προσαρμόζοντας γνωστές φράσεις στην ρύμη του λόγου του. Όπως επί παραδείγματι: «Ο Αρχύτας, που γεννήθηκε από μελωδική λύρα, τον οποίο ενέπνεαν οι σκέψεις των ευτυχισμένων ματαιόδοξων, ήταν ειδικευμένος στον κατευνασμό της οργής των θνητών, αστειευόμενος με κάθε είδος μουσικής και γεωμετρίας».

Στη Ρόδο, έπεισε τους ναύτες αφού ενδυθούν τα φιλοσοφικά ενδύματα των φοιτητών του να τον ακολουθήσουν και στη συνέχεια εισήλθε στο γυμνάσιο με αυτούς.

Συνήθιζε να υιοθετεί νέους, προκειμένου να τον βοηθούν στις καθημερινές εργασίες και να τον προστατεύουν. Ήταν πολύ εγωιστής, λάτρης της αρχής «Η ιδιοκτησία των φίλων είναι κοινή» και βάσει αυτής σε ένδειξη σεβασμού ουδείς μαθητής του ομιλούσε, αν και αρκετοί παρακολουθούσαν τις διαλέξεις του.

Όταν κάποια στιγμή ευρισκόμενος στην Χαλκίδα αρρώστησε, πείσθηκε να φορέσει φυλαχτά και να δείξει μεταμέλεια για τις προσβολές που είχε απευθύνει στους Θεούς. Επειδή όμως φοβόταν αυτούς που θα τον φρόντιζαν λόγω έλλειψης εμπιστοσύνης, ο Αντίγονος αφού έστειλε δύο έμπιστους ακόλουθους, τον μετέφεραν σε αυτόν με φορείο, σύμφωνα με τον Φαβωρίνο όπως αναφέρει στο έργο του Παγκόσμια Ιστορία. Οι συνθήκες του θανάτου του περιγράφονται από τον Διογένη Λαέρτιο στις ακόλουθες γραμμές:

Ο Βίων ο Βορυσθενίτης τον οποίον ανέδειξε η άγρια Σκυθική γη, συνήθιζε να αρνείται την ύπαρξη θεών. Τώρα, αν επέμενε σε αυτήν την άποψη, κάποιος θα μπορούσε να πει ότι απλώς λέγει αυτό που πιστεύει, αν και σίγουρα οι σκέψεις του είναι λανθασμένες. Αλλά όταν επλήγη από μακρά ασθένεια και άρχισε να φοβάται μήπως πεθάνει…..αυτός ο άνθρωπος ο οποίος αρνείτο μέχρι τώρα τους Θεούς και ούτε καν περνούσε έξω από ναούς και χλεύασε όλους εκείνους που πίστευαν και προσεύχονταν στους θεούς, που ουδέποτε είπε «έχω αμαρτήσει…….συγχώρεσέ με».

Στην πορεία, αυτός ο άθεος άλλαξε και επέτρεψε σε μια ηλικιωμένη γυναίκα να κρεμάσει στο λαιμό του φυλαχτά και τοποθέτησε κλαδιά δάφνης στις πόρτες και τα παράθυρα, έτοιμος να κάνει οτιδήποτε προκειμένου να μην πεθάνει. Υπήρξε ανόητος θεωρώντας ότι μπορούσε να ξεγελάσει τους θεούς, να τον βοηθούν όποτε τους είχε ανάγκη. Έγινε σοφός τώρα που προορίζεται να γίνει σκόνη και στάχτες, υψώνοντας το χέρι του και αναφωνώντας… Χαίρε, μεγάλε Πλούτωνα, Χαίρε!

Ο Διογένης Λαέρτιος συνεχίζει:

Υπήρξαν δέκα άτομα με το όνομα Βίων. Πρώτος ήταν αυτός που ήκμασε παράλληλα με τον Φερεκύδη της Σύρου και ο οποίος άφησε πίσω του δύο βιβλία, τα οποία σώζονται και καταγόταν από την Προκόννησο (νήσος Μαρμαράς). Ο δεύτερος ήταν Συρακούσιος, συγγραφέας ενός εγχειριδίου ρητορικής. Τρίτος ήταν ο Βίων ο Βορυσθενίτης.

Ο τέταρτος ήταν μαθητής του Δημόκριτου και μαθηματικός, από τα Άβδηρα, ο οποίος έγραφε τόσο στην Αττική, όσο και Ιωνική διάλεκτο. Ήταν αυτός που ισχυρίσθηκε πρώτος, ότι υπήρχαν χώρες όπου το βράδυ διαρκούσε έξι μήνες και η ημέρα επίσης έξι μήνες.

Ο πέμπτος ήταν από τους Σόλους (Κύπρο) ο οποίος έγραψε μια ιστορία της Αιθιοπίας. Έκτος ήταν ένας ρήτορας, που άφησε πίσω του εννέα βιβλία, με τα ονόματα των Μουσών, τα οποία σώζονται. Ο όγδοος ήταν αγαλματοποιός από την Μίλητο, ο οποίος αναφέρεται από τον Πολέμωνα. Ο ένατος ήταν τραγικός ποιητής από την Ταρσό της Κιλικίας και δέκατος ήταν ένας αγαλματοποιός, από τις Κλαζομενές, ή την Χίο, ο οποίος αναφέρεται από τον Ιππώνακτα (αρχαίος Έλληνας σατιρικός & ιαμβικός ποιητής από την Έφεσο).

Ακολουθούν τα ρητά και αφορισμοί του Βίωνα:

O φιλάργυρος δεν ορίζει την περιουσία, αλλά η περιουσία αυτόν.

Αν παντρευτείς άσχημη θα έχεις ποινή, αν παντρευτείς όμορφη θα έχεις κοινή.

Τα γηρατειά είναι λιμάνι αφού όλοι εκεί καταφεύγουν.

Η καλή φήμη είναι μητέρα των ετών (ενν. ηλικία).

Η ομορφιά είναι κοινό καλό.

Ο πλούτος είναι ο νευρώνας του εμπορίου.

Είναι μεγάλη συμφορά το να μην μπορείς να υπομένεις τις συμφορές.

Είναι προτιμότερο να κάνεις στους άλλους καλό παρά να περιμένεις να σου κάνουν, γιατί έτσι βλάπτεται το σώμα και η ψυχή.

Ο δρόμος για τον Άδη είναι εύκολος διότι μπορούμε να πάμε με κλειστά μάτια.

Η αλαζονεία εμποδίζει την προκοπή.

Την μεγαλύτερη αγωνία έχει αυτός που επιζητεί μεγαλύτερη ευημερία.

Όσο είμαστε νέοι, είμαστε ανδρείοι, η σύνεση όμως αναπτύσσεται στα γηρατειά.

Η σύνεση διαφέρει από τις άλλες αρετές σε τέτοιο βαθμό, όσο η όραση από τις υπόλοιπες αισθήσεις.

Πρέπει να παρατηρούμε αδιάκοπα τους φίλους όποιοι κι αν είναι.

Μεταξύ φίλων όλα είναι κοινά.

Μία χώρα που δεν καταλαβαίνει την τέχνη είναι μία χώρα σκλάβων ή ρομπότ

Αποτέλεσμα εικόνας για Μία χώρα που δεν καταλαβαίνει την τέχνη είναι μία χώρα σκλάβων ή ρομπότΟ σπουδαίος δραματουργός Ευγένιος Ιονέσκο έγραψε με εξαιρετική διαύγεια ορισμένες αξιομνημόνευτες σελίδες στις οποίες περιγράφει μια ανθρωπότητα που έχει χάσει τον δρόμο της και η οποία, εξαιτίας της λατρείας της για το χρήσιμο και το κέρδος έχει χάσει και το νόημα της ζωής:

Παρατηρήστε τον κόσμο να τρέχει πολυάσχολος στους δρόμους. Δεν κοιτάζουν ούτε δεξιά ούτε αριστερά, ανήσυχοι, με τα μάτια καρφωμένα στο έδαφος, σαν σκυλιά. Προχωράνε ευθεία, αλλά, πάντα χωρίς να κοιτάζουν μπροστά τους, αφού ακολουθούν μηχανικά μια ήδη γνωστή γι’ αυτούς διαδρομή. Σε όλες τις μεγάλες πόλεις του κόσμου αυτό συμβαίνει.

Ο σύγχρονος άνθρωπος, ο οικουμενικός, είναι ο πολυάσχολος άνθρωπος, που δεν έχει χρόνο, που είναι αιχμάλωτος της ανάγκης, που δεν κατανοεί πως ένα πράγμα μπορεί να μην είναι χρήσιμο που δεν κατανοεί ούτε πως, στην πραγματικότητα, το χρήσιμο μπορεί να είναι ένα άχρηστο καταπιεστικό βάρος.

Αν δεν καταλάβουμε τη χρησιμότητα του άχρηστου, την αχρηστία του χρήσιμου, δεν θα καταλάβουμε την τέχνη, και μια χώρα που δεν καταλαβαίνει την τέχνη είναι μια χώρα σκλάβων ή ρομπότ, μια χώρα δυστυχισμένων ανθρώπων, ανθρώπων που δεν γελάνε και δεν χαμογελάνε, μια χώρα χωρίς πνεύμα όπου δεν υπάρχει χιούμορ, δεν υπάρχει γέλιο αλλά οργή και μίσος.

Γιατί δεν είμαστε ό,τι σκεφτόμαστε

Αποτέλεσμα εικόνας για Γιατί δεν είμαστε ό,τι σκεφτόμαστεΤο "είμαστε ό,τι σκεφτόμαστε" είναι κάτι που το ακούμε και το διαβάζουμε συχνά. Η αλήθεια είναι ότι αν και οι σκέψεις επηρεάζουν όλο το σύστημά μας -τα συναισθήματα, το σώμα και τη συμπεριφορά μας δεν έχουν την ικανότητα να αλλάξουν αυτό που πραγματικά είμαστε.

Η δύναμη των σκέψεων είναι αναμφισβήτητη. Μπορούν να αρρωστήσουν ή να θεραπεύσουν ένα σώμα, να διαμορφώσουν συμπεριφορές ολόκληρων πληθυσμών. Οι σκέψεις, όπως κάθε τι άλλωστε, είναι ενέργεια. Είναι μια έκφραση της συνειδητότητας (ή επίγνωσης), γι' αυτό και δεν έχει νόημα να κατηγορούμε ή να κρίνουμε τις σκέψεις, όποιο περιεχόμενο και αν έχουν, ό,τι και αν λένε.

Το πρόβλημα με τις σκέψεις εμφανίζεται όταν πιστεύουμε ότι μπορούν να μας πουν ποιοι είμαστε και, δευτερευόντως, να μας πουν "πώς έχουν τα πράγματα". Δηλαδή, όταν τις χρησιμοποιούμε για να αντλήσουμε από αυτές την ταυτότητά μας ή να ερμηνεύσουμε καταστάσεις και γεγονότα. Όλες οι σκέψεις που εμπεριέχουν τις φράσεις "είμαι αυτό", "είμαι ", "είμαι κάπως", είναι σκέψεις αυτοπροσδιορισμού, οι οποίες περιστρέφονται γύρω από έναν φανταστικό εαυτό. Αν ήταν να εκφράσουμε την πραγματική μας ταυτότητα με μία λέξη, αυτή θα ήταν η λέξη "είμαι". Η λέξη "είμαι" εμπεριέχει ό,τι χρειάζεται να ξέρει η συνειδητότητα που αποκτά επίγνωση του εαυτού της. Οτιδήποτε άλλο συνοδεύει τη λέξη "είμαι", αποτελεί ένα χαρακτηρισμό, μια ταμπέλα, ένα επίθετο, που προέρχεται από μια υποκειμενική ερμηνεία του νου.

Όταν πιστεύουμε ότι το περιεχόμενο των σκέψεων είναι αληθινό, ουσιαστικά περιορίζουμε τη συνειδητότητα, την οριοθετούμε και την εγκλωβίζουμε σε μία πεποίθηση. Όπως γράφει και ο ψυχολόγος Stephen Wolinski στο βιβλίο του Κβαντική Συνειδητότητα: "Μόλις ταυτιστούμε με κάτι, περιοριζόμαστε και αποσυνδεόμαστε από το όλον. Έτσι, νιώθουμε βαρείς, συμπαγείς και ογκώδεις. Χάνουμε δηλαδή την ελαφρότητα που αναζητάμε, εξαιτίας των ορίων, της διαδικασίας συγχώνευσης και της διαδικασίας ταύτισης".

Αλλά η δύναμη των σκέψεων φτάνει ως εκεί. Δεν σημαίνει ότι η ταύτιση είναι μόνιμη και μη αναστρέψιμη, ούτε σημαίνει ότι χάνεται η πραγματική μας ταυτότητα και γινόμαστε οι σκέψεις. Πάντα είμαστε αυτό που πραγματικά είμαστε: η μία ενιαία συνειδητότητα. Δεν μπορούμε να γίνουμε κάτι άλλο. Μπορούμε όμως να πιστέψουμε ότι είμαστε κάτι άλλο (η πίστη και η ταύτιση έχουν το ίδιο νόημα). Αλλά αυτό το "κάτι άλλο" είναι μια ψευδαίσθηση που δημιουργείται από την ταύτιση τού "είμαι" με τις σκέψεις. Δεν σημαίνει ότι γινόμαστε κάτι άλλο. Σημαίνει μόνο ότι κυριαρχεί παροδικά ένα ψέμα. Και το ψέμα αποτελείται πάντα από τη λέξη "είμαι" που συνοδεύεται από έναν χαρακτηρισμό. Αν αφαιρέσουμε τον χαρακτηρισμό, αποκαλύπτεται το "είμαι", το οποίο δεν είχε πάψει ποτέ να υφίσταται. Αλλά αν και ήταν πάντα παρόν, παρουσιαζόταν παραμορφωμένο εξαιτίας του χαρακτηρισμού ("είμαι αυτό", "είμαι ", "είμαι κάπως").

Οι σκέψεις λοιπόν, ποτέ δεν αφαιρούν την πραγματική μας ταυτότητα. Μπορούν μόνο να λειτουργήσουν σαν παραμορφωτικοί φακοί μέσα από τους οποίους αντιλαμβανόμαστε αυτό που είμαστε και να μας κάνουν να πιστέψουμε ότι είμαστε κάτι άλλο. Για να συνειδητοποιήσουμε ποια είναι η πραγματική μας ταυτότητα πρέπει να αποταυτιστούμε από τις σκέψεις. Πρέπει να δούμε τις σκέψεις στις πραγματικές τους διαστάσεις.

Με άλλα λόγια, για να αποταυτιστούμε από τις σκέψεις, πρέπει πρώτα να αποκτήσουμε επίγνωση του γεγονότος ότι υπάρχουν οι σκέψεις και ότι είναι κάτι διαφορετικό από εμάς. Και τι είναι αυτό που μας επιτρέπει να αποκτήσουμε επίγνωση της ύπαρξης των σκέψεων; Η επίγνωση. Στρέφοντας το ενδιαφέρον μας στην επίγνωση, αντί για το περιεχόμενο των σκέψεων, απελευθερώνουμε το "είμαι" από τους χαρακτηρισμούς και βιώνουμε αυτό που πραγματικά είμαστε.

Άλλο να οργανώνω το μέλλον μου και άλλο να αγχώνομαι γι' αυτό

Αποτέλεσμα εικόνας για Άλλο να οργανώνω το μέλλον μου και άλλο να αγχώνομαι γι' αυτόΌλοι οι φόβοι μας, το άγχος και οι έγνοιες αφορούν το μέλλον. Φοβόμαστε ότι κάτι κακό μπορεί να συμβεί. Πολύ σπάνια ο φόβος και το άγχος αφορούν το δευτερόλεπτο που κυλάει αυτή τη στιγμή.

Ο μόνος λόγος που θα φοβόμουν τώρα, θα ήταν αν το κτήριο άρχιζε ξαφνικά να κουνιέται και να καταρρέουν οι τοίχοι. Ή αν έμπαινε ένα πεινασμένο λιοντάρι στο δωμάτιο. Μόνο σ' αυτές τις περιπτώσεις θα μπορούσε ο φόβος να αφορά το παρόν. Αλλιώς ο φόβος αφορά σκέψεις του τύπου "τι μπορεί να πάθω όταν γεράσω", "ποια θα είναι η οικονομική μου κατάσταση στο μέλλον", "πώς θα είναι η υγεία μου στο μέλλον", "πώς θα είναι τα παιδιά μου στο μέλλον", κ.ά. Όλα αυτά αφορούν το μέλλον.

Όταν ζω στο παρόν απελευθερώνομαι αμέσως από ένα τεράστιο βάρος συναισθημάτων: την πίκρα, τον πόνο, τον θυμό, τις ενοχές και την ντροπή από το παρελθόν, και όλο το φόβο και το άγχος που αφορούν το μέλλον. Το 90% από όλα αυτά που φοβόμαστε ότι θα συμβούν στο μέλλον, δεν συμβαίνουν ποτέ. Και αυτά που συμβαίνουν δεν είναι ποτέ τόσο φοβερά όσο τα φανταζόμασταν.

Είναι άλλο πράγμα να οργανώνω το μέλλον μου και άλλο να αγχώνομαι και να φοβάμαι γι' αυτό. Όταν θέλω να οργανώσω ένα ταξίδι, θα κάνω την έρευνα που χρειάζεται και θα πάρω τις απαραίτητες αποφάσεις. Είναι περιττό να αγχώνομαι και να φοβάμαι για το τι μπορεί να συμβεί σ' αυτό το ταξίδι στο μέλλον.

Για να μπορέσουμε να ολοκληρώσουμε το σκοπό της ζωής μας, που είναι το βίωμα του αληθινού μας εαυτού, πρέπει να ζούμε στο παρόν. Γι' αυτό χρησιμοποιούμε και τον διαλογισμό. Εστιάζουμε την προσοχή μας σε ένα αντικείμενο του παρόντος και φέρνουμε τον νου ξανά και ξανά σ' αυτό το σημείο, μέχρι να διαλυθούν οι αυτόματοι μηχανισμοί του νου και να βιώσουμε την αληθινή μας φύση.

Και η αληθινή μας φύση είναι η αγνή συνειδητότητα. Μέσα σ' αυτή τη συνειδητότητα γεννιέται ο νους που αποτελεί ένα εργαλείο για τη δημιουργία, την έκφραση και την εξέλιξή μας σ' αυτόν τον υλικό κόσμο. Ο νους γεννήθηκε για να υπηρετεί τη συνειδητότητα. Δεν μπορεί να υπάρξει νους χωρίς συνειδητότητα. Η συνειδητότητα όμως μπορεί να υπάρξει χωρίς τον νου.

Ελευθερία - η αρχή και το τέλος

Αποτέλεσμα εικόνας για Ελευθερία -η αρχή και το τέλοςΟ άνθρωπος είναι ένα αμφίβιο που ζει συγχρόνως σε δυο κόσμους – σε εκείνον που υπάρχει και σε εκείνον που κατασκευάζει μόνος του. Στον κόσμο της ύλης, της ζωής και της συνειδήσεως και στον κόσμο των συμβόλων. Για τη σκέψη μας χρησιμοποιούμε μια μεγάλη ποικιλία από συστήματα συμβόλων: λεκτικά, μαθηματικά, εικονικά, μουσικά, τελετουργικά. Χωρίς αυτά τα συστήματα συμβόλων δεν θα είχαμε τέχνη, δεν θα είχαμε επιστήμη, ούτε νόμους, ούτε φιλοσοφία… Αλλά τα σύμβολα μπορούν να είναι επίσης μοιραία… Αυτά τα παραπλανητικά σύμβολα τα περιέβαλαν παντού με έναν ανεξέλεγκτο σεβασμό, σαν κατά κάποιο μυστηριώδη τρόπο, να ήσαν πιο πραγματικά από τις πραγματικότητες στις οποίες αναφέρονταν.

Στην περιοχή της θρησκείας και της πολιτικής οι λέξεις δεν θεωρούνται ότι υφίστανται, ακαταλλήλως μάλλον, αντί των πραγμάτων και των γεγονότων. Αντίθετα, τα πράγματα και τα γεγονότα θεωρούνται σαν ιδιαίτερες απεικονίσεις λέξεων…. Και το καλύτερο βιβλίο μαγειρικής δεν μπορεί να αντικαταστήσει ούτε το χειρότερο γεύμα. Κι όμως, μέσα στους αιώνες, οι βαθύτεροι φιλόσοφοι, οι πιο πεπαιδευμένοι και έξυπνοι θεολόγοι, έπεσαν συνεχώς στο λάθος να ταυτίζουν τα καθαρώς λεκτικά τους οικοδομήματα με τα γεγονότα ή στο ακόμα πιο τεράστιο σφάλμα να φανταστούν ότι τα σύμβολα είναι κατά κάποιον τρόπο πιο πραγματικά από εκείνα που συμβολίζουν….

Με άλλα λόγια, τα σύμβολα δεν θάπρεπε ποτέ να μπουν στη σειρά των δογμάτων, ούτε ένα σύστημα να θεωρηθεί σαν κάτι περισσότερο από μια προσωρινή ευκολία. Η πίστη σε συνταγές και η δράση σύμφωνα με τις πίστεις αυτές δεν μπορούν να μας οδηγήσουν σε μια λύση του προβλήματός μας.

         Μόνο με τη δημιουργική κατανόηση του εαυτού μας μπορεί να υπάρξει ένας δημιουργικός κόσμος, ένας ευτυχισμένος κόσμος, ένας κόσμος στον οποίο δεν υπάρχουν ιδέες». Ένας κόσμος όπου δεν υπάρχουν ιδέες θα ήταν ένας ευτυχισμένος κόσμος, γιατί θα ήταν ένας κόσμος χωρίς τις πανίσχυρες περιοριστικές δυνάμεις που εξαναγκάζουν τον άνθρωπο να αναλάβει μια ακατάλληλη δράση, ένας κόσμος χωρίς τα αγιασμένα δόγματα εν ονόματι των οποίων δικαιολογούνται τα χειρότερα εγκλήματα και οι μεγαλύτερες μωρίες εξηγούνται με τέχνη ορθολογιστικά. Η εκπαίδευση που μας μαθαίνει όχι το πώς αλλά το τι να σκεπτόμαστε, είναι μια εκπαίδευση που απαιτεί την ύπαρξη μιας κυβερνώσης τάξεως ιερωμένων και διδασκάλων. Αλλά « και μόνη η ιδέα της καθοδηγήσεως ενός ανθρώπου είναι αντικοινωνική και αντιπνευματική»… Η γνώση είναι ζήτημα συμβόλων και είναι πάρα πολύ συχνά ένα εμπόδιο για τη σοφία, για την ανακάλυψη του εαυτού την κάθε στιγμή.

Είμαστε προφυλαγμένοι πίσω από προκαταλήψεις, θρησκευτικές ή πνευματικές, ψυχολογικές ή επιστημονικές. Ή πάλι πίσω από τις καθημερινές μας ανησυχίες, τις επιθυμίες και τους φόβους. Και με αυτά όλα σαν ένα παραπέτασμα, ακούμε. Επομένως στην πραγματικότητα ακούμε τον ίδιο μας το θόρυβο, τον ίδιο μας τον ήχο, και όχι εκείνο που λέγεται… Την αλήθεια τη χάνουμε όταν αρχίσουμε να ερμηνεύουμε, να μεταφράζουμε σύμφωνα με το περιεχόμενό μας, σύμφωνα με τις προλήψεις μας.

  Χρειάζεται ένας νους εξαιρετικά οξύς και μια καρδιά εξαιρετικά ευλύγιστη για να έχει κανείς επίγνωση εκείνου που ε ί ν α ι και να το παρακολουθήσει.

 Οι αιρέσεις εκείνες που σας προσφέρουν ένα σύστημα για την εξαφάνιση του οικονομικού, κοινωνικού και θρησκευτικού πόνου, είναι οι χειρότερες. Γιατί τότε εκείνο που αποκτά σημασία είναι το σύστημα και όχι ο άνθρωπος, ασχέτως αν το σύστημα είναι θρησκευτικό ή της αριστεράς ή της δεξιάς. Το σύστημα και όχι ο άνθρωπος γίνεται σημαντικό, η φιλοσοφία η ίδια αποκτά σπουδαιότητα. Και είσαστε πρόθυμοι, χάριν της ιδέας, της ιδεολογίας, να θυσιάσετε όλη την ανθρωπότητα.

 Αλλά το πραγματικό είναι κοντά, δεν χρειάζεται να το αναζητήσετε. Και ο άνθρωπος που αναζητά την αλήθεια δεν θα τη βρει ποτέ. Η αλήθεια βρίσκεται σε ε κ ε ί ν ο που ε ί ν α ι κι αυτή ακριβώς είναι η ομορφιά της. Αλλά τη στιγμή που τη διανοείστε, τη στιγμή που την αναζητάτε, αρχίζετε να αγωνίζεστε. Και ο άνθρωπος που αγωνίζεται δεν μπορεί να κατανοήσει. Να γιατί πρέπει να είμαστε ήσυχοι, παρατηρητικοί, με παθητική επίγνωση.

  Πραγματική επανάσταση μπορεί να συντελεστεί μόνο όταν εσείς, το άτομο, αποκτήσετε επίγνωση του εαυτού σας στις σχέσεις σας με τους άλλους. Ασφαλώς εκείνο που είστε εσείς στις σχέσεις σας προς τους άλλους, προς τη γυναίκα σας, το παιδί σας, τον προϊστάμενό σας, το γείτονά σας, αυτό είναι η κοινωνία. Η κοινωνία αυτή καθεαυτή δεν υφίσταται. Κοινωνία είναι εκείνο που εσείς και εγώ δημιουργήσαμε στις σχέσεις μας μεταξύ μας. Είναι η εξωτερική προβολή όλων των δικών μας εσωτερικών ψυχολογικών καταστάσεων. Λοιπόν αν εσείς κι εγώ δεν κατανοούμε τον εαυτό μας, η απλή μεταμόρφωση του εξωτερικού που είναι η προβολή του εσωτερικού, δεν έχει καμιά απολύτως σημασία.

  Ο αρνητικός τρόπος σκέψης είναι η υψηλότερη μορφή κατανόησης. Δηλαδή, για να κατανοήσουμε τι είναι δημιουργική σκέψη, πρέπει να προσεγγίσουμε το πρόβλημα αρνητικά, γιατί μια θετική προσέγγιση του προβλήματος θα είναι μίμηση κι αυτό σημαίνει ότι εσείς κι εγώ πρέπει να γίνουμε δημιουργικοί για να κτίσουμε μια καινούργια κοινωνία.

Επειδή όλη η νοητική, ψυχολογική κατασκευή μας βασίζεται στην αυθεντία, πρέπει να υπάρξει ελευθερία από αυτήν για να γίνουμε δημιουργικοί. Δεν έχετε προσέξει ότι σε στιγμές δημιουργικότητας, σε εκείνες τις τόσο ευτυχισμένες στιγμές ζωτικού ενδιαφέροντος, δεν υπάρχει η αίσθηση της αντιγραφής; Τέτοιες στιγμές είναι πάντα νέες, φρέσκες, δημιουργικές, ευτυχισμένες. Βλέπουμε λοιπόν ότι μια από τις βασικές αιτίες της κοινωνικής αποσύνθεσης είναι η αντιγραφή, που είναι η λατρεία της αυθεντίας.

Ο δημιουργός αυτού του κακού, ο δημιουργός αυτών των προβλημάτων είναι το άτομο, σεις κι εγώ, και όχι ο κόσμος όπως το νομίζουμε. Ο κόσμος είναι η σχέση σας προς τους άλλους. Ο κόσμος δεν είναι κάτι το ξεχωριστό από σας κι εμένα. Ο κόσμος, η κοινωνία, είναι οι σχέσεις που έχουμε δημιουργήσει ή επιζητούμε να δημιουργήσουμε μεταξύ μας. Ώστε το πρόβλημα είστε σεις κι εγώ κι όχι ο κόσμος, γιατί ο κόσμος είναι η προβολή του εαυτού μας και για να κατανοήσουμε τον κόσμο πρέπει να κατανοήσουμε τον εαυτό μας… Νομίζουμε πως τα προβλήματα του κόσμου δεν είναι δική μας υπόθεση, ότι πρέπει να λυθούν από τα Ηνωμένα Έθνη ή με την αντικατάσταση των παλιών ηγετών με νέους.

Αρετή δεν είναι το να γίνει κανείς εκείνο που δ έ ν είναι, αρετή είναι η κατανόηση εκείνου που ε ί ν α ι, και συνεπώς η ελευθερία από εκείνο που ε ί ν α ι. Η πραγματικότητα μπορεί να βρεθεί μόνο με την κατανόηση εκείνου που ε ί ν α ι. Και για να κατανοήσει κανείς εκείνο που ε ί ν α ι, πρέπει να υπάρχει ελευθερία, ελευθερία από το φόβο να αντικρύσει εκείνο που ε ί ν α ι.

 Πρέπει να αγαπώ το πράγμα που μελετώ. Αν θέλετε να καταλάβετε ένα παιδί πρέπει να το αγαπάτε κι όχι να το καταδικάζετε. Πρέπει να παίξετε μαζί του, να παρατηρήσετε τις κινήσεις του, την ιδιοσυγκρασία του, τη συμπεριφορά του.

  Η βαθιά κατανόηση του εαυτού μας δεν έρχεται με τις γνώσεις ή με τη συσσώρευση πείρας, η οποία είναι μονάχα η καλλιέργεια της μνήμης. Η κατανόηση του εαυτού μας γίνεται την κάθε στιγμή. Αν απλώς συσσωρεύουμε τις γνώσεις για τον εαυτό μας, αυτές οι ίδιες γνώσεις εμποδίζουν την περαιτέρω κατανόηση, γιατί η συσσωρευμένη πείρα και οι γνώσεις γίνονται το κέντρο μέσα από το οποίο διοχετεύεται η σκέψη και έχει εκεί την ύπαρξή της.

  Υπό την αιγίδα μιας αυθεντίας, ενός οδηγού, μπορείτε να αποκτήσετε προσωρινώς ένα αίσθημα ασφαλείας, ένα αίσθημα ευεξίας, αλλά αυτό δεν είναι η κατανόηση ολόκληρης της λειτουργίας του εαυτού μας. Η αυθεντία, από την ίδια της τη φύση, εμποδίζει την πλήρη επίγνωση του εαυτού μας και συνεπώς τελικά καταστρέφει την ελευθερία. Μόνο μέσα στην ελευθερία μπορεί να υπάρξει δημιουργικότητα.

 Η ικανότητα δεν είναι δημιουργικότητα. Η δημιουργικότητα είναι μια κατάσταση από την οποία απουσιάζει το εγώ, ο νους παύει πλέον να είναι το κέντρο της πείρας μας, των φιλοδοξιών μας, των επιδιώξεων και των επιθυμιών μας. Η δημιουργικότητα δεν είναι μια συνεχής κατάσταση, αλλά ανανεώνεται από στιγμή σε στιγμή.

Αυτή είναι η μόνη λύση σε όλα μας τα προβλήματα και όχι μεγαλύτερη πειθαρχία, περισσότερες πεποιθήσεις, περισσότερες ιδεολογίες και περισσότεροι δάσκαλοι. Αν μπορέσουμε να κατανοήσουμε τον εαυτό μας όπως είναι την κάθε στιγμή, χωρίς την τάση μας να συσσωρεύουμε, τότε θα δούμε ότι έρχεται μια ηρεμία που δεν είναι κατασκεύασμα του νου ούτε μπορεί να τη φανταστεί κανείς ούτε να την καλλιεργήσει. Και μόνο σε αυτή την κατάσταση της ηρεμίας μπορεί να υπάρξει δημιουργικότητα.

  Τη στιγμή της εμπειρίας δεν έχετε αντίληψη του εαυτού σας, σαν ξεχωριστού από την εμπειρία…. Είστε θυμωμένος. Τη στιγμή του θυμού δεν υπάρχει ούτε το άτομο, ούτε η εμπειρία, υπάρχει μόνο το βίωμα. Μόλις βγείτε από την κατάσταση, μια ελάχιστη στιγμή μετά την εμπειρία, υπάρχει το άτομο και η πείρα του, ο δρων και η δράση με κάποιον επιδιωκόμενο σκοπό, ο οποίος είναι να απαλλαγούμε από το θυμό ή να τον καταπιέσουμε. Βρισκόμαστε επανειλημμένως σε αυτή την κατάσταση, στην κατάσταση της εμπειρίας, αλλά πάντα βγαίνουμε από αυτήν και της δίνουμε έναν ορισμό, ένα όνομα και την καταγράφουμε συνεχίζοντας έτσι το γίγνεσθαι.

Η λειτουργία της σκέψης είναι η απόκριση της μνήμης. Δεν θα είχατε σκέψεις αν δεν είχατε μνήμη. Η ανταπόκριση της μνήμης σε μιαν ορισμένη πείρα θέτει σε κίνηση το μηχανισμό της σκέψης… Η μνήμη ανήκει πάντα στο παρελθόν…

  Η δράση που βασίζεται στην πείρα είναι περιοριστική και συνεπώς εμπόδιο. Η δράση που δεν υπαγορεύεται από μια ιδέα είναι αυθόρμητη, όταν η λειτουργία της σκέψης που βασίζεται στην πείρα δε ρυθμίζει τη δράση. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει δράση ανεξάρτητη από την πείρα όταν ο νους δεν ελέγχει τη δράση… Μπορεί να υπάρξει δράση χωρίς το μηχανισμό της σκέψης;.. Ασφαλώς και υπάρχει μια τέτοια δράση, όταν οι ιδέες σταματούν. και οι ιδέες σταματούν μόνο όταν υπάρχει αγάπη. η αγάπη δεν είναι μνήμη. Η αγάπη δεν είναι πείρα. Η αγάπη δεν είναι να σκέπτεστε το πρόσωπο που αγαπάτε, γιατί τότε δεν είναι παρά σκέψη. Δεν μπορείτε να σκεφτείτε την αγάπη.

 Όταν υπάρχει αγάπη – που δεν είναι κίνηση της διανόησης, που δεν είναι σχηματισμός ιδεών, που δεν είναι μνήμη, που δεν είναι το αποτέλεσμα μιας πείρας ή αυτοκυριαρχίας – τότε αυτή η ίδια η αγάπη είναι δράση. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που ελευθερώνει…

   Μόνο όταν μπορέσει κανείς να ξεπεράσει το κουβάρι των ιδεών – που είναι το «εγώ», που είναι ο νους, που έχει μερική ή ολική συνέχιση- μόνο όταν μπορέσει κανείς να τα ξεπεράσει αυτά, όταν η σκέψη είναι εντελώς σιωπηλή, υπάρχει η κατάσταση του βιώματος. Τότε γνωρίζει κανείς τι είναι αλήθεια.

Μια από τις αιτίες που τόσο άπληστα και θερμά παραδινόμαστε στις πίστεις και στις πεποιθήσεις, είναι ο πόθος να ξεφύγουμε από αυτό το φόβο – το φόβο του κενού, της μοναξιάς, της αποτελμάτωσης, της μη επίτευξης, της αποτυχίας , του να μην είναι κανείς κάτι, του να μη γίνει κάτι.

  Μπορεί ο νους να είναι ελεύθερος από την επιθυμία για εξασφάλιση; Αυτό είναι το πρόβλημα και όχι το τι να πιστεύω και πόσο να πιστεύω. Αυτά είναι απλώς εκφράσεις της εσωτερικής δίψας να είμαστε εξασφαλισμένοι ψυχολογικά, βέβαιοι για κάτι, όταν τα πάντα στον κόσμο είναι τόσο αβέβαια.

Μπορεί ο νους να ελευθερωθεί από την ίδια του τη διαμόρφωση; Μπορεί ο νους να πάψει να υπάρχει; Αυτό είναι το πρόβλημα.

  Όταν θέλουμε να αλλάξουμε τον εαυτό μας, να επιφέρουμε μια ριζική αλλαγή μέσα μας, κάνουμε μια τεράστια προσπάθεια για να εξουδετερώσουμε τις παλιές συνήθειες, να αντισταθούμε στις επιδράσεις του περιβάλλοντος κοκ. Έτσι έχουμε συνηθίσει σε αυτές τις προσπάθειες για να βρούμε ή να επιτύχουμε κάτι, για να ζήσουμε γενικά. Κάθε τέτοια προσπάθεια δεν είναι η δραστηριότητα του εαυτού; Η προσπάθεια δεν είναι μια λειτουργία εγω-κεντρική; Κι όμως, λίγοι από μας αντιλαμβάνονται ότι η εγω- κεντρική προσπάθεια δεν μας λύνει τα προβλήματα. Αντίθετα, αυτό θα προκαλέσει αναπόφευκτα περισσότερη σύγκρουση, περισσότερη σύγχυση, μεγαλύτερη αθλιότητα.

 Πότε δημιουργούμε; Όταν δεν υπάρχει προσπάθεια, όταν είσαστε εντελώς ανοιχτοί, όταν σε όλα τα επίπεδα είσαστε σε πλήρη επικοινωνία, σε πλήρη ολοκλήρωση. Τότε υπάρχει χαρά, τότε τραγουδάτε, γράφετε ένα ποίημα, ζωγραφίζετε ή διαπλάθετε κάτι. Η στιγμή της δημιουργίας δεν είναι γέννημα πάλης.

   Όλη η κίνηση της ύπαρξής μας είναι να γεμίσουμε το κενό. Έχοντας επίγνωση ότι είμαστε άδειοι, εσωτερικά φτωχοί, αγωνιζόμαστε να αποκτήσουμε πράγματα εξωτερικά, ή να καλλιεργήσουμε εσωτερικά πλούτη. Υπάρχει προσπάθεια μόνο όταν υπάρχει η τάση να ξεφύγουμε από το εσωτερικό κενό με τη δράση, με το διαλογισμό, με την απόκτηση αγαθών, με δύναμη κλπ….Τι συμβαίνει όμως αν κανείς δεν κάνει προσπάθεια να απομακρυνθεί; Ζει με τη μοναξιά, με αυτό το κενό. Και με την παραδοχή αυτού του κενού, θα ανακαλύψει ότι επέρχεται μια δημιουργική κατάσταση που δεν έχει καμιά σχέση με την πάλη, την προσπάθεια… Όταν υπάρχει κατανόηση εκείνου που ε ί ν α ι, που είναι το κενό, η εσωτερική ανεπάρκεια, όταν κανείς ζήσει σε αυτή την ανεπάρκεια και την κατανοήσει πλήρως, επέρχεται η δημιουργική πραγματικότητα, η δημιουργική νοημοσύνη, που μόνο φέρνει ευτυχία.

Στην πραγματικότητα όλοι ζητούμε ικανοποίηση και την τοποθετούμε στο υψηλότερο δυνατό σημείο, ονομάζοντάς την Θεό, ή στο χαμηλότερο σημείο που είναι το πιοτό. Εφόσον ο νους ζητεί ικανοποίηση δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ Θεού και πιοτού.

 Η προσπάθεια, η πάλη της αντίφασης μας δίνει μια αίσθηση ζωτικότητας. Γι αυτό αγαπάμε τους πολέμους, γι αυτό απολαμβάνουμε τη μάχη των προσπαθειών και απογοητεύσεων.

 Όλες οι διάφορες μορφές της πειθαρχίας, της πίστης και της γνώσης δεν κάνουν τίποτε παρά να ενισχύουν το εγώ. .. Το να είναι κανείς ολοκληρωτικά νοήμων σημαίνει να είναι χωρίς το εγώ. 84
Ένας ενάρετος άνθρωπος είναι αξιοπρεπής, αλλά ένας αξιοπρεπής ποτέ δεν μπορεί να κατανοήσει τι είναι η αλήθεια, γιατί γι αυτόν η αρετή είναι ένας μανδύας που σκεπάζει τον εαυτό του, μια ενίσχυση του εγώ, γιατί επιδιώκει την αρετή. Όταν λέει « πρέπει να μην είμαι άπληστος», ενισχύει μονάχα το εγώ. Γι αυτό είναι τόσο σημαντικό να είναι κανείς πτωχός, όχι μόνο σε πράγματα ,αλλά και σε πίστεις και σε γνώσεις… Η αγάπη δεν πηγάζει από το εγώ. Το εγώ δεν μπορεί να αναγνωρίσει την αγάπη. Λέτε: αγαπώ, αλλά μόλις το πείτε, δεν υπάρχει πια αγάπη. Όταν γνωρίσετε την αγάπη, το εγώ δεν υπάρχει. Όταν υπάρχει αγάπη δεν υπάρχει εγώ.

 Ο φόβος μου έχει πάντα σχέση με το γνωστό, όχι με το άγνωστο… Φοβούμαι μήπως χάσω τους ανθρώπους μου, τα πράγματα, τις ιδέες μου, φοβούμαι να ανακαλύψω εκείνο που είμαι, μήπως βρεθώ σε αμηχανία, φοβούμαι τον πόνο, αν χάσω ή αν δεν έχω ευχαρίστηση πια… Ο φόβος μου αφορά το γνωστό, φοβούμαι τις συσσωρεύσεις, φυσικές ή ψυχολογικές, που έχω μαζέψει σαν ένα μέσον για να απομακρύνω τον πόνο ή να εμποδίσω τη θλίψη… Ο φόβος υπάρχει εφόσον υπάρχει η συσσώρευση του γνωστού που δημιουργεί το φόβο της απώλειας… Τα ίδια τα πράγματα που κάνω για να απομακρύνω τον πόνο, μου φέρνουν φόβο και πόνο.

 Ο φόβος δημιουργείται όταν επιθυμώ να βρίσκομαι μέσα σε ένα ορισμένο υπόδειγμα. Να ζει κανείς χωρίς φόβο σημαίνει να ζει χωρίς κανένα ιδιαίτερο υπόδειγμα. Όταν ζητώ έναν ορισμένο τρόπο ζωής, αυτός και μόνο είναι ήδη μια πηγή φόβου.

   Ο φόβος βρίσκει διάφορες διαφυγές. Το πιο συνηθισμένο είναι η ταύτιση. Με τη χώρα, με την κοινωνία, με μια ιδέα… Άλλοτε πάλι με το παιδί σας, με τη γυναίκα σας, με μια ορισμένη μορφή δράσης ή αδράνειας. Ταύτιση είναι μια κίνηση για να ξεχάσουμε τον εαυτό μας. .. Αν μιλώ για τη χώρα μου, για το Θεό, ξεχνώ τον εαυτό μου. Αν μπορέσω να ταυτιστώ με την οικογένειά μου, με μια ομάδα, με ένα κόμμα, ιδεολογία, τότε υπάρχει μια προσωρινή διαφυγή… Επομένως, φόβος είναι η μη παραδοχή αυτού που ε ί ν α ι.

 Όταν υπάρχει ελευθερία από πίστεις, υπάρχει απλότητα. Μας αρέσει να είμαστε αιχμάλωτοι. Εσωτερικά είμαστε αιχμάλωτοι, μόλο που εξωτερικά φαινόμαστε πολύ απλοί. Εσωτερικά είμαστε σκλάβοι των επιθυμιών, των αναγκών, των ιδεωδών, των αναρίθμητων κινήτρων.

Ο πραγματικά θρήσκος δεν είναι εκείνος που φορεί το ράσο ή ένα τρίχινο σάκο ή τρώει μια φορά τη μέρα ή κάνει όρκους, αλλά είναι εκείνος που έχει εσωτερική απλότητα, εκείνος που δεν γ ί ν ε τ α ι τίποτα. Ένας τέτοιος νους είναι ικανός για μια εξαιρετική δεκτικότητα γιατί δεν υπάρχει φραγμός, δεν υπάρχει φόβος, δεν υπάρχει η πορεία προς κάτι.

Και μόνο όταν ο νους είναι πραγματικά ευαίσθητος, ξύπνιος, και έχει επίγνωση του κάθε τι που του συμβαίνει… τότε μόνο είναι ικανός να δεχθεί εκείνο που είναι αλήθεια. Τότε μόνο μπορεί να υπάρξει ευτυχία. Γιατί η ευτυχία δεν είναι ένας σκοπός, είναι το αποτέλεσμα της πραγματικότητας.

 Και μόνο όταν έχει κανείς ταπεινοφροσύνη, όχι καλλιεργημένη, μπορεί να αντιμετωπίσει τα πράγματα της ζωής που είναι τόσο επείγοντα. Γιατί τότε δεν έχει αυτός σημασία, δεν βλέπει μέσα από τις δικές του ανάγκες και την αίσθηση της σπουδαιότητάς του. Ατενίζει το πρόβλημα για το πρόβλημα αυτό καθεαυτό, και τότε είναι ικανός να το λύσει.

 Παρατηρείτε τον εαυτό σας χωρίς καμιά ταύτιση, χωρίς καμιά σύγκριση, χωρίς καταδίκη. Απλώς παρατηρείτε και θα δείτε κάτι εξαιρετικό να συμβαίνει. Όχι μόνο βάζετε τέρμα σε μια δράση που είναι ασυνείδητη, αλλά επιπλέον έχετε επίγνωση των κινήτρων αυτής της δράσης χωρίς να ερευνήσετε, χωρίς να σκαλίσετε βαθιά… Όταν καταδικάζω κάτι, δεν το καταλαβαίνω...

   Μπορώ να διαλύσω αυτό το κέντρο της επιθυμίας – όχι μια ορισμένη επιθυμία, μια ορισμένη όρεξη ή δίψα, αλλά ολόκληρο το οικοδόμημα της επιθυμίας, της λαχτάρας, της ελπίδας, στο οποίο υπάρχει πάντα ο φόβος της αποτυχίας, της απογοήτευσης; Όσο περισσότερο εμποδίζομαι και απογοητεύομαι τόσο μεγαλύτερη δύναμη δίνω στο «εγώ». Εφόσον υπάρχει η ελπίδα, ο πόθος, υπάρχει πάντα στο βάθος και ο φόβος που ενισχύει αυτό το κέντρο. Και επανάσταση είναι δυνατή μόνο σ’ αυτό το κέντρο και όχι στην επιφάνεια.

Εκτός από τις φυσικές ανάγκες, κάθε μορφή επιθυμίας – για μεγαλείο, για την αλήθεια, για την αρετή- γίνεται μια ψυχολογική λειτουργία με την οποία ο νους κατασκευάζει την ιδέα του εγώ και ενισχύει τον εαυτό του σαν ένα κέντρο.

…Υπάρχει μόνο μια κατάσταση, στην οποία ο σκεπτόμενος είναι η σκέψη.

   Εκείνο που έχει σημασία είναι να δει κανείς ότι αυτός που κάνει την προσπάθεια και το αντικείμενο προς το οποίο τείνουν οι προσπάθειές του είναι το ίδιο. Αυτό απαιτεί εξαιρετικά μεγάλη κατανόηση, παρατηρητικότητα, να δει κανείς πώς ο νους χωρίζει τον εαυτό του σε ανώτερο και σε κατώτερο- το ανώτερο που είναι η εξασφάλιση, η μόνιμη οντότητα- αλλά που ακόμα εξακολουθεί να είναι μια διανοητική λειτουργία και επομένως βρίσκεται μέσα στο χρόνο.

   Ένας τέτοιος νους δεν είναι ένα αποτέλεσμα, δεν είναι το τελικό προϊόν εξάσκησης, διαλογισμού, ελέγχου. Δεν παρουσιάζεται μέσω καμιάς μορφής πειθαρχίας ή εξαναγκασμού ή εξύψωσης, γεννιέται χωρίς καμιά προσπάθεια του «εγώ», της σκέψης. Γεννιέται όταν κατανοήσω ολόκληρο το μηχανισμό της σκέψης- όταν μπορώ να δω ένα γεγονός χωρίς καμιά διάσπαση του νου. Σ’ αυτή την κατάσταση της ηρεμίας ενός νου που είναι πραγματικά ήσυχος, υπάρχει αγάπη. Και μόνο η αγάπη μπορεί να λύσει όλα τα ανθρώπινα προβλήματα.

Το «εγώ», ο εαυτός, δεν μπορεί να καταστραφεί με την πειθαρχία, γιατί η πειθαρχία ενισχύει το εγώ. Κι όμως, όλες οι θρησκείες σας την υποστηρίζουν. Όλοι οι διαλογισμοί, όλοι οι ισχυρισμοί βασίζονται σ’ αυτήν… Καταλαβαίνετε ότι κάθε αντίδραση είναι προκαθορισμένη και ότι με τον προκαθορισμό δεν μπορεί να υπάρξει ελευθερία ούτε στην αρχή ούτε στο τέλος και η ελευθερία είναι πάντα στην αρχή και όχι στο τέλος.

Μόνο όταν απορρίψετε εντελώς με την κατανόηση όλο το οικοδόμημα του εαυτού, είναι δυνατό να φανερωθεί εκείνο που είναι αιώνιο, άχρονο, απροσμέτρητο. Δεν μπορείτε εσείς να πάτε σ’ αυτό. Αυτό έρχεται σε σας.

Είναι δυνατό να μη σκεφτόμαστε μέσα στα πλαίσια του χρόνου, να μη σκεπτόμαστε μέσα στα πλαίσια του τι θα γίνω, τι ήμουν, τι είμαι;

 Η αλήθεια είναι εκείνη που ελευθερώνει, όχι η προσπάθεια να ελευθερωθείτε.

 Μόνο όταν ο νους είναι κενός υπάρχει δυνατότητα δημιουργίας. Αλλά δεν εννοώ το επιφανειακό κενό που όλοι έχουμε. Οι περισσότεροι από μας είμαστε κενοί επιφανειακά κι αυτό φαίνεται από την επιθυμία μας για διασκέδαση. Θέλουμε να διασκεδάσουμε γι αυτό καταφεύγουμε σε βιβλία, ραδιόφωνο, διαλέξεις, αυθεντίες. Ο νους διαρκώς παραγεμίζεται. Δεν μιλώ γι αυτό το κενό που είναι έλλειψη στοχαστικότητας. Μιλώ για εκείνο το κενό που έρχεται από εξαιρετική προσοχή, όταν ο νους δει την ίδια του τη δύναμη του να δημιουργεί ψευδαισθήσεις και πλάνες, και την ξεπερνά. Το δημιουργικό κενό δεν είναι δυνατό όσο υπάρχει ο σκεπτόμενος που περιμένει, παρατηρεί, προσέχει για να μαζέψει πείρα, για να ενισχυθεί.

Κι αυτό είναι που συμβαίνει σήμερα στον κόσμο. Ο άνθρωπος δεν έχει καμιά σπουδαιότητα, τα συστήματα και οι ιδέες έχουν γίνει σπουδαία. Μπορούμε να καταστρέψουμε εκατομμύρια ανθρώπους εφόσον φέρνουμε ένα αποτέλεσμα και το αποτέλεσμα το δικαιολογούμε με ιδέες.

 Εσωτερικά, ψυχολογικά, αυτή η ταύτιση με το μεγαλύτερο, με τη χώρα, με μια ιδέα, είναι βέβαια μια μορφή αυτοεπέκτασης.

 Δεν μπορείτε να βρείτε την αλήθεια μέσω κανενός άλλου. Η αλήθεια δεν είναι κάτι στατικό, ένας σκοπός, ένα τέρμα. Είναι ζώσα, δυναμική, ξύπνια, ζωντανή. Αν είναι ένα καθορισμένο σημείο, τότε είναι μια απλή γνώμη. Αλήθεια είναι το άγνωστο κι ένας νους που ζητά την αλήθεια δε θα τη βρει ποτέ, γιατί ο νους είναι φτιαγμένος από το γνωστό, είναι το αποτέλεσμα του παρελθόντος, του χρόνου… Όταν ο νους ζητά την αλήθεια, την αλήθεια που διάβασε στα βιβλία, αυτή η «αλήθεια» είναι μια αυτοπροβολή, γιατί ο νους κυνηγά το γνωστό, ένα πιο ικανοποιητικό γνωστό από το προηγούμενο. Όταν ο νους αναζητά την αλήθεια, αναζητά την ίδια του την αυτοπροβολή. Ένα ιδεώδες είναι μια προβολή του εαυτού μας, είναι πλασματικό. Το πραγματικό είναι ε κ ε ί ν ο που ε ί ν α ι, όχι το αντίθετό του. Ένας νους που αναζητά το Θεό, αναζητά το γνωστό, όταν σκέπτεστε το Θεό, ο Θεός σας είναι η προβολή της ίδιας σας της σκέψης, το αποτέλεσμα των κοινωνικών επιδράσεων. Μπορείτε να σκεφτείτε μόνο το γνωστό, δεν μπορείτε να σκεφθείτε το άγνωστο, δεν μπορείτε να συγκεντρωθείτε στην αλήθεια. Την αλήθεια δεν μπορούμε να την αναζητήσουμε: αυτή έρχεται σε μας. Όταν ο νους δεν τυραννιέται από το γνωστό, από τα αποτελέσματα του γνωστού, τότε μόνο η αλήθεια μπορεί να αποκαλύψει τον εαυτό της. Η αλήθεια είναι σε κάθε φύλλο, σε κάθε δάκρυ. Πρέπει να την γνωρίζουμε την κάθε στιγμή. .. Η αλήθεια μπορεί να έρθει μόνο στο νου που είναι άδειος από το γνωστό. Έρχεται μέσα σε μια κατάσταση στην οποία το γνωστό απουσιάζει, δεν λειτουργεί. Ο νους είναι η αποθήκη του γνωστού, το καταστάλαγμα του γνωστού. Για να βρεθεί ο νους στην κατάσταση εκείνη στην οποία γεννιέται το άγνωστο πρέπει να έχει επίγνωση του εαυτού του, της προηγούμενης πείρας του, τόσο της συνειδητής, όσο και της ασυνείδητης, των ανταποκρίσεών του, των αντιδράσεών του και της διαμόρφωσής του. Όταν υπάρχει πλήρης αυτογνωσία, τότε επέρχεται το τέλος του γνωστού, τότε ο νους είναι εντελώς άδειος από το γνωστό. Τότε μόνο μπορεί η αλήθεια να έρθει ακάλεστη σε σας. Η αλήθεια δεν ανήκει σε σας ή σε μένα. Δεν μπορείτε να τη λατρεύσετε, τη στιγμή που είναι γνωστή, δεν είναι πραγματική. Το σύμβολο δεν είναι πραγματικό, η εικόνα δεν είναι πραγματική. Όταν όμως υπάρχει κατανόηση του εαυτού, σταμάτημα του εαυτού, τότε γεννιέται η αιωνιότητα.

Γιατί αντιστέκεστε στην απληστία, και ποια είναι η οντότητα που λέει: «Πρέπει να ελευθερωθώ από την απληστία»; Η οντότητα που λέει « πρέπει να ελευθερωθώ» είναι επίσης η απληστία. Γιατί ως τώρα η απληστία του απέδιδε, τώρα όμως του προκαλεί πόνο και γι αυτό λέει «Πρέπει να απαλλαγώ απ’ αυτήν». Το κίνητρο για να απαλλαγεί από αυτήν εξακολουθεί να είναι η κίνηση της απληστίας, διότι θέλει να γίνει κάτι που δεν είναι. Τώρα η μη απληστία είναι επωφελής, επομένως την επιδιώκω. Αλλά το κίνητρο, η πρόθεση είναι πάντα να ε ί μ α ι κάτι, να είμαι όχι άπληστος και αυτό εξακολουθεί να είναι απληστία, πράγμα που είναι πάλι μια αρνητική μορφή τόνωσης του εγώ.

Η αρετή δεν είναι το τελικό αποτέλεσμα μιας πειθαρχίας, αλλά αρετή είναι ελευθερία, και η ελευθερία δεν μπορεί να έρθει μέσα από μια δράση που δεν είναι ενάρετη καθεαυτή. Η δυσκολία μας είναι ότι οι περισσότεροι έχουν διαβάσει τόσο πολλά, έχουν ακολουθήσει τόσες σχολές, - σηκώνονται πρωί, κάθονται σε μια ορισμένη στάση, προσπαθούν να συγκρατήσουν τη σκέψη τους σε ένα ορισμένο σημείο,- ξέρετε, εξάσκηση, πειθαρχία. Επειδή σας είπαν ότι αν κάνετε αυτά θα φτάσετε κάπου, θα έχετε στο τέλος το Θεό. Ο Θεός δεν έρχεται τόσο εύκολα. Ο Θεός δεν είναι ένα εμπορεύσιμο πράγμα: εγώ κάνω τούτο κι εσύ μου δίνεις εκείνο.

 Δεν υπάρχει ελευθερία όπου υπάρχει εξαναγκασμός, θετικός ή αρνητικός, από φόβο. Δεν υπάρχει ελευθερία αν επιδιώκετε ένα σκοπό, γιατί είστε δεμένοι σε αυτόν. Μπορεί να είστε ελεύθεροι από το παρελθόν, αλλά σας κρατά το μέλλον, κι αυτό δεν είναι ελευθερία. Και μόνο στην ελευθερία μπορεί κανείς να ανακαλύψει κάτι: μια νέα ιδέα, ένα νέο αίσθημα, μια νέα αντίληψη. Και ασφαλώς οποιαδήποτε μορφή πειθαρχίας, που στηρίζεται στον εξαναγκασμό, είναι η άρνηση αυτής της ελευθερίας, πολιτικής ή θρησκευτικής.

Και αυτός είναι ο λόγος που είναι ουσιώδης η γαλήνη του νου. Όταν ο νους έχει συνείδηση ότι είναι ήρεμος, δεν είναι πια ήρεμος… Γι αυτό το λόγο πρέπει κανείς να καταλάβει και το πρόβλημα του προσώπου που ελέγχει και εκείνου που ελέγχεται. Ασφαλώς δεν είναι δυο χωριστά φαινόμενα, αλλά ένα σύνθετο: ο ελέγχων και ο ελεγχόμενος είναι ένα.

  Έχετε προσπαθήσει ποτέ να μείνετε στη μοναξιά; Όταν πράγματι το προσπαθήσετε, θα αισθανθείτε πόσο εξαιρετικά δύσκολο είναι και πόσο εξαιρετικά νοήμονες πρέπει να είμαστε για να μείνουμε μονάχοι, γιατί ο νους δε θα μας αφήσει ήσυχους. Ο νους γίνεται ανήσυχος, καταγίνεται με διαφυγές, ώστε τι κάνουμε; Προσπαθούμε να γεμίσουμε αυτό το εξαιρετικό κενό με το γνωστό. Ανακαλύπτουμε πώς να βρισκόμαστε σε δράση, πώς να είμαστε κοινωνικοί. Ξέρουμε πώς να μελετούμε, πώς να ανοίγουμε το ραδιόφωνο, γεμίζουμε αυτό που μας είναι άγνωστο με πράγματα γνωστά. Προσπαθούμε να γεμίσουμε το κενό με διάφορα είδη γνώσεων, σχέσεων ή πραγμάτων.

 Είναι ο πόνος απλώς μια λέξη ή μια πραγματικότητα; Αν είναι πραγματικότητα και όχι μια λέξη μόνο τότε η λέξη δεν έχει τώρα σημασία. Υπάρχει μόνο το αίσθημα του έντονου πόνου. Σχετικά με τι; Σχετικά με μια εικόνα, μια πείρα, κάτι που έχετε ή που δεν έχετε. Αν το έχετε, το ονομάζετε ευχαρίστηση, αν δεν το έχετε, το ονομάζετε πόνο. Επομένως, ο πόνος, η θλίψη, υπάρχει σχετικά με κάτι. Αυτό το κάτι είναι μια απλή διατύπωση, ένα όνομα μόνο ή μια πραγματικότητα; Δηλαδή, όταν υπάρχει θλίψη, υπάρχει μόνο σχετικά προς κάτι. Δεν μπορεί να υπάρχει αφ εαυτής – όπως και ο φόβος δεν μπορεί να υφίσταται αφ εαυτού , αλλά μόνο σχετικά προς κάτι: ένα άτομο, ένα γεγονός, ένα αίσθημα. Λοιπόν έχετε πλήρη επίγνωση του πόνου. Ο πόνος αυτός είναι χωριστά από σας, και επομένως είστε απλώς ο παρατηρητής που αντιλαμβάνεται τον πόνο, ή είναι ο πόνος αυτός εσείς;…. Εφόσον δεν έχω σχέση με αυτό σα να βρίσκεται έξω από μένα, το πρόβλημα δεν υπάρχει. Τη στιγμή που δημιουργώ μια σχέση με αυτό έξω του εαυτού μου, το πρόβλημα υπάρχει. Εφόσον θεωρώ τον πόνο σαν κάτι εξωτερικό – υποφέρω επειδή έχασα τον αδερφό μου, επειδή δεν έχω χρήματα- δημιουργώ μια σχέση προς αυτό και η σχέση αυτή είναι φανταστική. Αν όμως ε ί μ α ι αυτό το πράγμα, αν βλέπω το γεγονός, τότε όλο αυτό μεταμορφώνεται, έχει μια διαφορετική σημασία. Τότε υπάρχει πλήρης προσοχή, ολοκληρωμένη, και εκείνο που ατενίζουμε πλήρως κατανοείται και διαλύεται. Κι έτσι δεν υπάρχει φόβος κι επομένως η λέξη «θλίψη» είναι ανύπαρκτη.

   Η ενδοσκόπηση είναι μια κίνηση στην οποία δεν υπάρχει αποδέσμευση, είναι μια κίνηση που τείνει να μεταμορφώσει εκείνο που ε ί ν α ι σε κάτι που δεν είναι. Σε αυτή τη δράση υπάρχει πάντα μια συσσωρευτική κίνηση, το εγώ, που εξετάζει κάτι για να το αλλάξει, ώστε υπάρχει πάντα μια σύγκρουση μεταξύ δυο αντιθέτων και επομένως απογοήτευση. Δεν υπάρχει ποτέ αποδέσμευση, ξαλάφρωμα. Και η αντίληψη αυτής της απογοήτευσης φέρνει κατάθλιψη. Η επίγνωση είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Επίγνωση είναι παρατήρηση χωρίς κατάκριση. Μόνο σιωπηλή παρακολούθηση... Η ενδοσκόπηση είναι αυτοβελτίωση και συνεπώς εγωκεντρισμός. Η επίγνωση δεν είναι αυτοβελτίωση. Απεναντίας, είναι το τέλος του εαυτού, του εγώ, με όλη την παράξενη ιδιοσυγκρασία του, τη μνήμη , τις απαιτήσεις και τις επιδιώξεις του.

 Μπορείτε να το δοκιμάσετε αυτό μόνοι σας πολύ απλά και εύκολα. Όταν θυμώνετε ή ζηλεύετε ή νιώσετε απληστία ή βιαιότητα ή οτιδήποτε άλλο, παρατηρείστε τον εαυτό σας. Σ’ αυτή την κατάσταση «σεις» δεν υπάρχετε: υπάρχει μόνο μια κατάσταση βιώματος. Αμέσως μετά , το επόμενο δευτερόλεπτο, δίνετε έναν όρο, ένα όνομα σ αυτό το βίωμα: το λέτε ζήλεια, θυμό, πλεονεξία. Έτσι δημιουργείτε αμέσως τον παρατηρητή και το παρατηρούμενο, τον πειραματιζόμενο και το αντικείμενο της εμπειρίας του… Αν δεν δώσετε ένα όνομα σ’ αυτό το αίσθημα,- που σημαίνει ότι δεν αναζητάτε ένα αποτέλεσμα, ότι δεν το κατακρίνετε, αλλά έχετε απλώς σιωπηρή επίγνωση του αισθήματος, τότε θα δείτε ότι δεν υπάρχει ούτε ο παρατηρητής ούτε το παρατηρούμενο, υπάρχει μόνο μια κατάσταση βιώματος.

  Εκείνοι που βρίσκονται απομονωμένοι πίσω από τον τοίχο τους, αυτοί μιλούν για καθήκον και για ευθύνη. Ο άνθρωπος που αγαπά δεν μιλά για ευθύνες – αγαπά.

Οι σχέσεις είναι στην πραγματικότητα μια κίνηση αυτοαποκάλυψης, μια πορεία αυτογνωσίας. Σ’ αυτή την αποκάλυψη υπάρχουν πολλά δυσάρεστα πράγματα, δυσάρεστες σκέψεις και πράξεις.Επειδή δε μ’ αρέσει αυτό που ανακαλύπτω, απομακρύνομαι από μια σχέση που δεν είναι ευχάριστη. Επομένως οι σχέσεις έχουν πολύ μικρή σημασία, όταν απλώς αναζητούμε αμοιβαία ικανοποίηση, αλλά έχουν εξαιρετική σημασία όταν αποτελούν μέσο αυτοαποκάλυψης και αυτογνωσίας.

   Εκείνο που συμβαίνει συνήθως είναι ότι δεν είναι η αγάπη που έχει σημασία αλλά ο άλλος, το αντικείμενο της αγάπης αποκτά σημασία. Εκείνος στον οποίο δίνουμε την αγάπη μας αποκτά σημασία και όχι η ίδια η αγάπη.

  Έχουμε στιγμές που πράγματι αγαπούμε, όπου δεν υπάρχει σκέψη, ούτε κίνητρο, αλλά αυτές οι στιγμές είναι πολύ σπάνιες. Και επειδή ακριβώς είναι σπάνεις , η μνήμη προσκολλάται σε αυτές και έτσι δημιουργεί ένα φραγμό μεταξύ της ζωντανής πραγματικότητας και της δράσης της καθημερινής ζωής.

 Αληθινές σχέσεις μπορούν να υπάρξουν μόνο όταν υπάρχει αγάπη, αλλά η αγάπη δεν είναι η αναζήτηση της ικανοποίησης. Αγάπη υπάρχει μόνο όταν υπάρχει το ξέχασμα του εαυτού, όταν υπάρχει πλήρης επικοινωνία όχι με έναν ή δυο, αλλά με το ανώτατο. Κι αυτό μπορεί να συμβεί μόνο όταν ο εαυτός ξεχνιέται.

Ο πόλεμος είναι η θεαματική και αιματηρή προβολή της καθημερινής μας ζωής… Μπορούμε να δούμε τι δημιουργεί τους πολέμους και αν ενδιαφερόμαστε να τους σταματήσουμε, τότε μπορούμε να αρχίσουμε να μεταμορφώνουμε τον εαυτό μας, που είναι η αιτία του πολέμου.

  Για να φέρετε ειρήνη, για να σταματήσετε τους πολέμους θα πρέπει να γίνει μια επανάσταση μέσα στο άτομο, σε σας και σε μένα… Η οικονομική επανάσταση, χωρίς εσωτερική επανάσταση δεν έχει νόημα γιατί η πείνα είναι το αποτέλεσμα της κακής ρύθμισης των οικονομικών συνθηκών, η οποία δημιουργείται από τις ψυχολογικές μας καταστάσεις- από την απληστία, το φθόνο, την κακή θέληση και την κτητικότητα. Για να σταματήσουμε τη θλίψη, την πείνα, τον πόλεμο, πρέπει να γίνει μια ψυχολογική επανάσταση και πολύ λίγοι είναι πρόθυμοι να την αντιμετωπίσουν. Θα συζητούμε για ειρήνη, θα σχεδιάζουμε νομοθεσίες, θα δημιουργούμε καινούργιους συνδέσμους, τα Ηνωμένα Έθνη κοκ, αλλά δεν θα έχουμε ειρήνη, γιατί δε θέλουμε να εγκαταλείψουμε την κοινωνική μας θέση, την αυθεντία μας, τα χρήματά μας, την περιουσία μας, την ανόητη ζωή μας… Κανένας ηγέτης δεν μπορεί να μας δώσει την ειρήνη, καμιά κυβέρνηση, κανένας στρατός, καμιά χώρα. Εκείνο που θα φέρει την ειρήνη είναι η εσωτερική μεταμόρφωση που θα οδηγήσει σε εξωτερική δράση.

   Η ειρήνη θα έρθει μόνο όταν εσείς ο ίδιος έχετε ειρήνη μέσα σας, όταν εσείς ο ίδιος έχετε ειρήνη με το γείτονά σας.

 Γιατί να μην είστε αυτό που είστε; Αν έχετε θλίψη, να είστε σε θλίψη. Μην προσπαθείτε να βρείτε ένα τρόπο να φύγετε από αυτήν. Αν βαριέστε, γιατί να μην βαριέστε; Το να αισθάνεστε ανία έχει μια τεράστια σημασία, αν μπορείτε να την καταλάβετε, να ζήσετε με αυτήν… Το κακό είναι πολύ μεγαλύτερο όταν ξεφεύγετε παρά όταν είστε εκείνο που είστε και μένετε σε αυτό.

   Είμαστε εκείνο που κατέχουμε. Ο άνθρωπος που κατέχει χρήματα ε ί ν α ι τα χρήματα. Ο άνθρωπος που ταυτίζει τον εαυτό του με την ιδιοκτησία είναι η ιδιοκτησία ή το σπίτι ή τα έπιπλα. Το ίδιο και με τις ιδέες ή με τους ανθρώπους. Όταν υπάρχει κτητικότητα δεν υπάρχει σχέση. Αλλά οι περισσότεροι κατέχουμε επειδή δεν έχουμε τίποτε αν δεν κατέχουμε. Αν δεν κατέχομε είμαστε άδεια όστρακα, αν δε γεμίζουμε τη ζωή μας με έπιπλα, μουσική γνώσεις. Και το όστρακο αυτό κάνει πολύ θόρυβο και το θόρυβο αυτό τον ονομάζουμε ζωή και είμαστε ευχαριστημένοι. Κι όταν υπάρχει ένα σπάσιμο, μια απομάκρυσνη, τότε υπάρχει θλίψη, γιατί ανακαλύπτετε ξαφνικά τον εαυτό σας έτσι όπως είστε: ένα άδειο όστρακο χωρίς πολλή σημασία.

  Έχουμε αναμνήσεις και καλλιεργούμε τη μνήμη σαν μέσον συνέχισης. Το «εγώ» και το «δικό μου» αποκτούν μεγάλη σπουδαιότητα εφόσον υπάρχει η καλλιέργεια της μνήμης και καθώς οι περισσότεροι από μας αποτελούνται απ΄το εγώ και το δικό μου η μνήμη παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στη ζωή μας.

Βλέπετε μια θαυμάσια δύση, ένα όμορφο δέντρο κι όταν για πρώτη φορά το κοιτάξετε το απολαμβάνετε πλήρως, ολοκληρωτικά. Αλλά ξαναγυρίζετε σε αυτό με την επιθυμία να το απολαύσετε και πάλι. Δεν υπάρχει απόλαυση γιατί υπάρχει η ανάμνηση της χθεσινής δύσης που σας κάνει να γυρίζετε πίσω.

Σπαταλάτε τον καιρό σας παλεύοντας με τις σκέψεις σας. Αυτή την κίνηση την ονομάζετε διαλογισμό. Προσπαθείτε να συγκεντρωθείτε σε κάτι για το οποίο δεν ενδιαφέρεστε, και οι σκέψεις σας εξακολουθούν να πολλαπλασιάζονται, να αυξάνουν, να παρεμβαίνουν κι έτσι σπαταλάτε τις δυνάμεις σας προσπαθώντας να αποκλείσετε αυτές τις σκέψεις, να τις κρατήσετε σε απόσταση… Η συγκέντρωση δεν είναι διαλογισμός γιατί όταν υπάρχει ενδιαφέρον είναι εύκολο να συγκεντρωθούμε. .. Διαλογισμός είναι η κατανόηση – ο διαλογισμός της καρδιάς είναι η κατανόηση… Η αρχή του διαλογισμού είναι η αυτογνωσία, δηλαδή να έχουμε επίγνωση κάθε κίνησης της σκέψης και των αισθημάτων μας, να γνωρίζουμε όλα τα στρώματα της συνείδησής μας όχι μόνο τα επιφανειακά.

Στην πραγματικότητα υπάρχει μόνο μια κατάσταση και όχι δύο, όπως το συνειδητό και το ασυνείδητο. Υπάρχει μόνο μια κατάσταση ύπαρξης που είναι η συνείδηση, μολονότι μπορεί να τη διαιρείτε σε συνειδητό και ασυνείδητο. Αλλά η συνείδηση ανήκει πάντα στο παρελθόν και ποτέ στο παρόν. Έχετε συνείδηση των πραγμάτων μόνο όταν έχουν περάσει… Ποτέ δεν έχετε συνείδηση ή επίγνωση του τώρα. Παρατηρείστε την ίδια την καρδιά σας και το νου και θα δείτε ότι η συνείδηση λειτουργεί μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος και ότι το παρόν είναι απλώς ένα πέρασμα του παρελθόντος στο μέλλον. .. Αν παρατηρήσετε τον ίδιο το νου στη δράση του, θα δείτε ότι η κίνηση προς το παρελθόν και προς το μέλλον είναι μια λειτουργία στην οποία δεν υπάρχει το παρόν. Είτε το παρελθόν είναι ένα μέσο διαφυγής από το παρόν που μπορεί να είναι δυσάρεστο είτε το μέλλον είναι μια ελπίδα που μας απομακρύνει από το παρόν… Για να ελευθερωθεί ο νους πρέπει όχι μόνο να δει και να κατανοήσει την αιώρησή του μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος, αλλά να έχει επίσης επίγνωση και του διαλείμματος, του κενού ανάμεσα σε δυο σκέψεις. Αυτό το διάλειμμα είναι αυθόρμητο, δεν δημιουργείται από καμιά αιτία, επιθυμία, εξαναγκασμό. .. Ανάμεσα σε δυο σκέψεις υπάρχει μια περίοδος σιωπής που δεν σχετίζεται με την κίνηση της σκέψης. Αυτή η περίοδος σιωπής, αυτό το διάκενο, δεν ανήκει στο χρόνο και η ανακάλυψή του, το ολοκληρωτικό βίωμα αυτού του διαλείμματος σας ελευθερώνει από το περιεχόμενό σας ,από τη διαμόρφωση του παρελθόντος.

 Δεν μπορούμε να σταματήσουμε τη σκέψη αλλά η σκέψη σταματά όταν παύσει να υπάρχει ο σκεπτόμενος και ο σκεπτόμενος παύει να υπάρχει μόνο όταν υπάρχει κατανόηση όλου του μηχανισμού. Ο φόβος δημιουργείται όταν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ του σκεπτόμενου και της σκέψης του. Όταν δεν υπάρχει ο σκεπτόμενος, τότε μόνο δεν υπάρχει σύγκρουση μέσα στη σκέψη. Ο σκεπτόμενος δημιουργείται από τη σκέψη και κατόπιν ο σκεπτόμενος αναλαμβάνει να διαπλάσει, να ελέγξει τις σκέψεις του ή να θέσει τέρμα σε αυτές. Ο σκεπτόμενος είναι μια φανταστική οντότητα, μια αυταπάτη του νου… Επομένως, η σκέψη σαν ένα γεγονός σταματά. Θα δείτε τότε ότι τα προβλήματα που κατατρώγουν το νου και την καρδιά μας, τα προβλήματα της κοινωνικής μας διαμόρφωσης, μπορούν να λυθούν.

Είναι δυνατό ενώ ακόμα ζούμε να πεθάνουμε, που σημαίνει να φθάσουμε σε ένα τέλος, να είμαστε σαν ένα τίποτε; Είναι δυνατό να θέσουμε τέρμα σε όλες τις αναμνήσεις , στην εσωτερική προσκόλληση, δια της μνήμης, στην ψυχολογική ασφάλεια, στη μνήμη που έχουμε συσσωρεύσει και στην οποία αναζητούμε εξασφάλιση και ευτυχία; Μόνο σ’ αυτό το θάνατο, σ’ αυτό το τέλος της συνέχισης υπάρχει ανανέωση, εκείνη η δημιουργία που είναι αιώνια.

Είμαστε το αποτέλεσμα του παρελθόντος. Η σκέψη μας είναι θεμελιωμένη στο χθες και σε πολλές χιλιάδες χθες. Είμαστε το αποτέλεσμα του χρόνου και οι ανταποκρίσεις μας, η σημερινή μας στάση είναι το συσσωρευμένο αποτέλεσμα πολλών χιλιάδων στιγμών, συμβάντων και βιωμάτων. Έτσι το παρελθόν για τους περισσότερους από μας είναι το παρόν.

  Δίνοντας ένα όνομα σε κάτι, το τοποθετούμε απλώς σε μια κατηγορία, και νομίζουμε ότι το έχουμε καταλάβει, δεν το προσέχουμε από πιο κοντά. Αν όμως δεν του δώσουμε ένα όνομα, είμαστε υποχρεωμένοι να το προσέξουμε… Ο ορισμός επομένως, η επικόλληση μιας ετικέτας είναι ένας πολύ βολικός τρόπος να ξεμπερδεύουμε με οτιδήποτε ή να το αρνούμαστε, να το καταδικάζουμε ή να το δικαιολογούμε… Προσέξετέ το στον εαυτό σας και θα ιδείτε ότι οι λέξεις έγιναν πολύ πιο σημαντικές, οι ετικέτες έγιναν πολύ πιο σημαντικές από την ουσία. Και ζούμε με τις λέξεις.

 Μόνο όταν δίνουμε ονομασίες στα συναισθήματα και έτσι τα τονώνουμε, τότε μόνο έχουν συνέχιση.

Το να παρακολουθήσετε όλα τα συνεπακόλουθά του, να το ζήσετε, να δείτε πώς εργάζεται ο νους και με αυτό να φθάσετε στο σημείο όπου δεν δίνετε πια ονομασίες, πράγμα που σημαίνει ότι δεν υπάρχει πλέον ένα κέντρο χωριστά από τη σκέψη – όλη αυτή η πορεία, είναι ασφαλώς ο ορθός διαλογισμός.

  Υπάρχουν πάρα πολύ λίγοι καλοί άνθρωποι με την πραγματική έννοια της λέξης – άνθρωποι που να μη ζητούν τίποτε, που να μην επιδιώκουν τίποτε. Εκείνοι που ζητούν κάτι ή που επιδιώκουν κάτι είναι εκμεταλλευτές και επομένως είναι πολύ δύσκολο να βρει κανείς ένα σύντροφο να αγαπήσει.

 Επειδή οι καρδιές μας έχουν μαραθεί, ο Θεός απέκτησε τεράστια σημασία. Θέλετε να γνωρίσετε το Θεό επειδή το τραγούδι έχει χαθεί από την καρδιά σας και κυνηγάτε τον τραγουδιστή και τον ρωτάτε αν μπορεί να σας μάθει πώς να τραγουδάτε… Αν υπάρχει αγάπη θα κατανοήσετε το άγνωστο, θα γνωρίσετε τι είναι Θεός και δεν θα χρειάζεται να σας το πει κανείς και αυτό είναι η ομορφιά της αγάπης… Επειδή δεν αγαπούμε και επειδή δεν είμαστε ευτυχείς, τοποθετούμε την ευτυχία μας σε πράγματα, νομίζοντας ότι αυτά θα μας τη δώσουν και ένα από τα πράγματα από τα οποία την περιμένουμε είναι ο Θεός.

Η αιωνιότητα δεν είναι συνέχιση. Αυτό που διαρκεί δεν είναι αιώνιο. Η αιωνιότητα βρίσκεται στη στιγμή. Η αιωνιότητα είναι στο τώρα.

Η αγάπη δεν είναι διαφορετική από την αλήθεια. Η αγάπη είναι εκείνη η κατάσταση στην οποία ο μηχανισμός της σκέψης, ως χρόνος, έχει σταματήσει εντελώς. Όπου υπάρχει αγάπη, υπάρχει μεταμόρφωση. Χωρίς αγάπη η επανάσταση δεν έχει νόημα, γιατί τότε η επανάσταση δεν είναι παρά καταστροφή, παρακμή, μια αθλιότητα που διαρκώς αυξάνει. Όπου υπάρχει αγάπη υπάρχει επανάσταση, γιατί η αγάπη είναι μεταμόρφωση την κάθε στιγμή.

Αναζητώντας την εσωτερική ασφάλεια στις σχέσεις και αλλού

Αποτέλεσμα εικόνας για Αναζητώντας την εσωτερική ασφάλεια στις σχέσεις και αλλούΚαθένας μας αναζητά ψυχολογική ασφάλεια πολύ περισσότερο από σωματική ασφάλεια. Χρησιμοποιούμε περιουσίες, αντικείμενα, την εξωτερική ασφάλεια σαν μέσο για να έχουμε ψυχολογική ασφάλεια. Όταν οι υλικές ανάγκες γίνονται ψυχολογική ανάγκη τότε αυτή η ψυχολογική ανάγκη καταστρέφει την εξωτερική ασφάλεια.

Εσείς κι εγώ μπορεί να τη θέλουμε, αλλά υπάρχει εσωτερική ασφάλεια; Όταν θέλω να νιώσω σιγουριά σε μια σχέση -είτε είναι σχέση με μια ιδέα, είτε μ' ένα πρόσωπο, είτε μ' ένα πράγμα- μπορώ να βρω ασφάλεια σ' αυτή τη σχέση, να βρω εσωτερική σιγουριά;

Αν νιώθω ασφάλεια μέσα στη σχέση μου, είναι αυτό σχέση; Αν είμαι σίγουρος για σένα, για τη γυναίκα μου ή τον άντρα μου, για το αφεντικό μου, το φίλο μου ή τη φίλη μου -σίγουρος με την έννοια ότι σε χρησιμοποιώ σαν μέσο για να νιώθω εσωτερική ασφάλεια- υπάρχει σχέση μεταξύ μας; Από τη στιγμή που σε χρησιμοποιώ σαν μέσο για να νιώθω ψυχολογική ασφάλεια, ποια είναι η σχέση μας; Υπάρχει σχέση ανάμεσα σ' εσένα και σ' εμένα όταν σε χρησιμοποιώ; Για μένα είσαι απλώς και μόνο ένα χρήσιμο εργαλείο. Δεν έχω σχέση μαζί σου. Είσαι ένα έπιπλο για χρήση.

Δηλαδή: εσωτερικά, ψυχολογικά, είμαι φτωχός, άδειος, ανεπαρκής, κι έτσι χρησιμοποιώ εσένα σαν μέσο για να κουκουλώσω τον εαυτό μου, σαν μέσο φυγής από τον εαυτό μου. Κι αυτή τη φυγή την ονομάζουμε αγάπη, έρωτα ή ό,τι άλλο θέλετε. Αυτή τη φυγή την ονομάζουμε σχέση, και σίγουρα μια τέτοια σχέση δεν μπορεί παρά, αναπόφευκτα, να οδηγήσει σε σύγκρουση, σε θλίψη και σε διάλυση.

Αυτή είναι η κατάσταση στην οποία ζούμε: χρησιμοποιούμε τους ανθρώπους και τα πράγματα σαν μέσα για να καλύψουμε την εσωτερική μας φτώχεια. Οπότε όλα όσα χρησιμοποιούμε γι' αυτόν το λόγο αποκτούν εξαιρετική σπουδαιότητα: κάποιος άνθρωπος, η ιδιοκτησία, μια ιδέα, μια πίστη - όλα αυτά γίνονται σπουδαία γιατί χωρίς αυτά νιώθουμε χαμένοι. Οπότε θέλουμε περισσότερη γνώση, περισσότερους ανθρώπους, μεγαλύτερη ιδιοκτησία, και δεν κατανοούμε ποτέ αυτό που είμαστε. Και νομίζω ότι όσο αναζητάμε ψυχολογική ασφάλεια δεν θα κατανοήσουμε ποτέ τον εαυτό μας.

Νέα θεωρία για την προέλευση της Σελήνης

nea-theoria-gia-tin-proeleusi-tis-selinisΣύμφωνα με την επικρατέστερη – έως σήμερα – θεωρία για τη δημιουργία της Σελήνης, το φεγγάρι είναι προϊόν μίας σύγκρουσης του πλανήτη μας με έναν άλλο πλανήτη στο μέγεθος του Αρη, πριν από περίπου 4,5 δισεκατομμύρια χρόνια, όταν ακόμη το ηλιακό σύστημα σχηματιζόταν και η Γη ήταν μια φλεγόμενη περιστρεφόμενη σφαίρα. Μια ομάδα επιστημόνων από τα πανεπιστήμια της Βέρνης, της Ζυρίχης και του Λουντ, προτείνουν μια νέα θεωρία για αυτό το πολυσυζητημένο ζήτημα σύμφωνα με την οποία η Γη χτυπήθηκε από ένα πολύ μεγαλύτερο και ταχύτερο σώμα από τις υπάρχουσες εικασίες.
 
Σύμφωνα με την επικρατέστερη – έως σήμερα – θεωρία για τη δημιουργία της Σελήνης, το φεγγάρι είναι προϊόν μίας σύγκρουσης του πλανήτη μας με έναν άλλο πλανήτη στο μέγεθος του Αρη, πριν από περίπου 4,5 δισεκατομμύρια χρόνια.
 
Πέρα από θεωρίες που εμπεριέχουν κάποια σύγκρουση, έχει προταθεί και η πιθανότητα η Σελήνη να αποκολλήθηκε από τη Γη εξαιτίας των φυγοκεντρικών δυνάμεων που προκάλεσε η πιο γρήγορη περιστροφή της Γης στο παρελθόν, ή απλά να πρόκειται για κάποιο σώμα του ηλιακού συστήματος που περνώντας από τη Γη, μπήκε σε τροχιά γύρω της. Καθώς όμως υπάρχουν επιχειρήματα εναντίον και των δύο παραπάνω πιθανοτήτων, η θεωρία της βίαιης σύγκρουσης είναι η πιο ευρέως αποδεκτή. Η βίαιη σύγκρουση προκάλεσε την απελευθέρωση μια μεγάλης πύρινης μάζας η οποία αιχμαλωτίστηκε από τη βαρύτητα της Γης και έμεινε σε τροχιά γύρω της, πάγωσε, και είναι αυτό που σήμερα αποκαλούμε Σελήνη.
 
Ο θεωρητικός πλανήτης που συγκρούστηκε με τη Γη ονομάζεται Θεία, έχοντας πάρει το όνομά του από την ελληνική μυθολογία και την κόρη της Γης και του Ουρανού. Το ακριβές όμως μέγεθος του πρωτοπλανήτη που συγκρούστηκε με τη Γη, η ταχύτητά του και οι συνθήκες της σύγκρουσης παραμένουν θέμα συζήτησης.
 
Η θεωρία της σύγκρουσης των δύο σωμάτων οδηγεί στο συμπέρασμα πως η Σελήνη αποτελείται από μια μείξη υλικών της Γης και της Θείας, τα οποία ως ένα βαθμό θα έπρεπε να διαφέρουν. Μελετώντας δείγματα από βράχους στο φεγγάρι και συγκρίνοντάς τα με τη σύνθεση των υλικών στη Γη, είναι δυνατόν από την αναλογία των υλικών στη Γη και στη Σελήνη να βγουν συμπεράσματα για το μέγεθος της Θείας και τα χαρακτηριστικά της πρόσκρουσης με τη Γη. Από τη χημική ανάλυση των δειγμάτων φαίνεται πως η σύνθεση της Σελήνης είναι σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό όμοια με αυτή της Γης, από ότι θα περίμενε κανείς από μια προσομοίωση της σύγκρουσης της Γης, με ένα σώμα με μέγεθος παρόμοιο με τον Αρη.
 
Στηριζόμενοι σε στοιχεία από χημικές αναλύσεις, και σε γεωλογικές έρευνες της επιφάνειας της Σελήνης, στη νέα έρευνα οι ερευνητές πραγματοποίησαν μια προσομοίωση της σύγκρουσης σε υπολογιστή και προτείνουν πως το μέγεθος της Θείας και η ταχύτητά της ήταν πολύ μεγαλύτερα από ότι μέχρι σήμερα πιστεύεται. Οι ερευνητές υποστηρίζουν πως μια σύγκρουση στην οποία η Θεία χτύπησε τη Γη με μεγάλη ταχύτητα ίση με περίπου 1,2 με 1,4 φορές την ταχύτητα διαφυγής από τη βαρύτητα της Γης (11χλμ το δευτερόλεπτο), και υπό γωνία περίπου 30 μοιρών, χάνοντας μόνο ένα μικρό μέρος της μάζας της κι έπειτα συνεχίζοντας εξοστρακισμένη τη φρενήρη πορεία της στο ηλιακό σύστημα, θα μπορούσε να εξηγήσει τη δημιουργία και τη σύνθεση της Σελήνης, σε αντιστοιχία με το γεγονός πως η Σελήνη αποτελείται κατά κύριο λόγο από υλικά που προέρχονται από τη Γη.
 
Μέχρι πρότινος, η παραδοχή ήταν πως η ταχύτητα της Θείας ήταν της τάξης των 4χλμ το δευτερόλεπτο, υπό μία γωνία 45 μοιρών, κάτι που σημαίνει πως η Γη και η Θεία συνενώθηκαν μετά τη σύγκρουση σε ένα μοναδικό σώμα. Λόγω της σύγκρουσης, τα υλικά της Θείας εισχώρησαν στο εσωτερικό της ρευστής Γης, και σήμερα μένουν παγιδευμένα στο εσωτερικό του μανδύα της. Το νέο μοντέλο προτείνει μια εντελώς διαφορετική πιθανότητα λοιπόν, στην οποία η σύγκρουση ήταν πιο βίαια, αλλά λιγότερο μετωπική.Αν και το θέμα παραμένει ανοικτό, μια λεπτομερέστερη ανάλυση των αναλογιών των υλικών της Σελήνης και της Γης, και ένας νέος γύρος ακριβέστερων προσομοιώσεων θα μπορούσαν να αποτελέσουν απόδειξη υπέρ ή εναντίον αυτής της νέας θεωρίας.

Ερευνητής δημιούργησε μαύρη τρύπα στο… εργαστήριο

Μαύρη… τρύπα δημιούργησε στο εργαστήριό του ο Τζέιμς Στάινχαουερ, ερευνητής στο Ινστιτούτο Τεχνολογίας Technion-Israel στη Χάιφα του Ισραήλ, επιβεβαιώνοντας την αμφιλεγόμενη θεωρία του κορυφαίου αστροφυσικού Στίβεν Χόκιγνκ 40 χρόνια μετά από την παρουσίασή της στον επιστημονικό κόσμο.

Ο ερευνητής και η ομάδα του κατάφεραν να προσομοιώσουν το φαινόμενο αυτό στο εργαστήριο και δημιούργησαν το ανάλογο μιας μαύρης τρύπας, που αντί να παγιδεύει το φως, «συλλαμβάνει» ηχητικά κύματα.

Στην αρχή, ο ερευνητής χρησιμοποιεί καθρέφτες και λέιζερ για να ψύξει άτομα ρουβιδίου και να ρίξει τη θερμοκρασία τους κοντά στο μηδέν.

Mε αυτό τον τρόπο δημιουργείται μια ροή ατόμων, γνωστή στον κόσμο της φυσικής ως συμπύκνωμα Μποζ-Αϊνστάιν.

Στη συνέχεια, τα άτομα αυτά εισέρχεται στο κενό και στη συνέχεια ένα μπλε λέιζερ πυροδοτεί τη μαύρη τρύπα.

H άκρη αυτής της μαύρης τρύπας είναι γνωστή σύμφωνα με τη Γενική Θεωρία της Σχετικότητας ως «ορίζοντας των γεγονότων» -το σημείο «χωρίς επιστροφή» ή το σημείο στο οποίο η βαρυτική έλξη γίνεται τόσο δυνατή ώστε κάθε διαφυγή να είναι αδύνατη.

Το πείραμα αυτό επιβεβαιώνει την θεωρία της ακτινοβολίας του Στίβεν Χόκινγκ, η οποία αναφέρει ότι οι μαύρες τρύπες δεν είναι απόλυτα μαύρες αλλά εκπέμπουν μια αμυδρή ακτινοβολία.

Ο ειδικός από το Ισραήλ εξηγεί ότι οι δικές του μαύρες τρύπες, σε αντίθεση με αυτές που βλέπουμε στις ταινίες, δεν είναι επικίνδυνες. Και πως το ξέρουμε αυτό; Το μηχάνημά του έχει ήδη δημιουργήσει περισσότερες από 4.000 τέτοιες μαύρες τρύπες και ο… πλανήτης μας συνεχίζει να υπάρχει. «Δεν είναι πραγματική μαύρη τρύπα, απορροφά μόνο ηχητικά κύματα» δήλωσε ο ειδικός.

H ανακάλυψη αυτή, σε περίπτωση που επιβεβαιωθεί από την επιστημονική κοινότητα, προσθέτει ένα ακόμα κομμάτι στο «πάζλ» του απέραντου σύμπαντος και πως το κατανοούμε. «Ένας από τους βασικούς λόγους που ερευνούμε τις μαύρες τρύπες είναι όχι για να μάθουμε περισσότερα για αυτές αλλά να κατανοήσουμε καλύτερα τους φυσικούς νόμους. Και οι φυσικοί νόμοι έχουν εφαρμογές, πιθανώς σε πολλά χρόνια από τώρα και κανένας δεν μπορεί να γνωρίζει σήμερα ποιες θα είναι αυτές»

Με την επιβεβαίωση του πειράματος, η ομάδα από το Ισραήλ θα «δώσει» στον Στίβεν Χόκινγκ και μια ευκαιρία να τιμηθεί με το Βραβείο Νόμπελ, 40 ολόκληρα χρόνια αφότου δέχτηκε σφοδρή κριτική για τη θεωρία του.

Το Σύμπαν πάτησε γκάζι προς τον… θάνατό του

Αποτέλεσμα εικόνας για Το Σύμπαν πάτησε γκάζι προς τον… θάνατό τουΤο 1998 μια ομάδα επιστημόνων ανακάλυψε ότι η διαστολή του Σύμπαντος επιταχύνεται αντί να επιβραδύνεται λόγω της βαρύτητας, όπως πίστευαν οι περισσότεροι ως τότε. Για την ανακάλυψή τους οι επιστήμονες έλαβαν βραβείο Νομπέλ λίγα χρόνια μετά.

Ένας εξ αυτών, ο αστροφυσικός Ανταμ Ρις που εργάζεται στο αμερικανικό Πανεπιστήμιο Τζονς Χόπκινς, αποφάσισε να συνεχίσει με νέα ομάδα συνεργατών να μελετά αυτό το μυστηριώδες κοσμολογικό φαινόμενο και πριν από τρεις μήνες η ομάδα του προκάλεσε πάταγο στην επιστημονική κοινότητα ανακοινώνοντας ότι το Σύμπαν δείχνει να διαστέλλεται περίπου 9% ταχύτερα από το αναμενόμενο. Αν η ανακάλυψη αυτή επιβεβαιωθεί από τις νέες μετρήσεις που θα γίνουν, αυτό θα σημαίνει ότι πρέπει οι επιστήμονες να αναθεωρήσουν τα κοσμολογικά μοντέλα τους.

Η νέα έρευνα του Ρις αναζωπύρωσε επίσης τη συζήτηση για την εξέλιξη του Σύμπαντος. Η διαστολή του Σύμπαντος έχει ως αποτέλεσμα τα κοσμικά αντικείμενα και ειδικότερα οι γαλαξίες να απομακρύνονται ο ένας από τον άλλον. Η κατάληξη που θα έχει αυτό το φαινόμενο έχει γίνει αντικείμενο διαφόρων θεωριών, οι περισσότερες εκ των οποίων δεν θα λέγαμε ότι είναι και ιδιαίτερα αισιόδοξες για το μέλλον του Σύμπαντος.

Τρεις θεωρίες για το πιθανό τέλος του έχουν ξεχωρίσει.

Η πρώτη υποστηρίζει ότι η επιταχυνόμενη διαστολή του Σύμπαντος οδηγεί σταδιακά στην ψύξη του, για αυτό και ονομάστηκε «Μεγάλη Ψύξη». Οι γαλαξίες θα απομακρύνονται ολοένα και περισσότερο ο ένας από τον άλλον, με αποτέλεσμα (μετά από αρκετά δισ. έτη) να «παγώσουν» και τελικά να «σβήσουν», με το Σύμπαν να μετατρέπεται σε απόλυτα σκοτεινό και ψυχρό.

Η δεύτερη θεωρία, που είναι γνωστή ως «Μεγάλη Σχάση», αναφέρει ότι αυτή η διαστολή «τεντώνει» το Σύμπαν, με αποτέλεσμα στο τέλος αυτό να «σκιστεί» και να καταστραφεί.

Η τρίτη θεωρία ονομάζεται «Μεγάλη Σύνθλιψη» και υποστηρίζει ότι κάποια στιγμή η διαστολή θα σταματήσει και τότε θα σταματήσει να υπάρχει και ο χρόνος. Η βαρύτητα θα υποχρεώσει το Σύμπαν να καταρρεύσει και να αυτοκαταστραφεί μέσω μιας διεργασίας που οι θιασώτες της θεωρίας περιγράφουν ως ένα «αντίστροφο Big Bang», μια Μεγάλη Έκρηξη από την… ανάποδη δηλαδή.

Σύμφωνα με τα όσα υποστηρίζουν, το αντίστροφο Big Bang θα καταστρέψει μεν το Σύμπαν μας αλλά θα δημιουργήσει ταυτόχρονα τις συνθήκες για την εκδήλωση μιας νέας Μεγάλης Έκρηξης, από την οποία θα προκύψει ένα νέο Σύμπαν. Βέβαια δεν υπάρχει λόγος ανησυχίας για εμάς, αφού αν κάτι από όλα αυτά συμβεί, αυτό θα γίνει μετά από αρκετά δισεκατομμύρια έτη. Μάλλον είναι πιθανότερο να έχουμε προλάβει να αυτοκαταστραφούμε ως είδος πολύ νωρίτερα από ότι αν φρόντιζε γι’ αυτό αποκλειστικά το Σύμπαν…

Η ψυχολογική ανασφάλεια

Για πολλούς ανθρώπους η αίσθηση ότι οι αγαπημένοι τους άνθρωποι, ο/η σύντροφος, οι στενοί φίλοι, οι συνεργάτες θα τους απορρίψουν και θα τους εγκαταλείψουν με την παραμικρή αφορμή είναι μια σκιά στη ζωή τους, ένας φόβος που φωλιάζει βαθιά μέσα τους και χρωματίζει τις πράξεις τους.

Η συναισθηματική αυτή ανασφάλεια κάνει τον άνθρωπο να μην πατάει γερά στα πόδια του και να βρίσκεται συνέχεια σε κατάσταση εγρήγορσης. Το άτομο που δε νιώθει ασφάλεια στις σχέσεις του δεν συνειδητοποιεί πάντα ότι αυτή η έλλειψη ασφάλειας είναι η πηγή των δυσκολιών του, αλλά εστιάζει στις εμφανείς εκδηλώσεις του βαθύτερου αυτού προβλήματος.

Η ψυχολογική διάσταση

Έτσι, το άτομο με συναισθηματική ανασφάλεια μπορεί πάντα να αισθάνεται ότι βάλλεται από όλες τις πλευρές, ότι οι άλλοι μονίμως το έχουν κάτω από το μικροσκόπιο και το παρατηρούν, το κριτικάρουν, το κρίνουν και το κατακρίνουν. Το άτομο με συναισθηματική ανασφάλεια βρίσκει ότι στα λόγια των άλλων υπάρχει πάντα μια αιχμή εναντίον του. Πολλές φορές νιώθει ότι οι άλλοι έχουν μόνο προτερήματα και το ίδιο μόνο ελαττώματα. Το αποτέλεσμα είναι ότι «τρέχει και δε φτάνει», με την έννοια ότι διαρκώς προσπαθεί να τα κάνει όλα με τον καλύτερο τρόπο προκειμένου να πάρει θετική κριτική και να μην το απορρίψουν οι άλλοι.

Το άτομο με συναισθηματική ανασφάλεια συχνά προσκολλάται στον λάθος σύντροφο, πείθοντας τον εαυτό του ότι δε θα βρει ποτέ κάτι καλύτερο, ή θεωρώντας ότι τα προβλήματα της σχέσης οφείλονται αποκλειστικά στον δικό του χαρακτήρα και συμπεριφορά, συγχωρώντας έτσι συνέχεια τον σύντροφο του. Βλέπει μόνο τα δικά του λάθη και όχι τα λάθη του συντρόφου του, οπότε διαρκώς αυτοκατηγορείται και περιμένει ότι δικαίως θα «τιμωρηθεί» με εγκατάλειψη κάποια στιγμή.

Στην κυριολεξία «κρεμιέται» από τον άλλον και αισθάνεται ένοχο για τον εαυτό του. Tο αποτέλεσμα είναι ότι συνέχεια προσπαθεί να είναι «τέλειο» στη σχέση του, κάτι που εκδηλώνεται με υποχωρητικότητα, σκύψιμο του κεφαλιού, την μη ανακοίνωση των αναγκών του και την επιθυμία του να είναι διαρκώς αρεστό. Αυτή η έλλειψη αυτοπεποίθησης δεν είναι μόνο ψυχικά οδυνηρή, αλλά αποτελεί τροχοπέδη στην εξέλιξη του ατόμου αυτού. Συχνά το άτομο με συναισθηματική ανασφάλεια νιώθει συναισθηματικά ανήμπορο και τελματωμένο στη ζωή του.

Οι άνθρωποι με συναισθηματική ανασφάλεια συχνά χαρακτηρίζονται από εσωτερική δειλία, ακόμα και αν κάτι τέτοιο δε φαίνεται στη συμπεριφορά τους. Ακόμα, καταπνίγουν τα συναισθήματά τους και προσπαθούν να φαίνονται ήρεμοι και αξιόπιστοι προς τα έξω, με μεγάλο ψυχικό κόστος, όμως. Επίσης, μπορεί να έχουν μέσα τους μεγάλα αποθέματα θυμού, όχι τόσο με τους άλλους όσο με τον ίδιο τους τον εαυτό.

Ο γιατρός Edward Bach κατέταξε τους ανασφαλείς σε 7 τύπους ανθρώπων:

Ο ανασφαλής που αμφιβάλλει για τον εαυτό του και την ικανότητα του ν΄αποφασίζει και να εκφράζει απόψεις.Ζητά διαρκώς τις συμβουλές των άλλων και παίρνει συχνά άσχημες συμβουλές. Το κατάλληλο άνθος σ΄αυτή την περίπτωση είναι το Cerato. Ο ανασφαλής που ξεπερνάει την παραπάνω κατάσταση είναι τώρα ικανός να κρίνει με σιγουριά τι είναι σωστό και τι λάθος. Έχει εμπιστοσύνη στην εσωτερική του γνώση και δεν επηρεάζεται απ΄ τις καλές συμβουλές των άλλων.

Ο ανασφαλής που δυσκολεύεται ν΄αποφασίσει και ταλαντεύεται ανάμεσα σε δύο πράγματα γιατί μία του φαίνεται σωστό το ένα και μία το άλλο.Η συνεχής του ανασφάλεια εξασθενεί την ικανότητα του ν ΄αυτοσυγκεντρώνεται. Συχνά στις περιπτώσεις που χρειάζεται ν΄αποφανθεί μ΄ένα «ναι» ή μ΄ένα «όχι» χάνει σημαντικές ευκαιρίες Το ανάλογο άνθος είναι το scleranthus. Ο ανασφαλής που ξεπερνάει αυτή την κατάσταση αποφασίζει γρήγορα, ενεργεί ήρεμα και ισορροπημένα στηριζόμενος στις δικές του αποφάσεις.

Ο ανασφαλής που χάνει εύκολα το θάρρος του:Μπορεί να βρίσκεται σε καλό δρόμο σε σχέση με την ασθένεια του ή με ζητήματα της καθημερινής ζωής αλλά και η παραμικρή καθυστέρηση ή εμπόδιο τον κάνει ν΄αμφιβάλλει και να χάνει εύκολα το θάρρος του (ηττοπάθεια). Το κατάλληλο άνθος είναι το centian. Όταν ξεπερνάει αυτή την κατάσταση μαθαίνει ότι στην πραγματικότητα δεν είναι δυνατό ν΄αποτύχει όταν κάνει ότι καλύτερο μπορεί και ότι είναι δυνατό να νικήσει όλα τα εμπόδια όταν πραγματικά θέλει.

Ο ανασφαλής που βρίσκεται σε απελπισία, απόγνωση: Έχει χάσει πλέον την πίστη ότι θα βοηθηθεί. Το κατάλληλο άνθος είναι το gorse. Όταν ξεπερνά αυτή την κατάσταση ο άνθρωπος αυτός εκφράζεται με πίστη και ελπίδα ότι θα βελτιωθεί.

Ο ανασφαλής που αισθάνεται συνεχώς κουρασμένος σωματικά και πνευματικά και νιώθει ότι δεν διαθέτει αρκετή ψυχική και σωματική δύναμη για να βαστάξει το φορτίο της ζωής.Νιώθει συχνά την ανάγκη για κάποια σωματική ή ψυχική τόνωση για να μπορέσει να συνεχίσει ευκολότερα το έργο της ημέρας. Όταν ξεπερνά αυτή την κατάσταση ,νιώθει σίγουρος για τις δυνάμεις και τις ικανότητες του ακόμη και αν φαίνεται ότι οι απαιτήσεις τις ξεπερνούν. Κατάλληλο άνθος: hornbeam.

Ο ανασφαλής που είναι φιλόδοξος και θέλει να χαρεί τη ζωή σε κάθε της έκφραση αλλά δυσκολεύεται ν΄αποφασίσει με τι θα έπρεπε ν΄ασχοληθεί, γιατί δεν νιώθει να τον ελκύει τίποτα ιδιαίτερα, νιώθει ότι η ζωή του κυλάει άσκοπα.Κατάλληλο ανθοίαμα: wild oat. Όταν κάποιος ξεπερνάει αυτή την κατάσταση ξέρει τι θέλει απ΄τη ζωή του και ενεργεί σύμφωνα με τους στόχους του. Έχει βρει το σωστό τρόπο δράσης και διατηρεί συνεχώς το ενδιαφέρον του σε εγρήγορση.

Συμπεριφορές ανασφάλειας στην προσωπικότητα:

Παθητική συμπεριφορά:

Ο ανασφαλής που αποφεύγει τις συγκρούσεις ή τις καταστάσεις μπροστά σε κόσμο, είναι νευρικός και έχει άγχος.
Μπορεί να τρώει τα νύχια του, να τρίζει τα δόντια του, να παίζει με τα δάκτυλα πάνω στο τραπέζι ,να κουνάει τα πόδια, να γελάει νευρικά.
Μπορεί να υποφέρει από αϋπνίες ή πονοκεφάλους.

Επιθετική συμπεριφορά:

Ο ανασφαλής σ΄αυτή την περίπτωση υιοθετεί την ιδέα ότι «η καλύτερη άμυνα είναι η επίθεση». Έτσι προσπαθεί να επιβληθεί στους άλλους και να τους αναγκάσει να λυγίσουν ή να υποταχτούν σ΄αυτόν, ακόμη κι αν αυτό είναι σε βάρος του.
Μιλάει δυνατά, διακόπτει τους άλλους ,κάνει θόρυβο με τα χαρτιά του ,δυσκολεύεται να ελέγξει το χρόνο όταν μιλάει.
Συχνά έχει ειρωνικό χαμόγελο, και εκδηλώνει με χειρονομίες την περιφρόνηση ή τη διαφωνία του.
Προτιμά κτηνώδεις ή σοκαριστικές εικόνες.

Η ψυχολογική ανασφάλεια και ο γυναικείος ψυχισμός:

Είναι περισσότερο χαρακτηριστικό του θηλυκού (δεκτικού) ψυχολογικού κόσμου. Είναι δηλαδή περισσότερο γυναικείο συναίσθημα-αδυναμία. Αυτό συμβαίνει επειδή ο ψυχολογικός κόσμος της γυναίκας είναι πιο εύθραυστος, ασταθής και καθρεπτίζει όσα συμβαίνουν στον περίγυρο του. Επηρεάζεται υπερβολικά από τις απόψεις των άλλων. Χρειάζεται να νιώθει ότι την αγαπούν και τη εκτιμούν και συχνά θα πληρώσει οποιαδήποτε τιμή γι αυτό. Χρειάζεται να νιώθει ασφαλής και προστατευμένη. Έχει μία τάση για ψυχοφυσική απομόνωση και εγκλωβισμό. Φοβάται την οδύνη και τον πόνο γιατί τα υποφέρει παθητικά. Φοβάται τις αλλαγές γιατί ρισκάρουν τη σταθερότητα της.

Οι προσκολλήσεις ασφάλειας είναι η κυριότερη αιτία της ανασφάλειας. Ένα παράδειγμα είναι η προσκόλληση σε σχέσεις που ονομάζουμε «σχέσεις αγάπης» ενώ στην πραγματικότητα πρόκειται για σχέσεις ασφάλειας ή υπό όρους αγάπης. Η λανθασμένη αντίληψη για το τι είναι αγάπη είναι επίσης ένα βασικό αίτιο. Αγάπη είναι πρώτα να δίνει κανείς και μετά να παίρνει. Επίσης αγάπη είναι η βούληση να προεκτείνουμε τον εαυτό μας με σκοπό να καλλιεργήσουμε τη δική μας (ή και των άλλων) πνευματική ανάπτυξη. Η πραγματική αγάπη είναι βουλητική και όχι συναισθηματική. Αν μία πράξη δεν είναι πράξη εργασίας ή θάρρους δεν είναι πράξη αγάπης. Επίσης όταν αγαπάμε κάποιον προσέχουμε την ανάπτυξη αυτού του ατόμου. Το ίδιο ισχύει και για τον εαυτό μας.

Η ψυχολογική ασφάλεια μας επιτρέπει ν΄αναπτυχθούμε γιατί όταν κάποιος είναι ανασφαλής θ΄ αποσυρθεί πάντα σ΄αυτά που του είναι οικεία παρόλο που μπορεί να υποφέρει εκεί μέσα. Για πολλούς η οικεία οδύνη είναι προτιμότερη από κάτι καινούργιο ή άγνωστο. Έτσι απορρίπτουν κάθε είδος περιπέτειας, συγκεντρώνοντας πάνω στον εαυτό τους όλα όσα αντιλαμβάνονται και διαισθάνονται μην αφήνοντας τόπο σε καμία μορφή προόδου, στη μεταφορά σε νέες και πλούσιες εμπειρίες.

Πως ξεπερνιέται η ανασφάλεια:

Αυτοπαραδοχή: Να παραδεχτούμε ότι νιώθουμε ανασφαλείς, ότι έχουμε φόβους ότι είμαστε πιο αδύναμοι απ΄ότι νομίζουμε ή θέλουμε να δείχνουμε. Να είμαστε ειλικρινείς με τον εαυτό μας και με τους άλλους ακόμη και αν η αλήθεια μας κάνει να νιώθουμε ευάλωτοι ή μας δυσαρεστεί.

Ανάληψη της ευθύνης:
 
Ν΄αποδεχτούμε την ευθύνη για το πρόβλημα μας για να μπορέσουμε να το λύσουμε. Οι άνθρωποι σήμερα ζουν με την ψευδαίσθηση ότι δεν είναι υπεύθυνοι γι αυτά που νιώθουν, σκέφτονται ή τους συμβαίνουν, ενώ συχνά παίρνουν πάνω τους την «ευθύνη» για την ευτυχία ή τη δυστυχία των άλλων. Έτσι είναι ανασφαλείς και δυστυχισμένοι , στο βαθμό που εναποθέτουν τη δύναμη, την ευτυχία και την ασφάλεια τους έξω από τον εαυτό τους (χρήματα, σχέσεις, επάγγελμα κ.α). Το σίγουρο είναι ότι κάθε άτομο είναι προσωπικά υπεύθυνο για την ευτυχία και τη δυστυχία του, για την αρρώστια και την υγεία του για την ανάπτυξη και την οπισθοδρόμηση του. Μόνο εμείς μπορούμε να μεταμορφώσουμε τη δυστυχία μας, την αρρώστια, την ανικανοποίηση και την ανασφάλεια σε ευτυχία ,υγεία, ικανοποίηση και ασφάλεια. Μόνο εμείς είμαστε υπεύθυνοι για τον εαυτό μας.

Ανακάλυψη προσκολλήσεων ασφάλειας και μετασχηματισμός τους σε προτιμήσεις:

Να ενεργούμε στον έξω κόσμο αλλάζοντας οτιδήποτε μπορούμε για να επιτύχουμε τους στόχους μας, αλλά να μπορούμε να δεχτούμε το αποτέλεσμα οποιοδήποτε και αν είναι (ορθή δράση). Αν το καταφέρουμε αυτό τότε δεν παθαίνουμε εύκολα κατάθλιψη, ούτε θυμώνουμε με τους άλλους όταν οι ανάγκες μας για ασφάλεια δεν ικανοποιούνται.

Αντιμετώπιση των φόβων-ρίσκο:

Το θάρρος στη ζωή αποκτιέται μέσα από συνεχείς προσπάθειες καλλιεργώντας τη συνήθεια ν΄αρνείται κανείς ν΄αφήνει το φόβο να του καθορίζει τις πράξεις, μαθαίνοντας να διακινδυνεύει να ζει με ανασφάλεια, ν΄αντέχει τις στερήσεις, μαθαίνοντας να κερδίζει αλλά και να χάνει στο παιχνίδι της ζωής. Να μπορεί να ρισκάρει να μπορεί να μπει στην 1η γραμμή και να πει: « Όχι ,πρέπει ν΄ αλλάξουν τα πράγματα αλλιώς θα καταστραφούμε». Να διακινδυνεύσει να χάσει τα κεκτημένα, την ιδέα που έχουν οι άλλοι γι αυτόν ,να διακινδυνεύσει να εμπιστευτεί τους άλλους, να εκφράσει τη συναισθήματα του, να είναι διαφορετικός από τους άλλους, κρατώντας τα ιδανικά του και αυτά που πιστεύει.

Η σημασία της μάθησης:

Η μάθηση είναι συγκλονιστικό πράγμα γιατί κάθε φορά που μαθαίνεις κάτι, γίνεσαι κάτι καινούργιο. Δεν μπορούμε να μάθουμε κάτι χωρίς ν αναπροσαρμόσουμε τον εαυτό μας πάνω στα νέα πράγματα που έχουμε μάθει. Έτσι και η ασφάλεια όπως όλα τα πράγματα μαθαίνεται. Με συνεχή προσπάθεια και βήμα-βήμα μαθαίνει κάποιος ν΄αντιμετωπίζει τις φοβίες και τις ανασφάλειες του.

Η σημασία της ανεξαρτησίας και της πρωτοβουλίας:

Σήμερα έχουμε γίνει παρατηρητές των φαινομένων, ενώ οι περισσότεροι τομείς της ζωής (π.χ. εκκλησία, πολιτική) είναι κενά από ενεργητικούς ρόλους. Έτσι υπάρχουν εκατομμύρια θεατές αλλά λείπουν οι ηθοποιοί. Είναι σημαντικό στο δρόμο προς την ασφάλεια να γίνει ο πρωταγωνιστής της ζωής του, να στέκεται στα δικά του πόδια ν΄αντιμετωπίζει μόνος του τα προβλήματα του και να μην εξαρτάται από τους άλλους (οικονομικά και συναισθηματικά)

Η βεβαιότητα ότι η ύπαρξη μας είναι πέρα από την προσωπικότητα και η διοχέτευση της ανάγκης για αυτοπραγμάτωση δίνει μία διαχρονικότερη ασφάλεια.

Αν πιστεύει και νιώθει κάποιος ότι έχει μία αθάνατη ψυχή αντιλαμβάνεται σιγά σιγά ότι είναι ασφαλής και δεν ξοδεύει τόσο πολύ χρόνο, σκέψη, ενέργεια, χρήμα για την ικανοποίηση αυτών των απατηλών επιθυμιών-αναγκών και αρχίζει να διοχετεύει τα παραπάνω στην προσπάθεια του να υπερνικήσει τους φόβους και τις αδυναμίες του και να εκδηλώσει τη δύναμη που υπάρχει μέσα του. Ισχύει και το αντίθετο φυσικά: δεν μπορεί κάποιος ν’ αυτοπραγματωθεί αν δεν έχει καλύψει βασικές ανάγκες ασφάλειας στο φυσικό αλλά και ψυχολογικό και νοητικό επίπεδο.

Ειδικότερα για την ψυχολογική ανασφάλεια:

Είναι αναγκαίο να μάθει κάποιος να εμπιστεύεται τους άλλους ,όπως αυτοί είναι και όχι να θέλει να τους ικανοποιήσει ή να ικανοποιηθεί από αυτούς. Να μάθει σε μία ανώτερη αγάπη (μεταλλάσσοντας -εξαγνίζοντας τα κατώτερα συναισθήματα-συγκινήσεις σε ανώτερα) που είναι η αγάπη χωρίς προσκολλήσεις και όρους. Χρειάζεται μία πειθαρχία και έλεγχος των συγκινήσεων, που δεν είναι ψυχρότητα, καταστολή, απομάκρυνση από τον κόσμο, αλλά αντίθετα είναι τάξη, δύναμη, σταθερότητα, πρακτική συναισθηματικότητα (αυθεντική έκφραση των συναισθημάτων). Και όλα τα παραπάνω με μία στάση ενεργού ενδιαφέροντος και προσφοράς προς τους άλλους.

Μήπως ανησυχείς υπερβολικά για τα πάντα;

Αποτέλεσμα εικόνας για Μήπως ανησυχείς υπερβολικά για τα πάντα;Η ΓΑΔ (Γενικευμένη Αγχώδης Διαταραχή) είναι μια συχνή διαταραχή της εποχής μας και ιδιαίτερα τώρα που κοινωνικά επικρατεί ανασφάλεια και έλλειψη σταθερότητας, οι αγχώδεις διαταραχές και οι διαταραχές διάθεσης σημειώνουν άνοδο.

 
Τα χαρακτηριστικά της ΓΑΔ είναι τα εξής:
  1. Υπερβολικό άγχος και ανησυχία (φοβισμένη προσδοκία) που συμβαίνουν τις περισσότερες ημέρες μιας περιόδου τουλάχιστον 6 μηνών, για μια σειρά γεγονότων ή δραστηριοτήτων.
  2. Το άτομο νιώθει ότι είναι δύσκολο να ελέγξει την ανησυχία του.
  3. Το άγχος και η ανησυχία συνδέονται με τρία ή περισσότερα από τα ακόλουθα συμπτώματα:
  • Νευρικότητα ή αίσθημα αγωνίας ή τεντωμένα νεύρα
  • εύκολη κόπωση
  • δυσκολία συγκέντρωσης ή αίσθημα ότι το μυαλό αδειάζει
  • ευερεθιστότητα
  • μυϊκή τάση
  • διαταραχή του ύπνου (δυσκολία επέλευσης ή διατήρησης του ύπνου ή ανήσυχος, μη ικανοποιητικός ύπνος. (DSM-IV, APA, 1994)
Πολλοί μπερδεύουν την ΓΑΔ με την Διαταραχή Πανικού όμως η ΓΑΔ έχει πιο ήπια συμπτώματα, με βαθμιαία έναρξη ενώ βασικό της χαρακτηριστικό είναι το αίσθημα υπερβολικής ανησυχίας.
 
Tα άτομα που έχουν ΓΑΔ βιώνουν έντονο άγχος και κύρια απασχόληση τους είναι η ανησυχία για γεγονότα και καταστάσεις που μπορεί να συμβούν, ασχολούνται πολύ με θέματα, αποδοχής, ελέγχου, επάρκειας, ευθύνης, απειλητικές καταστάσεις κ.α. Οι σκέψεις των ατόμων αυτών τείνουν να  υπεργενικεύουν, ενώ έχουν καταστροφικό και απόλυτο χαρακτήρα.
 
Οι Dugas & Koerner (2005), έχουν προτείνει ότι η ανησυχία στη ΓΑΔ παίρνει τη μορφή σύγκρουσης, ανάμεσα στην συνεχή επαγρύπνηση για απειλητικά σημάδια από το περιβάλλον και στην αποφυγή ή ακόμα και πρόληψη σκέψεων που συνδέονται με απειλή. Δηλαδή, τα άτομα με ΓΑΔ από τη μια μεριά εξαιτίας της ελαττωμένης ικανότητας ανοχής στην αβεβαιότητα, συνεχώς ανιχνεύουν το περιβάλλον για υποκείμενες απειλές ή κινδύνους και από την άλλη αποφεύγουν οποιαδήποτε σκέψη έχει να κάνει με απειλή ή κίνδυνο.
 
Η ανοχή στην αβεβαιότητα είναι ένα χαρακτηριστικό της ΓΑΔ που λόγω της κρίσης διογκώνεται, ανοχή στην αβεβαιότητα καλείται η τάση αρνητικής αντίδρασης σε συναισθηματικό, γνωστικό και συμπεριφορικό επίπεδο, μπροστά σε καταστάσεις και γεγονότα που χαρακτηρίζονται από αβεβαιότητα.
 
Τα άτομα που επιδεικνύουν μη ανοχή στην αβεβαιότητα, βιώνουν την αβεβαιότητα με αποδιοργάνωση και άγχος, την θεωρούν ως ιδιαίτερα αρνητική διάσταση και τείνουν να την αποφεύγουν και αντιμετωπίζουν πολλές δυσκολίες στο να λειτουργούν υπό τέτοιες συνθήκες (Buhr & Dugas, 2002, in Dugas & Koerner, 2005).
 
Τα άτομα με υψηλά επίπεδα ανησυχίας αντιμετωπίζουν πολλά προβλήματα στην επίλυση καθημερινών δυσκολιών και ότι αυτό οφείλεται μάλλον στην ύπαρξη αρνητικού προσανατολισμού ως προς αυτές. Ο αρνητικός προσανατολισμός ως διαδικασία είναι η εξής: απειλή, μειωμένη αυτοπεποίθηση, χαμηλή επάρκεια ελέγχου του προβλήματος, μια τάση για ματαίωση και θυμού κατά την απόπειρα επίλυσης προβλήματος και μια πεσιμιστική προοπτική της έκβασης .
 
Η θεραπευτική δουλειά εστιάζει στις σκέψεις και τις πεποιθήσεις που έχουν καταστοφικό χαρακτήρα, αλλά και στην ανάπτυξη στρατηγικών αναγνώρισης, κατανόησης και αντιμετώπισης των καταστάσεων που χαρακτηρίζονται από αμφιβολία ή αβεβαιότητα. Ο θεραπευόμενος μαθαίνει να αντέχει την αβεβαιότητα αφού εκ των πραγμάτων η αβεβαιότητα είναι στοιχείο της ζωής, δουλεύει θέματα που αφορούν τον έλεγχο, την διαχείριση των συναισθημάτων του αλλά και του άγχους.
 
Tips.
  1. Μάθε να διακρίνεις τους πραγματικούς κινδύνους από τις καταστροφικές σκέψεις.
  2. Η πρόληψη στη ζωή βοηθάει αλλά σίγουρα δεν μπορούμε να τα προνοούμε όλα αλλά ακόμα και να μπορούσαμε δεν θα ξέραμε το αποτέλεσμα.
  3. Το άγχος σε ένα φυσιολογικό βαθμό ενεργοποιεί τον άνθρωπο, το πολύ άγχος όμως αποδιοργανώνει και το μακροχρόνιο άγχος εξαντλεί νοητικά και σωματικά τον άνθρωπο.
  4. Το να σκέφτεσαι αρνητικά για μια μελλοντική κατάσταση ώστε να μην σε πειράξει το πιθανό αρνητικό αποτέλεσμα, δημιουργεί μια πεσιμιστική οπτική που μπορεί να ισοπεδώσει και ένα θετικό αποτέλεσμα.
  5. Σκέψου και ασχολήσου με αυτά που μπορείς να ελέγξεις και να επηρεάσεις, ίσως είναι λίγα αλλά η αβεβαιότητα δεν θέλει φοβισμένους ανθρώπους αλλά ψύχραιμους ώστε να μπορούν να σκεφτούν εναλλακτικές λύσεις.
Πολλές φορές βλέποντας το δάσος νιώθουμε μικροί και φοβισμένοι βλέποντας όμως το δέντρο  – την ζωή μας ίσως μπορέσουμε πιο ψύχραιμα να πάρουμε κάποιες αποφάσεις.