Κυριακή 16 Απριλίου 2023

Αγάπη: Η Αρχαία Ελληνική Λέξη

Η αιώνια μάχη ανάμεσα στην αισιοδοξία και τον πεσσιμισμό, κερδίζεται εύκολα και κατά κράτος από την επέλαση της απαισιοδοξίας. Αυτή όμως ακριβώς είναι και η φιλοσοφική αδυναμία του καθώς όλη αυτή η έκφραση μιζέριας, σχετικά με την ανθρώπινη ύπαρξη, δεν είναι καθόλου πρωτότυπη. Ένα παράδειγμα, ήδη από τον 1ο αιώνα μ.κ.ε. έρχεται από τον Πλίνιο στην Φυσική Ιστορία (Naturalis Historia):

«Πρώτα απ’ όλα, τον άνθρωπο μονάχα, απ’ όλα τα ζώα, τον καλύπτει με δανεικά υλικά. Όλα τα υπόλοιπα όντα, σε όλη τους την απειράριθμη ποικιλία, σοφά τα ντύνει με σκεπάσματα –κελύφη, φλοιούς, λέπια, φτερά, πούπουλα, γούνες, αγκάθια, προβιές, τομάρια, χνούδια, φολίδες, θώρακες, πανοπλίες … ακόμη και τους κορμούς των δέντρων, τους έχει προστατέψει από το κρύο και την ζέστη με σκληρό και παχύ φλοιό, συχνά διπλό και τριπλό: αλλά μόνο τον άνθρωπο, από την ημέρα της γέννησής του, τον ξεβράζει στον κόσμο γυμνό, πάνω στο αφιλόξενο γυμνό έδαφος, για να ξεσπάσει αμέσως σε θρήνο και κλάμα».

«Καθ’ εαυτή η κάθε ιδέα είναι ουδέτερη, ή θα έπρεπε να είναι -αλλά ο άνθρωπος την εμψυχώνει, προβάλλει πάνω της τις φλόγες και τις παραφροσύνες του και μιαρή, μεταμορφωμένη σε πίστη, εισδύει στον χρόνο, παίρνει την μορφή γεγονότος: το πέρασμα από την λογική στην επιληψία έχει συντελεστεί…Έτσι γεννιούνται οι ιδεολογίες, οι θεωρίες και οι αιμοσταγείς φάρσες». -Ε. Μ. Σιοράν

Φιλίαν Φύλαττε (Θαύμαζε την Φιλία) – Δελφικό Παράγγελμα

Η Φιλότης (ή Φιλότητα στα νεότερα Ελληνικά) ήταν Θεότητα της Ελληνικής θρησκείας, η οποία αποτελούσε την προσωποποίηση του Θεού Έρωτα. Στα αρχαία Ελληνικά, η λέξη φιλότης σήμαινε κυρίως την φιλία, τον θαυμασμό, την αγάπη και την στοργή, ενώ δεν ήταν άγνωστη και η χρήση της με την έννοια της συνουσίας. Η μεγάλη και σημαντική αυτή Θεότητα (αφού από αυτήν πηγάζει η ζωντανή ζωή) έδωσε το όνομά της σε γένος πεταλούδας της Βόρειας Αμερικής, ένα μοναδικό είδος το philotes sonorensis.

Η Φιλότης (που γεννήθηκε με παρθενογένεση), σύμφωνα με τον Ησίοδο, ανήκε στο γένος της Νυκτός, κόρης του Χάους και της Γαίας, όπως ο Μόρος, η Κηρ, ο Θάνατος, ο Ύπνος, τα Όνειρα, ο Μώμος, η Οϊζύς, οι Εσπερίδες, οι Μοίρες, οι Κήρες, η Νέμεσις, η Απάτη, η Έρις και το Γήρας.

Στην κοσμολογική αντίληψη της Θεογονίας η σημασία της Φιλότητος είναι κυρίαρχη. Το ίδιο συμβαίνει με την κοσμολογία του Εμπεδοκλή. Η Φιλότης και το Νείκος (η Φιλονικία) έχουν σπουδαιότητα ανάλογη των πρωταρχικών στοιχείων γη – αέρας – φωτιά – νερό. Τα δυο άκρα του αέναου κύκλου του μετασχηματισμού αυτών των στοιχείων είναι η σύμπηξή τους, οπότε επικρατεί και ευδοκιμεί η Φιλότης, και ο πλήρης διαχωρισμός τους, οπότε επικρατεί και διαχέεται το Νείκος (η Φιλονικία). Από αυτήν τη σκοπιά, η Φιλότης στον Εμπεδοκλή ενέχει το ρόλο του Έρωτος στον Ησίοδο.

«/…/ τίκτε δὲ καὶ Νέμεσιν, πῆμα θνητοῖσι βροτοῖσι, / Νὺξ ὀλοή· μετὰ τὴν δ᾽ Ἀπάτην τέκε καὶ Φιλότητα» Θεογονία (223-225)

Στην Θεογονία οι Φιλονικίες (Νείκη), μαζί με τον Πόνο, τη Λήθη, το Λιμό, τα Άλγη, τις Υσμίνες, τους Φόβους, τις Μάχες, τις Ανδρικτασίες, τις Ψευδολογίες, τις Αμφιλογίες, την Δυσνομία, την Άτη και τον Όρκο, είναι τέκνα της Έριδος.

Η Φιλότης δεν πρόκειται για μεταγενέστερη λέξη, απαντά ήδη στα Ομηρικά Έπη, τόσο στην Ιλιάδα (έξι φορές) όσο και στην Οδύσσεια (τέσσερις φορές), συνοψίζοντας όλες περίπου τις εκδοχές και τις εφαρμογές που υπόκεινται στο ρήμα φιλέω, στο επίθετο φίλος και στο επίρρημα φίλως – επίσης Ομηρικά, με πυκνή μσυχνότητα τα δύο πρώτα. Γύρω από αυτόν τον πυρήνα περιστρέφονται δεκατέσσερα σύνθετα (ρηματικά ουσιαστικά, επίθετα αλλά και κύρια ονόματα), με θετική ή αρνητική σημασία. Όπως φιλοφροσύνη, φιλόξενος, φιλομειδής, φιλοπαίγμων κι ως απωθητικά: φιλοκτέανος (άπληστος, πλεονέκτης), φιλοκέρτομος (χλευαστικός), φιλοψευδής. Και τρία ευρηματικά κύρια ονόματα: Φιλοίτιος, Φιλητορίδης, Φιλοκτήτης.

Ο Λεκατσάς αποδίδει την Φιλότητα ως Ερωτική Ηδονή.

Από την Φιλότητα περοέρχεται και το Ελληνικό “Φιλότιμο” (τίμα τον φίλο)

ΑΓΑΠΗ: Αρχαία Ελληνική Λέξη;

Η λέξη “αγάπη” όχι μόνον ήταν γνωστή στους αρχαίους Έλληνες, αλλά και πολλοί συγγραφείς χρησιμοποιούσαν τον όρο αυτό, μαζί με τα παράγωγά του, σε πλήθος συγγραμμάτων τους. Ηταν γνωστότατη στους αρχαίους Έλληνες αιώνες πριν την ιδιοποιήθούν – κλέψουν στην Παλαιά Διαθήκη οι εβδομήκοντα δύο εβραίοι συγγραφείς της. Ο Ευσέβιος, με την βοήθεια μεγάλου επιτελείου θεολόγων και θεολογούντων γραφιάδων [εβδομήκοντα δυο] μελέτησε, έκοψε, έραψε και ένωσε τους θρύλους και τους μύθους όλων των θρησκευτικών δογμάτων του κόσμου που είχαν φέρει μαζί τους οι αξιωματούχοι των δογμάτων. Αντλώντας τις πληροφορίες από τα χειρόγραφα των επισκόπων και ανακατεύοντας ανατολικές και δυτικές παραδόσεις, πέτυχε να διαμορφώσει μια θρησκεία γύρω από έναν Μεσσία και “Υιό Θεού” (πιο σωστά τον Υιό του Θεού) που θα ήταν η θρησκεία ολόκληρης της αυτοκρατορίας. Ο Ευσέβιος, λόγω της καταγωγής του, έβαλε τον Ιησού, που ταίριαζε ηχητικά το όνομά του με τον Ήσους, και τον συνέδεσε και με την Παλαιά Διαθήκη, ως υιό του Γιαχβέ απόγονο του Δαβίδ.

Αγάπη: Στα αρχαία ελληνικά, εκ του «άγαμαι» και του ποιητικού τύπου του «αγάζομαι» (θαυμάζω, παραξενεύομαι). Στη εβραιοχριστιανική γραμματεία έλαβε την έννοια, όχι μόνον της αντιθέσεως προς το μίσος, αλλά και της φιλότητος, μόνο υπό την σκέπη του χριστιανικού Θεού, και μόνο στους ομοίους, δηλαδή μόνο στους χριστιανούς της ιδίας σέχτας, κατά τους βιβλικούς συγγραφείς.

Αλλά, η έννοια της αγάπης προϋπήρχε του χριστιανικού ιού, που την ιδιοποιήθηκε, την διαστρέβλωσε και την κακοποίησε. Ως κοινωνική, χριστιανική “αρετή” η αγάπη είναι θεμελιώδης και η έλλειψή της δεν δικαιολογείται. Στην πράξη εκφράζεται ως υλική και πνευματική βοήθεια στις δυσκολίες και στις ανάγκες του χριστιανού πλησίον, ακόμη και εις βάρος του εαυτού.

Η ετυμολογική ρίζα της λέξεως “αγάπη” προέρχεται από το ρήμα αγαπώ, που χρησιμοποιούσαν κατά κόρον οι αρχαίοι Έλληνες, (με διαφορετική από την ιουδαϊκή έννοια) όπως γίνεται συνήθως με πολλά ρήματα που έχουν και το αντίστοιχο ουσιαστικό τους ή και το αντίστροφο, αγάπη > αγαπώ, γέννηση > γεννώ, πόνος > πονώ, δίωξη > διώκω, και ούτω καθ’ εξής.

Ετυμολογικά, λοιπόν, η λέξη “αγάπη” είναι ο λεγόμενος υποχωρητικός σχηματισμός από το ρήμα ἀγαπῶ. Η λέξη “αγάπη” από τους αρχαίους χρόνους, χρησιμοποιείται με άλλους παρεμφερείς όρους (φιλώ, στέργω, αφοσιώνομαι, θαυμάζω, φυλάσσω, λαμβάνω, κλπ) χωρίς αυτό να σημαίνει ότι η λέξη αγάπη ήταν άγνωστη στους αρχαίους αφού: Γνώριζαν το ρήμα αγαπώ, που μπορεί να μην την βρίσκει κανείς εύκολα στα σύγχρονα ηλεκτρονικά προγράμματα, αλλά μην λησμονούμε ότι, για παράδειγμα, ο «Μουσαίος» περιλαμβάνει περίπου 2.500 αρχαία ελληνικά χειρόγραφα, ενώ στην πραγματικότητα αυτά ήσαν απείρως περισσότερα. Μόνον στη Βιβλιοθήκη της Αλεξανδρείας υπήρχαν 690.000 κύλινδροι παπύρων ή άλλα αρχαία χειρόγραφα !! πράγμα που σημαίνει ότι η λέξη «αγάπη» θα υπήρχε σε πολλά εξ αυτών. Μόνον ο Δίδυμος ο Γραμματικός, ο επονομαζόμενος και «Βιβλιολάθας» επειδή δεν θυμόταν τους τίτλους των έργων του, είχε συγγράψει περίπου 4.000 βιβλία !!

Γνώριζαν τα παράγωγα της λέξεως αγάπη, όπως αγαπατός, αγαπητός, που διαβάζουμε στον Θεόκριτο «ωδίνεσσιν. ά δέ οί ενμενέονσα παρίστατο, χαδ’ δ’ αρα παντων νωδννίαν χατέχενε μελών ό δέ πατρι έοιχως παις αγαπατός εγεν(ε)το.» ή στα σωζόμενα στον Πίνδαρο «εν ά πρώτον ευνάσθην αγαπατός υπό σπαργάνοις, λέγεται δε θεωρούς άπιούσιν εις Αμμωνος αιτήσαι Πίνδαρος και το τό έν ανθρώπους άριστον και αποθανείν εν εκείνω τώ ενιαυτώ) και αλλού.

Την λέξη “αγάπη” περιλαμβάνει ο μεγάλος Έλληνας φιλόλογος και γλωσσολόγος Ιωάννης Σταματάκος, μέσα στο περίφημο «Λεξικό της Αρχαίας Ελληνικής Γλώσσης» όπως ακριβώς την βρίσκουμε στη σελίδα 15 με διάφορα παράγωγα που συνεχίζουν και στη σελίδα 16 (Βιβλιοπρομηθευτική, 1999) στην λέξη “αγάπη” έχει εντός παρενθέσεως και το ρήμα αγαπάω, που δεικνύει, ασφαλώς, από που προέρχεται η λέξη, δεδομένου ότι η ετυμολογική ρίζα του ρήματος “αγαπάω” προέρχεται από το αγα+πα = λαμβάνω, φυλάσσω κλπ.

Δεν είναι όμως μόνον ο Ι. Σταματάκος ακόμη και στην «Επιτομή του Μεγάλου Λεξικού της Αρχαίας Ελληνικής Γλώσσας» των H.G. Liddell & R. Scott (εκδ. Πελεκάνος 2007) ακόμη και η λέξη αγαπήνωρ, είναι Ομηρική λέξη, αναφέρεται στην Ιλιάδα και σημαίνει ο αγαπών, αυτός που αγαπά την ανδρεία, ενώ λέξεις όπως αγαπητέος, αγαπητικός, αγαπητός κλπ. αναφέρονται και σε άλλους συγγραφείς Πλάτωνας, Πλούταρχος κλπ.

Οι Αρχαίοι Έλληνες Φιλόσοφοι χρησιμοποιούν την λέξη «αγάπη» και τα παράγωγα της

–Αγαπάσθαι τον πλησίον μικρά ελαττούμενος. [Αγάπα τον πλησίον σου και με μικρή ζημιά σε βάρος σου] Θαλής ο Μιλήσιος ο οποίος συγκαταλέγεται ανάμεσα στους «Επτά Σοφούς των Ελλήνων» και σύμφωνα με τον Ιερώνυμο μέτρησε το ύψος των πυραμίδων από την σκιά τους, τη στιγμή ακριβώς που ο δικός του ίσκιος ήταν ίσος με το πραγματικό του ύψος. (Διογένης Λαέρτιος Ι, 277), η Φύση και ο Κόσμος γενικότερα, είναι«έμψυχοι και δαιμόνων πλήρεις». Σύμφωνα με την παράδοση που αναφέρει ο Πλούταρχος, όταν επισκέφτηκε ο Σόλωνας τον Θαλή και τον ρώτησε γιατί δεν παντρεύεται να αποκτήσει διάδοχους, αυτός απάντησε από φιλότητα προς τα παιδιά. Στον Θαλή τον ο Μιλήσιο αποδίδονται τα γνωμικά:

«Μη πάσι πίστευε» / «Ειρήνην φύλαττε» / «Χαλεπόν εαυτόν γνώναι» και «Ουδέν τον Θάνατον διαφέρειν του Ζειν» (Σε τίποτα δεν διαφέρει ο θάνατος από την ζωή).

-Ούς τρέφεις θαύμαζε. [Να αισθάνεσαι θαυμασμό γι’ αυτούς που μεγαλώνεις] Ηράκλειτος

-Φιλίαν άκαιρος ίσον εστί τω μισείν. [Φιλία που δεν εκφράζεται στην κατάλληλη στιγμή μοιάζει να είναι μίσος] Σωκράτης, Στοβαίος, Ανθολόγιο

Ο Αριστοτέλης για το θέμα έχει αναφερθεί στην Ρητορική του (Βιβλίο Β΄3, 1381α) ως εξής: «Έστω δει το φιλείν το βούλεσθαί τινι ά οίεται αγαθά, εκείνου ένεκα, αλλά μη αυτού και το κατά δύναμιν πρακτικόν είναι τούτων». [Απόδοση: Ας τεθεί σαν βάση ότι φιλότητα σημαίνει, το να επιθυμεί κανείς για κάποιον όσα νομίζει καλά για κείνον, κι όχι για τον εαυτό του, και να ενεργεί όσο μπορεί για να τ’ αποκτήσει εκείνος]

«Αγάπησις απόδεξις παντελής.» -Πλάτων (Ορισμοί)

«Όλους φύλαττε» -Φωκυλίδης

«Ο ανώτερος άνθρωπος, περισσότερο από κάθε τι, αφιερώνεται στην Σοφία και την Φιλότητα» -Επίκουρος (Επικ. Προσφ. 78)

«Φιλοφρόνει πάσιν» (φιλοφρονώ = φρονώ φίλα = σκέφτομαι με φιλόττητα για κάποιον/κάτι) -Δελφικό Παράγγελμα

«Φιλότητα αντί διαφοράς εθέλειν» -Ανδοκίδης

«Αγαπάσθαι και οικείν ευδαιμόνως» -Πλάτων (Πολιτεία)

«Ν ανταποδίδης την φιλίαν, με φιλίαν» -Ησίοδος Έργ. Και.Ημ.

«Φιλίαν Φύλαττε» -Δελφικό Παράγγελμα

«Χρω φιλανθρώπως και δικαίως τοις εντυγχάνουσι.» -Πλούταρχος (Ηθ, 88c)

«Εχούσης γάρ τι της ψυχής αγαπητικόν εν εαυτή και πεφυκυίας, ώσπερ αισθάνεσθαι και διανοείσθαι και μνημονεύειν, ούτω και φιλείν» Η ψυχή κλείνει μέσα της δύναμη φιλότητας, καθώς επλάστηκε για να αισθάνεται, να σκέπτεται και να θυμάται, έτσι επλάστηκε και για να φιλεί. -Πλούταρχος (Σόλων,7,3,1-4) Ο Πλούταρχος ήταν Ιερέας των Δελφών.

«Φιλοφρονήσασθαι αλλήλους» -Πλάτων (Νομ. 738 D) Επίσης, Ξενοφών (Κυρ. Αναβ.4.5,34).)

«Ούτοι συνέχθειν, αλλά συμφιλείν έφυν.» -Σοφοκλής -Αντιγόνη

«Φιλίαν φύλαττε» -Δελφικό παράγγελμα

«Του φρονίμου τοίνυν εστί μόνου το φιλείν» -Επίκτητος (Περι φιλίας, D.a.A.d,2,22,3,5-6)

«Φιλίαν δε ουδέν μείζον ούτε ίσον εστί» -Μένανδρος

«Ει δε γεύεται ανδρός ανήρ τι, φαίμέν κε γείτον έμμεναι νόω φιλήσαντ ατενέι γείτονι χάρμα πάντων επάξιον.» Αν ο άνθρωπος κάτι από τον άνθρωπο γεύεται, να πούμε μπορούμε πως γείτονας που μ’ όλη του την σκέψη συμφιλείν τον γείτονά του, είναι ευτυχία που αξίζει ό,τι κι αν πεις. -Πίνδαρος (Νεμεονίκες, Ζ 127)

«Κάλιστον η φιλία των αγαθών» -Στοβαίος (Ανθολόγιο, 2, 32, t, 1)

«Μάλλον βασιλικωτέρα φιλανθρωπία του λοιπού χορού των αρετών» -Θεμίστιος (Ομ.1,11.26-27 Schenkl)

«Καλλιέργησε την φιλότητα με έναν εχθρό» -Πιττακός ο Μυτιληναίος

Όποιος αναφέρει ότι η λέξη “αγάπη” με τον ορθό φιλάνθρωπο ορισμό της, δεν ήταν γνωστή στους αρχαίους και πως η λέξη αυτή (άκουσον, άκουσον!) ήταν επινόηση των 72 Εβραίων … Ουδέν ψευδέστερον τούτου! Η λέξη “αγάπη” ως Φιλότητα κι Ερως υπήρχε στα αρχαία ελληνικά κείμενα εκατοντάδες χρόνια πριν συγγραφεί η Παλαιά Διαθήκη.

Θεός: Στα Αρχαία Ελληνικά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η λέξη προκύπτει εκ του ρήματος «Θέω» (δράμω, σπεύδω, τρέχω). Η ετυμολογία της λέξεως, φανερώνει την ανθρωπομορφική, περί Θεών, αντίληψη των αρχαίων Ελλήνων. Κατόπιν, «Θεός» εκλήθη το εξωσυμπαντικό-υπερκόσμιο ον (Γιαχβέ), που κατά τη σημιτική αντίληψη εξουσιάζει τον κόσμο. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο («Ευτέρπη» 52) η λέξη προκύπτει από το ρήμα «τίθημι» «θεοὺς δὲ προσωνόμασαν σφέας ἀπὸ τοῦ τοιούτου, ὅτι κόσμῳ θέντες τὰ πάντα πρήγματα καὶ πάσας νομὰς εἶχον»

Αντιλαμβανόμεθα λοιπόν ότι η κλοπή και ιδιοποίηση όπως και η κακοποίηση της ελληνικής γλώσσας είναι ίδιον της χριστιανικής πανούκλας.

Πολλοί Θεοί έχουν το επίθετο Φίλιος ή Φιλία: Φίλιος Δίας, Φίλιος Ερμής, Φιλία Νυξ, Φιλία Φύσις, Φίλιος Έρως, Φίλιος Απόλλων, κ.λπ. Όλοι οι Θεοί αποκαλούνται Φίλος ή Φιλη, Φίλιος Ήφαιστος, Φίλη Αθηνά, κ.λπ. Ο Δίας έχει πολλά επίθετα που σημαίνουν αγάπη: Φίλιος, Φίλος, Εταιρείος, Οικείος, Πρευμενής, Ομονώος, Ομολώιος, Πίστιος, Φράτριος, Θεόταιρος, Φιλότεκνος, Ξένιος, Εύξεινος, κ.λπ.

Υπάρχουν πολλές αρχαίες ελληνικές λέξεις που εκφράζουν την «αγάπη για τον άνθρωπο»: φιλία, αγάπησις, αμφαγάπησις, φιλότης, φιλείν, στοργή, φιλανθρωπία, συμπόνοια, φιλαλληλία, αγαπησμός, οικείωσις, φιλοσυμπάθεια, φιλόδημος, φιλευσπλαχνία, φιλίωσις, φιλεταιρεία, φιλόγονος, φιλάνωρ, φιλογυνία, φιλόστοργος, φιλιωτικός, φιλοτήσιος, φιλιακός, φιλιαστής, υπεραγαπώ, αγαπητέος, φολοφροσύνη, φιλόκοινος, φιλόλαος, φιλόμβροτος, φιλοποίησις, φιλογνωμία, κ.λπ.

Επίσης πολλά αρχαία ελληνικά κύρια ονόματα φέρουν την έννοια της αγάπης και προέρχονται από τα ρήματα: φιλώ (και ως αγάπη) και τα ονόματα: Έρως, Ίμερος, Πόθος, όπως: Αγαπήνωρ, Αγαπαίος, Δημόφιλος, Δίφιλος, Ερασίνος, Ερασινίδης, Ερασίκλεια, Ερατοκλείδης, Έρατος, Ερατοσθένης, Ερασίξενος, Ερατώ, Θεοφιλίς, Ιμεραίος, Ιμέριος, Πάμφιλος, Ποθεινή, Φιλώτας, Φίλα, Φιλαινίς, Φιλαίος, Φιλάων, Φιλέας, Φιλήμων, Φιλήσιος, Φιλήτας, Φιλητάς, Φιλιάδης, Φιλίνος, Φιλίσκος, Φίλιστος, Φιλίστα, Φιλοίτιος, Φιλώνδας, Φιλωνίδης, Φιλοστόργιος, Φιλουμενός, Φίλων, Φιλώ, Φιλωνίς, Φιλωτέρα, Φιλωτερίς, Φιλέταιρος, Φιλόξενος, Φιλοξένη, Φιλόλαος, Φιλόδημος, Φιλάμενος, Φιλασίας, Φιλοίτας, Φιλώνα, κλπ.

Σε καμία άλλη γλώσσα δεν υπάρχουν τόσα κύρια ονόματα που να φέρουν μέσα τους την έννοια της “αγάπης” όσο στην Αρχαία Ελληνική, με την σωστό ορισμό της ως Φιλότητα και Έρωτας.

Η αγάπη μισεί τον Έρωτα και την Φιλότητα.

Όποιος αγαπάει μπορεί και να μισεί. Μάλιστα συχνότερα μισεί ο «αγαπών» παρά «αγαπάει». Η αγάπη είναι ο δολιότερος εγωισμός, μια καρκινική εγωπάθεια, όπως τα καρκινώματα ενός σώματος, ένας φρικτός, βδελυρός, σάπιος ανθρωποκεντρισμός, που εισήγαγε η χριστιανική βαρβαρότητα για να έχει δούλους του θεού και γενικώς (εθελοντικούς) δούλους.

Η Φιλότητα και ο Έρωτας είναι το Ψυχόρμητο του Ελευθέρου ανθρώπου.

Η Φιλότητα και ο Έρωτας είναι κάτι άλλο από την Αβρααμική νερόβραστη “αγάπη”. Είναι, ο Ελληνικός Ζωντανός Κόσμος. Ο τόπος της Δημιουργίας, τους Έρωτος και του Φωτός. Έχω δει ερωτευμένους και ερωτεύσιμους να λάμπουν. Ποτέ δεν είδα αγαπώντα και αγαπησιάρη ευδαίμονα, μάλιστα το ακριβώς αντίθετο συμβαίνει, οι αγαπούληδες είναι πιο μαύροι κι από την κόλαση που ζουν. Δεν υπάρχει ούτε μια αράδα στην ελεεινή Αβρααμική Βίβλο του Γιαχβέ που να υμνεί την Φιλότητα, τον Έρωτα, την Ευτυχία ή την Εξυπνάδα, μάλιστα κατά κόρον μιλάει, για δούλους, αμνοερίφια, ταπεινότητα, φόβο, αγάπη, υποτέλεια, ταπεινότητα και λοιπές λέξεις για δούλους.

Ο Ντάντε Αλιγκιέρι αναπτύσσει την ιδέα, που είναι και το νήμα ολόκληρης της Θείας Κωμωδίας ότι η αγάπη είναι η δημιουργική αρχή και η ζωτική ενέργεια ολόκληρου του σύμπαντος. Για τον Ιταλό ποιητή η έννοια και το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά και του πεπρωμένου, εξαρτάται από τον τρόπο της αγάπης. Ο τρόπος της αγάπης δεν βλέπει τον κόσμο ναρκισσιστικά, μέσα από το πρίσμα του εγωισμού, ούτε αναζητά τις απαντήσεις με όρους οφέλους και ζημίας, αλλά με όρους αγάπης:
«Να έχουμε το θάρρος να κάνουμε θρύψαλα το Εγώ και να αντιμετωπίσουμε το κτήνος. Το να αγαπάς σημαίνει να φροντίζεις».

Η μητρότητα και η πατρότητα είναι πράξεις κορυφαίας έκφρασης αγάπης, είναι η δημιουργική συνέχεια της ζωής και μια νίκη επί του θανάτου. Χαρίζουν νόημα και ολοκληρώνουν τον άνθρωπο, αλλά δεν είναι γραφειοκρατικές διεκπεραιώσεις, ούτε έχουν την ανάγκη υπαρξιακής συγκατάθεσης, από την πλευρά του εμβρύου, ώστε να μην κατηγορηθούν οι γονείς για χρήση του βρέφους ως μέσο επίτευξης των προσωπικών τους σκοπών.

Αντί του εντός των χριστιανικών ομάδων περιορισμένου ή του γενικώς αορίστου «αγαπάτε αλλήλους» η κεντρική ιδέα του χριστιανισμού, πέραν από εκδίκηση κατάρα και έσχατη τιμωρία, αντιπροσωπεύεται πλήρως με το «εκφοβίζετε αλλήλους». Στον χριστιανισμό παντού και πάντοτε διαχέεται ένας διαρκής, έντονος και αγχώδης φόβος, γεγονός κυριολεκτικά αποδεδειγμένο από την θεωρία, την διδασκαλία και την ιστορική διαδρομή του. Ο απροκάλυπτος και άκρατος εκφοβισμός δηλαδή.

«Αν κρίνουμε την αγάπη από τα αποτελέσματά της, τότε μοιάζει πιότερο με μίσος παρά με φιλία» Λα Ροσφουκώ, 1613-1680

Κλοπή και ιδιοτελή παραχάραξη του «Αγαπάτε αλλήλους»

Αυτές οι δυο λέξεις αποτελούν μια παροιμιώδη εβραιοχριστιανική φράση την οποία χρησιμοποιούν πολλοί για να μας αποδείξουν ότι το μήνυμα του χριστιανισμού είναι η αγάπη· ότι η εντολή της αγάπης είναι η υπέρτατη εντολή και ότι ο χριστιανισμός είναι η κατ’ εξοχήν θρησκεία της αγάπης, τίποτε ψευδέστερο τούτου.

Αυτή η φράση ως έχει, εμφανίζεται ΜΟΝΟΝ στα εξής δύο κείμενα του «Κατά Ιωάννην» ευαγγελίου -το πως διέφυγε απ’ τους άλλους ευαγγελιστές μια τόσο σημαντική επιθυμία του Ιησού-Γιαχβέ είναι αλλουνού παπά ευαγγέλιο- όπου ο Ιός Θεού εν μέσω «θεολογικών» λόγων λέει: «Εντολήν καινήν δίδωμι υμίν ίνα αγαπάτε αλλήλους, καθώς ηγά­πη­σα υμάς ίνα και υμείς αγαπάτε αλλήλους. εν τούτω γνώ­σονται πάντες ότι εμοί μα­θη­ταί έστε, εάν αγάπην έχητε εν αλλήλοις» Κατά Ιωάννην 13: 34-35. Αυτό και τέλος. Απόδοση: «Σας δίνω μια καινούργια εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλο, όπως σας αγάπησα εγώ, έτσι ακριβώς να αγαπάτε κι εσείς ο ένας τον άλλο. Aπ’ αυτό θα μάθουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη μεταξύ σας».

Και: «Ταύτα λελάληκα υμίν ίνα η χαρά η εμή εν υμίν μείνη και η χαρά υμών πληρωθή. Αύτη εστίν η εντολή η εμή, ίνα αγαπάτε αλλήλους καθώς ηγάπησα υμάς» Κατά Ιωάννην 15: 11-12. Απ: «Σας τα έχω πει αυτά, ώστε η χαρά η δική μου να παραμείνει μέσα σας, κι έτσι η χαρά σας να ολοκληρωθεί. Tούτη είναι η δική μου εντολή: N’ αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως ακριβώς σας αγάπησα».

Ας κοιτάξουμε προσεκτικά τα κείμενα αυτά. Απ’ αυτά βλέπουμε ότι, την εντολή αυτή ο Ιησούς Γιαχβέ την δίνει στους μαθητές του και ότι είναι μια καινούργια εντολή: «Να αγαπάτε ο ένας τον άλλον όπως και εγώ αγάπησα εσάς. Έτσι θα γνωρίζουν όλοι ότι είστε μαθητές μου». Περίεργο! Δεν την ήξεραν νωρίτερα;

Εδώ ο Ιησούς Γιαχβέ τονίζει καθαρά και μόνο στους μαθητές του «αγαπάτε αλλήλους» όπως παρομοίως ο Θεός δίνει τις «δέκα εντολές» που απευθύνονται στους Εβραίους και μόνο σ’ αυτούς. Δεν τους είπε να αγαπάνε όλο τον κόσμο αδιακρίτως, αυτούς που δεν γνωρίζουν και αυτούς που διαφέρουν! Η νέα εντολή είναι σαφής και δεν έχει να κάνει με τον καθολικό χαρακτήρα της γενικής αγάπης ως Πλατωνικής Ιδέας. Ούτε υπονοείται η αγάπη όλων των ανθρώπων για όλους τους ανθρώπους. Στο «Κατά Λουκάν» ευαγγέλιο λέει: «Πλην τους εχθρούς μου εκείνους, τους μη θελήσαντάς με βασιλεύσαι επ’ αυτούς, αγάγετε ώδε και κατασφάξατε αυτούς έμπροσθέν μου» Κατά Λουκάν 19: 27. Απόδοση: «Όσο για τους εχθρούς μου εκείνους, που δεν με θέλησαν για βασιλιά τους, φέρτε τους εδώ και σφάξτε τους μπροστά μου». [όπως ακριβώς το λέει κι ο Αλλάχ]

Είναι λοιπόν μια εσωτερική εντολή, δηλαδή εντολή για τους εντός της ομάδος των μαθητών. Εκ των υστέρων κατ’ επέκταση γίνεται εντολή και γι’ αυτούς που θέλησαν να γίνουν μαθητές κατά τις επιταγές του χριστιανισμού. Είναι δηλαδή εντολή προς τους χριστιανούς και για τους χριστιανούς. Μπορεί η εντολή αυτή, όπως ανακοινώνεται, να ήταν καινούργια γι’ αυτήν την ομάδα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι άνθρωποι δεν την είχαν σκεφτεί και προφέρει πριν από την χριστιανική μεσσιανική κίνηση.

Οι Στωικοί, οι Πλατωνικοί, ο Σωκράτης, ο Κικέρων και άλλα φιλοσοφικά ρεύματα είχαν διακηρύξει την αγάπη (ως ΕΡΩΤΑ και ΦΙΛΟΤΗΤΑ) αιώνες πριν από τα ευαγγέλια, είτε με μερικό είτε με καθολικό ανθρωπιστικό χαρακτήρα. Η έννοια της αγάπης είτε εντός μιας ομάδας, είτε καθολικά υπήρχε ήδη. Δεν την πρωτοδίδαξε ο Γιαχβέ Χριστός στην ανθρωπότητα. Η ιδέα της αγάπης ήταν ήδη γνωστή. Όλα αυτά, ήταν ήδη πολύ γνωστά και μεταξύ των Εβραίων και δεν χρειαζόταν κάποιον, Ιο Θεού, για να τους τα κάνει πιο γνωστά. Ο Υιός Γιαχβέ σ’ αυτά τα χωρία δεν τους είπε κάτι καινούργιο. Απλώς αναμασάει τα ήδη από πολλών αιώνων γεγραμμένα.
ΔΕΣ

Στην «Επί του Όρους Ομιλία» ο Γιαχβέ Ιησούς για να νεωτερίσει κάπως, ξεπερνά τα όρια των σχετικών χωρίων της Παλαιάς Διαθήκης και διδάσκει μια ασυγκράτητη και άνευ όρων αγάπη και καμία αντίδραση κατά του κακού: «Ηκούσατε ότι ερρέθη, οφθαλμόν αντί οφθαλμού και οδόντα αντί οδόντος· Εγώ δε λέγω υμίν μη αντιστήναι τω πονηρω· αλλ’ όστις σε ραπίσει επί την δεξιάν σιαγόνα, στρέψον αυτώ και την άλλην· και τω θέλοντί σοι κριθήναι και τον χιτώνα σου λαβείν, άφες αυτώ και το ιμάτιον· και όστις σε αγγαρεύσει μίλιον εν, ύπαγε μετ’ αυτού δύο· τω αιτούντι σε δίδου και τον θέλοντα από σου δανείσασθαι μη αποστραφής» Κατά Ματθαίον 5: 38-42.

Απόδοση: «Ακούσατε πως ειπώθηκε: Mάτι σου έβγαλαν, μάτι να βγάλεις· δόντι σου έβγαλαν, δόντι να βγάλεις. Eγώ όμως σας λέω να μην αντιστέκεστε στον κακόβουλο, αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί μάγουλο, στρέψε του και το άλλο. Kαι σ’ εκείνον που θέλει να σε πάει στο δικαστήριο και να σου πάρει τον χιτώνα, άφησέ του και το πανοφώρι σου. Kαι όποιος σε αγγαρέψει ένα μίλι, πήγαινε μαζί του δυο μίλια. Σ’ εκείνον που σου ζητά, δίνε, κι εκείνον που θέλει να δανειστεί από σένα μην τον αποστραφείς».

Ο ίδιος ο Γιαχβέ Ιησούς όμως όταν δέχθηκε ράπισμα από έναν υπηρέτη του αρχιερέα, δεν έστρεψε και το άλλο μάγουλο και ούτε δέχθηκε το χαστούκι αδιαμαρτύρητα: «Ει κακώς ελάλησα, μαρτύρησον περὶ του κακού· ει δε καλῶς, τι με δέρεις;» Κατά Ιωάννην 18: 23. Απόδοση: «Αν μίλησα άσχημα, απόδειξέ το. Aν όμως μίλησα σωστά, γιατί με χτυπάς;».

Επιστρέφοντας στο «Κατά Ματθαίον» ευαγγέλιο, διαβάζουμε: «Ος εάν μη δέξηται υμάς μηδέ ακούση τους λόγους υμών, εξερχόμενοι έξω της οικίας ή της πόλεως εκείνης εκτινάξατε τον κονιορτόν των ποδών υμών. Αμήν λέγω υμίν, ανεκτότερον έσται γη Σοδόμων και Γομόρρας εν ημέρα κρίσεως ή τη πόλει εκείνη» Ματθαίον 10: 14-15 και παρομοίως και στα άλλα ευαγγέλια.

Απόδοση: «Αν κάποιος δεν σας δεχτεί κι ούτε ακούσει τα λόγια σας, βγαίνοντας έξω από το σπίτι εκείνο ή την πόλη εκείνη, τινάξτε ακόμη και τη σκόνη από τα πόδια σας. Πράγματι, σας λέω, επιεικέστερη θα είναι η τιμωρία στις πόλεις των Σοδόμων και των Γομόρρων την Hμέρα της Kρίσης, παρά στην πόλη εκείνη».

Η ιστορία διδάσκει ότι η αγάπη των χριστιανών για τους χριστιανούς είναι ότι χειρότερο παράδειγμα υπάρχει κατά την έννοια της αγάπης. Με αυτό βεβαίως εννοούμε όλα όσα συνέβησαν ανάμεσα στις διάφορες χριστιανικές αιρέσεις και σχίσματα. Η δε αγάπη των χριστιανών για μη χριστιανούς ξεπέρασε κάθε όριο φαντασίας σε εκδίκηση και θηριωδία. Και πως αλλιώς θα μπορούσε να γίνει, αν λάβει κανείς υπόψιν του την «θεϊκή αγάπη» που «ακτινοβολά» μέσα από την Παλαιά Διαθήκη!!!

Περιττό να αναφερθούν λεπτομέρειες από την «Αποκάλυψη του Ιωάννη». Διαβάστε την. Γεμάτη από κάθε είδους ασχήμιες, πληγές, απειλές, φόνους, φόβους, τρόμους, διαστροφές, επιβλαβή έντομα, καταστροφές, λίμνες με πυρ και θείον και με μια μανιακή συμπλεγματική εκδικητικότητα ενός παντοδυνάμου και παναγάθου Θεού, για τον οποίον ο Ιωάννης έχει δηλώσει ότι «ο Θεός αγάπη εστίν» Α’ Ιωάννου 4: 16! Τύφλα να ‘χει ο Ντε Σαντ!

«Πάτερ άφες αυτοίς»

Όπως την αγάπη έτσι και την συγχώρεση επικαλούνται πολλοί χριστιανοί απολογητές ως ένα από τα μεγαλύτερα προτερήματα του χριστιανισμού. Μας λένε μάλιστα ότι αγάπη και συγχώρεση πάνε μαζί και ότι μόνο στον χριστιανισμό υπάρχει καθολική και άνευ όρων συγχώρεση. Οπότε πρέπει να εξετάσομε εδώ κατά πόσον αυτά ισχύουν και με το ζήτημα της συγχώρεσης.

Πρώτα απ’ όλα στον Ιουδαϊσμό, την πατρική θρησκεία του χριστιανισμού δηλαδή, δεν υπάρχει συγχώρεση αλλά σκληρή και ωμή ανταπόδοση, σύμφωνα με τον ακρογωνιαίο λίθο της θεϊκής νομοθεσίας που ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον φίλο του και προφήτη Μωυσή. Πρόκειται για τον ίδιο Θεό του χριστιανισμού, ο οποίος χάραξε στην πέτρα τον Νόμον της Ανταποδόσεως ή Αντεκδικήσεως και μάλιστα τρεις φορές (Έξοδος 21: 23-25, Λευιτικόν 24: 17-21 και Δευτερονόμιον 19: 21): «Θα δώσεις ψυχήν αντί ψυχής, οφθαλμόν αντί οφθαλμού, οδόντα αντί οδόντος, χείραν αντί χειρός, πόδαν αντί ποδός, έγκαυμα αντί εγκαύματος, μώλωπα αντί μώλωπος».

Ο ίδιος Θεός, διά του Υιού του Ιησού Χριστού Γιαχβέ, προτρέπει, να στρέφουμε και το άλλο μάγουλο, αν κι ο ίδιος δεν τήρησε αυτή τη διδαχή, δάσκαλε που δίδασκες και νόμο δεν εκράτεις.

Αυτό που λένε πολλοί χριστιανοί, ότι μόνο στον χριστιανισμό υπάρχει συγχώρεση, είναι τουλάχιστον λάθος και κατάφωρο ψέμα. Εκτός του ότι συγχώρεση υπάρχει σε πολλές φιλοσοφίες και θρησκείες, στον χριστιανισμό η συγχώρεση δεν είναι ούτε καθολική ούτε άνευ όρων. Η χριστιανική δογματική το δηλώνει απεριφράστως: «Το προπατορικό αμάρτημα το φέρει κάθε άνθρωπος ερχόμενος εις τον κόσμο». Εξαιτίας αυτού του φρικιαστικού, ανηθίκου, αχαρακτηρίστου και αντιφατικού αξιώματος (και ορισμένων άλλων ακόμα) οι χριστιανοί θεολόγοι χρειάστηκαν να δημιουργήσουν το δόγμα της «αμώμου συλλήψεως» του Θείου Ιού.

Ο Εβραίος Ιησούς Χριστός Γιαχβέ, ως Υιός του Θεού του ζώντος, που τελικά ήταν Θεός κι αυτός ο ίδιος, ακόμα και ως άνθρωπος έπρεπε να είναι αναμάρτητος και ως εκ τούτου να μην φέρει το προπατορικό αμάρτημα του Αδάμ και της Εύας! Έτσι η Εβραιοπούλα Μαριάμ έπρεπε να καταστεί έγκυος όχι διά της πεπατημένης οδού αλλά διά του αγίου πνεύματος του Αβρααμικού Θεού – Γιαχβέ και να παραμείνει παρθένος τόσο κατά τη σύλληψη όσο και κατά τη γέννηση, στον χριστιανισμό η Ερωτική συνεύρεση είναι βαρύτατη αμαρτία, η παρθενία υπέρτατη αρετή, ενώ τα γεννητικά όργανα αποκαλούνται στις «ιερές» γραφές, ως «ασχημοσύνη». Η καθολική εκκλησία απαίτησε «άμωμο σύλληψη» όχι μόνο για τον Υιό Θεού Γιαχβέ Χριστό αλλά και για την ίδια τη μητέρα του, ως “Παναγία Θεομήτορα Μαριάμ”. Μόνο έτσι απέφυγαν και οι δύο το αβάσταχτο βάρος του προπατορικού αμαρτήματος!!! και το φόρτωσαν σε σένα ζωντόβολο.
ΔΕΣ
Το προπατορικό αμάρτημα, συγχωρείται μόνο με το βάπτισμα, την απόταξη του Σατανά και με το να παραμείνεις ακράδαντα πιστός χριστιανός! Όσα μωρά γεννιούνται πεθαμένα και όσα (ή όσοι) πεθάνουν πριν βαπτιστούν γίνονται «διαβολάκια» και καταδικάζονται στην αιώνια κόλαση, λόγω του προπατορικού αμαρτήματος. Από την άλλη πλευρά ισχυρίζονται ότι, όσα νήπια πεθάνουν μετά το βάπτισμα και προτού ενηλικιωθούν γίνονται αγγελάκια δίπλα στον θεό τους Γιαχβέ! Σε κάνουν δηλαδή να παρακαλείς να πεθάνεις όσο πιο μικρός γίνεται για να μην σου δοθεί χρόνος να διαπράξεις αμαρτίες και έτσι να γίνεις αγγελάκι του βδελυρού Γιαχβέ! Καταστροφική και βδελυρή θρησκεία κάθε έννοιας λογικής, από πάσης απόψεως!

Πέραν του προπατορικού αμαρτήματος έχομε και την εξής αμαρτία που είναι η μόνη παντελώς ασυγχώρητη. Αυτή είναι η «βλασφημία κατά του αγίου πνεύματος». Αν και δεν είναι σαφές σε τι ακριβώς συνίσταται αυτή η βλασφημία και αμαρτία, οι διάφοροι κληρικοί την απέδιδαν στους λαϊκούς κατά το δοκούν. Εξαιτίας αυτής της αόριστης και ασαφούς αμαρτίας κατεστράφησαν εκατομμύρια ανθρώπινες ζωές, προσωπικότητες και υπάρξεις ανά τους αιώνες.

Αυτή συμπληρώνει το προπατορικό αμάρτημα γιατί αποδίδονταν και σε πολλούς γονείς που είχαν την κακοτυχία να χάσουν αβάπτιστα παιδιά. Οι λαϊκοί αυτοί για να εξιλεωθούν, παρ’ όλο που σύμφωνα με το εκκλησιαστικό δόγμα αυτό δεν ήταν πλέον δυνατόν, δώριζαν όλη την περιουσία τους, ό,τι είχαν και δεν είχαν, στις εκκλησίες και έτσι μετατρέπονταν σε πάμφτωχους επαίτες με εξαθλιωμένες οικογένειες. Με αυτούς τους εκφοβισμούς και την επιβολή ενοχών οι χριστιανικές εκκλησίες καταλήστευαν τον δεισιδαίμονα κοσμάκη και συσσώρευαν αμύθητα πλούτη και ακίνητη περιουσία. Καταστροφική θρησκεία λοιπόν ο Ιός Θεού, σε όλο του το μεγαλείο!

Η αγάπη, είναι το μίσος που ενώνει τους χριστιανούς δούλους εναντίον του Έρωτα.

Κακή τύχη είχαν και απειράριθμοι χριστιανοί πιστοί κατά το μυστήριο της εξομολογήσεώς τους.

Ανάλογα με τις αμαρτίες για τις οποίες ζητούσαν συγχώρεση και ανάλογα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και πολλές φορές με την διάθεση του εξομολόγου ιερέως έπρεπε να υποστούν πολλά σκληρά επιτίμια. Μερικά τέτοια επιτίμια επί παρατεταμένα χρονικά διαστήματα ήταν: Τεράστιος αριθμός μετανοιών, χρονοβόρα επανάληψη προσευχών, επιβλαβείς νηστείες, αγρυπνίες, εκφοβισμοί, αναθέματα, απαγόρευση της θείας μεταλήψεως, βαρύτιμα τάματα, κλπ. Τα επιτίμια αποτελούσαν μια μέθοδο πλύσεως εγκεφάλου και θρησκευτικού παραληρήματος των πιστών των οποίων η προσωπικότητα καταρρακωνόταν από τις ενοχές που αυτά υποκινούσαν. Όλα αυτά είναι καταγραμμένα στα πολλά και διάφορα δογματικά βιβλία του χριστιανισμού. Με τα τάματα αυτά πολλές οικογένειες επτώχευσαν και οι εκκλησίες πλούτησαν.

Για πολλούς αιώνες είχαμε και τον θαυμάσιο θεσμό των «συγχωροχαρτίων». Αυτός ο θεσμός κατά εποχές και κατά τόπους υπήρχε τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Είναι ψέμα το ότι τα συγχωροχάρτια ήταν εφεύρημα μόνο της Δυτικής Εκκλησίας. Ο πιστός πλήρωνε όσα σου ζητούσαν οι κληρικοί των διαφόρων βαθμίδων και πατριαρχείων και αναλόγως αγόραζε τη συγχώρεση που ήθελε ή αυτήν που αυτοί του έταζαν. Αν δεν είχε να πληρώσεις τότε αγόραζε μερική λιγότερη συγχώρεση ή δεν του πωλούσαν καθόλου. Να κόψει τον λαιμό του δηλαδή, αν δεν έχει να πληρώσει. Υπήρχαν ακριβά συγχωροχάρτια πολυτελείας και φτωχικά φτηνά. Να τι θα πει εκκλησία που θεμελίωσε ο Εβραίος Γιαχβέ Ιησούς και καθοδηγείται από το άγιο πνεύμα του Γιαχβέ.

Ο ίδιος ο Ιησού Γιαχβέ, όπως αναφέρεται ΜΟΝΟ στο «Κατά Λουκάν» («Πατέρα συγχώρεσέ τους· δεν ξέρουν τι κάνουν», [23: 34]), συγχώρεσε τους διώκτες του από τον σταυρό. Ακόμα λένε ότι συγχώρεσε την πόρνη ΜΟΝΟ στο «Κατά Ιωάννην (8: 1-11). Δεν έκανε όμως το ίδιο με τους Αρχιερείς, Γραμματείς και Φαρισαίους προς τους οποίους συχνά και με ξέφρενη οργή εξαπολύει τρομερές ύβρεις και απειλές σε όλα τα ευαγγέλια. Όπως σε όλα τα χριστιανικά θέματα έτσι και σε τούτο πρυτανεύει η αντίφαση.

Στην παραβολή του αχάριστου και απάνθρωπου δούλου «οφειλέτου μυρίων ταλάντων», ο κύριός του θα τον παραδώσει στους βασανιστές μέχρις ότου να του επιστρέψει τα ωφειλόμενα χρήματα και καταλήγοντας ο Γιχαβέ λέει: «Tο ίδιο θα κάνει και ο πατέρας μου ο ουράνιος σ’ εσάς, αν δεν συγχωρήσετε ο καθένας σας τον αδελφό του, μέσα από την καρδιά του, τα παραπτώματά του» Κατά Ματθαίον 18: 23-35. Όπως ακριβώς με το «οφθαλμόν αντί οφθαλμού κ.λπ.» του θεϊκού Μωσαϊκού Νόμου. Βλέπουμε δηλαδή εν προκειμένω ότι η συγχώρεση τελείται υπό ορισμένες συνθήκες. Ας μην μας διατυμπανίζουν οι διάφοροι αδαείς ή εκ προθέσεως ιεροκήρυκες ότι η χριστιανική συγχώρεση και αγάπη είναι τυφλή, καθολική και χωρίς συνθήκες, γιατί ΔΕΝ είναι!

Η συγχώρεση όπως λαμβάνει τόπο στον χριστιανισμό είναι ουσιαστικά ένα χριστιανικό τέχνασμα εξαιρετικά αποδοτικό και καταστροφικό συνάμα. Έχοντας κατατάξει σχεδόν τα πάντα στον κατάλογο των αμαρτιών -π. χ. το τί και πόσο τρώει ή πίνει κανείς (επικίνδυνες και ανθυγιεινές νηστείες) να είσαι εθνικός ή τελώνης, να είσαι πλούσιος, το διαζύγιο και το να ξαναπαντρευτείς (Ματθαίος 5: 32, 19: 1-12, Μάρκος 10: 1-12, Λουκάς 16: 18) την ιδέα του Ερωτος (Ματθαίος 5: 28 «Εγώ δε λέγω υμίν ότι πας ο βλέπων γυναίκα προς το επιθυμήσαι αυτήν ήδη εμοίχευσεν αυτήν εν τη καρδία αυτού») το να σκέπτεσαι το αύριο, κ.λπ.- είναι σίγουρο ότι ο χριστιανισμός δεν θα αποκτούσε οπαδούς ακόμα και από τα περιθωριακά στοιχεία και αποβράσματα της κοινωνίας που προσείλκυσε στην αρχή. Δεν θα είχε παραμείνει κανείς εκεί μέσα. Αλλά όπως καθόρισε σχεδόν τα πάντα ως αμαρτίες έτσι απέδιδε και τη συγχώρεσή τους κάτω από κατάλληλες συνθήκες όταν αυτές κρίνονταν ικανοποιητικές και, προπάντων, καλοπληρωμένες!

Οι εκκλησίες με τις φρούδες υποσχέσεις, συγχωρήσεις και τα συγχωροχάρτια τους απέκτησαν αμέτρητους σκλάβους και συσσώρευσαν αμύθητα πλούτη και περιουσίες. Οι ενοχές, λύπες, συντριβές και οι νευρώσεις, ακόμα και μετά την συγχώρεση, έγιναν το καθημερινό σαράκι της κοινωνίας και της ψυχολογικής υγείας των ανθρώπων. Από την άλλη πλευρά όμως πολλοί βρίσκουν πολύ βολικό μέσο την συνεχή εξομολόγηση και συγχώρεση έστω και με όλα τα επιτίμια για να διαπράττουν παντός είδους αμαρτίες, αφού στο τέλος θα συγχωρηθούν όσες φορές και αν αμαρτήσουν και ό,τι και αν κάνουν. Έτσι λένε: «Θα κάνω ό,τι θέλω και όταν πλησιάζει το τέλος θα εξομολογηθώ, θα κοινωνήσω και θα συγχωρεθώ» τρανό παράδειγμα ο μονοκράτορας Κωνσταντίνος, ο οποίος αν και μέγας εγκληματίας στο τέλος «αγίασε» αφού έκανε πάμπλουτη την ανίερη χριστιανική εκκλησία.

Σε όλη την ιστορία και θεολογία του εβραιοχριστιανισμού ο διαχωρισμός πιστών και απίστων τίθεται κατηγορηματικώς, είναι σαφής και αδιάλλακτος. Οι άπιστοι δεν θα βρούνε καμία συγχώρεση και έχει ήδη αποφασισθεί ότι κατά την κρίση θα βρεθούν ένοχοι. «Εν δε το άδη ουκ έστι μετάνοια»· δεν υπάρχει συγχώρεση και δεύτερη ευκαιρία. Θα καταδικαστούν αιωνίως. Στην ιστορία της χριστιανικής λαίλαπας δεν υπήρχε καμία συγχώρεση, λύπη, οίκτος, κατανόηση, κ.λπ. προς κάθε αλλόθρησκο, μέλος άλλου πολιτισμού, ή όποιον δεν πείθονταν για να υπακούει τις εβραιοχριστιανικές επιταγές, διδασκαλίες και δεισιδαιμονίες. [ακριβώς όπως και στο Ισλάμ]

Εσχάτως διάφοροι ιερωμένοι και απολογητές δεν μπορούν να καλύψουν τη σχιζοφρενική αντίφαση μεταξύ της αγάπης και φιλευσπλαχνίας ενός παντοδυνάμου, φιλευσπλάχνου και παναγάθου Θεού και της ατελεύτητης τιμωρίας, της μη συγχωρήσεως, του εκφοβισμού, της καταδίκης στην αιώνια κόλαση της φωτιάς των βασανιστηρίων και των διαβόλων και όλα όσα αναφέρομε εδώ. Έτσι βρήκαν διάφορα πονηρά και δόλια μέσα για ψευτοδικαιολογίες. Π. χ. λένε: «Καταδικάζομε την κακή πράξη και την αμαρτία, αλλά όχι τον πράξαντα και τον αμαρτωλό». (LOL)

Μα καλά, γίνεται πράξη και αμαρτία χωρίς υποκείμενο; Έτσι βγαίνει μια πράξη μόνη της χωρίς κανείς να την έχει σκεφθεί και μετά να την διαπράξει; Δηλαδή πώς τιμωρείται μόνο η κακή πράξη και η αμαρτία; Απλώς ως ιδέα και αφήνεται ο αμαρτωλό ελεύθερος και όπως ήταν και πριν αμαρτήσει; Τότε γιατί συνεχώς αναγγέλλονται αιώνιες τιμωρίες και τα φρικτά βασανιστήρια; Γιατί επαναλαμβάνονται φράσεις όπως: «Θα σε τιμωρήσει ο Θεός», «Θα έχεις να δώσεις απολογία επί του φοβερού βήματος του Χριστού» και «καλήν απολογίαν την επί τού φοβερού βήματος τού Χριστού αιτησόμεθα» κλπ; Γιατί εκφοβίζεται ο μαζάνθρωπος χριστιανός με τέτοιες φράσεις;

Ο Υιός του Αβρααμισμού /χριστιανισμού από το 313 μέχρι και σήμερον διδάσκει κάθε άλλο από συγχώρεση και αγαθή ή ανυπόκριτη αγάπη που τα πάντα υπομένει. Όταν ο μονοκράτορας Κωνσταντίνος έδωσε το πράσινο φως στους εβραιοχριστιανούς, η επιλογή κάθε ανθρώπου που βρέθηκε κοντά τους ήταν, ή χριστιανός ή νεκρός. [ακριβώς όπως και στο Ισλάμ] Τα εγκλήματα των χριστιανικών εκκλησιών είτε μεταξύ των είτε εναντίον των άλλων θρησκειών και λαών είναι το χειρότερο κακό που συνέβη ποτέ στην ιστορία της ανθρωπότητας. Ο υπερχιλιετής Μεσαίωνας, το σφαγείο της Σκυθόπολης, η ολοκληρωτική αμορφωσιά, η καύση των μάγων και μαγισσών, οι σταυροφορίες, η Ιερά Εξέταση, η σωματική και η ηθική τυραννία των ατόμων, οι εξοντώσεις των αιρετικών, οι θρησκευτικοί πόλεμοι, ο σαδιστικά βίαιος εκχριστιανισμός της Ευρώπης και της αμερικανικής ηπείρου, η εναντιότητά του κατά της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της προόδου και πάρα πολλά άλλα τοιαύτα αποτελούν τις πλέον φρικιαστικές σελίδες της ιστορίας.

Πολλοί αμαθείς ή πιθηκίζοντες θα ρωτήσουν: Αν δεν είναι η αγάπη, τότε ποιο είναι το μήνυμα του Χριστιανισμού στον κόσμο;

Η απάντηση είναι σύντομη και απλή: Ο εβραιοχριστιανισμός δεν μας είπε τίποτα για την εδώ ζωή ή για την αγάπη που δεν το είχαμε σκεφτεί, συζητήσει, αναπτύξει, και φιλοσοφήσει αιώνες πριν απ’ αυτόν. Αν υπάρχει κάτι που να καθορίζει την κεντρική ιδέα και το άξονα περιστροφής της θεολογίας του εβραιοχριστιανισμού αυτό είναι η άνευ ορίων οργή του «Παντοδυνάμου και Παναγάθου Γιαχβέ» και ο συνεχής και άκρατος εκφοβισμός μαζί με τον αέναο αγώνα κατά του σατανά και την από στιγμή σε στιγμή εσχατολογική κρίση. Οργή, φόβος, τρόμος, αγγέλοι, σατανάς, διάβολοι και τριβόλοι, την προσμονή της εσχάτης κρίσεως από στιγμή σε στιγμή. Πάνω απ’ όλα όμως ο διαρκής και μόνιμος εκφοβισμός: «και εγένετο φόβος μέγας εφ’ όλην την εκκλησίαν και επί πάντας τους ακούοντας ταύτα» Πράξεις 5: 11.

Ο ΦΟΒΟΣ κι ο ΑΛΛΗΛΟΣΠΑΡΑΓΜΟΣ είναι το μήνυμα του Γιαχβέ Ιησού στην ανθρωπότητα.-

Θεϊκά Λόγια Αγάπης

«Εάν δεν υπακούσης εις την φωνήν Κυρίου του Θεού σου, διά να προσέχης να εκτελής πάσας τας εντολάς αυτού και τα διατάγματα αυτού, τα οποία εγώ προστάζω εις σε σήμερον, πάσαι αι κατάραι αύται θέλουσιν ελθεί επί σε και θέλουσι σε ευρεί.

Κατηραμένος θέλεις είσθαι εν τη πόλει, και κατηραμένος θέλεις είσθαι εν τω αγρώ.

Κατηραμένον το καλάθιόν σου και η σκάφη σου.

Κατηραμένος ο καρπός της κοιλίας σου και τα γεννήματα της γης σου, αι αγέλαι των βοών σου και τα ποίμνια των προβάτων σου.

Κατηραμένος θέλεις είσθαι όταν εισέρχησαι, και κατηραμένος θέλεις είσθαι όταν εξέρχησαι.

Ο Κύριος θέλει εξαποστείλει επί σε την κατάραν, την θλίψιν και την φθοράν, εις πάντα όσα επιβάλης την χείρα σου διά να πράξης, εωσού εξολοθρευθής και εωσού αφανισθής ταχέως, διά την πονηρίαν των έργων σου, διότι εγκατέλειπες εμέ.

Ο Κύριος θέλει προσκολλήσει εις σε το θανατικόν, εωσού σε εξολοθρεύση από της γης, όπου υπάγεις να κληρονομήσης αυτήν.

Ο Κύριος θέλει σε πατάξει με μαρασμόν και με πυρετόν και με ρίγος και με φλόγωσιν και με μάχαιραν και με ανεμοφθορίαν και με ερυσίβην και θέλουσι σε καταδιώκει εωσού αφανισθής. Και ο ουρανός σου ο υπεράνω της κεφαλής σου θέλει είσθαι χαλκός, και η γη η υποκάτω σου σίδηρος.

Ο Κύριος θέλει δώσει την βροχήν της γης σου κονιορτόν και χώμα, εκ του ουρανού θέλει καταβαίνει επί σε, εωσού εξολοθρευθής.

Ο Κύριος θέλει σε κάμει να συντριφθής έμπροσθεν των εχθρών σου, από μιας οδού θέλεις εξέλθει επ’ αυτούς, και από επτά οδών θέλεις φύγει από προσώπου αυτών και θέλεις διασκορπισθή εις πάντα τα βασίλεια της γης. Και το πτώμα σου θέλει είσθαι τροφή εις πάντα τα όρνεα του ουρανού και εις τα θηρία της γης, και δεν θέλει είσθαι ο αποδιώκων.

Ο Κύριος θέλει σε πατάξει με την αιγυπτιακήν πληγήν και με αιμορροΐδας και με ψώραν και με ξυσμόν, ώστε να μη δύνασαι να ιατρευθής.

Ο Κύριος θέλει σε πατάξει με αφροσύνην και με τύφλωσιν και με έκστασιν καρδίας, και θέλεις ψηλαφά εν τω μέσω της ημέρας, ως ο τυφλός ψηλαφά εν τω σκότει, και δεν θέλεις ευοδούσθαι εις τας οδούς σου και θέλεις είσθαι μόνον καταδυναστευόμενος και διαρπαζόμενος πάσας τας ημέρας, και δεν θέλει είσθαι ο σώζων.

Θέλεις αρραβωνισθή γυναίκα, και άλλος ανήρ θέλει κοιμηθή μετ’ αυτής, οικίαν θέλεις οικοδομήσει, και δεν θέλεις κατοικήσει εν αυτή, αμπελώνα θέλεις φυτεύσει, και δεν θέλεις τρυγήσει αυτόν.

Ο βους σου θέλει είσθαι εσφαγμένος ενώπιόν σου, και δεν θέλεις φάγει εξ αυτού, ο όνος σου θέλει αρπαχθή απ’ έμπροσθέν σου και δεν θέλει αποδοθή εις σέ, τα πρόβατά σου θέλουσι παραδοθή εις τους εχθρούς σου, και δεν θέλει είσθαι εις σε ο σώζων.

Οι υιοί σου και αι θυγατέρες σου θέλουσι παραδοθή εις άλλον λαόν, και οι οφθαλμοί σου θέλουσι βλέπει και μαραίνεσθαι δι’ αυτούς όλην την ημέραν και δεν θέλει είσθαι δύναμις εν τη χειρί σου.

Τον καρπόν της γης σου και πάντας τους κόπους σου θέλει φάγει έθνος το οποίον δεν γνωρίζεις, και θέλεις είσθαι μόνον καταδυναστευόμενος και καταπατούμενος πάσας τας ημέρας. Και θέλεις γείνει παράφρων διά τα θεάματα των οφθαλμών σου, τα οποία θέλεις ιδεί.

Ο Κύριος θέλει σε πατάξει εις τα γόνατα και εις τα σκέλη με πληγήν κακήν, ώστε να μη δύνασαι να ιατρευθής από του ίχνους των ποδών σου έως της κορυφής σου»

Παλαιά Διαθήκη -Δευτερονόμιο 28:15-35

Η Βίβλος σας διδάσκει να αγαπάτε τον πλησίον σας, να αγαπάτε και τον εχθρό σας …επειδή πρόκειται για τα ίδια άτομα.
-------------------
*Το “Φιλίαν Αγάπα” είναι φράση του Ξενοκράτους, που σημαίνει ΘΑΥΜΑΖΕ ΤΗΝ ΦΙΛΙΑΝ αυτό ακριβώς σημαίνει κυριολεκτικά και η λέξη αγάπη = ΘΑΥΜΑΣΜΟΣ

Κάποτε οι ήρωες πολεμούσαν για να σώσουν τους ανθρώπους. Σήμερα οι ήρωες πολεμούν για να σώσουν την ανθρωπιά

Οι άνθρωποι πάντοτε αναγνώριζαν ήρωες. Πρώτα λάτρεψαν ήρωες και έπειτα θεούς. Η δημιουργία ηρώων συνδέεται άμεσα με τις εποχές και τις ανάγκες των ανθρώπων. Συνεπώς τα κριτήρια ηρωοποίησης διαφέρουν από εποχή σε εποχή. Στην αρχαιότητα για να συμπεριληφθεί κάποιος στο πάνθεον των ηρώων έπρεπε να προσφέρει στο κοινωνικό σύνολο το λιγότερο έναν μεγάλο άθλο. Ας θυμηθούμε τον Ηρακλή ή τον Θησέα. Στους αγώνες του '21 καταστερώθηκαν άντρες όπως ο Κολοκοτρώνης, ο Καραϊσκάκης ή ο Ανδρούτσος. Σήμερα βέβαια τα πράγματα είναι διαφορετικά. Δεν χρειάζεται κάποιος να σκοτώσει το λιοντάρι της Νεμέας, να γίνει τουρκοφάγος ή να εξοντώσει τον Προκρούστη για να γίνει ήρωας. Στην σημερινή πραγματικότητα ήρωας θεωρείται και αυτός ο οποίος λειτουργεί με βάση τις αρχές του ανθρωπισμού. Η αυτοθυσία, η τιμιότητα, η καλοσύνη, η ανθρωπιά είναι αρετές που αν εκφραστούν κοινωνικά είναι δυνατόν να αναδείξουν κάποιον σε ήρωα.

Κάποτε οι ήρωες πολεμούσαν για τους ανθρώπους. Οι ήρωες της εποχής μας πολεμούν για να σώσουν την ανθρωπιά. Όλοι όσοι συμπάσχουν όταν βλέπουν τους άλλους να πονάνε ή να πεινάνε και σπεύδουν αλληλέγγυοι να τους βοηθήσουν, χωρίς να προσδοκούν προσωπικά οφέλη, είναι σύγχρονοι ήρωες. Ηρωικά παρακάμπτουν το γνωστό «ο άνθρωπος για τον άνθρωπο λύκος» και το ίδιο ηρωικά μεταβάλλονται σε αγγέλους βοήθειας. Ο σύγχρονος λοιπόν ήρωας φορά το ένδυμα της καθημερινότητας, την φόρμα του εργάτη, την ποδιά της νοικοκυράς, την στολή του στρατιώτη και αγωνιστή της ισότητας και της δικαιοσύνης και συντρέχει στον ανθρώπινο πόνο και στην ανθρώπινη ανάγκη.

Παράλληλα με τον ήρωα της προσφοράς και της αλληλεγγύης συμπορεύεται και ο ήρωας της διπλανής πόρτας. Είναι αυτός που μοχθεί για να βγάλει το ψωμί του χωρίς να καταφεύγει σε αθέμιτους τρόπους πλουτισμού. Είναι ο ηρωισμός της καθημερινότητας, που γίνεται ακόμη πιο σημαντικός, όταν ο άνθρωπος βαδίζει τον δρόμο του σκληρού μόχθου ασυμβίβαστος και αξιοπρεπής. Εκεί φτάσαμε. Στην εποχή των πλαστικών συνειδήσεων το να επιλέγει κανείς την τιμιότητα, να αντιστέκεται στις εύκολες προκλήσεις του καιρού, να μένει πιστός στον εαυτό του και να μην τον ψευτίζει είναι ηρωισμός. Σε αυτούς τους αφανείς ήρωες αναφέρεται ο Σεφέρης όταν λέει: ‘’Οι ήρωες προχωρούν στα σκοτεινά’’ (Ο τελευταίος Σταθμός, συλλογή: Ημερολόγιο καταστρώματος Β΄). Είναι αυτοί οι οποίοι υπηρετούν τους πάσχοντες συνανθρώπους τους και με αταλάντευτη την συνείδηση παραμένουν σταθεροί στις αιώνιες αξίες της ανθρωπιάς και της δημοκρατίας.

Για μας αυτοί είναι οι πραγματικοί ήρωες, που δρουν έξω και πέρα από τα φώτα της δημοσιότητας για το κοινό καλό κάθε στιγμή που το απαιτεί. Η κοινωνία μας, κοινωνία της άμετρης κατανάλωσης, έχει γεννήσει πολλούς ανθρώπους έτοιμους για κοινωνικούς άθλους, ανθρώπους άξιους να γίνουν ηρωικά πρότυπα στις νέες γενιές. Αυτοί οι άνθρωποι πρέπει να προβάλλονται στους νέους. Οι ήρωες αυτοί όμως δεν ανταποκρίνονται στα πρότυπα ζωής που η διαφήμιση θέλει να επιβάλει. Επιβάλλεται λοιπόν οι νέοι μας να καθοδηγηθούν έτσι, ώστε να μάθουν να διακρίνουν και να εκτιμούν τον πραγματικό ήρωα από τον φτιαχτό που υπηρετεί σκοπιμότητες. Σε αυτήν την περίπτωση, αν η διαφώτιση λειτουργήσει στο πλαίσιο της κοινωνικής παιδαγωγικής, αν τελικά επιτύχει να στρέψει την κοινή γνώμη προς την κατεύθυνση της ανθρωπιάς και της δημοκρατίας, αν κερδίσει την μάχη στην προσπάθεια να επιβάλει τις αιώνιες αξίες του ανθρωπισμού ως ύψιστες ηρωικές πράξεις, (άθλος τεράστιος, ισάξιος με αυτόν της Λερναίας Ύδρας), τότε θα μπορούμε να ελπίζουμε σε ένα καλύτερο μέλλον γι’ αυτόν τον κόσμο.

Κορύβαντες

Στην Ελληνική μυθολογία οι Κορύβαντες ήταν κατά μία παράδοση οι «πρώτοι άνθρωποι» πάνω στη Γη, ενώ κατά μία άλλη ήταν υπερφυσικές οντότητες που γεννήθηκαν πριν γεννηθούν οι ολύμπιοι θεοί.

Οι Κορύβαντες αναφέρονται συνήθως ως εννέα ή δέκα, ή ως τρεις, αλλά συχνά, και ιδιαίτερα στις γενεαλογικές παραδόσεις, γίνεται λόγος για έναν Κορύβα ή Κύρβα.

Καταγωγή

Τον πρώτο μύθο ενισχύει η μαρτυρία ότι οι Κορύβαντες αποκαλούνταν «δενδροφυείς» (πρβλ. την καταγωγή του ανθρώπινου είδους κατά τον Δαρβίνο). Σύμφωνα όμως με άλλη παράδοση, οι Κορύβαντες γεννήθηκαν από τα δάκρυα του Δία, δηλαδή από τη βροχή, που γονιμοποιεί τη γη. Τέλος, άλλες παραδόσεις λένε ότι οι Κορύβαντες ήταν απόγονοι των Ιδαίων Δακτύλων (Στράβων Ι 473) ή γιοι της Ρέας.

Επειδή οι Κορύβαντες σχετίζονταν στενά με τη λατρεία της Κυβέλης, αναφέρονται συχνά ως γιοι της, τους οποίους απέκτησε με κάποιο ήρωα της Σαμοθράκης (Διόδωρος Γ΄ 55). Στη Ρόδο τους θεωρούσαν παιδιά του Ηλίου και της Αθηνάς, ενώ στη Σαμοθράκη γιους του Απόλλωνα και της Ρυτίας. Η σύνδεση των Κορυβάντων με τον χορό οδήγησε στη σκέψη ότι ίσως είχαν σχέση με τις Μούσες, κι έτσι από πολλούς αναφέρονται ως γιοι της Θάλειας και του Απόλλωνα (Βιβλιοθήκη Απολλοδώρου, Α΄ 3, 4) ή του Δία και της Καλλιόπης. Οι Κορύβαντες αναφέρονται και ως γιοι του Κρόνου, ενώ κατά τους Ορφικούς κατάγονταν από την Περσεφόνη.

Λατρεία και «κορυβαντιώντες»

Οι Κορύβαντες λατρεύονταν με οργιαστικούς χορούς των πιστών, που χαρακτηρίζονταν ως «κορυβαντιώντες» (Αριστοφ. Σφήκες 8, Πλάτ. Κριτίας 54, Συμπόσιον 215). Οι πιστοί καλούσαν τους Κορύβαντες με άγριες κραυγές και κινήσεις. Από τη μανία τους αυτοτραυματίζονταν κάποτε, καθώς χτυπούσαν τα κύμβαλα και τα τύμπανα με τη συνοδεία αυλού. Οι αρχαίοι αποκαλούσαν την κατάσταση αυτή της εκστάσεως ως «πλήρωση», η οποία χαριζόταν από το θείο. Ταύτιζαν τη μανία αυτή με το μεθύσι ή την ευγλωττία. Η ένταξη ενός ανθρώπου στους κορυβαντιώντες γινόταν με τη «Θρόνωση»: ο μυούμενος καθόταν πάνω σε ένα θρόνο, ενώ χόρευαν γύρω του.

Τοπικές λατρείες

Τόπος καταγωγής των Κορυβάντων θεωρείται γενικώς η Μικρά Ασία. Περί τα τέλη του 7ου αιώνα π.Χ. η λατρεία τους καθιερώθηκε στην περιοχή της Αιολίας και της Ιωνίας, όπου και συνδέθηκαν με τους Καβείρους. Αργότερα λατρεύθηκαν στη Ρόδο και στην Κρήτη, όπου ταυτίσθηκαν με τους Κουρήτες. Τόποι λατρείας τους στην Αιολία και στις ακτές της Προποντίδας ήταν η Ίδα, το Σίγειο, η Αμαξιτία, η Σκήψις, η Μυτιλήνη, η Πέργαμος, οι Ερυθρές, η Αλικαρνασσός, κ.ά., ενώ κύριο λατρευτικό κέντρο στην Κρήτη ήταν η Ιεράπυτνα, η οποία ονομαζόταν παλαιότερα Κύρβα. Την παλαιότητα της λατρείας των Κορυβάντων στη Ρόδο στηρίζουν η μαρτυρία του Διοδώρου για κάποια πόλη «Κυρβία» και μία επιγραφή.

Στην ηπειρωτική Ελλάδα, οι Κορύβαντες λατρεύονταν για αρκετούς αιώνες και στην Αθήνα. Ο Παυσανίας γράφει ότι αγάλματά τους υπήρχαν πριν από το ιερό της Δεσποίνης στη Λυκόσουρα της Αρκαδίας.

Κορύβαντες και Κυβέλη

Οι Κορύβαντες συνδέθηκαν στενά με την Κυβέλη, πιθανώς για πρώτη φορά στη Μικρά Ασία. Μέσα από τη λατρεία της Κυβέλης έγιναν γνωστοί και στους Ρωμαίους. Από ένα χρονικό σημείο και μετά, οι Κορύβαντες εμφανίζονται στη θέση των «Γάλλων», δηλαδή των ιερέων της Κυβέλης, ενώ ήταν και οι χορευτές που τη λάτρευαν με τον χορό τους. Τα λιοντάρια που έσερναν το άρμα της Κυβέλης τα περνούσαν για Κορύβαντες μεταμορφωμένους. Ο επικεφαλής Κορύβας, επειδή ταυτιζόταν με τον Άττιν, κατείχε υψηλή θέση: καθόταν στον ίδιο θρόνο με τη Μητέρα (την Κυβέλη).

Η συσχέτιση των Κορυβάντων με τους Ιδαίους Δακτύλους, που και αυτοί έπαιζαν κάποιο ρόλο κατά καιρούς στη λατρεία της Κυβέλης, αποτελεί μία ακόμα σύνδεση.

Οι Κορύβαντες συσχετίσθηκαν με τον θεό Διόνυσο όταν ταυτίσθηκαν με τους Κουρήτες, ενώ σχετίσθηκαν και με τους Τελχίνες της Ρόδου.

Πλάτων: Πολιτική και Φιλοσοφία

Πλάτων: Η Πολιτική ως τεχνική κυριαρχίας


1. Καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής του, από τη γέννησή του ως τον θάνατό του, ο Πλάτων έμελλε να δει και να ζήσει την πιο τραγική εικόνα της Αθηναϊκής πολιτείας. Κατά τη γέννησή του, το 428 π.Χ., η Αθήνα βρίσκεται σε πόλεμο εναντίον των Σπαρτιατών και των συμμάχων τους, ενώ συγχρόνως εξακολουθεί να μετράει τους νεκρούς μιας τρομερής επιδημίας, που παρέσυρε περισσότερο από το ένα τέταρτο του πληθυσμού της το 430-429. Το έτος του θανάτου του, το 347, η Αθηναϊκή Αυτοκρατορία ήταν μόνο μια μακρινή ανάμνηση. Η δημοκρατική πολιτεία βρισκόταν σε μια χωρίς επιστροφή παρακμή και όλα προμήνυαν το λυκόφως της παλιάς της δόξας. Ο Πλάτων δεν προσκολλήθηκε στην περιγραφή και την ανάλυση αυτού του λυκόφωτος της αθηναϊκής δημοκρατίας, αλλά μάλλον προσπάθησε να το επισπεύσει.

2. Προς τούτο δεν ακολούθησε κανέναν από τους δύο δρόμους που ήταν ανοιχτοί σε έναν έντιμο, μορφωμένο Αθηναίο, διακείμενο εχθρικά προς τη δημοκρατία, αυτόν της συντηρητικής ιδεολογικής δέσμευσης και αυτόν της λόγιας συνταγματικής κριτικής, αλλά προτίμησε τη φιλοσοφία και την πολιτική σκέψη. Η ευγενής καταγωγή του φιλοσόφου –προερχόταν από μια από τις ισχυρότερες αθηναϊκές οικογένειες– του επεφύλασσε μια υψηλή θέση στον κύκλο των αριστοκρατών και στο κέντρο της πολιτικής σκηνής. Το αρνήθηκε, όπως αναφέρει και ο ίδιος, με αφορμή τη δολοφονία του Σωκράτη από την Αθηναϊκή δημοκρατία και με δεδομένο ότι πάντα αρνιόταν να υπερασπίζεται την παραμικρή ομάδα συμφερόντων στην Πόλη, είτε αριστοκρατική είτε δημοκρατική, που επιδίωκε να ασκήσει εξουσία. Ο Πλάτων δεν περιορίστηκε απλώς στην εξέταση των συνθηκών λειτουργίας των θεσμών για να τους μεταρρυθμίσει ή να αναζητήσει εναλλακτική λύση.

3. Αυτό το έργο διερεύνησης και παρατήρησης γινόταν πιθανότατα στη σχολή που είχε ιδρύσει ο φιλόσοφος στην Αθήνα γύρω στο 387, την Ακαδημία, της οποίας το λειτούργημα ήταν εν μέρει πολιτικό, γιατί εκπαίδευε μαθητές για τις υποθέσεις της Πόλεως. Όμως η εξέταση των διαφόρων υφιστάμενων πολιτικών συστημάτων υπό την προοπτική της μεταρρύθμισής τους είναι ξένη στους πλατωνικούς διαλόγους (με τη μορφή που τη βρίσκουμε, από την άλλη πλευρά, στο έργο ενός από τους μαθητές του, του Αριστοτέλη) . Πριν κατηγορήσει τους ηγεμόνες ή τους θεσμούς των παλαιών ή σημερινών πόλεων για τα λάθη τους ή την ακυρότητά τους, πριν καταγγείλει ένα συγκεκριμένο είδος αστικής τάξης ή μια συγκεκριμένη μορφή δημόσιας συζήτησης, ο φιλόσοφος αναπτύσσει μια πρωτότυπη κριτική, έργο της οποίας είναι να αναπτύξει για όλες τις γνωστές μορφές πολιτικής οργάνωσης μια στοχαστική τελείωση, μια σκέψη της Πόλεως.

4. Το κύριο χαρακτηριστικό της πολιτικής φιλοσοφίας του είναι ότι η θεωρητική έρευνα, το θεωρείν εν γένει συνυφαίνεται καθοριστικά με την πολιτική. Στη συνάφεια τούτη, το αντικείμενο της εν λόγω έρευνας δεν είναι τα τρέχοντα γεγονότα, η επίκαιρη απλώς πραγματικότητα ή η ιστορία των πολιτικών δυνάμεων, των εξουσιών, των διαφόρων πολιτευμάτων κ.λπ. αλλά η κοινή φύση της ζωής, ο τρόπος ύπαρξης της κοινής, ήτοι κοινοτικής, ζωής. Μια πολιτική που δεν θα βασιζόταν σε μια τέτοια έρευνα και ανάπτυξη θα ήταν μάταιη και αναποτελεσματική. Η μέγιστη σημασία αυτής της έρευνας έγκειται, μεταξύ άλλων, στο γεγονός ότι ως φιλοσοφική αναζήτηση υπερβαίνει την απλή γνώμη και την αθεμελίωτη, αδιαμεσολάβητη, άρα αυθαίρετη υποκειμενικότητα Αν δεν ξέρουμε τι είναι κοινή ζωή, αν δεν ξέρουμε την προέλευσή της, τις συνθήκες και τους σκοπούς της, η ζωή της Πόλεως παραμένει αυτή των συγκρούσεων και των διαμαχών για την εξουσία, και η πολιτική είναι μόνο το όνομα των μέσων που τίθενται στην υπηρεσία αυτής της εξουσίας: είναι μια τεχνική κυριαρχίας. Τούτο είναι που επικρίνουν έντονα οι Πλατωνικοί διάλογοι, όταν κάνουν λόγο για την Αθήνα και τον ελληνικό κόσμο.

5. Η φιλοσοφική κριτική συνεχίζεται με τρόπο που να φτάνει να θέτει υπό αμφισβήτηση, στο όνομα ενός ορισμού της Πόλεως και μιας ορισμένης Ιδέας για το καλό της, στο όνομα επομένως των σκέψεων, την ίδια την ύπαρξη πόλεων, ελληνικών ή άλλων. Θέτει υπό αμφισβήτηση το ίδιο το θεμέλιο της εκπροσώπησης που είχαν οι συμπολίτες του για να ανήκουν στην ίδια κοινότητα, στην ίδια Πόλη, που την ένωναν οι δεσμοί του νόμου και της γλώσσας. Ο Πλάτων λέει για την Αθηναϊκή δημοκρατία ότι ουσιαστικά δεν είναι διαφορετική πολιτεία από άλλες πόλεις με ολιγαρχικά ή μοναρχικά καθεστώτα, ότι όλα αυτά τα καθεστώτα είναι μόνο συναθροίσεις, που μπορεί μερικές φορές να βασίζονται σε καλά ήθη ή σε λογικούς νόμους, αλλά δεν παύουν να παραμένουν διεφθαρμένες συναθροίσεις, ανίκανες να επιτύχουν αυτό που είναι ο τελικός τους σκοπός: μια κοινή ζωή. Όχι μια καλή, μια χαρούμενη ή μια όμορφη κοινή ζωή, αλλά απλώς ένας τρόπος ζωής που είναι κοινός για όλους τους πολίτες, δεσμευμένους πάντοτε στην ενότητα της ίδιας πόλης.

6. Η διαφθορά, που είναι ακριβώς χαρακτηριστικό της καταστροφικής διαδικασίας ενός ζωντανού όντος, είναι η κατάσταση στην οποία βρίσκονται οι σύγχρονοι του Πλάτωνα: ο φιλόσοφος παρατηρεί, εν συντομία, ότι οι άνθρωποι ζουν άσχημα σε κακώς συγκροτημένες και κακοδιοικούμενες Πόλεις. Το κακό δεν είναι ιστορικό, όπως λένε οι αντιδραστικοί υποστηρικτές της ολιγαρχίας. Αυτό που απειλεί κάθε μορφή ανθρώπινης συνύπαρξης είναι οι συγκρούσεις, οι διαφωνίες, οι διαμάχες, οι αντιπαλότητες κ.λπ. Η Αθηναϊκή δημοκρατία δίνει φρικτά παραδείγματα σχετικά με όλες αυτές τις διχαστικές τάσεις της κοινότητας, ενώ συγχρόνως συνεχίζει να επαναλαμβάνει το ίδιο ψέμα: όλοι είναι ικανοί για όλα και όλοι συμμετέχουν ισότιμα στη διακυβέρνηση της Πόλεως. Μήπως το ίδιο ψέμα δεν επικαλούνται και οι σύγχρονες δημοκρατίες και δη όλοι εκείνοι οι κομματικοί οργανισμοί, που αυτάρεσκα αυτοαποκαλούνται δημοκρατική παράταξη, σοσιαλιστές, κομμουνιστές, προοδευτικοί και παρόμοιες μωρολογίες. Στην πολιτική πράξη, όλοι τούτοι οι οργανισμοί δεν ενδιαφέρονται για καμιά ισότητα, δικαιοσύνη, καθολική συμμετοχή στη διακυβέρνηση της πολιτείας κ.λπ. παρά μόνο για τη δική τους αναρρίχηση στην εξουσία.

Ο Αριστοτέλης για την επιείκεια

Ολοκληρώνοντας το πέμπτο βιβλίο από τα «Ηθικά Νικομάχεια» ο Αριστοτέλης θεωρεί αναγκαίο να διερευνήσει την έννοια της επιείκειας: «Η συνέχεια της έρευνάς μας απαιτεί να μιλήσουμε για την επιείκεια και το επιεικές: σε ποια σχέση βρίσκεται η επιείκεια προς τη δικαιοσύνη και σε ποια το επιεικές προς το δίκαιο· γιατί η εξέταση κάνει φανερό ότι ούτε είναι απολύτως το ίδιο πράγμα ούτε ότι είναι διαφορετικά το ένα από το άλλο» (1137a 10, 36-40).

Η δεδομένη σύγχυση που επικρατεί γύρω από την έννοια της επιείκειας αλλά και τον τρόπο που σχετίζεται με τη δικαιοσύνη είναι ο λόγος που θα παρακινήσει τον Αριστοτέλη να προχωρήσει στην αποσαφήνισή της: «άλλοτε επαινούμε το επιεικές και τον άνθρωπο που έχει αυτή την ιδιότητα, με αποτέλεσμα, όταν θέλουμε να επαινέσουμε κι άλλες ιδιότητες, να χρησιμοποιούμε αυτή τη λέξη στη θέση της λέξης καλός, θέλοντας με τη λέξη επιεικέστερο να πούμε ότι ένα πράγμα είναι καλύτερο, και άλλοτε, όταν παρακολουθούμε το πράγμα λογικά, μας φαίνεται παράξενο να μπορεί το επιεικές να είναι άξιο επαίνου, αν είναι διαφορετικό από το δίκαιο» (1137b 10, 1-5).

Για τον Αριστοτέλη οι προβληματισμοί αυτού του είδους είναι απολύτως λογικοί και δεν έρχονται σε αντίφαση μεταξύ τους. Το επιεικές, ακόμη και στις περιπτώσεις που δεν ταυτίζεται επακριβώς με το γράμμα του νόμου, δε σημαίνει ότι έρχεται σε αντίθεση με το δίκαιο: «Αυτές περίπου είναι οι σκέψεις από τις οποίες γεννιέται όλος ο προβληματισμός για τη φύση του επιεικούς· όλες τους, πάντως, είναι, κατά κάποιον τρόπο, σωστές, και δε βρίσκονται σε κανενός είδους αντίφαση μεταξύ τους· γιατί το επιεικές, καλύτερο από κάποια συγκεκριμένη μορφή δικαίου, είναι και αυτό δίκαιο» (1137b 10, 7-11).

Κι αν αυτό δεν είναι πλήρως κατανοητό, ο Αριστοτέλης προτίθεται να το επαναλάβει: «Είναι το ίδιο πράγμα, λοιπόν, το δίκαιο και το επιεικές, και ενώ είναι και τα δύο καλά, το επιεικές είναι ανώτερο» (1137b 10, 12-13).

Η ανωτερότητα της επιείκειας συνίσταται στο ότι αποτελεί διόρθωση του δικαίου σε κάποιες περιπτώσεις που ενδέχεται να μην ξεκαθαρίζονται με απόλυτη ευκρίνεια από το γράμμα του νόμου: «Αυτό που δημιουργεί το πρόβλημα είναι ότι το επιεικές είναι, βέβαια, δίκαιο, όχι όμως το κατά το νόμο δίκαιο, αλλά μια διόρθωσή του. Ο λόγος είναι ότι ο νόμος έχει πάντοτε γενικό/καθολικό χαρακτήρα, υπάρχουν όμως κάποια πράγματα για τα οποία είναι αδύνατο, με τα γενικά/καθολικά σχήματα να διατυπωθεί λόγος που να είναι σωστός. Όπου λοιπόν υπάρχει ανάγκη η διατύπωση να είναι γενική/καθολική, η διατύπωση όμως αυτή δεν μπορεί να εφαρμόζει σωστά σε όλες τις περιπτώσεις, ο νόμος λαμβάνει υπόψη του την πλειονότητα των περιπτώσεων, χωρίς βέβαια να αγνοεί το σφάλμα που γίνεται με αυτόν τον τρόπο» (1137b 10, 14-20).

Με άλλα λόγια, ο νόμος στην προσπάθειά του να προβλέψει όλα τα πιθανά παραπτώματα και να ορίσει ποινές δεν μπορεί παρά να είναι γενικός, αφού είναι αδύνατο να αποσαφηνιστούν εκ των προτέρων όλες οι λεπτές αποχρώσεις της ανθρώπινης παραβατικότητας. Θα έλεγε κανείς ότι ο νόμος είναι καταδικασμένος στο ελλιπές, καθώς η πολυπλοκότητα της ανθρώπινης συμπεριφοράς και των κινήτρων που την κατευθύνουν καθιστούν αδύνατη την πλήρη ομαδοποίηση των παραβάσεων.

Γι’ αυτό και δεν μπορούν να επιρριφθούν ευθύνες στο νομοθέτη: «το σφάλμα δε βρίσκεται στο νόμο ούτε στο νομοθέτη, αλλά στη φύση της συγκεκριμένης περίπτωσης/υπόθεσης· γιατί η ουσία των ανθρώπινων πράξεων είναι, στο βάθος βάθος της, αυτού του είδους». (1137b 10, 21-23).

Από αυτή την άποψη, ο νόμος δεν έχει άλλη επιλογή από το να λειτουργεί χοντροκομμένα (έχοντας πλήρη επίγνωση αυτού), ορίζοντας κάποιες γενικές κατευθύνσεις, που θα πρέπει να προσαρμόζονται από υπόθεση σε υπόθεση. Αυτός είναι, εξάλλου, και ο ρόλος του δικαστή ο οποίος πρέπει να ερμηνεύει το νόμο σε κάθε περίπτωση ανάλογα με τα δεδομένα που προκύπτουν. Η εναλλαγή των υποθέσεων και η συνακόλουθη διαφοροποίηση των ποινών δεν αφορά την πολλαπλή ερμηνεία του νόμου (χωρίς, βέβαια και να την ακυρώνει), αλλά την προσαρμογή του νομικού πλαισίου μέσα στην ακριβή απόχρωση κάθε παράβασης.

Κι ακριβώς αυτός είναι ο ρόλος της επιείκειας, που καλύπτει τα αναπόφευκτα νομοθετικά κενά, όπως προκύπτουν μέσα στο άπειρο των δικαστικών υποθέσεων: «Όταν λοιπόν ο νόμος μιλάει γενικά/καθολικά και υπάρξει μια περίπτωση/υπόθεση σχετική με αυτόν, που όμως δεν καλύπτεται από τη γενική/καθολική διατύπωσή του, τότε το σωστό είναι, εκεί που ο νομοθέτης έκανε παράλειψη και έσφαλε εξαιτίας της γενικότητας της διατύπωσής του, να διορθώνεται η παράλειψη με το να ορίζεται αυτό που και ο ίδιος ο νομοθέτης θα όριζε, αν ήταν εκεί παρών, και που θα το είχε ασφαλώς περιλάβει στο νόμο του, αν είχε λάβει γνώση της συγκεκριμένης περίπτωσης/υπόθεσης» (1137b 10, 24-28).

Θα έλεγε κανείς ότι η επιείκεια είναι η συμπληρωματική παρουσία του νομοθέτη σε κάθε υπόθεση που ο νόμος αδυνατεί να εκφράσει επακριβώς. Από αυτή την άποψη, πρόκειται για την ύψιστη μορφή δικαίου, καθώς λειτουργεί ως προϋπόθεση της ακριβέστερης νομοθετικής ερμηνείας. Θα έλεγε κανείς ότι η επιείκεια είναι η εγγύηση της πληρότητας στην απονομή της δικαιοσύνης: «Γι’ αυτόν λοιπόν το λόγο το επιεικές είναι δίκαιο, και είναι καλύτερο από κάποια συγκεκριμένη μορφή δικαίου – όχι, φυσικά, από το δίκαιο στην απόλυτη μορφή του, αλλά από εκείνο που, λόγω της γενικής/καθολικής διατύπωσης, υπόκειται σε σφάλματα. Και αυτή ακριβώς είναι η φύση του επιεικούς: το επιεικές είναι διόρθωση του νόμου εκεί που αυτός παρουσιάζει κενά λόγω του γενικού/καθολικού χαρακτήρα του» (1137b 10, 28-32).

Η αδυναμία της απόλυτης προσαρμογής του νόμου σε όλες τις διενέξεις που μπορεί να προκύψουν μέσα στις ανθρώπινες σχέσεις δεν αφορά μόνο το αδύνατο της πρόβλεψης όλων των περιστάσεων, αλλά και τη συνακόλουθη ανάγκη της ελαστικότητάς του, ώστε να προσαρμοστεί όσο το δυνατό στα δεδομένα κάθε υπόθεσης. Ο άκαμπτος νόμος δεν μπορεί παρά να λειτουργεί ισοπεδωτικά εξομοιώνοντας όλες τις καταστάσεις χωρίς να λαμβάνει υπόψη τα επιμέρους ξεχωριστά χαρακτηριστικά γνωρίσματα κάθε περίπτωσης, που την καθιστά διαφορετική.

Μια τέτοια νομοθετική προσέγγιση τείνει στην καταπίεση, αφού εν τέλει θα λειτουργήσει εκφοβιστικά. Η γνώση ότι το δικαστήριο δε θα λάβει υπόψη τίποτε άλλο πέρα από την ίδια την εκτός νόμου πράξη, με άλλα λόγια η εκ των προτέρων δεδομένη συνθήκη της μηδενικής επιείκειας, είναι η εξασφάλιση της μέγιστης ποινής. Κι αυτό είναι η πραγμάτωση της αδικίας.

Η νομοθετική εκδοχή αυτού του είδους αρμόζει περισσότερο στα απολυταρχικά καθεστώτα. Από αυτή την άποψη, η επιείκεια παίρνει διαστάσεις πολιτικές, καθώς η έλλειψή της εμπεριέχει την ακαμψία του ολοκληρωτισμού. Η άκρατη αυστηρότητα, που εσκεμμένα παραβλέπει όλες τις ιδιαιτερότητες ενός παραπτώματος, που μπορεί να λειτουργήσουν ελαφρυντικά, δεν μπορεί παρά να σηματοδοτεί την εκδίκηση. Στην ουσία είναι άρνηση δικαιοσύνης. Κι όσο πιο αυστηρά καθορίζεται το νομοθετικό πλαίσιο, τόσο πιο έκδηλο γίνεται το ανελεύθερο. Οι εξοντωτικές ποινές που θα προκύψουν είναι η επισφράγιση της καταπίεσης, που παριστάνει τη διατήρηση της τάξης. Τελικά, αυτό που γεννιέται είναι η αντίδραση. Η εξάντληση της νομοθετικής αυστηρότητας, κατά κανόνα, κάθε άλλο παρά εξασφαλίζει την κοινωνική γαλήνη.

Οι δημοκρατίες δεν έχουν ανάγκη από τέτοιες μεθοδεύσεις. Ενδιαφέρονται να αποδώσουν τη δικαιοσύνη με την πληρότητα που της αρμόζει γνωρίζοντας καλά ότι δικαιοσύνη χωρίς επιείκεια είναι από θέση αρχής ακρωτηριασμένη. Η εκδίκηση δεν αρμόζει στις δημοκρατίες. Εξάλλου, το ενδιαφέρον εστιάζεται πρωτίστως στην επανένταξη του παραβάτη κι όχι στην εξόντωσή του. Γιατί σε μια δημοκρατία κανένας πολίτης δεν είναι περιττός.

Οι υγιείς δημοκρατίες ξέρουν ότι η εγκληματικότητα είναι πρόβλημα κοινωνικό. Γι’ αυτό και τη θεωρούν προσωπική τους αποτυχία. Αν εμφανιστούν κρούσματα που καταδεικνύουν την έξαρσή της γεννιέται προβληματισμός. Διερευνούνται τα αίτια. Η εύκολη λύση της μετάθεσης της ευθύνης στον ίδιο τον παραβάτη που είναι (μάλλον εκ φύσεως) κακοποιός δεν αρμόζει στις υγιείς δημοκρατίες. Αρμόζει σ’ εκείνες που τις παριστάνουν.

Και βέβαια, η επιείκεια δεν είναι μόνο αντίληψη που σχετίζεται με τον τρόπο της εφαρμογής του νόμου, αλλά συνολική στάση ζωής. Η εκπαίδευση, οι οικογενειακές σχέσεις, οι φιλίες, οι ευρύτερες συναναστροφές είναι πάντοτε πληρέστερες, όταν κοσμούνται από επιείκεια. Η άκρατη αυστηρότητα δεν μπορεί παρά να εκφράζει την αδυναμία της κατανόησης του άλλου. Σε τελική ανάλυση, πρόκειται για αδυναμία συνύπαρξης, αφού καταδεικνύει τη διαρκή επιμονή στο τέλειο που απαιτεί κανείς από τους γύρω του.

Ένας τέτοιος άνθρωπος σταδιακά θα απομονωθεί. Από αυτή την άποψη, η επιείκεια παίρνει διαστάσεις προσωπικής ολοκλήρωσης. Γίνεται προϋπόθεση της ευτυχίας. Η έλλειψή της οδηγεί στη μεμψιμοιρία, την εριστικότητα, το ανευχαρίστητο, τη μικροπρέπεια. Σε ακραίες περιπτώσεις μπορεί να συνδυαστεί με την υποψία, την αθεράπευτη πίστη ότι όλοι συμπεριφέρονται άσχημα, τη μόνιμη αίσθηση της αδικίας.

Η επιείκεια ταιριάζει με τη μεγαλοψυχία. Είναι γενναιότητα της ψυχής κι αυτό γιατί τρέφει τη συγχώρεση μέσα της. Το τελικό συμπέρασμα του Αριστοτέλη για την επιείκεια είναι απολύτως σαφές: «Είναι λοιπόν φανερό τι είναι το επιεικές· είναι επίσης φανερό ότι είναι δίκαιο, και ακόμη από ποια μορφή του δικαίου είναι καλύτερο» (1137b 10, 38-40).

Από κει και πέρα, αυτό που μένει είναι να καθοριστεί και το ποιος είναι ο επιεικής άνθρωπος: «Έτσι, γίνεται επίσης φανερό τι είναι και ο επιεικής άνθρωπος: είναι ο άνθρωπος που έχει την τάση να επιλέγει αυτού του είδους τις πράξεις, και που τις κάνει, που δεν είναι ο αυστηρός τηρητής του γράμματος του νόμου πάντοτε προς το χειρότερο, αλλά μένει ευχαριστημένος με το μικρότερο πάντοτε μερτικό, μολονότι έχει την υποστήριξη του νόμου. Αυτή η έξη είναι η επιείκεια, ένα είδος δικαιοσύνης και, πάντως, όχι μια διαφορετική από αυτήν έξη» (1137b 10, 40-41 και 1138a 10, 1-4).

Κι επειδή η επιείκεια είναι η ολοκλήρωση της δικαιοσύνης, πρέπει να διευκρινιστεί ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να συνδέεται με την ατιμωρησία και την ακύρωση του νόμου. Γιατί αυτό είναι η επισφράγιση της αδικίας. Επιεικής δεν είναι αυτός που ανέχεται να τον αδικούν, αλλά εκείνος που θα αποδώσει τη δικαιοσύνη, ακόμη κι αν πάρει το «μικρότερο μερτικό». Η κακώς εννοούμενη επιείκεια που δικαιολογεί το ασύδοτο είναι το άλλο άκρο της ανελαστικής αυστηρότητας. Θα έλεγε κανείς ότι έχει χτιστεί για μια ακόμη φορά το πλαίσιο των άκρων (υπερβολή – έλλειψη), όπου η μεσότητα προτείνεται ως μοναδική λύση.

Αυτού του είδους η στρεβλή εκδοχή της επιείκειας είναι μια ακόμη πρόκληση για κάθε υγιή δημοκρατία. Η διατήρηση του δικαίου, η αξιοκρατία, η ορθή διαπαιδαγώγηση των πολιτών, η αίσθηση του καθήκοντος είναι αδύνατο να καλλιεργηθούν μέσα στο πλαίσιο του ασύδοτου που παριστάνει το επιεικές. Γιατί αυτό είναι το πεδίο του θράσους που θα καταφέρει να υποσκελίσει την αξία.

Οι δημοκρατίες που στο όνομα της επιείκειας ισοπεδώνουν τα πάντα δεν μπορούν να είναι υγιείς. Κι αυτό γιατί υπονομεύουν, αντί να αναδείξουν, τα καλύτερα στοιχεία τους. Υπό αυτές τις συνθήκες δεν μπορούμε να μιλάμε για την ορθή εκδοχή της επιείκειας, αλλά για το λαϊκισμό που καπηλεύεται το όνομά της. Κι αυτό δεν έχει καμία σχέση με την αριστοτελική οπτική.

Αριστοτέλης, Ηθικά Νικομάχεια

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΞΕΝΟΦΩΝ, ΑΠΟΜΝΗΜΟΝΕΥΜΑΤΑ

ΞΕΝ Απομν 1.4.1–1.4.4

Ο Σωκράτης δάσκαλος της αρετής

Ο Ξενοφώντας παραθέτει τον διάλογο του Σωκράτη με τον Αριστόδημο, που ήταν αντίθετος με τη λατρεία των θεών, για να διαψεύσει όσους δυσπιστούσαν για την ικανότητα του μεγάλου δασκάλου να προάγει τους ανθρώπους στην αρετή. Ακολουθεί ένα μικρό απόσπασμα από την αρχή αυτού του διαλόγου.


[1.4.1] Εἰ δέ τινες Σωκράτην νομίζουσιν, ὡς ἔνιοι γράφουσί τε
καὶ λέγουσι περὶ αὐτοῦ τεκμαιρόμενοι, προτρέψασθαι μὲν
ἀνθρώπους ἐπ’ ἀρετὴν κράτιστον γεγονέναι, προαγαγεῖν δ’
ἐπ’ αὐτὴν οὐχ ἱκανόν, σκεψάμενοι μὴ μόνον ἃ ἐκεῖνος
κολαστηρίου ἕνεκα τοὺς πάντ’ οἰομένους εἰδέναι ἐρωτῶν
ἤλεγχεν, ἀλλὰ καὶ ἃ λέγων συνημέρευε τοῖς συνδιατρί-
βουσι, δοκιμαζόντων εἰ ἱκανὸς ἦν βελτίους ποιεῖν τοὺς
συνόντας. [1.4.2] λέξω δὲ πρῶτον ἅ ποτε αὐτοῦ ἤκουσα περὶ τοῦ
δαιμονίου διαλεγομένου πρὸς Ἀριστόδημον τὸν μικρὸν ἐπικα-
λούμενον. καταμαθὼν γὰρ αὐτὸν οὔτε θύοντα τοῖς θεοῖς
οὔτε μαντικῇ χρώμενον, ἀλλὰ καὶ τῶν ποιούντων ταῦτα
καταγελῶντα, Εἰπέ μοι, ἔφη, ὦ Ἀριστόδημε, ἔστιν οὕσ-
τινας ἀνθρώπους τεθαύμακας ἐπὶ σοφίᾳ; Ἔγωγ’, ἔφη.
καὶ ὅς, Λέξον ἡμῖν, ἔφη, τὰ ὀνόματα αὐτῶν. [1.4.3] Ἐπὶ μὲν
τοίνυν ἐπῶν ποιήσει Ὅμηρον ἔγωγε μάλιστα τεθαύμακα,
ἐπὶ δὲ διθυράμβῳ Μελανιππίδην, ἐπὶ δὲ τραγῳδίᾳ Σοφοκλέα,
ἐπὶ δὲ ἀνδριαντοποιίᾳ Πολύκλειτον, ἐπὶ δὲ ζωγραφίᾳ Ζεῦξιν.
[1.4.4] Πότερά σοι δοκοῦσιν οἱ ἀπεργαζόμενοι εἴδωλα ἄφρονά τε
καὶ ἀκίνητα ἀξιοθαυμαστότεροι εἶναι ἢ οἱ ζῷα ἔμφρονά τε
καὶ ἐνεργά; Πολὺ νὴ Δία οἱ ζῷα, εἴπερ γε μὴ τύχῃ τινί,
ἀλλ’ ὑπὸ γνώμης ταῦτα γίγνεται. Τῶν δὲ ἀτεκμάρτως
ἐχόντων ὅτου ἕνεκα ἔστι καὶ τῶν φανερῶς ἐπ’ ὠφελείᾳ
ὄντων πότερα τύχης καὶ πότερα γνώμης ἔργα κρίνεις; Πρέπει
μὲν τὰ ἐπ’ ὠφελείᾳ γιγνόμενα γνώμης εἶναι ἔργα.

***
Εάν δε τινές συμπεραίνοντες από όσα μερικοί γράφουν και λέγουν περί του Σωκράτους, νομίζουν ότι αυτός εις το να προτρέψη μεν ανθρώπους εις την αρετήν υπήρξεν ικανώτατος, ανίκανος δε να χειραγωγήση αυτούς εις κτήσιν αυτής, αφού λάβουν υπ' όψιν όχι μόνον εκείνα, τα οποία χάριν σωφρονισμού ερωτών τους φανταζομένους ότι τα πάντα γνωρίζουν έλεγεν ελέγχων αυτούς, αλλά και όσα λέγων διήρχετο την ημέραν μετά των ομιλητών του, ας κρίνουν, αν ήτο ικανός να καθιστά χρηστοτέρους αυτούς. Θα διηγηθώ δε πρώτον αυτά, τα οποία κάποτε ήκουσα παρ' αυτού περί του θεού, ότε διελέγετο μετά του Αριστοδήμου του επικαλουμένου μικρού.

Πληροφορηθείς δηλαδή ότι ο Αριστόδημος ούτε εθυσίαζεν εις τους θεούς, ούτε έκαμνε χρήσιν της μαντικής, αλλ' ότι και περιέπαιζε τους ποιούντας ταύτα, Ειπέ μου, είπεν, ω Αριστόδημε, υπάρχουν άνθρωποι, τους οποίους θαυμάζεις διά την σοφίαν των; Ναι, είπεν. Και αυτός, Ειπέ μας, είπε, τα ονόματα αυτών. Εις μεν λοιπόν την επικήν ποίησιν εγώ τουλάχιστον έχω θαυμάσει τον Όμηρον μάλιστα, εις τον διθύραμβον τον Μελανιππίδην, εις την τραγωδίαν τον Σοφοκλέα, εις την ανδριαντοποιίαν τον Πολύκλειτον, εις δε την ζωγραφικήν τον Ζεύξιν. Ποίοι εκ των δύο φρονείς ότι είναι αξιοθαυμαστότεροι, οι κατασκευάζοντες είδωλα και άφρονα και ακίνητα ή οι κατασκευάζοντες ζώα έχοντα νουν και κινούμενα; Κατά πολύ, μα τον Δία, οι κατασκευάζοντες ζώα, εάν βέβαια γίνωνται αυτά ουχί εκ τύχης, αλλ' εκ του νου. Εκ των πραγμάτων δε, των οποίων δεν γινώσκεται ο σκοπός της υπάρξεως, και εκείνων, άτινα προφανώς υπάρχουν χάριν ωφελείας, ποία κρίνεις ότι είναι έργα τύχης και ποία έργα προνοίας; Βεβαίως πρέπει να είναι έργα προνοίας τα γινόμενα χάριν ωφελείας.

Σάββατο 15 Απριλίου 2023

Αρχές Σύνταξης της Αρχαιοελληνικής Γλώσσας: 5. Η ΜΕΤΟΧΗ

(i) Συνημμένη Μετοχή


§5.33. Tροπική

Δηλώνει τον τρόπο με το οποίον επιτελείται η ενέργεια του κυρίου ρήματος. Επίσης μπορεί να δηλώνει το μέσο ή και τις περιστάσεις. Η τροπική μετοχή είναι η μόνη από τις επιρρηματικές μετοχές που δεν αναλύεται σε πρόταση. Στα ΝΕ αποδίδεται με τη μετοχή -οντας/-ώντας ή με την έκφραση "με" ή "μέσω", "από" και το αντίστοιχο ουσιαστικό ή με τροπικό επίρρημα. Η τροπική μετοχή που εκφέρεται με άρνηση (οὐ) αποδίδεται με το "χωρίς να…":

ΗΡΟΔ 7.210 ὡς ἐσέπεσον φερόμενοι ἐς τοὺς Ἕλληνας οἱ Μῆδοι, ἔπιπτον πολλοί || και όταν οι Μήδοι έπεσαν ορμητικά [με ορμή] πάνω στους Έλληνες, σκοτώνονταν πολλοί.

ΗΡΟΔ 6.135 Μιλτιάδης ἀπέπλεε ὁπίσω οὔτε χρήματα Ἄθηναίοισι ἄγων οὔτε Πάρον προσκτησάμενος || ο Μιλτιάδης γύρισε πίσω με το στόλο του χωρίς ούτε χρήματα να φέρει στους Αθηναίους ούτε την Πάρο να προσθέσει στην επικράτειά τους.

ΞΕΝ ΚΑναβ 2.1.6 τὸ στράτευμα ἐπορίζετο σῖτον ὅπως ἐδύνατο ἐκ τῶν ὑποζυγίων κόπτοντες τοὺς βοῦς καὶ ὄνους || οι στρατιώτες προμηθεύονταν τροφή όπως μπορούσαν από τα υποζύγια, σφάζοντας τα βόδια και τα γαϊδούρια.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 2.3.3 τῶν Χαλδαίων τινὲς λῃζόμενοι ζῶσιν || μερικοί από τους Χαλδαίους ζουν ληστεύοντας, από τη ληστεία [ή: μέσω της ληστείας].

ΠΛ Συμπ 202b καὶ ἣ γελάσασα ἔφη || και αυτή είπε γελώντας.

ΛΥΣ 13.70 φησὶν αὐτὸν Ἀθηναῖον τὸν δῆμον ποιήσαντα, ψευδόμενος || θα ισχυριστεί, λέγοντας ψέμματα, ότι ο λαός τον έκανε αθηναίο πολίτη.

ΔΗΜ 20.110 ὅτε δ' ὑμεῖς, καλῶς ποιοῦντες, καὶ κατὰ τὰς κοινὰς πράξεις καὶ κατὰ τὴν ὁμόνοιαν καὶ κατὰ τἄλλα πάντ' ἄμεινον ἐκείνων πράττετε || αφού όμως εσείς, καλώς πράττοντας, και από της απόψη της διοίκησης των κοινών και της ομόνοιας και ως

προς όλα τα άλλα είστε σε καλύτερη κατάσταση από εκείνους.

Οι μετοχές ἔχων, ἄγων, λαβών, φέρων όταν συντάσσονται με ρήματα που δηλώνουν έλευση ή απέλευση έχουν τη συμβατική σημασία του "με", "μαζί με" δηλώνοντας έτσι τον τρόπο που συντελείται αυτή η κίνηση. Το ἔχων χρησιμοποιείται συνήθως για έμβια ή μη έμβια όντα που έχει κάποιος στην κατοχή του, το ἄγων και το λαβών για έμβια και μη έμβια, ενώ το φέρων μόνο για μη έμβια:

ΞΕΝ ΚΠαιδ 1.3.1 ἔρχεται ἡ Μανδάνη πρὸς τὸν πατέρα καὶ τὸν Κῦρον τὸν υἱὸν ἔχουσα η Μανδάνη πήγε στον πατέρα της μαζί με τον Κύρο, το γιο της.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 1.6.10 σὺ δὲ πεζὴν δύναμιν ἐνθένδε ἔχων ἔρχει || φεύγεις από εδώ έχοντας μαζί σου μια δύναμη πεζικού.

ΞΕΝ ΚΑναβ 7.7.53 ταῦτα λαβὼν καὶ τοὺς τῶν ἀδικησάντων σε ὁμήρους προσλαβὼν ἄπιθι || φύγε παίρνοντας μαζί σου αυτά [τα βόδια και τα πρόβατα] και τους όμηρους εκείνων που σε αδίκησαν.

ΟΜ Ιλ 1.13 [ὁ Χρύσης ἦλθε] λυσόμενός τε θύγατρα φέρων τ' ἀπερείσι' ἄποινα || ο Χρύσης ήρθε για να εξαγοράσει την κόρη του με αναρίθμητα λύτρα.

Τροπικές είναι και οι παρονομαστικές μετοχές, οι μετοχές δηλαδή που συνοδεύονται από μια ομόηχη, συνήθως συγγενή ετυμολογικά λέξη ("παρήχηση" ή "ετυμολογικό σχήμα"):

ΞΕΝ ΚΑναβ 2.5.7 τὸν γὰρ θεῶν πόλεμον οὐκ οἶδα οὔτ' ἀπὸ ποίου ἂν τάχους οὔτε ὅποι ἄν τις φεύγων ἀποφύγοι || γιατί στον πόλεμο με τους θεούς δεν ξέρω ούτε με ποια ταχύτητα ούτε σε ποιο καταφύγιο μπορεί κανείς να ξεφύγει.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 5.1.1. ἐγώ, ὦ Κῦρε, τῶν μουσουργῶν ἀκούσας ἑσπέρας ὧν σὺ νῦν ἔχεις, ἤκουσα ἡδέως || εγώ, Κύρε, ακούγοντας χθές βράδυ τις γυναίκες μουσικούς που τώρα τις έχεις εσύ πολύ τις χάρηκε το αφτί μου.

ΠΛ ΙππΜ 292a ἂν τύχῃ βακτηρίαν ἔχων, ἂν μὴ ἐκφύγω φεύγων αὐτόν, εὖ μάλα μου ἐφικέσθαι πειράσεται || αν τύχει και έχει καμιά μαγκούρα θα προσπαθήσει, αν δεν του ξεφύγω στα σβέλτα, να μου καταφέρει καμιά ξεγυρισμένη.

§5.34. Χρονική

Το περιεχόμενό της βρίσκεται σε μια χρονική σχέση προς την έννοια του κυρίως ρήματος. Η μετοχή αυτή μπορεί να αποδοθεί με χρονική πρόταση. Η σημασία της διευκρινίζεται και επιτείνεται με χρονικά επιρρήματα όπως το ἅμα, εὐθύς, αὐτίκα, μεταξύ, ἄρτι, ἔτι:

ΗΡΟΔ 1.132 ἐπισχὼν δὲ ὀλίγον χρόνον ἀποφέρεται ὁ θύσας τά κρέα || αφού περιμένει για λίγο, αυτός που κάνει τη θυσία παίρνει τα κρέατα μαζί του.

ΞΕΝ ΚΑναβ 4.4.19 ἀκούσασι τοῖς στρατηγοῖς ταῦτα ἔδοξε τὸ στράτευμα συναγαγεῖν || αφού οι στρατηγοί άκουσαν αυτά αποφάσισαν να συγκεντρώσουν τους στρατιώτες.

ΠΛ Απολ 40b [τὸ θεῖον σημεῖον] πολλαχοῦ δή με ἐπέσχε λέγοντα μεταξύ || το θεϊκό σημάδι με σταματούσε σε πολλά σημεία ενώ μιλούσα [κατά τη διάρκεια του λόγου μου].

ΑΝΔΟΚ 1.9 ἀκροασάμενοι τῆς ἀπολογίας τότε ἤδη ψηφίζεσθε || αφού ακούσετε την απολογία, τότε ψηφίστε.

Συχνή είναι η επανάληψη του ρήματος μιας πρότασης στην ακόλουθη πρόταση σε χρονική μετοχή:

ΞΕΝ ΚΠαιδ 3.1.37 νῦν μὲν δειπνεῖτε παρ' ἡμῖν∙δειπνήσαντες δὲ ἀπελαύνετε ὅποι ὑμῖν θυμός || τώρα δειπνήστε μαζί μου, και όταν δειπνήσετε πηγαίνετε όπου θέλετε.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 7.5.78 θάλπους μὲν οὖν καὶ ψύχους καὶ σίτων καὶ ποτῶν καὶ πόνων καὶ ὕπνου ἀνάγκη καὶ τοῖς δούλοις μεταδιδόναι· μεταδιδόντας γε μέντοι πειρᾶσθαι δεῖ ἐν τούτοις πρῶτον βελτίονας αὐτῶν φαίνεσθαι || είναι ανάγκη λοιπόν να μαθαίνουμε τους δούλους και στη ζέστη και στο κρύο και στην πείνα και στη δίψα και στους κόπους και στην αγρύπνια∙αφού όμως τους μάθουμε σε αυτά πρέπει να προσπαθούμε πρώτα να φαινόμαστε εμείς καλύτεροι από αυτούς σε τούτα.

Παγιωμένη είναι η χρήση και η σημασία ορισμένων μετοχών που στα ΝΕ μπορούν να αποδοθούν με επιρρήματα ή επιρρηματικές φράσεις. Τέτοιες περιπτώσεις είναι:

• το ἀρχόμενος (= "αρχικά", "στην αρχή", "πρώτα"):

ΘΟΥΚ 4.64.1 ἅπερ καὶ ἀρχόμενος εἶπον || όπως είπα και στην αρχή.

Το ἀρξάμενος ἀπὸ ή ἔκ τινος χρησιμοποιείται, ωστόσο, με δύο διαφορετικούς τρόπους:

Αφενός δηλώνει το σημείο από όπου αρχίζει κάτι, μια χρονική περίοδος, ένας χώρος ή ένα πράγμα, και το οποίο σημείο είναι η αφετηρία μιας ενέργειας:

ΠΛ Λαχ 186c ἐπιθυμῶ γε τοῦ πράγματος ἐκ νέου ἀρξάμενος || επιθυμώ αυτό το πράγμα ήδη από τότε που ήμουν νέος.

ΗΡΟΔ 9.15 παρῆκε αὐτοῦ τὸ στρατόπεδον ἀρξάμενον ἀπὸ Ἐρυθρέων παρὰ Ὑσιάς || το στρατόπεδό του άρχιζε από τις Ερυθρές και έφτανε ώς τις Υσιές.

ΠΛ Αλκ1 104a οὐδενὸς φῂς ἀνθρώπων ἐνδεὴς εἶναι εἰς οὐδέν∙τὰ γὰρ ὑπάρχοντά σοι μεγάλα εἶναι, ὥστε μηδενὸς δεῖσθαι, ἀπὸ τοῦ σώματος ἀρξάμενα τελευτῶντα ἐς τὴν ψυχήν || λές ότι δεν χρειάζεσαι τίποτα από κανέναν, διότι αυτά που κατέχεις, αρχίζοντας από το σώμα και τελειώνοντας με την ψυχή, είναι τόσα πολλά και μεγάλα ώστε να μην σου λείπει τίποτα.

Αφετέρου στο αντικείμενο, στο οποίο αναφέρεται το ἀπό, αποδίδονται τα πρωτεία έναντι άλλων με την έννοια ότι αυτό παρουσιάζει σε μεγαλύτερο βαθμό σε σχέση με άλλα το περιεχόμενο του κατηγορήματος. Το ἀρξάμενος έχει έτσι εδώ τη σημασία "προ παντός", "πρώτα πρώτα", "κατεξοχήν":

ΠΛ Συμπ 173d δοκεῖς μοι ἀτεχνῶς πάντας ἀθλίους ἡγεῖσθαι πλὴν Σωκράτους, ἀπὸ σαυτοῦ ἀρξάμενος || μου δίνεις την εντύπωση πως θεωρείς αξιολύπητο όλο τον κόσμο εκτός από τον Σωκράτη ― και πρώτα πρώτα τον εαυτό σου.

• το τελευτῶν (= "τελικά", "στο τέλος"):

ΠΛ Απολ 22c τελευτῶν οὖν ἐπὶ τοὺς χειροτέχνας ᾖα || στο τέλος λοιπόν άρχισα να πηγαίνω στους χειροτέχνες.

• το διαλιπὼν χρόνον, μικρὸν ἐπισχών (= "μετά από λίγο χρόνο", "ύστερα από λίγο"):

ΑΙΣΧΙΝ 3.89 μικρὸν διαλιπὼν χρόνον πάλιν ἧκε φερόμενος εἰς τὴν ἑαυτοῦ φύσιν || μετά από λίγο χρόνο έσπευσε να επανέλθει στη φύση του.

ΑΙΣΧΙΝ 3.10 ὁ δὲ αὐτὸς ἀνὴρ μικρὸν ἐπισχὼν ἔξεισιν ἐκ τοῦ δικαστηρίου || ύστερα από λίγο ο ίδιος άνθρωπος βγαίνει από το δικαστήριο.

• το ἀνύσας (= "επιτέλους", "στα γρήγορα"):

ΑΡΙΣΤΟΦ Νεφ181 ἄνοιγ' ἄνοιγ' ἀνύσας τὸ φροντιστήριον || άνοιξε, άνοιξε επιτέλους το σπουδαστήριο!

§5.35. Παραχωρητική, εναντιωματική ή ενδοτική

Η μετοχή αυτή εκφράζει παραχώρηση ή αντίθεση προς ό,τι δηλώνει το κύριο ρήμα. Η σημασία της ενδέχεται να διευκρινίζεται και να επιτείνεται με επιρρήματα όπως το καί, περ, καίπερ, μερικές φορές και με το ὅμως που επιτάσσεται της μετοχής. Και αυτή μπορεί να αναλυθεί σε εναντιωματική πρόταση:

ΕΥΡ Ηλ 551 πολλοὶ γὰρὄντες εὐγενεῖς εἰσιν κακοί || πολλοί, αν και είναι αριστοκρατικής καταγωγής, είναι κακοήθεις.

ΕΥΡ Τρ 1223 θανῇ γὰρ οὐ θανοῦσα σὺν νεκρῷ || θα μοιραστείς, μολονότι δεν πέθανες, τον θάνατο με το νεκρό παδί.

ΗΡΟΔ 2.65 ἐοῦσα δὲ Αἴγυπτος ὅμουρος τῇ Λιβύῃ οὐ μάλα θηριώδης ἐστί || αν και συνορεύει με τη Λιβύη, η Αίγυπτος δεν έχει πολλά ζώα.

ΘΟΥΚ 4.41.3 [Λακεδαιμόνιοι] καίπερ οὐ βουλόμενοι ἔνδηλοι εἶναι τοῖς Ἀθηναίοις, ἐπρεσβεύοντο παρ' αὐτούς || οι Λακεδαιμόνιοι αν και δεν ήθελαν να φανερωθούν, έστελναν πρέσβεις στους Αθηναίους.

ΞΕΝ Ελλ 6.5.20 Ἀγησίλαος καὶ μάλαβουλόμενος ἀπάγειν τὸ στράτευμα, καὶ γὰρ ἦν μέσος χειμών, ὅμως ἐκεῖ κατέμεινε τρεῖς ἡμέρας ο Αγησίλαος αν και πολύ το επιθυμούσε να φύγει με τους στρατιώτες, γιατί ήταν μεσοχείμωνο, παρέμεινε εκεί για τρεις μέρες.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 7.3.2 [Ἀβραδάτας] πρόσθεν θαμίζων ἐφ' ἡμᾶς νῦν οὐδαμοῦ φαίνεται || ενώ ο Αβραδάτας πριν ερχόταν συχνά να με επισκεφτεί, τώρα δεν φαίνεται πουθενά.

ΞΕΝ ΛακΠολ 1.1 ἡ Σπάρτη τῶν ὀλιγανθρωποτάτων πόλεων οὖσα δυνατωτάτη ἐν τῇ Ἑλλάδι ἐφάνη || η Σπάρτη μολονότι είναι από τις πόλεις με τον μικρότερο πληθυσμό, αποδείχτηκε η πιο ισχυρή στην Ελλάδα.

ΠΛ Ιων 541c ὃν Ἀθηναῖοι πολλάκις ἑαυτῶν στρατηγὸν ᾕρηνται ξένον ὄντα || τον οποίον οι Αθηναίοι εξέλεξαν στρατηγό τους μολονότι ήταν ξένος.

ΛΥΚΟΥΡ Λεωκ 75ἄξιον γὰρ ὅμως καίπερ πρὸς εἰδότας διελθεῖν || γιατί αξίζει, αν και τα γνωρίζετε, να σας μιλήσω γι' αυτά.

ΔΗΜ 21.205 ἐγὼ μὲν οὐδὲ πεπονθὼς κακῶς ἐχθρὸν εἶναί μοι τοῦτον ὁμολογώ || εγώ, παρ' όλα όσα τράβηξα, δεν δέχομαι ότι αυτός είναι εχθρός μου.

§5.36. Αιτιολογική

Το περιεχόμενό της αιτιολογεί αυτό που δηλώνεται με το κατηγόρημα της πρότασης. Επιδέχεται ανάλυση σε αιτιολογική πρόταση. Προς διευκρίνιση ή ενίσχυση της σημασίας της και όταν η αιτία είναι πραγματική συνοδεύεται από το ἅτε, οἷα, οἷον. Όταν πρόκειται για αιτία σύμφωνα με τη γνώμη του υποκειμένου, συνοδεύεται από το ὡς, ὥσπερ:

ΣΟΦ Φιλ 1035-1036 κακῶς ὄλοισθ'· ὀλεῖσθε δ' ἠδικηκότες τὸν ἄνδρα τόνδε || κακό τέλος να έχετε∙και θα το έχετε, γιατί έχετε αδικήσει τούτον εδώ τον άνδρα [δηλαδή εμένα, τον Φιλοκτήτη].

ΗΡΟΔ 1.86 τοῦδε εἵνεκεν ἀνεβίβασε [τὸν Κροῖσον] ἐπὶ τὴν πυρήν, βουλόμενος εἰδέναι εἴ τις μιν δαιμόνων ῥύσεται || γι΄ αυτό ακριβώς ανέβασε τον Κροίσο στην πυρά, επειδή ήθελε να δει αν κάποιος από τους θεούς θα τον γλύτωνε.

ΞΕΝ ΚΑναβ 1.1.4 Παρύσατις ἡ μήτηρ ὑπῆρχε τῷ Κύρῳ, φιλοῦσα αὐτὸν μᾶλλον ἢ τὸν βασιλεύοντα Ἀρταξέρξην || η Παρύσατις, η μητέρα τους, υποστήριζε από την αρχή τον Κύρο επειδή τον αγαπούσε περισσότερο από τον Αρταξέρξη που ήταν βασιλιάς.

ΞΕΝ ΚΑναβ 6.3.3 ἅτε ἐξαίφνης ἐπιπεσόντες ἀνδράποδά τε πολλὰ ἔλαβον καὶ πρόβατα πολλά περιεβάλοντο || επειδή λοιπόν επετέθηκαν αιφνιδιαστικά, και πολλούς αιχμάλωτους πιάσανε και πολλά πρόβατα περικύλωσαν και τα πήραν μαζί τους.

ΠΛ Απολ 29a [τὸν θάνατον] δεδίασι δ' ὡς εὖ εἰδότες ὅτι μέγιστον τῶν κακῶν ἐστι || τον θάνατο τον φοβούνται διότι τάχα [ή: σαν να, λες και] γνωρίζουν πως είναι το πιο μεγάλο κακό.

Ενίοτε το κατηγόρημα της πρότασης όπου ανήκει η αιτιολογική μετοχή συνοδεύεται από τα οὕτω (= "έτσι", "υπ' αυτές τις συνθήκες", "γι' αυτόν τον λόγο"), διὰ τοῦτο, ἐκ τούτου (= "έτσι", "υπ' αυτές τις συνθήκες", "γι' αυτό"), που χρησιμοποιούνται ανακλητικά:

ΘΟΥΚ 6.61.4 βουλόμενοι αὐτὸν ἐς κρίσιν ἀγαγόντες ἀποκτεῖναι πέμπουσιν οὕτω τὴν Σαλαμινίαν ναῦν || επειδή ήθελαν να τον περάσουν από δίκη και να τον καταδικάσουν σε θάνατο, γι'αυτό έστειλαν την Σαλαμινία.

ΠΛ Λαχ 178b ὑμᾶς δὲ ἡμεῖς ἡγησάμενοι καὶ ἱκανοὺς γνῶναι καὶ γνόντας ἁπλῶς ἂν εἰπεῖν ἃ δοκεῖ ὑμῖν, οὕτω παρελάβομεν ἐπὶ τὴν συμβουλὴ περὶ ὧν μέλλομεν ἀνακοινοῦσθαι || επειδή θεωρήσαμε ότι εσείς είστε και ικανοί να γνωρίσετε το ορθό και, αφού το γνωρίσετε, να πείτε απερίφραστα ό,τι πιστεύετε, γι' αυτό σας προσκαλέσαμε στη σύσκεψη σχετικά με τα πράγματα που θέλουμε να σας ανακοινώσουμε.

ΞΕΝ ΚΑναβ 1.7.3 νομίζων ἀμείνους καὶ κρείττους πολλῶν βαρβάρων ὑμᾶς εἶναι, διὰ τοῦτο προσέλαβον || σας πήρα μαζί μου επειδή έχω τη γνώμη ότι είστε πιο ανδρείοι και ανώτεροι από πολλούς βαρβάρους.

§5.37. Υποθετική

Η μετοχή εκφράζει εδώ μια υπόθεση ή έναν όρο με τα οποία συναρτάται η ισχύς του κατηγορήματος. Η μετοχή αυτή μπορεί να αναλυθεί σε υποθετική πρόταση:

ΘΟΥΚ 1.118.3 ἐπηρώτων τὸν θεόν, εἰ πολεμοῦσιν ἄμεινον ἔσται ρωτούσαν τον θεό μήπως θα ήταν καλύτερα αν πολεμήσουν.

ΞΕΝ ΚΠαιδ 8.7.28 τοὺς φίλους εὐργετοῦντες καὶ τοὺς ἐχθροὺς δυνήσεσθε κολάζειν || αν ευεργετείτε τους φίλους σας, θα μπορέσετε να τιμωρείτε και τους εχθρούς σας.

ΠΛ Συμπ 193d οὗ δὴ τὸν αἴτιον θεὸν ὑμνοῦντες δικαίως ἂν ὑμνοῖμεν Ἔρωτα || αν θέλουμε να υμνήσουμε τον θεό που είναι υπεύθυνος γι' αυτό, είναι δίκαιο να υμνήσουμε τον Έρωτα.

ΑΡΙΣΤ Ρητ 1407a38 Κροῖσος Ἅλυν διαβὰςμεγάλην ἀρχὴν καταλύσει || ο Κύρος αν περάσει τον Άλυ θα καταστρέψει ένα μεγάλο βασίλειο.

§5.38. Τελική

Με τη μετοχή αυτή δηλώνεται ο σκοπός του κατηγορήματος. Εξαρτάται συνήθως από ρήματα που σημαίνουν "πηγαίνω", "έρχομαι", "στέλνω", κτό.. Ενίοτε συνοδεύεται από το ὡς και τίθεται πάντα σε χρόνο μέλλοντα. Αναλύεται σε δευτερεύουσα τελική πρόταση:

ΟΜ Ιλ 2.48-49 Ἠὼς προσεβήσετο φόωςἐρέουσα || πρόβαλε η Ηώς για να αναγγείλει το φως.

ΗΡΟΔ 6.70 ἐς Δελφοὺς χρησόμενος τῷ χρηστηρίῳ πορεύεται || πηγαίνει στους Δελφούς για να πάρει χρησμό.

ΘΟΥΚ 2.7.1. οἱ Ἀθηναῖοι παρεσκευάζοντο ὡς πολεμήσοντες || οι Αθηναίοι ετοιμάζονταν για να πολεμήσουν.

ΞΕΝ ΚΑναβ 7.6.8 ἀνίσταταί τις τῶν Ἀρκάδων τοῦ Ξενοφῶντος κατηγορήσων σηκώθηκε κάποιος από τους Αρκάδες για να κατηγορήσει τον Ξενοφώντα.

ΞΕΝ ΚΑναβ 2.6.2 [Κλέαρχος] ἐξέπλει ὡς πολεμήσων || ο Κλέαρχος εξέπλευσε για να πάει να πολεμήσει.

ΠΛ Κριτ 51b ἐάντε [πατρὶς] εἰς πόλεμον ἄγῃ τρωθησόμενον ἢ ἀποθανούμενον αν η πατρίδα σε καλέσει σε πόλεμο για να τραυματιστείς ή να σκοτωθείς.

ΛΥΣ 12.16 ἐκεῖνον πέμπω εἰς ἄστυ, πευσόμενον περὶ τοῦ ἀδελφοῦ || τον έστειλα στην πόλη για να μάθει τι έγινε ο αδελφός μου.

Περί ιερού φωτός και μυήσεων στην αρχαία Ελλάδα.

Κατά την αρχαιότητα, από την Ιερά Πύλη που βρισκόταν στον χώρο του Κεραμεικού διερχόταν λαμπαδηδρομία, η πορεία με αναμμένες λαμπάδες (θύρσους) των Αθηναίων οι οποίοι διέσχιζαν νύχτα το Αιγάλεω μέχρι την Ελευσίνα για την τέλεση των Ελευσινίων Μυστηρίων (μύθος Δήμητρας Περσεφόνης, αναγέννηση φύσεως). Από αυτούς μόνο οι μυημένοι συνέχιζαν μέχρι το Τελεστήριο.

Η «Πομπή των Παναθηναίων» (λατρεία της θεάς Αθηνάς), ξεκινούσε από το «Πομπείον» (4ος αι. 
Οι λαμπάδες (θυρσοί -λυχνάρια) ήταν και το σύμβολο των Καβείρων. Κατά την τέλεση των Καβειρίων μυστηρίων στην Λήμνο επίσης, πριν από τις τελετές έσβηναν κάθε φωτιά στο νησί, έως ότου έρθει η ιερή φλόγα την Δήλου.

Οι μύησεις γινόταν τη νύχτα, υπό το φως των δαδιών και λυχναριών των μυημένων που παραβρίσκονταν στην τελετή. Πλήθος είναι τα λυχνάρια που βρέθηκαν στις ανασκαφές με εγχάρακτο το γράμμα «Θ» δηλωτικό των Μεγάλων Θεών.

Στα Ασκληπιεία της αρχαιότητας επίσης, οι πυροφόροι έφεραν δάδες. Σε επιγραφές ιαμάτων, καλείται ο πυροφόρος και παις ο των θεών πυρφορών. Οι πυρφόροι ήταν βοηθοί στις ιατρικές εργασίες, οι οποίες λάμβαναν χώρα στα φημισμένα Ασκληπιεία.

Ο πυροφόρος προσφέρει πολλά αναθήματα στους θεούς, το ίδιο βέβαια και ο ιερεύς πολλές φορές προσφέρει από κοινού μετά από τον ιερέα (Επιδ. επιγρ. 56, 59) και άλλοτε εις το όνομα του ιερέως με αναγραμμένο και το δικό του όνομα για να δηλωθεί η χρονολογία στο ανάθημα. Ο πυροφόρος δεν μπορεί να τελέσει για δεύτερο έτος ή να γίνει ισόβιος. Το αξίωμα του είναι ενιαύσιο και σε μεταγενέστερη περίοδο γίνεται σπουδαίο.

Λόγω της σχέσης του θεού Ασκληπιού με τα μυστήρια στην Ελευσίνα και το ιερό της λατρείας των Ελευσίνιων θεών, κατά την μεταγενέστερη ρωμαϊκή περίοδο, οι ιερείς του Ασκληπιού φέρουν και τίτλους του ιερατικού αξιώματος των ιερέων της Ελευσίνος.

Έτσι ο ιερεύς του Ασκληπιού ονομάζεται και δαδούχος των Ελευσίνιων μυστηρίων, ο δε ιερεύς Διογένης,ο οποίος φέρει και τα περισσότερα αναθήματα, ονομάζεται σε αυτά Δηούς πρόπολος και ταυτόχρονα και ιεροφάντης.

Επανερχόμενος στο «Πομπείον» ο Παυσανίας, ομιλεί περί κτίσματος που χρησίμευε για την προπαρασκευή των πομπών (προφανώς εννοεί την πομπή των Παναθηναίων).

Πολυάριθμα ίχνη από τρύπες πασσάλων, διασκορπισμένα σε μεγάλη ακτίνα εντός του χώρου, αποτελούν σαφείς ενδείξεις ότι πριν από την ανέγερση του κλασσικού Πομπείου κατασκευάζονταν εκεί προσωρινά καταλύματα (σκηνές ή τέντες), που χρησιμοποιήθηκαν ως εγκαταστάσεις για την διοργάνωση της εορτής των Παναθηναίων.

Τα λείψανα που διατηρούνται σήμερα κατά χώρας αποκαθιστούν το Πομπείον ως μακρόστενο κτίριο ορθογώνιας κάτοψης με περίστυλη εσωτερική αυλή, δυτικά και βορείως της οποίας ανοίγονταν εφαπτόμενες με αυτήν συνεχόμενες αίθουσες συμποσίων, και με μνημειακό πρόπυλο στο βόρειο τμήμα της ανατολικής πλευράς του.

Στην περιβαλλόμενη από κίονες αυλή θα μπορούσε να χωρέσει το πλοίο της πομπής των Παναθηναίων, στα ιστία του οποίου αναρτούσαν τον πέπλο της θεάς Αθηνάς, με τον οποίο θα έντυναν το πανάρχαιο λατρευτικό ξόανό της στην Ακρόπολη.

Οι αίθουσες συμποσίων πιθανότατα προορίζονταν για την συνάθροιση των αξιωματούχων της πόλης για την εορταστική συνεστίαση προς τιμήν της Αθηνάς, στην οποία συμμετείχε και ο υπόλοιπος λαός, που συγκεντρωνόταν μάλλον σε γειτονικό χώρο (στην μεγάλη αυλή του Διπύλο.

Εάν κρίνουμε από την ευρύχωρη περίστυλη αυλή και τις επιγραφές εφήβων στην εσωτερική πλευρά της, το Πομπείον πρέπει να λειτούργησε και ως γυμνάσιο για την άθληση των νέων, ίσως ακόμα και ως σιταποθήκη σε περιόδους που παρουσιαζόταν ανάγκη.

Με βάση τα υπάρχοντα στοιχεία, φαίνεται ότι η είσοδος στον χώρο του ήταν ελεύθερη για όλους· αυτό συνάγεται και από την μαρτυρία του Διογένους του Λαέρτιου, ο οποίος μας πληροφορεί ότι στο Πομπείον ήταν στημένος ένας χάλκινος ανδριάντας του Σωκράτους, έργο του Λυσίππου, και ότι εκεί διέτριβε κατά διαστήματα ο φιλόσοφος Διογένης.

Τέλος, ο Πλούταρχος αναφέρει την ύπαρξη μιας τοιχογραφίας, όπου απεικονιζόταν ο ρήτορας Ισοκράτης, μαζί με άλλες τοιχογραφίες κωμωδιογράφων, μεταξύ των οποίων θα συγκαταλεγόταν και ο Μένανδρος, του οποίου το όνομα σώζεται στο εσωτερικό του κτιρίου, δίπλα από την μικρή θύρα.

Με την εισβολή των Ρωμαίων του Σύλλα το 86 π.Χ. το Πομπείον καταστράφηκε, για να αντικατασταθεί, έπειτα από μία μακρά περίοδο ερήμωσης, κατά τον 2ο αι. μ.Χ., μάλλον επί αυτοκράτορος Αντωνίνου Πίου (138-161 μ.Χ.), από ένα νέο ευρύχωρο τρίκλιτο κτίσμα με στοές, το λεγόμενο «κτίριο των αποθηκών».

Το οικοδόμημα αυτό ισοπεδώθηκε κατά την εισβολή των Ερούλων το 267 μ.Χ. Έναν περίπου αιώνα αργότερα, την θέση του πήραν δύο επιμήκεις στοές εμπορικού χαρακτήρα, οι οποίες στέγαζαν καταστήματα και έφεραν αψιδόμορφη πύλη σε σχήμα θριαμβικού τόξου.

Η τούρτα και οι προσδοκίες

Σύμφωνα με το λεξικό, προσδοκία είναι η αναμονή ή η ελπίδα ότι θα συμβεί κάτι καλό. Αν αναλύσουμε τις λέξεις αρχικά θα δούμε πως όταν έχω μια προσδοκία, αναμένω να συμβεί κάτι συγκεκριμένο. Ίσως να ελπίζω στην αρχή να συμβεί, σαν επιθυμία.

Έχουμε λοιπόν μια επιθυμία για κάτι, θέλουμε να την ισχυροποιήσουμε οπότε, της δίνουμε περισσότερες πληροφορίες, την κάνουμε συγκεκριμένη, ορίζουμε τι θέλουμε να συμβεί και πολλές φορές και με ποιόν τρόπο θα συμβεί. Για να αντέξουμε την αναμονή της προσδοκίας δημιουργούμε στο μυαλό μας λογικές σκέψεις σε συνάρτηση, έτσι ώστε να έχει περισσότερες πιθανότητες να συμβεί η προσδοκία μας.

Σύμφωνα με την ψυχολογία της ηθικής, οι προσδοκίες μας βασίζονται σε μια σιωπηρή κοινωνική σύμβαση, χωρίς να έχουμε λάβει υπόψιν τον άνθρωπο από τον οποίο συνήθως εξαρτάμε μια προσδοκία. Έτσι έχουμε μια σιωπηρή συμφωνία σε μια σχέση, χωρίς όμως να έχουμε συζητήσει τα χαρακτηριστικά της συμφωνίας μεταξύ μας.

Συνταγή για προσδοκίες

Χρειαζόμαστε μια ανάγκη να την αναγνωρίσουμε ώστε να γίνει επιθυμία. Ας πούμε πως αυτή η ανάγκη είναι να ερωτευτούμε. Στη συνέχεια θα περιμένουμε να εμφανιστεί η συνθήκη μέσα στην οποία θα μπορεί να πραγματοποιηθεί η επιθυμία.

Το χρονικό διάστημα που θα χρειαστεί για να συμβεί αυτό, η επιθυμία μας θα μεγαλώνει και θα γίνεται σχεδόν επιτακτική, αν φροντίσουμε να απασχολεί το μυαλό μας συχνά.

Γνωρίζουμε λοιπόν, έναν άνθρωπο που υπάρχει αμοιβαίο ερωτικό ενδιαφέρον. Βγαίνουμε μαζί του και περνάμε κάποιες στιγμές. Σε κανονικές συνθήκες θα ήμασταν επιφυλακτικοί και θα επιθυμούσαμε αργούς ρυθμούς σε αυτή την γνωριμία, ώστε να είμαστε σίγουροι.

Όμως η ανυπομονησία μας θα είναι αντιστρόφως ανάλογη του μεγέθους της ανάγκης μας. Βέβαια, είναι κατανοητό πως εξαρτάται αποκλειστικά από εμάς πόσο θα μεγαλώσουμε αυτή την ανάγκη. Για παράδειγμα, αν το προηγούμενο διάστημα λέμε συνεχώς πως θα ήμουν καλύτερα αν ερωτευόμουν, θα δούλευα με περισσότερο κέφι, θα ήταν πιο όμορφα τα σαββατοκύριακα μου αν ερωτευόμουν κ.ο.κ.

Τότε στο μυαλό μας η ανάγκη γίνεται επιτακτική σε βαθμό που εξαρτάμε την ευτυχία μας από αυτή. Με αυτά τα υλικά θα φτιάξουμε τις προσδοκίες μας.
 
Το cup cake που έγινε τούρτα

Στην αρχή της γνωριμίας λοιπόν, θα έπρεπε να έχουμε προσδοκίες από έναν άλλον άνθρωπο στο μέγεθος ενός cup cake. Με λίγα και κλασικά υλικά, να είναι ευγενικός, ειλικρινής, και να μας αρέσει, ακόμη και να ταιριάζουμε ίσως λίγο στην αρχή. Όμως εμείς θα ξεκινήσουμε με ένα μεγάλο παντεσπάνι και θα βάζουμε επάνω του διάφορα υλικά.

Θα σκεφτούμε πως μάλλον αυτός/τη είναι ο άνθρωπος που περιμέναμε πάντα και θα ζήσουμε έναν μεγάλο έρωτα, όπως έχουμε πείσει τον εαυτό μας το προηγούμενο διάστημα, πως χρειαζόμαστε και μας αξίζει για να είμαστε ευτυχισμένοι. Μόλις συμβεί αυτό στο μυαλό μας, αυτόματα ο άλλος άνθρωπος γίνεται πολύ σημαντικός για την ευτυχία μας.

Προκειμένου να ησυχάσουμε την ψυχολογική μας αγωνία πως δεν κάνουμε λάθος, θα βάλουμε πάνω στο παντεσπάνι πολλά υλικά, που προκύπτουν από "λογικές" συναρτήσεις που κάνει το μυαλό μας και περιλαμβάνουν την λέξη ‘’άρα’’. Αφού είναι ελεύθερος, θα έχουμε αρκετά σαββατοκύριακα στην διάθεση μας να πηγαίνουμε ταξίδια. Τσουπ, το βάλαμε πάνω στην τούρτα. Αφού του αρέσουν οι τέχνες, θα πηγαίνουμε μαζί σε μουσεία και θέατρα, και ύστερα θα πίνουμε το κρασί μας συζητώντας σχετικά με αυτά. Τσουπ, βάζουμε και αυτό από πάνω. Αφού διαβάζει λογοτεχνία και ποίηση, θα είναι συναισθηματικός και θα ξέρει να με αγαπά. Άρα μαζί του/της θα ζήσω υπέροχες στιγμές γεμάτες με ό,τι επιθυμώ για να ερωτευτώ.

Θα βάζουμε υλικά συνεχώς με την ίδια λογική, από κάθε πληροφορία που λαμβάνουμε και εμείς την μετατρέπουμε σε ταιριαστό υλικό για την τούρτα μας. Σε λιγότερο από ένα μήνα αντί για το cup cake, θα έχουμε φτιάξει μια τριώροφη μεγάλη χρωματιστή τούρτα γεμάτη με τις προσδοκίες μας. Μόλις την ετοιμάσουμε θα περιμένουμε φυσικά να τη γευτούμε.

Όμως, στην παραπάνω δημιουργία ο άλλος άνθρωπος έχει ελάχιστη συμμετοχή και φυσικά δεν έχει καθόλου γνώση για τις λογικές συναρτήσεις και προσδοκίες που έχουμε εμείς δημιουργήσει. Λειτουργεί χωρίς αυτή την γνώση και είναι λογικό να μην ανταποκριθεί στις άγνωστες προσδοκίες μας.

Εμείς όμως, έχουμε φτιάξει μια τεράστια τούρτα φάντασμα και δεν μπορούμε να την γευτούμε. Οι γεύσεις και στιγμές που μας προσφέρει ο άλλος μοιάζουν λίγες και μας δημιουργούν το αίσθημα του ανικανοποίητου.

Ενώ είμαστε μαζί και μοιραζόμαστε στιγμές, συνεχώς έχουμε την αίσθηση πως κάτι λείπει. Αποκλείοντας το γεγονός να έχουμε κάνει λάθος στις προσδοκίες μας, ψάχνουμε συνεχώς στον άλλον το κάτι παραπάνω που θα επιβεβαιώσει την μοναδικότητα του.

‘’Δεν μας απογοητεύουν οι άνθρωποι και τα γεγονότα αλλά η αντίληψη που έχουμε για την πραγματικότητα. Είναι η δική μου προσωπική αντίληψη για την πραγματικότητα που καθορίζει την ευτυχία μου και τις απογοητεύσεις μου’’ - Stefan Zweig, Αυστριακός συγγραφέας.

Ο λαβύρινθος της προσδοκίας

Σε αυτή την φάση, είναι πιθανό να προσκολληθούμε στον άλλο, ζητώντας περισσότερο από την προσοχή και τον χρόνο του. Να θέλουμε διαρκώς να μας επιβεβαιώνει τα συναισθήματα και την επιθυμία του.

Θα γίνουμε πιεστικοί, γκρινιάρηδες και γεμάτοι παράπονα θα ζητάμε όσα ο άλλος λογικά δεν γνωρίζει ότι έπρεπε να έχει και να δίνει.

Αρνούμενοι να αποδεχθούμε την αλήθεια του για να μην χαλάσει η τούρτα μας, θα είναι αδύνατο να τον αποδεχθούμε για αυτό ακριβώς που είναι και να τον αγαπήσουμε.

Η αποδοχή είναι το δυσκολότερο βήμα στην αγάπη

Αυτή η συμπεριφορά μας είναι συνήθως ασυνείδητη γιατί έχουμε μάθει να την ‘’νομιμοποιούμε’’ με την ανασφάλεια και τις ανάγκες μας. Χωρίς να βλέπουμε τα προβλήματα που δημιουργούμε στην επικοινωνία αλλά και στην εξέλιξη της σχέσης, θα δείξουμε ένα χαρακτήρα στον σύντροφο μας που και εκείνος λογικά αγνοούσε στην αρχή.

Αφού δεν γνωρίζει όσα εμείς σιωπηρά υποθέσαμε δεν θα ξέρει και τι κάνει λάθος, όσο θα αντιμετωπίζει έναν άνθρωπο που δεν ικανοποιείται εύκολα, θα κουραστεί και θα αρχίσει να απομακρύνεται. Όσο εκείνος θα απομακρύνεται, τόσο εμείς κάτω από το βάρος της τεράστιας τούρτας θα κάνουμε συναισθηματικές υπερβάσεις για να αποκτήσουμε αυτό που θέλουμε.

Έτσι φτιάχνεται ένας κύκλος με λάθος συμπεριφορές και παρανοήσεις, που δεν είναι εύκολο να διαλυθεί γιατί ο καθένας θα υποστηρίζει την δική του συναισθηματική αλήθεια με βάση την δική του οπτική.

Θα πρέπει να αναγνωρίσουμε τις προσδοκίες που φτιάξαμε στην αρχή, να πιάσουμε το νήμα σε κάθε μια από αυτές και βήμα - βήμα να βγούμε από τον λαβύρινθο. Να δούμε τον άλλο άνθρωπο όπως είναι και όχι όπως μας βολεύει να είναι.

Να τον αποδεχθούμε και να τον αγαπήσουμε τόσο για τις απαλές όσο και για τις σκληρές πλευρές του. Όταν το κατανοήσουμε αυτό θα μας δοθεί η ευκαιρία να είμαστε και εμείς αληθινοί και όσο το δυνατό περισσότερο ο εαυτός μας. Και είναι υπέροχο αυτό, και είναι αρκετό για την αγάπη, μόνο μέσα από την αλήθεια ευδοκιμεί η αγάπη. Μια αληθινή σχέση, δεν είναι ένα ιδανικό νησί τον Αύγουστο, για δέκα μέρες.

Έχει λιακάδες, συννεφιές, μπόρες, ξαστεριά, όμορφες ανατολές και θλιμμένα ηλιοβασιλέματα. Σε κάθε περίπτωση όμως, είναι ο μοναδικός τόπος που φτιάχνουμε μαζί, ώστε να αντέχει και να απολαμβάνει κάθε καιρό. Και αυτό είναι σπουδαίο.

Μόλις αποδεσμεύσουμε τις προσδοκίες από τις ανάγκες και τις πληγές του παρελθόντος, θα μπορέσουμε ‘’καθαροί’’, και να γνωρίσουμε έναν άλλο άνθρωπο, και να ζήσουμε διαφορετικές και καινούριες στιγμές. Μοναδικά και δυνατά συναισθήματα που θα στηρίζονται στην αμοιβαιότητα και την αποδοχή. Απαλλαγμένοι από πολυφορεμένα πρέπει και δανεικές πεποιθήσεις.

Στην αγάπη όσες φορές πάμε πρέπει να είμαστε ένα άγραφο χαρτί, χωρίς μουντζούρες και αστερίσκους.

Πυθαγόρας: η εμπιστοσύνη ενός φίλου δεν έπρεπε ποτέ να βεβηλώνεται

Ο Πυθαγόρας ήταν αυτός που ανακάλυψε το συμπαντικό νόμο της αλληλεξάρτησης και της αμοιβαίας έλξης, για τον οποίο χρησιμοποίησε τον απλό όρο φιλία. Η φιλία είναι η παγκόσμια δύναμη που έλκει όλα τα στοιχεία της Φύσης σε αρμονικές σχέσεις. Βοηθά να διατηρείται η τάξη των πλανητών καθώς αυτοί κινούνται στο στερέωμα και ενθαρρύνει τους άντρες και τις γυναίκες, αφού καθαρθούν οι ψυχές τους, να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον.

Κάθε άτομο έχει μια ευθύνη, δίδασκε ο Πυθαγόρας, να παρατηρεί το νόμο της φιλίας σε κάθε άποψη της ζωής. Οι μαθητές του καλλιεργούσαν τη φιλία μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, για παράδειγμα, μέσα από αναίμακτες θυσίες και άλλες τελετές, και αυτήν μεταξύ του σώματος και των τριών μερών της ψυχής μέσα από τη φιλοσοφική έρευνα. Τη φιλία μεταξύ των πολιτών και μεταξύ των κρατών τη διατηρούσαν μέσα από νόμους και συνθήκες, και αυτήν ανάμεσα σε σύζυγο, γυναίκα, παιδιά και γείτονες μέσα από μια αναγνώριση του κοινού τους σκοπού.

Ο Πυθαγόρας θεωρούσε όλους όσους ενστερνίζονταν αυτόν τον τρόπο ζωής φίλους και συντρόφους. Τους αγαπούσε και δίδασκε στους μαθητές του να κάνουν το ίδιο μέσα από επιγραμματικές φράσεις όπως «Τα αγαθά των φίλων είναι κοινά» και «Ο φίλος μου είναι το άλλο μου μισό». Όσο οι φίλοι του ήταν υγιείς, αντλούσε ευχαρίστηση από τη συντροφιά τους και από τη συζήτηση μαζί τους. Αν αρρώσταιναν, τους περιέθαλπε. Αν ήταν αποθαρρημένοι ή στενοχωρημένοι, τους παρηγορούσε με τραγούδια και ψαλμωδίες. Τόσο γνωστοί ήταν οι μαθητές του για την φροντίδα του ενός προς τον άλλον, που μέχρι την εποχή του Χριστιανισμού οι Έλληνες αποκαλούσαν κάθε άτομο εξαιρετικής ευγένειας «Πυθαγόρειο».

Ο Πυθαγόρας δίδασκε ότι η αντιζηλία και, πάνω απ’ όλα, ο θυμός πρέπει να εκλείπουν από τη φιλία. Η κριτική έπρεπε να ασκείται μόνο από τους μεγαλύτερους προς τους νεότερους, πάντα με προσοχή και με καθαρή πρόθεση. Επίσης, η εμπιστοσύνη ενός φίλου δεν έπρεπε ποτέ να βεβηλώνεται, ούτε ακόμη για αστεία, διότι αν γινόταν αυτό μια φορά, δεν θα μπορούσε ποτέ να επανορθωθεί.

Το ότι ο Πυθαγόρας τιμούσε τόσο πολύ τη φιλία φαίνεται από την ακόλουθη ιστορία.

Ο Φιντίας, ένας πυθαγόρειος από τις Συρακούσες, γνωστός για τον καλό του χαρακτήρα, κατηγορήθηκε ότι συνωμότησε στην απόπειρα δολοφονίας του τυράννου Διονυσίου. Οι πολιτικοί αντίπαλοι συσπειρώθηκαν για να φέρουν ψευδείς αποδείξεις εναντίον του. Ο Διονύσιος είχε συλλάβει τον Φιντία, ισχυρίστηκε ότι είχε αδιάτρητες αποδείξεις για την εγκληματική του ενέργεια και τον καταδίκασε σε θάνατο. Ο Φιντίας αποκρίθηκε ότι η εκτέλεσή του ήταν αναπόφευκτη και θα εκτιμούσε, ως τελευταίο αίτημα, αν του δινόταν άδεια για το υπόλοιπο της ημέρας έτσι ώστε να τακτοποιήσει τις υποθέσεις του. Πρότεινε ως εγγυητή το φίλο του Δάμωνα, έναν Πυθαγόρειο, με τον οποίο είχε ζήσει και μοιραστεί τα πάντα.

Ο Διονύσιος εξεπλάγη από αυτό το αίτημα και ρώτησε γιατί ο Δάμωνας ή οποιοσδήποτε άλλος θα ήταν πρόθυμος να δεχτεί να φυλακιστεί, με την πιθανότητα να εκτελεστεί στη θέση κάποιου άλλου. Ο Φιντίας τον διαβεβαίωσε ότι θα το έκανε, και ο Δάμωνας ήρθε. Μόλις έμαθε την κατάσταση, αμέσως συμφώνησε να παραμείνει υπό φρούρηση μέχρι να ταχτοποιήσει ο Φιντίας τις υποθέσεις του.

Καθώς η μέρα περνούσε, οι εχθροί του Φιντία προσπάθησαν να αποθαρρύνουν τον φυλακισμένο τους λέγοντας ότι ο φίλος του είχε φύγει απ’ την πόλη, ο Δάμωνας όμως έμενε ανεπηρέαστος. Τότε, καθώς πλησίαζε η δύση του ήλιου, ο Φιντίας ήρθε για να πεθάνει. Ο Διόνυσος ένιωσε τόση κατάπληξη από αυτή την επίδειξη απίστευτης αφοσίωσης που αγκάλιασε τους δύο άνδρες και, αφού ελευθέρωσε τον Φιντία, ρώτησε αν θα μπορούσε να γίνει δεκτός ως τρίτο μέλος στη φιλία τους. Εκείνοι… αρνήθηκαν το αίτημά του και επέστρεψαν σπίτι σώοι.

NASA: H πρώτη σοδειά «εξωγήινης ντομάτας» ετοιμάζεται να προσγειωθεί στη Γη

Οι πρώτες ντομάτες που καλλιεργήθηκαν στο Διάστημα φτάνουν στη Γη αυτό το Σαββατοκύριακο μετά την ολοκλήρωση πειράματος της NASA για την καλλιέργεια ζαρζαβατικών από αστροναύτες.

Η σοδειά του Διεθνούς Διαστημικού Σταθμού θα προσεδαφιστεί το Μεγάλο Σάββατο με σκάφος της SpaceX που μεταφέρει σχεδόν δύο τόνους πειραματικών υλικών.

Στο πλαίσιο του πειράματος Veg-05, το πλήρωμα του πολυεθνικού τροχιακού εργαστηρίου καλλιέργησε τοματάκια σε ένα μίνι θερμοκήπιο.

Τρεις διαδοχικές σοδειές θα φτάσουν κατεψυγμένες στο Διαστημικό Κέντρο Κένεντι για να υποβληθούν στη συνέχεια σε αναλύσεις, αναφέρει η NASA σε ανακοίνωσή της.

Οι ντομάτες αναπτύχθηκαν σε μίνι θερμοκήπιο κάτω από ειδικά φώτα LED (NASA)

«Η ικανότητα καλλιέργειας φυτών στο Διάστημα και η βελτίωση της εμπειρίας διαβίωσης για τους αστροναύτες έχει σημασία για τις μελλοντικές αποστολές μεγάλης διάρκειας» εξηγεί η υπηρεσία.

Το μίνι θερμοκήπιο που χρησιμοποιήθηκε στο πείραμα μπορεί να τροποποιηθεί για χρήση στη Γη ώστε να επιτρέψει την καλλιέργεια λαχανικών σε σπίτια που δεν διαθέτουν κήπο, προσθέτει η υπηρεσία.

Για λόγους εξοικονόμησης ρεύματος, το θερμοκήπιο δεν χρησιμοποιεί λευκά φώτα αλλά LED που εκπέμπουν μόνο τα μπλε και κόκκινα μήκη κύματος που απορροφούν τα φίλτρα.

Αρκετές διαστημικές υπηρεσίες πειραματίζονται με την καλλιέργεια φυτών στο Διάστημα από τη δεκαετία του 1980, όταν τα πρώτα άνθη παρήχθησαν στον σοβιετικό διαστημικό σταθμό Salyut 7.

Πέρυσι, κινέζοι αστροναύτες καλλιέργησαν για πρώτη φορά ρύζι από σπόρους. Ήταν η πρώτη φορά που το φυτό ολοκλήρωσε ολόκληρο τον κύκλο ζωής του στο Διάστημα,

Η επιστροφή του σκάφους Dragon της SpaceX θα προβληθεί ζωντανά από της NASA το Μεγάλο Σάββατο στις 17.45 ώρα Ελλάδας.

Ξεχάστε Το Κρέας Θα Τρώτε Ζωύφια

Εξέγερση Ολλανδών αγροτών.

Καθώς οι «πράσινες» ελίτ του Νταβός στοχεύουν στον παγκόσμιο έλεγχο των τροφίμων.

Θα ακολουθήσουν οι ΗΠΑ.

Οι Ολλανδοί αγρότες παλεύουν για τις φάρμες τους, τα προς το ζην και τις ζωές τους. Για εβδομάδες έχουν αποκλείσει αυτοκινητόδρομους, δρόμους, σούπερ μάρκετ και κυβερνητικά κτίρια με τα τρακτέρ τους. Η Ολλανδική κυβέρνηση — ακολουθώντας την καθοδήγηση των Ηνωμένων Εθνών, του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ, της Ευρωπαϊκής Ένωσης και του Ιδρύματος Bill & Melinda Gates — επιβάλλει νέες «πράσινες» πολιτικές που η κυβέρνηση αναγνωρίζει ότι θα θέσει εκτός λειτουργίας πολλούς αγρότες. Υπό το πρόσχημα της προστασίας του περιβάλλοντος και της παγκόσμιας «βιοποικιλότητας», οι αγρότες αντιμετωπίζουν πρόστιμα και αυστηρούς περιορισμούς στην χρήση λιπασμάτων και πολλοί λαμβάνουν εντολή να θανατώσουν δραστικά τα κοπάδια βοοειδών τους, κατά 25 με 95 τοις εκατό.

Μετά τον καταστροφικό αντίκτυπο του lockdown του Covid, οι νέες εντολές αγροκτημάτων απειλούν να καταστρέψουν πολλούς από τους αγρότες της Ολλανδίας, οι οποίοι είναι οι πιο καινοτόμοι και παραγωγικοί αγρότες στην Ευρώπη και οι μεγαλύτεροι εξαγωγείς γεωργικών προϊόντων της ηπείρου. Στην πραγματικότητα, η μικροσκοπική Ολλανδία – μόνο ελαφρώς μεγαλύτερη σε έκταση από το Μέριλαντ – είναι δεύτερη μετά τις Ηνωμένες Πολιτείες (που είναι 237 φορές μεγαλύτερη) στις εξαγωγές γεωργικών προϊόντων. Αλλά η κυβέρνηση του πρωθυπουργού Mark Rutte είναι αποφασισμένη να εξαλείψει τους ανεξάρτητους αγρότες της Ολλανδίας και να τους αντικαταστήσει με εταιρικά megafarms που λειτουργούν στο πλαίσιο της Food Action Alliance (FAA), ένα πρόγραμμα που ξεκίνησε πρόσφατα η λέσχη δισεκατομμυριούχων της παγκοσμιοποίησης, γνωστή ως World Economic Forum (WEF).

Οι δρακόντειοι νέοι γεωργικοί κανονισμοί που ανακοίνωσε η κυβέρνηση Rutte τον Ιούνιο τέθηκαν σε εφαρμογή ενάμιση χρόνο νωρίτερα, τον Ιανουάριο του 2021, στην ετήσια εκδήλωση διασημοτήτων του WEF στο Νταβός της Ελβετίας. Ως ένας από τους συμμετέχοντες στο WEF στο πρόγραμμα με τίτλο «Μετασχηματίζοντας τα συστήματα τροφίμων και την χρήση της γης», ο πρωθυπουργός Rutte αποκάλυψε με περηφάνια ότι η Ολλανδική πόλη Wageningen είχε επιλεγεί από το WEF για να φιλοξενήσει την νέα Παγκόσμια Γραμματεία Συντονισμού του WEF (GCS) για τους κόμβους καινοτομίας τροφίμων της FAA του.

Ένα σύντομο απόσπασμα της δήλωσης του Rutte στην Εβδομάδα Ατζέντας του Νταβός 2021 μπορείτε να δείτε στο παρακάτω βίντεο.

«Μεταμορφώνοντας τα συστήματα τροφίμων και τη χρήση γης».

https://www.youtube.com/watch?v=LA2fax17veM&t=1s&ab_channel=WorldEconomicForumVideo

Όπως ο Καναδός πρωθυπουργός Τζάστιν Τριντό, ένας νέος παγκόσμιος ηγέτης του WEF που χαρακτήρισε τους ειρηνικούς Καναδούς φορτηγατζήδες ως «ρατσιστές» και επιτέθηκε βάναυσα στις διαμαρτυρίες τους με στρατιωτικές και αστυνομικές δυνάμεις, ο Ρούτε δεν δίστασε να εκφονήσει τους Ολλανδούς αγρότες ως «μαλάκες» και να στείλει ο στρατός και η αστυνομία εναντίον τους. Ο Rutte, ο οποίος βρίσκεται στην τέταρτη θητεία του ως πρωθυπουργός και αρχηγός μιας κυβέρνησης συνασπισμού, βλέπει ξεκάθαρα τον εαυτό του ως υπηρέτη του WEF, όχι των Ολλανδών πολιτών και φορολογουμένων που τον εξέλεξαν.

Εφαρμογή της Ατζέντας 2030 του ΟΗΕ

Τον Σεπτέμβριο του 2021, εννέα μήνες μετά την εμφάνιση του Rutte στο πάνελ «Food Systems» του WEF, τα Ηνωμένα Έθνη πραγματοποίησαν την σύνοδο κορυφής για τα συστήματα τροφίμων στην έδρα του ΟΗΕ στην Νέα Υόρκη, με τον Γενικό Γραμματέα του ΟΗΕ Αντόνιο Γκουτέρες να προεδρεύει και την καθηγήτρια Louise Fresco του Πανεπιστημίου Wageningen. & Research (η νέα Γραμματεία του WEF Hub) ως αντιπρόεδρος της Επιστημονικής Ομάδας της συνόδου κορυφής.

Όπως γίνεται γρήγορα φανερό, το WEF και τα Ηνωμένα Έθνη ακολουθούν την ίδια κατεύθυνση όταν πρόκειται για τον έλεγχο των παγκόσμιων “συστημάτων τροφίμων”. Και τα σχέδιά τους για τον έλεγχο δεν προμηνύουν τίποτα καλό για την ανθρώπινη ζωή και την ελευθερία σε αυτόν τον πλανήτη Ο Γκουτέρες, ο οποίος ήταν πρόεδρος του Διεθνούς ακροαριστερού Σοσιαλισμού από το 1999 έως το 2005, συμμετέχει τακτικά στο WEF εδώ και δεκαετίες με διάφορες ιδιότητες: ως πρωθυπουργός της Πορτογαλίας, πρόεδρος του Ευρωπαϊκού Συμβουλίου, Ύπατος Αρμοστής του ΟΗΕ για τους πρόσφυγες και τώρα γενικός γραμματέας του ΟΗΕ.

Το 2019, ο Γκουτέρες επισημοποίησε την μακροχρόνια σχέση μεταξύ του WEF και του ΟΗΕ υπογράφοντας ένα Πλαίσιο Στρατηγικής Συνεργασίας με τον ιδρυτή και εκτελεστικό πρόεδρο του WEF Klaus Schwab. Σύμφωνα με δελτίο τύπου του WEF, η συμφωνία περιγράφει «τομείς συνεργασίας για την εμβάθυνση της θεσμικής δέσμευσης και την από κοινού επιτάχυνση της εφαρμογής της Ατζέντας 2030 για την Βιώσιμη Ανάπτυξη».

Και βρίσκουμε στην ιστοσελίδα του WEF Food Action Alliance ότι «Η Ατζέντα 2030 για την Βιώσιμη Ανάπτυξη ενημερώνει την φιλοδοξία της FAA να παρέχει μια διαρκή και μακροπρόθεσμη πλατφόρμα για δράση πολλών ενδιαφερομένων στα συστήματα τροφίμων για την επίτευξη των ΣΒΑ».

Οι ΣΒΑ που αναφέρονται παραπάνω είναι, φυσικά, οι 17 Στόχοι Βιώσιμης Ανάπτυξης του ΟΗΕ. Αυτοί οι στόχοι προέρχονται από την Σύνοδο Κορυφής του ΟΗΕ για την Γη το 1992 στο Ρίο ντε Τζανέιρο της Βραζιλίας. Όπως αναφέρει ο ιστότοπος του ΣΒΑ του ΟΗΕ: «Οι ΣΒΑ βασίζονται στην δουλειά δεκαετιών των χωρών και των Ηνωμένων Εθνών, συμπεριλαμβανομένου του Τμήματος Οικονομικών και Κοινωνικών Υποθέσεων του ΟΗΕ».

Στη Σύνοδο Κορυφής για την Γη το 1992, περισσότερες από 178 χώρες υιοθέτησαν την Ατζέντα για τον 21ο αιώνα – γνωστή ως Ατζέντα 21 – ένα ολοκληρωμένο σχέδιο δράσης «για την οικοδόμηση μιας παγκόσμιας εταιρικής σχέσης για την βιώσιμη ανάπτυξη για την βελτίωση της ανθρώπινης ζωής και την προστασία του περιβάλλοντος».

Αυτό είναι το σκεπτικό του ΟΗΕ. Ωστόσο, όπως έχουμε αναφέρει εκτενώς όλα αυτά τα χρόνια, η Ατζέντα 21 (και τώρα ο διάδοχός της, η Ατζέντα 2030) είναι μια ολοκληρωτική ατζέντα για τον πλήρη έλεγχο και την διοικητισμό ολόκληρου του πλανήτη — και κάθε ατόμου σε αυτόν.

Δείτε το βίντεο στο παρακάτω link…

https://www.youtube.com/watch?v=dlvxmolbq18&ab_channel=TheNewAmericanVideo

Το «Νέο Όραμα για την Γεωργία» του WEF

Το όραμα της Ατζέντας 21 του ΟΗΕ για πλανητική ρύθμιση, συμπεριλαμβανομένης της πλήρους ρύθμισης της παραγωγής τροφίμων, έλαβε μια τεράστια ώθηση με την πρωτοβουλία του WEF “Νέο Όραμα για τη Γεωργία” (New Vision for Agriculture – NVA). Το 2010, σε συνεργασία με την McKinsey & Company, τον μεγαλύτερο όμιλο διαχείρισης/συμβουλευτικών υπηρεσιών στον κόσμο, το WEF δημοσίευσε την έκθεσή του NVA με τίτλο [“Realizing a New Vision for Agriculture: A Roadmap for Stakeholders” (Πραγματοποίηση ενός νέου οράματος για τη γεωργία: Ένας οδικός χάρτης για τους ενδιαφερόμενους.)]

Απαιτείται ένα νέο όραμα για την γεωργία, λένε οι παγκοσμιοποιητές του WEF, λόγω της υπερθέρμανσης του πλανήτη, της αύξησης του πληθυσμού και της ανάγκης προστασίας της βιοποικιλότητας. Ενώ μιλούν για προσεγγίσεις «βασισμένες στην αγορά» και «προσανατολισμένες στην αγορά», καθώς και υποτιθέμενη ανησυχία για τις «μικρές και μεσαίες επιχειρήσεις» και τους «μικροϊδιοκτήτες» αγρότες, είναι προφανώς σαφές ότι το «Νέο Όραμα» του WEF είναι το ίδιο παλιό δυστοπικό όραμα της οργάνωσης για έναν κόσμο που διοικείται από άψυχους εταιρικούς ολιγάρχες. «Η πρωτοβουλία New Vision for Agriculture του Παγκόσμιου Οικονομικού Φόρουμ διοικείται από 17 παγκόσμιες εταιρείες που είναι βιομηχανικοί εταίροι του φόρουμ», παραδέχεται η έκθεση του WEF/McKinsey. Συνεχίζει:

Οι 17 παγκόσμιες εταιρείες που υποστήριξαν την πρωτοβουλία είναι οι Archer Daniels Midland, BASF, Bunge, Cargill, The Coca-Cola Company, DuPont, General Mills, Kraft Foods, Metro, Monsanto Company, Nestlé, PepsiCo, SABMiller, Syngenta, Unilever, Wal- Mart Stores και Yara International.

Εκτός από την οικονομική υποστήριξη από αυτούς τους ξύπνιους κορπορατιστές, η NVA του WEF έχει λάβει γενναιόδωρη χρηματοδότηση από το Ίδρυμα Bill & Melinda Gates και το Ίδρυμα Rockefeller, δύο από τους μεγαλύτερους ενισχυτές του παγκόσμιου πολιτικού ελέγχου επί του πληθυσμού και της παραγωγής και διανομής τροφίμων. (Έχουμε αναφερθεί στο παρελθόν για τους μακροχρόνιους δεσμούς Rockefeller/WEF και την έκθεση Rockefeller Foundation με τίτλο Reset the Table: Meeting the Moment to Transform the US Food System, που εκδόθηκε τον Ιούλιο του 2020 για να συμπέσει με την Μεγάλη Επαναφορά του WEF. Δείτε: Bill Gates, Οι ελίτ του Νταβός ωθούν τον παγκόσμιο έλεγχο των τροφίμων υπό το πρόσχημα της «ασφάλειας τροφίμων»)

Natura 2000 της Ευρωπαϊκής Ένωσης: Εφαρμογή της Μεγάλης Επαναφοράς του WEF

Τα Ηνωμένα Έθνη και το WEF προετοιμάζουν αυτά τα προγράμματα ελέγχου των τροφίμων εδώ και πολλά χρόνια, αλλά οι καταστροφικές νέες εντολές που επιβάλλονται στους Ολλανδούς αγρότες έρχονται μέσω των «πράσινων» προγραμμάτων της Ευρωπαϊκής Ένωσης, γνωστά ως Natura 2000 και Ευρωπαϊκή Πράσινη Συμφωνία.

Το Natura 2000 φιλοδοξεί να προστατεύσει ένα δίκτυο ευαίσθητων οικοτόπων και υδάτινων οδών σε ολόκληρη την Ευρωπαϊκή Ένωση από διάφορες μορφές και πηγές ρύπανσης. Είναι η μυστική εφαρμογή της Ευρωπαϊκής Ένωσης της Σύμβασης του ΟΗΕ για την Βιοποικιλότητα που προέκυψε από την Σύνοδο Κορυφής για την Γη το 1992. Λίγοι κάτοικοι της ΕΕ γνωρίζουν καν το πρόγραμμα ή συνειδητοποιούν ότι διεθνείς τεχνοκράτες και περιβαλλοντικοί ακτιβιστές έχουν ορίσει τις τοπικές τους περιοχές για αυστηρή «προστασία». Οι Ολλανδοί αγρότες κατηγορούνται ότι έριξαν πολύ οξείδιο του αζώτου και αμμωνία στον αέρα και στην απορροή νερού κοντά σε τοποθεσίες Natura 2000. Εάν οι πολιτικοί και οι γραφειοκράτες της ΕΕ στις Βρυξέλλες έχουν τον τρόπο τους, θα εντείνουν τις πιέσεις. Η στρατηγική της ΕΕ για την βιοποικιλότητα για το 2030 αναφέρει: «Η ΕΕ θα διευρύνει τις υφιστάμενες περιοχές Natura 2000, με αυστηρή προστασία των περιοχών με πολύ υψηλή βιοποικιλότητα και κλιματική αξία».

Ωστόσο, οι αγρότες της Ολλανδίας διαμαρτύρονται ότι έχουν μειώσει θεαματικά τα οξείδια του αζώτου και την αμμωνία εδώ και δεκαετίες, ακόμη και όταν αύξησαν σημαντικά την παραγωγή κρέατος. Ο συγγραφέας Michael Shellenberger, ο ιδρυτής της Environmental Progress, λέει ότι οι αγρότες έχουν την επιστήμη με το μέρος τους. Επικαλείται στατιστικά στοιχεία της Ολλανδικής κυβέρνησης που δείχνουν μια σταθερή μείωση της ρύπανσης τόσο από το οξείδιο του αζώτου όσο και από την αμμωνία από την δεκαετία του 1990. «Τα δεδομένα δείχνουν ότι η αμμωνιακή ρύπανση από την κοπριά έχει ήδη μειωθεί κατά σχεδόν 70% από το 1990. Και οι αγρότες λένε ότι θα συνεχίσουν να μειώνουν την ρύπανση καθώς εφαρμόζουν λύσεις χαμηλού κόστους και κοινής λογικής», λέει ο Shellenberger, ένας φιλελεύθερος που περιγράφει τον εαυτό του ως ένας «οικομοντερνιστής».

Ο Jan Cees Vogelaar, πρώην πρόεδρος της εθνικής ένωσης γαλακτοπαραγωγών, λέει ότι πρόκειται στην πραγματικότητα για ένα προσχηματικό ζήτημα που υποδαυλίζεται από τους μαχητικούς ακτιβιστές χορτοφάγων/vegan στον πόλεμο τους κατά του κρέατος. “Υπάρχει μια μικρή ομάδα αριστερών ανθρώπων, πολλοί από τους οποίους είναι χορτοφάγοι, οι οποίοι εδώ και 35 χρόνια προβάλλουν πολλά επιχειρήματα για την μείωση της κτηνοτροφίας” λέει. Ο Δρ. Jaap Hanekamp, ​​αναπληρωτής καθηγητής χημείας στο University College Roosevelt στην Ολλανδία, αμφισβητεί την «επιστήμη» που χρησιμοποιείται για να επιτεθεί στους αγρότες. «Οι χημικές ουσίες του αζώτου είναι θρεπτικά συστατικά – τα χρειάζεστε για την καλλιέργεια φυτών», επεσήμανε σε συνέντευξή του στους The Epoch Times. Ο Hanekamp αμφισβητεί επίσης τον χαρακτηρισμό “κρίσιμο φορτίο” αζώτου που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει την τιμωρητική ρύθμιση των αγροτών και έχει συντάξει μια μελέτη εξετάζοντας τα πειράματα και τις αναφορές που χρησιμοποιήθηκαν για την ανάπτυξη των κριτηρίων κρίσιμου φορτίου.

Η Πράσινη Συμφωνία της ΕΕ επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στην θανάτωση ορυκτών καυσίμων με το πρόσχημα της αναχαίτισης της υπερθέρμανσης του πλανήτη. Ο ιστότοπός της εξηγεί ότι «Η Ευρωπαϊκή Επιτροπή ενέκρινε μια σειρά προτάσεων για να καταστήσει τις πολιτικές της ΕΕ για το κλίμα, την ενέργεια, τις μεταφορές και την φορολογία κατάλληλες για την μείωση των καθαρών εκπομπών αερίων θερμοκηπίου κατά τουλάχιστον 55% έως το 2030, σε σύγκριση με τα επίπεδα του 1990».

Ξεχάστε το κρέας και τα γαλακτοκομικά, θα τρώτε ζωύφια.

Αυτό που νιώθουν οι Ολλανδοί αγρότες είναι οι επιπτώσεις της Μεγάλης Επαναφοράς, του μεγαλομανούς σχεδίου του WEF για «επαναφορά» (δηλαδή, αναδιάρθρωση ή μεταμόρφωση) ολόκληρου του πλανήτη και ολόκληρης της ανθρωπότητας πολιτικά, κοινωνικά, οικονομικά, ηθικά, τεχνολογικά, πνευματικά και βιολογικά. Το WEF κινητοποιεί με τα ισχυρά του δίκτυα πολιτικών, ακαδημαϊκών, επιστημόνων, τιτάνων των επιχειρήσεων, συμμάχων των μέσων ενημέρωσης, θρησκευτικών ηγετών και ακτιβιστών του AstroTurf για να μας οδηγήσουν στο Οργουελικό μέλλον της Ατζέντας 21.

Σε αυτό το μέλλον που οραματίζονται οι ελίτ του UN-EU-WEF, εσείς και εγώ (και άλλοι σαν εμάς) θα τρώμε ζιζάνια και ζωύφια και «έξυπνα» εργαστηριακά τρόφιμα από ζιζάνια, ζωύφια, φύκια και βακτήρια. Αλλά μην ανησυχείτε. θα φτιαχτεί να μοιάζει, να μυρίζει, να αισθάνεσαι ότι έχει γεύση σαν αληθινό κρέας ή έτσι μας διαβεβαιώνουν. Εν τω μεταξύ, μην στοιχηματίζετε ότι το μενού τους θα περιλαμβάνει το ίδιο φαγητό. Τα γιοτ, τα τζετ, τα ρετιρέ και τα ανακτορικά κτήματα του Νταβός σίγουρα θα συνεχίσουν να σερβίρουν την κουζίνα πέντε αστέρων που έχουν συνηθίσει και την οποία πιστεύουν ότι δικαιούνται.

Τον Ιανουάριο του 2019, το WEF κυκλοφόρησε με την έκθεσή του για τις Εναλλακτικές Πρωτεΐνες, μέρος της σειράς του «”Κρέας: το μέλλον”(Meat: the Future)». Σύμφωνα με αυτήν την έκθεση του WEF, η διατροφή με βάση τα ζωύφια έχει πολλά να προσφέρει – για τον μαζάνθρωπο, δηλαδή:

Τα έντομα έχουν επίσης λάβει μεγάλη προσοχή, ιδίως επειδή μπορούν να εκτραφούν με ζωοτροφές που είναι ακατάλληλες για τα ζώα και οι οποίες διαφορετικά θα σπαταλούνταν ή θα είχαν χαμηλή οικονομική αξία, συμβάλλοντας έτσι σε μια πιο «κυκλική» αγροτική οικονομία. Η καινοτομία σε αυτόν τον τομέα περιλαμβάνει την ανακάλυψη και την διερεύνηση νέων ειδών εντόμων με αξία για την παραγωγή τροφίμων και τις εξελίξεις στον τρόπο με τον οποίο μπορούν να παραχθούν οικονομικά σε κλίμακα. Τα έντομα μπορούν να καταναλωθούν στην φυσική τους κατάσταση, αν και για να αυξηθεί η αποδοχή σε καλλιέργειες όπου η κατανάλωση εντόμων δεν είναι παραδοσιακή, υπάρχει επίσης έρευνα για την ανάπτυξη νέων προϊόντων που περιέχουν έντομα σε διαφορετική μορφή, για παράδειγμα ως αλεύρι.

Το promo του WEF για το 2019 για νόστιμα ζωύφια με στόχο τη διάδοση μιας ιδέας που υπάρχει εδώ και μερικά χρόνια. Το 2013, για παράδειγμα, το The New American έγραψε σε μια νέα έκθεση με τίτλο «Βρώσιμα έντομα» που δημοσιεύτηκε από τον Οργανισμό Τροφίμων και Γεωργίας του ΟΗΕ (FAO) για να πουλήσει τους κρεατοφάγους πληθυσμούς του ανεπτυγμένου κόσμου με βάση μιας “βιώσιμης” διατροφής με ερπετά και έντομα. δίαιτα crawly. Είναι ενδιαφέρον ότι η έκθεση του FAO δημιουργήθηκε σε συνεργασία με το Πανεπιστήμιο Wageningen στην Ολλανδία. Ναι, το ίδιο Wageningen που είναι ο ιστότοπος της νέας Παγκόσμιας Γραμματείας Συντονισμού (GCS) του WEF για τους Κόμβους Καινοτομίας στα Τρόφιμα της Συμμαχίας Δράσης για τα Τρόφιμα (FAA).

Χωρίς αγρότες, χωρίς φαγητό.

Ίσως αρχίζετε να καταλαβαίνετε ότι πρόκειται για ένα παγκόσμιο θέμα και όχι μόνο για τους Ολλανδούς αγρότες. Οι αγρότες στην Δανία, το Βέλγιο, την Γερμανία και την Γαλλία αντιμετωπίζουν την ίδια μοίρα, όπως και οι αγρότες στον Καναδά, την Αυστραλία, την Ιαπωνία, την Σρι Λάνκα, την Γκάνα, την Βραζιλία, την Αιθιοπία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Στην πραγματικότητα, οι αγρότες και οι κτηνοτρόφοι παντού γίνονται στόχος των παγκοσμιοποιητών για καταστροφή και αφομοίωση σε «επεκτάσιμες» εταιρικές μεγαλοκαλλιέργειες-μονοκαλιέργειες τύπου Κίνας.

Αν επιτραπεί στους παγκοσμιοποιητές να πετύχουν, εκατομμύρια ανεξάρτητες οικογενειακές αγροτικές εκμεταλλεύσεις σε όλο τον κόσμο θα εξαφανιστούν και θα αντικατασταθούν από μερικές δεκάδες κυβερνητικά ευνοημένες εταιρίες. Στην συνέχεια, με βάση κάτι που μοιάζει με το σύστημα «κοινωνικής πίστης» της κομμουνιστικής Κίνας, το πολιτικό γραφείο κυβέρνησης-εταιρειών θα είναι σε θέση να καθορίσει εάν εσείς και η οικογένειά σας παίρνετε φαγητό, καθώς και πότε το παίρνετε, τι είδη φαγητού παίρνετε και σε ποιες ποσότητες.

Αυτή είναι μια συνταγή για την απόλυτη τυραννία και κάτι που όλοι μας πρέπει να πολεμήσουμε με κάθε τρόπο.

Φαγητό από ανακύκλωση πλαστικού

Μετά το ψεύτικο κρέας εργαστηρίου και το αλεύρι από έντομα έρχεται το ανακυκλωμένο φαγητό από πλαστικά που πετάμε στα σκουπίδια.

Να θυμηθώ να σας βάλω και μια συνταγή στο τέλος του άρθρου τι να φτιάξετε με την παλιά σας σφουγγαρίστρα και τον πλαστικό σας κουβά, που πρόκειται να πετάξετε.

«Aν θέλετε να δημιουργήσετε μπριζόλα από πλαστικό, ολόκληρος ο μηχανισμός στην μία πλευρά αυτού του δοχείου θα μπορεί να παράγει μπριζόλα από πλαστικό ή στήθος κοτόπουλου».

To έργο χρηματοδοτείται από το The Defense Advanced Research Projects Agency (DARPA) – μια από τις μεγαλύτερες δυνάμεις που υποστηρίζονται από την κυβέρνηση πίσω από την καινοτομία στις ΗΠΑ. Οι ερευνητές λοιπόν σε μια startup που ονομάζεται Beehex εργάζονται σε έναν τρόπο για να μετατρέψουν τα πλαστικά απόβλητα σε βρώσιμη βιομάζα.

Πώς; Με την βοήθεια ενός εργαστηριακού μηχανικού βακτηρίου που τρώει πλαστικά.

«Αυτό που βλέπετε εδώ είναι ένα εμπορευματοκιβώτιο αποστολής… το έχουμε αλλάξει εντελώς», είπε ο ιδρυτής Anjan Contractor παρουσιάζοντας την συσκευή για πρώτη φορά τον Ιανουάριο (2023) στην Έκθεση Consumer Electronics (CES), σύμφωνα με την Interesting Engineering.

“Από την μία πλευρά, συλλέγονται πλαστικά απόβλητα, τα οποία θα τεμαχιστούν. Τελικά θα μετακινηθούν στον βιοαντιδραστήρα, ο οποίος περιέχει πολύ συγκεκριμένα κατασκευασμένα βακτήρια. Έτσι, αν θέλετε να δημιουργήσετε μπριζόλα από πλαστικό, ολόκληρος ο μηχανισμός στην μία πλευρά αυτού του δοχείου θα μπορεί να παράγει μπριζόλα από πλαστικό. Η ιδέα είναι να τοποθετήσουμε πρώτα αυτόν τον τύπο κοντέινερ σε επιχειρήσεις παροχής βοήθειας σε περιπτώσεις καταστροφών τροφίμων, όπως αυτές που σχετίζονται με την FEMA (Ομοσπονδιακή Υπηρεσία Διαχείρισης Έκτακτης Ανάγκης), ή σε τοποθεσίες όπου υπάρχουν καταυλισμοί προσφύγων».

Μια νεοσύστατη επιχείρηση προτείνει την μετατροπή των πλαστικών αποβλήτων σε βρώσιμα τρόφιμα. Με την βοήθεια ενός βακτηρίου που τρώει πλαστικό και μια μηχανή τρισδιάστατης εκτύπωσης έτοιμη να αναδημιουργήσει όλα τα πιθανά σχήματα και γεύσεις.

Ο βιολόγος Stephen Techtmann θέλει οι άνθρωποι να τρώνε πλαστικό.

“Η πλαστική ρύπανση είναι ένα κολοσσιαίο πρόβλημα παγκοσμίως. Σύμφωνα με το Περιβαλλοντικό Πρόγραμμα του ΟΗΕ, οι άνθρωποι δημιουργούν πλαστικά απόβλητα περισσότερο από ποτέ από τις αρχές της δεκαετίας του 2000, με περίπου 400 εκατομμύρια τόνους να παράγονται ετησίως. Μεγάλο μέρος αυτών των αποβλήτων κυκλοφορεί στις υδάτινες οδούς και τους ωκεανούς μας, όπου υπάρχουν κυριολεκτικά σκουπιδότοποι που συναγωνίζονται το μέγεθος του Τέξας. Ενώ ο καθαρισμός είναι εφικτός και υπάρχουν διάφορες οργανώσεις που ασχολούνται με το έργο αυτό, δεν είναι χωρίς προκλήσεις, τόσο από άποψη κλίμακας όσο και ανακυκλωσιμότητας. Μόνο το 9% των πλαστικών απορριμμάτων ανακυκλώνεται πραγματικά. Μεγάλο μέρος αυτού έχει να κάνει με το πόσο απαιτητική και δαπανηρή είναι η διαδικασία.”

Όμως οι επιστήμονες, όπως ο Techtmann, προσανατολίζονται προς την βιοαποικοδόμηση και την επαναχρησιμοποίηση του πλαστικού. Στο εργαστήριό του στο Τεχνικό Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν, βακτήρια με ανθεκτικά “στομάχια” αντιμετωπίζονται σαν μικροβιακά πειραματόζωα, τα οποία μασουλάνε επεξεργασμένο πλαστικό για να παράγουν ένα βρώσιμο, πλούσιο σε πρωτεΐνες υποπροϊόν. Η ιδέα, βασικά, είναι ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν μια μέρα να καταναλώσουν αυτό το υποπροϊόν. Αλίμονο καλέ ότι μας πείτε πως κάνει καλό στο περιβάλλον θα τα φάμε.

Η χρήση οργανισμών, είτε μεγάλων είτε μικρών, για να κάνουν την βρώμικη δουλειά της ανακύκλωσης δεν είναι μια νέα ιδέα. Οι επιστήμονες γνωρίζουν εδώ και αρκετό καιρό ότι – οι προνύμφες του σκαθαριού αλευρώδης – αρέσκονται να τρώνε πολυστυρένιο, γνωστό και ως φελιζόλ (Αααα πες έτσι, να ακόμα ένας λόγος που ενέκρινε η ΕΕ στις αρχές του 2023 να υπάρχει ο οικιακός γρύλος στα τρόφιμα).

Πρόσφατα, ερευνητές στην Ισπανία ανακάλυψαν ένα ένζυμο στο σάλιο των αλευρωδών σκουληκιών που μπορεί να αποικοδομήσει το πολυαιθυλένιο (ή ΡΕ), το οποίο αντιπροσωπεύει έως και το 30% του πλαστικού καθημερινής χρήσης.

“Το υπόβαθρό μου ήταν πάντα η προσπάθεια να μελετήσω βακτήρια από το περιβάλλον και πώς μπορούμε να τα χρησιμοποιήσουμε για την επίλυση προβλημάτων”, δήλωσε ο Techtmann σε συνέντευξή του. “Εργαζόμουν για μεγάλο χρονικό διάστημα στον καθαρισμό πετρελαιοκηλίδων, όταν σκέφτηκα πώς το πετρέλαιο και το πλαστικό έχουν πολλά κοινά στοιχεία. Αφού όπως ήδη ξέρουμε το πλαστικό προέρχεται από το πετρέλαιο, αρχικά”.

Δεδομένου ότι υπάρχουν αρκετά βακτήρια στην φύση, όπως το Alcanivorax borkumensis, τα οποία έχουν χρησιμοποιηθεί στο παρελθόν για τον καθαρισμό πετρελαιοκηλίδων, ο Techtmann αναρωτήθηκε αν αυτοί οι μικροσκοπικοί μικροοργανισμοί θα μπορούσαν να στρέψουν τις αδηφάγες ορέξεις τους στο πλαστικό. Προχωρώντας ένα βήμα παραπέρα: Θα μπορούσαν άραγε να μετατρέψουν το πλαστικό σε φαγητό; (Τι σκέφτηκε ο άνθρωπος ρε!). Σε αυτό το όραμα του μέλλοντος, δεν θα τρώτε απευθείας πλαστικό, αλλά μάλλον τα κύτταρα που παράγονται όταν τα βακτήρια τρέφονται από το πλαστικό. (Οκ, μια ανακούφιση την ένιωσα τώρα).

“Αν το σκεφτείτε από μοριακό επίπεδο, τα συστατικά των βακτηρίων μοιάζουν πολύ με τα τρόφιμα που ήδη τρώμε. Υπάρχει πολλή πρωτεΐνη σε αυτά- έχουν λιπίδια, λίπη και βιταμίνες. Το προϊόν που παράγουμε στο τέλος μοιάζει πολύ με μια σκόνη πρωτεΐνης που έχει ήδη υποστεί επεξεργασία. Έτσι, αυτό που απομένει είναι μικροβιακά κύτταρα, αλλά κανένα από αυτά δεν είναι ζωντανό. Στην πραγματικότητα τα χρησιμοποιείτε μόνο για τις πρωτεΐνες και τα λιπίδια που παρέχουν” δήλωσε ο Techtmann.

Πώς λειτουργεί λοιπόν; Το πλαστικό, το πολυπροπυλένιο και το τερεφθαλικό πολυαιθυλένιο, το οποίο χρησιμοποιείται στα μπουκάλια- πρέπει να υποστεί χημική προεπεξεργασία για μερικές ώρες σε έναν αντιδραστήρα, όπως ακριβώς τα πουλιά προμασούν την τροφή για τα μωρά τους. Αυτή η διαδικασία μετατρέπει το πλαστικό σε μια ελαιώδη λάσπη, η οποία επιτρέπει στα βακτήρια να μεταβολίσουν το υλικό πιο γρήγορα, μέσα σε λίγες ημέρες έναντι ετών. (Πες κι άλλα τέτοια μου άνοιξε η όρεξη).

Από αυτά τα πιο εύχρηστα κομμάτια πλαστικού τροφοδοτούνται στην συνέχεια σε μια ποικιλόμορφη κοινότητα βακτηρίων, είδη όπως η Pseudomonas και ο Rhodococcus. Τα βακτήρια αυτά καταβροχθίζουν αυτόν τον πραγματικό “μπουφέ”, πολλαπλασιάζοντας τον αριθμό τους και δημιουργώντας περισσότερα βακτηριακά κύτταρα, τα οποία αποτελούνται κατά 55% από πρωτεΐνες.

Μόλις καταναλωθεί όλη η πλαστική λάσπη, τα βακτήρια στέλνονται στο μικροβιακό σφαγείο.

“Από την μία πλευρά, συλλέγονται πλαστικά απόβλητα, τα οποία θα τεμαχιστούν. Τελικά θα μετακινηθούν στον βιοαντιδραστήρα, ο οποίος περιέχει πολύ συγκεκριμένα κατασκευασμένα βακτήρια. Έτσι, αν θέλετε να δημιουργήσετε μπριζόλα από πλαστικό, ολόκληρος ο μηχανισμός στην μία πλευρά αυτού του δοχείου θα μπορεί να παράγει μπριζόλα από πλαστικό. Προσθέτοντας γεύσεις θα μπορούσαμε να δημιουργήσουμε κομμάτια κρέατος, λαχανικών, φρούτων, ψωμιού, πατάτες τηγανιτές και επιδόρπια”, υπόσχεται ο Anjan Contractor.

Η πρώτη δοκιμή θα μπορούσε να γίνει στη Σελήνη.

Η ιδέα τους δηλαδή είναι ότι μια μέρα, οι αστροναύτες σε μακροχρόνιες αποστολές στο βαθύ διάστημα θα μπορούσαν να εκτυπώσουν τρισδιάστατα θρεπτικά γεύματα από μη αλλοιώσιμο πλαστικό. Καθώς η έλλειψη τροφίμων και η ανασφάλεια συνεχίζουν να αυξάνονται κατά εκατομμύρια, ο Techtmann και η ομάδα του ελπίζουν ότι μπορούν να αντιμετωπίσουν ταυτόχρονα τα προβλήματα της πείνας και των πλαστικών απορριμμάτων. Αυτό ξέρετε βέβαια τι πάει να πει. Πρώτα θα το φάνε οι αστροναύτες, μετά οι άνθρωποι στις χώρες του τρίτου κόσμου, μετά θα διανεμηθεί στους καταυλισμούς των μεταναστών, μετά θα τα προσφέρουν οι ομάδες βοήθειας τροφίμων σε εκείνους που πληγήκανε από μια φυσική καταστροφή και ούτω καθεξής… Ώσπου να φτάσει στο πιάτο του κάθε πολίτη με κανονισμό της ΕΕ.

Το μεγάλο όραμά τους αυτό έχει κάποιες προκλήσεις, μία από αυτές είναι να θέλουν να βεβαιωθούν ότι δεν είναι δηλητηριώδες. (Μικρές λεπτομέρειες δηλαδή που “εύκολα λύνονται”) Και αν νομίζετε το να μπορούμε να εκτυπώσουμε τροφή είναι μακριά στο μέλλον και επιστημονική φαντασία κάντε μια αναζήτηση για την εταιρεία Sugar Lab ένα ζαχαροπλαστείο που παράγει γλυκά με τρισδιάστατη εκτύπωση.

Κάποτε σαν μικρά παιδιά παίζαμε με τα πλαστικά ψεύτικα τρόφιμα με τους φίλους μας και τα αδέλφια μας, τα βάζαμε σε όμορφα μικρά πιατάκια κάναμε πως τα κόβαμε και τα τρώγαμε με το χρωματιστό μικρό πλαστικό πιρουνάκι. Να που αυτό πλέον δεν θα είναι ένα απλό κοινό παιχνίδι των μικρών, μα μια τροφική πραγματικότητα μικρών και μεγάλων.

Σε κάθε περίπτωση μην ξεχνάτε:

Δεν μπορούν να πουλήσουν τα προϊόντα τους αν δεν τα αγοράσετε και δεν τα φάτε.–

Ο Φόβος της μάζας όπλο των Εξουσιαστών

Δεν είναι η εξουσία που διαφθείρει τον πολιτικό, είναι ο ίδιος διεφθαρμένος και ασχολείται με την εξουσία. Κάπως έτσι το είπε ο μετρ του είδους Νικολό Μακιαβέλι.

Αυτοί οι διεφθαρμένοι κάθε είδους, χρώματος, κόμματος κι αποκόμματος, εξαρτημένοι κι ανεξάρτητοι και κάθε καρυδιάς αποτυχημένο καρύδι, σε καλεί λοιπόν να το ψηφίσεις για να σε σώσει. Όχι, α πα πα, όχι φυσικά, για τα χιλιάρικα που θα εισπράττουν χωρίς να κάνουν τίποτα, όχι δα … ποιος κακόβουλος λέει τέτοιο πράγμα, για να σε σώσουν τρέχουν, ΓΙΑ ΝΑ ΣΩΣΟΥΝ ΕΣΕΝΑ ΕΙΔΙΚΑ ΚΙ ΟΛΟΥΣ ΜΑΖΙ ΓΕΝΙΚΑ ΚΙ ΑΟΡΙΣΤΑ … ΚΑΤΕΒΑΙΝΟΥΝ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΒΟΘΡΑ ΤΗΣ ΠΟΛΙΤΙΚΗΣ … (ουπς, στον στίβο ήθελα να πω)

Ο ψεύτικος φόβος των μαζανθρώπων είναι η ασφαλέστερη οδός προς την δικτατορία, ολιγαρχία, κομμουνισμό, φασισμό και λοιπά καλούδια της δημοκρατίας τους.

Ένας από τους πρώτους που το πήραν χαμπάρι, ήταν ο Κράσος (Marcus Licineus Crassus), που το ‘χε μαράζι και καημό να κυβερνήσει την Ρώμη, τον 1ο π.κ.ε. αιώνα. Το 70 π.κ.ε. όμως, η Ρώμη ήταν ακόμη δημοκρατία και είχε αυστηρούς κανόνες για το τι μπορούσε και τι ΔΕΝ μπορούσε να κάνει κάποιος που γούσταρε εξουσία.

Ο Κράσος, λοιπόν, σκαρφίστηκε να εκφοβίσει τα ανθρώπινα ζώα της εποχής, για να του δώσει την εξουσία, ακριβώς όπως προσπαθεί να μας φοβίσει το σημερινό κατεστημένο, με το αν πάμε σε εκλογές, θα θεωρηθεί πιστωτικό γεγονός και χίλια δυο άλλα πράγματα, για να τους πούμε, να τους ικετεύσουμε παρακαλώντας τους: «Πάρτε την εξουσία και σώστε μας, και δείτε αν χωράμε κι εμείς κάπου, σε καμιά γωνίτσα».

Ο Κράσος, σκαρφίστηκε έναν αποτελεσματικό τρόπο να εκφοβίσει την μάζα για να του δώσει την εξουσία. Το σχέδιό του απλό και διαχρονικό. Χρησιμοποίησε τον φόβο που έτρεφαν οι Ρωμαίοι για τον Σπάρτακο, που είχε ήδη νικήσει μια στρατιωτική μονάδα.

Ο Σπάρτακος ήξερε (ή δεν ήθελε) ότι δεν μπορούσε να χτυπήσει την Ρώμη. Το μόνο που ήθελε, ήταν να φύγει με τους άνδρες του, ελεύθερος κι αυτός κι εκείνοι. Κανόνισε έναν μικρό μισθοφορικό στόλο για να τον πάρει με την παρέα του σ’ άλλη γη, σ’ άλλα μέρη.

Ο Κράσος, όμως, δεν το ήθελε αυτό. Οχι, δα! Ήθελε να μείνει ο Σπάρτακος, για να εκφοβιστεί και να εκβιαστεί ο μαζάνθρωπος. Πήγε λοιπόν ο Κράσος κι εξαγόρασε τους μισθοφόρους καπετάνιους και τα πληρώματα τους που σάλπαραν, (ο Κράσος ήταν ο πλουσιότερος άνθρωπος της Ρώμης και χαλούσε πολλά εκατομμύρια στις ΜΚΟ της εποχής του για να πετύχει τους σκοπούς του … κάτσε να δεις ποιόν μου θυμίζει !!!!) αφήνοντας τον Σπάρτακο με τα εισιτήρια στο χέρι! Στην συνέχεια τοποθέτησε δυο λεγεώνες με τέτοιο τρόπο, που ο Σπάρτακος δεν είχε άλλη επιλογή, παρά να επιτεθεί προς την Ρώμη! και μάλιστα κερδίζοντας μερικές μάχες!!!! Ήταν η μόνη ανοικτή διέξοδος.

Ο φραγκάτος κόσμος της Ρώμης τα χρειάστηκε, έκαναν τον Κράσο πραίτορα και σύντομα κυβερνούσε την Ρώμη η τριανδρία Κράσου, Πομπήιου και Ιουλίου Καίσαρα. Από δημοκρατία δηλαδή, η Ρώμη έγινε ολιγαρχία! Και κατόπιν ακολούθησαν οι αυτοκράτορες για την πλήρη εγκαθίδρυση του νέου πολιτικού ολιγαρχικού και δικτατορικού καθεστώτος.

ΣΩΣΤΕ ΜΑΣ ΚΑΛΕΕΕΕ!!

Τι θυμίζει αυτό το κόλπο του Κράσου σήμερα; Μα αυτό που κάνουν οι σημερινοί Κράσοι, οι Ιούλιοι και οι λακέδες τους.Τρομοκρατούν τον μαζάνθρωπο. Απλή, δοκιμασμένη και διαχρονικά επιτυχημένη συνταγή. Ετσι παπαγαλίζουν οι λακέδες τις εντολες που παίρνουν από τον σύγχρονο Κράσο … «Οι Νεοέλληνες δεν είσαστε συνέχεια των αρχαίων προγόνων, αντίθετα εισαστε μπάσταρδοι, είσαστε πτωχευμένοι, είσαστε τεμπέληδες χαραμοφάηδες, ανίκανοι και λαμόγια» !!!

Υπάρχει κανένας που πιστεύει ότι η Ελλάδα μπορεί να παραμείνει στην ευρωζώνη, χωρίς να σέβεται τους κανόνες της και να τηρεί τις δεσμεύσεις της; Η (σκόπιμη) κρίση με αφορμή την εκλογή του Προέδρου της Δημοκρατίας πριν καιρό και το τριπάκι “υπάρχει μεγάλος κίνδυνος για ανεπανόρθωτη ζημιά στην ελληνική οικονομία” η σύγχρονη καραμέλα στο στόμα όλων των λακέδων κάθε κόμματος κι αποκόμματος.

«Δύσκολα τα πράγματα, οι ευρωπαίοι εταίροι ζητούν ακόμη μεγαλύτερες περικοπές και πιέζουν για περικοπές σε μισθούς και συντάξεις» !

«Είναι απαραίτητο να πάρουμε τα μέτρα για να μην καταστραφούμε τελείως και μας πετάξουν εκτός ευρωζώνης. Και τότε θα πεινάσουμε κι εμείς και τα δισέγγονά μας».

Κάθε αποτυχημένος σε οποιοδήποτε επάγγελμα και κάθε ανεπάγγελτος κατεβαίνει (και δεν ανεβαίνει) για δημοτικός, νομαρχιακός ή ευρωπαϊκός λακές. Δηλαδή θα τον χρυσοπληρώνεις ΕΣΥ ΜΑΛΑΚΑ για να σε σώσει υπογράφοντας με τυφλό σύστημα ότι του λένε τα μεγάλα αφεντικά του στην Ευρωκαταβόθρα. Πιστεύεις ό,τι σου λένε οι λακέδες που θα πας να ψηφίσεις; Μα λένε ότι τους επιβάλλεται να πουν οι Κρασοι και οι Ιούλιδες. Ψήφισε όποιον λακέ κάνεις κέφι να τον πληρώνεις για να σε σώσει.

Όταν λοιπόν ο απλός αμόρφωτος υποτακτικός, βαριά φορολογούμενος ο μέσος άνθρωπος, η γιαγιά και ο παππούς που έχουν ζήσει στα νιάτα τους παρόμοιες περιόδους εξαθλίωσης, βλέπουν να τους αναλύουν την κατάσταση “έγκριτοι δημοσιογράφοι” και “πολιτικοί με σπουδές και θήτευση σε μεγάλα πανεπιστήμια”, πείθονται ότι είμαστε ένα βήμα πριν τον όλεθρο και την καταστροφή και το μόνο που ζητούν είναι να δώσει κάποιος την λύση και να αποφευχθεί η «οικονομική συντέλεια».

«Πάρτε την ρημάδα την εξουσία και σώστε μας».

Ο φόβος της μάζας είναι μεγάλο όπλο, μεγάλη υπόθεση, για να αφεθεί ανεξέλεγκτη από τους εξουσιαστές του μαζάνθρωπου.

Εξ-ουσίας = Εξουσιαστής.

Τρέξε να ψηφίσεις …