Κυριακή 30 Ιουνίου 2019

Η Τέχνη της Επιρροής της Συνείδησης

ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΗ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΑ
 
Ένα από τα σημαντικότερα βιβλία μαγείας εδώ και αρκετούς αιώνες, είναι το “Βιβλίο του Μάγου Αμπραμελίν” και η σημαντικότερη ιδέα που περιέχεται στις σελίδες του είναι η φαινομενικά απλή φόρμουλα: “Επικαλέσου συχνά”. Μιά από τις μεγαλύτερες αυθεντίες, λοιπόν, στην φιλολογία του αποκρυφισμού, συνιστά Συνεχή Επίκληση, κι αυτό φαίνεται να είναι το κλειδί για τα πάντα. Ο Ρόμπερτ Γουέηνερ στην “Κυβερνητική” τονίζει ξανά και ξανά: Απ’ ότι φαίνεται, ο ανθρώπινος εγκέφαλος λειτουργεί πάνω σε παραλλαγές του θρυλλικού αξιώματος “Ότι σου λέω τρείς φορές είναι αλήθεια”
 
Τα πειράματα στην “Ψυχολογία της Συμπεριφοράς” του Παβλώφ, του Σκίννερ και όλων των άλλων, μπορούν να συγκεντρωθούν σε δύο απλές λέξεις: “Ενίσχυσε συχνά”. Όπου η Ενίσχυση, για όλους τους πρακτικούς λόγους, σημαίνει Ανταμοιβή. Το βασικό κόλπο της Θεραπείας της Συμπεριφοράς είναι το να ανταμοίβεις την επιθυμητή συμπεριφορά, και η συμπεριφορά “ως διά μαγείας” αρχίζει να εμφανίζεται όλο και πιό συχνά, όσο η ανταμοιβή συνεχίζεται.
 
Η Διαφήμιση, όπως όλοι ξέρουμε, βασίζεται στο αξίωμα: “Επανέλαβε συχνά”. Πολλοί άνθρωποι που ξέρω, πιστεύουν ότι η πραγματικότητα είναι πλαστή, αλλά το σίγουρο είναι ότι είναι Εύπλαστη και όλα τα μυστικά της μπορούν να συμπυκνωθούν στην απλή φράση του Αμπραμελίν: “Επικαλέσου συχνά”. Γι’ αυτό κι εγώ την επικαλούμαι για πολλοστή φορά, σ’ αυτήν την παράγραφο.
 
Αν σου πούν αρκετά συχνά ότι “η Budweiser είναι η καλύτερη μπύρα του κόσμου”, η Budweiser τελικά θα έχει όλο και κάπως καλύτερη γεύση – ίσως ακόμη και πολύ καλύτερη από όλες τις άλλες – από ότι είχε πρίν γίνει αυτή η μαγική επίκληση. Είναι γεγονός ότι την επόμενη φορά που θα δείτε μιά μπύρα Budweiser, τώρα που διαβάσατε αυτό, θα θέλετε να την γευτείτε οπωσδήποτε. Κι ίσως αυτό να γίνει επειδή διαβάσατε αυτήν την επισήμανση. Ή ίσως επειδή διαβάσατε αυτό που είπα τώρα.
 
Τώρα. Αλλά ακόμη κι αν δεν την δείτε πουθενά, είναι σίγουρο ότι θα την παραγγείλετε στο μπάρ, την Budweiser, επειδή σας το είπα μόλις τώρα. Ή επειδή έκανα αυτήν ακριβώς την επισήμανση. Αλλά κι αν προσπαθήσετε να μην το κάνετε ακριβώς επειδή το είπα – για να αποδείξετε στον εαυτό σας το αντίθετο – πάλι την Budweiser θα σκέφτεστε. Ακριβώς επειδή το είπα. Είναι μιά επίκληση που θα την επικαλεστείτε, ακόμη και όταν ακριβώς θέλετε να την αποφύγετε. Δεν υπάρχει απόδραση. Η Budweiser παραμονεύει παντού. -ΡΟΜΠΕΡΤ ΑΝΤΟΝ ΓΟΥΙΛΣΟΝ (Χαοτικός Ερευνητής, Συνομωσιολόγος – Συγγραφέας βιβλίων όπως η τριλογία “ILLUMINATUS”)
 
Ο ΗΛΙΟΣ ΤΟΥ ΜΕΣΟΝΥΚΤΙΟΥ
 
Ο συνειδητός νούς είναι ένας στρόβιλλος από σκέψεις, εικόνες, μνήμες, αισθήσεις, συναισθήματα, αλληλοσυγκρουόμενες επιθυμίες και αμφιβολίες, ανεκπλήρωτα όνειρα και φοβίες, αντιφάσεις και παραδοξολογίες. Είναι *ανίκανος να συγκεντρώσει την προσοχή του καθαρά και απόλυτα σε ένα μοναδικό αντικείμενο, έστω και για ένα χιλιοστό του δευτερολέπτου, χωρίς να παρεμβάλλουν δευτερεύουσες σκέψεις, που αρχίζουν να την νοθεύουν και να την παρασύρουν σε έναν μεγαλύτερο εσωτερικό μονόλογο.
 
Αν δεν το πιστεύετε αυτό, τότε δοκιμάστε να συγκεντρώσετε την προσοχή της συνείδησης σας στην τελεία που βρίσκεται στο τέλος αυτής της πρότασης, χωρίς να εμπλακείτε σε καμμία άλλη μορφή σκέψης, αλλά και χωρίς την ίδια την σκέψη για την τελεία.
 
Ο συνειδητός νούς είναι απασχολημένος σε μόνιμη βάση, σε έναν ατέρμονο εσωτερικό μονόλογο, κι αυτό δίνει όλο τον χώρο και τον χρόνο στον υποσυνείδητο νού για να δουλέψει ανενόχλητος, φτιάχνοντας έναν υπόγειο λαβύρινθο κάτω από τον εξωτερικό λαβύρινθο μας. Μόνο που ο εσωτερικός έχει πολύ γερά θεμέλια, ενώ ο εξωτερικός διαλύεται στο πρώτο φύσημα του ανέμου για να δώσει την θέση του σε έναν άλλον.
 
Περπατάτε σε μιά σκοτεινή νύχτα. Το μόνο φως που έχετε είναι ο μικρός φακός που κρατάτε στο χέρι σας. Καθώς κουνάτε τον φακό σε διάφορες κατευθύνσεις ολόγυρα, η δέσμη του φωτός μετακινείται, και αποσπά την προσοχή σας με τον ένα ή με τον άλλον τρόπο. Φωτίζει μόνο εκεί που κοιτά, και βλέπει μόνο εκεί που φωτίζει. Ο νούς μας, είναι κάτι σαν αυτόν τον φακό στο σκοτάδι. Και με την συγκέντρωση της προσοχής, κατευθύνουμε τον νού από μέρος σε μέρος. Όπως και η δέσμη του φωτός, βλέπουμε που κατευθύνεται ο νούς, αλλά τίποτε παραπάνω. Όλα τα υπόλοιπα είναι παρεμβολές.
 
Θα μπορούσαμε να πούμε ότι αυτές οι παρεμβολές είναι όλα τα άλλα πράγματα που δεν εστιάσαμε την προσοχή μας επάνω τους. Θα μπορούσαν να είναι αρνητικά αισθήματα, συμπεριφορές και σκέψεις, που κάνουν ακόμη πιό δύσκολο τον προσανατολισμό της προσοχής. Τα αισθήματά μας ακολουθούν την σκέψη μας αρκετά εύκολα. Τα αισθήματα μας δεν είμαστε ΕΜΕΙΣ. Είναι μάλλον αντιδράσεις που υποκινούνται από το Μοντέλο του Εγώ μας, σαν μιά θεατρική παράσταση, ενώ ο πραγματικός εαυτός μας απλά παρακολουθεί.
 
Με παρόμοιο τρόπο, αν κατευθύνεις την προσοχή σου σε ένα συγκεκριμένο συναίσθημα, θα έχει σαν αποτέλεσμα να νιώσεις το συναίσθημα (έστω κι αν αυτό είναι αδικαιολόγητο). Κι αυτό συμβαίνει γιατί εσύ δεν είσαι ο “φακός”, είσαι αυτός που χειρίζεται τον “φακό”. Με τις κατευθυνόμενες δέσμες του μικρού φακού, αντιλαμβάνεσαι αποσπασματικά το περιβάλλον, σαν να λύνεις ένα πάζλ βάζοντας τα κομμάτια με τυχαία σειρά (που παραδόξως έχει την ικανότητα να μοιάζει πάντα σωστή σε σένα). Στην σκηνή είσαι πάντα εσύ, το σκοτάδι, και το μέρος που φωτίζει ο φακός.
 
Μιά άλλη λεπτομέρεια: ο υποσυνείδητος νούς βλέπει μέσα στο σκοτάδι. Συνεχίστε μόνοι σας αυτήν την απλή παραβολή, προσθέτοντας τί ψάχνετε, πόσο δυνατό φακό μπορείτε να πάρετε, τι φοβάστε μέσα στο σκοτάδι, πως επιδρούν οι ήχοι στο πού θα φωτίσετε με τον φακό, πώς παρερμηνεύετε τις σκιές ολόγυρα, τι κινδύνους αντιμετωπίζετε άν δεν φωτίζετε συχνά εκεί που βαδίζετε, και με ποιόν τρόπο ο φακός φωτίζει άπλετα ένα συγκεκριμένο σημείο αλλά κάνει το σκοτάδι γύρω σας ακόμη πιό σκοτεινό.
 
Η βασική παρατήρηση είναι: Αν καταφέρετε να ξεπεράσετε τους λογικούς δισταγμούς και τους φόβους σας, και κλείσετε τον φακό, και ξεπεράσετε το σόκ του απόλυτου σκοταδιού τα πρώτα πέντε λεπτά, τα μάτια σας θα συνηθίσουν και θ’ αρχίσετε να βλέπετε μέσα στο σκοτάδι. Συγκεντρωτικά. Αληθινά. Ξεπερνώντας τους περιορισμούς των μπαταριών και της λάμπας. Θα μπορείτε να συγκεντρώσετε την προσοχή σας αληθινά και απόλυτα στην τελεία που βρίσκεται στο τέλος αυτής της πρότασης, χωρίς να χρειάζεται να σκέφτεστε την εστίαση πάνω της. Η απόλυτη καταγραφή, μέσα από την απουσία καταγραφής. Ένα κυριολεκτικά καλειδοσκοπικό ρητό των Σούφι, λέει:
 
“Είμαι ψηλά. Πολύ ψηλά. Κάνοντας την καρδιά λευκή με την θέαση τ’ ουρανού.

Κι όχι κοιτώντας κάτω, κάνοντας μαύρο το χαρτί με το γράψιμο”
 
Αυτή η ιδιόμορφη διανοητική κατάσταση, μπορεί να επέλθει άν χρησιμοποιήσουμε τις πιό σταθερές σκέψεις, συναισθήματα, αισθήσεις, και εικόνες, που είναι αποθηκευμένες στα υποσυνείδητα ή στα ασυνείδητα μέρη του νού μας, για να μπλοκάρουν αυτόν τον συνεχή εσωτερικό μονόλογο, όπως ακριβώς ένα φράγμα σε έναν ποταμό. Διάφορα τρίκς πρέπει να χρησιμοποιηθούν, γιατί αν αυτά τα πράγματα του υποσυνείδητου νού συμπεριληφθούν μέσα στην εστίαση του συνειδητού, δεν θα έχουν το επιθυμητό αποτέλεσμα.
 
Από την άλλη, πρέπει να απελευθερωθούν ή να ενεργοποιηθούν σε ένα επίπεδο ακριβώς κάτω από την συνείδηση, γιατί στην μορφή που έχουν αποθηκευτεί στο υποσυνείδητο, που είναι ένας αφηρημένος κώδικας, δεν μπορούν να λειτουργήσουν με σαφήνεια. Πρέπει λοιπόν να απασχολήσουμε τον συνειδητό νού με κάτι που να ενεργοποιεί την πρόθεση μας στον υποσυνείδητο, χωρίς να μας θυμίζει συνειδητά τί είναι.
 
Θα μπορούσαμε να αναφέρουμε σαν παράδειγμα: την Μάντρα που επαναλαμβάνουν οι Βουδιστές μοναχοί, γυρνώντας ταυτόχρονα τον Τροχό Προσευχής, κινήσεις που σκοπό τους έχουν να επιδράσουν σε ένα διαφορετικό επίπεδο συνείδησης. Στα βιβλία του Κάρλος Καστανέντα, ο Δόν Χουάν βάζει τον μαθητευόμενο του να κρατάει σφιχτά δυό μικρές μυτερές πέτρες στα χέρια του, για να “υπενθυμίζουν στο σώμα του αυτό που πρέπει να κάνει, χωρίς ο ίδιος να συμμετέχει συνειδητά”.
 
Οι Αρχαίοι Τολτέκοι της Κεντρικής Αμερικής, χρησιμοποιούσαν μικρά αγαλματάκια που ήταν “φορτισμένα” με μιά ειδική ατμόσφαιρα, για να μεταφέρουν στον υποσυνείδητο νού του κατόχου τους, μαγικές εντολές που σχετίζονταν με το συνειδητό ονείρεμα. Αυτά τα αγαλματίδια συνήθως απεικόνιζαν οντότητες που ήταν προσωποποιήσεις της εντολής αυτής, και ονομαζόταν Εncubriros (Ενκουμπρίρος, που σημαίνει: Αυτοί που συγκαλύπτουν). Ο υποσυνείδητος νούς χρησιμοποιούσε την ανάμνηση αυτών των μορφών, για να τις χρησιμοποιήσει σαν οδηγούς στο ονειρικό του ταξίδι. Το παράδοξο είναι ότι ο δάσκαλος τις έδινε στο μαθητή, για να τις έχει πάντα μαζί του, χωρίς ο μαθητής να ξέρει τι ακριβώς είναι, αλλά παρ’ όλα αυτά ανταποκρινόταν απόλυτα στην εντολή.
 
Ο αφοπλισμός του συνειδητού νού, και της άμεσης ανάγκης για συνεχή εσωτερικό μονόλογο και για συνεχή ερμηνεία, και η ενίσχυση του υποσυνείδητου νού ώστε να δημιουργήσει γέφυρες επικοινωνίας με τον “κόσμο της επιφανείας” (να συνηθίσουν τα μάτια μας στο σκοτάδι) είναι μία φόρμουλα κατανόησης των πραγμάτων που μπορεί να την συναντήσει κανείς σε όλο της το μεγαλείο, αν καταδυθεί στην Ιστορία της σύγχρονης τέχνης. Από το Νταντά και τον Σουρεαλισμό, μέχρι τον Κυβισμό και τον Εξπρεσσιονισμό.
 
Εκτενείς μελέτες πάνω στο ζήτημα, έχουν γράψει ο Αντρέ Μπρετόν (πρωτεργάτης του Σουρεαλισμού), ο Τριστάν Τζαρά (τα Μανιφέστα του Ντανταϊσμού), και ο Μαρσέλ Ντουσάμπ, ενώ για πρώτη φορά παρουσιάζεται στον κινηματογράφο στο Γερμανικό Εξπρεσσιονιστικό φίλμ του 1919 “Το Εργαστήριο του Δόκτωρος Καλιγκάρι”, του Ρόμπερτ Βίνε, και στο “Μυστήρια μιάς ψυχής” του Πάμπστ, το 1926. Δυό ταινίες που διαδραματίζονται μέσα στην ίδια την τοπογραφία του υποσυνείδητου νού ενός ψυχασθενούς, ο οποίος βαδίζει με κώδικες του υποσυνείδητου νού προσπαθώντας να ερμηνεύσει με έναν διαφορετικό τρόπο την πραγματικότητα. Μιά πραγματικότητα που γίνεται ρευστή, επειδή εξαρτάται απόλυτα από τον παρατηρητή.
 
Οι περισσότερες παραδοσιακές μαγικές τεχνικές, απαιτούν από τον χρήστη τους να συγκεντρώσει την προσοχή του σε κάποια αφηρημένη αναλογική αναπαράσταση του πράγματος που θέλει να επιτύχει. Για παράδειγμα: για να προκαλέσει διαφωνία ανάμεσα στους εχθρούς του, πρέπει να ονομάσει μερικές πέτρες με τα ονόματα τους κι έπειτα να αναγκάσει τον εαυτό του να εξοργιστεί σε σημείο υστερίας και να αρχίσει να χτυπά με δύναμη τις πέτρες μεταξύ τους, μεταφέροντας όλη την οργή του πάνω τους και ξεχνώντας τελείως τους αληθινούς εχθρούς του.
 
Η υστερική οργή λειτουργεί κυρίως για να μπλοκάρει την συνειδητή σκέψη και να ενισχύσει με δύναμη την υποσυνείδητη επιθυμία, αν και πρέπει να εξοργιστεί σκεπτόμενος οτιδήποτε άλλο εκτός από τους στόχους του. Προσπαθεί να περιορίσει την συνειδητή προσοχή του ολοκληρωτικά σε αυτήν την μικρή παράσταση και να ακινητοποιήσει τον νού, για να μπορέσει να καναλιζάρει την επιθυμητή δύναμη στο υποσυνείδητο. Εκπληκτικά αποτελέσματα παρατηρούνται επίσης, όταν ο χρήστης τέτοιων παραδοσιακών πρακτικών δημιουργεί μιά σειρά από τεχνικές, σε μία χρονική περίοδο, και έπειτα τις εκτελεί πολύ αργότερα, όταν έχει συνειδητά ξεχάσει για ποιόν σκοπό είχαν φτιαχτεί.
 
Ένας από τους βασικούς στόχους της Κελτικής Δρυιδικής μύησης ήταν η παραμονή στο σκοτεινό δάσος, όπου ο μαθητευόμενος έπρεπε να μείνει μόνος μέσα στην νύχτα του δάσους και να αντιμετωπίσει την σκέψη του μέχρι να την αφανίσει (στο Ναγουάλ του Καστανέντα, στον Υπόγειο Κόσμο των Σαμάνων, στον ποταμό Αχέροντα και στην Λίμνη της Στυγός των Ελλήνων) για να γίνει ένα με αυτήν των προγόνων του. Όταν τα κατάφερνε, αντίκρυζε τον “Ήλιο του Μεσονυκτίου” και πλέον μπορούσε να δεί μέσα σε εκείνο το σκοτάδι που όλοι μας φοβόμαστε να κοιτάξουμε, αλλά αυτό μας κοιτάει. Ο Νίτσε, που τα τελευταία χρόνια της ζωής του δεν θυμόταν κανένα από τα βιβλία που είχε γράψει, έλεγε κι αυτός: “Κοιτάς κάτω στην Άβυσσο, αλλά κι η Άβυσσος κοιτάει εσένα”
 
ΣΚΕΠΤΟΜΟΡΦΕΣ
 
Ο νούς μας ακολουθεί την προσοχή μας. Όπου συγκεντρώσουμε την προσοχή μας, εκεί θα κατευθυνθούν και οι σκέψεις μας. Κατευθύνοντας προσεκτικά την προσοχή σε ένα συγκεκριμένο μέρος ή σε έναν συγκεκριμένο σκοπό, εστιάζουμε πάνω του μία δέσμη ενέργειας. Σύμφωνα με πολλούς ερευνητές, το φαινόμενο αυτό δεν διαφέρει πολύ από το φαινόμενο της δημιουργίας του στατικού ηλεκτρισμού.
 
Όποτε συγκεντρώνουμε τις σκέψεις μας, συγκεντρώνουμε μιά μορφή ενέργειας που μπορούμε να την ονομάσουμε Ψυχική Ενέργεια, η οποία λειτουργεί ως δεσμός αυτής της συγκέντρωσης. Αυτό αποκαλείται Σκεπτομορφή. Συνήθως, η ενέργεια αυτή σκορπίζει αμέσως μόλις σπάσουμε την συγκέντρωση, αλλά είναι δυνατόν να συγκεντρώσουμε ενέργεια με τέτοιον τρόπο ώστε να παράγουμε πολύ δυνατές σκεπτομορφές. Τέτοιες σκεπτομορφές είναι στρόβιλλοι ψυχικής ενέργειας, και μπορούν να υπάρξουν ως αυτόνομες οντότητες, τουλάχιστον για ένα περιορισμένο χρονικό διάστημα. Βασικά όμως, είναι άψυχες, μή-σκεπτόμενες δυνάμεις και το να απευθυνθείς σ’ αυτές θα είναι σαν να απευθύνεσαι σε μιά καρέκλα.
 
Μέσα από αυτό το πρίσμα, οι σκεπτομορφές είναι παρόμοιες με τις στοιχειακές δυνάμεις, που συνήθως ονομάζουμε φαντάσματα, στοιχειά και πνεύματα. Οι μελετητές του αποκρυφισμού υποστηρίζουν ότι αυτές οι δυνάμεις είναι ψυχικές οντότητες, που ανταποκρίνονται στα ηλεκτροστατικά και μαγνητικά πεδία, και σε άλλους ενεργειακούς στρόβιλλους, και γι’ αυτό ανταποκρίνονται και σε μία μαγική τελετή, που άλλωστε δημιουργεί ένα πεδίο ενέργειας. Ίσως κάποτε να πετύχουμε το ίδιο πράγμα, χρησιμοποιώντας ηλεκτρονικές συσκευές και σύμφωνα με αυτές τις σκέψεις, οι “φαντασματοπαγίδες” – ηλεκτρικές σκούπες που χρησιμοποιούσαν οι κινηματογραφικοί Γκόστμπάστερς, ίσως να μην είναι τόσο παράλογη ιδέα.
 
Οι μελετητές επίσης υποστηρίζουν ότι οι σκεπτομορφές – και γενικά τα στοιχειακά – δεν είναι και τόσο έξυπνες κι αν παρουσιάζουν μερικές φορές κάποια νοημοσύνη, είναι πολύ περιορισμένη. Η συμπεριφορά τους είναι συνήθως αυτοματική. Οι σύγχρονοι πειραματιστές, ονομάζουν αυτά τα “τεχνητά στοιχειακά” Αστρικά-Ρομπότς, και εξηγούν ότι λειτουργούν με την ακρίβεια και την ηλιθιότητα ενός περιορισμένα προγραμματισμένου ρομπότ.
 
Τι μπορεί να κάνει συνήθως ένα τέτοιο ρομπότ; Να επαναλαμβάνει συνέχεια ένα μήνυμα, να σημάνει συναγερμό με ένα συγκεκριμένο ερέθισμα, να αναλάβει μιά ανατρέψιμη αποστολή δολοφονίας, να ακολουθεί σαν σκιά τον ξενιστή του, να επαναλαμβάνει συνέχεια μιά σειρά κινήσεων σαν βελόνα που κόλλησε στο πικάπ, να περιπλανιέται ανεξέλεγκτο μέχρι να του τελειώσουν οι μπαταρίες, να αφομοιωθεί σε ένα σύμβολο, να μεταφέρει ένα συναίσθημα σαν ταχυδρόμος σε έναν παραλήπτη, να προσελκύσει την προσοχή, να προκαλέσει “παρεμβολές”, να μεταμφιεστεί και να υποδυθεί κάτι άλλο.
 
Ο Λόρδος Γουέστμπουρυ, είχε στο διαμέρισμα του στο Λονδίνο, μία αρχαία αιγυπτιακή επιγραφή (σε ιερογλυφικά, δηλαδή εικόνες και σύμβολα) που την είχε πάρει από τον τάφο του Φαραώ Τουταγχαμών ο αρχαιολόγος Χάουαρντ Κάρτερ, που είχε ανακαλύψει τον τάφο. Η επιγραφή, όπως την μετέφρασαν οι μελετητές, έλεγε: “Ο Θάνατος θα έλθει πάνω σε γοργά φτερά του Μεσονυκτίου, σε όποιον άγγιξε τον ιερό τάφο του Φαραώ”
 
Αυτή είναι η θρυλλική “Κατάρα του Φαραώ” (από τις πιό διάσημες ωρολογιακές-σκεπτομορφές) που έστειλε στον θάνατο κάτω από μυστηριώδεις συνθήκες, 14 άτομα που είχαν αναμιχθεί στο άνοιγμα του τάφου, και 22 άτομα που ήρθαν σε επαφή μαζί τους. Ο πρώτος από αυτούς πέθανε στην Αίγυπτο την επόμενη μέρα, από τσίμπημα μολυσμένου κουνουπιού, και ο τελευταίος από αυτούς πέθανε ένα χρόνο μετά στο Τέξας των Η.Π.Α. όταν κατέρρευσε πάνω του ο πύργος μιάς πετρελαιοπηγής. Ο Λόρδος Γουέστμπουρυ, που είχε στην κατοχή του την πλάκα με την επιγραφή, έπεσε από τον έβδομο όροφο, από το παράθυρο του διαμερίσματος του στο Λονδίνο.
 
Καθώς η νεκροφόρα τον συνόδευσε στο κρεματόριο, με συνοδηγό τον αδελφό του, χτύπησε και σκότωσε ένα οκτάχρονο αγοράκι κι έπειτα καρφώθηκε πάνω σε έναν τοίχο, οι δύο επιβάτες υπέκυψαν αργότερα στα τραύματα τους, ενώ το φέρετρο έπεσε στον δρόμο πολλά μέτρα πιό πέρα, έσπασε, και το πτώμα του Λόρδου έμεινε ημίγυμνο στο πλακόστρωτο. Την ίδια μέρα, στο Κάιρο είχε αυτοκτονήσει ο βασικός οδηγός της αποστολής, με περίστροφο που αγόρασε από τα λεφτά της αμοιβής του.
 
Η τέχνη των Αιγύπτιων Ιερέων που “παγίδευσαν” τον τάφο του βασιληά τους (για τον οποίον ήταν γνωστό πρίν την ανακάλυψη ότι ήταν στοιχειωμένος), είναι άγνωστη για τους περισσότερους σύγχρονους ερευνητές, αλλά σήμερα ξέρουμε πως μιά τέτοια “κατάρα” λειτουργεί όπως ένας ιός, και μάλιστα έχει την ίδια φυσιολογία. Το Ιερογλυφικό για τον “θάνατο που έρχεται” παριστάνει έναν άντρα που τσακίζει το ίδιο του το κεφάλι με ένα τσεκούρι. Βλέπουμε ότι ο Θάνατος ερμηνεύεται σαν να έρχεται από μέσα, σαν να έχουν εμφυτεύσει στο θύμα του έναν μηχανισμό αυτοκαταστροφής. Ένας από τους αρχηγούς της Θεοσοφικής Εταιρίας (συνεχιστής του έργου της περιβόητης Μαντάμ Μπλαβάτσκυ), ο C.W. Leadbeater, γράφει:
 
“Ο σκεπτόμενος άνθρωπος ενδύεται ένα σώμα που αποτελείται από αναρίθμητους συνδιασμούς της λεπτοφυούς ύλης του νοητικού πεδίου. Το σώμα αυτό είναι περισσότερο ή λιγότερο εξευγενισμένο ανάλογα με το στάδιο της διανοητικής ανάπτυξης που έχει φτάσει ο άνθρωπος. Η λεπτότητα και η ταχύτατη κίνηση των σωματιδίων του δίνουν την όψη ενός ιριδίζοντος φωτός. Κάθε σκέψη γεννά μιά ομάδα σχετικών με αυτήν δονήσεων στο υλικό αυτού του σώματος, εμπλουτισμένων με μιά σειρά χρωματισμών.
 
Κάτω από αυτήν την παρόρμηση το σώμα εκδηλώνει ένα δονούμενο τμήμα του, το οποίο σχηματίζεται σύμφωνα με την φύση των δονήσεων. Όμοια είναι και τα σχέδια που δημιουργούνται άν βάλουμε άμμο πάνω σε έναν δίσκο που πάλλετει σύμφωνα με μία νότα. Αυτό λοιπόν το τμήμα, έρχεται σε επαφή με την περιβάλλουσα ατμόσφαιρα και συσσωρεύει υλικό αντίστοιχης υφής από την στοιχειακή ουσία του νοητικού κόσμου. Τότε έχουμε μιά απλή σκεπτομορφή, η οποία είναι μιά ζωντανή οντότητα έντονης δραστηριότητας, εμψυχωμένη από την ιδέα που την γέννησε. Εάν δημιουργήθηκε από πολύ λεπτά μόρια νοητικής ύλης, τότε θα είναι μεγάλης δύναμης και ενέργειας και μπορεί να χρησιμοποιηθεί σαν ο πιό δυναμικός παράγοντας δράσης, όταν κατευθύνεται από μιά ισχυρή και σταθερή θέληση”
 
ΟΜΑΔΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ
 
Όλοι έχουμε βιώσει την χαρά, την οργή, ή τον πανικό του πλήθους. Χιλιάδες θεατές έχουν συγκεντρωμένη την προσοχή τους σε έναν στόχο, παρακολουθώντας έναν ποδοσφαιρικό αγώνα σε ένα γήπεδο, κι αυτός ο στόχος συγκρούεται πάνω από το γήπεδο με τον αντίπαλο, πολύ πιό ψηλά από εκεί που κυλά η μπάλα, προσπαθώντας ο ένας να επιβληθεί στον άλλον, πιέζοντας τους παίκτες, και κάνοντας τους ίδιους τους πομπούς του υποχείρια της αυξανόμενης δύναμης του.
 
Ένα έθνος ενώνεται σε καιρό πολέμου, κάτω από τον ίδιο στόχο, και συγκινείται από φόρμουλες που είναι πολύ καιρό πρίν δημιουργημένες, οι οποίες ενεργοποιούνται με την επίκληση των συμβόλων που έχουν επιβληθεί. Η σημαία είναι το χαρακτηριστικότερο παράδειγμα αυτού του φαινομένου, και δύσκολα μπορεί κανείς να παραδεχτεί το αντίθετο. Στους προηγούμενους πολέμους, έφτανε να υψωθεί η σημαία του αντιπάλου πάνω στον λόφο και να κλαπεί ή να καταστραφεί η σημαία των άλλων, για να νιώσει ηττημένος ο στρατός που την “υπερασπίζεται”.
 
Το “τελετουργικό” κάψιμο της σημαίας του εχθρού, που υιοθετήθηκε από τα περισσότερα Αραβικά κράτη που έκαιγαν την Αμερικανική σημαία (όπως στο Ιράν και στην Λιβύη), αλλά και από τους διαφωνούντες στον πόλεμο του Βιετνάμ, είχε ακριβώς αυτόν τον χαρακτήρα, ως μιά ενέργεια που μπορούσε να συγκεντρώσει το δυναμικό της ψυχικής ενέργειας των παρεβρισκομένων, και να την κατευθύνει ενάντια στο σύμβολο που αναπαριστούσε τον αντίπαλο, για να πλήξει τον ίδιο, όπως ακριβώς οι πέτρες με τα ονόματα των εχθρών που χτυπούν μεταξύ τους.
 
Ένας ηγέτης που μιλά σε ένα μεγάλο πλήθος, και χρησιμοποιεί καλοσχεδιασμένες λέξεις κλειδιά για να διεγείρει τον υποσυνείδητο νού τους, ο οποίος τα έχει ήδη δεχθεί στο παρελθόν, χωρίς την συμμετοχή και την έγκριση του συνειδητού νού. Με μιά αντίστροφη διαδικασία από αυτήν που περιγράφθηκε στις προηγούμενες σελίδες, πετυχαίνει να επηρεάσει το πλήθος σε τέτοιο βαθμό και με τέτοιον συγχρονισμό, ώστε να αντιδρά σαν ένα σώμα, μιά φωνή, μιά συγκίνηση, έναν ενθουσιασμό.
 
Το “Ε-ε-έρχεται” που φώναζαν τα πλήθη στον Κωνσταντίνο Καραμανλή, όταν αυτός επέστρεφε από το Παρίσι, δεν ακουγόταν για να ενημερωθεί ο κόσμος ότι έρχεται, αλλά για να αποδεχτεί το συλλογικό ασυνείδητο τον ερχομό του ως Μεσσία-Ηγέτη. (Μετά από μένα το Χάος). Το “Εδώ και Τώρα”, η λέξη κλειδί που χρησιμοποιούσε στις περισσότερες εκλογικές εκστρατείες του ο Α. Παπανδρέου, έχει σαφέστατη μαγικοτελετουργική καταγωγή, και ήταν αυτό και το “Καρμίνα Μπουράνα” του Κάρλ Όρφ, τα συνθήματα για την ενεργοποίηση των μηνυμάτων που είχαν επιβληθεί στον ασυνείδητο νού των ανθρώπων.
 
Άλλωστε ακόμη και το συνθηματικό “V” (το γνωστό ως σήμα της νίκης, που υποτίθεται ότι προέρχεται από την λέξη Νίκη = Victory), το οποίο πρωτοπαρουσίασε ο Γουίνστον Τσώρτσιλ στον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, είναι ένα μήνυμα που επικαλείται τις πιό αρχέγονες μνήμες, και συμβολίζει την καταστροφή και όχι την νίκη (το αληθινό του σύνθημα είναι “αφανίστε τον εχθρό”).
 
Είναι αρχαίο μαγικό σύμβολο, η “Διχάλα του Τυφώνα”, το σύμβολο της Κόλασης, και η ερμηνεία του είναι ακριβώς αντίστροφη από το “Κηρύκειο του Ερμή” (που οι περισσότεροι το γνωρίζουν σαν το καθησυχαστικό έμβλημα των απανταχού γιατρών), συμβολίζει την καταστροφή και την αιώνια διαμάχη, βρίσκεται πάνω στο κεφάλι της οχιάς (Viper), αλλά είναι και ο ρωμαϊκός αριθμός πέντε, που συμβολίζει το Χάος που θέλησε να επιβάλλει η σκοτεινή αδελφότητα των Ιλλουμινάτων, υπενθυμίζει την μαγική δύναμη του πενταγώνου, όπως αυτή που εκπέμπει το Πεντάγωνο της Κυβέρνησης των Η.Π.Α. (και όλων των άλλων), από την οποία για να προστατευτεί ο Πρόεδρος συνεδριάζει και δίνει εντολές από το “Οβάλ Δωμάτιο”, έναν χώρο χωρίς καθόλου γωνίες.
 
Αλλά ακόμη κι εκείνοι, οι στάρς του Χόλλυγουντ, που παίζουν με τις ανικανοποίητες σεξουαλικές επιθυμίες δισσεκατομυρίων ανθρώπων, που προβάλλονται πάνω τους – και γι’ αυτόν τον λόγο λέγονται “σύμβολα του σέξ” – με ποιόν τρόπο κατευθύνουν αυτοί και οι παραγωγοί τους, μιά τέτοια τεράστια εστίαση της προσοχής από όλες τις πλευρές; Μιά εποχή, το σήμα της Μέτρο Γκόλντουιν Μάγιερ, το Λιοντάρι που βρυχάται τρείς φορές, προκαλούσε συναισθήματα ευεξίας και απόλυτης συγκέντρωσης στο κοινό, το οποίο αντιδρούσε αρνητικά προδιατεθημένο στις ταινίες που δεν άρχιζαν με τον γνωστό βρυχηχθμό με τις δύο παύσεις.
 
Τα μεγάλα αγάλματα και τα μνημεία, επίσης συγκεντρώνουν σκεπτομορφές μεγάλης έντασης (ας θυμηθούμε το Γκόλεμ, ένα άγαλμα που έπαιρνε ζωή από τους αλχημιστές), και λειτουργούν κυριολεκτικά όπως εκείνα τα ειδικά φώτα που μαζεύουν τα κουνούπια, ή όπως τα αλεξικέραυνα. Η ανθρώπινη μορφή, είναι ο κύριος πόλος προσέλκυσης πάσης φύσεως ενεργειών και σκεπτομορφών, και δεν χρειάζεται να πώ πολλά γι’ αυτό, παρά να σας θυμήσω τα κουκλάκια του Βουντού και τον τρόπο με τον οποίον χρησιμοποιούνται, αλλά και τις ιδιότητες που απέδιδαν οι ιθαγενείς στα τοτέμ, αλλά και ο αρχαίος κόσμος στα είδωλα.
 
Το Άγαλμα της Ελευθερίας, που το έκανε δώρο ο Γαλλικός Λαός στον Αμερικανικό λαό για την ανεξαρτησία του (και το έφτιαξε ο ίδιος άνθρωπος, ο Άϊφελ, που έφτιαξε και τον πύργο σύμβολο του Γαλλικού λαού), είναι το μεγαλύτερο παράδειγμα αυτής της οικογένειας. Στέκει σε ένα μικρό νησί απέναντι από την Νέα Υόρκη, με τον πυρσό της σηκωμένο ψηλά, και την διακύρηξη της ανεξαρτησίας στο χέρι, και ήταν το πρώτο θέαμα που αντίκρυζαν οι μετανάστες που ερχόντουσαν από τον ωκεανό, και χοροπηδούσαν από την χαρά τους στο κατάστρωμα, γιατί αυτή η θέα σήμαινε: Καλώς ήλθατε στον Ελεύθερο κόσμο, αφήστε πίσω σας τα δεσμά του παληού, μέσα στην νύχτα σας οδηγώ για να με βρείτε.
 
Κι έτσι, η Αμερική που ξέρουμε χτίστηκε κυριολεκτικά πάνω στις ελπίδες που εξέπεμπε από άκρη σε άκρη όλης της οικουμένης, αυτό το άγαλμα. Ελπίδες που μπορεί να προδώθηκαν για πάρα πολλούς, οι οποίοι όμως δεν έχουν παρά να το κοιτάξουν για να ξαναφορτιστούν, και να συνεχίσουν την ζωή τους στο “Home of the Brave, Land of the Free”, που βασικά είναι η εικόνα από το “μικρό σπίτι στο λιβάδι” που έχει κατατροπώσει τους Ινδιάνους και το λιβάδι είναι πιά ελεύθερο.
 
Μπορεί άραγε κανείς να φανταστεί μεγαλύτερη παραδοξολογία από την έννοια του “πλήθους”; Αποτελείται από άτομα, από μονάδες, που όλες μαζί κάνουν το πλήθος, αλλά συνεχίζουν να είναι μονάδες. Δημιουργώντας με την συνεύρεση τους μιά ξεχωριστή οντότητα, που έχει τις δικές της ξεχωριστές παρορμήσεις και τον ολόδικο της συνειδητό και ασυνείδητο νού, που είναι ένας υπερφυσικός μπεμπές που πανικοβάλλεται με το παραμικρό, χαίρεται με το παραμικρό, οργίζεται με το παραμικρό, ανάλογα με το ποιό ερέθισμα θα του εκπέμψουν για να ανταποκριθεί.
 
Κι όμως, κανείς από αυτούς που συμμετέχουν στις πράξεις και στις αντιδράσεις του πλήθους, δεν έχει επίγνωση καμμιάς από αυτές, και θεωρεί τον εαυτό του ως ανεξάρτητο άτομο που παραβρέθηκε σε μιά εκδήλωση αλλά αυτός στάθηκε όσο μπορούσε αποστασιοποιημένος. Τότε ποιός είναι το πλήθος;
 
Οι πανάρχαιες τεχνικές επιρροής του συλλογικού ασυνείδητου, ξέρουν πολύ καλά ποιός είναι το πλήθος, και ξέρουν πως βρίσκεται μέσα στον καθένα από μας που θα ενωθεί με τις υπόλοιπες μπαταρίες – παράλληλα ή σειριακά – για να δουλέψει το κασσετόφωνο, και να παίξει την κασσέτα που θα του δώσουν. Το πλήθος είναι αυτό το κασσετόφωνο, και οι κασσέτες που παίζει είναι πολύ συχνά αγνώστου προελεύσεως (και ποιός ξέρει τι θ’ ακουστεί αν τις παίξουμε ανάποδα)

ΤΟ ΣΙΝΕΜΑ ΤΟΥ ΥΠΟΣΥΝΕΙΔΗΤΟΥ.
 
Στις 12 Σεπτεμβρίου 1957, ένας ερευνητής αγοράς, ο Τζέημς Μ. Βίκερυ, κανόνισε μιά συνέντευξη Τύπου για να ανακοινώσει την ίδρυση μιάς νέας εταιρίας, την “Εταιρία Υποσυνείδητης Προβολής” (Subliminal Projection Company), που ο σκοπός της ήταν να εξερευνήσει αυτό που ο Βίκερυ αποκαλούσε “νέα εποχή για την Διαφήμιση”, “Το Υποσυνείδητο Ερέθισμα”. Ο Βίκερυ περιέγραψε τα αποτελέσματα ενός δίμηνου μυστικού πειράματος, που έγινε σε έναν κινηματογράφο του Νιού Τζέρσεϋ, στον οποίον χρησιμοποιήθηκε ένας προτζέκτορας μεγάλης ταχύτητας για να προβάλλει μέσα στην ταινία που παιζόταν, τα σλόγκανς “Πιείτε Κόκα-Κόλα” και “Φάτε ποπ-κορν”.
 
Τα συγκεκριμένα καρέ με τα μηνύματα προβάλλονταν πάνω στην ταινία για 1\3000 του δευτερολέπτου με παύσεις των πέντε δευτερολέπτων. Το πείραμα έδειξε ότι εκείνους τους δύο μήνες οι πωλήσεις του ποπ-κορν αυξήθηκαν κατά 72% στον κινηματογράφο και κατά 57,5% στην αγορά της πόλης, και οι πωλήσεις της Κόκα-Κόλα αυξήθηκαν 39% στον κινηματογράφο και 31% στην αγορά. Έπειτα από την περίοδο αυτή τα ποσοστά επέστρεψαν στα συνηθισμένα τους επίπεδα.
 
Την ανακοίνωση του Βίκερυ ακολούθησε εθνική υστερία. Εξοργισμένα άρθρα εμφανίστηκαν σε όλες τις εφημερίδες και τα περιοδικά, καταδικάζοντας αυτήν την νέα μέθοδο υποσυνείδητης διαφήμισης, έγιναν καταγγελίες από τους συνδεσμους καταναλωτών και δημοσιεύτηκαν δεκάδες μελέτες για την επιρροή της διαφήμισης στην ανθρώπινη ψυχολογία. Κάποιες πολιτείες των Η.Π.Α. θέσπισαν νόμους για την υποσυνείδητη διαφήμιση, και εμφανίστηκαν στην αγορά δεκάδες βιβλία με αποκαλύψεις για την πολιτική υποσυνείδητων μηνυμάτων, που εφαρμόζεται από τις διαφημιστικές εταιρίες και από τις κυβερνήσεις όλου του κόσμου.
 
Έχει διαπιστωθεί ότι όλη αυτή η αλυσσιδωτή αντίδραση ξεκίνησε από εκείνη την συνέντευξη Τύπου του Βίκερυ. Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε αν αυτές οι τεχνικές προβολής είχαν εφαρμοστεί στην Διαφήμιση και πρίν από τις ανακοινώσεις του Βίκερυ, ή αν άρχισαν να εφαρμόζονται έπειτα από τα περιβόητα πειράματα του. Ο ίδιος όμως, δεν θα μπορούσε να βρεί καλύτερη διαφήμιση για την νέα εταιρία του. Σήμερα είναι πάμπλουτος, και έχει αποσυρθεί απρόσιτος στην τεράστια έπαυλη του στην Φλόριντα.
 
Ερευνώντας την υπόθεση-Βίκερυ, ανακαλύψαμε τα εξής:
 
Ο Βίκερυ στήριξε τις βάσεις για τις έρευνες του στην εφεύρεση ενός μηχανήματος προβολής του 1940, που λέγεται Ταχυστοσκόπιο (Tachistoscope). Ο προτζέκτορας αυτός χρησιμοποιήθηκε από τον συμμαχικό στρατό κατά την διάρκεια του Β΄ Παγκοσμίου Πολέμου, για την εκπαίδευση στρατιωτών που θα αναγνωρίζουν με μιά ματιά τους τύπους των πολεμικών αεροσκαφών. Το μηχάνημα και αυτή η τεχνική υποβολής ήταν άκρως απόρρητο μυστικό εθνικής ασφάλειας, μέχρι την στιγμή των ανακοινώσεων του Βίκερυ. Παρ’ όλα αυτά δεν διώχθηκε επειδή έθεσε σε κίνδυνο την εθνική ασφάλεια, γιατί μιά τέτοια δίωξη θα φανέρωνε το γεγονός ότι η τεχνική είχε χρησιμοποιηθεί από τον στρατό και την κυβέρνηση και άλλωστε ο ίδιος ο Βίκερυ δεν αναφέρθηκε ποτέ σ’ αυτό το ζήτημα.
 
Το μοναδικό βιβλίο πάνω στο θέμα, που είχε εκδοθεί μέχρι την εποχή του Βίκερυ, είναι η μελέτη κάποιου Δρ. Ε. Γ. Σκρίπτσουρ – που είναι ψευδόνυμο – με τίτλο “Η Νέα Ψυχολογία” (Ε.W.Scripture – The New Psychology). Εκδόθηκε από άγνωστο εκδοτικό οίκο το 1898, και περιέγραφε όλες τις αρχές της απόκρισης στην υποσυνείδητη υποβολή.
 
Η Αμερικανική Ένωση Ψυχολόγων, λίγο καιρό έπειτα από τον πανικό που δημιούργησαν τα πειράματα του Βίκερυ, ανακοίνωσε ότι η υποσυνείδητη διαφήμιση δεν έχει καμία απολύτως επιρροή πάνω στην ανθρώπινη ψυχολογία, ότι η επίδραση της δεν διαφέρει από αυτήν της παραδοσιακής διαφήμισης και ότι κανείς δεν μπορεί να υποχρεωθεί να ανταποκριθεί σε κάτι που δεν το ήθελε από πρίν.
 
Παρ’ όλα αυτά, το 1958, η Καναδική Τηλεοπτική Εταιρία, σε συνεργασία με τις Καναδικές Τηλεπικοινωνίες, προσκάλεσαν τον Βίκερυ και το επιτελείο του στον Καναδά για ένα πείραμα μεγάλης κλίμακας. Κατά την διάρκεια ενός δημοφιλούς ημίωρου τηλεοπτικού σώου, έγινε με το σύστημα του Βίκερυ η εκπομπή του μηνύματος “Τηλεφωνήστε Τώρα!” 350 φορές. Εκείνο το μισάωρο, και για τις επόμενες δύο ώρες, τα τηλεφωνήματα σε όλον τον Καναδά αυξήθηκαν κατά 45%, με αποτέλεσμα να υπάρξει μεγάλη σύγχηση στις τηλεφωνικές γραμμές του δικτύου. Οι υποσυνείδητες τηλεοπτικές διαφημίσεις απαγορεύτηκαν από την Εθνική Ένωση Τηλεοπτικών Μέσων, και σχηματίστηκε μιά ομάδα ελέγχου για το συγκεκριμένο ζήτημα, η οποία δεν είναι γνωστό αν λειτουργεί μέχρι σήμερα.
 
Στην χώρα μας, δεν λειτουργεί ακόμη σωστά ένα Ραδιοτηλεοπτικό Συμβούλιο, κι έτσι οι περισσότερες αποφάσεις για την πολιτική των διαφημίσεων παίρνονται από τα ιδιωτικά κανάλια και από τις διαφημιστικές εταιρίες. Δεν υπάρχει έλεγχος για το συγκεκριμένο ζήτημα σε κανένα πεδίο. Επίσης, είναι γνωστό ότι Ιταλοί, Άγγλοι και Αμερικανοί ειδικοί πάνω στο θέμα, έχουν συνεργαστεί με τα μεγάλα Ελληνικά πολιτικά κόματα κατά την διάρκεια προεκλογικών εκστρατειών.
 
ΥΠΑΚΟΥΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΚΠΟΜΠΗ
 
Εδώ και πολλά χρόνια, είναι γνωστή στους ειδικούς η επίδραση που έχουν τα ραδιοκύμματα στην ανθρώπινη και στην ζωική φυσιολογία. Ένας μεγάλος αριθμός πειραμάτων έχουν γίνει εδώ και χρόνια – κυρίως από τον στρατό – για να εντοπιστούν τα ακριβή αποτελέσματα που έχουν οι μεγάλης εντάσεως παλμοί των ραντάρς και τα μικροκύμματα στον ανθρώπινο και ζωικό ιστό. Εκτός από τον στρατό, μεγάλα πανεπιστήμια, όπως το Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, ερεύνησαν τα αποτελέσματα της ενέργειας του ραντάρ 3-CM, ειδικά τα θερμικά φαινόμενα τέτοιων κυμμάτων.
 
Δοκιμάστηκε πάνω σε μυρμήγκια που κινούνταν κανονικά, αλλά ξαφνικά όλα παρατάχθηκαν σε μιά σειρά μόλις εκτέθηκαν σε ένα πεδίο 3-CM, παρατάσσοντας τις αντένες τους παράλληλα με το πεδίο, μάλλον για να ελαχιστοποιήσουν τα αποτελέσματα. Τα μυρμήγκια που εκτέθηκαν στο πεδίο, έχασαν την ικανότητα τους να επικοινωνούν για την πηγή του φαγητού από απόσταση, με τους ομοίους τους, όπως κάνουν συνήθως. Παράξενα ψυχολογικά φαινόμενα παρουσιάστηκαν σε ποντίκια, και τελικά στην φυσιολογία του εγκεφάλου τους.
 
Τα πειράματα στις δεκαετίες του ’30 και του ’50, από τους καθηγητές Νρουνόρι και Καζαμάλι, έδωσαν στοιχεία ότι ο ανθρώπινος οργανισμός “αντιδρά” σε ραδιοκύμματα των 2.33 μέτρων και των αρμονικών τους, με άλλα λόγια στους: 129, 258, 387 και 596 MC (Μεγακύκλους). Επίσης απέδειξαν ότι πολλοί άνθρωποι έχουν ξαφνικά παραισθήσεις κάτω από την επίδραση των υψηλών συχνοτήτων, που φτάνουν μέχρι τα 300 MC και μάλιστα, φάνηκε ότι ο κάθε άνθρωπος ανταποκρίνεται σε μιά συγκεκριμένη συχνότητα που διαφέρει από αυτήν των υπολοίπων.
 
Τα πειράματα απέδειξαν επίσης ότι με αυτόν τον τρόπο μπορούσαν να επηρεάσουν τον παλμό της καρδιάς στα έμβρυα των κοτόπουλων, να προκαλέσουν μόνιμο αποπροσανατολισμό στις σαύρες και οι άνθρωποι που υποβλήθηκαν σε πολύ υψηλές συχνότητες (UHF) κατέγραψαν “παράξενα συναισθήματα”, που επέμεναν και έπειτα από την έξοδο τους από το πεδίο, ημικρανίες και κουδούνισμα στ’ αυτιά, και πολλοί ήταν αυτοί που εκδήλωσαν έντονα επιθετικές διαθέσεις εναντίον των πειραματιστών. Τελικά διαπιστώθηκε ότι επηρεαζόταν οι χημικοί δεσμοί του ανθρωπίνου σώματος.
 
Ο Βαν Εβέρντιγκεν χρησιμοποίησε 1.875 MC και 3.000 MC και ανακάλυψε ότι αυτού του είδους η ακτινοβολία μπορούσε να έπηρεάσει την Γλυκόζη στον ανθρώπινο οργανισμό, η οποία είναι υπεύθυνη για την παροχή ενέργειας στους μύες μας. Αργότερα ο Λακόφσκυ απέδειξε ότι μπορούσε να αφαιρέσει όγκους από ασθενείς με θεραπείες ακτινοβολίας σε υψηλές συχνότητες, και ότι μπορούσε να αυξήσει το μεγάλωμα των φυτών, προσθέτοντας ένα χάλκινο δαχτυλίδι γύρω από το φυτό. Αλλά και ότι με κάποιον τρόπο μπορούσε να επηρεάσει την ανθρώπινη σκέψη και τα χαμηλότερα μέρη του εγκεφάλου, που είναι υπεύθυνα για την χώνευση, την όραση και την ικανότητα μας να αναρρώνουμε από έναν νευρικό κλονισμό.
 
Το περίεργο είναι, ότι έχει διαπιστωθεί πολλές φορές πως η Ομαδική Προσευχή μπορεί να επιφέρει τα ίδια αποτελέσματα, χωρίς να μπορεί με βεβαιότητα να εντοπιστεί ο τρόπος με τον οποίον συμβαίνει αυτό. Το σίγουρο είναι ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος ανταποκρίνεται στις υψηλές συχνότητες και το πιό πιθανό είναι ότι μπορεί και να εκπέμψει σ’ αυτές. Το θέμα παραμένει ακόμη ανοιχτό για το ποιά επίδραση έχουν ακριβώς τα τηλεοπτικά κύμματα στον ανθρώπινο εγκέφαλο, ο οποίος ανταποκρίνεται στην ακτινοβολία της τηλεόρασης με συμπτώματα υπνωτικής υποβολής.
 
Ο Δρ. Πάτρικ Φλάναγκαν, παρουσίασε στην δεκαετία του ’60 μιά ηλεκτρονική συσκευή που την αποκαλούσε “Νευρόφωνο” (Neurophone), με την οποία μπορούσε επιτυχώς να “προγραμματίσει” υποβολές οι οποίες μεταδίδονταν με την άμεση επαφή με το ανθρώπινο δέρμα. Όταν χρησιμοποιούσε την συσκευή δεν άκουγες ούτε έβλεπες τίποτε, αγγίζει το δέρμα, το οποίο διαθέτει τους περισσότερους αισθητήρες που υπάρχουν στο ανθρώπινο σώμα, και μεταδίδει στα νεύρα μιά απλή εντολή η οποία διαπιστώθηκε ότι μπορεί να επηρεάσει τον ανθρώπινο ψυχισμό και να προκαλέσει αισθήματα ευεξίας, χαράς, θλίψης, φόβου, πανικού, ή έμμονες ιδέες.
 
Όταν κατέθεσε την πατέντα της εφεύρεσης του, η Αμερικανική N.S.A. (National Security Agency) του ζήτησε μιά επίδειξη της, κι έπειτα κατάσχεσε την συσκευή και τα σχέδια του Νευροφώνου. Ο Φλάναγκαν ξεκίνησε έναν πολυετή δικαστικό αγώνα για να την πάρει πίσω, χωρίς κανένα αποτέλεσμα. Υπάρχουν μαρτυρίες ότι το Νευρόφωνο χρησιμοποιήθηκε σε αιχμαλώτους στον πόλεμο του Βιετνάμ.
 
Ένας επαναλαμβανόμενος ρυθμός, που κυμαίνεται από 45 μέχρι 72 χτύπους το λεπτό (στον ρυθμό των χτύπων της ανθρώπινης καρδιάς), έχει ιδιαίτερα υπνωτικά αποτελέσματα, και μπορεί να προκαλέσει μιά αυξημένη κατάσταση συνείδησης σε πολύ μεγάλο ποσοστό ανθρώπων. Ο εγκέφαλος μας στο κανονικό επίπεδο συνείδησης εμπέμπει στα κύμματα-Βήτα (14 – 30 κύκλους το δευτερόλεπτο), αλλά με τους ρυθμούς αυτούς (που θα τους συναντήσετε στα περισσότερα κλαμπς της νεολαίας, διανθισμένους με μηνύματα) περνάει σε κατάσταση Άλφα (8 – 13 κύκλους στο δευτερόλεπτο) που κάνει τον εγκέφαλο 25 φορές πιό επιρρεπή σε υποσυνείδητα μηνύματα.
 
Το ίδιο μπορεί να επιτύχει κάποιος με τον ρυθμό που ακολουθεί η φωνή του, χρησιμοποιώντας ανάλογα τον τόνο της, μιλώντας με έναν ρυθμό που σε τακτά διαστήματα δίνει έμφαση σε κάποιες λέξεις. Αυτό είναι μιά γνωστή τεχνική που χρησιμοποιούν οι δικηγόροι – πολλοί απο τους οποίους θα μπορούσαν να είναι άρτια εκπαιδευμένοι υπνωτιστές – για να υποβάλουν την γνώμη τους στους ακροατές τους. Άλλωστε, όταν κάποιος σας πεί ότι ο τάδε είναι πολύ καλός ομιλητής, ή ρήτορας, και του ζητήσετε λεπτομέρειες για το τί είπε, θα ανακαλύψετε πως δεν έδωσε σημασία σε αυτά που είπε, αλλά στον τρόπο που χρησιμοποίησε για να τα πεί.
 
Αυτό μπορεί να το πετύχει κάποιος με μιά βαθιά, χαμηλόφωνη, καθαρή φωνή – όχι πολύ δυνατή, για να προσελκύει την προσοχή των ακροατών που “στήνουν αυτί” για να τον ακούσουν (Fellow citizens, lent me your ears). Μπορεί να κάνει πρόβα με έναν μετρονόμο, ακολουθώντας τον ρυθμό του με τον ρυθμό της φωνής του, και τονίζοντας ιδιαίτερα μία λέξη, ας πούμε κάθε 7 χτυπήματα, κάνοντας μιά επαναλαμβανόμενη χειρονομία κάθε 14 χτυπήματα, και με μικρές παύσεις στα κρίσιμα σημεία του ζητήματος. Είναι αλάνθαστη τεχνική, και συνήθως φέρνει στην κατάσταση-Άλφα τους χαλαρωμένους ακροατές, που πάντα τους αφήνει να περιμένουν αρκετά, μέχρι να εμφανιστεί, ή μέχρι ν’ αρχίσει, και πάντοτε πρίν είναι αξιοπρόσεκτα σιωπηλός.
 
Μιά συγκεκριμένη τεχνική που εφαρμόζεται συχνά στα μέλη ενός συνεδρίου, για να τους εισάγει στην κατάσταση-Άλφα κάνοντας τους πιό επιρρεπείς στον ομιλητή, είναι μιά δόνηση συνήθως επτά κύκλων το δευτερόλεπτο, που εκπέμπεται στον χώρο με τον αμυδρό θόρυβο του αίηρ-κοντίσιον, που είναι ανάλογα ρυθμισμένο γι’ αυτόν τον σκοπό, με μιά μικρή και απλή μετατροπή. Το ίδιο που συμβαίνει με τον ήχο, ισχύει και στην ακολουθία από φώτα που αναβοσβήνουν σε συγκεκριμένους ρυθμούς. Είναι γνωστή μέθοδος των υπνωτιστών, που συνήθως εφαρμόζεται με ανάλογα ρυθμισμένα στροβοσκόπια.
 
Υπάρχει μιά στροφή σε έναν εξοχικό δρόμο έξω από το Παρίσι, που δεν είναι καθόλου απότομη, στην οποία έχουν γίνει αμέτρητα αυτοκινητιστικά δυστυχήματα, χωρίς να μπορούν οι αρχές να εντοπίσουν την αιτία. Ώσπου ερευνητές ανακάλυψαν ότι σε μιά συγκεκριμένη ώρα της ημέρας, όταν ο ήλιος είναι χαμηλά, και το φώς του κρύβεται και εμφανίζεται πίσω από μιά μεγάλη συστάδα δέντρων, που απέχουν μεταξύ τους το ίδιο, όταν ο οδηγός τρέχει με μιά συγκεκριμένη ταχύτητα, παρακολουθεί ένα επαναλαμβανόμενο φλας πίσω από τα δέντρα στην στροφή, το οποίο ρίχνει κατευθείαν τα εγκεφαλικά του κύμματα στην κατάσταση-Δέλτα (την κατάσταση της βαθιάς ύπνωσης, 0,5 – 3,5 κύκλους το δευτερόλεπτο), κατά την οποία χάνει τις αισθήσεις του και φυσικά και τον έλεγχο του αυτοκινήτου. Τελικά έκοψαν τα δέντρα και το πρόβλημα λύθηκε. Σε αυτήν ακριβώς την στροφή, και για τον ίδιο λόγο, σκοτώθηκε σε δυστύχημα και ο συγραφέας Αλμπέρ Καμύ.
 
ΤΟ ΑΚΑΤΑΝΟΗΤΟ
 
Σε ζητήματα επιρροής ο Νικολό Μακιαβέλλι (1469-1527) δίδασκε την ακόλουθη τεχνική: “Να μην είσαι υπερβολικά κατανοητός. Οι περισσότεροι δεν εκτιμούν ότι καταλαβαίνουν, ενώ σέβονται ότι δεν αντιλαμβάνονται. Για να εκτιμηθούν τα πράγματα πρέπει να στοιχίζουν, θα σε έχουν περί πολλού όταν δεν θα σε εννοούν. Δεν πρέπει να τους αφήνεις το περιθώριο να λογοκρίνουν κι αυτό θα το πετύχεις απασχολώντας τους να καταλάβουν. Παινεύουν πολύ ότι δεν ξέρουν, αν ρωτηθούν να αιτιολογήσουν, γιατί ο νούς του ανθρώπου κάθε τι κρυφό το σέβεται ως μυστηριώδες και το εκθειάζει, επειδή το ακούει να εκθειάζεται – αλλά χωρίς να το βλέπει”
 
Δεν υπάρχει πιό σίγουρος τρόπος για να επηρεαστεί η συνείδηση από την “μισοκρυμμένη φανέρωση” (Cryptomenesis Patefacta αποκαλούσαν το φαινόμενο οι Αλχημιστές). Θολές πληροφορίες για ένα θέμα, δυσνόητη γλώσσα, μισοκρυμμένες εικόνες, ακατανόητα σύμβολα, η προσποίηση ότι κάτι είναι απόρρητο και δεν μπορεί να αποκαλυφθεί αλλά η φανέρωση κάποιων στοιχείων του είναι δυνατή. Όλα αυτά μπορούν να μπλοκάρουν εκείνη την διαδικασία ελέγχου που ξεκινά ο συνειδητός νούς, όποτε του δίδονται νέα στοιχεία για κάτι. Η κρίση εκμηδενίζεται, και η συνείδηση είναι απόλυτα απασχολημένη στο να καταλάβει, να κατανοήσει, ενώ το υποσυνείδητο γεμίζει από εκπομπές δέους και θαυμασμού, σύμβολα που κεντρίζουν την αίσθηση του μυστηριώδους και σχηματίζουν μιά λανθάνουσα εκτίμηση.
 
Έτσι, ακολουθώντας την ίδια τεχνική, τα σημαντικά κοινωνικά πρόσωπα που θέλουν να κερδίσουν την εκτίμηση των παρατηρητών (οι πολιτικοί, οι επιστήμονες, οι καλλιτέχνες κ.λπ.) μιλούν με ακατανόητη γλώσσα, φτιάχνουν πολύπλοκους συλλογισμούς για τα πιό απλά θέματα, γεμίζουν τον λόγο τους και το έργο τους με υπονοούμενα. Επηρεάζουν τον υποσυνείδητο νού του παρατηρητή, με το να απασχολούν τον συνειδητό νού που πασχίζει να καταλάβει, σχηματίζοντας την γνώμη που αυτοί θέλουν να σχηματίσει υποσυνείδητα.
 
Παρατηρήστε ένα πολιτικό πρόσωπο να κάνει δηλώσεις: “Είμαι πολύ ευχαριστημένος που οι ουσιαστικές παραγωγικές διαδικασίες αρχίζουν μιά ανοδική πορεία σύμφωνα με τον προγραμματισμό της στρατηγικής που χρειάστηκε να επιτευχθεί έπειτα από τις ζυμώσεις που έγιναν στον κυβερνητικό χώρο κι αυτό είναι ένα γεγονός που επηρεάζει απόλυτα τις εκτελεστικές αποφάσεις.”
 
Μέσα από την σύγχηση του συνειδητού νου, στον πανικό για κατανόηση, το μόνο που διαρρέει στον υποσυνείδητο είναι ότι “είναι ευχαριστημένος” και ότι κάτι “επηρεάζει απόλυτα”. Η πρώτη εκτίμηση είναι ότι αυτός ξέρει για τι πράγμα μιλάει, και γι’ αυτόν τον λόγο μιλά με τόση ευκολία για τόσο πολύπλοκα ζητήματα (μιά πολυπλοκότητα που την έθεσε η ίδια η δήλωση του). Ενώ σχηματίζεται αυτή η εκτίμηση στον συνειδητό νού, συχνά ο υποσυνείδητος νούς παίζει σαν καραμέλα την φράση: “Είμαι πολύ ευχαριστημένος, με επηρεάζει απόλυτα”. Παρατηρήστε έναν καλλιτέχνη να απαντά σε μιά ερώτηση που του έκανε κάποιος σχετικά με το έργο του. Παρατηρήστε έναν επιστήμονα να απαντά σε μιά ερώτηση για ένα σοβαρό ζήτημα. Παρατηρήστε τον εαυτό σας να ακούει με εκτίμηση τις ακατανόητες απαντήσεις τους.
 
Οι “ειδικοί” υποτίθεται ότι είναι αυτοί που κατέχουν κάτι που δεν θα το βρείς στο “γενικό”. Αν κινείσαι στο “γενικό” το μόνο σημείο αναγνώρισης του “ειδικού” είναι ότι δεν θα μπορείς να το κατανοήσεις εύκολα. Έτσι αν κάποιος θέλει να παίξει τον ρόλο του ειδικού, για να αναλάβει κάτι στο οποίο εσύ δεν θα έχεις κανένα έλεγχο, δεν έχει παρά να είναι σοβαροφανής και ακατανόητος στην επαφή μαζί σου, για να τον αξιολογήσεις ως “ειδικό” και να του παραδώσεις όλον τον έλεγχο.
 
Ο “ειδικός” που θα τολμήσει να εξηγήσει απλά και κατανοητά για όλον τον κόσμο, ένα θέμα ζωτικής σημασίας, θα προκαλέσει επικίνδυνες αντιπάθειες στον χώρο του κι ο χώρος του θα αρχίσει να τον δυσφημεί, ώσπου κανείς τους να μην δέχεται ότι είναι ειδικός. Η αλήθεια όμως είναι αυτή: Άν ένας άνθρωπος μπόρεσε να εξηγήσει στον εαυτό του ένα θέμα σε σημείο να γίνει ειδικός, τότε είναι πολύ εύκολο γι’ αυτόν να το εξηγήσει σε κάποιον άλλον με τον πιό απλό τρόπο. Μόνο που το θέμα αυτό, ξαφνικά θα έχανε την αξία που είχε προηγουμένως, και θα έχαναν την αξία τους και αυτοί που ασχολούνται με αυτό.
 
ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ ΛΟΓΙΚΗ
 
Ο Λιούις Κάρολ (1832-1898), περισσότερο γνωστός ως ο συγγραφέας του βιβλίου “Η Αλίκη στην Χώρα των Θαυμάτων”, αλλά και πολλών άλλων παράξενων βιβλίων, πειραματίστηκε πάρα πολύ πάνω στο ζήτημα της ανθρώπινης Λογικής και στους τρόπους με τους οποίους μπορεί να επηρεαστεί. Στην περίεργη μελέτη του με τίτλο “Συμβολική Λογική”, μας δίνει πάρα πολλά παραδείγματα σχετικά με την λειτουργία της αντίληψης.  Ο αναγνώστης διαβάζοντας – ή ακούγοντας – σειρές από προτάσεις (τρείς μέχρι δέκα), οδηγείται σε ένα αυθόρμητο συμπέρασμα (συνειδητά ή υποσυνείδητα) που του επιβλήθηκε με την συμβολική λογική των φράσεων, επηρεάζοντας με έναν προκαθορισμένο τρόπο την αντίληψη του. Να μερικές τέτοιες σειρές:
 
1-α) Τα μωρά είναι παράλογα.
β) Κανείς δεν περιφρονεί αυτόν που μπορεί να νικήσει έναν κροκόδειλο.
γ) Ο κόσμος περιφρονεί τους παράλογους ανθρώπους.
 
2-α) Κανείς δεν παίρνει την εφημερίδα Τάϊμς, εκτός κι αν είναι πολύ μορφωμένος.
β) Κανένας σκαντζόχοιρος δεν ξέρει να διαβάζει.
γ) Αυτοί που δεν ξέρουν να διαβάζουν δεν είναι πολύ μορφωμένοι.
 
3-α) Όποιος είναι διανοητικά υγιής μπορεί να έχει λογική.
β) Οι σχιζοφρενείς δεν είναι κατάλληλοι για ένορκοι σε δίκη.
γ) Κανένας απο τους γιούς σου δεν έχει λογική.
 
4-α) Όποιος έχει δέκα μάτια βλέπει καλύτερα από όποιον έχει τρία.
β) Αν είχες τρία μάτια θα το έβλεπες.
γ) Τί κρίμα που δεν με είδες όταν ήρθα.
 
5-α) Όλα τα ποιήματα που έχουν ενδιαφέρον είναι δημοφιλή στους ανθρώπους με καλό γούστο.
β) Κανένα σύγχρονο ποίημα δεν είναι ανεπηρέαστο από τα ποιήματα του παρελθόντος.
γ) Όλα τα ποιήματα σου έχουν για θέμα τους τις σαπουνόφουσκες.
δ) Όλα τα επηρεασμένα ποιήματα δεν είναι δημοφιλή στους ανθρώπους με καλό γούστο.
ε) Κανένα αρχαίο ποίημα δεν έχει θέμα τις σαπουνόφουσκες.
 
6-α) Κανένα γατάκι που αγαπά τα ψάρια δεν είναι ανεπίδεκτο μαθήσεως.
β) Κανένα γατάκι που έχει ουρά δεν θα παίξει μ’ έναν γορίλα.
γ) Τα γατάκια που έχουν μουστάκια πάντα αγαπούν τα ψάρια.
δ) Κανένα γατάκι που μαθαίνει εύκολα δεν έχει πράσινα μάτια.
ε) Κανένα γατάκι δεν έχει ουρά εκτός αν έχει μουστάκια.
 
7-α) Ο Τζώνυ δεν είναι καλός στην αριθμητική όταν νυστάζει.
β) Όποιος νυστάζει πολύ το μόνο που θέλει είναι να κοιμηθεί.
γ) Όταν ο Τζώνυ κοιμάται ονειρεύεται προβατάκια.
δ) Κάθε πρόβατο χασμουριέται βελάζοντας.
 
8-α) Είναι πανέμορφο να ζωγραφίζεις με έντονα χρώματα.
β) Κάθε χρώμα έχει την δική του ομορφιά έστω κι αν κάποια δεν συνδιάζονται αρμονικά.
γ) Έχω πεί ήδη στην Έλεν ότι μου αρέσει από μικρό παιδί η ζωγραφική.
δ) Η Έλεν ζωγραφίζει πάντα με τα πινέλα που της χάρισα τα Χριστούγεννα.
 
9-α) Χθές ένας φίλος μου είπε ότι πέθανε ο πατέρας του.
β) Ο φίλος μου στεναχωρέθηκε πολύ για τον θάνατο του πατέρα του.
γ) Ό πατέρας του ήταν καλός άνθρωπος, κι ο φίλος μου τον είχε αδικήσει.
δ) Συχνά ο πατέρας δεν καταλαβαίνει το παιδί.
ε) Ο φίλος μου έκλαιγε όταν σκεφτόταν τον πατέρα του.
 
Τα συμπεράσματα που δίνονται στην αντίληψη είναι τα εξής:

1 Τα μωρά δεν μπορούν να νικήσουν κροκόδειλους.
2 Κανένας σκαντζόχοιρος δεν παίρνει τους Τάϊμς.
3 Κανένας από τους γιούς σου δεν είναι κατάλληλος για ένορκος σε δίκη.
4 Για να με δείς χρειάζεσαι δέκα μάτια.
5 Όλα τα ποιήματα σου δεν έχουν κανένα ενδιαφέρον.
6 Κανένα γατάκι με πράσινα μάτια δεν θα παίξει με έναν γορίλα. Οι γορίλες δεν έχουν μουστάκια.
7 Όποιος κάνει αριθμητική νυστάζει.
8 Οι ζωγραφιές της Έλεν είναι πολύ όμορφες.
9 Πέθανε ο πατέρας σου.
 
Αν ο αναγνώστης των παραπάνω σειρών, καταδυθεί όσο μπορεί στις προτάσεις τους (ξανά και ξανά), θα καταλήξει σε πολύ ενδιαφέροντα συμπεράσματα για την ανθρώπινη λογική, και για τους απλούς τρόπους με τους οποίους επηρεάζεται η συμβατική μας αντίληψη. (Το φαινόμενο δεν είναι τόσο άμεσα έντονο όσο στο πρωτότυπο, υπάρχει το πρόβλημα του ότι γράφτηκε για να λειτουργεί στα Αγγλικά).
 
Όσοι μελετήσουν τους τρόπους με τους οποίους λειτούργησε αυτή η άσκηση του Λιούις Κάρολ, καλό θα είναι να αναλογιστούν πόσα πράγματα διαβάζουμε παντού καθημερινά, και πόσα πράγματα ακούμε καθημερινά γύρω μας, που μπορούν να λειτουργούν με παρόμοιο τρόπο. Μιά πιό προσεκτική παρατήρηση ή ένας προσωπικός πειραματισμός, μπορεί να φέρει κάποιον προ εκπλήξεως.

ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΖΟΝΤΑΣ ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ.
 
Φανταστείτε έναν παρουσιαστή της τηλεόρασης, σε ένα δελτίο ειδήσεων, ο οποίος κάνει την εξής δήλωση: “Ο ΥΠΟΥΡΓΟΣ ΤΑΔΕ επιβλέπει προσωπικά το έργο των τοπικών αρχών, που προσπαθούν να καθαρίσουν την περιοχή από τα χημικά απόβλητα που προκλήθηκαν από το ανόητο λάθος των εργοστασίων της περιοχής” Ακούγεται σαν την περιγραφή ενός γεγονότος, αλλά αν ο ομιλητής δώσει έμφαση στις σωστές λέξεις, και ιδιαίτερα αν κάνει τις κατάλληλες χειρονομίες στο άκουσμα των λέξεων-κλειδιά, μπορεί να σας αφήσει με την υποσυνείδητη εντύπωση ότι ο Υπουργός Τάδε είναι ανόητος. Αυτός ήταν και ο υποσεινήδητος στόχος αυτής της δήλωσης και φυσικά κανείς δεν μπορεί να κατηγορηθεί γι’ αυτήν.
 
Αυτό δεν είναι παρά ένα παράδειγμα των αμέτρητων ανάλογων τεχνικών που χρησιμοποιούνται καθημερινά στην τηλεόραση, ειδικά στα δελτία ειδήσεων που ο κόσμος υποσυνείδητα τα θεωρεί επίσημους φορείς εξουσίας και με τέτοιους τρόπους συχνά διαμορφώνεται η κοινή γνώμη πάνω σε ένα ζήτημα. Και αληθινά είναι εύκολο να τους εντοπίσει κανείς, αν ξέρει σε ποιά σημεία να προσέξει και αν έχει λίγο παρατηρητικότητα. Πολλές από τις απόψεις σας για τα γεγονότα της καθημερινής πολιτικής ζωής του τόπου, έχουν διαμορφωθεί στο υποσυνείδητο σας με τέτοιους τρόπους.
 
Μιά απλή τεχνική, που έχει εφαρμοστεί ευρύτατα στο παρελθόν, και σήμερα έχει κυρίως αντικατασταθεί από πιό σοφιστικές μεθόδους, είναι η παρεμβολή ενός κενού μαύρου καρέ, το οποίο πέφτει στην οθόνη σε καθε 32 καρέ του φίλμ. Αυτό δημιουργεί έναν ρυθμό 45 χτύπων το λεπτό, ο οποίος γίνεται αντιληπτός μονάχα από το υποσυνείδητο (αφού πέφτουν αμέτρητα καρέ το λεπτό), δημιουργώντας την ιδανική κατάσταση για μεγαλύτερη πειθώ και επιρροή. Οι διαφημίσεις ή οι προτάσεις που ακολουθούν αυτήν την εκπομπή-Άλφα, μπορούν να γίνουν πολύ πιό εύκολα αποδεκτές από τον θεατή και να τις ακολουθήσει σαν εντολές, τελείως ασυνείδητα.
 
Ακόμη μία τεχνική επιρροής της συνείδησης, που χρησιμοποιόταν ευρύτατα από την αδελφότητα των Ιησουιτών, και χρησιμοποιείται ευρύτατα ακόμη και σήμερα κυρίως στα “μέσα μαζικής ενημέρωσης” (μέσα για να εν-ημερώνεις την μάζα) είναι η ακόλουθη: Βγαίνει ο Γιάννης (συνενοημένος μαζί μας) και κατηγορεί ανοιχτά τον Δημήτρη ότι είναι κακός και ηλίθιος. Για να στηρίξει αυτήν του την άποψη, προβάλλει ένα απαράδεκτο επιχείρημα: π.χ. ότι είναι κακός και ηλίθιος επειδή έχει μεγάλη μύτη, ή προβάλλει φανερά αόριστα και ασταθή επιχειρήματα (για να στηρίξει μιά συγκεκριμένη και σταθερή κατηγορία).
 
Αυτοί που τον παρακολουθούν, αντιδρούν συνειδητά ή υποσυνείδητα, και σχηματίζουν την γνώμη ότι ο Γιάννης είναι κακός και ηλίθιος, άρα ο καημένος ο αδικημένος ο Δημήτρης είναι το καλύτερο παιδί. Ταυτόχρονα ο Δημήτρης είναι σεμνός στις αντιδράσεις του και δεν απαντά στην κατηγορία (κάνοντας τους να νιώθουν ότι πρέπει να απαντήσουν αυτοί για να καλύψουν το κενό). Το αποτέλεσμα είναι να απορρίψουν τον Γιάννη, και να συμπαθήσουν ή να εκθειάσουν τον Δημήτρη. Η δική μας αρχική πρόθεση, ήταν να προωθήσουμε τον Δημήτρη στην εκτίμηση του κοινού. Ο Γιάννης έδρασε γι’ αυτόν τον σκοπό. Και πετυχαίνουμε εκπληκτικά αποτελέσματα σε ένα ποσοστό 90% των παρατηρητών.
 
Μπορείτε να παρατηρήσετε την εφαρμογή αυτής της τεχνικής, καθημερινά, και μάλιστα αυτήν την εποχή μπορείτε να την δείτε να λειτουργεί σε μεγάλο βαθμό για κάποιο συγκεκριμένο πρόσωπο του πολιτικού μας κόσμου, και μπορείτε ακόμη και να ελέγξετε τα συναισθήματα που έχουν αρχίσει να δημιουργούνται μέσα σας επί του θέματος.
 
Μιά άλλη παληά τεχνική των Ιησουιτών, που εφαρμόζεται σήμερα ευρύτατα επίσης, και χρησιμοποιόταν συχνά και από τον Γιόζεφ Γκαίμπελς, τον αρχηγό Προπαγάνδας του Χίτλερ είναι η εξής: Θέλουμε να αποφύγουμε να προσελκύσουμε την προσοχή του κοινού, πάνω σε κάποιο ζήτημα, για να μπορέσουμε να δράσουμε ανενόχλητοι από την κοινή γνώμη. Δημιουργούμε λοιπόν τεχνητά ένα ζήτημα, το οποίο είναι παρεμφερές με το ζήτημα που θέλουμε να αποκρύψουμε, έχει την ίδια ατμόσφαιρα ή παρόμοια αναγνωριστικά στοιχεία.
 
Και ελκύουμε την προσοχή του κοινού σε αυτό, με την πιό μονότονη και επαναλαμβανόμενη μέθοδο, ξανά και ξανά, κάθε μέρα, ώσπου το κοινό να κουραστεί, να αγανακτήσει και να αδιαφορήσει για αυτό το τεχνητό ζήτημα που κατασκευάσαμε μόνο γι’ αυτόν τον σκοπό. Έπειτα, θα είμαστε ανενόχλητοι δρώντας πάνω στο ζήτημα που αρχικά μας ενδιέφερε, γιατί το κοινό θα αναγνωρίζει πάνω του τα “σημάδια” της προηγούμενης εκπομπής, και εξαντλημένο θα αδιαφορεί πλήρως.
 
Ο Γκαίμπελς, πρίν από τον πόλεμο, χρησιμοποιούσε με τεράστια επιτυχία μιά τεχνική δικής του επινόησης που υιοθετήθηκε από πολλούς μέχρι σήμερα: Λίγο καιρό καθε φορά πρίν ανακοινώσει το πρόγραμμα του Ναζιστικού κόματος, έδινε έμφαση στα ζητήματα που ήθελε να παρουσιάσει, με το να βάζει προσποιητά διαφωνούντες αξιωματούχους ή στελέχη του κόματος, να αντιταχθούν σε μιά ψεύτικη μελλοντική αναμενόμενη ανακοίνωση (που ήταν η αντίθετη της πραγματικής που θα γινόταν) και με τον τρόπο αυτό να την κάνουν γνωστή στους αληθινά διαφωνούντες και στο διαφορετικής άποψης κοινό.
 
Δημιουργούσε μιά πλαστή εσωτερική αντιπαράθεση, απόλυτα ελεγχόμενη από τον ίδιο, και όλοι οι αντίπαλοι υποστήριζαν τους προσποιητά διαφωνούντες στο θέμα αυτό. Αφού είχε δημιουργηθεί μεγάλος θόρυβος για το ζήτημα, τελικά έκανε την αληθινή ανακοίνωση (που αφορούσε αντίθετες αποφάσεις απο τις αναμενόμενες) και έτσι όλοι ήταν ευχαριστημένοι, νομίζοντας πως το κόμα είχε υποχωρήσει στις εξωτερικές πιέσεις. Ενώ αυτό ήταν ακριβώς αυτό που ήθελε να κάνει από την αρχή.
 
Η μεγαλύτερη υποσυνείδητη υποβολή του Γκαίμπελς, έγινε στο γνωστό θέμα του καψίματος χιλιάδων συγκεκριμένων βιβλίων στα πανεπιστήμια, τον Απρίλιο του 1933. Ήταν μιά εκδήλωση που προγραμματίστηκε από τις Γερμανικές φοιτητικές ενώσεις, χωρίς να φαίνεται πουθενά στην οργάνωση της το Ναζιστικό κόμα. Υποτίθεται ότι έπρεπε να καούν τα βιβλία των παρακμιακών συγγραφέων, των μολυσματικών για τον πολιτισμό της φυλής, των Εβραίων και των αντιφρονούντων, αλλά αυτό παρουσιάστηκε σαν την πρώτη συμβολική κίνηση εξυγίανσης του πανεπιστημίου και μεταμόρφωσης του σύμφωνα με τα Εθνικοσοσιαλιστικά πρότυπα.
 
Η κυρίαρχη φράση ήταν “Κάψτε, κάψτε το σάπιο παρελθόν, ελάτε μαζί μας να τα κάψουμε όλα”, και στην ουσία παρακινούσε τους φοιτητές να κάψουν τα προβλήματα που αντιμετώπιζαν με την αρτηριοσκληρωμένη παληά γενιά των πατέρων τους. Έδινε το όραμα του Φοίνικα που καίγεται και αναγεννιέται μέσα από τις στάχτες του, μέσα από τις στάχτες των βιβλίων σε έναν νέο πολιτισμό. Κάθε φοιτητής έπρεπε να βγάλει από την βιβλιοθήκη του τα βιβλία με τα δεδομένα χαρακτηριστικά, και να τα πετάξει στις στοίβες που συγκεντρωνόταν στα προαύλια των ιδρυμάτων, στις πλατείες και έξω από τα δημόσια ιδρύματα.
 
Ήταν σαν να τους καλεί να κάψουν την πόλη, σε μιά οργιαστική ολονύκτια γιορτή, και κάθε φοιτητής έφερε τα βιβλία του σαν πρόσκληση, για να συμμετέχει στην γιορτή. Τεράστιες φωτιές κοκκίνησαν τον νυχτερινό ουρανό των πόλεων, ενώ ο Γκαίμπελς είχε οργανώσει τελετουργίες της νέας θρησκείας, στις οποίες τραγουδούσαν ύμνους στους αρχαίους Βόρειους Θεούς, καίγοντας τους καμπουριασμένους και βαρετούς εβραίους θεωρητικούς.
 
Οι τελετές αυτές δημιούργησαν μιά τεραστίων διαστάσεων σκεπτομορφή, η οποία όχι μόνο δημιουργούσε ενοχή σε όλους από τότε απέναντι στις καταδικασμένες θεωρίες και μορφές τέχνης, αλλά άνοιξε τον δρόμο για την σταδιακή εξολόθρευση των Εβραίων και την απέλαση των αντιφρονούντων. Η μεγάλη καταδίωξη, ουσιαστικά ξεκίνησε από την τεράστια πυρά εκείνης της νύχτας, η οποία σφράγισε τον υποσυνείδητο νού των Γερμανών, και τρομοκράτησε σαν δυσοίωνο μήνυμα τους “εχθρούς των Αρείων”.
 
Η ίδια η Σβάστικα είναι ένα σύμβολο που έχει δημιουργήσει μιά ανεπανάληπτη σκεπτομορφή στο συλλογικό ασυνείδητο (η οποία μπορεί να συγκριθεί μόνο με τα σύμβολα του Σταυρού και της Πεντάλφας). Προσελκύει με ένα εσωτερικό τίναγμα όλη την προσοχή του υποσυνείδητου νού και αποπλανεί με την γοητεία της ακόμη και αυτούς που δεν συμφωνούν μαζί της. Έχει διαπιστωθεί ότι ακόμη και τα ειρηνιστικά σύμβολα με την Σβάστικα μέσα στο απαγορευτικό σήμα, φοριούνται από διάφορους ανθρώπους γιατί υποσυνείδητα γοητεύονται από την επιρροή του συμβόλου, ενώ αυτοί νομίζουν ότι δηλώνουν την αντιπαράθεση τους.
 
Ακόμη και οι παρατηρητές βλέπουν μόνο την σβάστικα και διαγράφουν από την προσοχή τους το απαγορευτικό σήμα. Για τον ίδιο λόγο, ο ανάποδος σταυρός δεν ακυρώνει την δύναμη του συμβόλου του Σταυρού, ούτε η ανάποδη πεντάλφα την δύναμη της πεντάλφας. Ο υποσυνείδητος νούς προσελκύεται από τον Σταυρό και την Πεντάλφα, ακόμη και όταν χρησιμοποιεί τα αντίθετά τους.
 
Η μεγαλύτερη αρνητική σκεπτομορφή και το πιό δυναμικό στοιχείο επιρροής της συνείδησης του σύγχρονου ανθρώπου, είναι το Χρήμα.
 
Το Χρήμα έχει αποκτήσει όλα τα χαρακτηριστικά ενός “πνευματικού” όντος. Είναι αόρατο και άυλο, γιατί τα νομίσματα, τα χαρτιά, και τα ηλεκτρονικά νούμερα δεν είναι Χρήμα. Είναι απλώς αναπαραστάσεις ή Τάλισμανς ενός πράγματος που οι οικονομολόγοι δεν μπορούν ξεκάθαρα να το προσδιορίσουν. Παρ’ όλα αυτά, μπορεί να επηρρεάσει δυναμικά την ίδια την πραγματικότητα. Το Χρήμα έχει την δική του προσωπικότητα και την δική του ιδιοσυγκρασία, αποφεύγει αυτούς που το βλασφημούν, και ρέει πρός το μέρος εκείνων που του φέρονται με τον τρόπο που του αρέσει. Η φύση του Πνεύματος των Χρημάτων είναι η κίνηση, του αρέσει να κινείται. Αν συγκρατείται συνεχώς και δεν χρησιμοποιείται, αργοπεθαίνει.
 
Το Χρήμα επιδιώκει την άμεσα ικανοποιούμενη επιθυμία και την απόλαυση της, αλλά πρέπει και να επενδυθεί σαν μιά μεγαλύτερη επίκληση δύναμης. Μεταφέρει πάνω του σύμβολα εξουσίας, και οι περισσότεροι άνθρωποι νιώθουν υποσυνείδητα ότι ένα χαρτονόμισμα είναι κάτι σαν ένα συγχωροχάρτι από τον Πάπα. Μιά προσωρινή άδεια που τους παρέχει η αυστηρή εξουσία, για να χρησιμοποιήσουν ένα ψίχουλο της δύναμης της. Στην πραγματικότητα, το Χρήμα είναι η κλειστοφοβική σκεπτομορφή της επιβολής του κράτους, πάνω στον αδύναμο άνθρωπο που κουρνιάζει στην πύλη του για προστασία.
 
Είναι μιά προσωρινή ταυτότητα ελεύθερης εισόδου που σου παρέχει το σύστημα, αν συμβαδίζεις μ’ αυτό. Μιά ταυτότητα χαραγμένη με τα πιό δυνατά σύμβολα: Θεούς, Ήρωες, Εθνικές Προσωπικότητες, Ιστορικά Γεγονότα, Ηγεμόνες, Επικρατούντες επιστήμονες και καλιτέχνες κ.λπ. Ένας πανίσχυρος, αόρατος, άυλος θεός, πανταχού παρών και τα πάντα πληρών, ο θησαυρός των πονηρών και ζωής χορηγός.
 
Από το Βιβλίο Μπούμερανγκ (Liber Boomerang) της λέσχης “Eris Discordia”:
 
” Όταν αγνοούμε έναν Θεό, γεννάμε έναν δαίμονα”
“Αυτό που το αρνούμαστε, κερδίζει δύναμη, και ψάχνει παράξενες και απρόσμενες μορφές για να φανερωθεί”
“Αρνήσου το σέξ, και άλλες μορφές της έκφρασης του θα σε βασανίσουν”
“Αρνήσου την αγάπη, και ακραίοι συναισθηματισμοί θα σε παραλύσουν”
“Αρνήσου την επιθετικότητα, και τελικά θα δείς το ματωμένο μαχαίρι στο τρεμάμενο χέρι σου”
“Μπορούμε να προστατευθούμε από τα πάντα αν τους αρνηθούμε την ύπαρξη”
“Μπορούν να υπάρξουν τα πάντα άν προστατεύσουν την άρνηση τους”
“Όταν φοβάσαι ανοίγεις μιά πόρτα στον κίνδυνο, που ο φόβος θα έπρεπε να σε κάνει να την κρατάς κλειστή”
“Όταν δεν καταλαβαίνουμε κάτι, είναι πολύ πιθανό να μας καταλαβαίνει αυτό”
 
Το τεράστιο και ανεξάντλητο θέμα στο οποίο καταδυθήκαμε λίγο σ’ αυτές τις σελίδες, πρέπει να παραδεχτούμε ότι δείχνει για μιά ακόμη φορά το τεράστιο δυναμικό του ανθρώπινου ψυχισμού, της ανθρώπινης οντότητας, που τα μυστήρια της παραμένουν άγνωστα ακόμη και στην ίδια. Όλα αυτά είναι δυνατότητες που πρέπει να ερευνηθούν και να μελετηθούν από κάθε σκεπτόμενο άνθρωπο, για να προσπαθήσει ο καθένας με την σειρά του να βγάλει άκρη στον λαβύρινθο αυτών των ζητημάτων.
 
Ίσως κάποτε να αντιμετωπιστούν με τον σωστό τρόπο από τον καθένα μας για να κατανοήσουμε και να αλλάξουμε τον άνθρωπο και τον κόσμο, που σύμφωνα με κάποιους αναλυτές έχει κολλήσει στο νηπιακό στάδιο της εξέλιξης του. Θα ρωτήσετε ποιά μέθοδο πρέπει να ακολουθήσουμε για να πετύχουμε κάτι τέτοιο. Σας μεταδίδουμε έναν παλιό υπέροχο διάλογο των Αδελφών Μαρξ:

-Δεν μου είπες, τελικά υπάρχει θησαυρός στο υπόγειο του διπλανού σπιτιού;
-Στο διπλανό σπίτι; Μα, δεν έχει κανένα σπίτι δίπλα.
-Ε, τότε ας φτιάξουμε ένα.
-----------------------
*Αυτό γίνεται γιατί ο άνθρωπος δεν έχει το δικό του μυαλό, αλλά έναν ξένο καταπατητή.

Αρχαία Ελληνική Γραμματεία: ΗΣΙΟΔΟΣ - Ἔργα καὶ Ἡμέραι (274-285)

Ὦ Πέρση, σὺ δὲ ταῦτα μετὰ φρεσὶ βάλλεο σῇσιν
275 καί νυ δίκης ἐπάκουε, βίης δ᾽ ἐπιλήθεο πάμπαν.
τόνδε γὰρ ἀνθρώποισι νόμον διέταξε Κρονίων,
ἰχθύσι μὲν καὶ θηρσὶ καὶ οἰωνοῖς πετεηνοῖς
ἔσθειν ἀλλήλους, ἐπεὶ οὐ δίκη ἐστὶ μετ᾽ αὐτοῖς·
ἀνθρώποισι δ᾽ ἔδωκε δίκην, ἣ πολλὸν ἀρίστη
280 γίνεται· εἰ γάρ τίς κ᾽ ἐθέλῃ τὰ δίκαι᾽ ἀγορεῦσαι
γινώσκων, τῷ μέν τ᾽ ὄλβον διδοῖ εὐρύοπα Ζεύς·
ὃς δέ κε μαρτυρίῃσιν ἑκὼν ἐπίορκον ὀμόσσας
ψεύσεται, ἐν δὲ δίκην βλάψας νήκεστον ἀασθῇ,
τοῦ δέ τ᾽ ἀμαυροτέρη γενεὴ μετόπισθε λέλειπται·
285 ἀνδρὸς δ᾽ εὐόρκου γενεὴ μετόπισθεν ἀμείνων.

***
Πέρση, εσύ στο νου σου βάλ᾽ τα αυτά,
δώσε στο δίκαιο προσοχή και ξέχνα ολότελα τη βία.
Αφού ο γιος του Κρόνου τούτο το νόμο στους ανθρώπους όρισε:
από τη μια τα ψάρια και τ᾽ αγρίμια και τα πετούμενα πουλιά
να τρων το ένα τ᾽ άλλο, μια και δικαιοσύνη ανάμεσά τους δεν υπάρχει.
Μα στους ανθρώπους έδωσε το δίκαιο που είναι άριστο πολύ.
280 Αν κανείς ξέρει το δίκιο και θέλει να το πει,
σε τούτον ο Δίας που μακριά ηχεί του δίνει ευδαιμονία.
Μα όποιος ψέματα θα πει στη μαρτυρία του, αφού ψευδόρκησε
εκούσια, και τη δικαιοσύνη έβλαψε κι αγιάτρευτα αμάρτησε,
τούτου η γενιά αφανέστερη στο μέλλον θ᾽ απομείνει.
Μα του ανθρώπου που τηρεί τον όρκο του η γενιά καλύτερη στο μέλλον.

Σάββατο 29 Ιουνίου 2019

ΔΡΑΜΑΤΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΑΡΙΣΤΟΦΑΝΗΣ - Νεφέλαι (563-594)

ὑψιμέδοντα μὲν θεῶν [στρ.]
Ζῆνα τύραννον εἰς χορὸν
565 πρῶτα μέγαν κικλήσκω·
τόν τε μεγασθενῆ τριαίνης ταμίαν,
γῆς τε καὶ ἁλμυρᾶς θαλάσσης ἄγριον μοχλευτήν·
καὶ μεγαλώνυμον ἡμέτερον πατέρ᾽,
570 Αἰθέρα σεμνότατον, βιοθρέμμονα πάντων·
τόν θ᾽ ἱππονώμαν, ὃς ὑπερ-
λάμπροις ἀκτῖσιν κατέχει
γῆς πέδον, μέγας ἐν θεοῖς
ἐν θνητοῖσί τε δαίμων.

575 ὦ σοφώτατοι θεαταί, δεῦρο τὸν νοῦν προσέχετε.
ἠδικημέναι γὰρ ὑμῖν μεμφόμεσθ᾽ ἐναντίον·
πλεῖστα γὰρ θεῶν ἁπάντων ὠφελούσαι τὴν πόλιν,
δαιμόνων ἡμῖν μόναις οὐ θύετ᾽ οὐδὲ σπένδετε,
αἵτινες τηροῦμεν ὑμᾶς. ἢν γὰρ ᾖ τις ἔξοδος
580 μηδενὶ ξὺν νῷ, τότ᾽ ἢ βροντῶμεν ἢ ψακάζομεν.
εἶτα τὸν θεοῖσιν ἐχθρὸν βυρσοδέψην Παφλαγόνα
ἡνίχ᾽ ᾑρεῖσθε στρατηγόν, τὰς ὀφρῦς ξυνήγομεν
κἀποιοῦμεν δεινά· βροντὴ δ᾽ ἐρράγη δι᾽ ἀστραπῆς,
ἡ σελήνη δ᾽ ἐξέλειπεν τὰς ὁδούς, ὁ δ᾽ ἥλιος
585 τὴν θρυαλλίδ᾽ εἰς ἑαυτὸν εὐθέως ξυνελκύσας
οὐ φανεῖν ἔφασκεν ὑμῖν, εἰ στρατηγήσει Κλέων.
ἀλλ᾽ ὅμως εἵλεσθε τοῦτον. φασὶ γὰρ δυσβουλίαν
τῇδε τῇ πόλει προσεῖναι, ταῦτα μέντοι τοὺς θεοὺς
ἅττ᾽ ἂν ὑμεῖς ἐξαμάρτητ᾽, ἐπὶ τὸ βέλτιον τρέπειν.
590 ὡς δὲ καὶ τοῦτο ξυνοίσει ῥᾳδίως διδάξομεν·
ἢν Κλέωνα τὸν λάρον δώρων ἑλόντες καὶ κλοπῆς
εἶτα φιμώσητε τούτου τῷ ξύλῳ τὸν αὐχένα,
αὖθις εἰς τἀρχαῖον ὑμῖν, εἴ τι κἀξημάρτετε,
ἐπὶ τὸ βέλτιον τὸ πρᾶγμα τῇ πόλει συνοίσεται.

***
ΧΟΡ. Πρώτο το Δία, τον τρανό βασιλιά των θεών,
που μες στα ύψη θρονιάζει,
πρώτον αυτόν στο Χορό μας καλώ·
και τον αφέντη της τρίαινας, τον άγριο
μεγαλοδύναμο σείστη στεριάς και πελάγου·
τον πολυσέβαστο Αιθέρα μαζί, τον πατέρα μας,
570 το δοξασμένο ζωοδότη των όλων·
τον αλογάρη κατόπι καλώ που μ᾽ ακτίνες υπέρλαμπρες
ζώνει τη γη
κι είναι μεγάλη θεότητα ανάμεσα
και σε θεούς και σ᾽ ανθρώπους.

ΚΟΡ. Ω σοφότατοι θεατές μας, για προσέξτε δω σ᾽ εμάς.
Αθηναίοι, μας αδικείτε, κι έχουμε παράπονα·
άλλος θεός αυτή την πόλη δεν την ωφελεί κανείς
όσο εμείς, κι είμαστε οι μόνες θεότητες που ούτε σπονδές
ούτε και θυσίες ποτέ μας είδαμε από σας, ενώ
σας φυλάμε. Αν πάει να γίνει μια εκστρατεία παράλογη,
580 ρίχνουμε ή βροντή ή ψιχάλα. Στρατηγό όταν βγάζατε
το θεομίσητον εκείνο τομαρά, τα φρύδια εμείς
τα σουφρώναμε αγριεμένες· κι έπεσε αστραπόβροντο,
η σελήνη απ᾽ τη γραμμή της έφευγε, το φτίλι του
μέσα του το ρούφηξε όλο ο ήλιος κι είπε πως για σας
πια δε θα ᾽φεγγε, αν γινόταν στρατηγός ο Κλέωνας.
Μα τον θέλατε, και βγήκε. Λένε για την πόλη αυτή
στραβοκέφαλη πως είναι, κι όμως τα στραβά που εσείς
κάνετε, οι θεοί απ᾽ την άλλη τα γυρίζουν σε καλό.
590 Πως κι αυτό θα σιάξει τώρα, θα το δείξουμε εύκολα·
αν ο Κλέωνας, τέτοιος γλάρος, σε δωροδοκίες πιαστεί
ή να κλέβει, κι ο λαιμός του μες στο φάλαγγα κλειστεί,
όσα λάθη έχετε κάμει, σαν που πάντα γίνεται,
και για σας και για την πόλη θα γυρίσουν σε καλό.

Μορφές και Θέματα της Αρχαίας Ελληνικής Μυθολογίας: ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΕΙΣ - ΑΗΔΟΝΑ

ΑΗΔΟΝΑ
(πουλί, αηδόνι)
 
Ο μύθος της Αηδόνας θυμίζει τον μύθο της Πρόκνης και του άνδρα της Τηρέα, του γιου τους Ίτυ, της αδελφής της Φιλομήλας και του πατέρα της Πανδίονα. Η Πρόκνη και η Φιλομήλα μεταμορφώθηκαν τελικά σε αηδόνι και χελιδόνι, ενώ ο Τηρέας σε τσαλαπετεινό.
 
Η Αηδόνα, στον μύθο που κατέγραψε ο Βοίος στην Ορνιθογονία και διέσωσε ο Αντωνίνος Λιβεράλις, ήταν κόρη του Πανδάρεου που κατοικούσε στην περιοχή της Εφέ­σου, σε ύψωμα δίπλα στην πόλη. Αυτόν τον είχε προικίσει η Δήμητρα με την ικανότητα να μην πονάει το στομάχι του, όσο κι αν έτρωγε. Πάντρεψε την κόρη με τον Πολύτεχνο, μαραγκό στο επάγγελμα, από την Κολοφώνα της Λυδίας.
 
Για πολύ καιρό το ζευγάρι τιμούσε τους θεούς, χαιρόταν τη συμβίωση και την αγάπη τους και απέκτησαν ένα γιο, μονάκριβο, τον Ίτυ. Κάποτε όμως περηφανεύτηκαν ότι αγαπιόντουσαν περισσότερο ακόμη και από την Ήρα και τον Δία. Την αλαζονεία τους χτύπησε η θεά της οικογένειας, η Ήρα· έστειλε την Έριδα που έσπειρε διχόνοια μεταξύ τους όσον αφορά την εργασία που έκαμνε ο καθένας, ποιος την κάνει γρηγορότερα. Ο Πο­λύτεχνος τελείωνε έναν δίφρο άρματος και η Αηδόνα ένα υφαντό και συμφώνησαν όποιος τελει­ώσει πιο γρήγορα, αυτός να αποκτήσει μια υπηρέτρια από τον άλλον. Η Αηδόνα τελείωσε πρώτη, χωρίς να αντιληφθεί ή να υποψιαστεί ότι την πρωτιά της την όφειλε σε παρέμβαση θεού, και μάλιστα της Ήρας. Ο Πολύτεχνος, δυσανασχετώντας με τη νίκη της Αηδόνας, πήγε στον Πανδάρεο και προσποιήθηκε ότι τον έστειλε η Αηδόνα, για να οδηγήσει την αδερφή της Χελιδόνα κοντά της. Ο πατέρας των κοριτσιών, χωρίς να υποπτευθεί τίποτα κακό, του την εμπιστεύτηκε, αλλά εκείνος την ατίμασε σε μια λόχμη, την έντυσε με άλλα ρούχα, την κούρεψε και την απείλησε ότι θα τη σκοτώσει αν ποτέ έλεγε κάτι από αυτά που είχαν συμβεί στην Αηδόνα.
 
Όταν έφτασαν στο σπίτι τους στην Κολοφώνα, ο Πολύτεχνος παρέδωσε τη Χελιδόνα στην Αηδόνα, χωρίς εκείνη να αναγνωρίσει στο ταλαιπωρημένο και κουρεμένο πρόσωπο του κοριτσιού την αδελφή της. Η γυναίκα απέκτησε την υπηρέτρια που ήθελε, και μάλιστα τη βασάνιζε στις εργασίες. Μέχρι που μια μέρα, η Χελιδόνα, στη βρύση που είχε πάει να πάρει νερό κρατώντας μια στάμνα, θρηνούσε κι μονολογούσε για τον πόνο της, και την άκουσε η Αηδό­να.
 
Μετά την αναγνώριση και τη συμφιλίωση, οι δύο αδελφές συνωμότησαν εναντίον του Πολύτεχνου. Κομμά­τιασαν τον γιο του, και γιο της Αηδόνας, ανεψιό της Χελιδόνας, τον Ίτυ, και έβαλαν τις σάρκες του σε ένα καζάνι, για να τις βράσουν. Και η Αηδόνα παράγγειλε σε ένα γείτονά τους να πει στον Πολύτεχνο να δειπνήσει, ενώ εκείνη, μαζί με την αδερφή της, πήγε στον πατέρα τους, τον Πανδάρεο, και του φανέρωσε ποια συμφορά την είχε βρει.
 
Ο Πολύτεχνος, μόλις έμαθε πως έφαγε τις σάρκες του παιδιού του, τις κατεδίωξε μέχρι τον πατέρα τους, όμως τον έπιασαν οι υπηρέτες του Πανδάρεου, τον έδεσαν με άλυτο δεσμό για τη βλάβη που προκάλεσε στον οίκο του Πανδάρεου και τον τιμώρησαν με τον εξής τρόπο: Άλειψαν το σώμα του με μέλι και τον πέταξαν στους στάβλους, όπου υπήρχαν πολλές μύγες. Το μέλι τις τράβηξε και και τον βασάνιζαν πέφτοντας επάνω του· όμως η ανάμνηση της παλιάς αγάπης έκανε την Αηδόνα να τον λυπηθεί και προσπαθούσε να διώχνει από πάνω του τις μύγες. Την πράξη της αντιλήφθηκαν οι γονείς και ο αδερφός της και προσπάθησαν να τη σκο­τώσουν. Αλλά ο Δίας, από οίκτο για τον Πανδάρεο, για να μην πέσει μεγαλύτερο κακό στον οίκο του, τους μεταμόρφωσε όλους σε πουλιά, θαλασσοπούλια ή άλλα πουλιά.
 
Ο Πανδάρεος έγινε ψαραετός, η μητέρα της Αηδόνας αλκυόνα, και θέλησαν αμέσως να χαθούν μέσα στη θάλασσα, όμως ο Δίας τους εμπόδισε και έκανε, ώστε αυτά τα πουλιά να φανερώνονται ως καλοί οιωνοί στους ναυτικούς. Ο Πολύτεχνος μεταμορ­φώθηκε σε πελεκάνο, στο πουλί με την ισχυρή μύτη, γιατί ο Ήφαιστος του είχε χαρίσει έναν πέλεκυ, όταν ήταν μαραγκός· καλός οιωνός και αυτό το πουλί, όταν εμφανιζόταν σε μαρα­γκό. Ο αδερφός της Αηδόνας έγινε τσαλαπετεινός, κα­λός οιωνός στους ταξιδιώτες στη θάλασσα αλλά και στη στεριά, κι ακόμα περισσότερο όταν εμφανιζόταν μαζί με ψαραετό ή αλκυόνα, δηλαδή με αυτούς που στην ανθρώπινη μορφή τους ήταν ο πατέρας και η μητέρα του. Η Αηδόνα έμενε πλάι στα ποτάμια και στις λόχμες να θρηνεί τον γιο της, τον Ίτυ, ενώ η Χελι­δόνα έγινε συγκάτοικος των ανθρώπων με απόφαση της Άρτεμης, επειδή, όταν έχανε βίαια την παρθενία της, φώναζε δυνατά την Άρτεμη για βοήθεια.

Κι αν οι εποχές αλλάζουν, πάντα κάτι θα σε τραβάει πίσω

Η μοναδικότητα είναι αυτή που σε κάνει να προχωράς μπροστά. Στην εποχή μας το άγνωστο θα πρέπει να σου γίνει γνωστό και η εκτίμηση, η προσαρμογή κι η ευελιξία να αποτελούν αναπόσπαστο κομμάτι της παιδείας σου.

Κι αν το ήθος είναι αυτό που κάποιες φορές θα σε διδάξει ότι εμπειρογνώμονες για τη ζωή δεν υπάρχουν, αν θέλεις να δαμάσεις το μέλλον θα πρέπει να το δημιουργήσεις ή -καλύτερα- να το καλλιεργήσεις. Γιατί διαφορετικά η επιτάχυνση του χρόνου θα σε βρει χωρίς θεατές και ακροατές να προσπαθείς να ασκήσεις «κάτι» χωρίς να ξέρεις τι είναι αυτό.

Εκεί που κράζεις, κράζεσαι. Κι εκεί που δε σέβεσαι, περιμένεις να σε σεβαστούν. Κι ενώ η φωνή σου βγάζει τόσο φόβο για κάθε τι που σου είπαν ότι είναι «αφύσικο», δεν έχεις μάθει ακόμα ποια είναι η φύση σου. Ποιες είναι οι αξίες κι οι πεποιθήσεις σου. Κι αν οι εποχές αλλάζουν, πάντα κάτι θα υπάρχει που θα σε τραβάει πίσω. Αναρωτήθηκες, όμως, τι είναι αυτό; Το έψαξες;

Μη θεωρήσεις ότι υπάρχει «καλό» και «κακό», «επιτρεπτό» κι «ανεπίτρεπτο», «θεμιτό» ή «αθέμιτο». Μα προτού βιαστείς να κρίνεις, θεώρησε ότι υπάρχουν καλοί και κακοί συνδυασμοί. Μην απλώσεις το χέρι σου για να δείξεις, προτού κοιταχτείς στον καθρέφτη σου. Κι εφόσον κοιταχτείς, πρόσεχε τι θα πεις για τις επιλογές. Όχι μόνο τις δικές σου, αλλά και των άλλων.

Ξέχασες να μεγαλώσεις μέσα στα χρόνια σου, βιάστηκες να ζήσεις. Κι εκεί που έπαιζες κρυφτό στις γειτονιές βρέθηκες στα δέκα σου να παίζεις κρυφτό στο δίκτυο. Κι αντί να κυνηγάς εικόνες στο μυαλό σου, κυνηγάς μια σέλφι. Αντί να πεις ένα «σ’ αγαπώ» στη μάνα σου, προτιμάς την ανάρτησή του.

Για μαξιλάρι σου επέλεξες το κινητό σου και όχι μια αγκαλιά. Μαριονέτα μιας πίεσης που δημιούργησες στο μυαλό σου. Χωρίς να ψάξεις να βρεις απαντήσεις σε όρους και νοήματα. Τι είναι για σένα βία; Τι είναι το μπούλινγκ και ποιος ο τραμπουκισμός; Τι είναι ρατσισμός και ποια η υγεία; Αυτά που σου είπαν ή αυτά που διάβασες και έζησες;

Κι εκεί που ένα χέρι αναζητούσε το δικό σου προκειμένου να σωθεί, βρήκε απέναντί του ένα κινητό να τραβάει την είδηση. Να γίνεται viral. Και στο βωμό αυτού βγήκες στους δρόμους. Για την ελευθερία του λόγου σου και των επιλογών σου. Υπερήφανος που είσαι άνθρωπος ή περηφάνια για τη ντροπή σου;

Διαφορετικό, κομψό ή άκομψο, προκλητικό, σέξι και πρόστυχο, στα βλέμματα σου έγιναν έννοιες και δόθηκαν ορισμοί και συμπεράσματα. Γιατί το να κρίνεις σου ήρθε εύκολο και αβίαστο. Για το βιασμό της ψυχή όμως τι έμαθες; Όχι πολλά, μέχρι που τον βίωσες. Και τότε χαμήλωσες τα βλέμματα.

Ελευθερία λόγου, ψυχής και σώματος. Καιρός, λοιπόν, να μάθουμε πάνω απ’ όλα την ανθρωπιά και την εκτίμηση. Και η εκτίμηση είναι παιδεία. Και παιδεία σημαίνει προσαρμογή. Και προσαρμογή, ευελιξία. Γιατί όλα τα παραπάνω είναι δημιούργημα του ανθρώπου και τα μόνα που δεν μπορούν να σκοτώσουν αν χρησιμοποιηθούν σωστά.

Κι αν σου φαίνονται αυτά σκληρά και απότομα, θα σου έλεγα να κρατήσεις κάτι απ’ τον εαυτό σου. Κι αυτό είναι η μοναδικότητά της προσωπικότητάς σου. Να τη δομήσεις και να την αγαπήσεις. Για να μπορέσεις να δώσεις αλλά και να μεταδόσεις.

Μην κλείνεις τα μάτια σε αυτά που σε τρομάζουν και σου προκαλούν θυμό. Μάθε να μιλάς, ν’ αγαπάς, ν’ αποδέχεσαι και να παλεύεις. Σιωπηλά. Καν’ το γι’ εσένα. Και να θυμάσαι πως όλα τ’ αστέρια έχουν την ίδια λάμψη και ο ορίζοντας ανήκει σ’ όλους.

Εξουσία και διαστροφή

Σκέφτομαι πολύ καιρό αυτό το θέμα, αλλά δεν καταπιανόμουν. Ο λόγος του δισταγμού έγκειται στο ότι οι δύο όροι «εξουσία» και «διαστροφή» επιδέχονται στη βιβλιογραφία πολλαπλές ερμηνείες, οπότε και δυσκολεύει το εγχείρημα. Εντούτοις, θα προσπαθήσω σήμερα να ξεδιπλώσω τις σκέψεις μου.
 
Το θάρρος το βρήκα από το άρθρο που διάβασα σήμερα σχετικά, που αποκαλεί την κατάσταση της απόλυτης εξουσίας των αγορών πάνω στα κράτη και τις ζωές των ανθρώπων «ανωμαλία».
 
Η μοναδική μορφή φυσικής εξουσίας που υπάρχει στη ζωή, είναι η γονεϊκή εξουσία. Όσο πιο μικρό είναι το παιδί τόσο πιο μεγάλη είναι. Έτσι, η εξουσία που ασκεί το περιβάλλον στο βρέφος είναι τεράστια, αφού το υποκείμενο δεν διαθέτει καμία αυτονομία να τραφεί μόνο του, να φροντίσει την υγιεινή του, να επικοινωνήσει τις ανάγκες του μέσω του λόγου. Σταδιακά, η γονεϊκή εξουσία συρρικνώνεται και ο γονιός με το παιδί του γίνονται ισότιμοι με την εξατομίκευση και ενηλικίωση του τελευταίου.
 
Οι υπόλοιπες μορφές εξουσίας δεν είναι φυσικές. Σε άλλες μορφές κοινωνιών, ιδιαίτερα στις μητριαρχικές, οι αποφάσεις λαμβάνονται με τη συμμετοχή όλων των μελών της κοινότητας. Μάλιστα, σε κάποιες περιπτώσεις είναι απαραίτητη η ομοφωνία των μελών για τη λήψη μιας απόφασης κι όχι η πλειοψηφία-όπως στις κοινωνίες των Ινδιάνων Χόπι.
 
Η εξουσία είναι μία θέση που χαρακτηρίζεται από την ισχύ και την ευθύνη για τη λειτουργία της κοινότητας-ομάδας-κράτους-οργανισμού.
 
Πρέπει να μην συγχέουμε την έννοια της εξουσίας με την έννοια της ηγεσίας. Στην δεύτερη περίπτωση, ο ηγέτης αναδεικνύεται με φυσικό τρόπο σε κάθε μορφή κοινωνικής οργάνωσης. Το άτομο που αναδεικνύεται ηγέτης είναι αυτός που διαθέτει όραμα και κάποιες ιδιαίτερες ικανότητες που αναγνωρίζονται από τα μέλη. Ο ηγέτης δεν έχει απαραίτητα εξουσία, καθώς η εξουσία προκύπτει κυρίως από τη θεσμοποίηση μίας θέσης ισχύος, ελέγχου και ευθύνης.
 
Η σχέση που έχουμε με κάθε μορφή εξουσίας (εργοδότη, κράτος κλπ) αντανακλά την πρωταρχική προσωπική εμπειρία που είχαμε με τη γονεϊκή εξουσία και ιδιαίτερα τον πατέρα. Έτσι, αν ο πατέρας ήταν για παράδειγμα αδιάφορος , τότε η εμπειρία προς την κάθε μορφή εξουσίας μετέπειτα θα φιλτράρεται μέσα από αυτό το βίωμα. Το κράτος ή ο εργοδότης ή ο θεραπευτής (στον οποίο επίσης προβάλλονται συχνά εξουσιαστικά χαρακτηριστικά) στο συγκεκριμένο παράδειγμα, θα φαίνονται αδιάφοροι προς τις δυσκολίες που αντιμετωπίζει το άτομο.
 
Η εξουσία ωστόσο σε σχέση με τον πληθυσμό πάνω στον οποίο ασκείται χαρακτηρίζεται από μία ανισορροπία ισχύος. Η έννοια της εξουσίας -και σ 'αυτό συμφωνούν όλοι οι ορισμοί- δεν μπορεί να νοηθεί έξω από μία σχέση. Έτσι, κάποιος εξουσιάζει κάποιον άλλο.
 
Τα προσωπεία της εξουσίας είναι πολλά (όπως άλλωστε και τα προσωπεία της γονεϊκής εξουσίας) και αλλάζουν ανάλογα με τις περιόδους και τους πολιτισμούς. Μπορεί να είναι περισσότερο ανεκτικά και δημοκρατικά, ή απολυταρχικά και τυραννικά.

'Οποιο κι αν είναι το προσωπείο της εξουσίας, η πηγή της είναι η ισχύς. Για να υπάρχει όμως απαραίτητο είναι να υπακούσουν τα υποκείμενα.
 
Παρόλο που η εξάρτηση του παιδιού από το γονιό δεν είναι πολιτική υποτέλεια, η διαμόρφωση αυτής της σχέσης με την εξάρτηση καθιστά το παιδί επιρρεπές στην υποτέλεια και την εκμετάλλευση. Έχοντας αυτή την εμπειρία της παιδικής ηλικίας έχουμε εσωτερικεύσει τη σχέση με την εξουσία και άρα είμαστε περισσότερο ευάλωτοι μαζικά πια σε αυτήν.
 
Για τον G.Mendel (1973) τρία είναι τα χαρακτηριστικά της σχέσης εξουσιαστή και εξουσιαζόμενου: η ανισότητα, η υποταγή και το μυστήριο-απόσταση (που απαιτείται για να συμβάλλει στην προβολή ασυνείδητων επιθυμιών στο πρόσωπο του εξουσιαστή).
 
Ας δούμε όμως τα πράγματα και από την άλλη σκοπιά.
 
Τι είναι αυτό το οποίο κάνει κάποια υποκείμενα να διψούν για εξουσία; Σε τι άραγε χρειάζεται τόση ισχύς η οποία να ξεπερνά τις απαιτήσεις της ζωής του οργανισμού και της προστασίας του παιδιού του; Ποιος είναι ο χαρακτήρας του ανθρώπου που επιθυμεί να ασκεί έλεγχο στις ζωές και των άλλων;
 
Κι εδώ θα μου επιτρέψετε να συσχετίσω αυτή την επιθυμία με τη διαστροφή. Η διαστροφή, όπως και η εξουσία δεν μπορεί να οριστεί πέρα από τα πλαίσια της σχέσης. Στην πραγματικότητα όμως η διαστροφή είναι μία μορφή παθολογίας της σχέσης. Μία αντί-σχέση που χαρακτηρίζεται από αντικοινωνικότητα
 
Συνηθίζουμε να χρησιμοποιούμε την έννοια της διαστροφής αναφερόμενοι στη σεξουαλικότητα. Στην περίπτωση αυτή, η διαστροφή ορίζεται ως μία απόκλιση που έχει να κάνει είτε με το αντικείμενο της επιθυμίας (π.χ. παιδιά στην παιδοφιλία), είτε με τον στόχο (π.χ. τη θέαση στην οφθαλμολαγνία), είτε με την ερωτογενή ζώνη (το παράδειγμα του φετιχισμού)είτε με την αναγκαιότητα ύπαρξης συγκεκριμένων ιδιαίτερων συνθηκών προκειμένου να υπάρξει η ερωτική ικανοποίηση.
 
Εντούτοις, τελευταία βρίσκουμε και ορισμούς της διαστροφής που δεν αφορούν πια αποκλειστικά την σεξουαλική παρεκλίνουσα συμπεριφορά.
 
Ο Φρόυντ αναφέρει ότι η διαστροφή εμφανίζεται όταν υπάρχει ένα μπλοκάρισμα στην εξέλιξη του παιδιού εξαιτίας του φόβου του ευνουχισμού. Μην μπορώντας να αποχαιρετήσει το παιδί την κατάσταση του ερμαφροδιτισμού-της νιρβάνας ή της παραδεισένιας κατάστασης της απόλυτης αυτάρκειας-προκειμένου να κατακτήσει τη φυλετική του ταυτότητα κατασκευάζει φαντασιακά σενάρια στα οποία έχει τον απόλυτο έλεγχο.
 
Η σημασία του σταδίου του ευνουχισμού έχει γίνει κατανοητή από όλες τις θρησκείες. Έτσι, για παράδειγμα η περιτομή, το κόψιμο των μαλλιών κατά την ορθόδοξη βάφτιση, ή άλλες τελετές μύησης υπάρχουν για να διαχειριστούν ακριβώς αυτή την ιδέα ότι το υποκείμενο δεν είναι ικανό να διαπράξει το κάθετί εξαιτίας του φαλλού (σύμβολο ισχύος). Όλα αυτά φυσικά πρέπει να τα καταλάβουμε μέσα από τους συμβολισμούς τους κι όχι μέσα από την κυριολεξία τους.
 
Στην περίπτωση της διαστροφής, το υποκείμενο συνεχίζει να αναζητά τον άλλο, όμως ο άλλος αποπροσωποποιείται και εργαλειοποιείται. Γίνεται μόνο ένας ρόλος που βοηθά στην αναπαράσταση της φαντασίωσης που έχει αντικαταστήσει την πραγματικότητα κι όπου το υποκείμενο αισθάνεται ότι έχει τον πλήρη έλεγχο.
 
Μέσα σε αυτό το πλαίσιο, μία πληθώρα μέσων δια-στρέφονται, αλλάζουν δηλαδή κατεύθυνση. Έτσι, βλέπουμε ανθρώπους που κυνηγούν το χρήμα-που από ανταλλακτικό μέσο φαντασιώνεται ως μέσο που φέρει ισχύ και έλεγχο. Σε καιρό πολέμου οι γυναίκες του εχθρού βιάζονται για να φανεί η κυριαρχία του νικητή, ενώ ο βασιλιάς δικαιούται συνήθως να έχει χαρέμι..
 
Η εξουσία διαστρέφει τα υποκείμενα. Τα αλλοτριώνει και τα μεθάει. Είναι σαν Διονυσιακή μέθη που αλλοιώνει τη συνείδηση και τον ορθό λόγο. Όχι πάντα βέβαια κι αυτό έχει να κάνει με την ωριμότητα του υποκειμένου που έχει βρεθεί σε θέση εξουσίας-που δυστυχώς είναι σπάνια. Ας θυμηθούμε το παράδειγμα του Μαντέλα-που αποσύρθηκε από την εξουσία λόγω γηρατειών εκούσια, σε αντιπαράθεση με παραδείγματα άλλων γερόντων που δεν αφήνουν τον «θρόνο» παρά μόνο όταν έρχεται ο θάνατος.
 
Από την άλλη, βλέπουμε συχνά να υπάρχει μία σύνδεση μεταξύ της εξουσίας και των σεξουαλικών αποκλίσεων. Έτσι τα διάφορα σεξουαλικά σκάνδαλα που ξεσπούν και αφορούν πρόσωπα εξουσίας (από την παιδοφιλία των θρησκευτικών αρχηγών του Βατικανού, ως τις περιπέτειες του Στρος-Καν, του Μπερλουσκόνι κ.ά) μπορεί να προκαλούν αίσθηση, αλλά σίγουρα δεν πρέπει να μας εκπλήσσουν αφού η ρίζα τους είναι κοινή με τη δίψα για την εξουσία.
 
Είναι ευτυχισμένοι αυτοί οι άνθρωποι; Φυσικά και δεν είναι. Και το βλέπουμε από την κατάχρηση ουσιών, τις κακές σχέσεις με τους δικούς τους ανθρώπους, τον αυτοεξευτελισμό. Πρόκειται για ναρκισσιστικά διαταραγμένες προσωπικότητες που χρήζουν θεραπείας, αλλά ποτέ δεν θα προσέλθουν σε κάποιο γραφείο Ψ. Επειδή κατέχουν υψηλά αξιώματα ο πληθυσμός τείνει να εξιδανικεύει γιατί και όμορφα ρούχα φορούν και χρήματα έχουν και διαθέτουν την (τόσο παρεξηγημένη) ταμπέλα της επιτυχίας.
 
Η δίψα για εξουσία υπόκειται στη φροϋδική αρχή του θανάτου. Και υπό αυτή την έννοια η έννοια της διαστροφής είναι συνδεδεμένη με την εξουσία. Το υποκείμενο που διψά για κυριαρχία ξεκινά από τη σαγήνη, προχωρά με την επιρροή και καταλήγει στην κυριαρχία. Ο εξουσιαζόμενος λειτουργεί σαν υπνωτισμένος. Ο πόνος του τελευταίου δεν μπορεί να απουσιάζει σε ένα τέτοιο παιχνίδι εξουσίας. Σε αυτό συνηγορούν οι εργασίες του Goffman που μας έδειξαν ότι δεν μπορεί να υπάρχει συναίνεση στον κυρίαρχο λόγο χωρίς κάποια μορφή καταπίεσης και βίας.
 
Βία που εκδηλώνεται άλλοτε απροκάλυπτα με σωματική τιμωρία και προσπάθεια εκμηδενισμού των υποκειμένων κι άλλοτε καλυμμένα μέσα από ψυχολογική βία (π.χ. εκβιασμοί κ.ά.).
 
Το σίγουρο πάντως είναι ότι έχει τόσο πολύ νομιμοποιηθεί η εξουσία που έχει φυσικοποιηθεί, θεωρείται δηλαδή μία φυσική κατάσταση κι ως τέτοια δεν επιδέχεται γνωστικής επεξεργασίας.
 
Η νομιμοποίησή της έχει να κάνει τόσο με την πρωταρχική εμπειρία με τη γονεϊκή εξουσία που αναφέραμε, όσο και με την ιδεολογία και το συλλογικό φαντασιακό-που προβάλλεται πάνω στις μορφές εξουσίας και απαρτίζεται από ελπίδες για βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης ή ακόμη και για διάσωση σε περιόδους κρίσεων.
 
Κλείνοντας θα ήθελα να θυμηθούμε τα λόγια του Πασκάλ: «Αφού δεν κάναμε ισχυρή τη δικαιοσύνη κάναμε δίκαιο ό,τι είναι ισχυρό»...κι ο συνειρμός μου αναπόφευκτα με οδηγεί σε εκείνο το «ό,τι νόμιμο και ηθικό» που είχαμε ακούσει πριν λίγα χρόνια.
Ο νόμος, όμως, όπως μας λέει ο Θ. Λίποβατς διαφοροποιείται από την εξουσία. Διαφοροποιείται γιατί προκύπτει από το λόγο κι όχι από το φαντασιακό.
 
Τώρα βέβαια τίθεται το ερώτημα ποιος νομοθετεί; Αλλά κι αυτό έγκειται στην εκάστοτε ιστορικοκοινωνική στιγμή, ενώ οι όποιες απαντήσεις ξεπερνούν τα όρια της ταυτότητάς του.

Όλοι οι άνθρωποι είναι μαθήματα ζωής

Αποτέλεσμα εικόνας για ερεβοκτονοσ Πόσο δυνατή μπορεί να είναι η τύχη στις πράξεις και με ποιον τρόπο μπορούμε να την αντιμετωπίσουμεΔεν πρέπει να μετανιώνεις στη ζωή σου για τους ανθρώπους που γνώρισες. Καλούς, κακούς, συνεπείς και ασυνεπείς, σκληρούς, ευαίσθητους ή άπιστους. Δεν πρέπει να σπαταλάς ώρες στις οποίες να λες «γιατί αυτή τη γνώρισα», «γιατί ήρθε αυτός ο άνθρωπος στο διάβα μου», «καλύτερα να μην τον γνώριζα».

Κανένας άνθρωπος δεν έρχεται στη ζωή μας για να μας βλάψει ή ευεργετήσει απλά. Όλοι τους είναι ένας πολύτιμος τρόπος της ζωής να μας βοηθήσει να βρούμε τον εαυτό μας, να εμβαθύνουμε στο νόημα της ζωής και να διεισδύσουμε στον δικό μας εαυτό, γινόμενοι καλύτεροι άνθρωποι.

Κανένας άνθρωπος της ζωής μας δεν είναι χάσιμο χρόνου. Ούτε ο μικρότερος, ούτε ο μεγαλύτερος, ούτε ο άσχημος, ούτε ο όμορφος, ούτε ο μορφωμένος, ούτε ο αμόρφωτος. Κανένας τους δεν είναι άχρηστος για την πορεία μας, ούτε εκείνος που μας αγαπάει, ούτε εκείνος που μας περιφρονεί. Κανένας δεν έρχεται τυχαία στη ζωή μας, έρχεται για να εκπληρώσει εκείνο τον σκοπό της ζωής που θέλει μέσα από τη χαρά ή τον πόνο, να μας κάνει καλύτερους ανθρώπους.

Ένας άνθρωπος που σου προκάλεσε πόνο, δεν ήρθε στη ζωή σου για να σε κάνει να τον μισείς ή να σκέφτεσαι πως δε θα έπρεπε να τον γνωρίσεις. Ήρθε για να σε βοηθήσει να μην του μοιάσεις, να σου δώσει εκείνο το έναυσμα που θα σου επιτρέψει να εξελίξεις την ψυχή σου προς το καλύτερο.

Κανένας άνθρωπος δεν είναι ανούσιος, κανένας δεν έρχεται δίχως κάτι να αφήσει μέσα μας. Κανένας δεν έρχεται να μας χαρίσει στιγμές, έτσι τυχαία. Αν σκεφτούμε πως όλοι οι άνθρωποι μπορούν να βοηθήσουν την ψυχή μας να γίνει καλύτερη, δε θα πονάμε τόσο πολύ.

Δεν πρέπει να μισείς τους ανθρώπους που η ζωή έφερε στο διάβα σου, όλους πρέπει να τους ευχαριστείς. Είναι όλοι τους ο λόγος που εσύ είσαι ο άνθρωπος που είσαι σήμερα, ο λόγος που έγινες μία προσωπικότητα ολοκληρωμένη.

Φυσικά, μπορούμε να πούμε ψέματα στον εαυτό μας

Λέμε ότι οι άνθρωποι έχουν ελεύθερη βούληση, αλλά αυτό δεν ισχύει. Η επιθυμία μας ελέγχεται από το όνειρο του πλανήτη – η προσοχή μας έχει αγκιστρωθεί από το εξωτερικό όνειρο κι εμείς ακολουθούμε τη θέληση του εξωτερικού κόσμου. Σαν προγραμματισμένα ρομπότ, πατάμε ένα κουμπί κι αρχίζουμε να περπατάμε, πατάμε ένα άλλο κουμπί και πηγαίνουμε προς τα δεξιά, πηγαίνουμε προς τ’ αριστερά ή σταματάμε. Με τη δράση-αντίδραση και μόνο, έχουμε αυτομάτως την απόκριση: σωματική, συναισθηματική, όλων των ειδών τις αντιδράσεις στις οποίες έχουμε ήδη προγραμματιστεί.

Αν είχαμε ελεύθερη βούληση, θα επιλέγαμε, άραγε, ποτέ, να είμαστε οργισμένοι, θλιμμένοι, γεμάτοι φθόνο; Προφανώς, τίποτε απ’ αυτά δεν είναι επιλογή μας. Φυσικά, μπορούμε να πούμε ψέματα στον εαυτό μας, «Έχω ελεύθερη βούληση και μπορώ να κάνω επιλογές». Όμως, κάθε φορά που υποφέρουμε, αποδεικνύεται ότι δεν διαθέτουμε τελικά τη δύναμη να επιλέξουμε. Αν είχαμε ελεύθερη βούληση, ποτέ δεν θα επιλέγαμε το ρόλο του θύματος, γιατί ο ρόλος αυτός μάς προκαλεί θυμό και φόβο. Αν είχαμε ελεύθερη βούληση, ποτέ δεν θα επιλέγαμε κάτι που θα μας έκανε κακό ή θα μας πλήγωνε. Και, σίγουρα, δεν θα επιλέγαμε ποτέ να πληγώσουμε τους ανθρώπους που αγαπάμε.

Η σκιά της προσκόλλησης

Οι άνθρωποι συνήθως περνάμε ένα μεγάλο μέρος του χρόνου μας προσπαθώντας να συσσωρεύσουμε χρήματα, αγαθά, επαίνους, εξουσία… και, μερικές φορές, ακόμη και ανθρώπους. Τρέχουμε εδώ κι εκεί, κάνουμε αλχημείες ή ταχυδακτυλουργίες και φαινόμαστε ικανοί να πληρώσουμε οποιοδήποτε τίμημα αρκεί να κερδίσουμε: επιτυχία, χρήματα, κάποιον ή κάποια. Το ν’ αποκτήσουμε κάτι μας γίνεται έμμονη ιδέα, μας απασχολεί διαρκώς και μας αγχώνει: «Τι να κάνω για ν’ αποκτήσω αυτό το πράγμα;», «είναι αρκετά αυτά που έχω;», «πρέπει ν’ αποκτήσω κι άλλα», «κι αν χάσω κι όσα έχω;»… Όχι μόνο θέλουμε να έχουμε πράγματα, αλλά θεωρούμε ότι όσο περισσότερα, τόσο το καλύτερο.

Όλη αυτή η αναζήτηση οδηγεί σε δύο ολέθριες καταστάσεις. Καταρχάς, ο τόσος χρόνος που σπαταλάμε τρέχοντας πίσω τους δεν μας αφήνει περιθώρια να ζήσουμε (ούτε καν για να τα χαρούμε) και δεύτερον, ακόμη κι αν τους αφιερώναμε λίγο χρόνο, θα τον περνούσαμε ανήσυχοι και φοβισμένοι μήπως χάσουμε κάτι απ’ όλα αυτά που πετύχαμε.

Μερικές φορές ασχολούμαστε τόσο πολύ με τα πράγματα που μας ανήκουν, που θα ‘λεγε κανείς πως είμαστε εμείς που ανήκουμε σ’ αυτά. Ο αργεντινός συγγραφέας Χούλιο Κορτάσαρ γράφει στο διήγημά του: «Προοίμιο στις οδηγίες για το κούρδισμα του ρολογιού» ότι, όταν σου χαρίζουν ένα ρολόι δεν σου δίνουν μόνο το ρολόι: σου δίνουν μαζί και την ανάγκη να το κουρδίζεις κάθε μέρα, την ανησυχία μήπως το χάσεις και την τάση να το συγκρίνεις με άλλα ρολόγια. Ο Κορτάσαρ καταλήγει λέγοντας ότι, τελικά, το δώρο είσαι εσύ. Εσένα χάρισαν στο ρολόι για τα γενέθλιά του. Ζούμε με την ιδέα ότι όσο περισσότερα έχουμε τόσο περισσότερες δυνατότητες μας δίνονται, αλλά αν δεν προσέξουμε μπορεί να καταλήξουμε δέσμιοι των πραγμάτων που έχουμε αποκτήσει.

Όταν ποθούμε να αποκτήσουμε κάτι που δεν έχουμε, -είτε υλικό, είτε πνευματικό είτε συναισθηματικό-, διακατεχόμαστε από ένα λίγο-πολύ συγκεκριμένο συναίσθημα δυσαρέσκειας και στέρησης. Ξυπνά μέσα μας μια φυσική τάση να προμηθευτούμε αυτό που μας λείπει και οδηγούμε τα πράγματα προς αυτήν την κατεύθυνση χωρίς να συνειδητοποιούμε πως υπάρχει καλύτερος τρόπος για να ελέγξουμε το ανικανοποίητο: προσπαθώντας να προσαρμόσουμε την επιθυμία μας στην πραγματικότητα (αντί για το αντίθετο).

Μήπως αυτό σημαίνει, άραγε, ότι θα πρέπει να πάψουμε να έχουμε επιθυμίες; Πολλοί ανατολικοί φιλόσοφοι θα έλεγαν πως «ναι», ενώ κάποιοι ψυχαναλυτές θα υποστήριζαν πως αυτό είναι σκέτη καταστροφή. Λαμβάνοντας υπόψη μας και τις δύο απόψεις, θα μπορούσαμε να πούμε πως δεν είναι κακό να επιθυμούμε αν ξέρουμε να μην τα ζητάμε όλα εδώ και τώρα, κι αν μπορούμε να ελέγχουμε την απαίτησή μας να είναι όπως ακριβώς τα φανταζόμαστε. Η επιθυμία μας κινητοποιεί και μας βάζει σ’ έναν δρόμο, αλλά αν τα ζητάμε όλα αμέσως, τότε μάλλον το άγχος υπερισχύει της υγιούς επιθυμίας.

Υπάρχουν φορές που προσπαθούμε να «κατέχουμε», επειδή η ιδέα και μόνο μας προσφέρει κάποια ασφάλεια. Μπροστά στο τρωτό της ζωής και στο απροσδόκητο των γεγονότων, η σκέψη πως η περιουσία μας μπορεί να ανακόψει οποιοδήποτε απρόοπτο μας προσφέρει ηρεμία. Το σίγουρο είναι, όμως, ότι τίποτα δεν μπορεί να μας διαβεβαιώσει πως δεν θα προκύψουν προβλήματα. Όταν αυτά παρουσιάζονται, σπανίως είναι τόσο απλά ώστε να επιλυθούν «αντλώντας από τα αποθέματα» (χρημάτων, αγάπης ή υπερηφάνειας).

Πόσο δυνατή μπορεί να είναι η τύχη στις πράξεις και με ποιον τρόπο μπορούμε να την αντιμετωπίσουμε

Δεν αγνοώ ότι πολλοί ήταν και είναι της άποψης πως τα πράγματα του κόσμου κυβερνώνται από την τύχη ή από τον Θεό με τέτοιον τρόπο, ώστε οι άνθρωποι με τη σωφροσύνη τους δεν μπορούν να τ’ αλλάξουν, και μάλιστα ότι δεν υπάρχει καμία διέξοδος. Κι έτσι, μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν πρέπει κανείς να ασχολείται εις βάθος με την πραγματικότητα, αλλά ότι πρέπει να αφήνεται να κυβερνάται από την τύχη. Αυτή η άποψη επικρατεί περισσότερο στην εποχή μας, εξαιτίας των μεγάλων αλλαγών της πολιτικής κατάστασης που είδαμε και βλέπουμε κάθε μέρα, πέρα από κάθε ανθρώπινη δυνατότητα για πρόβλεψη. Όταν τα σκέφτομαι, κι εγώ μερικές φορές τείνω προς αυτή την άποψη.

 Πάντως, προκειμένου να μην ακυρώσουμε την ελεύθερη βούλησή μας, θεωρώ ότι μπορεί να είναι αλήθεια η τύχη να κυβερνά κατά το ήμισυ τις πράξεις μας και να αφήνει να κυβερνάμε το άλλο ήμισυ ή περίπου. Και την παρομοιάζω μ’ ένα από κείνο τα ορμητικά ποτάμια που όταν φουσκώνουν, κατακλύζουν πεδιάδες, ξεριζώνουν δέντρα και γκρεμίζουν κτίρια, σηκώνουν χώματα από τη μια μεριά και τα ρίχνουν στην άλλη. Όλοι τρέχουν να ξεφύγουν, όλοι υποχωρούν μπροστά στην ορμή τους, χωρίς να μπορούν με κανέναν τρόπο να αντισταθούν. Και μολονότι είναι έτσι από τη φύση τους, όταν οι καιροί είναι ήρεμοι, τίποτα δεν εμποδίζει τους ανθρώπους να παίρνουν τα μέτρα τους με αναχώματα και φράγματα, έτσι ώστε, όταν φουσκώσουν πάλι, να διοχετεύσουν τη μανία των νερών τους σε ένα κανάλι ή να μην είναι η ορμή τους τόσο ανεξέλεγκτη και τόσο καταστροφική.

 Με αντίστοιχο τρόπο συμπεριφέρεται και η τύχη, η οποία αποδεικνύει την ισχύ της εκεί όπου δεν υπάρχει καμία δύναμη οργανωμένη κατάλληλα για να της αντισταθεί: στρέφει την ορμή της ακριβώς εκεί όπου ξέρει πως δεν έχουν κατασκευαστεί φράγματα και αναχώματα για να τη συγκρατήσουν.

ΝΙΚΟΛΟ ΜΑΚΙΑΒΕΛΙ, Ο Ηγεμόνας

Mind Control: «Επιστροφή στη χώρα του Οζ»

«Επιστροφή στη χώρα του Οζ» Μια ανατριχιαστική ταινία της Disney που αφορά το Mind Control (Έλεγχο του Νού)
 
Το 1985 η παραγωγή της Disney «Επιστροφή στη χώρα του Οζ», περιγράφεται από πολλούς κριτικούς, ως μία από τις πιο τρομακτικές παιδικές ταινίες που γυρίστηκαν ποτέ. Ενώ πολλές από τις σκηνές της είναι πραγματικός εφιάλτης για τα παιδικά μυαλά, υπάρχει ένα ακόμη πιο ανησυχητικό γεγονός: Η ταινία αφορά στην πραγματικότητα ένα νεαρό κορίτσι που υπόκειται στον σαδιστικό κόσμο ελέγχου του Νου, μέσω της δημιουργίας ψυχολογικών και σαδιστικά σωματικών τραυμάτων, μέσα σε ένα ψυχιατρικό ίδρυμα. ψυχολογικών και σαδιστικά σωματικών τραυμάτων, μέσα σε ένα ψυχιατρικό ίδρυμα.
 
Δεν απέχει πολύ από τις πρακτικές που εφαρμόζονται στα ψυχιατρικά κολαστήρια. Έχουμε γράψει επανειλημμένως ότι η ψυχιατρική δεν είναι ούτε ιατρική ούτε καν επιστήμη, άλλα ένα σύστημα ελέγχου του μαζάνθρωπου και ειδικά του ανθρώπινου πλάσματος με φαντασία και δημιουργικό νου. Χρειάζονται σκλάβους στον “πολιτισμένο” κόσμο τους κι επειδή το να δημιουργούν σωματικά σκλάβους με την βία-πολέμους, είναι επίπονο και ταλαίπωρο, προτιμούν να τους δημιουργούν με προγραμματισμό του Νου, είναι πιο εύκολο και πιο συμφέρον γι’ αυτούς.
 
Όταν κυκλοφόρησε το 1985, η ταινία έλαβε μια κάπως ψυχρή υποδοχή. Αναμενόμενο και λογικότατο ήταν. Ενώ οι τηλεθεατές περίμεναν μια συνέχεια του κλασικού φίλμ “Ο Μάγος του Οζ” [που είναι εξ ίσου προγραμματιστικό] του 1939, η ταινία στο τέλος παραδίδει μια πολύ πιο σκοτεινή εμπειρία. Ενώ στο πρώτο  “Ο Μάγος του Οζ” είχε χαριτωμένους νάνους που τραγουδούσαν για γλειφιτζούρια, το “Επιστροφή στην Οζ” έχει την Ντόροθυ που μεταφέρεται σε ενα ψυχιατρικό νοσοκομείο και την δένουν σε ενα κρεβάτι για να της κάνουν ηλεκτροσόκ … και σαν να μην φθάνει αυτό, στη συνέχεια ακολουθούν ακόμη χειρότερα.
 
Η ταινία περιγράφεται από ένα κριτικό κινηματογράφου ως «ζοφερή, ανατριχιαστική και άκρως τρομακτική», η «Επιστροφή στην Οζ» κάνει κάποιον λογικό ν’ αναρωτιέται γιατί κυκλοφόρησε ως παιδική. Ωστόσο, όταν κάποιος αντιλαμβάνεται το βαθύτερο [αν και φανερό] νόημα της ταινίας, όλα εξηγούνται, άλλωστε τίποτε δεν κρύβεται καλύτερα παρά ΟΛΟΦΑΝΕΡΑ, επιπλέον τους αρέσει να διασκεδάζουν με τον μαζάνθρωπο, πως θα περάσουν κι αυτοί τον χρόνο τους [ζουν πολλές χιλιάδες χρόνια]. Η ταινία μας δείχνει με ξεκάθαρο κι ΟΛΟΦΑΝΕΡΟ τρόπο, πως δημιουργούν τον έλεγχο του Νου, μέσω δημιουργίας τραυμάτων στο υποκείμενο, η πιο σαδιστική πρακτική που είναι γνωστή στον άνθρωπο.
 
Περιγράφει συμβολικά την τρομακτική διαδικασία ελέγχου του νου μέσω τραυμάτων, όπως την βιώνει και την αντιλαμβάνεται ένα νεαρό κορίτσι. Επίσης γνωστό ως πρόγραμμα MK ULTRA, έχει να κάνει με την έκθεση θυμάτων σε τόσο έντονα τραύματα που τους οδηγούν στην αποσύνδεση από την πραγματικότητα, ως ένας μηχανισμός αντίδρασης για την προστασία του συνειδητού νου τους. Στη συνέχεια ο χειριστής του θύματος, δημιουργεί μέσα του μια προγραμματιζόμενη απόλυτα χειρίσιμη προσωπικότητα. Μέσω της φαντασίας, το “Επιστροφή στην Οζ” περιγράφει τη διαδικασία προγραμματισμού ενός νεαρού κοριτσιού, που έχει αποσυνδεθεί από την πραγματικότητα, σε έναν κόσμο που δημιουργήθηκε από τον χειριστή της.
 
Ο Μάγος του Οζ: Το αγαπημένο εργαλείο προγραμματισμού της Απόκρυφης Ελίτ
«Η αρχική ταινία «Ο Μάγος του Όζ» χρησιμοποιήθηκε σε MK ULTRA ανθρώπους ως εργαλείο προγραμματισμού και δουλοποίησης για τον ελέγχο του νου. Με τον ίδιο τρόπο που η Dorothy ταξιδεύει «over the rainbow» (πάνω απο το ουράνιο τόξο) για να αποδράσει στη χώρα του Όζ, δίνεται η εντολή στους ΜΚ σκλάβους που έχουν υποστεί βάναυσα βασανιστήρια να ταξιδέψουν πάλι «πάνω απο το ουράνιο τόξο», για να ξεφύγουν από το αφόρητο τραύμα και να αποσυνδεθούν από την πραγματικότητα. «Ο Μάγος του Οζ» επιλέχθηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1940 για να αποτελέσει τη βάση ελέγχου του νου απο τη κοινότητα των Illuminati, μέσω της δημιουργίας αφόρητου τραύματος στα θύμματα του προγράμματος. Ως ένας τρόπος για την ενίσχυση της επίδρασης του προγραμματισμού, οι σκλάβοι Monarch προετοιμάζονται με το να τους τοποθετηθούν λέξεις και αντικείμενα κλειδιά, ενεργοποίησης τους.  – Fritz Springmeier, Illuminati Η φόρμουλα για να δημιουργήσετε έναν ελεγχόμενο σκλάβο. [δείτε τις σειρές UTOPIA και Orphan Black]
Ενώ Ο Μάγος του Οζ επιλέχθηκε για να αποτελέσει εργαλείο προγραμματισμού, το «Επιστροφή στην χώρα του Οζ» ήταν φτιαγμένο αποκλειστικά ως μια ωδή στον έλεγχο του νου. Με βάση τα βιβλία του Φρανκ Μπάουμ «Η χώρα του Οζ» και «Η Οζμα του Οζ» (βιβλία 2 και 3 της σειράς), η παραγωγή της Ντίσνευ πρόσθεσε αρκετά βασικά στοιχεία στην ιστορία, για τον έλεγχο του νου. Για παράδειγμα, στα βιβλία η Dorothy δεν αποστέλλεται σε ψυχιατρική κλινική για να της κάνουν ηλεκτροσόκ. Γιατί άραγε προστέθηκε αυτό αργότερα στην ταινία; Ακολουθεί την ίδια βασική δομή όπως αυτή βρίσκεται σε πολλές άλλες ταινίες που χρησιμοποιούνται για τον έλεγχο του νου, όπως για παράδειγμα στα: η Αλίκη στη Χώρα των Θαυμάτων, Λαβύρινθος και Coraline: Ένα γεμάτο περιέργεια νεαρό κορίτσι, αποδρά απο την πραγματικότητα για να εξερευνήσει μια φανταστική χώρα, γεμάτη διασκέδαση και περιπέτεια δίχως κανόνες. Ωστόσο, στον κόσμο του ΜΚ προγραμματισμού, αυτή η φανταστική χώρα είναι στην πραγματικότητα ένα σύμβολο αποσύνδεσης – ο τόπος όπου το μυαλό διαφεύγει, προκειμένου να αντιμετωπίσει το τραύμα.
 
Επιστροφή στη χώρα του Όζ
 
Η ταινία ξεκινάει εκει που τελείωσε η προηγούμενη «Ο Μάγος του Οζ». Η θεία Εμ ανησυχεί για την υγεία της Ντόροθυ, οπου η τελευταία δεν φαίνεται να μπορεί να σταματήσει να σκέφτεται τη χώρα του Όζ. Αποφασίζει να την πάει σε ένα «θεραπευτή-γιατρό» ο οποίος ειδικεύεται σε θεραπείες ηλεκτροσόκ στοχευμένες να «γιατρέψουν» τον εκάστοτε ασθενή, επαναφέροντας τον στην πραγμματικότητα. Φοβερή γονική συμβουλή, το να κάνουμε ηλεκτροσόκ στα παιδιά με φαντασία! Πριν φύγει η Dorothy απο το θάλαμο, βρίσκει ένα κλειδί, με το σύμβολο της χώρας του Οζ. Αυτό το κλειδί συμβολίζει τον αληθινό εσωτερικό εαυτό της.
 
Στην κλινική, βλέπουμε το Δρ Worley να κρατάει το προαναφερόμενο κλειδί. Αυτό συμβολίζει την απόκτηση ελέγχου του νου της, γίνοντας έτσι ο ΜΚ χειριστής της. Ο Δρ Worley λέει στη Ντόροθι «Ξέρω ακριβώς τι θα σου φτιάξει τη διάθεση!» Και παρουσιάζει την μηχανή ηλεκτροσπασμοθεραπείας (ECT). Ο Δρ Worley λέει στην Ντόροθη ότι η μηχανή του έχει μάτια και στόμα. Αυτό προμηνύει το γεγονός ότι αυτό το μηχάνημα θα αποτελέσει ένα πραγματικό χαρακτήρα στον διαστρεβλωμένο κόσμο του – ο κόσμος στον οποίο θα μεταφερθεί η Dorothy όσο «αποσυνδέεται» απο την πραγμματικότητα. Όσο κοιτάει το μηχάνημα, η Dorothy παρατηρεί την αντανάκλαση ενός άλλου κοριτσιού. Το μηχάνημα ηλεκτροσόκ είναι η πύλη ποy την οδηγεί προς την εναλλακτική προσωπικότητα της – την Ozma. Η προϊσταμένη, ντυμένη με ένα ανατριχιαστικό μαύρο φόρεμα, οδηγεί την Dorothy στο δωμάτιό της.
 
Καθώς η Dorothy περπατά στους σκοτεινούς και τρομακτικούς διαδρόμους του ιδρύματος, ακούμε άλλους «ασθενείς» να ουρλιάζουν και να θρηνούν. Αυτή είναι μια τυπική τοποθεσία προγραμματισμού MK ULTRA. Έλεγχος του νου δεν υπήρχε κατά τον 19ο αιώνα (η χρονική περίοδος όπου βρίσκεται η ταινία), και ολόκληρο αυτό το κομμάτι προστέθηκε από την Disney. Αφού κρατήθηκε στην απομόνωση για λίγο, η Dorothy δένεται βίαια σε ένα κρεβάτι. Οδηγείται σε ένα δωμάτιο όπου ο επικεφαλής γιατρός (γνωστός και ως επικεφαλής χειριστής) περιμένει με το μηχάνημα ηλεκτροσπασμοθεραπείας.
 
Προετοιμάζεται για ηλεκτροσόκ.
 
Η Dorothy παρόλα αυτά φαίνεται να είναι τυχερή. Ακριβώς όταν ο Δρ Worley ενεργοποιεί το μηχάνημα ηλεκτροσπασμοθεραπείας, πέφτει το ρεύμα. Σε αυτό το σημείο, βρισκόμαστε κάτω από την εντύπωση ότι η Dorothy απέφυγε το ηλεκτροσόκ. Δεν είναι όμως έτσι. Όπως υπονοείται διακριτικά απο την υπόλοιπη ταινία η Dorothy τελικά έλαβε το ηλεκτροσόκ. Στην πραγματικότητα, το σοκ ήταν τόσο απότομο, έντονο και βίαιο που την ανάγκασε να αποσυνδεθεί από την πραγματικότητα. Η πτώση του ρεύματος στο δωμάτιο, στην ουσία συμβολίζει την αποσύνδεση της προσωπικότητας της.
 
Από ‘δω και περα, οι «περιπέτειες» της Dorothy στην πραγματικότητα συμβολίζουν την πορεία του προγραμματισμού του νου της, ενώ είναι εξ ολοκλήρου αποσυνδεδεμένη απο την πραγμματικότητα. Οτι της συμβαίνει αμέσως μετά τη φαινομενική διακοπή ρεύματος είναι απόλυτα σχετικό με την έναρξη του προγραμματισμού της. Η εναλλακτική προσωπικότητα της Dorothy, η Ozma, εμφανίζεται από το πουθενά για να την πάρει μαζί της. Όταν ρωτά την Ozma για τους ανθρώπους που ακούει να ουρλιάζουν, εκείνη απαντά ότι είναι «ασθενείς που έχουν υποστεί βλάβη και βρίσκονται κλειδωμένοι σε ένα κελάρι». Με άλλα λόγια, είναι σκλάβοι ΜΚ.
 
Οζ – Ο τόπος της αποσύνδεσης
 
Η Ozma οδηγεί την Dorothy στη χώρα του Οζ – η οποία αντιπροσωπεύει την εσωτερική ψυχή των αποσυνδεδεμένων σκλάβων. Δημιουργημένη και διαχειριζόμενη αποκλειστικά από τον χειριστή της, η χώρα του Οζ οδηγεί την Dorothy να είναι ξένη στο ίδιο της το μυαλό. Τα πράγματα που βλέπει και αντιλαμβάνεται είναι μια εντελώς διαστρεβλωμένη εκδοχή της πραγματικότητας που βίωσε η Dorothy στο ψυχιατρικό ίδρυμα. Αρκετά στοιχεία δείχνουν ότι ενώ στο νού της η Ντόροθυ βρίσκεται στη χώρα του Οζ, σωματικά εξακολουθεί να βρίσκεται στο ψυχιατρικό ίδρυμα. Αρχικά, όλοι οι άνθρωποι που βλέπουμε στο ίδρυμα υπάρχουν και στη φανταστική χώρα του Οζ … σαν μια τρελή και τρομακτική εκδοχή της πραγμματικότητας στο νου ενός αποσυνδεδεμένου απο την πραγματικότητα ΜΚ σκλάβου.
 
Η προϊσταμένη του ιδρύματος γίνεται αντίστοιχα η Mombi η κακιά μάγισσα στη χώρα του Οζ. Ο νοσοκόμος που έδεσε την Ντόροθι στο κρεβάτι του ψυχιατρείου, στην Οζ είναι ένας «Wheeler» . Η προϊσταμένη αποτελεί το κυρίως χαρτί των προγραμμάτων ελέγχου μυαλού των Illuminati, εδώ παρουσιάζεται ως μια στριμμένη, σαδιστική μητρική φιγούρα. Ο νοσοκόμος είναι ένας δευτερεύων προγραμματιστής ο οποίος είναι συχνά υπεύθυνος για τον βασανισμό και τραυματισμό του θύματος. Για το λόγο αυτό γίνεται αντιληπτός στην Οζ, ως επικεφαλής των Wheelers, ένα μάτσο απρόβλεπτων κακών που φορούν τρομακτικές μάσκες. Αυτό το πράγμα σκάει από το πουθενά, συνοδευόμενο απο ένα δυνατό ήχο. Ένας πολύ καλός τρόπος για να δώσουμε εφιάλτες στα παιδιά που παρακολουθούν την ταινία. Μην ξεχνάμε ότι είναι παιδική ταινία και άκρως προγραμματιστική.
 
Ο Δρ Worley είναι ο βασιλιάς Nome στην Oz.
 
Όσον αφορά τον έλεγχο του νου, ο Δρ Worley είναι ο κύριος χειριστής, ο κύριος προγραμματιστής του ΜΚ σκλάβου. Για το λόγο αυτό, η Ντόροθι τον αντιλαμβάνεται ως τον βασιλιά Nome. Ο τελευταίος κυβερνά τη χώρα του Οζ, ακριβώς γιατί «κυβερνά» το μυαλό της Dorothy. Υπάρχουν περισσότερες θλιβερές ενδείξεις για το ότι η Dorothy δεν έφυγε ποτέ σωματικά από το ίδρυμα. Οι φίλοι που κάνει στην Oz, είναι στην πραγματικότητα προσωποποιήσεις αντικειμένων που υπάρχουν στο ίδρυμα και φαίνονται στην αρχή της ταινίας.
 
Για παράδειγμα, “ο καλύτερος φίλος” της στην Οζ, ο Τικ Τοκ, είναι στην πραγματικότητα η μηχανή ηλεκτροσπασμοθεραπείας ECT. Αυτό σημαίνει ότι η Dorothy ήταν προγραμματισμένη να πιστεύει ότι η μηχανή που την βασανίζει είναι φίλος. Αυτή είναι η ζωή ενός ΜΚ σκλάβου. Ο Tik Tok και το μηχάνημα ηλεκτροσπασμοθεραπείας ΣΕΚ, συσχετίζονται οπτικά μέσω του παρόμοιου κλειδιού κουρδίσματος που έχουν και τα δύο στην ταινία. Ο Τικ Τοκ ήταν μέρος του αρχικού βιβλίου που γράφτηκε από τον Φρανκ Μπάουμ, αλλά ο συσχετισμός με το μηχάνημα ΣΕΚ προστέθηκε από τους “καλούς” ανθρώπους στη Disney, προφανώς με την πρόθεση να δώσουν εναν ενοχλητικό ΜΚ ULTRA τόνο στην ιστορία. Η κολοκύθα που παρατηρείται στο δωμάτιο της Dorothy στην κλινική, παρουσιάζεται αργότερα, ως ο φίλος της ο Κολοκυθοκέφαλος στην Oz.
 
Μια περιπέτεια που οδηγεί στον Έλεγχο του νού.
 
Αφού απέδρασαν απο το ψυχιατρείο με την Ozma, η Dorothy καταλήγει στην Οζ. Η Οζ εκπροσωπεί για άλλη μια φορά τον εσωτερικό κόσμο της, την προσωπικότητα της ως αποσυνδεδεμένος ΜΚ σκλάβος. Ως ξένη μέσα στο ίδιο το μυαλό της, η Dorothy συνεχώς και παντού παρακολουθείται, με τον ίδιο τρόπο που παρακολουθούνται και οι ΜΚ σκλάβοι. Στη χώρα του Οζ, οι βράχοι, τοίχοι, τα πάντα, έχουν μάτια και συνεχώς κατασκοπεύουν την Dorothy, δίνοντας αναφορά στο βασιλιά Nome. Η Dorothy σύντομα βρίσκει τον πολύ σημαντικό «Yellow Brick Road» (Κίτρινος τούβλινος δρόμος, ο γνωστός και μοναδικός δρόμος στην πρώτη ταινία, ΚΤΔ για συντομία) που θα την οδηγήσει στη Σμαραγδένια Πόλη. Αυτός συμβολίζει την πορεία του ΜΚ θύματος κατά τον προγραμματισμό απο τον χειριστή του.
«Οι σκλάβοι Monarch διδάσκονται να ακολουθήσουν το κίτρινο τούβλινο δρόμο. Άσχετα με το τι ακολουθεί, ο σκλάβος-θύμα Monarch οφείλει να τον ακολουθήσει πιστά, έτσι όπως τον έχει «στρώσει» μπροστά ο χειριστής του. Ο ΚΤΔ, είναι ο διάδρομος απο τον οποίο γίνεται η «εκτόξευση» των εναλλακτικών προσωπικοτήτων με προορισμό την έξοδο απο το φανταστικό προς την πραγμματικότητα και να κυριεύσουν έτσι το σώμα του θύματος. Το να ακολουθήσει ο σκλάβος τον δρόμο αυτό, σημαίνει να ακολουθήσει την εντολή που του δόθηκε. Ο ΚΤΔ προγραμματισμός τοποθετείται στο μυαλό του παιδιού μέσω του αντίστοιχου και φανταστικού Yellow Brick Road της ταινίας «Ο Μάγος του Οζ». Θυμηθείτε τις λέξεις-κλειδιά που επαναλαμβάνονται διαρκώς στην ταινία: «Ακολουθήστε το Κίτρινο τούβλινο δρόμο»  – Fritz Springmeier, Η φόρμουλα των Illuminati για την δημιουργία ένος ελεγχόμενου ΜΚ σκλάβου.
Παρότι η Dorothy – και οι τηλεθεατές ταυτόχρονα – οδηγούνται στο συμπέρασμα ότι ο ΚΤΔ είναι ο δρόμος προς μια θαυματουργή χώρα, στην πραγματικότητα είναι ο δρόμος που ο χειριστής έχει καθορίσει για να ακολουθήσει ο σκλάβος κατά τη διάρκεια του προγραμματισμού. Ο ΚΤΔ οδηγεί την Ντόροθυ σε ένα εγκαταλελειμμένο χώρο, όπου όλοι έχουν πετρώσει. Πετρωμένες γυναίκες με κομμένα κεφάλια.  Αποστολή της Ντόροθυ γίνεται η επιστροφή της ζωής πίσω στην χώρα του Οζ. Και αυτό είναι που θέλει να κάνει ο χειριστής της.
 
Η Mombi – Το πρώτο στάδιο του προγραμματισμού
 
Μετά το διώξιμο των ανατριχιαστικών Wheelers, η Dorothy φτάνει στο κάστρο της κακιάς μάγισσας ονόματι Mombi (η οποία είναι στην πραγμματικότητα η επικεφαλής νοσοκόμα πίσω στο ψυχιατρείο). Η συνάντηση της Dorothy με την Mombi στην Οζ, σηματοδοτεί την έναρξη προγραμματισμού πίσω, από την προϊσταμένη της κλινικής. Όλο το κάστρο είναι καλυμμένο με καθρέφτες – ακόμα και το πάτωμα. Το κάστρο αντιπροσωπεύει τον εσωτερικό κόσμο του ΜΚ σκλάβου που είναι προγραμματισμένο να αντικατοπτρίζει τον ίδιο επ' άπειρον.
 
«Οι Καθρέφτες, και μάλιστα σε ποσότητα, είναι πολύ σημαντικοί στον απόκρυφο προγραμματισμό,καθότι δημιουργούν ιδεο-εικόνες. Δημιουργούν τόσες πολλές εσωτερικές ιδεο-εικόνες που κάποιος δεν μπορεί να ξεφύγει. Στον προγραμματισμό των Monarch σκλάβων, οι καθρέφτες χρησιμοποιούνται σε μεγάλο βαθμό. Μέσα στο μυαλό του σκλάβου Monarch, δημιουργούντε αμέτρητες ιδεο-ανακλάσεις. Ο σκλάβος βλέπει χιλιάδες καθρέφτες παντού στο μυαλό του» – Fritz Springmeier, Η φόρμουλα των Illuminati για την δημιουργία ένος ελεγχόμενου ΜΚ σκλάβου.
 
H Mombi δείχνει στη Dorothy τη συλλογή της από κεφάλια, ενώ βγάζει και το δικό της. Η Mombi επιλέγει ένα νέο κεφάλι. Όχι μόνο η σκηνή αυτή αποτελεί σίγουρο εφιάλτη για τα παιδικά μυαλά (θυμηθείτε η ταινία είχε χαρακτηρισθεί ως παιδική), αλλά αποτελεί και ξεκάθαρο MK συμβολισμό. Η συλλογή των κεφαλιών εκπροσωπεί διάφορες διαθέσιμες εναλλακτικές προσωπικότητες που μπορούν να προγραμματισθούν στον εκάστοτε ΜΚ σκλάβο. Μετά την τραυματική συνάντησή της με τη κακιά βασίλισσα Mombi, η Dorothy ξεφεύγει από το κάστρο με τους καθρέπτες. Είναι έτοιμη για το τελικό στάδιο του προγραμματισμού της: Τη συνάντηση της με τον βασιλιά «Nome» γνωστό και ως Δρ Worley.
 
Ο βασιλιάς Nome
 
Ο βασιλιάς Nome ζει σε ένα σκοτεινό υπόγειο σπήλαιο, συμβολίζοντας έτσι πόσο βαθιά έχει ριζωθεί ο Δρ Worley στον εσωτερικό κόσμο της Dorothy. Στην αρχή εμφανίζεται σ ‘αυτήν, ως ενα πρόσωπο στον βράχο. Ο βασιλιάς Nome βρίσκεται κυριολεκτικά ενσωματωμένος στον τοίχο, δείχνοντας έτσι ότι είναι μέρος του ψυχικού χαρακτήρα της Dorothy, η οποία πλέον έχει μετατραπεί σε μια αποσυνδεδεμένη απο την πραγμματικότητα ΜΚ σκλάβο. Σαν χειριστής, έχει φτιάξει όλους τους κανόνες και ελέγχει τη δομή του εσωτερικού κόσμου της. Τον βλέπουμε ικανό να γκρεμίζει τοίχους δημιουργώντας περάσματα και καλεί διάφορα όντα. Όπως ένας πραγματικός χειριστής, ξεκινάει εμφανίζοντας μια λογική ακόμα και συμπονετική πλευρά.
 
Η Ντόροθυ παρηγορείται από το χειριστή που την προγραμματίζει.
 
Ο βασιλιάς Nome λέει στη Ντόροθι: «Ξέρω ακριβώς πως να σου φτιάξω το κέφι!» Το ίδιο πράγμα είχε πεί ο Δρ Worley στη Dorothy δείχνοντάς της πρίν, το μηχάνημα ECT. Όπως ένας πραγματικός χειριστής, ο βασιλιάς Nome προτείνει ένα «παιχνίδι» στη Dorothy, ένας ακόμη τρόπος για τον περαιτέρω προγραμματισμό. Καθώς το παιχνίδι προχωράει, ο βασιλιάς Nome διαχωρίζει τον εαυτό του από τον βράχο και γίνεται όλο και πιο ανθρώπινος. Όσο η Dorothy αλληλεπιδρά με το βασιλιά Nome, αυτός γίνεται ολοένα και πιο ανθρώπινος, κάτι το οποίο συμβολίζει τον χειριστή που πλέον αποκτά όλο και ισχυρότερη παρουσία στο εσωτερικό του νου του Μκ σκλάβου.
 
Όμως η λογική και ήρεμη πλευρά του βασιλιά, δεν κρατάει για πολύ. Όπως ενας πραγματικός ΜΚ χειριστής, αφού το παιχνίδι έχει τελειώσει, μετατρέπεται σε ένα τρομακτικό τέρας που έχει τη δύναμη να καταστρέψει ολόκληρη την ύπαρξη του ΜΚ σκλάβου. Ο βασιλιάς Nome μετατρέπεται σε ένα γιγαντιαίο τέρας-βράχο. Παρατηρείστε ότι έχει ένα μόνο μάτι. Η ύπαρξη ενός μόνο ματιού είναι πολύ σημαντικό στον κόσμο του Monarch προγραμματισμού. Καθώς ο βασιλιάς Nome μετατρέπεται σε ένα γιγαντιαίο τέρας, καταρρίπτει όλα τα τοιχώματα του σπηλαίου – μετατρέποντάς το σε ένα φλογερό κολαστήριο. Είμαστε μάρτυρες υποβολής της Dorothy σε έντονο τραύμα από τον χειριστή της. Καθώς η Dorothy προσπαθεί να ξεφύγει από το σπήλαιο, δαιμόνια πετάγονται έξω από τα τείχη και προσπαθούν να την αρπάξουν.
 
Η Dorothy παρόλα αυτά ξεφεύγει από τη σπηλιά και καταφέρνει να φέρει τη ζωή πίσω στη χώρα του Οζ. Νίκησε όμως πραγμματικά τους εχθρούς της; Ενώ φαίνεται έτσι, στην πραγματικότητα απλά ακολούθησε το σενάριο του προγραμματισμού της. Ο απώτερος στόχος του ΜΚ προγραμματισμού είναι η διάσπαση της προσωπικότητας του υποκειμένου σε πολλές εναλλακτικές προσωπικότητες και είναι αυτό ακριβώς που συμβαίνει στην ταινία.
 
Γιορτάζοντας το Προγραμματισμό
 
Μετά την ήττα του βασιλιά Nome, όλη η χώρα του Οζ παίρνει ζωή. Ενώ αυτό μας παρουσιάζεται ως κάτι ευχάριστο, στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει την αποσύνδεση του νου της Dorothy, που έχει γίνει πλέον γόνιμο έδαφος για τον προγραμματισμό των εναλλακτικών προσωπικοτήτων. Κατά τη διάρκεια των εορτασμών, η Dorothy αντικρίζει έναν καθρέφτη και η εναλλακτική προσωπικότητα της, η Ozma, εμφανίζεται στο είδωλο. Το οτι αντικρίζει ενα διαφορετικό πρόσωπο στον καθρέφτη, κάτι το οποίο συμβαίνει πολλές φορές κατα τη διάρκεια της ταινίας, αποτελεί ένα πολύ ισχυρό ΜΚ συμβολισμό. Αντικρίζει αυτό που έχει σκοπό ο χειριστής της να της εμφυτεύσει. Η Ozma τότε αγγίζει τη Dorothy και βγαίνει μέσα από τον καθρέφτη. Διάσπαση προσωπικότητας της Ντόροθι.
 
Καθώς η Ozma βγαίνει έξω από τον καθρέφτη, γίνεται «πραγματική». Ο προγραμματισμός της Dorothy είναι πλήρης και η Ozma, η εναλακτική προσωπικότητα της, είναι πλήρως παρούσα στο μυαλό της. Η Ozma τότε λέει στη Dorothy: «Θα σε παρακολουθώ από καιρό σε καιρό, και αν θέλεις να επιστρέψεις στη χώρα του Οζ, θα το πραγματοποιήσω» Με άλλα λόγια, η Ozma τώρα αποτελεί μέρος της ύπαρξής της Dorothy και αυτή μπορεί να επιστρέψει στη χώρα του Οζ (αποσύνδεση και αντικατάσταση) ανά πάσα στιγμή. Πίσω στο Κάνσας, ενώ η Dorothy κατανοεί ότι βρίσκεται πίσω στην πραγματικότητα, ο προγραμματισμός εξακολουθεί να υφίσταται και να είναι παρών. Ενώ κοιτάει τον καθρέφτη (πάλι), η Dorothy βλέπει την Ozma. Η εναλλακτική ελεγχόμενη προσωπικότητα της, είναι πλέον παντοτινό μέρος της ζωής της.
 
Συμπερασματικά
 
Ενώ η ταινία «Επιστροφή στη χώρα του Οζ» είχε ήδη θεωρηθεί ως μια από τις πιο τρομακτικές παιδικές ταινίες, η κατανόηση των κρυφών εννοιών της, την κάνει απλά δόλια και διαβολική. Μέσα από τη προπαγανδιστική αφήγηση, κοροϊδεύει τους θεατές στο να γίνουν μάρτυρες, της ιστορίας ενός νεαρού κοριτσιού, που οδηγείται στο ψυχιατρείο για να βασανιστεί μέσω «θεραπειών» ηλεκτροσόκ απο τους σαδιστές χειριστές της. Μπορεί κάποιος να αντιληφθεί πανεύκολα, την ταινία αυτή να χρησιμοποιείται ως μέσον πλύσης εγκεφάλου και του προγραμματισμού του, σε πραγμματικούς ΜΚ σκλάβους. Αν κάποιος ξαφνιάζεται βλέποντας όλη αυτή την ανάλυση, τον ενημερώνω ότι είναι κλασικό σταθερό δεδομένο πως «Αν θέλεις να κρύψεις κάτι κάνε το ΟΛΟΦΑΝΕΡΟ. Κανείς δεν μπορεί να δει αυτό που βρίσκεται μπροστά στα μάτια του». Έτσι περνάνε μηνύματα στο ασυνείδητο του ανθρώπινου ζώου, που ακούει τον παπά της γειτονίας του και είναι ανίκανος να αντιληφθεί τι διαβάζει [αν και όταν] σε ένα βιβλίο που επιδιώκει να του πετάξει τα σκοινιά και να τον μετατρέψει από μαριονέτα σε άνθρωπο.
 
Χρησιμοποιώντας τα βιβλία του Φρανκ Μπάουμ ως πρωταρχική πηγή, η Disney πρόσθεσε ένα μεγάλο αριθμό νέων στοιχείων στην ιστορία για να τη μετατρέψει σε πραγματική ωδή για τον έλεγχο του νου. Κατανοώντας το αληθινό νόημα της ταινίας, φανερώνεται η πραγματική νοοτροπία και σκεπτικό της Disney και όσων βρίσκονται πίσω από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης γενικότερα. Αυτοί είναι οι αντίστοιχοι Nome βασιλιάδες και μας βλέπουν-αντιμετωπίζουν σαν την Dorothy.
Ώρα να σταματήσουμε να ακολουθούμε σαν άμυαλοι σκλάβοι τον “Κίτρινο Τουβλένιο Δρόμο” και να χαράξουμε τη δική μας πορεία, μόνοι μας. Όσοι κι ΑΝ μπορούμε!

Αρχαία Ελληνική Γραμματεία: ΗΣΙΟΔΟΣ - Ἔργα καὶ Ἡμέραι (248-273)

Ὦ βασιλῆς, ὑμεῖς δὲ καταφράζεσθε καὶ αὐτοὶ
τήνδε δίκην· ἐγγὺς γὰρ ἐν ἀνθρώποισιν ἐόντες
250 ἀθάνατοι φράζονται, ὅσοι σκολιῇσι δίκῃσιν
ἀλλήλους τρίβουσι θεῶν ὄπιν οὐκ ἀλέγοντες.
τρὶς γὰρ μύριοί εἰσὶν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ
ἀθάνατοι Ζηνὸς φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων,
οἵ ῥα φυλάσσουσίν τε δίκας καὶ σχέτλια ἔργα,
255 ἠέρα ἑσσάμενοι, πάντη φοιτῶντες ἐπ᾽ αἶαν.
ἡ δέ τε παρθένος ἐστὶ Δίκη, Διὸς ἐκγεγαυῖα,
κυδρή τ᾽ αἰδοίη τε θεοῖς οἳ Ὄλυμπον ἔχουσιν,
καί ῥ᾽ ὁπότ᾽ ἄν τίς μιν βλάπτῃ σκολιῶς ὀνοτάζων,
αὐτίκα πὰρ Διὶ πατρὶ καθεζομένη Κρονίωνι
260 γηρύετ᾽ ἀνθρώπων ἀδίκων νόον, ὄφρ᾽ ἀποτείσῃ
δῆμος ἀτασθαλίας βασιλέων, οἳ λυγρὰ νοέοντες
ἄλλῃ παρκλίνωσι δίκας σκολιῶς ἐνέποντες.
ταῦτα φυλασσόμενοι, βασιλῆς, ἰθύνετε μύθους,
δωροφάγοι, σκολιῶν δὲ δικέων ἐπὶ πάγχυ λάθεσθε.
265 οἷ τ᾽ αὐτῷ κακὰ τεύχει ἀνὴρ ἄλλῳ κακὰ τεύχων,
ἡ δὲ κακὴ βουλὴ τῷ βουλεύσαντι κακίστη.
πάντα ἰδὼν Διὸς ὀφθαλμὸς καὶ πάντα νοήσας
καί νυ τάδ᾽, αἴ κ᾽ ἐθέλῃσ᾽, ἐπιδέρκεται, οὐδέ ἑ λήθει
οἵην δὴ καὶ τήνδε δίκην πόλις ἐντὸς ἐέργει.
270 νῦν δὴ ἐγὼ μήτ᾽ αὐτὸς ἐν ἀνθρώποισι δίκαιος
εἴην μήτ᾽ ἐμὸς υἱός, ἐπεὶ κακὸν ἄνδρα δίκαιον
ἔμμεναι, εἰ μείζω γε δίκην ἀδικώτερος ἕξει.
ἀλλὰ τά γ᾽ οὔ πω ἔολπα τελεῖν Δία μητιόεντα.

**
Βασιλιάδες, κι εσείς επίσης την τιμωρία τούτη στοχαστείτε!
Γιατί κοντά σας, ανάμεσα στους ανθρώπους, βρίσκονται θεοί
250 αθάνατοι και παρατηρούν εκείνους που μ᾽ άδικες κρίσεις
καταπονούν τον έναν ο άλλος, περιφρονώντας την τιμωρία των θεών.
Γιατί επάνω στην πολύτροφη τη γη τρεις μύριοι αθάνατοι του Δία
υπάρχουν φύλακες των θνητών ανθρώπων,
που παραφυλάγουνε τις δίκες και τ᾽ άθλια έργα,
ντυμένοι ομίχλη, σ᾽ όλη τη γη γυρνώντας.
Μία παρθένα είναι η Δίκη, από το Δία γεννημένη,
ένδοξη και αξιοσέβαστη απ᾽ τους θεούς που εξουσιάζουνε τον Όλυμπο.
Όταν κανείς τη βλάπτει και την κατηγορεί στρεβλά,
αμέσως πάει και κάθεται πλάι στο Δία τον πατέρα της, το γιο του Κρόνου,
260 και απαγγέλλει τον άδικο των ανθρώπων νου, για να πληρώσει
ο λαός τις αμαρτίες των βασιλιάδων του που στέκονται ολέθρια
κι εκτρέπουνε το δίκαιο σ᾽ άλλο δρόμο μ᾽ άδικες αποφάσεις.
Αυτά βασιλιάδες ν᾽ αποφεύγετε, τις κρίσεις σας διορθώστε,
δωροφάγοι, και τις στραβές τις δίκες σας ξεχάστε τις ολότελα.
Στον ίδιο του τον εαυτό κάνει κακό ο άνθρωπος που κάνει κακό σε άλλον
και η κακή η σκέψη για εκείνον που τη σκέφτηκε είναι η πιο κακή.
Όλα τα βλέπει του Δία ο οφθαλμός κι όλα τα νιώθει,
και βέβαια και τούτα ακόμη τα παρατηρεί, αν το θελήσει,
ούτε και του ξεφεύγει τι είδους δίκαιο είναι αυτό που η πόλη εντός της κλείνει.
270 Μακάρι τώρα εγώ, ούτε ο ίδιος ούτε ο γιος μου,
δίκαιος να ᾽μουνα στους ανθρώπους μέσα, αφού σου βγαίνει σε κακό να είσαι
δίκαιος, αν βρίσκει δικαίωση μεγαλύτερη ο περισσότερο άδικος.
Μα ελπίζω πως αυτά ο Δίας ο συνετός εις πέρας δε θα φέρει ακόμη.