Δευτέρα 28 Μαρτίου 2016

Δημόκριτος: Η Αλήθεια μας Διαφεύγει Τελείως

Δημόκριτος: Η Αλήθεια μας Διαφεύγει ΤελείωςΔΗΜΟΚΡΙΤΟΣ: Ο ΜΕΓΑΛΥΤΕΡΟΣ ΤΩΝ ΦΙΛΟΣΟΦΩΝ, ΠΟΥ ΚΑΝΕΙΣ ΔΕΝ ΤΟΝ ΓΝΩΡΙΣΕ

Ο Σοφός Φιλόσοφος Δημόκριτος (460-350 π.κ.ε.) γεννήθηκε στα Άβδηρα της Θράκης και από πολύ νεαρή ηλικία αφοσιώθηκε τελείως στη φιλοσοφία, παραμελώντας κάθε άλλη υπόθεση της πεζής και μετρίας καθημερινής πραγματικότητας. Ο πατέρας του Δημόκριτου ήταν μεγαλέμπορος, και, όταν πέθανε, άφησε στον Δημόκριτο μια περιουσία εκατό ταλάντων, ποσό, τεράστιο για την εποχή. Ο Δημόκριτος αμέσως χρησιμοποίησε αυτή την κληρονομιά για να κάνει ένα μεγάλο και πολύχρονο ταξίδι σε όλο τον γνωστό κόσμο, αναζητώντας τη γνώση, τη σοφία και τα αξιοθέατα (αυτά που είναι άξια να θεαθούν), όπου κι αν βρίσκονται, με σκοπό τη θεωρία και τη σύνθεση Κοσμοθεωρίας.

Για πολλά χρόνια, ταξίδεψε από την Αίγυπτο ως την Αιθιοπία, στη Μικρά Ασία, στη Βαβυλώνα, στην Περσία και στην Ινδία. Ο Δημόκριτος ήταν ένας ενθουσιώδης διανοούμενος, εξαιρετικά φιλομαθής και πολυμαθής, αφοσιωμένος, τίμιος και ευσυνείδητος περιπετειώδης, που ήθελε να γνωρίσει τα πάντα κατ’ ιδία, να τα ατενίσει με τα ίδια του τα μάτια, δεν είχε καμία προκατάληψη, δογματισμό, σωβινισμό, παρωπιδισμό.

Ήταν ένας ελεύθερος άνθρωπος. Είχε αφιερώσει τη ζωή του στην αναζήτηση της αλήθειας, δεν ήθελε να περιορίζεται από κανένα όριο ή σύνορο, γεωγραφικό ή άλλο. «Η πατρίδα του σώφρονος ανθρώπου είναι ο κόσμος» έλεγε, και ήταν Κοσμοπολίτης, πολίτης του κόσμου, ταξιδευτής, οικουμενικός σοφός. «Πιο σημαντική είναι η κατάκτηση μίας αλήθειας, από την κατάκτηση ενός θρόνου», έλεγε, δείχνοντας την περιφρόνησή του για τα αξιώματα και την εξουσία.

Από ταπεινότητα ή υπερηφάνεια ή λογική αρνήθηκε να ιδρύσει μια σχολή, να προκαλέσει συζητήσεις, να προωθήσει τις θεωρίες του, όπως έκαναν σχεδόν όλοι οι φιλόσοφοι. Ξόδεψε όλη την περιουσία του στο κυνήγι της γνώσης και στα ταξίδια, ακόμη κι όταν έφτασε στο σημείο να μην έχει καθόλου χρήματα, αντί να επωφεληθεί από την τεράστια παιδεία του και να ιδρύσει σχολή όταν εγκαταστάθηκε τελικά στην Αθήνα για κάποια χρόνια, περιόρισε στο ελάχιστο όλες τις ανάγκες του, έζησε σχεδόν τελείως απομονωμένος, χωρίς να συμμετέχει στους φιλοσοφικούς κύκλους και στην αγορά, και αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου στη συγγραφική, στον στοχασμό και στην έρευνα.

Ίσως ήταν ο πρώτος πανεπιστήμονας σοφός. Από τον Διογένη Λαέρτιο μαθαίνουμε ότι ο Δημόκριτος έγραψε πάρα πολλά συγγράμματα φιλοσοφίας, αστρονομίας, ιατρικής, μαθηματικών, φυσικής, ψυχοθεραπείας, ανατομίας, λογοτεχνίας, αισθητικής τεχνολογίας, ηθικής, ανθρωπολογίας, κ.ά. φυσικά, δεν διασώζεται κανένα. Ήταν αναμφισβήτητα ο μεγαλύτερος στοχαστής της αρχαίας Ελλάδας, ανώτερος ακόμη και του Αριστοτέλη ή του Πλάτωνα, με μια σοφία ξεχωριστή και σπάνια, με μεγάλο ταλέντο στον λόγο, που όμως ήταν πάντα γλαφυρός και μετρημένος, και με ιδιαίτερα ψυχικά χαρίσματα.

Σύμφωνα με τις πληροφορίες που έχουν διασωθεί για τον Δημόκριτο, μονάχα μια φορά αποφάσισε να εμφανιστεί στο κοινό, όταν επέστρεψε γέροντας πια στα Άβδηρα, για να διαβάσει στους συμπολίτες του ένα εξαιρετικό έργο του, το Μέγας Διάκοσμος, δεν ξέρουμε αν πρόκειται για το έργο του Λεύκιππου που αποδίδεται μεταξύ άλλων και στον Δημόκριτο, ή αν πρόκειται για έργο με τον ίδιο τίτλο ή μία σύμπτυξη των γνώσεων των δύο σοφών. Υποτίθεται ότι το έργο αυτό ήταν το απάνθισμα όλης της σοφίας του και όποιος τον άκουσε να το διαβάζει, έμεινε με ανοιχτό το στόμα.

Λέγεται ότι οι πολίτες των Αβδήρων αποφάσισαν να τον ανταμείψουν και έκαναν έρανο και του έδωσαν πίσω το ποσό των εκατό ταλάντων, της περιουσίας του που την είχε ξοδέψει για να αποκτήσει αυτές τις θαυμαστές γνώσεις. Κι αυτό είναι ένα παράδειγμα που θα έπρεπε να μιμηθούν οι σύγχρονοι άνθρωποι, ανταμείβοντας τους κόπους των σοφών διανοούμενων. Οι κάτοικοι των Αβδήρων, σε όλη την αρχαία Ελλάδα θεωρούνταν «μωροί και γελοίοι».

Ο Δημόκριτος ακολούθησε τις διδαχές του δασκάλου του, Λεύκιππου, και όπως εκείνος, έφτασε στις υλιστικές θεωρίες του ξεκινώντας από τις ιδεαλιστικές αντιλήψεις του Παρμενίδη. Όπως κι ο Παρμενίδης, αρνήθηκε κι ο Δημόκριτος τις αισθήσεις ως ικανά όργανα γνώσης, και κατέληξε ότι οι αισθήσεις «μας επιτρέπουν να αναγνωρίζουμε μόνο τις δευτερεύουσες ιδιότητες» των πραγμάτων: το σχήμα, το χρώμα, τη γεύση, τη θερμοκρασία, κλπ. Μας δίνουν μια μικρή άποψη της πραγματικότητας, αλλά η αλήθεια μας διαφεύγει τελείως. Τα άτομα και οι σχέσεις τους και οι συνδυασμοί των σχέσεων τους, αποτελούν τη μοναδική πραγματικότητα του σύμπαντος.

Η αλήθεια συνίσταται στην «Αναγκαιότητα», που είναι ακατανόητη για εμάς. Τα πάντα αποτελούνται από τα άτομα. Τα άτομα είναι αιώνια: ούτε πεθαίνουν ούτε γεννιούνται ποτέ καινούρια άτομα. Εκείνο που αλλάζει είναι μόνο οι ενώσεις των ατόμων και οι σχέσεις τους. Δεν αναγνωρίζουμε την «αναγκαιότητα» των πάντων, και γι’ αυτό εφευρίσκουμε την έννοια του «τυχαίου» από την άγνοια μας για την αναγκαιότητα που υπαγορεύει όλες τις αλλαγές. Όλα γίνονται για κάποιον αναγκαίο λόγο. Ο άνθρωπος αποτελείτο επίσης από άτομα. Ο άνθρωπος έχει όντως μία ψυχή, η οποία είναι φτιαγμένη από διαφορετική ύλη, ευγενέστερη.

Κατά τη γνώμη μου, οι θεωρίες του Δημόκριτου για τα άτομα, είναι αρκετά συσκοτισμένες, και δεν είναι απολύτως σίγουρο ότι εννοούσε τα σωματίδια που ονομάστηκαν από τους επιστήμονες «άτομα» προς τιμήν του. Σαφώς, πρέπει να σχετίζονται άμεσα με αυτά, αλλά διαφαίνεται ότι με την Ατομική θεωρία, ο Δημόκριτος εννοούσε πολύ περισσότερα πράγματα, τα οποία, δυστυχώς, δεν θα τα μάθουμε ποτέ, όπως το θέλησαν οι εχθροί της γνώσης.

Ο σοφός Δημόκριτος έλεγε πως ο άνθρωπος πρέπει να αρκεστεί στη μέτρια ευτυχία που του επιτρέπει η τόσο στενή εξάρτηση του από την ύλη. Οι αισθήσεις δεν τον βοηθούν καθόλου, διότι δεν του είναι χρήσιμες παρά μόνο για να παρατηρεί ένα μικρό μέρος του κόσμου κι όχι για να κατανοήσει τον κόσμο. Είμαστε περιορισμένοι από τις αισθήσεις μας. Το καλό και τα κακό υπάρχουν μόνο μέσα στον άνθρωπο και όχι έξω του. Ο σοφός άνθρωπος πρέπει να ξεχωρίζει το κακό μέσα στους ανθρώπους και να το αποφεύγει. Το καλό πρέπει να το βρει μέσα του και όχι να το περιμένει από τον έξω κόσμο. Αν ο άνθρωπος θέλει τη γαλήνη, πρέπει να ζήσει μια ζωή τακτική, με ολιγάρκεια, χωρίς πολλές προσδοκίες, με στοχασμό και με αγάπη προς τους άλλους. Αν αναζητεί τη γνώση και την αλήθεια, θα πρέπει να είναι προετοιμασμένος να περάσει από πολύ μεγάλες ταλαιπωρίες και βάσανα και μοναξιά και μεγάλες θυσίες, με αμφίβολα αποτελέσματα.

Ο Κλήμης ο Αλεξανδρεύς παραθέτει το εξής απόσπασμα ως προερχόμενο από τον Δημόκριτο: «Εγώ όμως εξ όλων των ανθρώπων της εποχής μου περιηγήθην πλείστην έκτασιν γης, και έκανα μακροτάτας ερεύνας, και πλείστας κλιματολογικάς και γεωγραφικάς ποικιλίας είχον την ευκαιρίαν να παρατηρήσω, και εγενόμην ακροατής μεγίστου αριθμού πεπαιδευμένων ανθρώπων, και ως προς την σύνθεσιν γραμμών επί τη βάσει αποδείξεως κανείς εκ των ανθρώπων δεν εδείχθη ανώτερός μου, ούτε οι εν Αιγύπτω ονομαζόμενοι Αρπεδονάπται. Με αυτά δε όλα επί ογδοήκοντα έτη έζησα εις τα ξένα» (Πιστεύεται ότι ο αριθμός των ογδόντα ετών που δίδεται εδώ, αποτελεί λανθασμένη ερμηνεία του αριθμού Π, που στην αρχαιότητα σήμαινε τον αριθμό πέντε και στους μεταγενέστερους χρόνους σήμαινε το ογδόντα, όταν αποδόθηκε το απόσπασμα αυτό).

Όταν επέστρεψε από τις περιηγήσεις του, έμεινε για ένα χρονικό διάστημα στην Αθήνα, όπου αντιλήφθηκε ότι ήταν εντελώς άγνωστος για τους Αθηναίους, κανείς δεν είχε ακούσει ποτέ για τον Δημόκριτο. «Ήλθον γαρ είς Αθήνας και ου τις με έγνωκεν». Ο Κικέρωνας και ο Διογένης Λαέρτιος μας λένε ότι επειδή ο Δημόκριτος καταφρονούσε την δόξα, δεν έπραξε τίποτε απολύτως για να γίνει γνωστός στην Αθήνα, προσθέτουν επίσης ότι αυτός ήξερε μεν τον Σωκράτη, αλλά «ο Σωκράτης ουδεμία γνώσιν είχε περί αυτού». Ο Απολλόδωρος ο Κυζικηνός μαρτυρεί ότι ο Δημόκριτος είχε γνωριστεί με τον Πυθαγόρειο φιλόσοφο Φιλόλαο. Ο Θράσυλλος μας δίνει την πληροφορία ότι ο Δημόκριτος είχε μελετήσει με μεγάλη αφοσίωση τα μαθηματικά συγγράμματα των Πυθαγορείων. Υπάρχει, επίσης, η πληροφορία ότι ένα από τα πολλά συγγράμματα του είχε τον τίτλο Πυθαγόρης, αλλά κανείς δεν ξέρει τι έγραφε ο Δημόκριτος σε αυτό.

Όταν ολοκλήρωσε ο Δημόκριτος τις περιηγήσεις του, επέστρεψε στην πατρίδα του, στα Άβδηρα, κι εκεί οι συμπολίτες του (πολύ πριν ακούσουν την ανάγνωση του Μέγας Διάκοσμος) τον έβλεπαν ως αξιοπερίεργο πλάσμα, τον θεωρούσαν άρρωστο και πειραγμένο στο μυαλό ή μανιακό. Στις Ιπποκρατικές Επιστολές, διαφαίνεται ότι οι Αβδηρίτες έστειλαν μία επιστολή στον φημισμένο γιατρό Ιπποκράτη, πατέρα, της ιατρικής επιστήμης, παρακαλώντας τον να έρθει στα Άβδηρα για να θεραπεύσει τον Δημόκριτο που «έπασχε από μανία».

Οι πληροφορίες που έχουμε για τη ζωή του Δημόκριτου είναι εξαιρετικά λιγοστές και αμφιλεγόμενες, κι έτσι το κείμενο αυτής της παράξενης επιστολής προς τον Ιπποκράτη είναι ιδιαίτερα διαφωτιστικό. Το παραθέτω: «Η βουλή και ο δήμος των Αβδηριτών στέλνει τους χαιρετισμούς της εις τον Ιπποκράτην. Αυτός ο Δημόκριτος έχει περίπεσει εις νόσον ένεκαν της κατεχούσης αυτόν υπερβολικής σοφίας. Δηλαδή, αφού εξέχασε τα πάντα και πρώτα από όλα τον ίδιον τον εαυτόν του, μένει άγρυπνος και την ημέραν και την νύκτα. Περνά δε διαρκώς τον βίον του γελών εξ αφορμής ασήμαντων αλλά και σημαντικών πραγμάτων και φαντάζεται ότι όλη η ζωή δεν αξίζει τίποτε. Κάμνει δε αυτός ο άνθρωπος και αναζητήσεις δια τα εις τον Άδην συμβαίνοντα και τα περιγράφει. Λέγει ακόμην ότι ολοκλήρωσε ο -περιβάλλων την γην- αήρ, είναι γεμάτος από είδωλα και με μεγάλην προσοχήν ακροάται τας φωνάς των πτηνών και πολύ συχνά σηκώνεται την νύκτα μόνος εις την ησυχίαν και συμπεριφέρεται ωσάν να ψάλλει άσματα και λέγει ότι ο νους του περιτρέχει εις το χωρίς πέρας διάστημα»

Η παράδοση λέει ότι ο Ιπποκράτης περνώντας από τα Άβδηρα επισκέφτηκε τον μεγάλο φιλόσοφο, τον βρήκε απόλυτα υγιή και διαβεβαίωσε τους συμπολίτες του ότι δεν έπρεπε να ανησυχούν για την υγεία του και ότι κανέναν κίνδυνο δεν διέτρεχαν από αυτόν.

Σε μια επιστολή του Ιπποκράτη προς τον φίλο του τον Δαμάγητο στη Ρόδο, ο Ιπποκράτης περιγράφει το μέρος στο οποίο έμενε και εργαζόταν ο Δημόκριτος καθώς και το τι έκανε εκεί: «Έξω από την πόλη υπήρχε σε μεγάλο ύψος ένας λόφος, σκιασμένος από ψηλές λεύκες με πυκνό φύλλωμα. Από εκεί υπήρχε η θέα των εγκαταστάσεων στις οποίες έμενε ο Δημόκριτος Και ο ίδιος ο Δημόκριτος καθόταν κάτω από έναν χαμηλό και πυκνόφυλλο πλάτανο, φορούσε ένδυμα χονδρό που άφηνε ελεύθερα τα χέρια του από τους ώμους ήταν μόνος του με απεριποίητο το πρόσωπο του, καθισμένος σε έναν λίθινο θρόνο, πολύ ωχρός, στην όψη και πολύ αδυνατισμένος, με ακούρευτο γένι. Παράπλευρα, από τα δεξιά του, έτρεχε διάμεσο της κατωφέρειας του λόφου ένα ρυάκι με νερό με ήρεμο κελάρισμα. Πέρα από τον λόφο, σε κάποιο ψηλότερο μέρος, υπήρχε κάποιο τέμενος, αφιερωμένο μάλλον στις νύμφες, το οποίο ήταν στεγασμένο από αμπέλους που είχαν φυτρώσει μόνοι τους.

Αυτός δε είχε πάνω στα γόνατα του, με μεγάλη ευκοσμία, ένα βιβλίο και ήταν τοποθετημένα, και από τα δύο μέρη γύρω του, και άλλα πολλά βιβλία. Είχε δε σωρευτεί εκεί δίπλα και μεγάλος αριθμός ζώων τα οποία είχαν υποστεί ανατομία εξ ολοκλήρου. Αυτός δε άλλοτε με βιαστικό ρυθμό παραδιδόταν εις το να γράφει, άλλοτε έπεφτε σε κατάσταση ηρεμίας, συγκρατών τον εαυτό του εις ακινησίαν και βυθιζόμενος εις εσωτερικές σκέψεις. Έπειτα δε από ολίγον χρόνο αφού έκανε αυτά, σηκωνόταν και περπατούσε και εξέταζε τα σπλάχνα των ζώων. Έπειτα, αφού τα τοποθετούσε στη θέση τους, ερχόταν στον λίθινο θρόνο, καθόταν και συνέχιζε να γράφει.»

Είναι αλήθεια ότι ο Δημόκριτος αντίκριζε τα πάντα με γέλιο, (γελοίο) σε αντίθεση με τον πιο θλιμμένο Ηράκλειτο. Ο Στοβαίος μας αναφέρει ότι «αντί να οργίζονται οι σοφοί κατελαμβάνοντο ο μεν Ηράκλειτος από δάκρυα, ο δε Δημόκριτος από γέλωτα».

Ο Σουίδας αναφέρει ότι ο μεγάλος λυρικός ποιητής Διαγόρας ο Μήλειος, υπήρξε δούλος, και ο Δημόκριτος διέγνωσε την ευφυία του και τον αγόρασε με το ποσό των δέκα χιλιάδων δραχμών, κι έπειτα του έδωσε την ελευθερία του και τον έκανε μαθητή του. Αργότερα, ο Διαγόρας έγινε ποιητής και πήγε στην Αθήνα, αλλά εκεί, συζητώντας τα πράγματα που έμαθε από τον Δημόκριτο, συνελήφθη για αθεϊσμό και καταδικάστηκε σε θάνατο, αλλά κατάφερε να διαφύγει και δεν ξαναγύρισε ποτέ στην Αθήνα.

Από την ύστερη αρχαιότητα ακόμη, συζητείται και ερμηνεύεται με πολλούς τρόπους το ότι ο Πλάτωνας, ο οποίος έχει συζητήσει επανειλημμένα τις διδασκαλίες του Αβδηρίτη Πρωταγόρα και όλων των προγενέστερων φιλοσόφων, δεν αναφέρει πουθενά ούτε μία λέξη για τον Δημόκριτο. Ο Διογένης Λαέρτιος όμως, μας δίνει τις ακόλουθες πληροφορίες: «Ο Αριστόξενος, στα ιστορικά του υπομνήματα, λέει ότι ο Πλάτωνας θέλησε να κάψει όσα συγγράμματα του Δημόκριτου είχε μπορέσει να συγκεντρώσει. Όμως, οι Πυθαγόρειοι φιλόσοφοι Αμίλκας και Κλεινίας τον εμπόδισαν, λέγοντάς του ότι από αυτό δεν θα προκύψει κανένα αποτέλεσμα, διότι τα βιβλία ήδη πλέον βρισκόντουσαν στα χέρια πολλών. Άλλη απόδειξη γι’ αυτό αποτελεί το ότι ο Πλάτων, αν και έχει αναφέρει όλους τους αρχαίους φιλοσόφους, δεν αναφέρει σε κανένα σύγγραμμα του τον Δημόκριτο, ακόμη και στις περιπτώσεις στις οποίες θα έπρεπε να φέρει κάποια αντίρρηση στις διδασκαλίες του. Είναι προφανές ότι ο Πλάτων γνώριζε ότι θα έπρεπε να κάνει πολεμική εναντίον του αρίστου εκ των φιλοσόφων»

Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, ο μαθητής του ο Αριστοτέλης συζητά πολύ συχνά στα συγγράμματα του τις διδασκαλίες του Δημόκριτου και εκφράζεται με μεγάλο σεβασμό γι’ αυτές. Ακόμη και ο μισάνθρωπος Τίμωνας μνημόνευει τον Δημόκριτο σε ένα δίστιχο: «Μεταξύ των πρώτων ανέγνωσε και τον Δημόκριτο με την υπερβολική του σοφία, τον βασιλέα των λόγων, συζητητή εξαίσιο με διφορούμενα επιχειρήματα» Λέγοντας «διφορούμενα επιχειρήματα» και ονομάζοντας τον Δημόκριτο «αμφίνοον λεσχήνα», αναφέρεται στην κωδική γλώσσα, την οποία, όπως και όλοι οι φιλόσοφοι, έτσι και ο Δημόκριτος τη χρησιμοποιούσε σε πολλά γραπτά του, όταν ήθελε να μιλήσει για τα μεγάλα μυστικά του κόσμου. Είναι η κατά την αρχαιότητα λεγόμενη «αλληγορία», από τα άλλο και αγορεύω, δηλαδή όταν άλλα λέω και άλλα εννοώ.

Είναι βέβαιο ότι τελικά ο Πλάτωνας έκαψε τα συγγράμματα του Δημόκριτου που είχε συγκεντρώσει (οι Πυθαγόρειοι δεν θα μπορούσαν να τον εμποδίζουν κάθε μέρα) και το ίδιο έκαναν και όλοι όσοι δεν ήθελαν να διαδοθούν, αυτές οι περίεργες νέες θεωρίες, που αναιρούσαν τα δικά τους ασήμαντα πράγματα που οι άνθρωποι ως τότε τα θεωρούσαν πολύτιμες και μεγάλες αλήθειες. Ανάμεσα σε αυτές τις θεωρίες, όμως, στα συγγράμματα του Δημόκριτου, υπήρχαν και πολλά μυστικά και αποκαλύψεις που οι μυστικιστές της εποχής, δεν ήθελαν καθόλου να φανερώνονται στο φως της ημέρας, με τη μορφή βιβλίου, που μπορούσε να πέσει στα χέρια του καθενός, ενώ οι ίδιοι τα έκρυβαν ζηλότυπα στο σκοτάδι των κελιών τους. Επίσης, πολλά από τα συγγράμματα περιείχαν φριχτά ανοσιουργήματα, όπως π.χ. το ότι οι Δελφοί δεν ήταν ο ομφαλός της Γης και η Ελλάδα δεν βρισκόταν στο μέσον της Γης.

Πολλές φορές αποδίδουμε· στην τύχη ή στο πέρασμα των αιώνων το γεγονός ότι ένα αρχαίο σύγγραμμα «δεν διασώθηκε», άραγε, να «διασωθεί» από τι; από ποιόν; Αλλά τι θα λέγατε για περίπου εκατό (απ’ όσα γνωρίζουμε, ίσως και περισσότερα) σημαντικά συγγράμματα, δηλαδή όλο το έργο του μεγαλύτερου των φιλοσόφων; Όταν ένα αρχαίο σύγγραμμα «διασώζεται», όσο περνά ο χρόνος τόσο περισσότεροι μελετητές και συγγραφείς το παίρνουν στα χέρια τους και αναφέρονται σε αυτό στα δικά τους συγγράμματα ή το επανεκδίδουν. Όσο περισσότερες αναφορές αποσπασμάτων βρίσκουμε σε άλλους συγγραφείς μέσα στα χρόνια και στους αιώνες που ακολουθούν, τόσο περισσότερο χρόνο «διασώθηκε» το σύγγραμμα ή ένα κομμάτι του. Έτσι, είναι φανερό ότι τα συγγράμματα του Δημόκριτου «δεν διασώθηκαν» από την αρχαιότητα ακόμη, αφού αποσπάσματα τους παραθέτει σχεδόν αποκλειστικά ο Αριστοτέλης (του οποίου η τεράστια και θαυμαστή βιβλιοθήκη επίσης αγνοείται) και πέντε-έξι μεταγενέστεροι φιλόσοφοι οι οποίοι και είχαν μόνο αποσπάσματα, που προέρχονταν συνήθως από αναφορές των μαθητών του Αριστοτέλη, και ξέρουμε ότι με το ζόρι κάποια συγγράμματα έφτασαν μέχρι την εποχή του Σουίδα, του Καλλίμαχου και του Θρασύλλου.

Οι θιασώτες της θρησκευτικής και μυστικιστικής επικράτειας των εποχών, είχαν κάθε λόγο να εξαφανίσουν από το πρόσωπο της γης όλη αυτήν την πρωτόγνωρη επιστημονική θεώρηση των πάντων που διέδιδε το «υλιστικό» έργο του Δημόκριτου, όπως είχαν κάθε λόγο να εξαφανίσουν ακόμη και τη μνήμη για τον μεγάλο φιλόσοφο, αποθαρρύνοντάς τους πάντες να γράψουν για τον βίο και τα έργα του. Ακόμη και απλά τους τίτλους των έργων του Δημόκριτου, τους γνωρίζουμε μόνο και μόνο επειδή τους αναφέρει ο Διογένης Λαέρτιος και ο Καλλίμαχος.

Οι τίτλοι είναι πάρα πολλοί, και παραθέτω εδώ μονάχα μερικούς δειγματοληπτικά, για να φανεί πόσο σημαντικά, πρωτόγνωρα και σημαντικά βιβλία ήταν: Μέγας Διάκοσμος, Μικρός Διάκοσμος, Κοσμογραφίη, Περί των Πλανητών, Περί Σαρκός Περί Νου, Περί Αισθησίων, Περί Ειδώλων, Περί των εν Αίδου (Άδη), Περί Χυμών, Περί Χροών, Περί των Διαφερόντων Ρυσμών, Περί Αμειψιρυσμιών, Περί Απορημάτων, Αιτίαι Ουράνιαι, Αιτίαι Αέριοι, Αιτίαι Επίπεδοι, Αιτίαι Περί Πυρός και Περί των Εν Πυρί, Αιτίαι Περί φωνών, Αιτίαι Περί Σπερμάτων, Περί της Λίθου, Περί Διαφορής Γνώμης, Περί Σφαίρηε, Περί Αλόγων, Μέγας Ενιαυτός, Ουρανογραφίη, Εκπετάσματα, Ακτινογραφίη, Άμιλλα Κλεψύδραι, Πολογραφίη, Περί Ζώων, Περί Καλλοσύνης Επέων, Περί Ευφώνων και Δυσφώνων, Περί Αοιδής, Περί Ρυθμών και Αρμονίης, Περί των εν Βαβυλώνι ιερών Γραμμάτων, Περί των εν Μερόηι Μυστών, Ωκεανού Περίπλους, Χαλδαϊκός Λόγοε, Χερνικά, Περί Ευθυμίης, Τριτογένεια, Κρατυντήρια, κλπ, κλπ, κλπ …

Απ’ όλα αυτά τα έργα που τους τίτλους τους μόνο γνωρίζουμε, αλλά και από όλα εκείνα που δεν γνωρίζουμε ούτε τους τίτλους τους, διασώζονται αποσπάσματα από συφορές που γεμίζουν (μαζί με κάποιες δεκάδες γνωμικά) όλο κι όλο καμιά δεκαριά σελίδες ενός βιβλίου!

Και για να καταλάβει ο αναγνώστης για τι είδους πράγματα μιλάμε εδώ, ιδού το μόνο διασωθέν κομματάκι από το ογκώδες έργο του Δημόκριτου με τίτλο Περί των εν Αίδου (Άδη), το οποίο παραθέτει ο Πρόκλος: «Ο Δημόκριτος εξηγεί κατά τον ακόλουθο τρόπο πως ο αποθανών δύναται να επανέλθει στη ζωή. Ο θάνατος δεν ήταν νέκρωσης, όπως φαίνεται, ολοκλήρου της ζωής του σώματος, αλλά μια χαλάρωσης της ζωής, ίσως ένεκα κάποιου κτυπήματος ή τραύματος. Οι δεσμοί όμως της ζωής οι υπάρχοντες γύρω από τον μυελόν, έμεναν στερεώς ριζωμένοι, και η καρδία είχε ενυπάρχοντα εις το βάθος της του σπινθήρα της ζωής. Και εφόσον είχαν παραμείνει αυτά τα ζωτικά στοιχεία, ανέκτησε ο αποθανών την εσβησμένη ζωή του, αφού έγινε κατάλληλος για να καταστεί εμψυχωμένη ύπαρξης»

Να και το μικρό απόσπασμα που έχουμε από το έργο Περί Ιδεών, όπως το αναφέρει ο Σέξτος ο Εμπειρικός, που κι αυτός κατέχει μόνο το απόσπασμα: «Ο άνθρωπος πρέπει να κατανοήσει ότι βρίσκεται σε πολύ μακρινή απόσταση από την πραγματικότητα. Οι σκέψεις τις οποίες αναπτύξαμε αποδεικνύουν καθαρά, ότι καμία πραγματικά αληθινή γνώση δεν έχουμε για κανένα πράγμα, αλλά στον καθένα από τους ανθρώπους οι δοξασίες της οποίες σχηματίζει προέρχονται από το ρεύμα των ατόμων και των ειδώλων τα οποία εκπέμπουν τα πράγματα, το οποίον προσπίπτει σε αυτούς. Είναι απρόσιτη η γνώση που φανερώνει τι είναι κατά την αληθινή πραγματικότητα το κάθε πράγμα»

Ο Διογένης Λαέρτιος αναφέρει: «Ο Δημόκριτος εκπαίδευε τον εαυτό του, λέει ο Αντισθένης με πολλούς τρόπους και με μέσα τέτοια ώστε να εξετάζει τις εντυπώσεις των αισθήσεων, γι’ αυτό και πολλές φορές έμενε σε απόλυτη απομόνωση και σύχναζε σε σκοτεινούς τύμβους» Ο Aullus Gellius αναφέρει: «Έχει καταγραφεί ότι ο Έλληνας φιλόσοφος Δημόκριτος, ένας άνδρας άξιος σεβασμού πιο πολύ από κάθε άλλον άνθρωπο που περπάτησε στη γη, άνθρωπος πολύ μεγάλης μάθησης και σοφίας, με τη θέληση του στέρησε από τον εαυτό του την όραση και αυτοτυφλώθηκε, διότι πίστευε ότι οι σκέψεις και οι συλλογισμοί του νου του, όταν εξέταζε τους νόμους της φύσης, θα ήταν πιο ζωηροί και ακριβείς αν μπορούσε να τους ελευθερώσει από τα δεσμευτικά θέλγητρα της όρασης και από τις περισπάσεις που επέφεραν τα μάτια. Την πράξη του αυτή, καθώς και τον τρόπο με τον οποίο εύκολα και ανώδυνα τύφλωσε τον εαυτό του με μία ευφυή επινόηση, την περιγράφει ο ποιητής Λαβέριος: Ο Δημόκριτος, ο σοφός των Αβδήρων, μια ασπίδα έστησε για να αντικρίσει του ήλιου την ανατολή, να καταστρέψει την όραση του από του μπρούντζου τη λάμψη, κι έτσι με τις ακτίνες του ηλίου κατέστρεψε τα μάτια του» φυσικά, ο Δημόκριτος, συχνάζοντας σε σκοτεινούς τύμβους και κοιτώντας κάτοπτρα που καθρέφτιζαν τον ήλιο, δεν τυφλωνόταν μόνιμα αλλά προσωρινά, για να πετύχει την αποδέσμευση από την αίσθηση της όρασης για λίγο καιρό, ώστε να πειραματιστεί με την πραγματικότητα και να αποδεσμεύσει τον νου από τη συνεχή παρατήρηση του ορατού κόσμου. Τόσο αφοσιωμένος ήταν στην αναζήτηση της αλήθειας.

Ο Δημόκριτος έβλεπε φάσματα, «είδωλα», μέσα στο σκοτάδι των τύμβων, και συχνά υπέφερε από οπτικές παραισθήσεις, ενώ ανάμεσα σε αυτές έβλεπε μελλοντικά γεγονότα τα οποία πλέον μπορούσε να προβλέψει με ακρίβεια. Επίσης πίστευε ότι τα οράματα που βλέπει ο άνθρωπος στον ύπνο του, έχουν εξωτερική προέλευση και έλεγε ότι τα όνειρα είναι λιγότερο αξιόπιστα το φθινόπωρο, εξαιτίας των διαταραχών στον αέρα εκείνη την εποχή. Έλεγε, επίσης, ότι αυτά που οι άνθρωποι ονομάζουν Θεούς, δεν είναι παρά είδωλα, περιπλανώμενα φαντάσματα, διοράματα που εκπέμπονται από τη φύση. Ο Δημόκριτος μιλούσε για φασματικά κατοπτρικά simulacra.

Όταν τον κατηγορούσαν με όλων των ειδών τις συκοφαντίες οι ζηλόφθονοι και μισαλλόδοξοι άνθρωποι της εποχής του, έλεγε: «Ο αγαθός άνθρωπος δεν δίνει καμία σημασία στις κατηγορίες εναντίον του που προέρχονται από φαύλους. Με μεγάλη δυσκολία έρχονται προς εμάς τα αγαθά κατόπιν επιμόνου αναζητήσεώς τους, ενώ τα κακά μας έρχονται εύκολα και χωρίς να τα επιζητήσουμε. Αλλά είναι χαρακτηριστικό ενός αγαθού νου, να απασχολεί κανείς τη σκέψη του πάντοτε με κάτι το ευγενικό»

Ο Δημόκριτος εφαρμόζοντας ο ίδιος τις θεωρίες του για υγιεινή ζωή, έζησε μέχρι τα βαθιά γεράματα, στην ηλικία των 110 ετών. Μια μέρα κατάλαβε ότι θα πεθάνει και το είπε στην αδελφή του. Αλλά εκείνη του είπε ότι, αν πέθαινε, αυτό θα την εμπόδιζε να συμμετάσχει στον εορτασμό των θεσμοφορίων, γιατί θα έπρεπε να πενθήσει. Ο Δημόκριτος της είπε ότι θα αναβάλει τον θάνατο του για να μπορέσει εκείνη να συμμετάσχει στους πολυήμερους εορτασμούς, αλλά την παρακάλεσε να του φέρνει λίγο μέλι κάθε πρωί. Έτσι, βάζοντας λίγο μέλι κάθε πρωί στα ρουθούνια του και εισπνέοντας το άρωμα του, κατάφερε να κρατηθεί στη ζωή μέχρι το τέλος των εορτών, ώσπου επέστρεψε η αδελφή του που δεν ήθελε να πενθήσει και να χάσει το πανηγύρι. Και τότε ο Δημόκριτος είπε γελώντας: «Λοιπόν, τώρα μπορώ να φύγω. Σας χαιρετώ»

Το περίεργο όπλο των Ναζί που έμοιαζε με αγκράφα ζώνης

Οι Ναζί είχαν κάποια περίεργα όπλα τα οποία ήταν επί το πλείστον αποτυχημένα. Ένα από τα πιο περίεργα τους όπλα ήταν και αυτό το πιστόλι, που αρχικά έμοιαζε με αγκράφα ζώνης!

Το πιστόλι επινοήθηκε από τον Louis Marquis κατά τη διάρκεια της παραμονής του σε ένα στρατόπεδο αιχμαλώτων πολέμου στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο το 1915.

Ο Marquis ήθελε ένα κρυφό όπλο για να μπορεί να ασκήσει την εξουσία του έναντι των άλλων κρατουμένων χωρίς να το αντιλαμβάνονται οι φρουροί.

Το 1934 σχεδίασε το όπλο αυτό και το ονόμασε πιστόλι Koppelschloss, αλλά ποτέ δεν παρήχθη μαζικά, επειδή δεν ήταν ακριβείς, σύμφωνα με το περιοδικό My Gun Culture


Πως χειριζόμαστε την επιθετική συμπεριφορά των άλλων

Χειρισμός της επιθετικής συμπεριφοράς των άλλων.

Στο επαγγελματικό, οικογενειακό και κοινωνικό μας περιβάλλον συχνά ερχόμαστε σε επαφή με άτομα, που φέρονται επιθετικά και υπονομεύουν τη συγκινησιακή μας ισορροπία.

Συνήθως τους αφήνουμε να κάνουν ότι θέλουν, επειδή είναι πιο εύκολο από το να έρθουμε σε αντιπαράθεση μαζί τους. Συχνά αρκούν μερικές μόνο επιθέσεις για να επιβληθούν και να διατηρήσουν τον έλεγχο.

Αν στην καθημερινότητα σας έχετε να κάνετε με ένα επιθετικό άτομο:
■ Αν τον αγνοήσετε είναι σαν να εγκρίνετε τη συμπεριφορά του. Ούτε μπορείτε να απαλλαγείτε με τη βία. Το πρωτόγονο μυαλό σας μπορεί να «ουρλιάζει» να αντεπιτεθείτε ή να το βάλετε στα πόδια, όμως η πιο αποτελεσματική τακτική είναι να παραμείνετε σε επαφή με το λογικό μέρος του εγκεφάλου σας. Έτσι θα σας βλάψει λιγότερο και μπορεί να ηρεμήσει κι εκείνος και να συζητήσετε λογικά το θέμα. Ίσως πάλι όχι. Να νιώσετε τυχερός αν φύγει και πάει να ξεσπάσει κάπου αλλού. Αν ο στόχος σας είναι να τον συγκρατήσετε, πρέπει πρώτα να συγκρατήσετε τον εαυτό σας.

■ Δεν είναι και πολύ εύκολο να σκεφθείτε την ώρα που σας επιτίθενται. Διατηρείστε την αυτοκυριαρχία σας. Κρατείστε την αναπνοή σας βαθιά και ελεγχόμενη. Μη φοβάστε να μείνετε σιωπηλός για να ανακτήσετε τον έλεγχο. Μείνετε ατάραχος και εξοικονομήστε χρόνο για να σκεφτείτε και να επιβραδύνετε την επιθετική αλληλεπίδραση.

■ Προσπαθήστε με ερωτήσεις να επιβεβαιώσετε, αν έχετε καλή αντίληψη της κατάστασης. Ενθαρρύνετε τον άλλο να μιλήσει για τα συναισθήματα που προκαλούν την εχθρική του συμπεριφορά.

■ Ακούστε τον με ενσυναίσθηση για να του δείξετε ότι κατανοείτε, σέβεστε και παίρνετε σοβαρά τα λόγια του. Προσπαθήστε να μπείτε στη θέση του. Αναγνωρίστε τα κίνητρα του, σαν μέσο καταστολής της δικής σας αντίδρασης:
- Γιατί συμπεριφέρεται έτσι; Είστε εσείς η αιτία, ή μήπως το πρόβλημα είναι γενικότερο;
- Είναι μεμονωμένο επεισόδιο ή προηγήθηκαν παρόμοια περιστατικά με το ίδιο πρόσωπο;
- Τι επίδραση έχει πάνω σας η συμπεριφορά του;

■ Αναγνωρίστε τα προσωπικά σας συναισθήματα.
- Νιώθετε θυμωμένος; Αν ναι, είναι δικαιολογημένο; Μήπως είστε επιθετικός; Νιώθετε να έχετε τον έλεγχο ή σας υπερβαίνει;
- Είστε αντικειμενικός με την κατάσταση; Μήπως βγάζετε βεβιασμένα συμπεράσματα; Ελέγξετε τον εαυτό σας για προκατάληψη ή για παράλογες πεποιθήσεις.

■ Αντιμετωπίστε την κατάσταση αντικειμενικά - μην το παίρνετε προσωπικά. Διαχωρίστε το πρόσωπο από το γεγονός. Δεν πρόκειται για σύγκρουση προσώπων, αλλά για σύγκρουση καταστάσεων.
■ Διευκρινίστε τις ανακρίβειες. Η επιθετική συμπεριφορά συχνά έχει τη ρίζα της σε παρανοήσεις.

■ Εξηγείστε του, πώς αντιλαμβάνεστε τη συμπεριφορά του και πώς επηρεάζει τις ενέργειες σας. Αποφύγετε τις αντιρρήσεις, προκαλούν συσπείρωση και λογομαχία. Εκφράστε τα συναισθήματα σας με ευθύ θετικό τρόπο και ζητείστε να το συζητήσετε. Όταν έχετε ανάμικτα συναισθήματα να δίνετε προβάδισμα στα θετικά. Στην περίπτωση όμως που σας είναι άγνωστος, υποστηρίξτε απλά τα δικαιώματα σας, χωρίς να εκφράσετε συναισθήματα.

■ Συζητείστε την άμεση πλευρά του προβλήματος. Αποφύγετε όσο μπορείτε το δεύτερο πρόσωπο και χρησιμοποιείστε το πρώτο. Αποφύγετε να μιλάτε δογματικά, μιλήστε υποκειμενικά. Μην κάνετε κατηγορηματικές δηλώσεις και αποφύγετε να προτείνετε λύσεις.

■ Κρατείστε τη φωνή σας απαλή, μπορεί να τον κάνει να σταματήσει τις φωνές. Ζητείστε να μιλάει πιο αργά για να καταλαβαίνετε τι λέει. Μειώνοντας την ταχύτητα, μειώνεται αυτόματα και η ένταση της φωνής και συχνά υπακούει ασυναίσθητα. Αν δεν λέτε τίποτα, αναγκάζεται να σταματήσει και να ρωτήσει αν τον παρακολουθείτε.

■ Χρησιμοποιείστε ανάλογη γλώσσα σώματος. Ενισχύει τη λεκτική επικοινωνία - μην την υπονομεύσετε.

■ Αποφύγετε μια κατά μέτωπο επίθεση. Η επιθετικότητα γεννά επιθετικότητα.

■ Μην βιάζεστε. Δώστε χρόνο να εκτονωθεί η ένταση. Μην του υποδεικνύετε να ηρεμήσει, τον εκνευρίζετε. Αφήστε τον να εκτονωθεί. Αν δεν τροφοδοτείται από την αντίδραση σας θα εξαντληθεί.

■ Μην παρασύρεστε από τη φυσική σας παρόρμηση να δώσετε εξηγήσεις, να γίνετε αμυντικοί ή να αποδείξετε ποιος είστε. Είναι μια έμμεση μορφή αντεπίθεσης ή φυγής. Εξ άλλου δεν έχει καμία σημασία αν οι εξηγήσεις σας είναι ειλικρινείς και λογικές. Θα τις εκλάβει σαν πρόκληση.

■ Ζητείστε του λίγο χρόνο για να σκεφτείτε, δίνοντας το μήνυμα ότι παίρνετε το θέμα σοβαρά και θέλετε να το χειριστείτε σωστά. Αυτό που θέλει είναι καυγάς και όχι λογική συζήτηση και προσπαθεί να βρει τρόπο να σας κάνει να αντιδράσετε παρορμητικά. Το να ζητήσετε λίγο χρόνο να σκεφτείτε είναι απροσδόκητο, και ίσως καταφέρει να σταματήσει την αντιπαράθεση εκεί. Όπως και να 'χει, θα κερδίσετε λίγο χρόνο να σκεφτείτε με την ησυχία σας πριν αντιδράσετε.

■ Σκεφθείτε τι μπορεί να ακολουθήσει στη συνέχεια. Σκεφθείτε τι θα προτιμούσατε εσείς να συμβεί και τι θα θέλατε να κερδίσετε από την κατάσταση. Απορρίψτε την πιθανότητα να τον κάνετε να υποχωρήσει και να παραδεχτεί ότι έχετε δίκιο. Δεν γίνεται να έχετε δίκιο και να είστε ταυτόχρονα αποτελεσματικός. Εξετάστε τις εναλλακτικές σας σε ότι αφορά συμπεριφορά ή ενέργειες. Έχετε όλες τις πληροφορίες; Αποφασίστε τι θα κάνετε. Θα αγνοήσετε την κατάσταση ή θα αντιδράσετε;

■ Αν η επιθετική του συμπεριφορά συνεχίζεται, απεμπλακείτε τελείως. Κρατείστε συναισθηματική απόσταση. Αγνοείστε τα νευρικά του ξεσπάσματα. Η προσδοκία του είναι να τα αντιμετωπίσετε σαν απειλή, γι αυτό ενεργείστε απροσδόκητα.

■ Ρωτήστε «τι θα ήθελες να κάνω;» Αυτή η απλή ερώτηση τον σταματάει αποτελεσματικά. Συνήθως δεν ξέρει ή δεν θέλει να παραδεχτεί τι θέλει από σας. Αυτό που θέλει είναι να σταθείτε και να τον ακούσετε να σας φωνάζει και να μην του χαλάσετε τη μέθη της οργής, αλλά θα φανεί ανόητο αν αναγκαστεί να το παραδεχτεί. Έτσι θα αναγκαστεί να σταματήσει και να σκεφτεί. Αυτό πολλές φορές είναι αρκετό για να επικοινωνήσει με ένα πιο λογικό μέρος του εγκεφάλου του και να αναγκαστεί να ζητήσει κάτι πιο αποδεκτό. Δώστε το και εξαφανιστείτε χωρίς απώλειες.

■ Μην τον αποφεύγετε μετά το περιστατικό.

Η ΘΗΛΙΑ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ

«Είναι εξίσου δύσκολο και επικίνδυνο να προσπαθήσεις να ελευθερώσεις ένα λαό που θέλει να ζήσει στην σκλαβιά, όσο είναι και να προσπαθήσεις να υποδουλώσεις ένα λαό που θέλει να ζήσει ελεύθερος.» Niccolo Machiavelli

«Το 2% των ανθρώπων, σκέφτονται. Το 3% νομίζουν πως σκέφτονται και το 95% των ανθρώπων προτιμούν να πεθάνουν, παρά να μπουν στη διαδικασία της σκέψης» George Bernard Shaw

«Δημιουργείστε ανεξάρτητη σκέψη. Γίνετε ο σκακιστής και όχι το πιόνι» Ralph Charell
«Δεν έχετε πίστη. Απλά πιστεύετε ότι έχετε πίστη.» Samuel Coleridge

Ποια είναι η λειτουργία της θρησκείας; Παρουσιάζει το ανεξήγητο ως ανέφικτο, προκειμένου να κλέψει τα μυαλά των αστόχαστων. Η θρησκεία προσπαθεί να αναγκάσει το μυαλό μας να μετατρέψει μυστηριώδεις μύθους σε αναμφισβήτητα γεγονότα. Αντί να επιτρέψει στους μύθους να παραμείνουν μυστηριώδη βασίλεια όπου η φαντασία μας μπορεί να παίξει, η θρησκεία τα μετατρέπει σε τρομακτικά γεγονότα με σοβαρά προγράμματα που καταλήγουν να δημιουργούν περιττό άγχος στον πραγματικό κόσμο.

Η θρησκεία ατροφεί τη δημιουργικότητα. Συρρικνώνει το εργαλείο της φαντασίας μας. Όπως ο Deepak Chopra μάντεψε: «Η καλύτερη χρήση της φαντασίας είναι η δημιουργικότητα. Η χειρότερη χρήση της φαντασίας είναι το άγχος.» Αλλά δεν θα έπρεπε να είμαστε πολύ σκληροί με τον εαυτό μας όταν πρόκειται για την θρησκεία. Όπως πολλοί από μας έχουν εθιστεί στο να εξαρτώνται από το κράτος, οι περισσότεροι από εμάς, έχουμε συνηθίσει να σκεφτόμαστε θρησκευτικά. Και έτσι είναι μάλλον καλύτερα να προσεγγίσουμε το θέμα με ένα σκεπτικό παρόμοιο με του Guy Harrison: «Μίσησε το δόγμα και αγάπησε τον πιστό». Μερικές φορές το μόνο που χρειάζεται για να αντιληφθούμε τα πράγματα είναι, να πάρουμε μια βαθειά ανάσα και να συνειδητοποιήσουμε ότι είμαστε ένα πολύ νέο και σαστισμένο είδος μέσα σε ένα κατά τ’ άλλα αρχαίο και τέλειο σύμπαν.

«Η πίστη, είναι μία πληγή που θεραπεύει η γνώση.» Ursula K. Le Guin

Όπου υπάρχει προσκόλληση στην θρησκεία, χάνεται η πνευματικότητα. Όπου το θρήσκο μυαλό κλείνει από την πίστη, το πνευματικό μυαλό ανοίγει από θαύμα. Πνευματικοί στοχαστές, είναι εκείνοι, που είναι πρόθυμοι να χρησιμοποιήσουν το μυαλό τους χωρίς προκαταλήψεις και χωρίς τον φόβο να κατανοήσουν πράγματα που συγκρούονται με τον δικό τους τρόπο σκέψης. Είναι ελεύθεροι να είναι δημιουργικοί, να σκέφτονται τις παλιές προκαταλήψεις, αντίθετα με τον άκριτο θρησκευτικό νου που υπόκειται στην τυραννία της πίστης. Και όπως ο Salman Rushdie προειδοποίησε:

«Η στιγμή που θα πεις πως κάθε ιδεολογικό σύστημα είναι θεϊκό, είτε πρόκειται για ένα σύστημα θρησκευτικής πίστης, είτε για μία κοσμική ιδεολογία, η στιγμή που θα διακηρύξεις ένα σύνολο ιδεών προκειμένου να καταστούν απρόσβλητες από κριτική, σάτιρα, χλευασμό ή περιφρόνηση, η ελευθέρια της σκέψης καθίσταται αδύνατη.»

Εδώ είναι η ουσία: Με την πνευματικότητα, ο Θεός και ο μη-Θεός δεν είναι αντίρροπες δυνάμεις. Είναι απλά δύο τρόποι να αντικρίζεις την ίδια δύναμη, στην πορεία της προσωρινότητας, είναι τόσο κατασκευαστής όσο και καταστροφέας, τόσο ζωή όσο και εντροπία, τόσο υπαρξιστής όσο και μηδενιστής, τόσο θεϊστής όσο και άθεος και η πνευματικότητα τα συμπεριλαμβάνει όλα ως δυνητική Εμπειρία για τον έξυπνο και ανοιχτόμυαλο παρατηρητή.

Στην τελική είμαστε όλοι επιρρεπείς στα λάθη. Όλοι περνάμε από το στάδιο του γυμνού πιθήκου που λαθεύει αλλά φαντάζεται ότι είναι ένας θωρακισμένος αλάθητος θεός. Η δοκιμασία και το σφάλμα σχετικά με όλο αυτό είναι στην καλύτερη περίπτωση επίπονα και υπάρχουν φυλακές και παγίδες εν αφθονία, αλλά εάν μπορέσουμε να προσεγγίσουμε τα βασικά ζητήματα του σκουντουφλήματός μας –ιδιοκτησία, διακυβέρνηση, θρησκεία- με κουράγιο, μια αίσθηση του χιούμορ και με την ικανότητα να θυσιάσουμε τη σοβαροφάνειά μας, τότε ίσως μπορέσουμε να κάνουμε το ταξίδι λίγο πιο ευφάνταστο και αλίμονο, λίγο πιο ευχάριστο.

Η φιλοσοφία ζωής

Κάθε άνθρωπος, ασυνείδητα, αναπτύσσει μια προσωπική φιλοσοφία ζωής, που τον οδηγεί, τον εμπνέει και τον κάνει να διορθώνεται με το πέρασμα του χρόνου.

Κατευθύνουμε τις μέρες μας σύμφωνα με αυτή τη φιλοσοφία, που μας χρησιμεύει για να δείξουμε στους άλλους τι άνθρωποι είμαστε.

Παίρνει ελάχιστο χρόνο να αντιληφθεί κανείς τη φιλοσοφία ζωής του άλλου.

Την καθορίζουν η ομιλία, το βλέμμα, ακόμα και η στάση του σώματος και ο αέρας του καθενός.

Δεν είναι δυνατόν να κρυφτεί.

Είναι σαν το άρωμα ενός λουλουδιού: δε φαίνεται, αλλά το αντιλαμβανόμαστε στη στιγμή.

Είναι το σημαντικότερο περιουσιακό στοιχείο των ανθρώπων που έχουν γνωρίσει την επιτυχία και είναι ευτυχείς.

Και μπορεί να ομορφύνει απορροφώντας τις ιδέες και τις εμπειρίες των άξιων ανθρώπων αυτού του κόσμου.

Η αληθινή φύση του ανθρώπου!

 Υπάρχει μια αφρικάνικη φυλή, η οποία έχει ένα πολύ ενδιαφέρον έθιμο.

Όταν κάποιος από την φυλή κάνει κάτι άσχημο, μαζεύονται όλοι στο κέντρο του χωριού, τον περικυκλώνουν και για δύο μέρες θυμούνται όλα τα καλά που έχει κάνει και τον ευχαριστούν γι αυτά.

Οι άνθρωποι αυτής της φυλής πιστεύουν ότι όλοι ερχόμαστε στον κόσμο αυτό καλοί, ότι όλοι θέλουμε αγάπη, ευτυχία, ειρήνη και ασφάλεια, αλλά μερικές φορές στην επιδίωξη αυτών των αξιών κάνουμε λάθη.

Η φυλή βλέπει αυτά τα λάθη σαν μια κραυγή για βοήθεια. Γι’ αυτό ενώνουν τις προσπάθειες τους για να βοηθήσουν τον αδερφό τους να ανακτήσει την αληθινή του φύση και να του υπενθυμίσουν ποιος είναι πραγματικά!

Τελευταία σκέψη

Και όταν έρθει η στιγμή αυτή, ξέρεις, της τελευταίας σου σκέψης, να μπορείς να πεις:

Ναι, έζησα, αγάπησα, πόθησα, έκλαψα, ένοιωσα, έδωσα και πήρα, αισθάνθηκα, βίωσα, χάρηκα και λυπήθηκα, συγχώρεσα και συγχωρέθηκα. Έζησα ελεύθερος, μέσα στα πλαίσια που μου έλεγε η φαντασία μου ότι μπορούσα να ζήσω. Έχτισα το μονοπάτι μου, μέσα στα πλαίσια του οράματός μου και το διάβηκα. Ήμουν ο αρχιτέκτονας της πορείας μου, γιατί πήγαινα εκεί που τα κύτταρά μου ήταν ευτυχισμένα. Έδωσα στους άλλους περισσότερη αξία ζωής, από αυτά που εγώ απόκτησα μέσα από αυτή τη συναλλαγή. Είμαι πλήρης, ευτυχής και ολοκληρωμένος.

Αν αυτή είναι η τελευταία σου σκέψη πριν κοιμηθείς, τότε χαμογέλα, η ζωή σου ανήκει. Αν αυτή είναι η τελευταία σου σκέψη πριν φύγεις, τότε χαμογέλα, έχεις ζήσει.

Ο ΝΟΥΣ ΤΟ ΤΡΙΛΑΜΠΕΣ ΦΩΣ ΤΩΝ ΑΝΘΡΩΠΩΝ

Νόησε την αλήθεια και νίκησε τον φόβο σου, ο Νους είναι η αλήθεια σου αρκεί να μπορέσεις να την αντιληφθείς.

 Η τελευταία προφητεία του Απόλλωνα μας λέει ότι θα έρθει και πάλι και για πάντα θα μείνει. Τι εννοούσε; ότι οι άνθρωποι και πάλι θα νοήσουν την αλήθεια μετά από μια περίοδο σκοταδισμού, και αυτή την φορά για πάντα θα ζήσουν στο φως.

Σήμερα ζούμε την μεγάλη αλλαγή που επέρχεται στον ψυχισμό των ανθρώπων, ο οποίος έχει σχέση με την κατανόηση νόηση της αλήθειας, διότι πλέον οι άνθρωποι θα αρχίσουν να σκέφτονται με τον νου της ψυχής.

Να ξεκαθαρίσουμε δυο απλά πράγματα, άλλο η ανθρωποκεντρική λογική των αντιθέτων, καλό-κακό χαρά-λύπη δράση-αντίδραση αδράνεια-φόβος, και άλλο ο νους της ψυχής ο οποίος νοείται τις ιδέες και οι ιδέες ποιούν στο αιθερικό πεδίο τις σκεπτομορφές οι οποίες υλοποιούνται στο ενεργειακό υλικό πεδίο.

Ζούμε σε έναν κόσμο νοητό, όλα είναι ένα νοερό ζωντανό όνειρο, το οποίο παίρνει μορφή από τις σκέψεις και ιδέες που νοούν οι άνθρωποι αφού είναι δημιουργοί, είτε με τον νου της ψυχής, είτε με το δίπολο θνητό μυαλό τους που αλλιώς ονομάζεται και πνεύμα.

Οι άνθρωποι ως ψυχές ενσαρκώμενοι την σάρκα στο υλικό πεδίο, ενδύονται και το δίπολο ως μυαλό, τα δύο αντίθετα ως σκέψη, μέσα σε έναν χώρο διπολικό των αντιθέτων, όπου κάθε σκέψη έχει το αντίθετο της, όπου ο φόβος απέναντι στις ανάγκες για το μέλλον τους προκαλλεί σκέψεις που προέρχονται από το αντίθετο τους, τους προκαλλεί την οργή της σκέψης τους για ότι επιθυμούν αλλά δεν το έχουν αλλά και την αδράνεια του Νου της ψυχής όταν αρχίζει ο φόβος να είναι η κύρια αιτία σκέψης που μέσα από αυτόν βλέπουν το μέλλον τους, και πλέον παύουν να υφίστανται οι ιδέες της ψυχής, και ο φόβος είναι η αιτία οι άνθρωποι με το δίπολο των σκέψεων τους να δημιουργούν στο αιθερικό πεδίο σκεπτομορφές όμοιες με τους φόβους τους, δαιμονικές αρνητικές κακές-καλές δεν έχει και τόσο σημασία, αφού η κόλαση και ο παράδεισος ανήκουν και οι δυο στο δίπολο των σκέψεων των θνητών ανθρώπων.

Ότι ζούμε εμείς το δημιουργούμε, είτε στον υλικό κόσμο είτε στον αιθερικό, αφού όλα είναι δημιουργήματα δικά μας δηλαδή όλα είναι σκεπτομορφές δικές μας σε έναν κόσμο νοητό αιθερικό-υλικό.

Οι ιδέες αποτρέπουν τις θνητές σκεπτομορφές και σκορπίζουν στο πέρασμα τους οτιδήποτε ανήκει στο δίπολο αυτού του πνεύματος της φύσης, που θέλει να μας κρατήσει για πάντα εδώ κοντά του για να του δίνουμε ζωή μέσα από τους φόβους μας οι οποίοι μας κρατούν αδρανείς απέναντι στις ιδέες.

Όποιος άνθρωπος νοήσει τις ιδέες θα νικήσει και τους φόβους του, και όποιος νικήσει τους φόβους του θα σταματήσει να είναι αδρανής, και πλέον η κίνηση των ιδεών μέσω του Νου θα επιφέρουν την ζωή μέσα από τις ιδέες και σε αυτόν τον σκοτεινό διπολικό κόσμο.

Κυριακή 27 Μαρτίου 2016

Ανθολογία Αρχαίας Ελληνικής Γραμματείας, ΕΠΙΓΡΑΦΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ - Ορφική Επιγραφή

Ορφική νεκρόβιβλος

Η επιγραφή είναι χαραγμένη πάνω σε χρυσό έλασμα, που βρέθηκε μέσα σε χάλκινη ταφική υδρία του 4ου αι. π.Χ. στα Φάρσαλα της Θεσσαλίας. Ανήκει σε μια κατηγορία ορφικών επιγραφών με εσχατολογικό περιεχόμενο, που έχουν βρεθεί τόσο στη μητροπολιτική Ελλάδα όσο και στη Μεγάλη Ελλάδα και στη Ρώμη. Οι επιγραφές αυτές, που είναι γραμμένες σε δακτυλικό εξάμετρο, έχουν χαρακτηριστεί "νεκρόβιβλοι" και αποτελούν, όπως έχει γραφεί, ένα είδοςδιαβατηρίου για το ταξίδι στον κόσμο των νεκρών, ένα πιστοποιητικό που αποδεικνύει ότι ο νεκρός ανήκει στους εκλεκτούς και μυημένους. Στις επιγραφές αυτές κάποιος που γνωρίζει τα του κάτω κόσμου αποκαλύπτει στην ψυχή τι θα συναντήσει στο ταξίδι της, τι πρέπει να πει, τι πρέπει να πράξει και τι να μην πράξει.

Ορφική Επιγραφή

εὑρήσεις Ἀΐδαο δόμοις ἐνδέξια κρήνην, πάρ δ᾽ αὐτῇ
λευκὴν ἑστηκυῖαν κυπάρισσον· ταύτης τῆς κρήνης
μηδὲ σχεδόθεν πελάσῃσθα· πρόσσω δ᾽ εὑρήσεις τὸ Μνη-
μοσύνης ἀπὸ λίμνης ψυχρὸν ὕδωρ προ(ρρέον)· φύλακες
δ᾽ ἐφύπερθεν ἔασιν, οἵδε σ᾽ εἰρήσονται ὅ τι χρέος
εὶσαφικάνεις· τοῖσδε σὺ εὖ μάλα πᾶσαν ἀληθείη‹ν›
καταλέξαι· εἰπεῖν «Γῆς παῖς εἰμι καὶ Οὐρανοῦ ἀστ(ερόεντος),
Ἀστέριος ὄνομα· δίψῃ δ᾽ εἰμ᾽ αὖος ἀλλὰ δότε
πιεῖν ἀπὸ τῆς κρήνης».

***
Θα βρεις στου Άδη τα παλάτια δεξιά μια βρύση και κοντά της άσπρο κυπαρίσσι· σ᾽ αυτή τη βρύση μη ζυγώσεις· πιο πέρα θά ᾽βρεις να κυλάει απ᾽ τη λίμνη το κρύο νερό της Μνημοσύνης· από πάνω της θα στέκουν φύλακες· [5] αυτοί θα σε ρωτήσουν, γιατί πας εκεί· και συ να τους πεις όλη, μα όλη την αλήθεια· να πεις είμαι παιδί της Γης και τ᾽ Ουρανού με τ᾽ άστρα, με λεν᾽ Αστέριο· διψώ· μα δώστε μου να πιω από τη βρύση.

Γιατί το «βρώμικο» μυαλό είναι αυτό των δημιουργικών ανθρώπων

Σύμφωνα με μια εξέχουσα θεωρία, η δημιουργική διαδικασία περιλαμβάνει τέσσερα στάδια: προετοιμασία, επώαση, διευκρίνιση και επαλήθευση. Αυτά είναι όλα καλά στη θεωρία. Στην πραγματικότητα όμως, η δημιουργική διαδικασία είναι συχνά κάπως έτσι: Η δημιουργική διαδικασία – από την πρώτη σταγόνα χρώματος στον καμβά μέχρι την έκθεση τεχνης – περιλαμβάνει ένα μείγμα συναισθημάτων, κινήτρων, δεξιοτήτων και συμπεριφορών.

Θα επρόκειτο για ένα θαυμάσιο αποτέλεσμα, αν αυτά τα συναισθήματα, τα χαρακτηριστικά και οι συμπεριφορές, συχνά, δεν έρχονταν σε αντίθεση το ένα με το άλλο κατά τη διάρκεια της δημιουργικής διαδικασίας, δημιουργώντας εσωτερική και εξωτερική ένταση. Πράγματι, οι δημιουργικοί άνθρωποι συχνά θεωρούνται ως παράξενοι, περίεργοι και εκκεντρικοί.

Τα τελευταία χρόνια, οι επιστήμονες έχουν προσπαθήσει να κατανοήσουν την προσωπικότητα των δημιουργικών ανθρώπων. Αλλά δεν είναι εύκολο να μπουν κάτω από το μικροσκόπιο. Όπως ο ψυχολόγος Μιχάι Τσίκζεντμιχαϊ, ο οποίος έχει πάρει συνέντευξη από δημιουργικούς ανθρώπους σε διάφορους τομείς, επισημαίνει: «οι δημιουργικοί άνθρωποι δείχνουν τάσεις σκέψης και δράσης που στους περισσότερους άνθρωπους είναι διαχωρισμένες. Περιέχουν αντιφατικά άκρα: αντί να είναι ένα ‘άτομο’, το καθένα από αυτά είναι ένα ‘πλήθος’».

Οπότε, πώς μπορούμε να βάλουμε σε τάξη το ακατάστατο μυαλό των δημιουργικών ανθρώπων; Μια νέα μελέτη δίνει ελπίδα. Οι Ψυχολόγοι Guillaume Furst, Paolo Ghisletta και Todd Lubart παρουσιάζουν ένα ολοκληρωμένο μοντέλο της δημιουργικότητας και της προσωπικότητας που είναι βαθιά θεμελιωμένο σε προηγούμενες έρευνες σχετικά με την προσωπικότητα των δημιουργικών ανθρώπων.

Φέρνοντας στο προσκήνιο πολλά διαφορετικά ερευνητικά θέματα μαζί, έχουν εντοπίσει τρεις «υπέρ-παράγοντες» της προσωπικότητας που προβλέπουν τη δημιουργικότητα:Πλαστικότητα, Απόκλιση και Σύγκλιση.

Οι υπερ-παράγοντες της Προσωπικότητας
Η Πλαστικότητα: αποτελείται από τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας όπως το να είναι κανείς ανοιχτός σε νέες εμπειρίες, την εξωστρέφεια, την υψηλή ενέργεια και την έμπνευση. Ο κοινός παράγοντας εδώ είναι το υψηλό κίνητρο για εξερεύνηση και τα υψηλά ποσοστά ντοπαμίνης «ο νευρορυθμιστής της εξερεύνησης» που κυλά μέσα από το μυαλό τους. Προηγούμενες έρευνες έχουν δείξει μια ισχυρή συσχέτιση μεταξύ της Πλαστικότητας και της δημιουργικότητας, ιδιαίτερα στις τέχνες.

Η Απόκλιση: αποτελείται από τα χαρακτηριστικά της μη-συμμόρφωσης, της παρορμητικότητας, της χαμηλής ευχαρίστησης και ευσυνειδησίας. Οι άνθρωποι που χαρακτηρίζονται από το στοιχείο της απόκλισης μπορεί να φαίνονται εκτός πραγματικότητας αλλά συχνά είναι απλά πολύ ανεξάρτητοι στοχαστές. Αυτός ο υπερ-παράγοντας είναι κοντά στην έννοια του Hans Eysenck περί «ψυχωτισμού». Καθ ‘όλη τη ζωή του, ο Eysenck υποστήριξε ότι αυτά τα μη συμμορφούμενα χαρακτηριστικά συμβάλλουν σημαντικά σε υψηλά δημιουργικά επιτεύγματα.

Η Σύγκλιση: αποτελείται από υψηλή ευσυνειδησία, ακρίβεια, επιμονή και κριτικό πνεύμα. Αν και συνήθως δεν περιλαμβάνονται στα αυτονόητα στοιχεία της δημιουργικότητας, τα χαρακτηριστικά αυτά έχουν επίσης σημαντική συμβολή στη δημιουργική διαδικασία.

Οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι η Σύγκλιση ήταν έντονα συνδεδεμένη με την Πλαστικότητα. Με άλλα λόγια, εκείνοι που ήταν ανοιχτοί σε νέες εμπειρίες, εμπνευσμένοι, ενεργητικοί και διερευνητικοί έτειναν να έχουν επίσης υψηλά επίπεδα επιμονής και ακρίβειας. Ο κοινός παράγοντας εδώ είναι πιθανότερα η υψηλή ενέργεια. Η πράξη και έμπνευση αλληλοτροφοδοτούνται, οδηγώντας σε ακόμη υψηλότερα επίπεδα ενέργειας.

Παρ ‘όλα αυτά, οι τρεις αυτοί υπερ-παράγοντες ήταν εν μέρει διακριτοί. Για παράδειγμα, τα άτομα που ήταν ανοιχτοί σε νέες εμπειρίες και εμπνεύσεις, δεν ήταν κατ ‘ανάγκη επαναστατικοί, παρορμητικοί, κριτικοί ή δεν είχαν κίνητρα για να πετύχουν.

Τα στάδια της δημιουργικότητας
Με μία κριτική ματιά, αυτοί οι τρεις σούπερ-παράγοντες διέφεραν σε σημασία ανάλογα με το στάδιο της δημιουργικής διαδικασίας. Ενώ είναι αλήθεια ότι η δημιουργική διαδικασία είναι ακατάστατη, οι επιστήμονες έχουν βάλει κάποια τάξη στα πράγματα, συμφωνώντας σε δύο ευρείες κατηγορίες των διαδικασιών που λειτουργούν συνεργατικά και οδηγούν σε υψηλά επίπεδα δημιουργικότητας: Η Ενεργοποίηση και η Επιλογή.

Η Ενεργοποίηση αποτελείται από την παραγωγή ιδεών και την πρωτοτυπία. Κατά το στάδιο αυτό, είναι κρίσιμο να φιμώσει κανείς την εσωτερική κριτική φωνή του και να φανταστεί πολλές διαφορετικές δυνατότητες. Αυτό το στάδιο αφορά στην ποσότητα των ιδεών.

Ωστόσο, η Ενεργοποίηση είναι απαραίτητη αλλά όχι επαρκής για τη δημιουργικότητα. Η Επιλογή διευκολύνει τις ιδέες να γίνουν όχι μόνο μυθιστόρημα, αλλά και πολύτιμες για την κοινωνία. Το στάδιο της Επιλογής περιλαμβάνει μεθόδους όπως η κριτική, η αξιολόγηση, η τυποποίηση και η επεξεργασία των ιδεών. Όπως ο Furst και οι συνεργάτες του επισημαίνουν, «ο απώτερος στόχος της Επιλογής είναι να σχηματιστεί ένα συνεκτικό τελικό προϊόν, παρέχοντας ένα συνεχή έλεγχο κατά την ανάπτυξή του».

Κοιτάζοντας τους υπέρ-παράγοντες της προσωπικότητας, οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι η Πλαστικότητα και η Απόκλιση ήταν πιο στενά συνδεδεμένες με το στάδιο «Ενεργοποίηση» της δημιουργικότητας. Αντίθετα, η Σύγκλιση ήταν πιο έντονα συνδεδεμένη με την «Επιλογή». Αυτό είναι λογικό, θεωρώντας ότι η δημιουργικότητα περιλαμβάνει δύο διαδικασίες που αφορούν στην καινοτομία και σε διαδικασίες σχετικά με την χρησιμότητα. Πράγματι, οι ερευνητές διαπίστωσαν ότι η αλληλεπίδραση της Ενεργοποίησης και της Επιλογής συνδέθηκαν τόσο με την ένταση όσο και με την επίτευξη καθημερινών δημιουργικών δραστηριότητων.

«Για μια στιγμή!», θα μπορούσε να πει κάποιος. Πώς μπορεί η δημιουργικότητα να σχετίζεται με όλα αυτά τα πράγματα: άνοιγμα στις εμπειρίες, έμπνευση, υψηλή ενέργεια, παρορμητικότητα, επαναστατικότητα, κριτική σκέψη, ακρίβεια και ευσυνειδησία; Δεν είναι αυτό αντιφατικό;

Πράγμα που μας φέρνει πίσω στην αρχή αυτού του άρθρου. Η δημιουργικότητα περιλαμβάνει πολλά διαφορετικά στάδια. Εκείνοι που είναι ικανοί να επιτύχουν τα υψηλά στάνταρντ της ανθρώπινης δημιουργικής έκφρασης, είναι εκείνοι που όχι μόνο έχουν την ικανότητα να περικλείουν όλα αυτά τα χαρακτηριστικά και τις συμπεριφορές μέσα τους, αλλά να είναι ευέλικτοι να εναλλάσσονται μεταξύ αυτών σε κάθε στάδιο της δημιουργικής διαδικασίας και να το προσαρμόζουν ανάλογα σε κάθε στιγμή.

Σας είπαμε ότι η δημιουργικότητα είναι «βρώμικη υπόθεση».

Ο τροχός Mecanum οι Πανκατευθυντικοί τροχοί.

Ο τροχός Mecanum είναι ένας τροχός που μπορεί να κινεί ένα όχημα σε οποιαδήποτε κατεύθυνση.

Ονομάζεται και τροχός Ilon από τον Σουηδό εφευρέτη του, Bengt Ilon, ο οποίος είχε την ιδέα το 1973 όταν ήταν μηχανικός με τη σουηδική εταιρία Mecanum AB.

Είναι ένας συμβατικός τροχός με μια σειρά κυλίνδρων που συνδέονται με την περιφέρειά του. Αυτοί οι κύλινδροι συνήθως έχουν έναν άξονα περιστροφής στις 45° προς το επίπεδο του τροχού. Ονομάζονται και Πανκατευθυντικοί Τροχοί διότι μπορούν να κινούνται προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Εδώ βλέπουμε την εφαρμογή τους σε μικρά ρομποτικά οχήματα της Ισπανικής εταιρίας Robotnik.

ΔΕΙΤΕ ΤΟ Βίντεο

Τα σημάδια που δείχνουν πως έχεις μια ιδιαίτερη, ιερή σχέση

Πολλές φορές νομίζουμε πως ζούμε μια υγιή και εν-δυναμωμένη ερωτική σχέση όταν έχουμε οικειοποιηθεί – χωρίς να το καταλαβαίνουμε – μια προβληματική, τοξική συμπεριφορά ενώ παράλληλα προσπαθούμε να δικαιολογήσουμε το ταίρι μας ή να ρίξουμε το φταίξιμο στον εαυτό μας για όλα όσα δεν παίρνουμε. Όταν όμως το βράδυ πέφτουμε στο κρεβάτι μαζί του, αισθανόμαστε πως προχωρήσαμε μαζί ενώ παράλληλα ο καθένας δουλεύει τον εαυτό του; Δεν υπάρχει δάσκαλος στη σχέση αλλά καθρέπτης που σου δείχνει την ολοκλήρωσή σου…

Έχει αποδειχθεί πως οι σχέσεις είναι μια ευκαιρία για να μας δώσουν πολλά μαθήματα. Είτε είναι μεταξύ γονέα και παιδιού, είτε φιλικές, είτε ακόμη και μεταξύ ξένων, μπορούμε να μάθουμε πολλά για τον εαυτό μας σε σχέση με τους άλλους.

Ως ένα επίπεδο, κάθε σχέση είναι ιερή καθώς κρατάει την ευκαιρία για εμάς να αναπτυχθούμε. Όμως, υπάρχει κάτι συγκεκριμένο σχετικά με την οικειότητα που μοιράζονται οι ερωτικοί σύντροφοι. Οι σύντροφοι δεν καθορίζονται από τη γενετική ή τους οικογενειακούς δεσμούς. Δεν είμαστε κατ’ ανάγκη γείτονες λόγου του κοινού χώρου εργασίας ή μέσα από το περιβάλλον του σχολείου. Επιλέγουμε πρόθυμα να συνάψουμε σχέση μαζί τους. Επιπλέον υπάρχει το επιπρόσθετο στοιχείο της σωματικής οικειότητας.

Εδώ είναι πέντε χαρακτηριστικά της υγιούς, ιερής σχέσης:

1. Μπορείς να είσαι ο εαυτός σου
Σε μια ιερή σχέση, δε αισθάνεσαι την ανάγκη να λογοκρίνεις τον άλλον. Μπορείς και αισθάνεσαι ελεύθερος να δείξεις το φάσμα του ποιος είσαι και οι μάσκες που πολλές φορές χρειάζεται να φοράς στην κοινωνία, να πέσουν. Ακόμη κι αν κάποιες φορές αισθάνεσαι αμήχανα για κάποια συμπεριφορά σου, εργάζεσαι με τον δισταγμό σου και πολλές φορές καταλήγεις να γελάς με τον εαυτό σου. Με την παρουσία του άλλου, αποδέχεσαι περισσότερο τα πράγματα που κάποτε προσπαθούσες να κρύψεις.

2. Μπορείς να διατηρείς την ατομικότητά σου
Ακόμη κι αν όλα τα εμπόδια έχουν αφαιρεθεί με σκοπό να αφήσεις χώρο για το αγαπημένο σου ταίρι, μπορείς και πάλι να βρεις την ανεξαρτησία στο πλαίσιο της σχέσης. Αν και μοιράζεσαι πολλά πράγματα μαζί, εξακολουθείς να έχεις κάποια δικά σου συμφέροντα και επιδιώξεις. Δεν εξαρτάσαι από την παρουσία του άλλου για να λειτουργήσεις ή να αισθανθείς ολοκληρωμένος, ούτε περιμένεις ο σύντροφός σου να φερθεί ανάλογα. Ο ερωτικός σου σύντροφος σου σε στηρίζει και ενθαρρύνει την ατομικότητά σου όπως ακριβώς κάνεις κι εσύ γι’ αυτόν.

3. Εσύ και ο σύντροφός σου έχετε μια αμοιβαία επιθυμία για την προσωπική εξέλιξη
Συνειδητά, οι ιερές συνδέσεις πάντοτε προχωρούν προς την κατεύθυνση της ανάπτυξης: τόσο στην συντροφικότητα όσο και στην ατομικότητα. Αν υπάρχει επιθυμία ο ένας να εμποδίσει την ανάπτυξη του άλλου, τότε αυτό είναι ένδειξη φόβου. Ακόμη κι αν ο ένας ανησυχεί μήπως η σχέση διαλυθεί, αποδέχονται το γεγονός πως τα μονοπάτια τους μπορεί να αποκλίνουν προς όφελος και των δύο. Η εξέλιξη τοποθετείται πριν το προσωπικό κέρδος.

4. Αφήνετε και οι δύο χώρο ο ένας για τον άλλον
Η τέχνη του να αφήνεις χώρο για τον άλλον, έχει τις ρίζες της στην αγάπη και τον σεβασμό. Σημαίνει το να ακούς με όλη σου την ψυχή τον σύντροφό σου και να τον αφήσεις να καταλάβει με τη στάση σου, πως τον βλέπεις και τον τιμάς. Δεν μιλάμε για τον χώρο μέσα στον οποίο προσπαθείς να διορθώσεις το άλλο άτομο. Είναι ο χώρος στον οποίο γίνεσαι μάρτυρας μπροστά στο μεγαλείο του αγαπημένου σου.

5. Είσαι ήρεμος
Η ζωή δεν φαίνεται να είναι γεμάτη ευλογίες όλη την ώρα, όπως και οι σχέσεις. Ωστόσο, το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου που περνάς με τον σύντροφό σου, σου αφήνει μια γαλήνη. Οι αλληλεπιδράσεις που έχετε μαζί, θα κάνουν τον καθένα να αισθάνεται αναζωογονημένος παρά στραγγισμένος. Ένα υποβόσκον άγχος δεν είναι επιθυμητό για κανέναν από τους δύο. Αν και μπορεί να υπάρχουν στρεσογόνες καταστάσεις (χρονοδιαγράμματα, παιδιά, συγγενείς, εργασιακές απαιτήσεις κτλ), και τα δύο μέρη έχουν δεσμευθεί να ενισχύσουν τους δεσμούς τους με ελάχιστη τριβή.

Εν κατακλείδι, οι ιδιαίτερες ιερές σχέσεις παρουσιάζουν μια σειρά χαρακτηριστικών. Αυτές τις ποιότητες μπορεί να τις δει κανείς σε όλα τα είδη των σχέσεων αλλά έχουν ιδιαίτερες προκλήσεις όταν αφορούν ερωτικές σχέσεις. Κάποιες σχέσεις κρατούν ολόκληρη ζωή, κάποιες άλλες είναι σύντομες. Αυτό που έχουν όλες τους όμως κοινό, είναι ότι παρέχουν μερικές από τις πιο μετασχηματιστικές αλληλεπιδράσεις που μπορείς να βιώσεις.

Πώς να μιλάς ώστε να θέλουν να σε ακούσουν

Έχεις νιώσει ποτέ ότι μιλάς αλλά κανείς δεν σε ακούει; Ο Τζούλιαν Τρέζουρ είναι εδώ για να σε βοηθήσει για να βοηθήσει. Σε αυτή την χρήσιμη ομιλία, ο ειδικός στον ήχο εκθέτει τους τρόπους της δυναμικής ομιλίας - από μερικές βατές φωνητικές ασκήσεις μέχρι και συμβουλές για να μιλάς με συμπόνοια. Μια ομιλία που θα μπορούσε να κάνει τον κόσμο να ακούγεται πιο όμορφος.

00:12Η ανθρώπινη φωνή: Το όργανο που όλοι παίζουμε. Ίσως ο πιο δυνατός ήχος του κόσμου. Ο μόνος που μπορεί να ξεκινήσει έναν πόλεμο ή να πει «σ' αγαπώ». Ωστόσο, πολλοί έχουν νιώσει πως όταν μιλούν δεν τους ακούνε. Γιατί όμως; Πώς μπορούμε να μιλάμε δυναμικά ώστε να αλλάξουμε τον κόσμο;

00:32Αυτό που θα πρότεινα, είναι να αποβάλλουμε ορισμένες συνήθειες. Έχω συγκεντρώσει για χάρη σας απόψε τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα της ομιλίας. Δεν προσποιούμαι ότι είναι πλήρης λίστα,αλλά αυτά τα επτά, θεωρώ, ότι είναι αρκετά σοβαρά παραπτώματα, στα οποία όλοι μπορούμε να υποπέσουμε.

00:48Πρώτον, το κουτσομπολιό, το να κριτικάρεις κάποιον που είναι απών. Άσχημη συνήθεια, και ξέρουμε καλά ότι ο κουτσομπόλης, μετά από πέντε λεπτά θα κουτσομπολεύει εμάς τους ίδιους.

01:00Δεύτερον, να κατακρίνουμε. Αρκετοί κρίνουν στην κουβέντα και είναι πολύ δύσκολο να ακούσεις κάποιον αν ξέρεις ότι κρίνεσαι και ταυτόχρονα είσαι ανεπαρκής.

01:11Τρίτον, η αρνητικότητα. Και σ΄αυτήν μπορεί να υποπέσεις. Η μητέρα μου, στα τελευταία της, έγινε πολύ, πολύ αρνητική και ήταν δυσάρεστη. Θυμάμαι μια μέρα, της είπα, «Είναι 1η Οκτωβρίου σήμερα». και μου είπε, «Το ξέρω, δεν είναι τραγικό;» (Γέλια) Είναι δύσκολο να ακούς κάποιον τόσο αρνητικό.

01:29Μια άλλη μορφή αρνητικότητας, το παράπονο. Λοιπόν, αυτή είναι η εθνική τέχνη των Βρετανών.Είναι το εθνικό μας σπορ. Παράπονα για τον καιρό, τα αθλητικά, την πολιτική, τα πάντα. αλλά στην ουσία είναι κολλητική μιζέρια. Δεν σκορπά λιακάδα και φωτεινότητα στον κόσμο.

01:47Δικαιολογίες. Όλοι έχουμε δει αυτόν τον τύπο. Ίσως και να υπήρξαμε τέτοιοι. Μερικοί ρίχνουν το φταίξιμο στους άλλους. Απλώς το περνούν στους άλλους και είναι ευθυνόφοβοι, και πάλι, είναι δύσκολο να ακούς κάποιον σαν κι αυτόν.

02:01Προτελευταίο, έκτο από τα επτά, η ωραιοποίηση, η υπερβολή. Βασικά, ξεφτιλίζει την γλώσσα μας μερικές φορές. Για παράδειμα, εάν δω κάτι που είναι πραγματικά τέλειο, πώς θα το αποκαλέσω?(Γέλια) Έπειτα φυσικά αυτή η υπερβολή γίνεται ψέμα, εντελώς ψέμα και δεν θέλουμε να ακούμεάτομα που ξέρουμε ότι ψεύδονται.

02:23Και τέλος, ο δογματισμός, η σύγχυση γεγονότων και απόψεων. Όταν αυτά τα δύο συγχέονται,ακούς τον άνεμο. Κάποιος σε βομβαρδίζει με τις απόψεις του λες και είναι αληθινές. Είναι δύσκολο να τον ακούς.

02:39Να λοιπόν τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα της ομιλίας. Αυτά θεωρώ ότι πρέπει να αποφεύγουμε.Αλλά μήπως όλα αυτά έχουν και θετικές πλευρές; Ναι, έχουν. Θα έλεγα ότι υπάρχουν τέσσερις θεμελιώδεις αρχές, στις οποίες μπορούμε να βασιζόμαστε αν θέλουμε ο λόγος μας να είναι δυνατόςκαι να επιφέρει αλλαγές στον κόσμο. Ευτυχώς, αυτά τα γράμματα σχηματίζουν μια λέξη. Η λέξη είναι «hail(χαλάζι)» και έχει μια πολύ ωραία σημασία. Δε μιλώ γι΄ αυτό που πέφτει απ' τον ουρανό στο κεφάλι σου, Μιλώ για αυτή την σημασία: Να χαιρετίζεις ή να επαινείς με ενθουσιασμό, και έτσι θα γίνουν αποδεκτά τα λόγια μας αν σταθούμε στις τέσσερις αρχές.

03:17

Τι μπορεί λοιπόν να δηλώνουν; Μαντέψτε. Το H (E), την ειλικρίνεια φυσικά, το να είσαι αληθινός σε ό,τι λες, ευθύς και καθαρός. Το Α, την αυθεντικότητα, το να είσαι ο εαυτός σου. Ένας φίλος μου το περιέγραψε σαν το να στέκεσαι στην δική σου αλήθεια, που θεωρώ ωραία οπτική. Το Ι (Α), την ακεραιότητα, το να είσαι ό,τι λες, να κάνεις ό,τι λες. και να είσαι αξιόπιστος. Τέλος, το L (A), την αγάπη. Δεν εννοώ την ρομαντική αγάπη, αλλά το να επιθυμείς το καλό του άλλου, για δύο λόγους.Πρώτον, θεωρώ ότι ίσως η απόλυτη ειλικρίνεια να μην είναι επιθυμητή. Παράδειγμα, «Θεούλη μου, είσαι χάλια σήμερα». Ίσως αυτό να μην χρειάζεται. Όμως, η ειλικρίνεια μετριασμένη με αγάπη είναι κάτι μεγάλο. Βέβαια, αν όντως θες το καλό του άλλου, είναι πολύ δύσκολο να τον κρίνεις κιόλας. Δεν είμαι καν σίγουρος ότι αυτά μπορούν να συμβαίνουν συγχρόνως. Άρα, hail.

04:15Επίσης, τα όσα λες, όπως λέει το τραγούδι, είναι όσα λες αλλά και ο τρόπος που τα λες. Είναι μια φοβερή, απίστευτη εργαλειοθήκη, που όμως ελάχιστοι έχουν ανοίξει. Θα ήθελα να ψάξω λίγο εκεί μέσα και να ξετρυπώσω μερικά εργαλεία που θα πάρετε μαζί σας για να παίξετε, και θα αυξήσουν τη δύναμη της ομιλίας σας.
04:37Το φωνητικό επίπεδο, για παράδειγμα. Το φαλσέτο ίσως να μην είναι τόσο χρήσιμο πολλές φορές,αλλά υπάρχει ένα είδος φωνής στο ενδιάμεσο. Δεν θα μιλήσω πιο τεχνικά αν κάποιος είναι δάσκαλος φωνητικής. Μπορείτε όμως να τοποθετήσετε τη φωνή σας. Αν μιλήσω με την μύτη, θα ακούσετε διαφορά. Ή αν μιλήσω με το λαρύγγι, με το οποίο οι πιο πολλοί μιλάμε συνήθως. Αλλά αν θέλεις βάρος, πρέπει να πας πιο κάτω στο στήθος. Ακούτε τη διαφορά; Είναι αλήθεια ότι ψηφίζουμε πολιτικούς με χαμηλότερες φωνές, γιατί συνδέουμε το βάθος με τη δύναμη και την εξουσία. Αυτό είναι το φωνητικό επίπεδο.
05:15Έπειτα έχουμε την χροιά. Το πώς αισθάνεται ο κόσμος τη φωνή σου. Οι έρευνες δείχνουν ότι προτιμάμε φωνές που είναι πλούσιες, απαλές, θερμές, σαν ζεστή σοκολάτα. Αν δεν έχετε τέτοια, δεν ήρθε και το τέλος του κόσμου, γιατί μπορείτε να εξασκηθείτε. Βρείτε έναν δάσκαλο φωνητικής.Γίνονται απίστευτα πράγματα με την αναπνοή, τη στάση του σώματος και με ασκήσεις ώστε να βελτιωθεί η χροιά της φωνής σας.
05:38Έπειτα, η προσωδία. Την αγαπώ. Είναι η μελωδία, η μετα-γλώσσα που χρησιμοποιούμε για να προσδώσουμε σημασία. Είναι η βασική πηγή σημασίας στη συζήτηση. Οι ανθρωποι που μιλούν συνεχώς στον ίδιο τόνο δυσκολεύονται αρκετά να ακούσουν αν δεν έχουν καθόλου προσωδία. Από εδώ βγαίνουν οι λέξεις «μονοτονικός», «μονότονος» και «μονοτονία». Επίσης έχουμε και την επαναληπτική προσωδία, όπου κάθε πρόταση τελειώνει λες και είναι ερώτηση ενώ στην πραγματικότητα είναι δήλωση. (Γέλια) Αν την επαναλάβεις ξανά και ξανά, περιορίζεις την ικανότητά σου να επικοινωνείς μέσω της προσωδίας, που είναι θλιβερό νομίζω, οπότε ας προσπαθήσουμε να σταματήσουμε αυτήν την συνήθεια.
06:19Ο ρυθμός. Μπορεί με πολύ ενθουσιασμό να πω κάτι πολύ πολύ γρήγορα, ή μπορεί με ηρεμία να δώσω έμφαση και στο τέλος φυσικά, είναι ο παλιός μας γνώριμος, η σιωπή. Λίγη σιωπή δε βλάπτειέναν διάλογο, σωστά; Δε χρειάζονται επιφωνήματα όπως «μμμ» και «ααα». Η σιωπή μπορεί να είναι δύναμη.
06:42Φυσικά, ο τόνος συχνά πάει μαζί με τον ρυθμό ώστε να δείξει διέγερση, αλλά μπορεί και χωρίς αυτόν. Πού άφησες τα κλειδιά μου; Πού άφησες τα κλειδιά μου; Μία ελαφρώς διαφορετική σημασίασε αυτούς τους δύο τρόπους ομιλίας.
06:55Τέλος, η ένταση. Μπορεί να ανεβάσω την ένταση, δείχνοντας πολύ ενθουσιασμό. Συγγνώμη αν σας τρόμαξα. Ή μπορώ να έχω την πλήρη προσοχή σας μιλώντας πολύ χαμηλόφωνα. Ορισμένοι μιλούν ακατάπαυστα. Προσπαθήστε να μην το κάνετε. Αυτό λέγεται δημόσια ηχορύπανση, όταν επιβάλεις τον ήχο σου στους γύρω σου απρόσεκτα και απερίσκεπτα. Άσχημο.
07:19Φυσικά, αυτό συχνά ενεργοποιείται όταν έχεις κάτι πολύ σημαντικό να κάνεις. Ίσως να στέκεσαι σε μια τέτοια σκηνή και να βγάζεις λόγο. Ίσως να κάνεις πρόταση γάμου, να ζητάς αύξηση ή να κάνεις γαμήλια ομιλία. Ό,τι και να 'ναι, αν είναι πολύ σημαντικό, το χρωστάς στον εαυτό σου να κοιτάξεις σε αυτήν την εργαλειοθήκη και στην μηχανή που πρόκειται να ρυθμίσει. Καμία μηχανή δεν δουλεύει καλά αν δε ζεσταθεί. Ζεστάνετε την φωνή σας.
07:46Βασικά, αφήστε με να σας δείξω τον τρόπο. Θα θέλατε όλοι να σηκωθείτε για λίγο; Θα σας δείξω τις έξι φωνητικές ασκήσεις προθέρμανσης που κάνω πριν από κάθε μου ομιλία. Όποτε πρόκειται να μιλήσετε με κάποιον σοβαρά, κάντε αυτό. Αρχικά, χέρια ψηλά, βαθιά εισπνοή και εκπνοή, κάπως έτσι. Άλλη μια φορά. Πολύ καλά. Τώρα θα ζεστάνουμε τα χείλη μας, λέγοντας μπα, μπα, μπα...Πολύ καλά. Και τώρα, μπρρρρρρ, όπως κάναμε μικροί. Τώρα τα χείλη σας θα πρέπει να έχουν ζωντανέψει. Έπειτα, τη γλώσσα και με ένα υπερβολικό λα, λα, λα, λα... Όμορφα. Τα πηγαίνετε πολύ καλά. Έπειτα τονίστε το ρω. Ρρρρρρ. Αυτό είναι σαν σαμπάνια για την γλώσσα. Τέλος, αν πρέπει να κάνω μόνο μία άσκηση, - οι ειδικοί την αποκαλούν σειρήνα. Είναι πολύ καλή. Ξεκινά με «γουί» και πάει σε «ο». Το «γουί» είναι ψηλό, το «ο» χαμηλό. Έτσι πάμε, «γουιιιιιιιιοοο».
08:53Φανταστικά. Χειροκροτήστε τον εαυτό σας. Καθίστε, ευχαριστώ. (Χειροκρότημα)
08:58Την επόμενη φορά που θα μιλήσετε, κάντε αυτά προηγουμένως.
09:01Τώρα αφήστε με να θέσω το πλαίσιο για να κλείσω. Έχουμε κάτι σοβαρό εδώ. Βρισκόμαστε εδώ, σωστά; Δε μιλάμε και πολύ καλά σε άτομα που απλώς δεν ακούν σε ένα περιβάλλον όπου κυριαρχούν ο θόρυβος και η κακή ακουστική. Έχω μιλήσει για αυτό σήμερα σε διαφορετικές φάσεις.Πώς θα έμοιαζε ο κόσμος αν μιλούσαμε δυναμικά σε ανθρώπους που άκουγαν συνειδητά σε περιβάλλοντα φτιαγμένα για αυτό το σκοπό. Για να το διευρύνω λίγο, πώς θα έμοιαζε ο κόσμος αν παράγαμε ήχο συνειδητά και τον καταναλώναμε συνειδητά και σχεδιάζαμε τα περιβάλλοντα μαςσυνειδητά για τον ήχο; Τότε ο κόσμος θα ακουγόταν όμορφα και μέσα σε αυτόν η κατανόηση θα ήταν κάτι φυσικό. Αυτή είναι μια ιδέα που αξίζει να εξαπλωθεί.

Εμείς και οι "άλλοι"

Ήταν φιλοσοφία ζωής για μένα.
Στον χορό που λέγεται ανθρώπινες σχέσεις χορεύουν τουλάχιστον δύο.
Άρα δεν είναι κάτι που ένας άνθρωπος από μόνος του μπορεί να αποβάλει και ν’ αφήσει εκτός από τη ζωή του.
Αναφέρομαι στην περιβόητη γνώμη των άλλων ή της φράσης «τι θα πει ο κόσμος».

Αυτή η φωνή που από τις πολλές φορές που την ακούμε εποικίζει ένα μέρος της ψυχής μας. Κάθεται εκεί και μας δημιουργεί ενοχές ακόμη και για υπέρτατα συναισθήματα όπως αυτό της αγάπης.
Αγάπης φιλικής, ερωτικής, συναδελφικής, οικογενειακής και πάει λέγοντας.
Σαν ένα καρκίνωμα που μπορεί να διαβρώσει ακόμη και το πιο αληθινό.
Απλά για να «μην πει κάτι ο κόσμος».
Και ξέρετε κάτι… Η ζημιά προκαλείται ακριβώς πριν πει καν κάτι ο κόσμος.
Εκ προοιμίου και προκαταβολικά.

Η συνταγή είναι μια και αυτή αφορά την εσωτερική δύναμη της ψυχής μας.
Να έχεις το θάρρος να κλείσεις τ’ αυτιά στις «σειρήνες» γιατί άλλωστε όταν μέσα σου ξέρεις ποιος είσαι και τι είσαι πολύ απλά δεν πρέπει να σε νοιάζει η «γνώμη των άλλων».
Είναι κρίμα σχέσεις ουσιαστικές και ανθρώπινες να διαβρώνονται μαζί με τους καρπούς τους υπό το καθεστώς του φόβου.

Πριν συνεχίσω τις σκέψεις μου θέλω να μοιραστώ μαζί σας ένα οπισθόφυλλο ενός βιβλίου: «Ήταν κάποτε ένας γιατρός. Μια μέρα φεύγοντας από την πόλη του να πάει σε μια άλλη, συνάντησε την πανούκλα που έμπαινε. Ο γιατρός σταμάτησε και τη ρώτησε: “Πάλι εδώ; Τι ήρθες να κάνεις;” Και η πανούκλα απάντησε: Είναι σειρά μου να φροντίσω την πόλη σου”. “Πόσους θα πάρεις αυτή τη φορά” ρώτησε ο γιατρός. “Λίγους, γύρω στους χίλιους” απάντησε η πανούκλα. Μετά από μια βδομάδα ο γιατρός επέστρεψε και στην είσοδο της πόλης αντάμωσε την πανούκλα που έφευγε: “Τελικά ήταν ψέματα. Είχες πει ότι θα πάρεις κάπου χίλιους και τελικά πέθαναν πέντε χιλιάδες”. Και εκείνη απάντησε: “Δεν είπα ψέματα. Εγώ πήρα χίλιους. Τους υπόλοιπους τους σκότωσε ο φόβος”.

Έτσι λοιπόν σκοτώνουν και οι «άλλοι».
Ανθρώπους, συνειδήσεις, χαρακτήρες, σχέσεις, ζωές και στιγμές.
Υπό το καθεστώς του φόβου και στην τελική χωρίς καν να μιλήσουν.
Πόσο τραγικό και άδικο συνάμα.
Μόλις ο φόβος της γνώμης των άλλων αρχίσει να φωνάζει μέσα μας τότε αρχίζεις να κτίζεις τείχη.
Τείχη που υπό κανονικές συνθήκες έπρεπε να κτίσεις γύρω από τις ανθρώπινες σου σχέσεις για να τις προστατέψεις από τους περιβόητους «άλλους».

Και ξέρεις κάτι;
Στην ουσία τα τείχη που κτίζεις είναι μια φυλακή του εαυτού σου αλλά κυρίως και σε όσα συναισθήματα μπορεί να σου προσφέρει μια αληθινή σχέση οποιασδήποτε κατηγορίας. Και εκείνη την ώρα δίνεις το τέλειο άλλοθι στους «άλλους» να πατήσουν πανηγυρίζοντες πάνω σε ότι έκτισες κυρίως με την καρδιά και την ψυχή. Και το τραγικό επαναλαμβάνω χωρίς καν να μιλήσουν.

Απλά σκέψου πόσο σύντομη είναι η ζωή μας.
Όλοι γεννιόμαστε και πεθαίνουμε σε μια στιγμή.
Μια εισπνοή και μια εκπνοή ο άνθρωπος.
Αλλά δυστυχώς έχουμε την εντύπωση και την ψευδαίσθηση ότι θα ζούμε αιώνια.

Μεγάλη πλανεύτρα η ενοχικότητα.
Την νιώθεις κομμάτι δικό σου μα δεν είναι έτσι.
Αποτελεί ξένο σώμα στο μυαλό σου.
Η φωνή των άλλων βασικά.
Γιατί αυτό είναι και τίποτα άλλο.
“Αν κάνω έτσι θα πουν έτσι. Αν πω αλλιώς θα με δουν αλλιώς”.
Ένας φαύλος κύκλος.

Σ’ ότι μ’ αφορά έμαθα για ανθρώπους που αγαπώ να βάζω συνειδητά το χέρι στη φωτιά.
Και το ζήτημα δεν είναι αν θα με κάψει αλλά το ότι με έκαψε γι’ αυτούς.
Γι' αυτό χαλάλι.
Επειδή πολύ απλά αν αγαπάς τον άλλον σημαίνει ότι θα έκανες τα πάντα γι’ αυτόν.
Χωρίς να σε νοιάζει η γνώμη των άλλων.

Και να θυμάσαι…
Μην θυσιάζεις το φεγγάρι για τ’ αστέρια.
Εκείνα μπορεί να είναι πολλά αλλά κάποτε πέφτουν σαν σκόνη.
Αυτό όμως είναι μοναδικό και παντοτινό.

Δώδεκα μυστικά που έχει ξεχάσει η ανθρωπότητα

Όσο περισσότερο αναλογίζομαι την ζωή του ανθρώπου σήμερα, τόσο περισσότερο φτάνω σε ένα ακλόνητο συμπέρασμα: Η μεγαλύτερη κατάρα και η αιτία της δύσκολης κατάστασης του σύγχρονου ανθρώπου είναι η λήθη. Όπως μια υφέρπουσα κακουχία, η απώλεια μνήμης έχει εισέλθει ολοκληρωτικά μέσα στην ύπαρξη του ανθρώπου. Ατομικά, συλλογικά, ιστορικά ή πολιτισμικά, είμαστε μαγεμένοι να ξεχάσουμε.

Έχουμε ξεχάσει όχι μόνο το παρελθόν μας, αλλά και την θέση μας στο παρόν και την ευθύνη μας για το μέλλον. Σε προσωπικό επίπεδο, η εγωκεντρική κατάσταση της συνείδησης μας βρίσκεται σε αποστολή. Η αποστολή δεν είναι άλλη, από το να μας κρατήσει σε αυτή την κατάσταση της λήθης - να διαχωρίσει την ύπαρξή μας από το ΟΛΟΝ. Σε συλλογικό επίπεδο, η αμνησία διαιωνίζεται και ενισχύεται από κοινωνικά και πολιτιστική μέσα - κυρίως με το να καθοδηγούμαστε σε μια πραγματικότητα ασυνείδητου καταναλωτισμό, συμμορφωμένου τρόπου ζωής και υλιστικής νοοτροπίας.

Η φωτεινή πλευρά όλου αυτού είναι ότι έχουμε την ευκαιρία να ξαναθυμηθούμε την σύνδεση με τον εαυτό μας και το σύμπαν γενικότερα. Η δύναμη της ανάμνησης βρίσκεται στο κέντρο του πνευματικού μονοπατιού, της αυτο-ανακάλυψης και της αυτοπραγμάτωσης.

Παρακάτω είναι μια λίστα με αυτά που νομίζω ότι έχουμε ξεχάσει, ή καλύτερα μια λίστα για να μας βοηθήσει να ξαναθυμηθούμε.

1. Ξεχάσαμε τη θέση μας στον φυσικό κόσμο:
Τα τελευταία εκατό χρόνια έχουμε αποσπάσει τους εαυτούς μας από την φύση. Για να κατευνάσουμε την απληστία μας έχουμε εκμεταλλευτεί και λεηλατήσει την φύση. Προσπαθήσαμε να αποστασιοποιηθούμε από τον φυσικό κύκλο της ζωής. Έχουμε ξεχάσει πώς να ακούμε και να κατανοούμε τους φυσικούς ρυθμούς και κύκλους της γης – τα σημάδια που μας δείχνει και την γλώσσα που μας μιλάει. Ξεχάσαμε να ακολουθούμε τον δρόμο της φύσης και να ζούμε σε ισορροπία με αυτήν.

2. Ξεχάσαμε τη σύνδεσή μας με τη ζωή και το σύμπαν:
Αποσπώντας τον εαυτό μας από τη φύση, ξεχάσαμε ότι είμαστε βαθιά συνδεμένοι με αυτήν και με τους κύκλους του σύμπαντος. Μερικές φυλές στις παρυφές του «πολιτισμού», οι οποίες εξακολουθούν να ακολουθούν προγονικούς τρόπους, έχουν διατηρήσει αυτή τη σύνδεση με σεβασμό και ευλάβεια. Εμείς, από την άλλη πλευρά έχουν εμφυσήσει την αίσθηση της χωριστικότητας που μας οδήγησε έξω από την ισορροπία και στην ασθένεια. Έχουμε ξεχάσει πώς όλων η συνείδηση ​​είναι διασυνδεδεμένη και συνυφασμένη σε έναν όμορφο χορό.

3. Έχουμε ξεχάσει την αρχαία σοφία μας:
Έχουμε ξεχάσει την προγονική σοφία μας. Στην αναζήτηση απόκτησης επιστημονικής γνώσης μέσω του εξορθολογισμού του μυαλού μας, έχουμε ξεχάσει την σοφία μέσα από το άνοιγμα της καρδιάς μας. Ξεχάσαμε τις αρχαίες ιστορίες και την λαϊκή σοφία που παραδόθηκε από μάντεις και σοφούς της αρχαιότητας που ζούσαν σε αρμονία με το σύμπαν.

4. Έχουμε ξεχάσει την πορεία μας και τα όνειρά μας:
Ξεστρατίζοντας μακριά από την εσωτερική πορεία μας ξεχάσαμε να ονειρευόμαστε το όνειρο της ζωής. Το πιο σημαντικό που ξεχάσαμε είναι πώς να ξυπνήσουμε μέσα στο το όνειρο και να δούμε την πραγματική μας φύση ως συν-δημιουργοί της ζωής - όπως οι ονειροπόλοι. Έχουμε ξεχάσει ότι έχουμε τη δύναμη να υφάνουμε τα όνειρα μας και να χρησιμοποιήσουμε τη δύναμή της πρόθεσης για να κατευθύνουμε αυτά τα όνειρα σε εκδήλωση.

5. Έχουμε ξεχάσει το σκοπό μας:
Με τόσο πολύ θόρυβο, φλυαρία και απόσπαση προσοχής που έχει αυτή η πυκνή πραγματικότητα έχουμε ξεχάσει τι ήρθαμε να κάνουμε εδώ. Έχουμε ξεχάσει τον σκοπό μας. Είμαστε παγιδευμένοι στη μαζική κατασκευασμένη συναινετική πραγματικότητα. Έχουμε χάσει επαφή με την αυθεντικότητα μας, την εσωτερική σπίθα που μας οδηγεί προς την ευτυχία μας και την αυτοπραγμάτωση. Έχουμε ξεχάσει ότι είμαστε εδώ για να υλοποιήσουμε ως πνευματικά όντα που ενσωματώνονται σε μια φυσική μορφή για λίγο και εντάσσονται σε ένα αγαπητό σύμπαν.

6. Έχουμε ξεχάσει ότι τα πάντα είναι αγάπη:
Αυτό είναι ίσως το βαθύτερο μυστήριο όλων που πολλοί λίγοι έχουν κατανοήσει. Αυτή η αλήθεια όμως είναι κρυμμένη κάπου βαθιά μέσα μας. Το ξέραμε κάποια στιγμή, αλλά έχουν χάσει την επαφή. Έχουμε ξεχάσει ότι τα πάντα είναι τελικά ενέργεια και συνειδητότητα και ότι η αγάπη είναι ο βασικός ιστός της ύπαρξης που διατρέχει όλη την ενέργεια και όλη την συνειδητότητα.

7. Ξεχάσαμε να συγχωρούμε:
Με το να πιστέψουμε ότι είμαστε χωριστοί και αποσυνδεμένοι από τους άλλους ανθρώπους και την φύση, ξεχάσαμε να συγχωρούμε. Η βαθύτερη έννοια της συγχώρεσης είναι η πράξη της ενθύμησης ότι είμαστε ένα με όλους και με όλα και ότι δεν υπάρχει κανένα θύμα ή θύτης. Είμαστε όλοι μαζί και κινούμαστε όλοι μαζί πάνω σε ένα δυναμικό δίκτυο που αποκαλούμε ζωή.

8. Ξεχάσαμε να είμαστε ελεύθεροι:
Υπενθυμίστε στον εαυτό σας κάθε μέρα αυτό: Έχουμε δημιουργηθεί για να είμαστε ελεύθεροι.
Γεννηθήκαμε και μεγαλώσαμε σε μια «πραγματικότητα», όπου η ελευθερία είναι μόνο μια έννοια. Ήμαστε περικυκλωμένοι με τα δεσμά του φόβου, παρανοήσεων, λανθασμένων ιδεολογιών και του υλικού οφέλους. Υπακούμε στους κανόνες και στους νόμους που θεσπίστηκαν προκειμένου να διαφυλαχθούν τα συμφέροντα των λίγων. Μας έκαναν να ξεχάσουμε ότι είμαστε ελεύθεροι να αλλάξουμε τα πράγματα. Είμαστε ελεύθεροι να είμαστε αυτό που είμαστε, χωρίς φόβο ή ενοχή.

9. Έχουμε ξεχάσει την αληθινή μας δύναμη:
Ζώντας μέσα στο φόβο, ξεχάσαμε πόσο ισχυροί είμαστε. Έχουμε ξεχάσει την τεράστια δύναμη της θέλησης και της πρόθεσής μας να αλλάξουμε την πραγματικότητά μας. Είμαστε υπνοβάτες που ακολουθούμε πινακίδες όπως τα ρομπότ.

10. Έχουμε ξεχάσει τα μαθήματά μας από την ιστορία:
Αν υπάρχει κάτι που η ιστορία μπορεί να μας διδάξει είναι το πόσο γρήγορα μπορούμε να ξεχάσουμε τα μαθήματα που πήραμε. Ξανά και ξανά επαναλαμβάνουμε τα ίδια λάθη, κολλημένοι στα ίδια μοτίβα της απληστίας και της αυτοκαταστροφής. Δεν μπορούμε να κατηγορηθούμε ατομικά για τα λάθη που έκανε η ανθρωπότητα στο παρελθόν, αλλά είμαστε υπεύθυνοι ως άτομα να θυμηθούμε τα λάθη του παρελθόντος και να μην τα επαναλάβουμε.

11. Ξεχάσαμε να είμαστε απλοί:
Η ανθρώπινη ζωή έγινε πιο σύνθετη και περίπλοκη. Έχουμε παρασυρθεί από την λάμψη του “πολύ” και όχι από την δύναμη του “λίγο”. Ξεχάσαμε πώς να είμαστε απλοί και ξεχάσαμε επίσης το νόημα της απλότητας. Η ζωή είναι πραγματικά απλή. Απλότητα σημαίνει την απόρριψη όλων των πραγμάτων και ιδεών που εμποδίζουν την θέα προς τον σκοπό της ζωής μας.

12. Έχουμε ξεχάσει να εμπιστευόμαστε, να πιστεύουμε και να αναρωτιόμαστε:
Χάσαμε την γοητεία μας για τον κόσμο. Ξεχάσαμε να θαυμάζουμε το θαύμα της ζωής. Δεν στεκόμαστε με δέος στο μεγαλείο της πια. Ο σκεπτικισμός μας και η κυνική μας άποψη για τον κόσμο μας έκανε να χάσουμε την εμπιστοσύνη μας στον εαυτό μας και στην μαγεία του σύμπαντος. Έχουμε ξεχάσει πώς να πιστεύουμε. Αυτή είναι ίσως η μεγαλύτερη τραγωδία από όλα. Αποδυναμώθηκε το πνεύμα μας και φτώχυνε η ψυχή μας.

Ο αλλοτριωμένος μου εαυτός.

«Με ρωτάς τι κατάφερα; Έγινα φίλος του Εαυτού μου.» Σενέκας

Σύμφωνα με μια ρήση του Βούδα, όλα τα προβλήματα του ανθρώπου πηγάζουν από την αδυναμία του να καθίσει για κάποιο χρονικό διάστημα σε ένα δωμάτιο ολομόναχος. Η φράση αυτή εμπεριέχει ένα βαθύτατα υπαρξιακό νόημα. Παρουσιάζει το πόσο δύσκολο είναι για τον άνθρωπο να έρθει σε επαφή με τον ίδιο του τον εαυτό και φανερώνει τους φόβους, την αδυναμία, την ανασφάλεια και την εξάρτηση που ορίζει ολοένα και περισσότερο τον σύγχρονο αλλοτριωμένο τύπο ανθρώπου.Πράγματι, οι περισσότεροι βρίσκουν ιδιαίτερα τρομακτικό να καθίσουν συντροφιά μόνο με τον εαυτό τους σε ένα χώρο χωρίς την παρουσία άλλων ανθρώπων ή υποκατάστατων ανθρώπινης συντροφιάς, όπως ο υπολογιστής ή το ραδιόφωνο.

Το να κοιτάει κανείς εσωτερικά, να έρχεται σε επαφή με τον μόνο άνθρωπο με τον οποίο πραγματικά συμβιώνει είναι ένα εξαιρετικά σπάνιο φαινόμενο στις σύγχρονες κοινωνίες.

Ο άνθρωπος έχει πλέον αποξενωθεί από τον εαυτό του, έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του και οι συνέπειες αυτής της «φυγής» επηρεάζουν ολοένα και περισσότερο το φάσμα του ψυχισμού και της λειτουργικότητας του.

Το βασικότερο όλων είναι ότι αυτός ο τύπος ανθρώπου βιώνει μια υπαρξιακή κρίσητόσο σε συνειδητό όσο και σε ασυνείδητο επίπεδο.

Πρόκειται για το μοντέλο του σύγχρονου μηχανοποιημένου ανθρώπου, ο οποίος εργάζεται μανιωδώς, τρέχει από σεμινάριο σε σεμινάριο και γεμίζει την ημέρα του με υποχρεώσεις δίχως καμία πραγματική αξία και συνεισφορά στην ανάπτυξη και πραγμάτωση του.

Πρόκειται για τον επιμελή μαθητή, τον αριστούχο φοιτητή και αργότερα τον ανταγωνιστικό και περιζήτητο εργαζόμενο, που αναζητά συνεχώς την πλασματική επιτυχία, την αναγνώριση και την επαγγελματική καταξίωση.

Η αποσύνδεση από την πηγή της ύπαρξης του τον ώθησε σε μία προσπάθεια εξορκισμού, μια φυγή από την πραγματικότητα, έναν τρόπο εξαγνισμού του υπαρξιακού του φόβου για το μέλλον, τον προγραμματισμό.

Ο ψυχαναγκαστικός προγραμματισμός είναι ένα δείγμα εσωτερικού θανάτου, όπου δεσπόζει η ανελευθερία και πιο συγκεκριμένα η επιδίωξη της.

Από νεαρή ηλικία το άτομο διδάχτηκε πως θα πρέπει να σκέφτεται, να δρα και να συμπεριφέρεται.
Έχει μετατραπεί σε ένα σύγχρονο σκλάβο, ο οποίος όμως έχει διανοητικοποιήσει και εκλογικεύσει σε τέτοιο βαθμό την αβάσταχτη σκλαβιά του ευλογώντας τις αλυσίδες του.

Δε παύει ωστόσο να αισθάνεται φόβο, μοναξιά και αγωνία.

Σε ασυνείδητο επίπεδο όλη αυτή η έλλειψη ελευθερίας και παραγωγικής σκέψης καθώς και η καθολική υποταγή στον προγραμματισμό λειτουργεί ως μία μορφή άμυνας απέναντι στην ύψιστη μορφή ελευθερίας, την ανάληψη της ευθύνης για τον ίδιο του τον εαυτό.

Την προσπάθεια του να αντικρύσει την άβυσσο της ύπαρξης του και να επικοινωνήσει μαζί της.
Την προσπάθεια να ανακαλύψει ποιος πραγματικά είναι και να πραγματώσει τις δυνατότητες του. Να ακούσει τις ανάγκες του και τις πραγματικές του επιθυμίες.

Να πράξει αυθόρμητα. Να αισθανθεί και να αγαπήσει παραγωγικά.

Η αποξένωση του ανθρώπου από την ίδια του την ύπαρξη είναι ένα φαινόμενο το οποίο έχει τις ρίζες του βαθιά μέσα στην διαδικασία ανάπτυξης του. Μία διαδικασία παθολογικής ανάπτυξης είναι αδύνατον να οδηγήσει στην πλήρη ωρίμανση εφόσον εκδηλώνεται παθογένεια και στους φορείς της.
Το μοντέλο του ανθρώπου που περιγράφηκε παραπάνω προέρχεται κατά βάση από ένα αυταρχικά δομημένο οικογενειακό υπόβαθρο.

Μέσα σε αυτές τις οικογενειακές δομές το παιδί αντιμετωπίζεται ως φορέας κάλυψης αναγκών των προσώπων φροντίδας και όχι ως ένα ανεξάρτητο και ελεύθερο άτομο το οποίο χαράσσει τη δική του πορεία μέσα στη ζωή.

Με άλλα λόγια το παιδί ενθαρρύνεται ασυνείδητα να πετύχει όσα δεν πέτυχαν οι γονείς του μπαίνοντας έτσι σε ένα φαύλο κύκλο ναρκισσισμού.

Σε βαθύτερο επίπεδο, ακόμα και αυτή καθεαυτή η δημιουργία του παιδιού στοχεύει στην κάλυψη των αναγκών τους χρησιμοποιώντας το ως παυσίπονο της υπαρξιακής τους οδύνης.

Οι γονείς που υπάγονται σε αυτό το πλαίσιο ζουν μια δεύτερη ζωή μέσα από το παιδί τους, το οποίο αντιμετωπίζεται ως προέκταση του δικού τους εγώ.

Είναι η ύστατη προσπάθεια να αντισταθμίσουν την αποτυχία πραγμάτωσης των δικών τους δυνατοτήτων.

Για αυτό το λόγο από μικρή κιόλας ηλικία ωθούν το παιδί τους προς την «επιτυχία» και τις επίπλαστες διακρίσεις και βιώνουν ματαίωση έως και κατάθλιψη αν το “δημιούργημά” τους αποφασίσει να ακολουθήσει το δικό του δρόμο.

Εφόσον οι βάσεις της αποξένωσης και της μη πραγμάτωσης έχουν ριζώσει στον ψυχισμό του ατόμου βρίσκουν αργότερα έκφραση στον ακαδημαϊκό και εργασιακό στίβο.

Το κυνήγι της επιτυχίας συνεχίζεται και το ρόλο του ματαιωμένου γονέα υποκαθιστά ένα ακαδημαϊκό ίδρυμα ή ένας απαιτητικός εργοδότης.

Οι συνέπειες όμως στην ψυχή του αλλοτριωμένου ατόμου, που έχει παραμελήσει και υποκαταστήσει τις πραγματικές του ανάγκες με πλασματικές, είναι καταστροφικές.

Η υπαρξιακή κρίση συνοδεύεται πάντα από ναρκισσιστικές διαταραχές και κατάθλιψη.

Στην πραγματικότητα οι ναρκισσιστικές σκέψεις μεγαλείου και επιτυχίας που κάνει κάποιος λειτουργούν ως άμυνα απέναντι στα καταθλιπτικά αισθήματα.

Η οικοδόμηση ενός ψευδούς εαυτού τον προφυλάσσει από το ανυπόφορο αίσθημα φόβου, άγχους και μοναξιάς.

Για να μετατρέψει λοιπόν τον εαυτό του ξανά σε ηνίοχο της ίδιας του της ύπαρξης, ο αποξενωμένος άνθρωπος πρέπει να βιώσει τα συναισθήματα του, να γνωρίσει τις δικές του ανάγκες και να έρθει σε επαφή με τη μοναδικότητα του.

Θα πρέπει να καλωσορίσει τους φόβους και τα άγχη του.

Άλλωστε αυτό το ίδιο το οδυνηρό του βιώματος είναι που κινητοποιεί τα γρανάζια της ανάπτυξης και ωρίμανσης.

Πλάτων: η επιθυμία του αγαθού

Ο πλατωνισμός και η σύγχρονη σκέψη

Κάθε άνθρωπος επιθυμεί να είναι ευτυχής. Όταν πρόκειται να γνωρίσουμε την αλήθεια, κανένας δεν είναι τόσο εύστροφος, ώστε να φοβάται το σφάλμα σαν ένα κακό. Λίγο σχεδόν είμαστε «λυπημένοι» (Πολιτεία, V, 476 D) από τη φιλαυτία μας, όταν ο φιλόσοφος απαιτεί μόνος να περιορίζει μιαν αλήθεια για την οποίαν στο βάθος δεν έχουμε τι να κάνουμε. «Αλλά όταν πρόκειται για πράγματα αγαθά, κανείς δεν περιορίζεται να κατέχει μόνον φαινόμενα· αντίθετα, τα πραγματικά αγαθά όλος ο κόσμος αναζητά, χωρίς να αποδώσει καμιά αξία, μέσα σ’ αυτή την περιοχή, στο φαινόμενο» (Πολιτεία, VI, 505, D).
 
Είναι σαφές για όλους ότι η ευτυχία συνίσταται στο να κατέχουμε πολλά καλά (Ευθύδημος, 278, Ε) πράγματα: πλούτο, τιμή, εξουσία (αγαθά εξωτερικά)· υγεία, ομορφιά, δύναμη, επιδεξιοσύνη (αγαθά του σώματος)· θάρρος, χαρακτήρα, ευφυΐα (αγαθά της ψυχής) (Ευθύδημος, 279 A-B· Νόμοι, I, 631 B-C· V, 727α – 729α). Ας προσθέσουμε, ότι δεν πρόκειται να τα καθέξουμε. Τα πράγματα δεν είναι ωφέλιμα παρά για κείνον που τα χρησιμοποιεί και, ακριβέστερα για κείνον που τα χρησιμοποιεί όπως πρέπει. Έτσι, όλα αυτά «τα αγαθά» δεν είναι, ακριβώς, ούτε καλά ούτε κακά· αυτά δεν γίνονται τέτοια παρά με τη χρήση, καλή ή κακή, που κάνουμε σ’ αυτά. Έτσι, κάθε φρόνιμη χρήση κατακτά μια γνώση. Ας πούμε, λοιπόν, στο τέλος του λογαριασμού, ότι δεν είναι καλό παρά η επιστήμη, δεν είναι κακό παρά η άγνοια (Ευθύδημος, 280 Β – 281 E). Η επιστήμη της ευτυχίας θα έπρεπε να μας διδάξει ταυτόχρονα και να αποκτούμε τ’ αγαθά και να τα χρησιμοποιούμε.

Που να βρούμε αυτή την επιστήμη; – Όλα τα επαγγέλματα, όλες οι μέθοδοι που γνωρίζουν, ν’ αποκτούν ή να παράγουν αγαθά, αγνοούν πώς να τα χρησιμοποιούν. Κυνηγοί και ψαράδες είναι υποχρεωμένοι να παραδώσουν τη λεία τους στο μάγειρο που μόνος γνωρίζει ν’ αντλήσει μέρος απ’ αυτή. Οι στρατηγοί είναι ικανοί να κατακτήσουν μια πόλη, αλλά μόνον ο πολιτικός γνωρίζει να εκμεταλλευτεί τις νίκες τους (Ευθύδημος, 288 D – 290 D). Για κάθε αντικείμενο, είναι μια μέθοδος παραγωγής (ή απόκτησης) και μια μέθοδος χρήσης και, κάθε φορά η μια υποτάσσεται στην άλλη· έτσι, ο ιππέας διδάσκει στο σιδηρουργό ή στο σαμαροποιό, τι πρέπει να είναι ένα καλό φίμωτρο, ή ένα καλό χαλινάρι, ο υφαντουργός καθοδηγεί την εργασία του κατασκευαστεί στις σαΐτες (Πολιτεία, Χ, 601· Κρατύλος, 390 Β). Τέχνες, επιστήμες, μέθοδοι ιεραρχούνται ανάλογα μ’ αυτό που η μια παράγει και που χρησιμοποιεί η άλλη, έως ότου να καταλήξουν σε κάποια υψίστη επιστήμη που θα δεσπόσει στο σύνολο των μεθόδων.
 
Ποια είναι αυτή η «βασιλική επιστήμη»; (Ευθύδημος, 291 β 5· C 8· Πολιτικός, 305 D2). Είναι βέβαιον ότι αυτή η επιστήμη, η πιο υψηλή, θα εφαρμοσθεί, όχι σ’ οποιοδήποτε αντικείμενο, όχι σ’ ένα οποιοδήποτε «αγαθό», αλλά στο ύψιστο αντικείμενο (αν υπάρχει). Γιατί όπως οι επιστήμες, τα πράγματα επίσης ιεραρχούνται τα μεν σε σχέση με τα δε. Όλα τα πράγματα δεν μας είναι πολύτιμα στον ίδιο βαθμό· υπάρχουν αυτά που τα επιθυμούμε σαν φάρμακα ή ακόμη σαν μέσα για άλλα αγαθά. Μπορούμε να διακρίνουμε επίσης τα αγαθά που αγαπούμε δι’ εαυτά και για τα πλεονεκτήματα που απ’ αυτά απορρέουν. Αλλά παρατηρώντας τα από κοντά, καταλαβαίνουμε ότι κάθε αγαθό τείνει περ’ από τον ίδιο τον εαυτό του, ότι καλεί μια επαύριον που για την προπαρασκευή της μπορεί να χρησιμεύσει, αλλά που δεν μπορεί ποτέ να την αντικαταστήσει στη θέση της. Όλα αυτά τα αγαθά – «φαντάσματα» «απατούν» (Λύσις, 219 C) την επιθυμία μας· αναζητημένα «με την προοπτική» άλλων αγαθών, καλούν ένα τελευταίο αγαθό, αγαπητό δι’ εαυτό και σταθερό «τέρμα» (Λύσις, 219 C 6-7· βλέπε Ευθύδημος, 291 B 7-8) για τις περιπλανήσεις μας. Είναι σαφές ότι μόνον αυτό το υπέρτατον αγαθό θα μπορούσε να προσφέρει στη «βασιλική επιστήμη» ένα αντικείμενο αντάξιό της (Πολιτεία, II, 357 B· Γοργίας, 467 E· Λύσις, 218 D).
 
Δεν θα μπορούσαμε να μιλάμε για ευτυχία χωρίς να λογαριαστούμε με το χρόνο μέσα στον οποίο αυτή κατασκευάζεται. Μέσα στο χρόνο βάζουμε στη σειρά, τα μεν ύστερ’ από τα δε, τα εφήμερα αγαθά και εργαζόμεθα για την έλευση του τελικού αγαθού. Κι όσο λίγο και αν γνωρίζουμε ακόμη γι’ αυτό το ικανοποιητικό αγαθό, ευχόμαστε να είναι πάντα κοντά μας (Συμπόσιον, 206 A). Η επιθυμία της ευτυχίας θέλει την αιωνιότητα του αντικειμένου και την αθανασία του υποκειμένου. Ιδού ποιος, μια φορά επί πλέον, θέτει εκτός αγώνος τα ασταθή αγαθά, αγαθά εξωτερικά και αγαθά του σώματος. Φθαρτά, δεν μπορούν να εξασφαλίσουν παρά μια ευτυχία περαστική σε θνητά όντα. Όταν μάλιστα θα είμαστε αθάνατοι, το βάθος της επιθυμίας μας δεν θα μπορούσε να ικανοποιηθεί με αυτά (Ευθύδημος, 289 B· Νόμοι, II, 661, B). Η ψυχή, αυτή, είναι αθάνατη. Καμιά αμφιβολία, ότι οι άλλοτε προορισμένες ψυχές να θεωρούν τον «υπερουράνιον χώρον», όπου ορθώνονται οι νοητές Ιδέες, δεν βρήκαν μια τέλεια ευτυχία σ’ αυτό «το ευτυχισμένο όραμα» (Φαίδρος, 247 C, 250 B 7). Αλλ’ έπειτα, αυτές έπεσαν μέσα σε θνητά σώματα, και δύσκολα θα πείσουμε το γεωμέτρη να αντλήσει μια επαρκή τέρψη στη σπουδή της Ιδέας του Κύκλου αν, αγνοώντας τον διαβήτη και το γνώμονα (εργαλεία ανακριβή, ως τόσο, και φθαρτά), δεν εγνώριζε ούτε να κατασκευάζει το σπίτι του, ούτε, σαν έλθει το βράδυ, να βρει το δρόμο για να επιστρέψει σ’ αυτό (Φίληβος, 62 A-C). Οι ανάγκες του ενσαρκωμένου όρου μας υποχρεώνουν να επιδιώξουμε χωρίς διακοπή τα «καλά πράγματα», φευγαλέα και φορείς ενός μόνον μέρους της ασταθούς ευτυχίας, μιας ευτυχίας στο μέτρο του θνητού όρου μας. Αν είναι πιθανόν ότι η αθάνατη ψυχή οδηγείται αυθόρμητα προς τις αιώνιες Ιδέες, δεν είναι λιγότερο αληθινό, ότι η ενσαρκωμένη ψυχή δεν δοκιμάζει καμιά επιθυμία γι’ αυτό και ότι το «επέκεινα» (Φίληβος, 79 D I· Φαίδρος, 250 Α 6) με τις μακαριστές Πραγματικότητες της εμπνέει δυσπιστία και της φαίνεται μια μεγάλη απάτη (Φαίδων, 69 Ε).

Το αόρατο μάτριξ

Η καταπληκτικότερη επιτυχία του μάτριξ (του προγραμματισμού στο νου μας) είναι ότι δεν γίνεται αντιληπτός, δεν εμφανίζεται πουθενά και δεν μπορούμε με συνηθισμένες μεθόδους με τις οποίες ψάχνουμε για αποδείξεις, να τον αγγίξουμε.

Το λέμε συνέχεια, το βλέπουμε πλέον παντού να αναφέρεται, αλλά πόσο το κατανοούμε αυτό;

Ξεκινάω από ένα δεδομένο, που δεν αμφισβητώ; Βέβαια και είναι δεδομένο: ένα γεγονός που πια δεν χωράει καμία αμφισβήτηση παρά μόνο από αυτούς που βρίσκονται παγιδευμένοι σε παλαιότερες καταστάσεις συνείδησης, από τις οποίες δεν θέλουν ή δεν μπορούν να απαγκιστρωθούν. Αυτοί δεν έχουν τη δυνατότητα ούτε να αντιληφθούν το μάτριξ αλλά ούτε και να κατανοήσουν οποιαδήποτε αναφορά σε αυτό βιωματικά. Και είναι πολλοί…


Το έχω ξαναπεί ότι είναι απίστευτη σπατάλη ενέργειας η αναφορά και η ενασχόληση με τις συνωμοσιολογίες, την αναζήτηση εξωτερικών εχθρών, εξουσιαστών και κάθε τύπου εξωτερικής επιβολής. Όχι ότι δεν υπάρχουν. Υπάρχει οτιδήποτε έχουμε σκεφτεί, φανταστεί και δημιουργήσει στα άδυτα του νου μας. Δεν είναι όμως αυτό το κύριο θέμα μας. Τίποτα δεν παύει να υπάρχει και να λειτουργεί όπως το έχουμε ορίσει, όσο η ανάγκη της ύπαρξής του παραμένει. Η όποια κατακραυγή, εναντίωση ή διαμαρτυρία δεν πρόκειται ν’ αλλάξει σε τίποτα ούτε την ύπαρξή τους αλλά ούτε και την επιβολή, την αδικία ή την αλαζονεία τους… όλα αυτά, χαρακτηριστικά του ατομικού, αόρατου μάτριξ που μαστίζει τη συνειδητότητα της ανθρωπότητας.

Ένα και μοναδικό είναι το όπλο που έχουμε στη διάθεσή μας, το οποίο θα μας απελευθερώσει από τα γρανάζια της αυτο-ύπνωσής μας, την συνεχιζόμενη φτώχεια σε όλα τα επίπεδα και το δρόμο χωρίς προορισμό και αυτό είναι «ο λιγότερο ταξιδεμένος δρόμος», ο δυσκολότερος να επιτευχθεί, αλλά η μοναδική μας σωτηρία. Είναι η αναγνώριση του δικού μας μάτριξ, ο εντοπισμός του δικού μας ατομικού προγραμματισμού, η θαρραλέα θέληση να στρέψουμε την προσοχή μας στον εαυτό μας, με σκοπό να δούμε ό,τι δεν έχουμε τολμήσει ούτε γνωρίζουμε ότι υπάρχει… και είναι τόσο κοντά μας, είναι τόσο δικό μας, που η συνειδητοποίηση αυτή δεν χωράει πλέον οποιαδήποτε άλλη άσκοπη αναζήτηση.

Επιστρέφουμε όμως στο αρχικό…

«Η καταπληκτικότερη επιτυχία του μάτριξ (του προγραμματισμού στο νου μας) είναι ότι δεν γίνεται αντιληπτός, δεν εμφανίζεται πουθενά και δεν μπορούμε με συνηθισμένες μεθόδους με τις οποίες ψάχνουμε για αποδείξεις, να τον αγγίξουμε.»

Είναι δε τόσο εξελιγμένος και ικανός να μεταλλάσσεται, να κρύβεται και να παραμορφώνεται, που χρειάζεται συνεχή επαγρύπνηση και επίγνωση για να γίνεται αντιληπτός.

Δεν φτάνει να συζητάμε θεωρητικά. Δεν φτάνει να εξηγούμε και να αναλύουμε… παραμένει αόρατος, αόριστος και έξω από την πραγματικότητά μας, ο προγραμματισμός αυτός. Δεν γίνεται να πλάθουμε άλλους φανταστικούς κόσμους και πραγματικότητες στη θέση του, από φόβο να τον κοιτάξουμε κατάματα και να τον εντοπίσουμε μέσα μας. Όλες αυτές οι πρακτικές απλά τον ενισχύουν και τον καθιστούν ανεξέλεγκτο δυνάστη της ύπαρξής μας… εν αγνοία μας φυσικά.

Και γιατί τότε δεν μαθαίνουμε ποτέ και πουθενά πώς να εντοπίζουμε το μάτριξ στο νου μας, πώς να κοιτάμε με ανοιχτά μάτια μέσα μας, πώς να κατανοούμε τους συμβολισμούς και το νόημα της ζωής όπως και τόσα άλλα αναγκαία και χρήσιμα εργαλεία; Μα, η απάντηση είναι τόσο απλή που καταντά γελοία πια… Από ποιον; Από το ίδιο το μάτριξ και τους εκπροσώπους του που το στηρίζουν και το ενισχύουν; Από τον ίδιο προγραμματισμό και κατάσταση ύπαρξης που δεν γνωρίζει κάτι διαφορετικό; Και γιατί;

Τίποτα δεν μας δίνεται αν δεν το ζητήσουμε συγκεκριμένα και καθαρά, με σιγουριά και αφοσίωση. Τίποτα δεν παρουσιάζεται στην πραγματικότητά μας αν αγνοούμε την ύπαρξή του. Τίποτα δεν δημιουργείται πριν την ώρα του… Απλοί κανόνες λειτουργίας του σύμπαντος, της ζωής, που παραμένουν άγνωστοι, στον παραλογισμό της επιφανειακής πληροφόρησης και της ψεύτικης αξίας.

Ας το πάμε προσωπικά, γιατί μόνο έτσι κατανοούμε…

Έχεις αναρωτηθεί ποτέ γιατί υπάρχεις, ποιος ο σκοπός σου και πού πας; Και τι κάνεις για αυτό;

Έχεις αναρωτηθεί ποτέ για το πώς λειτουργεί η ζωή, ο νους και ο εαυτός σου μέσα από την καθημερινότητά σου; Και τι έχεις κάνει για αυτό;

Έχεις αμφισβητήσει ποτέ όλες αυτές τις πρακτικές, τις συνήθειες, τα κοινωνικά σου δεδομένα που αισθάνεσαι ότι σε βαραίνουν; Και τι έχεις κάνει για αυτό;

Είναι πολλές οι ερωτήσεις που μπορώ να θέσω και τις οποίες ο καθένας μας οφείλει να απαντήσει στον εαυτό του (και μόνον). Είναι ακόμα περισσότερες οι αναλύσεις που μπορώ να προσφέρω για τη λειτουργία του μάτριξ μέσα στον ίδιο το νου μας. Και όχι μόνο εγώ… πολλοί το έχουν επιχειρήσει και το κάνουν ακόμα. Μάλιστα αυτή η πρακτική έχει πάρει διαστάσεις μιας «παγκόσμιας προσπάθειας αφύπνισης» που όμως, πέφτει κατευθείαν στο κενό. Αδιαμφισβήτητα, ακαριαία και αναπόφευκτα! Γιατί; Επειδή όλ’ αυτά παραμένουν εργαλεία του ίδιου του μάτριξ, του ίδιου του τρόπου που σκεφτόμαστε, που δεν μετακινούν ούτε στο ελάχιστο τη συνειδητότητα από την υφιστάμενη θέαση και κατάσταση ύπαρξής της.

Τα πάντα είναι ανάποδα! Η λύση βρίσκεται εκ διαμέτρου αντίθετα από το σημείο που κοιτάμε. Η αλήθεια κρύβεται ακριβώς εκεί που είναι φανερή και δεν θέλουμε να κοιτάξουμε…

Η απαλλαγή από το μάτριξ του νου μας δεν γίνεται μαζικά, δεν αφυπνιζόμαστε συλλογικά.
 
Καμία ουσιαστική συνειδητοποίηση δεν γίνεται θεωρητικά, αναλυτικά και πληροφοριακά. Χρειάζεται την προσωπική, εστιασμένη αφοσίωση και τη συνειδητή βούληση της ανάληψης της ατομικής ευθύνης μας.

 Είναι μια εντελώς μοναχική πορεία, με ή χωρίς (μόνο για πολύ λίγους) ζωντανό, εξωτερικό καθοδηγητή, με δικούς της υποκειμενικούς, κώδικες επικοινωνίας του ατομικού μας μάτριξ, προσωπικούς, μοναδικούς συμβολισμούς και εντελώς ατομικό δρόμο πορείας.


Απαιτεί την προσωπική, συνειδητή μας θέληση και επιλογή να αποκωδικοποιήσουμε τους κώδικες του (δικού μας πάλι) μάτριξ, να ανοίξουμε τα μέχρι τώρα κλειστά μάτια του νου μας, να κατανοήσουμε όλες τις υποκειμενικές παρανοήσεις και τις διαστρεβλώσεις μας, να απελευθερωθούμε από ψευδαισθήσεις και να ανακαλύψουμε, εκ νέου, την ατομικότητά μας… που παραμένει ανύπαρκτη στο σύστημα σκέψης που μας καθηλώνει.

Η συμπτωματολογία, σε κάθε μορφή της, δεν μπορεί να αποτελέσει θεραπεία. Η συσσώρευση πληροφορίας δεν θα αποτελέσει ποτέ γνώση. Οι πολυάριθμες αφορμές δεν θα γίνουν ποτέ οι αιτίες. Γιατί έτσι, η παγίδευση συνεχίζεται… το μάτριξ σου νου μας συνεχίζεται…

Είναι ατομική υπόθεση… και τίποτε δεν μπορεί να σταματήσει την ατομικότητα που αποφασίζει να απελευθερωθεί. Κανένας δεν μπορεί να εμποδίσει τη συνειδητότητα που αποφασίζει να αφυπνιστεί, να το επιτύχει.

Μένει να το ζητήσει ο καθένας μας με πάθος, αφοσίωση, ως μοναδικό σκοπό και δρόμο της ύπαρξής του. Πριν από αυτό, το νόημα και ο σκοπός πάντα θα μας διαφεύγουν...

Η επιτυχία της ζωής

Να ξυπνάς κάθε μέρα με την αίσθηση ότι ξυπνάς για πρώτη φορά.

Να έχεις τον ενθουσιασμό, την ταπεινότητα και την αγνότητα να μάθεις εκ νέου τα πάντα.

Να συναντάς τους ανθρώπους σα να τους βλέπεις για πρώτη φορά.

Να περνάς από τη μια κατάσταση ύπαρξης στην άλλη με ευκολία, χωρίς να κρατιέσαι από παρελθοντικές εμπειρίας και αποτυχίες.

Να οδηγείσαι από το πάθος και τη σιγουριά της καρδιάς σου που θέλει να δημιουργεί.

Να σέβεσαι και να εκφράζεις κάθε συναίσθημά σου με καθαρότητα.

Να μπορείς να προσαρμόζεσαι χωρίς να εγκαταλείπεις για κανένα λόγο αυτό που είσαι.

Να είσαι ευγνώμων για την κάθε σου εμπειρία, γνωρίζοντας ότι αποτελεί ένα πολύτιμο σκαλοπάτι προς το κέντρο του Είναι σου.

Να είσαι πρόθυμος να εγκαταλείψεις ό,τι γνωρίζεις πως δεν λειτουργεί πια και να επιλέγεις με θάρρος να προχωράς προς το άγνωστο.

Να σέβεσαι το φόβο όταν εμφανίζεται γιατί ανοίγει την καρδιά σου αν τον αντιμετωπίσεις.

Να εκτιμάς τις οπτικές σου γιατί αυτές αλλάζουν και σου δείχνουν τον εαυτό σου.

Να συνδέεσαι με το πνεύμα της γης και του ήλιου, σε κάθε ευκαιρία της μέρας σου, πέρα από τις προσταγές του νου σου.
Να εκτελείς με χάρη και προθυμία τα καθήκοντά σου.

Να αντιλαμβάνεσαι πίσω από τα φαινόμενα την αλήθεια που είναι πάντα αποκαλυπτική.

Να ζεις με ποιητικό, καλλιτεχνικό και αυθεντικό τρόπο τη ζωή σου.

Να αναγνωρίζεις την αλήθεια από όποιον κι αν προέρχεται.

Να εμπιστεύεσαι τη δική σου σοφία και το δικό σου μονοπάτι.

Να μπορείς να βλέπεις το θαύμα και τη συγχρονικότητα παντού.

Να αντιλαμβάνεσαι την ευκαιρία πίσω από κάθε πρόκληση.

Να παραδέχεσαι την αναγκαιότητα από καθετί αρνητικό ως αντιστροφή του θετικού.

Να παραμένεις παιδί, με τη σοφία του ενήλικα.

Γιατί η επιτυχία σου στη ζωή, εξαρτάται μόνο από σένα!