Σάββατο 11 Ιουνίου 2016

Αποκαλύφθηκαν οι μάζες κοινών κουάρκ

Μια έρευνα με επικεφαλής τον καθηγητή της Φυσικής Peter Lepage του πανεπιστημίου του Cornell έχει υπολογίσει τη μάζα των τριών ελαφρύτερων κουάρκ και, ως εκ τούτου, πιο δύσκολων στον υπολογισμό της μάζας τους: του πάνω (up), του κάτω (down) και του παράξενου (strange).

Τα κουάρκ βρίσκονται μέσα σε μια σούπα από κουάρκ, αντικουάρκ και γκλουόνια μέσα σε ένα πρωτόνιο ή νετρόνιο. Ο προσδιορισμό της μάζας τους ήταν δύσκολος, λόγω της ισχυρής πυρηνικής δύναμης που τα συνδέει

Σύμφωνα με τα αποτελέσματά τους, το up κουάρκ έχει μάζα ισοδύναμη με περίπου 2 Mev, το down κουάρκ με περίπου 4,8 MeV, και το strange κουάρκ περίπου 92 MeV.

Τα κουάρκ, τα στοιχειώδη σωματίδια από τα οποία κατασκευάζονται τα πρωτόνια και τα νετρόνια, είχαν μέχρι τώρα δυσκολία να τα ‘ζυγίσουμε’ με ακρίβεια. Μια ομάδα ερευνητών με επικεφαλής τον φυσικό του Cornell Peter Lepage έχει υπολογίσει, με μεγάλη ακρίβεια (πολύ μικρό περιθώριο σφάλματος), τη μάζα των τριών ελαφρύτερων κουάρκ: του πάνω, του κάτω και του παράξενου.

Τα ευρήματα της επιστημονικής ομάδας μείωσαν κατά πολύ την αβεβαιότητα των μαζών των κουάρκ κατά 10 έως 20 φορές κάτω. Οι επιστήμονες γνωρίζουν τη μάζα του πρωτονίου εδώ και σχεδόν έναν αιώνα, αλλά η ακριβής μέτρηση της μάζας των επιμέρους κουάρκ μέσα του είναι μια συνεχής πρόκληση. Τα κουάρκ συγκρατούνται μεταξύ τους με τη λεγόμενη ισχυρή δύναμη – τόσο ισχυρή, ώστε είναι αδύνατο να τα διαχωρίσουμε και να τα μελετήσουμε. Αυτά βρίσκονται σε μια σούπα από άλλα κουάρκ, αντικουάρκ και γκλουόνια, που είναι ένας άλλος τύπος σωματιδίου.

Για να προσδιοριστεί η μάζα των κουάρκ, εξήγησε ο Lepage, ήταν απαραίτητο να κατανοήσουμε πλήρως την ισχυρή δύναμη. Η ομάδα αντιμετώπισε το πρόβλημα με μεγάλους υπερυπολογιστές που τους επέτρεψε να προσομοιώνουν τη συμπεριφορά των κουάρκ και των γκλουονίων στο εσωτερικό των πρωτονίων.

Τα κουάρκ πρέπει να ξέρουμε ότι έχουν ένα εκπληκτικά ευρύ φάσμα μαζών. Το ελαφρύτερο είναι το πάνω (up) κουάρκ, που είναι 470 φορές πιο ελαφρύ από ένα πρωτόνιο. Το βαρύτερο, το κορυφαίο ή top κουάρκ, είναι 180 φορές βαρύτερο από ένα πρωτόνιο – ή σχεδόν όσο ένα ολόκληρο άτομο του μολύβδου.

"Γιατί λοιπόν αυτές οι τεράστιες αναλογίες μεταξύ της μάζας των κουάρκ; Πρόκειται για ένα από τα μεγάλα μυστήρια στη θεωρητική φυσική τώρας,” αναγνωρίζει ο Lepage. "Πράγματι, δεν είναι σαφές γιατί τα κουάρκ έχουν μάζα." Πρόσθεσε δε ότι ο νέος επιταχυντής συγκρουόμενων δεσμών πρωτονίων LHC στη Γενεύη κατασκευάστηκε για να αντιμετωπίσουμε και αυτό το ζήτημα.

Μια νέα έρευνα θα μπορούσε να βοηθήσει στην ανάπτυξη λέιζερ ακτίνων γάμμα και την παραγωγή ηλεκτρικής ενέργειας από σύντηξη

syntixiΤο ποζιτρόνιουμ (positroniumν Ps) είναι ένα βραχύβιο σύστημα, στο οποίο ένα ηλεκτρόνιο και το αντι-σωματίδιο του (το ποζιτρόνιο) συνδέονται μεταξύ τους. Το 2007, οι φυσικοί στο Πανεπιστήμιο του Riverside στην Καλιφόρνια δημιούργησαν μόρια ποζιτρόνιουμ Ps, μια ολοκαίνουργια ουσία, στα εργαστήρια τους. Τώρα όμως έχουν καταφέρει να απομονώσουν για πρώτη φορά, ένα δείγμα άτομα ποζιτρόνιουμ με πολωμένα σπιν.

Το ποζιτρόνιουμ Ps δηλαδή είναι ένα εξωτικό μόριο που μοιάζει με το υδρογόνο. Σε ένα άτομο υδρογόνου, το αρνητικά φορτισμένο ηλεκτρόνιο κινείται γύρω από ένα θετικό πρωτόνιο. Και η ελκτική ηλεκτρική δύναμη μεταξύ των δύο σωματιδίων τα συγκρατεί μαζί στο ίδιο άτομο.

Στο ποζιτρόνιουμ από την άλλη, το πρωτόνιο του υδρογόνου αντικαθίσταται από ένα ποζιτρόνιο με θετικό φορτίο σαν του πρωτονίου και με ίδια μάζα με ένα ηλεκτρόνιο, που είναι ακριβώς το 1/1.836 ενός πρωτονίου. Έτσι το ποζιτρόνιουμ είναι ένα εξαιρετικά ελαφρύ "άτομο".

Ξέρουμε ότι το σπιν είναι μια θεμελιώδης και εγγενής ιδιότητα του ηλεκτρονίου, και παραπέμπει στην στροφορμή του ηλεκτρονίου. Άτομα με πολωμένα σπιν είναι αυτά που όλα έχουν την ίδια κατάσταση σπιν. Μια ομάδα από άτομα ποζιτρόνιουμ με πολωμένα σπιν είναι απαραίτητη για να πραγματοποιηθεί μια ειδική μορφή της ύλης, που ονομάζεται συμπύκνωμα Bose-Einstein (BEC). Το BEC, που προβλέφθηκε για πρώτη φορά το 1924 και δημιουργήθηκε το 1995, επιτρέπει στους φυσικούς να μελετήσουν τα άτομα με ένα μοναδικό τρόπο.

“Πετύχαμε αυτό το αποτέλεσμα αυξάνοντας την πυκνότητα των ατόμων ποζιτρόνιουμ στο εργαστήριο μας," λέει ο David Cassidy, ο επικεφαλής συγγραφέας της ερευνητικής εργασίας και βοηθός ερευνητής στο εργαστήριο του Allen Mills, καθηγητή της φυσικής. "Σε μια τέτοια μεγάλη πυκνότητα, τα άτομα ποζιτρόνιουμ εξαϋλώνονται απλά αλληλεπιδρώντας μεταξύ τους. Αλλά αποδείχθηκε στην πράξη ότι δεν είχαν όλα τα άτομα εξαϋλωθεί κάτω από αυτές τις συνθήκες."

Ο Cassidy εξήγησε ότι τα άτομα ποζιτρόνιουμ τα συναντάμε σε δύο τύπους – δηλαδή, στο πάνω τύπο (σπιν πάνω) και στον κάτω τύπο (σπιν κάτω). Τα άτομα αυτά εξαϋλώθηκαν πλήρως μόνο όταν ο πάνω τύπος συναντήσει τον κάτω τύπο. Δύο άτομα του ίδιου τύπου, δεν αλληλεπιδρούν μεταξύ τους.

"Έτσι, εάν έχετε το 50% πάνω και το 50% κάτω και τα συμπιέσετε μαζί τότε θα εξαϋλωθούν εντελώς οπότε θα μετατραπούν σε ακτίνες γάμμα," εξήγησε. "Αλλά εάν έχετε, για παράδειγμα, άτομα με 66% πάνω τύπο και 33% κάτω, τότε μόνο τα μισά άτομα του πάνω τύπου θα εξαϋλωθούν. Θα πάρετε λοιπόν ακτίνες γάμμα – αλλά στο τέλος θα σας μείνει ένας μόνο τύπος ατόμων – στην προκειμένη περίπτωση, τα πάνω άτομα.

"Πρόκειται για μια σημαντική εξέλιξη για την πραγματοποίηση των BEC," αναφέρει ο Cassidy, "γιατί έχετε ξεκαθαρίσει δραστικά το δείγμα των ατόμων από positronium. Και έτσι θα έχετε μια καθαρή συλλογή με άτομα με ευθυγραμμισμένα σπιν, οπότε μπορούν να σχηματίσουν το BEC."

Είναι γνωστό ότι όταν τα άτομα βρίσκονται στην κατάσταση BEC, ουσιαστικά είναι ακίνητα ή κινούνται πολύ αργά, διευκολύνοντας τη μελέτη τους. Άτομα που δεν είναι BEC από την άλλη πλευρά τριγυρίζουν με πολύ υψηλές ταχύτητες, κάνοντας τα πολύ πιο δύσκολο να μελετηθούν.

"Υπάρχουν θεμελιώδεις λειτουργίες που μπορούν να εξεταστούν με νέους τρόπους όταν η ύλη βρίσκεται στην κατάσταση BEC," δήλωσε ο Mills. "Έχοντας άτομα σε συμπύκνωμα Bose είναι ευκολότερο να εξερευνήσουμε τον τρόπο με τον οποίο αλληλεπιδρούν κάτω υπό ορισμένες συνθήκες. Επιπλέον, το να έχουμε ακίνητα άτομα positronium είναι μια σημαντική πτυχή για την πραγματοποίηση του λέιζερ ακτίνων γάμμα, τα οποία θα μπορούσαν να έχουν στρατιωτικές και πολυάριθμες επιστημονικές εφαρμογές."

Σύμφωνα με τους Mills και Cassidy, η νέα έρευνα θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει στην παραγωγή ενέργειας από σύντηξη, η οποία παράγεται στους πυρήνες των άστρων και του ήλιου μας, ενώ σκοπεύουν οι επιστήμονες να την συλλάβουν σε ειδικά εργοστάσια στο μέλλον.

"Η ενδεχόμενη παραγωγή ενός συμπυκνώματος από positronium θα μπορούσε να μας βοηθήσει ώστε να κατανοήσουμε γιατί το σύμπαν αποτελείται από ύλη και όχι από αντιύλη ή απλά από καθαρή ενέργεια”, δήλωσε ο Cassidy. “Θα μπορούσε, επίσης, μια ημέρα να μας βοηθήσει ώστε να μετρηθεί η βαρυτική αλληλεπίδραση της αντιύλη με την ύλη. Προς το παρόν, κανείς δεν γνωρίζει με βεβαιότητα αν η αντιύλη ανεβαίνει προς τα πάνω (φαινόμενα αντιβαρύτητας) ή προς τα κάτω όπως και η ύλη (βαρύτητα) ."

Η έρευνα τους προετοιμάζει το έδαφος για μελλοντικά πειράματα όπου θα χρησιμοποιήσουν ένα λέιζερ ατόμων positronium για την αναζήτηση φαινομένων αντι-βαρύτητας, που συνδέονται με την αντιύλη και θα μετρήσουν τις ιδιότητες του positronium με μια πολύ υψηλή ακρίβεια.

Τα αποτελέσματα δύο πειραμάτων για την σκοτεινή ύλη ενδέχεται να εξηγούνται από την κατοπτρική ύλη

Η σκοτεινή ύλη, η οποία περιέχει την «χαμένη μάζα» του σύμπαντος και που είναι απαραίτητη ώστε να εξηγηθεί το γιατί οι γαλαξίες δεν διαλύονται αλλά παραμείνουν ενωμένοι, θα μπορούσε να λάβει οποιονδήποτε αριθμό διαφορετικών τύπων. Οι κύριοι πιθανοί υποψήφιοι περιλαμβάνουν τα MACHO’s και τα WIMP’s, αλλά δεν υπάρχει καμία έλλειψη κι άλλων προτάσεων. Αντίθετα, η μεγαλύτερη πρόκληση είναι να βρούμε κάποιες ενδείξεις που θα υποστηρίζει τον ένα ή περισσότερους από αυτούς τους υποψήφιους τύπους σωματιδίων. Σήμερα, πάνω από 30 πειράματα βρίσκονται σε εξέλιξη σε μια προσπάθεια να ανιχνεύσουν ένα σημάδι, μια ένδειξη, της σκοτεινής ύλης. Μέχρι στιγμής, μόνο δύο πειράματα (CoGeNT και DAMA) ισχυρίζονται ότι έχουν βρει τέτοια σήματα, με τις πιο πρόσφατες παρατηρήσεις να μας έρχονται μόλις πριν από ένα μήνα.

Τώρα, ο φυσικός Robert Foot από το Πανεπιστήμιο της Μελβούρνης έδειξε ότι τα αποτελέσματα αυτών των δύο πειραμάτων μπορεί να εξηγηθούν ταυτόχρονα από μια ενδιαφέρουσα υποψήφια οντότητα της σκοτεινής ύλης, που λέγεται κατοπτρική ύλη.

Όπως και το όνομα υπονοεί, η κατοπτρική ύλη είναι βασικά μια χωρική ανάκλαση της συνηθισμένης ύλης. Τα σωματίδια της ύλης μπορεί να είναι είτε αριστερόστροφα είτε δεξιόστροφα, έτσι ώστε αν ένα συνηθισμένο σωματίδιο ύλης ήταν αριστερόστροφα, τότε το κατοπτρικό του σωματίδιο θα είναι δεξιόστροφα, αλλά θα είναι ακριβώς τα ίδια σε κάθε άλλη ιδιότητα. Στην θεωρία της κατοπτρικής ύλης, κάθε ένα συνηθισμένο σωματίδιο ύλης (π.χ. πρωτόνια, ηλεκτρόνια, κλπ.) θα έχουν ένα κατοπτρικό σωματίδιο, διπλασιάζοντας έτσι τον αριθμό των γνωστών σωματιδίων στο σύμπαν.

Η έμπνευση για την κατοπτρική ύλη προήλθε από ένα πείραμα που εκτελέστηκε το 1956 και που έδειξε ότι δεν είναι οι νόμοι της φύσης συμμετρικοί ως προς τον χώρο (αριστερά – δεξιά) ή όπως αλλιώς λέγεται δεν ισχύει η κατοπτρική συμμετρία (συμμετρία ομοτιμίας ή parity). Συγκεκριμένα, το πείραμα έδειξε ότι τα σωματίδια σε ασθενείς αλληλεπιδράσεις εμφανίζουν μια προτίμηση για την αριστερόχειρα κατάσταση, ώστε να μπορούμε να πούμε ότι το σύμπαν είναι αριστερόστροφα. Δεδομένου ότι οι άλλες δύο μορφές συμμετρίας – περιστροφική και μετατόπιση στον χώρο – φαίνεται να είναι συμμετρικοί παντού στη φύση, οι επιστήμονες αναρωτιούνται γιατί η φύση δεν παρουσιάζει ομοίως μια συμμετρία ομοτιμίας (parity). Αλλά αν υπάρχει η κατοπτρική ύλη, θα είχε επιλυθεί το πρόβλημα αφού θα είχε μια ελαφρώς δεξιόχειρα συμπεριφορά, οπότε και θα γινόταν η αποκατάσταση της συμμετρίας parity στο Σύμπαν.

Αρχικά, η κατοπτρική ύλη μπορεί να ακούγεται σαν να είναι αντιύλη (η οποία είναι η συνηθισμένη ύλη με ένα αντίθετο φορτίο). Και στις δύο θεωρίες, ο αριθμός των γνωστών σωματιδίων θα διπλασιαζόταν. Ωστόσο, ενώ η αντιύλη αλληλεπιδρά πολύ έντονα με την συνηθισμένη ύλη, και στο τέλος αφού εξαϋλώνονται μετατρέπονται σε φωτόνια, η κατοπτρική ύλη θα αλληλεπιδρά πολύ ασθενώς με την συνηθισμένη ύλη. Για τον λόγο αυτό, μερικοί φυσικοί έχουν σκεφτεί ότι τα κατοπτρικά σωματίδια θα μπορούσαν να είναι υποψήφια για την σκοτεινή ύλη. Ακόμα αν και η κατοπτρική ύλη θα μπορούσε να παράγει φως, εμείς δεν θα την βλέπαμε και φυσικά θα ήταν πολύ δύσκολο να την εντοπίσουμε.

Ωστόσο, η κατοπτρική ύλη δεν θα ήταν αδύνατον να ανιχνευθεί, και έτσι ο Robert Foot πιστεύει ότι το πείραμα DAMA όπως και το πείραμα CoGeNT μπορεί να έχει εντοπίσει την κατοπτρική ύλη. Στο πείραμα DAMA, οι επιστήμονες παρατήρησαν ένα κομμάτι ιωδιούχου νατρίου, το οποίο θα πρέπει να δημιουργήσει ένα φωτόνιο, όταν θα το κτυπήσει ένα σωματίδιο σκοτεινής ύλης. Δεδομένου ότι το πείραμα εκτελείται πάνω στη Γη, οι επιστήμονες πρόβλεψαν ότι αυτοί θα παρατηρήσουν περισσότερα φωτόνια κατά τη διάρκεια του έτους, όταν η Γη θα κινείται προς το κοσμικό υπόβαθρο της σκοτεινής ύλης από ό,τι όταν η Γη απομακρύνεται από αυτό – και πράγματι το έκαναν. Το πιο πρόσφατο πείραμα CoGeNT είναι παρόμοιο, όπου οι επιστήμονες βρήκαν αποδεικτικά στοιχεία για συγκρούσεις της σκοτεινής ύλης με ένα κρύσταλλο γερμανίου. Είναι ενδιαφέρον, ότι τόσο τα αποτελέσματα του DAMA όσο και του CoGeNT αφορούν σωματίδια με παρόμοιο φάσμα μάζας (εύρος μάζας).

Στο μοντέλο του Foot, αν πράγματι τα συνηθισμένα και τα κατοπτρικά σωματίδια αλληλεπιδρούν μεταξύ τους, τότε τα κατοπτρικά σωματίδια θα μπορούσαν να εξηγήσουν τα αποτελέσματα των δύο πειραμάτων της σκοτεινής ύλης. Στην θεωρία του του Foot, ένα πλάσμα κατοπτρικών σωματιδίων θα είναι το κυρίαρχο συστατικό στην γαλαξιακή άλω (ή φωτοστέφανο), όπου φαίνεται να είναι «κρυμμένη» η σκοτεινή ύλη με βάση τις παρατηρήσεις των επιδράσεων της βαρύτητας της. Ενώ αυτή η πρόταση υποστηρίζει την πιθανότητα να αποτελείται η σκοτεινή ύλη από κατοπτρική ύλη, ο Foot πρόσθεσε ότι τα πειράματα στο εγγύς μέλλον θα δοκιμάσουν περισσότερο αυτή την ιδέα.

Παρασκευή 10 Ιουνίου 2016

ΑΡΧΑΪΚΗ ΕΠΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ, ΗΣΙΟΔΟΣ - Θεογονία (775-819)

ἔνθα δὲ ναιετάει στυγερὴ θεὸς ἀθανάτοισι,
δεινὴ Στύξ, θυγάτηρ ἀψορρόου Ὠκεανοῖο
πρεσβυτάτη· νόσφιν δὲ θεῶν κλυτὰ δώματα ναίει
μακρῇσιν πέτρῃσι κατηρεφέ᾽· ἀμφὶ δὲ πάντῃ
κίοσιν ἀργυρέοισι πρὸς οὐρανὸν ἐστήρικται.
780 παῦρα δὲ Θαύμαντος θυγάτηρ πόδας ὠκέα Ἶρις
† ἀγγελίη πωλεῖται ἐπ᾽ εὐρέα νῶτα θαλάσσης.
ὁππότ᾽ ἔρις καὶ νεῖκος ἐν ἀθανάτοισιν ὄρηται,
καί ῥ᾽ ὅστις ψεύδηται Ὀλύμπια δώματ᾽ ἐχόντων,
Ζεὺς δέ τε Ἶριν ἔπεμψε θεῶν μέγαν ὅρκον ἐνεῖκαι
785 τηλόθεν ἐν χρυσέῃ προχόῳ πολυώνυμον ὕδωρ,
ψυχρόν, ὅ τ᾽ ἐκ πέτρης καταλείβεται ἠλιβάτοιο
ὑψηλῆς· πολλὸν δὲ ὑπὸ χθονὸς εὐρυοδείης
ἐξ ἱεροῦ ποταμοῖο ῥέει διὰ νύκτα μέλαιναν·
Ὠκεανοῖο κέρας, δεκάτη δ᾽ ἐπὶ μοῖρα δέδασται·
790 ἐννέα μὲν περὶ γῆν τε καὶ εὐρέα νῶτα θαλάσσης
δίνῃς ἀργυρέῃς εἱλιγμένος εἰς ἅλα πίπτει,
ἡ δὲ μί᾽ ἐκ πέτρης προρέει, μέγα πῆμα θεοῖσιν.
ὅς κεν τὴν ἐπίορκον ἀπολλείψας ἐπομόσσῃ
ἀθανάτων οἳ ἔχουσι κάρη νιφόεντος Ὀλύμπου,
795 κεῖται νήυτμος τετελεσμένον εἰς ἐνιαυτόν·
οὐδέ ποτ᾽ ἀμβροσίης καὶ νέκταρος ἔρχεται ἆσσον
βρώσιος, ἀλλά τε κεῖται ἀνάπνευστος καὶ ἄναυδος
στρωτοῖς ἐν λεχέεσσι, κακὸν δ᾽ ἐπὶ κῶμα καλύπτει.
αὐτὰρ ἐπὴν νοῦσον τελέσει μέγαν εἰς ἐνιαυτόν,
800 ἄλλος δ᾽ ἐξ ἄλλου δέχεται χαλεπώτερος ἆθλος·
εἰνάετες δὲ θεῶν ἀπαμείρεται αἰὲν ἐόντων,
οὐδέ ποτ᾽ ἐς βουλὴν ἐπιμίσγεται οὐδ᾽ ἐπὶ δαῖτας
ἐννέα πάντ᾽ ἔτεα· δεκάτῳ δ᾽ ἐπιμίσγεται αὖτις
† εἰρέας ἀθανάτων οἳ Ὀλύμπια δώματ᾽ ἔχουσι.
805 τοῖον ἄρ᾽ ὅρκον ἔθεντο θεοὶ Στυγὸς ἄφθιτον ὕδωρ,
ὠγύγιον· τὸ δ᾽ ἵησι καταστυφέλου διὰ χώρου.
ἔνθα δὲ γῆς δνοφερῆς καὶ ταρτάρου ἠερόεντος
πόντου τ᾽ ἀτρυγέτοιο καὶ οὐρανοῦ ἀστερόεντος
ἑξείης πάντων πηγαὶ καὶ πείρατ᾽ ἔασιν,
810 ἀργαλέ᾽ εὐρώεντα, τά τε στυγέουσι θεοί περ.
ἔνθα δὲ μαρμάρεαί τε πύλαι καὶ χάλκεος οὐδός,
ἀστεμφὲς ῥίζῃσι διηνεκέεσσιν ἀρηρώς,
αὐτοφυής· πρόσθεν δὲ θεῶν ἔκτοσθεν ἁπάντων
Τιτῆνες ναίουσι, πέρην χάεος ζοφεροῖο.
815 αὐτὰρ ἐρισμαράγοιο Διὸς κλειτοὶ ἐπίκουροι
δώματα ναιετάουσιν ἐπ᾽ Ὠκεανοῖο θεμέθλοις,
Κόττος τ᾽ ἠδὲ Γύγης· Βριάρεών γε μὲν ἠὺν ἐόντα
γαμβρὸν ἑὸν ποίησε βαρύκτυπος Ἐννοσίγαιος,
δῶκε δὲ Κυμοπόλειαν ὀπυίειν, θυγατέρα ἥν.

***
Εκεί και η θεά η μισητή στους αθανάτους μένει,η φοβερή η Στύγα, η κόρη του Ωκεανού, που ρέοντας γυρνά στον εαυτό τουη πιο μεγάλη. Χώρια από τους θεούς μένει σε φημισμένα δώματαπου τα κυκλώνουνε μεγάλα βράχια. Κι από παντού ολόγυραμε κίονες ασημένιους ακουμπούν στον ουρανό.780Καμιά φορά του Θαύμαντα η κόρη, η Ίριδα η γοργόποδη,έρχεται απεσταλμένη πάνω απ᾽ τη ράχη την πλατιά της θάλασσας:κάθε φορά που φιλονικία κι έριδα σηκώνονται μέσα στους αθανάτουςκαι τύχει ψέματα να πει κάποιος απ᾽ όσους κατοικούν τα Ολύμπια δώματα,τότε ο Δίας στέλνει την Ίριδα να φέρει το μέγα όρκο των θεών,κρύο νερό περίφημο από μακριά μες σε χρυσό σταμνί,νερό που από το βράχο στάζει υψηλό και απόκρημνο.Άφθονο ρέει το νερό από το ιερό ποτάμι μέσα στη μαύρη νύχτακάτω απ᾽ τη γη με τους πλατιούς τους δρόμους,κέρας του Ωκεανού που της δόθηκε το ένα δέκατο απ᾽ τα νερά του.790Γιατί στα εννιά του δέκατα ο Ωκεανός γύρω απ᾽ τη γη κι από τη ράχη την πλατιά της θάλασσαςστριφογυρνά με ασημένιες δίνες και χύνεται στον πόντο,ενώ το ένα δέκατο κυλά απ᾽ το βράχο, μεγάλη συμφορά για τους θεούς.Όποιος απ᾽ τους αθάνατους που κατέχουνε την κορυφή του χιονισμένου Ολύμπουκάνει σπονδή με το νερό αυτό και δώσει όρκο ψεύτικοκείτεται άπνοος για έναν πλήρη χρόνο. Κι ούτε ποτέ σιμώνει για φαΐνέκταρ και αμβροσία, μα κείτεται δίχως πνοή, δίχως μιλιά,σε απλωμένο στρώμα και τον τυλίγει λήθαργος κακός.Και μόλις φτάσει στο τέλος της αρρώστιας, στο μέγα χρόνο απάνω,800άλλος μετά τον άλλον τον περιμένει μόχθος δυσκολότερος:χρόνια εννιά στερείται τους θεούς που ζουν αιώνια,κι ούτε ποτέ σε σύσκεψη μαζί τους συμμετέχει, ούτε σε συμπόσιογια εννέα χρόνια ολόκληρα. Μα τη δέκατη χρονιά και πάλιστα συμβούλια συμμετέχει των αθάνατων που κατέχουν τα Ολύμπια δώματα.Τέτοιον ορίσανε όρκο οι θεοί το αθάνατο νερό της Στύγας,το παμπάλαιο. Κι η Στύγα μέσα από τόπο απόκρημνο το ρίχνει.Εκεί της ζοφερής της γης, του νεφελώδη Τάρταρου,του πόντου του ατρύγητου και τ᾽ ουρανού του έναστρουείναι στη σειρά οι πηγές και τα πέρατα όλων,810πικρά και μουχλιασμένα, που κι οι θεοί μισούνε.Εκεί οι πύλες οι λαμπρές και το κατώφλι το ακλόνητο,το χάλκινο, στερεωμένο με ρίζες ατελεύτητες,αυτοφυές. Πέρα απ᾽ αυτό, χώρια απ᾽ όλους τους θεούς,οι Τιτάνες μένουνε στου ζοφερού του χάους την άκρη.Μα οι ξακουστοί του Δία του μεγαλόβροντου οι σύμμαχοιδώματα κατοικούν πλάι στα θεμέλια του Ωκεανού,ο Κόττος και ο Γύγης. Ενώ τον Βριάρεω, επειδή γενναίος ήταν,τον έκανε γαμπρό του ο Ποσειδώνας ο βαρύβροντος που σείει τη γηκαι του ᾽δωσε να παντρευτεί την Κυμοπόλεια, τη θυγατέρα του.

Ο ΣΑΠΦΙΚΟΣ ΕΡΩΤΑΣ

       Στην περιγραφή του πάθους στο ποίημα «Όμοια θεού μου φαίνεται η θωριά του» υποφώσκει από πάντα το ερώτημα αν ο σαπφικός έρωτας έβρισκε ή όχι σωματική εκπλήρωση, ζήτημα εντελώς υποδεέστερης σημασίας για την παρουσίαση της ζωής και του ποιητικού έργου της Σαπφώς. Αν τώρα στο ερώτημα αυτό δοθεί καταφατική απάντηση, αυτό γίνεται κατ’ αναλογία προς την παιδεραστία, όπου η σωματική προσφορά είναι τεκμηριωμένη. Από τα εκφραζόμενα από την Σαπφώ στα ποιήματά της - κι αυτό ας ξεκαθαριστεί μια για πάντα - δεν μπορεί να υπάρξει οριστική διαπίστωση ως προς το θέμα. Η υψηλή συναισθηματική ένταση που εκδηλώνεται με σωματικά συμπτώματα, έτσι όπως περιγράφονται στο ποίημα της Σαπφώς, είναι ακριβώς χαρακτηριστική του ανεκπλήρωτου, «ιπποτικού έρωτα» της εποχής των τροβαδούρων. Ο νους μας πάει στον Δάντη και τον Πετράρχη· αλλά και στους μυστικιστές της δύσης που περιέγραψαν τις έντονες συγκινήσεις που τους προκάλεσαν διάφορα θεϊκά οράματα - κάθε φορά αναδύονται τα ίδια ψυχοσωματικά συμπτώματα. Ακόμα λοιπόν κι αν θελήσουμε να δούμε τις σχέσεις της Σαπφώς προς τα κορίτσια της μέσα από το πρίσμα της ομοφυλοφιλίας, επιστρατεύοντας σύγχρονους ψυχολογικούς ορισμούς, αυτό δε σημαίνει πως θάχουμε μια οριστική, μονοσήμαντη απάντηση. «Ομοφυλοφιλία... είναι μια συναισθηματική τάση, που οδηγεί σε μια στενή, οικεία επαφή ανάμεσα σε άτομα του ίδιου φύλου και που μπορεί να προκαλέσει, όχι όμως απαραίτητα, την εκδήλωση μιας σεξουαλικής συμπεριφοράς», γράφει η Charlotte Wolff. Από δω θα ήταν άκρως ευνόητο να περάσει κανείς από μια έντονη, ίσως μάλιστα υπερτονισμένη συναισθηματικότητα της Σαπφώς σε μια ανεκπλήρωτη σωματική σχέση. Η εισαγωγή πάντως της έννοιας της ομοφυλοφιλίας ή λεσβιακής αγάπης όπως αλλιώς λέγεται, εμφανίζεται άκρως προβληματική. Η έννοια αυτή δεν είναι σωστό να περιοριστεί μονάχα στη Σαπφώ, θα πρέπει κατά συνέπεια να επεκταθεί και στις άλλες διευθύντριες κύκλων νεανίδων. Και τι γίνεται με τον Αρχίλοχο και τον Αλκαίο που ήσαν παιδεραστές; Πώς είναι δυνατό να θεωρείται μονάχα η Σαπφώ «λεσβία», άρα ομοφυλόφιλη - μήπως η ελληνική κοινωνία δεν ήταν σε γενικές γραμμές ομοφυλοφιλική, τη στιγμή που η παιδεραστία ήταν κάτι το καθιερωμένο; Η ομοφυλοφιλία αποτελεί εξ ορισμού μια λίγο ως πολύ αποκλειστική προσήλωση στο ίδιο φύλο που συνδέεται με την απόρριψη ατόμων του άλλου ως σεξουαλικών συντρόφων. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για κάτι τέτοιο στην ελληνική κοινωνία. Ο Σόλων τονίζει τον παροδικό χαρακτήρα της παιδεραστίας, όταν μιλάει για τις απολαύσεις του άντρα στη ζωή
Πρώτα να 'ναι παιδί κι όταν σημάνει η ώρα, τις ηδονές θα μάθει
απ' τη γυναίκα,
κι όταν σε ηλικία φτάσει, μόνος του θα τη βρει τη λύση.
                                                      (Προς Φιλόκυπρον 33 f)
Η Σαπφώ προετοίμαζε τα κορίτσια της για το γάμο κι όχι μονάχα έγραφε επιθαλάμια αλλά τα εκτελούσε δοκιμαστικά πριν τα παρουσιάσει’ ένας αρχαίος συγγραφέας αναφέρει ότι της είχαν επιπλέον αναθέσει την ετοιμασία του νυφικού κοιτώνα και την εκτέλεση του τυπικού τελετουργικού μέρους κατά την υποδοχή της νύφης. Ο γάμος κι η δημιουργία οικογένειας είναι αυτονόητος σκοπός της κοπέλας και του νέου άντρα. Η παιδεραστία κι ο λεσβιακός έρωτας συνδέονται, την εποχή της επικράτησης του αριστοκρατικού ιδεώδους, με την παιδαγωγική λειτουργία. Από ψυχολογική άποψη το είδος αυτό του έρωτα θα πρέπει να το αντιμετωπίσουμε σαν ένα φαινόμενο, που λαμβάνει υπ' όψη του ένα φυσιολογικό στάδιο ανάπτυξης του ανθρώπου: κάθε άνθρωπος περνάει μια ομοφυλοφιλική φάση, αφού η ανακάλυψη του εγώ του νέου ανθρώπου περνάει μέσα από την ταύτισή του μ’ έναν ερωτικό σύντροφο του ίδιου φύλου. Μέρος της ταύτισης αυτής αποτελεί η ερωτική έξαψη η οποία μπορεί να οδηγήσει στην ερωτική επαφή, όχι όμως υποχρεωτικά. «Η ομοφυλοφιλία τόσο στα κορίτσια όσο και στ’ αγόρια, ανήκει στη φυσιολογική διαδικασία της ερωτικής εκμάθησης».
 
Ας ξαναγυρίσουμε στο αρχικό σημείο απ' όπου ξεκινήσαμε: στο ποίημα της Σαπφώς με την περιγραφή του πάθους. Μας ενημερώνει για ένα σημαντικό γεγονός: η Σαπφώ μπορούσε να μιλάει έτσι ανοιχτά για τον έρωτά της, γιατί ο παιδαγωγικός έρωτας της παιδεραστίας τύχαινε γενικής έγκρισης από την κοινωνία. Αξίωσε για τον εαυτό της το ίδιο δικαίωμα με τους άντρες, να μιλήσει δηλαδή για τον έρωτα, που ζωογονούσε και γονιμοποιούσε την επιρροή της ως παιδαγωγού στα κορίτσια του κύκλου της. Εκθειάζοντας το Κάλλος, τον Έρωτα και την Αρετή βρέθηκε σύμφωνη με τις αξιοκρατικές αντιλήψεις του ανδρικού κόσμου. Το δικαίωμα εξάλλου που αξίωσε για τον εαυτό της, της είχε παραχωρηθεί. Αυτό αποδεικνύει την υψηλή εκτίμηση της οποίας έχαιρε ως «η ποιήτρια». Ο ομότεχνός της την εκθειάζει σαν τη «μαυρομαλλούσα, αγνή Σαπφώ, γλυκοχαμογελούσα» (63 D), Αγνή, πότνια ονομάζει ο Όμηρος την παρθενική θεά Άρτεμη. Το άγαλμα της Σαπφώς ήταν στημένο στην αίθουσα του δημαρχείου των Συρακουσών, ο τάφος της γινόταν αντικείμενο των ίδιων τιμών που απέδιδαν στους ήρωες, η μορφή της είχε κοπεί σε νομίσματα - έτσι τιμούσαν την ποιήτρια και παιδαγωγό που βίωσε κι εξύμνησε τον έρωτα σαν ηθικοπλαστική δύναμη και ως μια απ’ τις θεμελιακές δυνάμεις της ανθρώπινης ύπαρξης.
 
Στη διάρκεια του 5ου π.Χ. αιώνα το φαινόμενο παιδεραστία αρχίζει να φθίνει, αφού δεν υπάρχουν πια οι κοινωνικές και πολιτιστικές προϋποθέσεις της αριστοκρατικής κουλτούρας. Με την αθηναϊκή δημοκρατία η εκπαίδευση παύει ν’ αποτελεί προνόμιο των αριστοκρατικών οικογενειών και παρέχεται σε όλους τους πολίτες. Αυτό οδήγησε στη δημιουργία σχολείων με πληρωμένους δασκάλους. Η ιδιωτική εκπαίδευση φθίνει, ο παιδαγωγικο-ερωτικός σύνδεσμος των μεγαλυτέρων με τους νεώτερους χάνει τη βάση του. Στον κύκλο του Σωκράτη συναντάμε άλλη μια φορά την εξιδανίκευση της παιδεραστίας· όμως η αττική κωμωδία ασκεί έντονη κριτική: τους σταθερούς δεσμούς αντικαθιστούν τώρα οι σχέσεις με «μειράκια της ηδονής» - αυτό σημαίνει την παρακμή της παιδεραστίας ως θεσμού. Η κριτική που στηλίτευσε την παρακμή, αργότερα αντιτάχθηκε, όταν πια δεν υπήρχαν παρά μονάχα τα σημάδια της παρακμής, στη Σαπφώ και την ερωτική κουλτούρα που προωθούσε. Μια γυναίκα που δεν ζούσε στο περιθώριο, όπως γινόταν με τις γυναίκες την εποχή του Περικλή και που μιλούσε τόσο ελεύθερα για τον έρωτα, οπωσδήποτε έδινε αφορμή για παρεξηγήσεις.
 
Ο έρωτας της Σαπφώς, ενσωματωμένος στο κοινωνικο-πολιτιστικό πλαίσιο, θα βιωθεί παρόλ’ αυτά και θα διαμορφωθεί από την ίδια την ποιήτρια με τον δικό της τρόπο. Αποτελεί μια από τις αρχαϊκές υπαρξιακές δυνάμεις, που προσδιορίζουν τη ζωή και ιδιαίτερα τη ζωή της Σαπφώς:
ο Έρως μού συντάραξε το νου
σαν άνεμος στα δρυά που πέφτει του βουνού.
                                                                                 (50 D)
 
ο Έρως που τα μέλη ξελιγώνει
πάλι το σερπετό με συνταράζει
γλυκόπικρο κι αμάχητο:
                                                                                 (137 D)
Λυσιτελής είναι στον Όμηρο ο ύπνος, που τυλίγει τον κουρασμένο και του αποδιώχνει όλες τις έγνοιες (Ωδ. 20, 56 f· 23, 343). Ο Ησίοδος μεταφέρει τη λέξη στον Έρωτα: ο Έρωτας είναι ο ωραιότερος ανάμεσα στους αθάνατους θεούς, ο λυσιμελής. Όμως «και των θεών και των ανθρώπων όλων την ψυχή λυγάει μέσα στα στήθη τους και σβήνει την περίσκεψη απ’ το νου τους». (Θεογ. 120)
 
Η ιδιότητα αυτή του Έρωτα να «λυγάει την ψυχή μέσα στα στήθη» κάνει την άλλη ιδιότητα του «λυσιμελούς» να χάνει το ευχάριστο νόημα που έχει στην Οδύσσεια, όπου η Αθηνά συμπονώντας τον πολύμοχθο Οδυσσέα τού χύνει ανάλαφρο ύπνο στα μάτια. Λυσιμελής είναι ο Έρωτας γιατί κάνει τους ανθρώπους ανίκανους γι’ αντίσταση, όπως ο Απόλλωνας παρέλυσε τον Πάτροκλο και του ’λυσε τα μέλη προτού πεθάνει (Ιλ. 16, 805). Εδώ ταιριάζει το επίθετο της Σαπφώς αμάχανον - κάτι που δεν τα βγάζει κανείς πέρα μαζί του, γιατί δεν υπάρχει καμιά μηχανή, κανένας τρόπος αντίστασης. Εδώ αναδύεται μία από τις έννοιες που είναι ενδεικτικές της αντίληψης της αρχαϊκής εποχής και της πρώιμης λυρικής ποίησης: ἀμηχανίη, (ανημποριά), το να βρίσκεσαι εκτεθειμένος και παραδομένος στις θεϊκές-δαιμονικές δυνάμεις, στα σκαμπανεβάσματα της ζωής, έτσι όπως το ’νοιωσαν ιδιαίτερα ο Αρχίλοχος κι ο Αλκαίος, εκφράζοντάς το με ποιητικό τρόπο. Το άτομο νοιώθει σαν «ένα δυναμικό πεδίο» (Frankel), δεν παραμένει όμως ανήμπορο, αλλ’ αποκτά μέσα από την επίγνωση των εναλλαγών της ανθρώπινης ζωής Τλημοσύνη, τη δύναμη να τις υπομένει. Ο ποιητής είναι εξάλλου ικανός να εκφράσει τα βιώματά του και να τα εξαντικειμενικεύσει στο έργο τέχνης. Ένα στοιχείο αυτής της αντικειμενοποίησης είναι η βαθιά επίγνωση της φύσης του έρωτα σαν απαράβατης μοίρας. «Πάλι» σπρώχνει τη Σαπφώ ο Έρωτας· τι υπομένει «πάλι», γιατί «πάλι» την καλεί, ρωτάει η θεά στην Ωδή στην Αφροδίτη. Κι άλλοι αρχαϊκοί ποιητές μιλάνε για τον Έρωτα κάτω απ’ το πρίσμα του «διηνεκούς», όπως ο Ίβυκος:
Πάλι τι μηχανές του στήνει ο Έρωτας, με βλέμμα λιγωμένο
κάτω από στιλπνά μαύρα ματόκλαδα
μ' όλες τις μαγικές του τέχνες στης Αφροδίτης
το απέραντο το δίχτυ να με ρίξει.
                                                                     (fr. 7)
 
Όμοια κι ο Ανακρέων:
 
Όπως βαράει ο χαλκιάς
ο Έρωτας με χτύπησε ξανά
μ' ένα πελώριο πέλεκυ.
Κι ύστερα μ’ έλουσε βροχή
σε μια χαράδρα παγερή.
                                                                      (fr. 45)
Παράλληλα με τη σφοδρότητα και το διηνεκές της επιστροφής. παρουσιάζεται εδώ κι η πολικότητα της φύσης του Έρωτα, που η Σαπφώ αποδίδει με το οξύμωρο «γλυκύπικρον». Η λέξη είναι χαρακτηριστική της ποιήτριας, στο μεταξύ όμως τόσο παραποιημένη απ' τη χρήση, που δεν την αντιλαμβανόμαστε πλέον καθόλου στην αρχαϊκή της μορφή. Οι άνθρωποι των πρώιμων ελληνικών χρόνων αισθάνονται και σκέπτονται μέσα από τις αντιφάσεις που συνυπάρχοντας ασύνδετες, αποτελούν την κατά κύριο λόγο ουσία του πράγματος. Ο τρόπος αυτός σκέψης κορυφώνεται στον προσωκρατικό, των αντιφάσεων και αντιθέσεων, στην φιλοσοφική φράση του Ηράκλειτου για την κρυμμένη αρμονία των αντιθέσεων.
 
Ήδη στον Ησίοδο ο Έρωτας δεν έχει ακόμα σταθερή μορφή. Θεϊκή αρχέγονη δύναμη, ξεπρόβαλε μαζί με το Χάος και τη Γη (Θεογ. 117 f)· θεόμορφο πάντως τον σκέφτονται, αυτόν που συνόδεψε την Αφροδίτη μόλις γεννήθηκε μέσα απ’ τη θάλασσα στα λημέρια των αθάνατων θεών (Θεογ. 201). Η διττή αυτή αντίληψη θα διατηρηθεί τόσο απ’ τους λυρικούς όσο κι απ’ τη Σαπφώ. Μεταγενέστεροι συγγραφείς που κατέταξαν τους θεούς σε σταθερές γενεαλογίες, καταλόγισαν στη Σαπφώ ότι «πολλά αντιφατικά είπε για τον Έρωτα» (όπως ο Παυσανίας 9, 27, 3). Τη μια φορά τον λέει παιδί της Αφροδίτης και τ’ Ουρανού, την άλλη τ’ Ουρανού και της Γης. Ο Έρωτας που την ταρακούνησε όπως η θύελλα τη βαλανιδιά - είναι κάποιος άλλος απ’ αυτόν που προφανώς είδε κάποτε:
σαν ήρθε από τον ουρανό με πορφυρή χλαμύδα ντυμένος
                                                                       (56 D)           
σαν ένα νέο με κοντό στρατιωτικό χιτώνιο; Στη Σαπφώ όπως και στους υπόλοιπους λυρικούς, στον Μίμνερμο, στον Ίβυκο, στον Ανακρέοντα δεν συναντάμε κανέναν αυστηρό διαχωρισμό ανάμεσα στον Έρωτα σαν αρχέγονη δύναμη και στην ανθρωπόμορφη παρουσία του. Τόσο έντονα αισθητή γίνεται η δύναμή του, αυτή που φέρνει την ευτυχία και συνάμα φοβερή, πάντα όμως δαιμονική, ώστε να μη μπορεί να αναχθεί σε προσωπικό θεό. Η παλαιότερη λατρεία του Έρωτα πιστοποιείται στις Θεσπιές, όπου αποδίδονται τιμές σ’ έναν ακατέργαστο λίθο κι επιπλέον οργανώνονται και μουσικοί αγώνες.
 
Δεν υπάρχει αξιωματικός διαχωρισμός Αφροδίτης και Έρωτα στους εκπρόσωπους της πρώιμης λυρικής ποίησης, ενώ η στενή σχέση που υπάρχει στη Σαπφώ με μια «εξανθρωπισμένη» με την ομηρική έννοια Αφροδίτη, οδηγεί στο να προβάλλονται τα δαιμονικά-άλλογα στοιχεία της αγάπης στον Έρωτα και να γίνεται επίκληση της Αφροδίτης σαν εκείνης που βοηθάει και γιατρεύει. Αυτή είναι η προστάτιδα των κοριτσιών της Σαπφώς κι όταν εκείνη, ερωτοχτυπημένη μαζί τους, νοιώθει να κλονίζεται και να συντρίβεται, πιστεύει πως δεν είναι παρά ένα εργαλείο στα χέρια της θεάς, απ’ την οποία άγεται και μέσα απ’ την οποία ζει.

Ο Αριστοτέλης για την προσχολική αγωγή

Η ιδανική πόλη δε θα μπορούσε να αγνοήσει το ζήτημα της εξασφάλισης των απογόνων της. Οι απόγονοι είναι η διαιώνιση της πόλης και αυτός είναι ο ρόλος του γάμου, που λειτουργεί ως θεσμοθετημένος εγγυητής της τεκνοποίησης: «Αποβλέποντας σε αυτό ο νομοθέτης έχει χρέος να νομοθετεί για τη συζυγική σχέση προσαρμόζοντάς την […] για να συμβιβάζονται οι ηλικίες τους […] και να μη διαφέρουν οι φυσικές τους δυνάμεις, ο ένας δηλαδή να διατηρεί ακόμη τη δυνατότητα της τεκνοποίησης και η άλλη να την έχει χάσει, ή αντίστροφα να τη διατηρεί η γυναίκα και να την έχει χάσει ο άντρας…». (1334b 32 – 33, 34 – 35, 35 – 37).

Όμως, και πέρα από την καθαυτό δυνατότητα τεκνοποίησης, για τον Αριστοτέλη, το ζήτημα της ηλικίας παίζει τεράστιο ρόλο και στην ανατροφή των παιδιών: «… δεν είναι σωστό ούτε να έχουν μεγάλη ηλικιακή απόσταση τα παιδιά από τους πατέρες τους (γιατί θα είναι ανώφελη για τους υπερήλικους γονείς η ευχαρίστηση από τα παιδιά τους, όπως επίσης και η βοήθεια των πατέρων στα παιδιά), ούτε όμως και να έχουν ελάχιστη διαφορά ηλικίας (αυτό πολύ δυσκολεύει τις σχέσεις, γιατί δεν τρέφουν αρκετό σεβασμό μεταξύ τους, όπως συμβαίνει και μεταξύ συνομήλικων, και συνεπώς η μικρή ηλικιακή απόσταση προκαλεί προστριβές και αναστάτωση στην οικογενειακή οργάνωση)». (1334b 39 – 1335a 4).

Αυτό που πρωτίστως θέλει να τονίσει είναι η αποφυγή γάμων σε πολύ μικρές ηλικίες, αφού και οργανικά οι πολύ μικρές ηλικίες είναι ανέτοιμες για τεκνοποίηση: «Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι σε όσες πόλεις κυριαρχεί το έθιμο να ενώνουν με συζυγική σχέση νέους άντρες με νέες γυναίκες, οι άνθρωποι είναι ατελείς στη διάπλαση και μικρόσωμοι. Επιπλέον στους τοκετούς οι νεαρές γυναίκες καταπονούνται περισσότερο και πεθαίνουν περισσότερες … Αλλά και η σωματική ανάπτυξη των αγοριών φαίνεται ότι βλάπτεται, αν έχουν σεξουαλικές σχέσεις όσο ακόμη αναπτύσσεται το σπέρμα τους, γιατί και αυτό έχει ορισμένο χρόνο, μετά από τον οποίο δεν παρουσιάζει το ίδιο πλήθος πια…». (1335a 15 – 18, 24 – 27). Για να συμπληρώσει: «Πράγματι τα παιδιά των μεγαλύτερων σε ηλικία, όπως και των νεότερων, υστερούν σε σωματική και πνευματική διάπλαση, τα δε παιδιά των γερασμένων είναι ασθενικά». (1335b 29 – 31).

Ορίζοντας ότι ο άντρας μπορεί να τεκνοποιήσει μέχρι τα εβδομήντα, ενώ η γυναίκα μέχρι τα πενήντα, τοποθετεί αυτή τη διαφορά (περίπου) ως ιδανική ηλικιακή απόσταση του ζευγαριού: «Συνεπώς ενδείκνυται οι γυναίκες να έρχονται σε γάμου κοινωνία στα δεκαοχτώ τους χρόνια περίπου και οι άντρες στα τριάντα εφτά [ή λίγο πριν]. Γιατί σε αυτή την ηλικία η συζυγική σχέση θα συντελεστεί με σώματα που βρίσκονται σε ακμή και θα οδηγηθούν και οι δύο σύζυγοι στο τέλος της περιόδου τεκνοποίησης έχοντας την κατάλληλη ηλικιακή αναλογία». (1335a 28 – 32).

Το ζήτημα της σωματικής ευρωστίας των γονιών προς εξασφάλιση υγιών απογόνων είναι για τον Αριστοτέλη τόσο σημαντικό που προτείνει νομοθετική ρύθμιση για να ασκούνται οι γυναίκες την περίοδο της εγκυμοσύνης: «Επιπλέον οι εγκυμονούσες έχουν χρέος να φροντίζουν τα σώματά τους, αποφεύγοντας την καθιστική ζωή και την ελλιπή διατροφή. Αυτό εύκολα μπορεί να το πετύχει ο νομοθέτης, αν προστάξει να πεζοπορούν αυτές για να εκτελέσουν τα λατρευτικά τους καθήκοντα στους θεούς, προστάτες του τοκετού». (1335b 12 – 16).

Η πεζοπορία κρίνεται ιδανική γυμναστική κατά την εγκυμοσύνη, αφού η άσκηση δεν πρέπει να συνδέεται ούτε με την εξάντληση ούτε με την καταπόνηση. Κι αυτό βέβαια αποτελεί πάγια θέση του Αριστοτέλη, που δεν αφορά μόνο τις εγκυμονούσες γυναίκες αλλά όλους τους ανθρώπους που θέλουν να λέγονται ελεύθεροι: «Ειδικότερα ούτε η συνήθεια των αθλητών να ασκούν τα σώματά τους, προσφέρει ευεξία που ταιριάζει σε ελεύθερους πολίτες, ούτε υγεία και τεκνοποίηση… Το σώμα είναι καλό να μάθει στην σκληραγωγία, αλλά όχι με βίαιες ασκήσεις και ούτε για την άσκηση και ενίσχυση ενός μέλους μόνο του σώματος, όπως είναι η τάση των αθλητών, αλλά με σκοπό την πραγμάτωση των επιδιώξεων των ελεύθερων πολιτών». (1335b 5 – 7, 8 – 11).

Και φυσικά, πρέπει, επίσης, να προσεχτεί η πνευματική ηρεμία των εγκύων, αφού με τίποτε δεν πρέπει να διαταραχτεί η διαδικασία της τεκνοποίησης: «… η διάνοιά τους ταιριάζει να βρίσκεται σε ηρεμότερη κατάσταση σε σχέση με τα σώματα. Γιατί τα έμβρυα φαίνεται ότι απομυζούν ζωή από την έγκυο, όπως τα φυτά από τη γη». (1335b 16 – 19).

Ο Αριστοτέλης είναι τόσο απόλυτος στο ζήτημα της εκπλήρωσης όλων των προϋποθέσεων για την εξασφάλιση των ιδανικών συνθηκών τεκνοποίησης, που προτείνει ποινές σε όποιον (ή όποια) προβαίνει σε εκτός γάμου ερωτικές συνευρέσεις: «Επίσης η ερωτική συνεύρεση με άλλη ή άλλον πρέπει να απαγορεύεται απολύτως και με όποιον τρόπο κι αν συμβαίνει, από τη στιγμή που κάποιος γίνεται και αναγορεύεται νόμιμος σύζυγος. Αν μάλιστα κάποιος συλλαμβάνεται επ’ αυτοφώρω να κάνει κάτι τέτοιο την περίοδο της τεκνοποιίας, επιβάλλεται να τιμωρείται με ποινή αφαίρεσης προνομίων ανάλογη με το ολίσθημα». (1335b 38 – 1336a 2).

Ασφαλώς, η γέννηση του παιδιού σηματοδοτεί τις νέες γονικές ευθύνες. Αναφορικά με τη βρεφική ηλικία οι φροντίδες εστιάζονται στη διατροφή και την καλή σωματική κατάσταση του νεογέννητου: «Από τη μελέτη και των άλλων ζωικών οργανισμών και των εθνών που φροντίζουν να διαμορφώσουν ως μόνιμο στοιχείο του χαρακτήρα τους την πολεμική άσκηση, φαίνεται ότι η διατροφή στην οποία κυριαρχεί το γάλα, είναι η πλέον κατάλληλη για τη διάπλαση των σωμάτων και εκείνη που ελάχιστα συνδυάζεται με τον οίνο προς αποφυγή των ασθενειών που προκαλεί αυτός». (1336a 5 – 8).

Όσο για την εκγύμναση των βρεφών, ο Αριστοτέλης προτείνει: «Ακόμη είναι καλό να επιτρέπονται τόσες κινήσεις, όσες είναι σε θέση να κάνουν παιδιά τέτοιας ηλικίας. Επίσης, για να μην παραμορφώνονται τα μέλη τους, επειδή είναι μαλακά, μερικά έθνη ακόμη και σήμερα χρησιμοποιούν κάποια μηχανικά όργανα που διατηρούν την ευθύτητα των σωμάτων τους». (1336a 9 – 12).

Πέρα απ’ αυτά οι γονείς οφείλουν να σκληραγωγούν το μωρό, στο μέτρο του δυνατού βέβαια, προκειμένου να ενισχυθεί η ανθεκτικότητα που θα εξασφαλίσει τη μελλοντική του υγεία: «Επιπλέον είναι πλεονέκτημα να συνηθίζουν στο κρύο τα παιδιά από τη μικρή τους ηλικία, γιατί αυτό συμβάλλει στην καλή τους υγεία και αποβαίνει πολύ χρήσιμο στις πολεμικές πράξεις. Γι’ αυτό πολλοί βάρβαροι έχουν τη συνήθεια να βουτούν τα νεογέννητα στο κρύο νερό του ποταμού και άλλοι να τα τυλίγουν με λιγοστό ύφασμα, όπως για παράδειγμα είναι η συνήθεια των Κελτών. Γιατί είναι καλύτερο από την αρχή να εθίζονται σε όσα είναι δυνατό να εθίζονται, αλλά βαθμιαία. Και η σωματική συνήθεια των παιδιών να ασκούνται στο κρύο είναι σύμφωνη με τη φύση για τη διατήρηση της θερμοκρασίας». (1336a 12 – 21).

Μετά τη βρεφική ηλικία, μέχρι το παιδί να γίνει πέντε ετών, είναι φανερό ότι η διαπαιδαγώγησή του δεν μπορεί να απαιτεί υψηλά μαθησιακά καθήκοντα ή επίπονες σωματικές ασκήσεις: «Για την ηλικία που ακολουθεί ως τα πέντε έτη, κατά την οποία δεν είναι σωστό ούτε κάποια μάθηση να γίνεται εξαναγκαστικά, ούτε να επιβάλλεται επίπονη άσκηση, για να μην εμποδίζεται η κανονική σωματική ανάπτυξη, ενδείκνυται τόση κίνηση, όση αρκεί για να αποφευχθεί η σωματική αδράνεια». (1336a 23 – 27).

Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ακράδαντα την αναγκαιότητα της σωματικής άσκησης ως προϋπόθεση της υγείας και θεωρεί το κλάμα μορφή σωματικής εκγύμνασης των παιδιών αυτής της ηλικίας: «Σφάλλουν μάλιστα οι νομοθέτες που απαγορεύουν με τους νόμους τις κραυγές και τα κλάματα των παιδιών, γιατί αυτά συντελούν στην ανάπτυξή τους, δηλαδή γυμνάζονται τρόπον τινά τα σώματα, καθώς η συγκράτηση της αναπνοής δυναμώνει αυτούς που κοπιάζουν, και το ίδιο συμβαίνει και στα παιδιά, όταν εντείνουν τις δυνάμεις τους για να κραυγάσουν». (1336a 34 – 39).

Αυτό που απομένει ως κύριο έργο των γονιών είναι η παροχή ερεθισμάτων για την εγρήγορση του παιδιού και την όξυνση της επιθυμίας του να συμμετέχει σε διαδικασίες που θα συμβάλουν θετικά τόσο στη σωματική όσο και στη διανοητική του ανάπτυξη: «Αυτή η κίνηση μπορεί να προκύπτει και με άλλες πρακτικές ενέργειες και κυρίως με το παιχνίδι». (1336a 27 – 28). Το παιχνίδι, ως ύψιστη παιδαγωγική πρακτική, αποτελεί το βασικότερο ερέθισμα που θα ωθήσει το παιδί τόσο στη σωματική, όσο και στην πνευματική άσκηση: «Αλλά και τα παιχνίδια χρειάζεται να μην είναι εξανδραποδιστικά ούτε κουραστικά ούτε χαλαρά». (1336a 28 – 30).

Εξάλλου, τα παιχνίδια μπορούν να προετοιμάσουν τα παιδιά σε σχέση με τις ασχολίες που θα κληθούν να φέρουν σε πέρας στην ενήλικη ζωή τους: «Για το λόγο αυτό τα περισσότερα παιχνίδια είναι σκόπιμο να μιμούνται πράξεις και ενέργειες με τις οποίες σοβαρά στη συνέχεια θα ασχοληθούν τα παιδιά». (1336a 33 – 34).

Αν, όμως, γίνεται λόγος για πνευματική καλλιέργεια πέρα από το παιχνίδι, είναι αδύνατο να αμεληθεί ο ευεργετικός παράγοντας του παραμυθιού: «Επιπλέον οι αρμόδιοι άρχοντες που αποκαλούνται παιδονόμοι, οφείλουν να φροντίζουν για τις διηγήσεις και τα παραμύθια που είναι σωστό να ακούν τα παιδιά τέτοιας ηλικίας». (1336a 30 – 32).

Το παραμύθι λειτουργεί ως κυριότερη πνευματική άσκηση, αφού διευρύνει τη φαντασία, καλλιεργεί τη δυνατότητα συγκέντρωσης, προσφέρει υγιή πρότυπα για τη συνέχεια της ζωής και τονώνει τα θετικά συναισθήματα προς τους άλλους και προς τη φύση. Το παιδί διαπλάθεται από τα παραμύθια κι αυτός είναι και ο λόγος που πρέπει να επιλέγονται με ιδιαίτερη προσοχή.

Ο Αριστοτέλης έχει βαθύτατη επίγνωση ότι οι πρώτες εμπειρίες του ανθρώπου είναι καθοριστικές για τη διαμόρφωση του χαρακτήρα του. Προκειμένου να το καταδείξει αυτό παραθέτει την άποψη του Θεόδωρου: «Ίσως μάλιστα δεν είχε άδικο ο Θεόδωρος, ο ηθοποιός τραγωδιών, που έλεγε κάτι παρόμοιο. Δηλαδή δεν επέτρεψε σε κανένα ποτέ, ούτε στους ευτελείς ηθοποιούς να προηγηθούν με την εμφάνισή τους στη σκηνή, γιατί κατά τη γνώμη του οι θεατές προδιαθέτονται από τα πρώτα ακούσματα». (1336b 27 – 31). [Η Πηνελόπη Τζιώκα Ευαγγέλου παραθέτει: «… ο Θεόδωρος ήταν εξαιρετικός ηθοποιός / υποκριτής στα έργα του Σοφοκλή, είχε μάλιστα υποδυθεί το ρόλο της Αντιγόνης». (σελ. 340)].

Ο Αριστοτέλης συμπληρώνει την άποψη του Θεόδωρου: «Το ίδιο συμβαίνει στις σχέσεις μας και με τους ανθρώπους και με τα πράγματα. Αποδεχόμαστε πιο ευχάριστα τις πρώτες εντυπώσεις». (1336b 31 – 33). Το συμπέρασμα είναι απολύτως προφανές: «Για το λόγο αυτό επιβάλλεται να απομακρύνουμε τους νέους από τα ανήθικα και κυρίως από όσα από αυτά προκαλούν μοχθηρία και εχθρότητα». (1336b 33 – 35).

Κι αν κάποιος δυσκολεύεται να το κατανοήσει, ο Αριστοτέλης δείχνει πρόθυμος να το επαναλάβει σαφέστερα: «Συνεπώς δικαιολογείται η προστασία τους από ακούσματα και θεάματα ανάρμοστα για ελεύθερους ανθρώπους και μάλιστα τόσο μικρής ηλικίας». (1336b 2 – 3). Το θέμα κρίνεται τόσο σοβαρό, που οι άρχοντες πρέπει να αναλάβουν τις ευθύνες τους: «Είναι στην αρμοδιότητα των αρχόντων λοιπόν τίποτε, ούτε άγαλμα ούτε ζωγραφιά, να μη μιμείται τέτοιες πράξεις, εκτός αν πρόκειται για κάποιους θεούς για τους οποίους ο νόμος επιτρέπει τον εμπαιγμό». (1336b 14 – 17).

Από αυτή την άποψη, οι νέοι δεν πρέπει να έχουν πρόσβαση σε όλα τα δημόσια θεάματα ούτε στις καλλιτεχνικές δημιουργίες που κρίνονται άσεμνες κι ως εκ τούτου μη σωστά διαχειρίσιμες από τις μικρές ηλικίες: «Στους νεότερους πρέπει να απαγορεύει» (εννοείται ο νόμος) «να ακούν ιαμβικά άσματα» (πρόκειται για το κύριο γνώρισμα της σατυρικής ποίησης) «και να παρακολουθούν κωμωδίες πριν από την ηλικία στην οποία θα αποκτήσουν το δικαίωμα να παρακάθονται στα συμπόσια και η παιδεία θα τους καταστήσει απρόσβλητους και στη μέθη και στις αρνητικές επιδράσεις από τα παρόμοια». (1336b 20 – 23).

Το σίγουρο είναι ότι ο Αριστοτέλης δεν τάχθηκε ποτέ κατά των κωμωδιών ή οποιασδήποτε άλλης μορφής τέχνης κι ούτε πρόκειται για πρόσχημα λογοκρισίας ή, έστω, επίκρισης. Εξάλλου, η αναγνώριση ότι μπορεί να υπάρχουν θεοί που να επιτρέπουν όλους τους εμπαιγμούς δείχνουν τη διάθεσή του, όπως και τη διάθεση της αθηναϊκής κοινωνίας εν γένει. Το ζήτημα που τίθεται είναι η διαπαιδαγώγηση των μικρών ηλικιών και το δεδομένο της δυσκολίας που έχουν να ερμηνεύσουν αυτού του είδους τις προκλήσεις. Η σύγχρονη παιδαγωγική αποδέχεται πλήρως αυτές τις δυσκολίες.

Αυτό που μένει είναι η προστασία των παιδιών από την αισχρολογία, θέμα που δεν αφορά μόνο τα παιδιά, αλλά ολόκληρη την πόλη: «Περισσότερο από οτιδήποτε άλλο ο νομοθέτης οφείλει να απαλλάξει την πόλη από την αισχρολογία (γιατί οι αισχρές πράξεις διαδέχονται τα αισχρά λόγια) και αυτό ιδιαίτερα αφορά τους νέους, για να μη λένε ούτε να ακούν τίποτε τέτοιο». (1336b 3 – 8).

Η φράση «οι αισχρές πράξεις διαδέχονται τα αισχρά λόγια» αποδεικνύει τη βαρύτητα που έδινε ο Αριστοτέλης στο λόγο, αφού τίθεται ως προθάλαμος της πράξης. Οι αισχρές έννοιες, ως λεκτική απόδοση των αισχρών πράξεων, δεν μπορούν παρά να οδηγήσουν στην εξοικείωση με τις πράξεις αυτές και η εξοικείωση είναι το πρώτο βήμα προς την πραγμάτωση.

Υπό αυτή την έννοια, η αναπαραγωγή της αισχρολογίας δεν μπορεί παρά να λειτουργήσει ως εθισμός προς τις ανήθικες πράξεις: «Αν μάλιστα κανείς συλληφθεί επ’ αυτοφώρω να λέει ή να πράττει κάτι απαγορευμένο, εφόσον είναι ανήλικος ελεύθερος, χωρίς δικαίωμα ακόμη να παρακάθεται στα συσσίτια, επιβάλλεται να τιμωρείται με στερήσεις δικαιωμάτων και ραβδισμούς. Αν είναι ενήλικος να τιμωρείται με ποινές στέρησης των πολιτικών δικαιωμάτων του, ώστε να περιέλθει σε κατάσταση ανελευθερίας». (1336b 8 – 12).

Η λεπτομερειακή ενασχόληση του Αριστοτέλη με τη βρεφική και πρώιμη παιδική ηλικία, που ξεκινά από την περίοδο της εγκυμοσύνης ακόμη, καταδεικνύει τη σημασία που προσδίδει στο ζήτημα αυτό, προκειμένου να χτίσει το πλαίσιο της ιδανικής πόλης. Δεν είναι, λοιπόν, άξια απορίας η βαρύτητα που δίνει στο θέμα της παιδείας κατά τα επόμενα χρόνια (παιδικά και εφηβικά) μέχρι την ενηλικίωση, για το οποίο (θέμα) διαθέτει ολόκληρο το όγδοο βιβλίο απ’ τα «Πολιτικά» του. Το κλείσιμο του έβδομου βιβλίου είναι ακριβώς η εισαγωγή του όγδοου, όπου θα επιχειρήσει να δώσει απαντήσεις στα βασικότερα ερωτήματα που αφορούν το σύστημα της εκπαίδευσης: «Συνεπώς έχει προτεραιότητα να εξετάσουμε αν είναι ανάγκη να υπάρχει σύστημα αγωγής των παιδιών, έπειτα αν συμφέρει ο δημόσιος χαρακτήρας του ή ο ιδιωτικός (πράγμα που συμβαίνει και τώρα στις περισσότερες πόλεις) και τρίτο ποια γνωρίσματα πρέπει να έχει η αγωγή αυτή». (1337a 3 – 7).
 
Αριστοτέλης: «Πολιτικά»

Διαχωρισμός θεμάτων

Όσο προχωρώ στη ζωή μου, γίνεται όλο και πιο δύσκολο να διαχωρίσω θέματα ή να απομονώσω απόψεις. Όλα φαίνεται να συγχωνεύονται, να ταιριάζουν κάπως, με κάποιο τρόπο, να συμπληρώνουν ή να διαφωτίζουν το ένα το άλλο.

Διαπιστώνω τους πιο δυστυχισμένους ανθρώπους, αυτούς που ακόμα διαχωρίζουν, απομονώνουν, δεσμεύονται σε στενά πλαίσια και κατηγορίες. Χρόνια το λέω, γίνεται όμως όλο και πιο ξεκάθαρο.

Έχω χάσει φίλους και γνωστούς από αυτήν την πρακτική μου, αλλά δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά. Άνθρωποι που επέμεναν να ασχολούνται για παράδειγμα μόνο με την πολιτική ή μόνο με την επιστήμη, τη θρησκεία κλπ., αποδίδοντας τα πάντα σύμφωνα με τις απόψεις του τομέα τους, χωρίς να τολμούν να ξεφύγουν από τα στενά πλαίσια της ασφάλειάς, της κατεκτημένης γνώσης τους. Έρχεται αναπόφευκτα μια στιγμή, όπου οι συζητήσεις σταματάνε, φτάνοντας σε αδιέξοδα, έχοντας πει πολλά όμως φεύγοντας φτωχοί από αυτές.

Και πάντα επιστρέφω…

Στα απλά, καθημερινά, σε αυτά που υπάρχουν ακριβώς μπροστά μας… τα περισσότερα από τα οποία δεν βλέπει και δεν αντιλαμβάνεται κανείς. Καθώς μάθαμε να παίζουμε επάξια τους ρόλους μας, καταφέρνουμε να κρύβουμε την πραγματικότητα του εαυτού μας, όπως και όπου θέλουμε… Το κόστος είναι ότι την κρύβουμε και από εμάς τους ίδιους, από τη συνείδησή μας. Το τραγικό παραμένει, ότι οι περισσότεροι δεν το αντιλαμβάνονται αυτό στο παρόν τους.

Πιο διαλεκτική πια, με περισσότερη κατανόηση και υπομονή, ανακαλύπτω ότι σπάνια απειλούμαι πραγματικά (αν ποτέ), αν και δεν αισθάνομαι πάντα την ανάγκη να διορθώνω, να προσθέτω, να σχολιάζω ή να αλλάζω το είθισται. Όμως ξέρω, ότι οι διαχωρισμοί είναι φτιαχτοί… αναγκαίοι ίσως, μέχρι να απαλλαγούμε την ανάγκη της προσκόλλησης, μα φτιαχτοί.

Γιατί, η εκπαίδευση έχει πολλά να κάνει με την πολιτική και η πολιτική έχει επίσης άμεση σχέση με τη φιλοσοφία. Οι σχέσεις μας έχουν να κάνουν με όλα και οι απόψεις μας βολικά κλείνονται σε πλαίσια που δεν υπάρχουν πραγματικά… όσο πλατιά κι αν τα θεωρούμε, όσο θέλουμε να πιστεύουμε πως πληροφορούμαστε. Διαπιστώνω ότι τα πάντα αποτελούν παραπληροφόρηση, αν δεν περνούν τα αόρατα πλαίσια του εγώ μας, διεισδύοντας πέρα από την πολύπλευρη και πολύπαθη ψυχή μας, στα άδυτα του Είναι μας.

Μεγαλώνοντας ένα παιδί, φτιάχνοντας σχέσεις συντροφικές, ερωτικές, φιλικές, συναδελφικές, κυβερνώντας ένα κράτος, διατηρώντας μια επιχείρηση… όλα σχετίζονται μεταξύ τους, με εμάς στο κέντρο της πραγματικότητάς μας. Πόσα απ’ όλα αυτά αντιλαμβανόμαστε και συνθέτουμε; Πόσο «καλά» βρισκόμαστε στο δια ταύτα της ζωής μας; Είναι μια ερώτηση που απαντάει ο καθένας μας καθημερινά στον εαυτό του, πολύ πέρα από φτιαχτές απαντήσεις και θεωρίες βολικές… μέσα από την αθωότητα και την ωμή ειλικρίνεια ενός παιδιού…
 
Οι περισσότεροι αρκούνται στο πήδημα από μια γυάλα στην άλλη... μη βλέποντας τα όρια που έχουν σαφώς αλλάξει, όμως συνεχίζουν να υφίστανται...

Είμαστε συνειδητοί;

Κάποιες φορές γίνομαι επιθετικός… το τι ονομάζει ο καθένας «επιθετικότητα» είναι επίσης ένα υποκειμενικό θέμα. Αλλά ναι, ας το πάρουμε ως αληθινό…. Κάποιες φορές γίνομαι επιθετικός!

Το θέμα είναι ότι μπορώ να γίνω ό,τι θέλω, φτάνει να είναι συνειδητό! Όμως, ΚΑΙ αυτό χωράει πολλές παρερμηνείες. Τι σημαίνει να είναι κάτι «συνειδητό»; Να γνωρίζω ότι το κάνω; Όχι βέβαια, οι περισσότεροι από μας γνωρίζουν ακριβώς τι κάνουν όταν το κάνουν.

Γνωρίζουμε όταν φωνάζουμε, όταν είμαστε τρυφεροί, όταν θυμώνουμε, όταν αγωνιούμε κλπ. Τα ξέρουμε αυτά, τα αντιλαμβανόμαστε. Ξέρουμε ακριβώς και τι λέμε και τι κάνουμε… άσχετα αν επικαλούμαστε το γνωστό «δεν ήξερα τι έκανα». Αλλά αυτό δεν σημαίνει και ότι είμαστε συνειδητοί!

Το να είμαστε συνειδητοί ή όχι, περιλαμβάνει πολλές περισσότερες λειτουργίες παρά μόνο τον «εντοπισμό» της αντίδρασής μας ή της οποιασδήποτε δράσης. Είναι μια σύνθεση πολλών εσωτερικών διεργασιών που περιλαμβάνουν εσωτερικό διάλογο με τον εαυτό μας, αμφισβήτηση των προγραμματισμών, των απόψεων και πεποιθήσεών μας, αναγνώριση των πραγματικών αναγκών και προθέσεών μας, αναγνώριση όλων των μερών (εγώ) μας. Είναι μια σύνθετη διεργασία που παραβλέπει το γραμμικό χρόνο, που αντλεί πληροφορίες από πολλά επίπεδα, που αναγνωρίζει τον (οποιονδήποτε) Άλλον, ως ισότιμο και σεβαστό μέρος της πραγματικότητάς μας.

Μετά απ’ όλα αυτά, που φυσικά γίνονται κατανοητά μόνο βιωματικά, το να ΕΙΣΑΙ ό,τι θέλεις να είσαι, περιλαμβάνει επίσης πολλά, και όχι το συνηθισμένο απλό «το κάνω γιατί απλά μπορώ». Φυσικά και μπορείς… το θέμα είναι τι επιλέγεις και γιατί! Αν οι ρόλοι, οι προθέσεις σου, οι ανάγκες σου, οι Άλλοι είναι φανερά σε σένα, τότε, αυτό που θέλεις και είσαι, είναι συνειδητό!

Συνειδητό σημαίνει και σωστό; Και ναι και όχι…

Η έννοια του «σωστού» και του «λάθους» είναι βεβαρυμμένη με άπειρες φιλοσοφικές θεωρίες, θρησκευτικές και «πνευματικές» πεποιθήσεις, που πλέον δεν έχει κανένα νόημα, πέραν από αυτό που εμείς του δίνουμε κάθε φορά… είτε απελευθερώνοντας είτε περιορίζοντας τη βούλησή μας.

Και ο αόρατος κριτής μας, καραδοκεί… παίζοντάς μας (και τους άλλους στα θέατρα της ζωής μας) σαν μπαλάκι του πιγκ πογκ, πέρα δόθε...

Ο φόβος της γνώσης

Από τη δική μας οπτική γωνία, η μεγαλύτερη ανακάλυψη του Freud είναι ότι η μεγάλη αιτία πολλών ψυχολογικών ασθενειών είναι ο φόβος να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, τα συναισθήματα, τις παρορμήσεις, τις αναμνήσεις, τις ικανότητες, τις δυνατότητες, το πεπρωμένο του…. Γενικά, αυτού του είδους ο φόβος είναι αμυντικός, με την έννοια ότι είναι μια προστασία της αυτοεκτίμησης μας, της αγάπης και του σεβασμού που τρέφουμε για τον εαυτό μας. Τείνουμε να φοβόμαστε οποιαδήποτε γνώση θα μπορούσε να μας κάνει να απεχθανόμαστε τον εαυτό μας ή να μας κάνει να νιώθουμε κατώτεροι, αδύναμοι, ανάξιοι, κακοί, επονείδιστοι.

Προστατεύουμε τον εαυτό μας και την ιδανική εικόνα του εαυτού μας με την απώθηση και παρόμοιους αμυντικούς μηχανισμούς, οι οποίοι είναι κυρίως τεχνικές μέσω των οποίων αποφεύγουμε να συνειδητοποιήσουμε δυσάρεστες ή επικίνδυνες αλήθειες.

Και στην ψυχοθεραπεία, τις μανούβρες με τις οποίες εξακολουθούμε να αποφεύγουμε αυτή τη συνειδητοποίηση της οδυνηρής αλήθειας, τους τρόπους με τους οποίους πολεμάμε τις προσπάθειες του θεραπευτή να μας βοηθήσει να δούμε την αλήθεια, τους ονομάζουμε «αντίσταση». Όλες οι τεχνικές του θεραπευτή αποκαλύπτουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο την αλήθεια, ή είναι τρόποι για να δυναμώσει ο ασθενής έτσι ώστε να μπορεί να αντέξει την αλήθεια. «Το να είναι απόλυτα ειλικρινής με τον εαυτό του, είναι η σπουδαιότερη προσπάθεια που μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος». Αλλά υπάρχει ένα άλλο είδος αλήθειας το οποίο τείνουμε να αποφεύγουμε. Όχι μόνο μένουμε προσκολλημένοι στην ψυχοπαθολογία μας, αλλά επίσης τείνουμε να αποφεύγουμε την προσωπική ανάπτυξη γιατί και αυτή, επίσης, μπορεί να επιφέρει ένα άλλο είδος φόβου, δέους, αισθημάτων αδυναμίας και ανεπάρκειας. Κι έτσι, χρησιμοποιούμε ένα άλλο είδος αντίστασης, μια άρνηση της καλύτερης πλευράς μας, των ταλέντων μας, των καλύτερων ενορμήσεών μας, των ανώτερων δυνατοτήτων μας, της δημιουργικότητας μας. Με δυο λόγια, αυτή είναι η μάχη με το δικό μας μεγαλείο, ο φόβος της ύβρεως.

Αυτό μας θυμίζει ότι ο μύθος του Αδάμ και της Εύας, με το επικίνδυνο δέντρο της Γνώσης που πρέπει κανείς να αγγίξει, έχει το αντίστοιχό του σε πολλές άλλες κουλτούρες, οι οποίες πιστεύουν επίσης ότι η ύψιστη γνώση είναι προνόμιο των θεών.

Οι περισσότερες θρησκείες έχουν μια τάση αντι-νοησιαρχίας (μαζί με διάφορες άλλες τάσεις, φυσικά), κάποιο ίχνος προτίμησης για την πίστη και όχι τη γνώση, ή το αίσθημα ότι ορισμένες μορφές γνώσης είναι υπερβολικά επικίνδυνες για να ανακατεύονται οι άνθρωποι με αυτές και καλό είναι να απαγορευτούν ή να διαφυλαχτούν με τους λίγους εκλεκτούς. Στις περισσότερες κουλτούρες, οι επαναστάτες εκείνοι που αψήφησαν τους θεούς αναζητώντας τα μυστικά τους, τιμωρούνταν αυστηρά, όπως ο Αδάμ και η Εύα, ο Προμηθέας και ο Οιδίποδας και έμειναν στην μνήμη των ανθρώπων σαν προειδοποιήσεις ότι δεν πρέπει να προσπαθούν να μοιάσουν στον Θεό.

Και, αν μου επιτρέπετε να το θέσω πολύ συνοπτικά, είναι ακριβώς αυτό το κομμάτι μας, που έχει κάτι το θεϊκό, για το οποίο έχουμε αντιφατικά συναισθήματα, το οποίο μας γοητεύει αλλά και μας φοβίζει, μας προσελκύει αλλά και μας κάνει να παίρνουμε αμυντική στάση.

Αυτή είναι μια όψη του ανθρώπινου πεπρωμένου, ότι είμαστε ταυτόχρονα σκουλήκια και θεοί.

Όλοι οι μεγάλοι δημιουργοί μας, οι άνθρωποι που πλησιάζουν περισσότερο στο Θείο, πιστοποιούν ότι χρειάζεται τρομερό κουράγιο στη μοναχική στιγμή της δημιουργίας, της επιβεβαίωσης ενός καινούριου πράγματος (που είναι αντιφατικό με το παλιό). Αυτό είναι ένα είδος τόλμης, να βγαίνεις μπροστά, να ξεχωρίζεις από τους άλλους, να στέκεσαι ολομόναχος, μια πράξη περιφρόνησης, μια πρόκληση. Η στιγμή του φόβου είναι αρκετά κατανοητή αλλά πρέπει παρόλα αυτά να ξεπεραστεί αν πρόκειται να υπάρξει δημιουργία. Έτσι, το να ανακαλύψει κανείς στον εαυτό του ένα μεγάλο ταλέντο μπορεί αναμφίβολα να φέρει ευφορία αλλά φέρνει επίσης και ένα φόβο των κινδύνων, των ευθυνών και των καθηκόντων του να είσαι ηγέτης και του να είσαι μόνος σου.

Η υπευθυνότητα φαίνεται κάποτε βαρύ φορτίο…

Αεροπονία ~ Φυτά χωρίς φως & χώμα!

Έρχεται από την εταιρεία AeroFarms, θα έχει εμβαδόν 6.500 τ.μ. και θα παράγει περίπου 900 τόνους λαχανικών και βοτάνων τον χρόνο.

Κάθε χρόνο, εξαιτίας της ραγδαίας επέκτασης των πόλεων, οι ΗΠΑ χάνουν ασύλληπτο μέρος της καλλιεργήσιμης γης τους. Με στόχο να φρενάρει την απώλεια των παραγωγικών εδαφών, η εταιρεία...
AeroFarms ετοιμάζει μια κάθετη φάρμα-«γίγα» στο Νιούαρκ, στο Νιού Τζέρσεϊ.

Πρόκειται για τις ένατες εγκαταστάσεις της εταιρείας οι οποίες μάλιστα αναμένεται να αποτελέσουν τη μεγαλύτερη κάθετη φάρμα του πλανήτη. Σύμφωνα με την AeroFarms, ο γιγάντιος χώρος εσωτερικής καλλιέργειας θα έχει εμβαδόν 6.500 τ.μ. με δυνατότητα παραγωγής περίπου 900 τόνους λαχανικών και βοτάνων τον χρόνο. Επιπλέον, η νέα υπερ-φάρμα, κατά την εταιρεία, θα χρησιμοποιεί 95% λιγότερο νερό σε σχέση με μια συμβατική καλλιέργεια.

Καλλιεργώντας υπό το φως των... LED

Η συγκεκριμένη τεχνολογία, υποστηρίζουν οι υπεύθυνοι της AeroFarms, προσφέρει «ταχύτερο κύκλο συγκομιδής, προγραμματισμένα αποτελέσματα άνευ απροόπτων, υψηλότερη ασφάλεια τροφίμων και μικρότερο περιβαλλοντικό αποτύπωμα».

Λιγοστό νερό, καθόλου χώμα και φωτεινά LED

Συγκεκριμένα, το καινοτόμο σύστημα αεροπονίας που πρόκειται να εφαρμοστεί στην φάρμα-γίγαντα βασίζεται σε ένα υπερσύγχρονα LED και ρυθμίσεις που μιμούνται τις συνθήκες του φυσικού περιβάλλοντος και την «βόλτα» του ήλιου στον ουρανό, για την αποτελεσματική ανάπτυξη 250 ειδών πράσινων λαχανικών και βοτάνων. Με τη βοήθεια του φωτός, η εταιρεία υποστηρίζει ότι μπορεί να καθορίσει το μέγεθος, την υφή, το χρώμα, τη γεύση και τους θρεπτικούς παράγοντες των καλλιεργειών εσωτερικού χώρου. Έτσι τα φυτά αναπτύσσονται χωρίς την ανάγκη ηλιακού φωτός ή χώματος, καθώς μεγαλώνουν κυριολεκτικά στον... αέρα.

«Με βάση την αεροπονία, ψεκάζουμε τις ρίζες των λαχανικών και των βοτάνων με νερό, θρεπτικές ουσίες και οξυγόνο. Το σύστημα αεροπονίας μας χρησιμοποιεί 95% λιγότερο νερό από την καλλιέργεια στη γη, 40% λιγότερο νερό από την υδροπονία και καθόλου φυτοφάρμακα» τονίζει στην ιστοσελίδα της η AeroFarms. Παράλληλα, με τη βοήθεια υπερευαίσθητων αισθητήρων οι ειδικοί είναι σε θέση να παρακολουθούν τους δείκτες υγείας των φυτών σε κάθε στάδιο του κύκλου ανάπτυξής τους.

Οι νέες εγκαταστάσεις της εταιρείας – που βρίσκονται σε απόσταση μιας ώρας από το Μανχάταν – πλησιάζουν προς ολοκλήρωση, έναν χρόνο μετά την έναρξη των κατασκευαστικών έργων, ενώ η εταιρεία ήδη ετοιμάζεται να θέσει σε λειτουργία τις μονάδες που έχουν αποπερατωθεί.

Από πότε υπάρχουν μαλάκες;

Απανέκαθεν, θα πείτε, ή έστω «ανέκαθεν» ή από τότε που βγήκαν οι λάσπες, αλλά η ερώτηση του τίτλου είναι καθαρά γλωσσική, ενδιαφέρεται παναπεί για τη λέξη και όχι για το σημαινόμενό της.

Αλλά ούτε και τη λέξη καθαυτή θα εξαντλήσουμε, κι ας είναι (λένε κάποιοι) η γνωστότερη στο εξωτερικό ελληνική λέξη ή η συχνότερη ελληνική προσφώνηση.

Το άρθρο γράφεται κυρίως για να φιλοξενήσει δυο λεξιλογικά ευρήματα που ελπίζοντας να βρω καιρό να εξετάσω σφαιρικά κι ολόπλευρα το ζήτημα, αλλά επειδή κάτι τέτοιο είναι αμφίβολο αν θα το μπορέσω στο κοντινό μέλλον λέω να τα παρουσιάσω τώρα, κι ας μην καλύπτουν πλήρως το θέμα -που έτσι κι αλλιώς δεν καλύπτεται εύκολα.

Οπότε, προσθέτω κι εγώ τα ετυμολογικά μου κι έγινε το αρθράκι.

Αλλά να δούμε πρώτα την ετυμολογία της λέξης. Ο μαλάκας προέρχεται από το μεσαιωνικό «η μαλάκα» = η μαλάκυνση.

Η αρχή βρίσκεται στο αρχαίο επίθετο «μαλακός», που δεν σήμαινε μόνο τα μαλακά αντικείμενα, ή τον μειλίχιο άνθρωπο, αλλά και  τον δειλό, τον ηθικά αδύναμο, τον θηλυπρεπή, τον παθητικό ομοφυλόφιλο.

Η μαλακία είναι λέξη διάσημη από τον Επιτάφιο του Περικλή, όπως τον παραδίδει ο Θουκυδίδης, και τη διάσημη φράση «φιλοκαλούμεν τε γαρ μετ’ ευτελείας και φιλοσοφούμεν άνευ μαλακίας», στην οποία, προς δόξαν της αδιατάραχτης συνέχειας της ελληνικής γλώσσας, ούτε η ευτέλεια σημαίνει τη σημερινήν ευτέλεια, ούτε η μαλακία τη σημερινή μαλακία. Δίνω τη μετάφραση της: Αγαπούμε δηλαδή και δουλεύομε την ομορφιά χωρίς να τη συγχέομε με την πολυτέλεια, και κυνηγούμε τη γνώση και τη σοφία χωρίς για τούτο να χάνομε τον αντρισμό μας·

Η μαλακία λοιπόν είναι η ηθική αδυναμία, η νωθρότητα, η εκθήλυνση επίσης, ενώ στους ελληνιστικούς χρόνους παίρνει και τη σημασία της παθητικής ομοφυλοφιλίας. Στα μεσαιωνικά χρόνια, μαλακία είναι λοιπόν η εξασθένιση, αλλά παίρνει και τη σημασία «αυνανισμός». Το ρήμα «μαλακίζομαι» παίρνει κι αυτό τη σημασία «αυνανίζομαι» ενώ το ενεργητικό, το «μαλακίζω» έχει και τη σημασία «κραδαίνω»: κοντάριν εμαλάκιζεν, την κονταρέαν με δώσει, στον Διγενή.

Ο μαλάκας δεν έχει ακόμα κάνει την εμφάνισή του, αλλά υπάρχει «μαλακιστής» (αυτός που αυνανίζεται). Η δε μαλάκα παίρνει και τη σημασία του γνωστού μαλακού τυριού.

Ο μαλάκας, είπαμε, προήλθε από τη μαλάκα, αλλά πότε; Δεν το ξέρουμε. Τέτοιες λέξεις, που είναι ταμπού, δεν είναι εύκολο να τις βρεις γραμμένες. Ως τώρα, στο ιστολόγιο είχαμε δει τον Σουρή να βρίζει μεν τους μαλλιαρούς (στο γύρισμα του 20ού αιώνα) γράφοντας «η μαλλιαρή μαλάκα» (με την έννοια της αποβλάκωσης), ενώ είχαμε βρει και μια στιχομυθία του Αχιλλέα Παράσχου, όπως την παρέδιδε ο Μπ. Άννινος το 1906.

Λέει ο Άννινος ότι «Περί τα τέλη του βίου του [Παράσχου], κάποιος εκ των λογίων, δυσαρεστηθείς διά δυσμενή κρίσιν του Αχιλλέως περί τινος θεατρικού του έργου, τον απεκάλεσεν εν τη οργή του μαλάκαν.

— Εγώ μαλάκας! απήντησεν εξαφθείς ο ποιητής. Και μου το λέγεις συ, ο Παδισάχ της μαλάκας!…»
Είχα τότε γράψει ότι μου φαινόταν πολύ προχώ να εμφανίζεται γραπτώς η λέξη «μαλάκας» εν έτει 1906.

Και εδώ έρχονται τα ευρήματα βρήκα γραπτή εμφάνιση της λέξης «μαλάκας» σε μεταφρασμένο μυθιστόρημα από το 1888, από το κορυφαίο τότε περιοδικό Εστία.

Πρόκειται για το μυθιστόρημα «Ο υποψήφιος» – μυθιστορία Ιουλίου Κλαρετή μετάφρασις Χ.Α. (αγνοώ ποιος είναι), στη σελίδα 650:

«…- την έπαθε ο Μαλάκας. 

Ο Βερδιέ ησθάνετο την οργήν του καταπίπτουσαν, μετατρεπομένην εις θάμβος. Μαλάκας ! το όνομα αυτό το παραληφθέν εκ των χυδαίων καθημερινών αστειοτήτων τού έκαμνε την εντύπωσιν εμπτυσμού κατά πρόσωπον….

Μαλάκας! Δεν ηδύνατον να καταστείλη την αγανάκτησίν του….

Μαλάκαν! Τον απεκάλεσαν Μαλάκαν, ενώ εξερρηγνύετο εις γέλωτας το πλήθος…«.

Αν ανατρέξουμε στο πρωτοτυπο (σελ. 256) θα δούμε ότι ο «μαλάκας» είναι μετάφραση του ramollot.
– Rincé, le Ramollot!

Αυτό, λέει, βγαίνει από τον ηρώα ιστοριών της εποχής Colonel Ramollot, γι’ αυτό και είναι με κεφαλαίο και προφανώς προέρχεται από το ramolli.

Το δεύτερο εύρημα είναι από χρονογράφημα του Κονδυλάκη στο Εμπρός το 1911, ακριβέστερα στις 24.7.1911 και έχει τον εύγλωττο τίτλο «Η μαλάκα», εδώ με τη σημασία της γεροντικής άνοιας.

Μεταφέρω ένα απόσπασμα:
Η λέξις μαλάκα κατήντησεν τόσον κοινή και τόσον εύκολα αποδίδεται εις τους γέροντας, ώστε δεν δύναται να είπει κανείς έως πού εκτείνονται τα όριά της. Εις την Ελλάδα την μεταχειρίζονται οι περισσότεροι όπως την λέξιν «εκφυλισμόν». Έκφυλος λέγεται και εκείνος ο οποίος φορεί βραχιόλι και εκείνος ο οποίος καπνίζει χασίς. Αλλ’ εν γένει έκφυλος λέγεται εκείνος ο οποίος κάμνει πράγματα τα οποία ημείς δεν κάμνομεν, είτε εξ αποστροφής, είτε και εξ αδυναμίας.

Ομοίως μαλάκας λέγεται κάθε γέρος ο οποίος δεν σκέπτεται ως νέος ή και όταν προσπαθεί να φαίνεται νεότερος αφ’ό,τι είναι, εν γένει δε ο γέρων ο οποίος δι’ ένα ή δι’ άλλον λόγον δεν μας αρέσει. Θα υπέθετεν κανείς ότι οι τόσον περιφρονητικώς εργαζόμενοι περί των γερόντων θα είναι επιεικείς προς τους νέους. Αλλ’ όχι, οι νέοι είναι βλάκες. Ποιος είναι αυτός; Ένας βλαξ. Και αν τους πιστεύσει κανείς, πρέπει να υποθέσει ότι ο τόπος αυτός κατοικείται από ξεκουτιάρηδες, από ηλιθίους και εκφύλους. Ορίστε λοιπόν έπειτα να πιστεύσετε όταν σας λέγουν δι’ ένα άνθρωπον ότι είναι μαλάκας και να εννοήσετε τι θέλουν να είπουν με αυτόν τον χαρακτηρισμόν.

Με μια πρώτη ματιά, φαίνεται απίστευτο να χρησιμοποιείται η λέξη «μαλάκας» εν έτει 1911 με τόση φυσικότητα, από τον κορυφαίο χρονογράφο της εποχής, σε έντυπο μεγάλης κυκλοφορίας (και όχι, ας πούμε, σε ένα μυθιστόρημα του υποκόσμου). Κάτι τέτοιο θα ήταν αδιανόητο πχ. για τον Παλαιολόγο το 1961. Αλλά διαβάζοντας καταλαβαίνουμε ή μάλλον υποθέτουμε ότι το 1911 η λέξη «μαλάκας» ήταν περίπου συνώνυμη, αν και ίσως κάπως βαρύτερη, από τη «γεροξεκούτης», «ραμολιμέντο» και δεν παρέπεμπε αλλού, όπως στα επόμενα χρόνια.

Την εντύπωσή μας αυτή μας την επιβεβαιώνει το ελληνογαλλικό λεξικό του Ηπίτη, της ίδιας εποχής (1909), το οποίο έχει λήμμα μαλάκας = ο πάσχων από μαλάκυνσιν: ramolli.

Αργότερα, η σημασία μετατοπίστηκε. Υποθέτω ότι η συνδεση με τον αυνανισμό θα υπήρχε λανθάνουσα, και κάποια στιγμή θα κυριάρχησε.

Οπότε, δεν απαντήσαμε μεν στο ερώτημα «από πότε υπάρχουν μαλάκες», αλλά βρήκαμε την παλαιότερη καταγραφή της λέξης σε γραπτό κείμενο: 1888. Μέχρι να βρούμε ακόμα παλαιότερη, φυσικά.

Tαντρική φιλοσοφία και μελέτη του εαυτού

Η ταντρική φιλοσοφία μας προσφέρει έναν πλούτο εννοιών για την κατανόηση του εαυτού και της πραγματικότητας που βιώνουμε.

Αν αντιμετωπιστεί ως ένα φιλοσοφικό σύστημα, που παραμένει ζωντανό, και όχι ως ένα απομακρυσμένο -χρονικά και πολιτισμικά- αντικείμενο ακαδημαϊκής μελέτης, μπορεί να αποτελέσει ένα χρήσιμο εργαλείο για την πρακτική μας, ως μια φιλοσοφία ελευθερίας και δράσης: πρεσβεύοντας ότι ο κάθε ένας από εμάς είναι πλήρης, περικλείοντας μέσα του όλο το σύμπαν, μας διδάσκει ότι ο κόσμος δεν μπορεί να βελτιωθεί από κάποια δύναμη έξω από εμάς (ανθρώπινη ή θεϊκή) αλλά η εξέλιξη της δικής μας αντίληψης και η αναγνώριση αυτής της πληρότητας βελτιώνει το πως βιώνουμε την ζωή μας.

Διαθέτουμε πολλά εργαλεία για την μελέτη του εαυτού: από την σχετικά σύγχρονη επιστήμη της ψυχολογίας, αλλά και την μεγάλη παράδοση της φιλοσοφίας, έχουμε εσωτερικεύσει και κατανοήσει πολλές έννοιες που υποβοηθούν αυτήν την διαδικασία (αναφέρω για παράδειγμα τις έννοιες του συνειδητού – υποσυνείδητου – ασυνείδητου, που είναι πλήρως ενσωματωμένες στον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας).

Με τον ίδιο τρόπο, οι ομάδες εννοιών που περιγράφονται συνοπτικά στην συνέχεια, αποτελούν μία ολοκληρωμένη περιγραφή της ενσώματης συνείδησης, η κάθε μία από μία διαφορετική σκοπιά. Κάθε μία είναι αυτόνομη, και αρκεί για να περιγράψει την εμπειρία του εαυτού και της πραγματικότητας, αποτελώντας από μόνη της έναν χάρτη για την πρακτική μας. Έτσι, μπορούμε να επιλέξουμε οποιαδήποτε, ανάλογα με την ιδιοσυγκρασία, τις γνώσεις και τα ενδιαφέροντά μας.

Θα παρουσιάσω συνολικά επτά ομάδες – μία σήμερα και από δύο σε κάθε επόμενο μέρος – έτσι ώστε να μπορεί κάποιος να συγκεντρωθεί και να βιώσει αυτό που περιγράφεται, χωρίς να παρασύρεται από την ποσότητα της πληροφορίας. Ό,τι ακολουθεί είναι γνώση που πρέπει να εμπεδωθεί – όχι απλά αντικείμενο μελέτης ή νοητικής ανάλυσης. Η γιόγκικη φιλοσοφία, όσο και αν περιέχει έννοιες που κατ’ αρχήν φαίνονται αφηρημένες, παραμένει βιωματική. Μόνο βιωματικά μπορούμε να διευρύνουμε την συνείδησή μας, ώστε να προσεγγίσουμε την πληρότητα (pūrnatā),την συνειδητοποίηση ότι είμαστε πλήρεις και ελεύθεροι.

1. Πέντε δυνάμεις του θεού (συν μία)
Cit – Ananda – Iccha – Jnana – Kriya – Svantandrya Śakti
Οι πέντε δυνάμεις του θεού είναι η Cit Śakti – η δύναμη της συνείδησης – η Ananda Śakti – η δύναμη της ευδαιμονίας – η Iccha Śakti – η δύναμη της θέλησης – η Jnana Śakti – η δύναμη τηςγνώσης – και η Kriya Śakti – η δύναμη της πράξης. Οι πέντε δυνάμεις εκφράζονται μέσα σε μία έκτη δύναμη που τις περικλείει – την Svantandrya Śakti, την δύναμη της ελευθερίας. Οι δυνάμεις αυτές αρκούν για να περιγράψουν την πραγματικότητα, όπως την παρατηρούμε, καθώς και όλες μας τις πράξεις. Κατανοώντας τις, βλέπουμε ότι ο θεός είναι η ευδαιμονική συνείδηση που εκφράζει την θέλησή του στην πράξη, μέσω της γνώσης, σε πλήρη ελευθερία. Καθώς ο θεός είμαστε εμείς, τελικά θα βιώσουμε την υπαρξή μας ως μία ευδαιμονική συνείδηση, που υπάρχει σε πλήρη ελευθερία. Σε πλήρη ελευθερία θα μετατρέψουμε την θέλησή μας σε πράξη, με την δύναμη της γνώσης μας. Αυτό το βίωμα μπορεί να αλλάξει την μέχρι τώρα κατανόησή μας για τον εαυτό, και ακόμη περισσότερο, μπορεί να αλλάξει τον τρόπο που ζούμε την ζωή μας.

2. Πέντε δράσεις του θεού
Srsti (δημιουργία) – sthiti (διατήρηση) – samhāra (αποδόμηση, καταστροφή)– tirodhāna (απόκρυψη) – anugraha(αποκάλυψη)
Ο θεός – άρα και ο κάθε ένας από εμάς – δημιουργεί, συντηρεί την δημιουργία του, και τελικά την καταστρέφει, για να μπορέσει να δημιουργήσει ξανά. Ο θεός κρύβεται και κρύβει, αποκαλύπτεται και αποκαλύπτει. Αυτή η κατανόηση μας κάνει πιο δεκτικούς στην αλλαγή – που έρχεται από την δημιουργία κάθε τί νέου – πιο υπομονετικούς στην στασιμότητα – απαραίτητη για την διατήρηση –πιο δυνατούς στις δυσκολίες και στον θάνατο – το αποτέλεσμα της καταστροφής. Η απόκρυψη και την αποκάλυψη κάνουν πιο κατανοητές τις γρήγορες αλλαγές και τις πιο εφήμερες συνθήκες.
Αναλύοντας την καθημερινότητα με αυτές τις έννοιες, αλλάζει ο τρόπος που βλέπουμε την μέχρι τώρα ιστορία μας, τα κίνητρά και τις πράξεις μας.

3. 36 tattvas
Τα tattvas είναι επίπεδα πραγματικότητας και αποτελούν άλλον έναν χάρτη της εμπειρίας μας. Το πρώτα δύο είναι ο Śiva και η Śakti, ενώ τα πέντε τελευταία είναι τα πέντε στοιχεία – χώρος, αέρας, φωτιά, νερό και γη. Ενδιάμεσα, προβλέπονται οι αισθήσεις και τα αισθητήρια όργανα, η συνείδηση, η φύση… Τα tattvas εκφράζουν και την ταντρική “κοσμογονία”. Στην μία άκρη όλα είναι ένα (ο Śiva και η Śakti σε τέλεια ένωση), που εμπεριέχει μέσα του τα πάντα, και καθώς πραγματοποιείται η δημιουργία, ξετυλίγονται όλα τα υπόλοιπα επίπεδα, μέχρι να φτάσουμε στην άλλη άκρη, όπου όλα αναλύονται στα πέντε στοιχεία.

Σημαντικό είναι ότι το 36ο tattva δεν θεωρείται κατώτερο – στην πραγματικότητα μπορεί να θεωρηθεί το πιο ολοκληρωμένο: σε αυτό το επίπεδο πραγματικότητας, όλα τα υπόλοιπα tattvaέχουν εκδηλωθεί. Η δημιουργία – από τον Śiva προς την γη – έχει πραγματοποιηθεί. Αντίθετα, στο επίπεδο του πρώτου tattva, του Śiva, όλα τα υπόλοιπα επίπεδα πραγματικότητας υπάρχουν μόνο ως δυνατότητα. Όλα είναι ακόμη ένα – και για να φτάσει κανείς από την γη προς τον Śiva έχει επιστρέψει στην πηγή.

Καθώς ο εαυτός μας γίνεται πλέον κατανοητός ως ο Śiva, ο κάθε ένας από εμάς περικλείει όλα ταtattva, ένω το κάθε tattva μας περικλείει. Το κάθε ένα απο αυτά μας δίνει πληροφορίες για την ύπαρξή μας.

4. Τρία malas
Ānava mala (ατομικότητα), māyīya mala (διαχωρισμός),kārma mala (πράξη)
Η λέξη malas, μεταφράζεται ως “ακαθαρσία”. Τα malas περιγράφουν μπλοκαρίσματα της συνείδησης, περιοριστικές για την ύπαρξη εμπειρίες και οφείλονται στην φυσική άγνοια και την περιορισμένη αντίληψή μας. Παρόλα αυτά, δεν είναι καταρχήν κάτι “κακό”, καθώς είναι εγγενή στην φύση μας και αποτελούν την αφετηρία από την οποία όλοι ξεκινάμε. Δεν είναι νοητική κατασκευή ή απλό πιστεύω, ούτε είναι κάτι που μας επιβληθεί από την οικογένεια, ή την κοινωνία, για αυτό και δεν μπορούν να εξαφανιστούν μόνο με την χρήση του μυαλού μας, διαβάζοντας ή πιστεύοντας. Πρέπει κανείς να βιώσει την πληρότητα (pūrnatā) για να τα ξεπεράσει.

Το ānava mala, περιγράφει την δέσμευση που δημιουργείται από την αίσθησή μας ότι είμαστε ατελής και μη σημαντικοί. Είναι η εμπειρία του να νιώθουμε αδύναμοι και χωρίς αξία. Αυτή η αίσθηση της ατέλειας όμως, είναι και αυτή που μας οδηγεί στον δρόμο της αφύπνισης και στην συνειδητοποίηση της πληρότητας που είναι η πραγματική μας φύση.

Το māyīya mala είναι αυτό που μας κάνει να βλέπουμε τις διαφοροποιήσεις και όχι την ενότητα στα πράγματα. Ο κόσμος βιώνεται ως κάτι χωριστό από τον εαυτό, και μάλιστα πολύ συχνά είτε ως απειλή, είτε ως πεδίο για την απόκτηση αγαθών. Έτσι γινόμαστε ανταγωνιστικοί νιώθωντας ότι πρέπει είτε να προστατευτούμε από τους άλλους, ή να τους αποσπάσουμε κάτι. Η διαδικασία της αφύπνισης δεν εξαλείφει τις διαφοροποιήσεις ή την αίσθηση του εαυτού, εξαλείφει όμως το άγχος που δημιουργούν, καθώς αντί για απειλή το διαφορετικό θεωρείται πηγή της ομορφιάς της ζωής, μέσα από μία μεγαλύτερη ενότητα.

Τέλος, το kārma mala, είναι η δέσμευση που σχετίζεται με το kārma. Καθώς οι πράξεις μας οδηγούνται από δύο προηγούμενα mala, είμαστε δέσμιοι των αναγκών και του απατελέσματός τους. Με αυτόν τον τρόπο, κάθε μας πράξη μας δεσμεύει σε έναν νέο κύκλο συνεπειών και πράξεων. Πράττοντας χωρίς προσκώλυση στο αποτέλεσμα, μπορούμε να βιώσουμε μεγαλύτερη ελευθερία στις πράξεις μας.

Τα malas είναι άλλο ένα εργαλείο για την κατανόηση του εαυτού, καθώς εξηγούν πολλές από τις αδυναμίες μας. Η κωδικοποίησή τους μας δίνει τα εργαλεία για να ξεπεράσουμε τις δεσμευτικές εμπειρίες και να εξελιχθούμε, βιώνοντας μεγαλύτερη ελευθερία.
5. Πέντε επίπεδα εαυτού (συν ένα)
Ο άνθρωπος έχει την ικανότητα να αντιλαμβάνεται τον εαυτό του, με διαφορετικούς τρόπους:
Τα πέντε -συν ένα, σύμφωνα με κάποια κείμενα- επίπεδα του εαυτού, χρησιμεύουν ως χάρτης για την κατανόησή μας, ώστε να μπορέσουμε να αντιληφθούμε την πληρότητα του εαυτού, χωρίς να ταυτιζόμαστε με τις επί μέρους εκφάνσεις του.

Το εξωτερικό-περιφερειακό επίπεδο του ευατού (το έκτο επίπεδο, που δεν αναφέρεται πάντα) είναιτα υλικά αγαθά (vastu). Σε αυτό το επίπεδο ταυτίζουμε την ύπαρξή μας με τα υλικά αγαθά τα οποία κατέχουμε. Όταν η εικόνα μας για το τί είμαστε είναι είναι πλούσιος, φτωχός κλπ.
Το επόμενο επίπεδο είναι το φυσικό σώμα (deha), το επίπεδο στο οποίο νιώθουμε νέοι, γέροι, όμορφοι. H ταύτιση μόνο ή κυρίως με αυτό το επίπεδο προκαλεί πόνο, καθώς γνωρίζουμε ότι το φυσικό σώμα είναι φθαρτό.

Στην συνέχεια υπάρχει η καρδιά και το μυαλό μας (citta)- οι σκέψεις και τα συναισθήματά μας. Σε αυτό το επίπεδο βρισκόμαστε όταν περιγράφουμε τον εαυτό μας ως έξυπνο, χαρούμενο κλπ.
Προχωρώντας προς τον πηρύνα, βιώνουμε το ενεργειακό σώμα (prāna): εδώ ταυτιζόμαστε με την ζωτική ενέργειά μας, και νιώθουμε ξεκούραστοι, εξαντλημένοι κλπ. Η εμπειρία του σώματός μας είναι πλέον πιο λεπτοφυής, αν όμως ταυτιστούμε με αυτό, παραμένουμε έρμαια της ψυχολογίας μας.
Σε επόμενο στάδιο, φτάνουμε στο υπερβατικό κενό (shūnya), στην κατάσταση του ύπνου ή του διαλογισμού. Αυτό το επίπεδο δεν προσεγγίζεται από όλους. Ο κίνδυνος που περικλείει η ταύτιση με αυτό είναι το να πιστέψουμε ότι είναι πιο πραγματικό ή ανώτερο από τα υπόλοιπα, ενώ στην πραγματικότητα είναι και αυτό απλά ένα μέρος του εαυτού.

Τέλος, πλησιάζοντας στο κέντρο της ύπαρξής μας, στην Συνείδηση (cit), φτάνουμε στο επίπεδο του εαυτού που περιλαμβάνει όλα τα υπόλοιπα, και που κάνει την κατανόησή τους εφικτή: Συνειδητοποιούμε την ύπαρξη όλων των προηγούμενων, χωρίς να ταυτιζόμαστε με κανένα. Κανένα δεν είναι ανώτερο ή πιο σημαντικό. Κατανοούμε ότι όλα τα επίπεδα είναι εκφάνσεις της κεντρικής αυτής συνείδησης.

Απαντώντας ελεύθερα στην ερώτηση “Ποιος νομίζεις ότι είσαι;”, μπορεί κανείς να δει σε ποιο επίπεδο εστιάζει περισσότερο και χρησιμοποιώντας ως οδηγό τα ανωτέρω επίπεδα, να διευρύνει την γνώση και την κατανόηση του εαυτού, περικλείοντας και πλευρές που ίσως έχει αφήσει στο σκοτάδι.

Γιατί οι επαγγελματικά επιτυχημένοι και έξυπνοι άνθρωποι δεν είναι ευτυχισμένοι

Ποιες είναι οι παγίδες στις οποίες πέφτει ο σύγχρονος άνθρωπος και σαμποτάρει την ευτυχία του

Ποιο είναι το μυστικό για μία ευτυχισμένη ζωή; Τα χρήματα; Ένας επιτυχημένος γάμος; Τα παιδιά; Η καριέρα; Η υγεία; Υπάρχουν «συστατικά» για τη συνταγή της απόλυτης ευτυχίας; Παίζει ρόλο η ευφυΐα και το περιβάλλον στο οποίο γαλουχείται ένας άνθρωπος; Και αν ναι, γιατί οι περισσότεροι άνθρωποι κατακλύζονται από σκοτεινές σκέψεις, από απαισιοδοξία και αγωνία για το μέλλον;

Ο καθηγητής Μάρκετινγκ, Ραζ Ραγκουνατάν, του Πανεπιστημίου του Τέξας εξηγεί στο βιβλίο του με τίτλο «Αφού είσαι έξυπνος, γιατί δεν είσαι ευτυχισμένος;» τις παγίδες στις οποίες πέφτουν οι άνθρωποι τορπιλίζοντας τη ζωή τους, με αποτέλεσμα η ευτυχία να… δραπετεύει.

Έμπνευση για το βιβλίο του αποτέλεσε η εικόνα που σχημάτισε από τους συναδέλφους του, οι οποίοι παρότι ήταν επιτυχημένοι επαγγελματικά έμοιαζαν να μην διάγουν μία χαρούμενη ζωή.
Τεράστια ήταν η έκπληξή του, μάλιστα, όταν συνειδητοποίησε ότι όσο πιο επιτυχημένοι ήταν επαγγελματικά, τόσο λιγότερο ευτυχισμένοι ήταν.

Το ερώτημα που τον βασάνιζε ήταν για ποιο λόγο οι έξυπνοι άνθρωποι να μπορούν να κάνουν σωστές επαγγελματικές επιλογές, αλλά να προχωρούν σε τελείως λάθος επιλογές για τη ζωή τους.

Γιατί, λοιπόν, οι πιο έξυπνοι, οι πιο λαμπροί, οι πιο επιτυχημένοι ήταν βαθύτατα δυστυχισμένοι;

Μιλώντας στο περιοδικό The Atlantic ο καθηγητής Ραγκουνατάν εξήγησε πως η μεγαλύτερη παγίδα στην οποία πέφτουν οι άνθρωποι είναι η τάση να γίνουν οι καλύτεροι στον τομέα τους.
Το πρόβλημα με αυτήν την τάση, σύμφωνα με τον Ραγκουνατάν, είναι ότι στην πραγματικότητα είναι πολύ δύσκολο κανείς να γίνει, για παράδειγμα, ο καλύτερος καθηγητής στον κόσμο.

«Αυτό που προτείνω είναι μία εναλλακτική προσέγγιση, η οποία είναι να αντιληφθούμε σε τι είμαστε πραγματικά καλοί και τι μας αρέσει να κάνουμε. Όταν δεν χρειάζεται να συγκρίνεις τον εαυτό σου με τους άλλους, τότε “βλέπεις” τα πράγματα που ενστικτωδώς σου αρέσει να κάνεις και στα οποία είσαι καλός και αν εστιάσεις σε αυτά για αρκετό καιρό, τότε υπάρχουν πολλές πιθανότητες να σημειώσεις πρόοδο, να αποκτήσεις φήμη, χρήματα και δύναμη», δήλωσε ο καθηγητής.

Ο δρόμος για την ευτυχία, μάλιστα, είναι πιο απλός, σύμφωνα με τον Ραγκουνατάν, καθώς το μόνο που απαιτείται από τους ανθρώπους είναι να απασχολούνται με κάτι που να έχει νόημα ώστε να «χάνονται» σε καθημερινή βάση.

Την ίδια ώρα, ο καθηγητής επισήμανε πως μπορεί τα αρνητικά γεγονότα να μας αποθαρρύνουν και να μας οδηγούν σε δυσάρεστες σκέψεις, όμως, στην ουσία αποτελούν κομβικά στοιχεία για την ωρίμανσή μας.

«Αν σκεφτείς τον χωρισμό σου ή ότι έσπασες το χέρι σου και βρίσκεται στο νοσοκομείο, μπορεί να πεις: “Θεέ μου, ήρθε το τέλος του κόσμου. Δεν πρόκειται ποτέ να ανακάμψω από αυτό”. Όμως, τελικά αποδεικνύεται ότι είμαστε πολύ καλοί στο να ξεπερνάμε τις στιγμές αυτές, και όχι μόνο, αυτά τα γεγονότα που νομίζαμε ότι ήταν εξαιρετικά αρνητικά, τελικά είναι καίριας σημασίας καθώς μέσω αυτών ωριμάζουμε και μαθαίνουμε», είπε ο Ραγκουνατάν.

Όσο για την πεποίθηση ότι κάτι κακό θα συμβεί, αρκεί να αλλάξει κανείς τρόπο σκέψης για να συνειδητοποιήσει ότι υπάρχουν και καλές στιγμές στη ζωή.

«Αν πιστεύεις ότι η ζωή είναι καλή, τότε θα δεις πολλά στοιχεία (που το αποδεικνύουν). Αν νομίζεις ότι η ζωή είναι κακή, τότε θα δεις επίσης πολλά στοιχεία για αυτό», συμπλήρωσε ο ειδικός καλώντας τον κόσμο να αναζητεί τις θετικές πτυχές της ζωής εγκαταλείποντας τοξικές συνήθειες που τον κρατούν καθηλωμένο σε ένα κυνήγι της ευτυχίας χωρίς επιτυχία.

Η προδοσία για τη δολοφονία του Πύρρου μετά την «Πύρρειο Νίκη»

p2Ότι απο την αρχαιότητα υπήρχαν προδότες ειναι γεγονός καταγεγραμμένο. Το εντυπωσιακό εδώ είναι ότι του αποκάλυψε την προδοσία ο μεγαλύτερος ρωμαίος αντίπαλός του για να μπορεί να τον νικήσει τίμια στο πεδίο της μάχης!

Άνοιξη του 279 π.Χ. Ο Πύρρος, ο βασιλιάς της Ηπείρου σε μια από τις επανειλημμένες προσπάθειές του να κατακτήσει τη Ρώμη συγκρούεται με τους Ρωμαίους στο Άσκλο.
Η σύγκρουση ήταν σφοδρή. Οι Ηπειρώτες και οι σύμμαχοι τους επικράτησαν, αλλά με βαριές απώλειες οι οποίες τους καθιστούσαν ανήμπορους να καταλάβουν την «Αιώνια Πόλη».

Έκτοτε, η μάχη του Άσκλου αποτέλεσε τον ορισμό της φράσης «Πύρρειος Νίκη». Μετά τη μάχη στο Άσκλο ένας προδότης από το στρατόπεδο του Πύρρου, ο Τιμόχαρις από την Αμβρακία, έστειλε μήνυμα στον διοικητή των Ρωμαίων, Γάιο Φαβρίκιο Λουσκίνο και του πρότεινε τη δολοφονία του Ηπειρώτη βασιλιά έναντι τεράστιας αμοιβής. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο προδότης ήταν ο προσωπικός ιατρός του Πύρρου.

Ο Φαβρίκιος, υπόδειγμα πατριωτισμού και εντιμότητας, αντί να ενδώσει σε αυτήν την πρόταση, η οποία θα απάλλασσε την πατρίδα του από έναν επικίνδυνο εχθρό, έστειλε επιστολή στον Πύρρο και του κατήγγειλε τη συνωμοσία.

Το κείμενο της επιστολής είχε ως εξής: «Ο Γάιος Φαβρίκιος και ο Κόιντος Αιμίλιος, ύπατοι των Ρωμαίων, προς τον βασιλέα Πύρρον, χαίρειν. Δεν φαίνεται να κρίνεις με επιτυχία ούτε τους φίλους σου ούτε τους εχθρούς σου.

Όταν θα διαβάσεις το γράμμα που μας έστειλαν, θα αντιληφθείς πως πολεμάς άνδρες που είναι τίμιοι και δίκαιοι και πως εμπιστεύεσαι άδικους και κακούς.

Αν σου καταγγέλλουμε αυτά, δεν το κάνουμε για να χαριστούμε σε σένα, αλλά για να μη φανούμε πως επιζητούμε με δόλο να κερδίσουμε τον πόλεμο που δεν μπορούμε να τον κερδίσουμε με την αξία μας».

Ο βασιλιάς της Ηπείρου Πύρρος.

Όταν ο Πύρρος διάβασε την επιστολή, έμεινε κατάπληκτος από τη χειρονομία του Φαβρικίου. Γύρισε στους φίλους του και είπε: «αυτός είναι ο Φαβρίκιος, που δυσκολότερα μπορείς να τον παρασύρεις από τον τίμιο δρόμο παρά τον ήλιο από την κανονική τροχιά του».

Αφού βεβαιώθηκε ο Πύρρος για την προδοσία εκτέλεσε τον προδότη και επένδυσε με το δέρμα του τα χαλινάρια ενός αλόγου.

Επιπλέον, ως εκτίμηση προς το πρόσωπο του Φαβρικίου, απελευθέρωσε χωρίς λύτρα τους ρωμαίους αιχμαλώτους.

Οι Ρωμαίοι, μην επιθυμώντας να δεχθούν χωρίς αντάλλαγμα τους αιχμαλώτους απελευθέρωσαν με τη σειρά τους ισάριθμους αιχμαλώτους, συμμάχους των Ηπειρωτών.

Ο ύπατος Φαβρίκιος δεν καταδέχθηκε να εξοντώσει τον Πύρρο με δόλο.

Η Σύγκλητος μάλιστα τιμώρησε αυστηρά τους αιχμαλώτους που επέστρεψαν. Τους χαρακτήρισε άτιμους και τους υποβίβασε από την κατηγορία του πολίτη.

Για να αποκατασταθούν έπρεπε ο καθένας να φέρει ως λάφυρα τα όπλα δύο εχθρών!

Ο Πύρρος, ο σπουδαίος αυτός ηγέτης της Βόρειας Ελλάδας, έφτασε ενα βήμα πριν την άλωση της Ρώμης πολύ πριν ξεκινήσει η επέλαση των Ρωμαίων στην Ευρώπη. Θεωρείται πως αν τα είχε καταφέρει και δεν είχε πεθάνει με τον απίθανο τρόπο που συνέβη αργότερα, θα είχε αλλάξει την παγκόσμια Ιστορία.