Η Εσωτερική Κλειτορίδα

Σε πάνω από πέντε εκατομμύρια χρόνια ανθρώπινης εξέλιξης, μόνο ένα όργανο έχει έρθει να υπάρξει με μοναδικό σκοπό την παροχή ηδονής – η κλειτορίδα. Δεν απαιτείται για την αναπαραγωγή. Δεν έχει ουρήθρα που την διαπερνά όπως το πέος και, ως εκ τούτου, δεν ουρεί. Η μοναδική της λειτουργία – ο μοναδικός, υπέροχος σκοπός της – είναι να κάνει μια γυναίκα να αισθάνεται καλά!!!

Δυστυχώς, ακριβώς επειδή η κλειτορίδα δεν έχει καμία άλλη λειτουργία εκτός από την γυναικεία ευχαρίστηση, η επιστήμη έχει παραμελήσει να την μελετήσει τόσο λεπτομερώς όσο το πέος. Η επιστήμη δεν είχε ακόμη ανακαλύψει όμως ακόμη το πραγματικό μέγεθος και την έκταση της κλειτορίδας.

Η εικόνα μιας κλειτορίδας που βρίσκεται σε στύση χρησιμοποιώντας μαγνητική τομογραφία. 1. Κλειτοριδική βάλανος 2. Κλειτοριδική κουκούλα 3. Πόδι της κλειτορίδας 4. Αιθουσαίος βολβός 5. Ουρήθρα 6. Κόλπος 7. Τράχηλος της μήτρας 8. Μήτρα 9. Ουροδόχος κύστη

Δοκιμάστε να ρωτήσετε το επόμενο άτομο που θα συναντήσετε να σας πει πού βρίσκεται η κλειτορίδα. Έχοντας θέσει κι εγώ πολλές φορές αυτή την ερώτηση σε άλλους, θα υποθέσω ότι η πλειονότητα των απαντήσεων που θα λάβετε θα ακούγεται κάπως έτσι:

«Είναι αυτός ο μικρός βολβός στην κορυφή των χειλιών μου» ή «Αυτό είναι το “κουμπί” κάτω από τα χείλη».

Αν και αυτές οι απαντήσεις δεν είναι ακριβώς λάθος, η ενδιαφέρουσα αλήθεια είναι ότι η πλειοψηφία της κλειτορίδας βρίσκεται στην πραγματικότητα μέσα στην λεκάνη – δηλαδή είναι πολύ περισσότερο εσωτερική παρά εξωτερική. Ακόμη και οι περισσότερες γυναίκες που είναι γενικά κοσμογυρισμένες και καλά ενημερωμένες για το σώμα τους, αντιδρούν με έναν συνδυασμό γοητείας και σύγχυσης όταν τους εξηγώ ότι η κλειτορίδα τους εκτείνεται βαθιά μέσα τους.

Η επιστημονική ονομασία για το εξωτερικό «μικρό κουμπί» ή «βολβό» είναι “βάλανος”. Δεν πρέπει όμως να συγχέεται με τους αδένες, αναφέρεται απλώς σε μια μικρή κυκλική μάζα. Αυτή η μικρή δομή περιέχει περίπου 8.000 αισθητήριες νευρικές ίνες- περισσότερες από οπουδήποτε αλλού στο ανθρώπινο σώμα και σχεδόν διπλάσιες από τις ποσότητες που βρίσκονται στο κεφάλι του πέους! Διαβάζοντας το έργο της, είναι σαφές ότι η Marie Bonepart πίστευε λανθασμένα ότι η κλειτορίδα αποτελείται πλήρως από την βάλανο- και επειδή είναι εξαιρετικά ευαίσθητη (και το μόνο τμήμα που μπορεί να δει κανείς από ολόκληρο το όργανο) η σύγχυσή της αντικατοπτρίζεται από τις περισσότερες γυναίκες σήμερα. Το γεγονός είναι, ωστόσο, ότι το μεγαλύτερο μέρος της κλειτορίδας είναι υπόγειο, αποτελούμενο από δύο corpora cavernosa (corpus cavernosum όταν αναφερόμαστε στη δομή ως σύνολο), δύο crura (crus όταν αναφερόμαστε στη δομή ως σύνολο) και τους προθαλάμους ή βολβούς της κλειτορίδας.

Η βάλανος συνδέεται με το σώμα ή τον άξονα της εσωτερικής κλειτορίδας, η οποία αποτελείται από δύο σπηλαιώδη σώματα. Όταν είναι σε στύση, τα corpora cavernosa περικλείουν τον κόλπο από τις δύο πλευρές, σαν να τυλίγονται γύρω του δίνοντάς του μια μεγάλη αγκαλιά!

Το corpus cavernosum εκτείνεται επίσης περαιτέρω, διχαλωτό και πάλι για να σχηματίσει τις δύο crura. Αυτά τα δύο σκέλη εκτείνονται έως και 9 εκατοστά, δείχνοντας προς τους μηρούς όταν βρίσκονται σε ηρεμία και τεντώνοντας προς τα πίσω προς την σπονδυλική στήλη όταν είναι όρθια. Για να τα φανταστείτε σε κατάσταση ηρεμίας, φανταστείτε τις crura σαν ένα κόκκαλο ευχών, που ενώνονται στο σώμα της κλειτορίδας, όπου προσκολλώνται στην ηβική σύμφυση.

Κοντά σε κάθε μία από τις crura εκατέρωθεν του κολπικού ανοίγματος βρίσκονται οι προθάλαμοι της κλειτορίδας. Αυτοί βρίσκονται εσωτερικά κάτω από τα μεγάλα χείλη. Όταν φουσκώνουν με αίμα, στην πραγματικότητα περικλείουν το κολπικό άνοιγμα προκαλώντας την επέκταση του αιδοίου προς τα έξω. Διεγείρετε αυτά τα σημεία και θα έχετε ένα πιο σφιχτό σε αίσθηση κολπικό άνοιγμα το οποίο μπορείτε να εξερευνήσετε!

Τι σημαίνουν όμως όλα αυτά; Λοιπόν, για αρχή, μπορούμε επιτέλους να βάλουμε τέλος σε αυτή την πανάρχαια συζήτηση για τον κολπικό έναντι του κλειτοριδικού οργασμού.

Το 1953, ο Kinsey έγραψε: «Τα τοιχώματα του κόλπου είναι αρκετά αναίσθητα στην μεγάλη πλειονότητα των γυναικών … Δεν υπάρχει καμία απόδειξη ότι ο κόλπος ήταν ποτέ η μοναδική πηγή διέγερσης ή ακόμη και η πρωταρχική πηγή ερωτικής διέγερσης σε οποιαδήποτε γυναίκα».

Στη συνέχεια, το 1970, η Germaine Greer δημοσίευσε το βιβλίο The Female Eunuch, το οποίο χλεύαζε τη θεωρία του Kinsey. Έγραψε: «Είναι ανοησία να λέμε ότι μια γυναίκα δεν αισθάνεται τίποτα όταν ένας άνδρας κινεί το πέος του μέσα στον κόλπο της. Ο οργασμός είναι ποιοτικά διαφορετικός όταν ο κόλπος μπορεί να κυματιστεί γύρω από το πέος αντί για ένα κενό».

Είναι ενδιαφέρον ότι και οι δύο έχουν δίκιο. Ο κόλπος δεν είναι η μοναδική πηγή διέγερσης, αν και για να διεγείρετε την εσωτερική κλειτορίδα μπορείτε σε μεγάλο βαθμό να το κάνετε χειριζόμενοι, μετατοπίζοντας και εξερευνώντας τον κόλπο.

Πολλές γυναίκες μπορούν να φέρουν τον εαυτό τους σε οργασμό χωρίς ποτέ να εισάγουν κάτι μέσα τους. Προκαλούν την εσωτερική κλειτορίδα τους να έρθει σε στύση και πιθανώς διεγείρουν και την βάλανο τρίβοντας τον εαυτό τους εξωτερικά. Το corpus cavernousum είναι ο πρόσθετος στυτικός ιστός που περιβάλλει τον κόλπο και είναι εξαιρετικά ερωτογενής όταν διεγείρεται εσωτερικά.

Ας θυμηθούμε επίσης, ότι ο γυναικείος οργασμός δεν αφορά αποκλειστικά την κλειτορίδα και τον κόλπο. Είναι πολύ πιο πολύπλοκος και περιλαμβάνει επίσης την λειτουργία πολλαπλών νεύρων, ιστών, μυών, αντανακλαστικών και ψυχικής προσπάθειας. Ορισμένες γυναίκες μπορούν απλά με την σκέψη να έρθουν σε οργασμό. Άλλες μπορούν να έρθουν σε οργασμό απλά και μόνο με την κάμψη των πυελικών τους μυών. Λαμβάνοντας υπόψη όλα τα συστατικά που εμπλέκονται καθώς και την μεταβλητότητα των ανθρώπων και της ανατομίας τους, είναι εξαιρετικά σημαντικό να θυμόμαστε ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι ίδιος με κανέναν άλλο. Αυτό που λειτουργεί για μια γυναίκα μπορεί να μην λειτουργεί για μια άλλη. Με άλλα λόγια, όλα είναι προσαρμοσμένα.

Αυτό που πραγματικά μου τρελαίνει το μυαλό είναι η πληθώρα παραπληροφόρησης που υπάρχει στα εγχειρίδια, στους επαγγελματικούς ιατρικούς οδηγούς και στο διαδίκτυο. Πάρτε για παράδειγμα, σε ένα από τα εγχειρίδια με τίτλο Understanding Human Sexuality (Κατανόηση της ανθρώπινης σεξουαλικότητας), η κλειτορίδα απεικονίζεται απλώς ως απλά η βάλανος. Το θλιβερό γεγονός είναι ότι μόλις τη δεκαετία του 1990 οι ερευνητές άρχισαν να χρησιμοποιούν μαγνητική τομογραφία για να μελετήσουν την εσωτερική δομή της κλειτορίδας. Μέχρι τότε, οι περίπλοκες λεπτομέρειες του πέους ήταν ήδη γνωστές.

Η ουρολόγος Helen O’Connell από το Βασιλικό Νοσοκομείο της Μελβούρνης ξεκίνησε να κατανοήσει καλύτερα την μικροσκοπική νευρική παροχή της κλειτορίδας με την χρήση μαγνητικής τομογραφίας, κάτι που είχε ήδη γίνει για τους άνδρες όσον αφορά την σεξουαλική τους λειτουργία την δεκαετία του ’70. Το 1998 δημοσίευσε τα ευρήματά της, ενημερώνοντας τον ιατρικό κόσμο για την πραγματική έκταση και το μέγεθος της κλειτορίδας. Ωστόσο, κατά ειρωνεία της τύχης, την ίδια χρονιά, οι άνδρες στην Αμερική άρχισαν να παίρνουν Viagra για να θεραπεύσουν την στυτική δυσλειτουργία.

Το 2005 η Αμερικανική Ουρολογική Ένωση δημοσίευσε μία από τις εκθέσεις της Dr. O’Connell σχετικά με την ανατομία της κλειτορίδας. Η ίδια η έκθεση μάλιστα αναφέρει:

«Η ανατομία της κλειτορίδας δεν έχει παραμείνει σταθερή με τον χρόνο, όπως θα αναμενόταν. Σε μεγάλο βαθμό η μελέτη της έχει κυριαρχηθεί από κοινωνικούς παράγοντες … Ορισμένα πρόσφατα εγχειρίδια ανατομίας παραλείπουν την περιγραφή της κλειτορίδας. Συγκριτικά, σελίδες αφιερώνονται στην ανατομία του πέους».

Η έκθεση αναφέρει επίσης πόσο φαινομενικά αδύνατο είναι να κατανοήσει κανείς την εσωτερική δομή της κλειτορίδας με ένα μόνο διάγραμμα. Απαιτούνται αρκετά για να γίνει πραγματικά κατανοητή η συνολική της εικόνα.

Δυστυχώς, μόλις το 2009, οι Γάλλοι ερευνητές Dr. Odile Buisson και Dr. Pierre Foldès έδωσαν στον ιατρικό κόσμο την πρώτη πλήρη τρισδιάστατη ηχογράφηση της διεγερμένης κλειτορίδας. Έκαναν αυτήν την δουλειά για τρία χρόνια χωρίς καμία κατάλληλη χρηματοδότηση. Χάρη σε αυτούς, τώρα καταλαβαίνουμε πώς ο στυτικός ιστός της κλειτορίδας διογκώνεται και περιβάλλει τον κόλπο – μια πλήρης επανάσταση που εξηγεί πώς αυτό που κάποτε θεωρούσαμε κολπικό οργασμό είναι στην πραγματικότητα ένας εσωτερικός κλειτοριδικός οργασμός.

Ο Δρ Φόλντες έχει πραγματοποιήσει χειρουργικές επεμβάσεις σε γυναίκες που έχουν υποστεί ακρωτηριασμό της κλειτορίδας, αποκαθιστώντας την ευχαρίστηση σε πάνω από 3.000 περιτομημένες ασθενείς. Επίσης, παθιάζεται με την έλλειψη μελέτης όσον αφορά την κλειτορίδα:

«Όταν επέστρεψα στη Γαλλία για να θεραπεύσω τον ακρωτηριασμό των γεννητικών οργάνων, έμεινα έκπληκτος που δεν είχαν ποτέ δοκιμαστεί. Η ιατρική βιβλιογραφία μας λέει την αλήθεια για την περιφρόνηση που δείχνουμε στις γυναίκες. Εδώ και τρεις αιώνες, υπάρχουν χιλιάδες αναφορές σε χειρουργικές επεμβάσεις στο πέος, τίποτα για την κλειτορίδα, εκτός από ορισμένους καρκίνους ή τη δερματολογία -και τίποτα για την αποκατάσταση της ευαισθησίας της. Η ίδια η ύπαρξη ενός οργάνου ηδονής αρνείται, ιατρικά. Σήμερα, αν κοιτάξετε τα βιβλία ανατομίας που έχουν όλοι οι χειρουργοί, θα βρείτε απλά δύο σελίδες παραπάνω. Υπάρχει μια πραγματική διανοητική αποκοπή.»

Ορίστε λοιπόν. Σαν να μην έφτανε όλη η καταπίεση, οι πολιτισμικές επιρροές, οι ενοχές, τα παιδικά αποτυπώματα και ο φόβος να είμαστε ο πραγματικός μας εαυτός στο επίκεντρο της κοινωνίας, έχουμε και την πολιτική της ιατρικής που μας κρατάει στο σκοτάδι. Τα καλά νέα είναι ότι ερευνητές όπως ο Dr. Buisson, ο Dr. Foldès και ο Dr. O’Connell ανοίγουν το δρόμο για μεγαλύτερη γνώση … και μεγαλύτερη απόλαυση!

Η ελπίδα αναβλύζει … εσωτερικά!

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Γιατί η κλειτορίδα προκαλούσε φόβο στους Αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους

Καθ'όλη σχεδόν την ιστορία οτιδήποτε σχετιζόταν με τη γυναικεία διέγερση και ηδονή σχεδόν πάντα διαγραφόταν και θεωρούταν επικίνδυνο ή άσεμνο.

O Γάλλος ιστορικός Κριστιάν-Ζορζ Σβεντσέλ, ειδικός στην Ελληνιστική περίοδο, ανατρέχει στο βιβλίο του «Débauches antiques: Comment la Bible et les Anciens ont inventé le vice» («Αρχαία ακολασία- Πώς η Βίβλος και οι Αρχαίοι επινόησαν την Αμαρτία»), μεταξύ άλλων στις πρώτες αναφορές της αρχαίας Ελληνικής και ρωμαϊκής γραμματείας για το «αιώνια παρεξηγημένο» γυναικείο όργανο, στους μύθους, όπως και τα ψηφιδωτά που το υπαινίσσονται.

H ανατομική περιγραφή της κλειτορίδας ξεκίνησε να εμφανίζεται στα σχολικά βιβλία πολλών χωρών της Δύσης τα τελευταία μόλις χρόνια. Η έδρα της γυναικείας σεξουαλικής απόλαυσης, γνωστή με αυτό το όνομα τουλάχιστον από το 1559, αποτελούσε τεράστιο ταμπού για αιώνες.

Καθ′ όλη τη διάρκεια της ιστορίας οτιδήποτε σχετιζόταν με τη γυναικεία διέγερση, σχεδόν πάντα διαγραφόταν ή θεωρούταν επικίνδυνο ή άσεμνο – και η Αρχαιότητα δεν αποτελούσε εξαίρεση.

Στην τηλεοπτική σειρά ”Ρώμη” (2005-7), ο λεγεωνάριος Τίτος Πούλλος δίνει μερικές συμβουλές στον εκατοντάρχο Λούκιο Βορένο, ο οποίος θέλει να δώσει χαρά στη σύζυγό του Νιόβη.

«Πες της ότι είναι πολύ όμορφη, όλη την ώρα, ακόμα και όταν δε μοιάζει», λέει ο Τίτος.

″Κάτι άλλο;” Ρωτάει ο Βορένος.

«Ναι», απαντά ο Τίτος. «Όταν κάνεις έρωτα μαζί της, άγγιξε το κουμπί ανάμεσα στους μηρούς της και θα ανοίξει σαν λουλούδι»

«Πώς ξέρεις ότι η Νιόβη έχει αυτό το κουμπί;» ρωτάει ο Βορένος.

«Κάθε γυναίκα έχει ένα».

Η παραπάνω σκηνή παρωδεί την «Τέχνη του Ερωτα» (Ars amatoria), το αριστούργημα του Ρωμαίου ποιητή Οβίδιου που παρουσιάζεται ως οδηγός αποπλάνησης. Στο πρώτο μέρος, ο συγγραφέας προσφέρει τις συμβουλές του στους άντρες που θέλουν να κατακτήσουν μια γυναίκα – γλυκές στοργικές χειρονομίες, φιλιά, τρυφερά λόγια, κομπλιμέντα… Με αυτά τα μέσα, ένας μνηστήρας μπορεί να γίνει ευχάριστος σε μια γυναίκα και να της φέρει ευχαρίστηση.

Ο ποιητής δεν αναφέρει την κλειτορίδα σε αυτό το έργο. Ίσως να το υπαινίσσεται, ωστόσο, όταν γράφει: «Η ντροπή εμποδίζει μια γυναίκα να φέρει ορισμένα χάδια: αλλά είναι νόστιμο να τα δέχεται όταν κάποιος άλλος παίρνει την πρωτοβουλία» («Η Τέχνη του Ερωτα», Βιβλίο 1, 705-706).

Νύμφες και κλειτορίδες: Οι απόψεις των αρχαίων γιατρών

Ακόμα κι αν ο Οβίδιος δεν την αναφέρει ρητά, η κλειτορίδα είναι πολύ παρούσα στην αρχαία ελληνική και λατινική ιατρική βιβλιογραφία. Ο Σωρανός ο Εφέσιος, στο έργο του «Περί γυναικείων», ένα εγχειρίδιο γυναικολογίας και μαιευτικής σε 4 βιβλία από τον 2ο αιώνα μ.Χ., παρουσιάζει μια περιγραφή των γυναικείων γεννητικών οργάνων.

Ονομάζει την κλειτορίδα «νύμφη» – μια λέξη που υποδηλώνει είτε μια ανύπαντρη κοπέλα είτε μια παντρεμένη νεαρή γυναίκα. Ωστόσο, δεν το κάνει αυτό για λόγους ευσχημοσύνης: Συσχετίζει την κλειτορίδα που συνήθως «κρύβεται» από τη γύρω σάρκα με το πρόσωπο μιας νεαρής γυναίκας. «Αν κάποιος αποκαλεί αυτό το μέρος νύμφη», εξηγεί ο συγγραφέας, «είναι επειδή κρύβεται κάτω από τα χείλη, όπως τα νεαρά κορίτσια κρύβονται κάτω από το πέπλο τους».

Η Ελληνική λέξη «κλειτορίς» χρησιμοποιείται από τον Ρούφο τον Εφέσιο, σύγχρονο του Σωρανού, συγγραφέα του βιβλίου ανατομίας «Περὶ ὀνομασίας τῶν τοῦ ἀνθρώπου μορίων». Χωρίς αμφιβολία, ο όρος που συνδέεται με το ρήμα «κλείω» («κλείνω»), φέρνει επίσης στο νου την ιδέα ενός αόρατου οργάνου, που κρατείται «αιχμάλωτο» σε περιορισμένο χώρο.

Εάν η «νύμφη» δεν είναι αρκετά συνεσταλμένη, αλλά λίγο πολύ προεξέχει, σύμφωνα με τον Σωρανό, αυτό είναι μια ανωμαλία που χρειάζεται χειρουργική διόρθωση. Ο αρχαίος Έλληνας γιατρός συμβουλεύει να τη κόψετε σε φέτες μ′ ένα νυστέρι, φροντίζοντας φυσικά να αποφύγετε την πολύ έντονη αιμορραγία.

Η επέμβαση αυτή γινόταν εκείνη την εποχή στην Αίγυπτο, όπως περιγράφει ο γεωγράφος Στράβων (Γεωγραφικά, Βιβλίο 17, 2, 5). Ο συγγραφέας δεν κατονομάζει την κλειτορίδα, αλλά μιλά για μια μορφή γυναικείας περιτομής, που μεταφέρεται από το Ελληνικό ρήμα «ἐκτέμνω» («αφαιρώ με κοπή»).

Γουρούνι με... αγκάθια

Σε αντίθεση με τον φαλλό – ένα πραγματικό φυλαχτό με κάθε είδους ευεργετικές ιδιότητες για τους ανθρώπους της εποχής – η κλειτορίδα θεωρούνταν πιθανός κίνδυνος για τους άνδρες.

Ταιριάζει με τον ορισμό της κλειτορίδας που έδωσε ο Έλληνας ποιητής του 1ου αιώνα μ.Χ., ο Νίκαρχος, συγγραφέας σατιρικών επιγραμμάτων. Περιφρονώντας κάποιον Δημώναξ, έμπειρο στην αιδοιολειχία, ο Νίκαρχος γράφει: «Το γουρούνι («χοῖρος») έχει τρομακτικό αγκάθι («ἄκανθα»)».

H λέξη «χοῖρος» στην αρχαιοελληνική αργκό σημαίνει αιδοίο, ενώ η «ἄκανθα» αναφέρεται στην κλειτορίδα, που θεωρείται ως μια μικρογραφία του πέους που προμηνύει τον κίνδυνο για τα χείλη των ανδρών. Ο Δημώναξ, ως μεγάλος λάτρης της αιδοιολειχίας, διατρέχει σοβαρό κίνδυνο να πληγώσει και να ματώσει το στόμα του.

Ένας μύθος γυναικείας κυριαρχίας

Στην Οδύσσεια (Βιβλίο 10, 389) η Κίρκη έχει ένα μικρό σκήπτρο που ονομάζεται «ράβδος» και αποτελεί πρόγονο του γνωστού μαγικού ραβδιού.

Το αντικείμενο δεν αντιπροσωπεύει την κλειτορίδα της Κίρκης, αλλά συμβολίζει τις δυνάμεις μία μάγισσας/νύμφης. Η Κίρκη σαγηνεύει τους άνδρες – τους παρασύρει στο παλάτι της όπου τους κάνει να χάσουν την ανθρωπιά τους, μεταμορφώνοντάς τους σε γουρούνια. Τους κάνει να υποταχθούν, με συμβολικό τρόπο, στη δύναμη του δικού της «γουρουνιού» του αιδοίου της, κάνοντας τους σκλάβους της.

Ευτυχώς για την αρχαία Ελληνική πατριαρχία, ο Οδυσσέας καταλήγει να κατακτήσει και να υποτάξει το αιδοίο της Κίρκης. Το κυριεύει, χρησιμοποιώντας τον φαλλό του, και εξουδετερώνει τον χειριστή του μαγικού ραβδιού, σύμβολο της βλαβερότητας.

Όχι, η καταγωγή των Ελλήνων ΔΕΝ είναι από τον Σείριο

Σε διάφορες σελίδες στο Ελληνικό διαδίκτυο κυκλοφορεί ο ισχυρισμός πως σύμφωνα με την πινακίδα του Ιδαλίου της Κύπρου, που αποκρυπτογραφήθηκε πρόσφατα με την μέθοδο Chandwick, οι Μόες – Ελλοί (Έλληνες) ήρθαν στην Γη από τον Σείριο. Ο εν λόγω ισχυρισμός είναι ψευδής.

Στα υπό εξέταση δημοσιεύματα αναφέρονται τα εξής:

Αυτή είναι η μυστική καταγωγή των Ελλήνων – Τι κρύβει η μυθολογία μας…

Οι Αρχαίοι Έλληνες έλεγαν τον Γαλαξία «Γαλακτίτη Κύκλο» και «Ηριδανό Ποταμό» ή «Δρόμο του Διός». Πίστευαν ότι ο Γαλαξίας μας ήταν ο δρόμος που ακολούθησε ο ήρωας ΠΕΡΣΕΑΣ για να σώσει την ΑΝΔΡΟΜΕΔΑ, πάνω στον ΠΗΓΑΣΟ, δημιουργώντας με τον «καλπασμό» του άφθονη αστρική σκόνη.

Η Ελληνική Μυθολογία είναι γεμάτη από θεϊκά όντα, που κατέρχονται στην Γη,για να… πάρουν συζύγους. Όλες οι παραδόσεις των αρχαίων λαών ομιλούν για ουράνια φλεγόμενα άρματα που έφθασαν στην Γη από τα άστρα, καθώς επίσης για ανώτερες εξωγήινες υπάρξεις που χάρισαν στους ανθρώπους νόμους και όργανα, για να οικοδομήσουν τον πολιτισμό τους. Οι αρχαίες Ελληνικές δοξασίες ομιλούν για τον Τιτάνα Προμηθέα, που έδωσε στους ανθρώπους την «Φωτιά» από τους ουρανούς και έγινε ως εκ τούτου ο θεμελιωτής του ανθρωπίνου πολιτισμού. Ο Διογένης ο Λαέρτιος αναφέρει ότι «ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΕΛΛΗΝΕΣ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΤΟ ΑΝΘΡΩΠΙΝΟ ΓΕΝΟΣ».

Είναι οι «ΠΡΟΜΥΘΕΙΣ», που έφεραν το ΠΥΡ της Γνώσεως στα ανθρωποειδή της Γης, που μέχρι τότε ζούσαν σαν ζώα σε λαγούμια και βαθιές σπηλιές, όπως αναφέρει ο Αισχύλος στην τραγωδία του «Προμηθεύς Δεσμώτης»: «Μα ακουστέ εδώ τις ταλαιπωρίες των ανθρώπων, που χωρίς μυαλό πρώτα, πλάσματα με νου και πνεύμα τους έκανα να είναι. Ψυχή είχαν, γιατί η Ψυχή των ανθρώπων προϋπάρχει.

Μα και τα δώρα μου να δείτε τι καλόγνωμα που ήταν. Πρώτα, βλέποντας οι άνθρωποι, βλέπανε του κάκου και ακούοντας δεν άκουαν. Και όμοιοι με των ονείρων τους ίσκιους ανακάτευαν τα πάντα δίχως τάξη και ούτε τα πλινθόκτιστα σπίτια που προστατεύουν γνώριζαν, ούτε την τέχνη του ξύλου. Μα σε σκαφτές σπηλιές αυτοί ζούσαν σαν τα πολυκίνητα μυρμήγκια που στον άνθρωπο σε πολλά μοιάζουν, μες στ’ ανήλια βάθη των άντρων. Μα τα πάντα έπρατταν δίχως κρίση, ως την ώρα που των άστρων τους έδειξα τις ανατολές και τις δύσεις να ξεκρίνουν και την έξοχη τέχνη του αριθμού τους βρήκα και των γραμμάτων που ‘ναι η θύμηση όλων, η μνήμη, η εργατική μουσογεννήτρα.

Και πρώτος στον ζυγό έζεψα τα ζώα, βοηθούς του ανθρώπου ιερούς, τους πιο βαριούς να πάρουν από τους μόχθους του, μα και αυτοί με αγάπη να τα βλέπουν. Το σπουδαιότερο είναι πως αν σ’ αρρώστια έπεφταν κανένα γιατρικό δεν είχαν να πιούν ή να αλείψουν, μα χωρίς γιατρειά αδυνάτιζαν, ώσπου τους έδειξα εγώ πάλι τα γιατρικά ν’ ανακατεύουν και όλες τις αρρώστιες να πολεμούν, τους διάφορους τρόπους της μαντικής τέχνης όρισα. Κοντολογίς, μ’ ένα λόγο μάθε το, όλες οι τέχνες από τον Προμηθέα στους θνητούς δόθηκαν».

Στην αχλύν της ιστορίας

Κατά (την Ιερά μας Παράδοση) την Μυθολογία μας, οι άνθρωποι ευρίσκοντο σε μια ζωώδη κατάσταση, πριν ο Προμηθέας φέρει σ’ αυτούς το Πυρ εξ ουρανού. Η ΒΙΑ (Χάος) κυριαρχούσε στον προηγούμενο κόσμο. Οι πρωτόγονοι άνθρωποι που προέκυψαν από τ’ αποκοπέντα γεννητικά όργανα του Ουρανού, που τα έκοψε με το τσεκούρι του ο Κρόνος, γεννιόνταν από την Γη, χωρίς γονείς και ζούσαν σαν ζώα σε λαγούμια.

Ο Προμηθέας όμως, κατά κάποιον τρόπο πρόδωσε τους Τιτάνες και προσχώρησε στους ΘΕΟΥΣ (όπως ο θεός Ασσούρ, που αναφέρεται στα ασσυριακά κείμενα). Ξέκοψε από τους φυσικούς του συμμάχους και χρησιμοποίησε την πείρα του εναντίον τους. Ο Δίας εκμεταλλεύτηκε την προσχώρηση του Τιτάνα, για να εκθρονίσει τον Κρόνο και να τον ρίξει στα Τάρταρα. Ο Προμηθέας εν συνεχεία λυπήθηκε τους ανθρώπους που ήταν χωρίς λογική και τους χάρισε την ελπίδα της αιωνιότητας με την μεταφορά του ουρανίου Πυρός, που αντιστοιχεί με τον σπινθήρα της λογικής.

Η θυσία του δεν πήγε χαμένη. Με την χρήση του πυρός επήλθε η ανάπτυξη του πολιτισμού. Ο Ζεύς όμως «οργίστηκε». Στον «Φίληβο» όμως δίδεται μια άλλη εξήγηση του Μύθου, όταν μας λέει ο Σωκράτης ότι οι ίδιοι οι Θεοί έδωσαν δώρο στους ανθρώπους την γνώση της αλήθειας, μαζί με το φωτεινό πυρ. Πολλοί ερευνητές κατέληξαν στο συμπέρασμα, ότι πάνω στη Γη, υπάρχουν δυο φυλές ανθρώπων. Μία γήινη και μια ουράνια, η οποία μετέφερε το πυρ της γνώσης και μετάλλαξε τα ανθρωποειδή που υπήρχαν και τα μετέβαλε σε σώφρονας ανθρώπους. (HOMO SAPIENS).

Η ονομασία Έλληνες, απ’ ότι γνωρίζουμε από την Ιστορία, προέρχεται από τον Έλληνα, τον γιο του Δευκαλίωνος, ο οποίος με την σειρά του, ήταν γιός του Προμηθέως! Πριν τα χρόνια του Έλληνος δεν υπήρχε η ονομασία ΕΛΛΑΣ και έδιναν στην χώρα κατά τόπους το όνομα τους τα διάφορα προγονικά φύλα, που κατοικούσαν την πατρίδα μας, ως επί το πλείστον Πελασγοί! «Δοκει δε μοι, αλλά τα μεν προ Έλληνος του Δευκαλίωνος και παν ουδέ είναι η επίκλησις αυτή, κατά έθνη δε άλλα τε και το Πελασγικόν επί πλείστον εφ’ εαυτών την επωνυμίαν παρέχεσθαι».

Αποκωδικοποίηση Ελληνικής Μυθολογίας

Σύμφωνα με την πινακίδα του Ιδαλίου της Κύπρου, που αποκρυπτογραφήθηκε πρόσφατα με την μέθοδο Chandwick, οι Μόες – Ελλοί (Έλληνες) ήρθαν στην Γη από τον Σείριο (που νοείται αποικία του η Γη), με αρχηγό τους τον Μίνωα και δίδαξαν τις τέχνες και τον πολιτισμό. Στην αρχή είχαν αιθέρια μορφή (Χρυσούν Γένος), αλλά μετά που αναμείχτηκαν με τους κατοίκους της γης, απέκτησαν υλική υπόσταση (δερμάτινους χιτώνες).

Ο Μίνωας και ο Προμηθέας ταυτίζονται, μια και οι δυο είχαν γυιό τους τον Δευκαλίωνα, δηλαδή τους Ελλούς, που ήλθαν με την Λάρνακά τους (κιβωτό – σκάφος) στην Γη, μεταφέροντας το ουράνιο Πυρ στους γήινους. Έκτοτε έμειναν σταυρωμένοι στο γήινο περιβάλλον. Ο σταυρός που βρέθηκε χαραγμένος μαζί με άλλα Ελληνικά σύμβολα (όπως ο μαίανδρος και το οκτάκτινο αστέρι), σε όλα τα αρχαία μνημεία της Γης, έγινε έμβλημα τους και δήλωνε το εκπολιτιστικό έργο τους. Είναι η φυλή των Ελλήνων, οι Προμηθείς, που δέθηκαν μεταξύ Ουρανού και Γής. Πολέμησαν με τους Άτλαντες και τους Κρόνιους δαίμονες, που είχαν έμβλημά τους την Σελήνη (μισοφέγγαρο) κατά την Τιτανομαχία.

Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΗΤΑΝ ΚΟΣΜΙΚΟΣ, αφορούσε την Γη και το Διάστημα!
Τι ισχύει

Παρά τις μυθολογικές αναφορές, ο ισχυρισμός για την “καταγωγή των Ελλήνων από το Σείριο”, βασίζεται αποκλειστικά στα υποτιθέμενα γραφόμενα της Πινακίδας του Ιδαλίου.

Σύμφωνα με τα υπό εξέταση άρθρα, η Πινακίδα του Ιδαλίου φέρεται να αποκαλύπτει πως “οι Έλληνες ήρθαν στη Γη από το Σείριο με αρχηγό τους το Μίνωα και έφεραν τις τέχνες και τον πολιτισμό“.

Οι δημιουργοί του μύθου, έπλασαν μια εντελώς φανταστική ιστορία γύρω από τα υποτιθέμενα γραφόμενα της Πινακίδας του Ιδαλίου. Ως συγγραφέας των πλαστών κειμένων, αναφέρεται ο “Καλλίμαχος Διογένους”. Ενδεικτικά, μεταξύ άλλων αναφέρει πως η πινακίδα γράφει:

Σε ‘σένα θεέ Σείριε δέομαι. Συ πάντα σε υιό (από) πατέρα ρέεις εις τον ιδικό σου ναό, του Σειρίου του ασημένιου. Σε ‘σένα πρέπει μεγάλη δόξα, γιατί χάρη σε ‘σένα, Διογενή, ο ήλιος ρέει.

Απ όπου προκύπτει το (επίσης) αυθαίρετο συμπέρασμα πως:

Από όλα τα παραπάνω συμπερασματικά προκύπτει ότι η Γη στα πανάρχαια χρόνια δέχθηκε την επίσκεψη (Αργοναυτών) πολιτισμένων όντων από το σύστημα του Σειρίου, που πρέπει να θεωρούνται (σύμφωνα με τον Πλούταρχο και την πινακίδα) πρόγονοι των Ελλήνων (Ιώνων, Ελλών, Πελασγών). Δημιούργησαν έναν υψηλό πολιτισμό, σ’ όλη την Γη, αλλά καθώς περιγράφει και ο Πλάτων στον «Τίμαιο» ξέσπασε πόλεμος μεταξύ Ελλήνων με αρχηγό τον Δία και Ατλάντων με αρχη¬γό τον Τυφώνα (Σεθ). Νίκησαν οι Έλληνες και γι’ αυτό δεν κατόρθωσαν οι Άτλαντες-Κρόνειοι να κυριαρχήσουν σ’ όλη την Γη. Με το πέρασμα των αιώνων και τους μετέπειτα πολέμους (ίσως και μετά από φυσικές καταστροφές), τα αρχεία κατεστράφησαν στην Ελλάδα, αλλά διεσώθησαν στην Αίγυπτο από τους εκεί Ιερείς.

Τι ισχύει

Η ορειχάλκινη Πινακίδα του Ιδαλίου, είναι ένα πασίγνωστο αρχαιολογικό εύρημα το οποίο χρονολογείται στην περίοδο 478-470 π.Χ. και βρέθηκε από τον Δαλίτη γεωργό Χατζηγιωρκή, λίγο πριν το 1850, στο ιερό της Αθηνάς στη δυτική ακρόπολη της αρχαίας πόλης του Ιδαλίου. Με διαμεσολάβηση του καγκελαρίου του γαλλικού προξενείου στη Βηρυτό, Péretié, πωλήθηκε και κατέληξε στη συλλογή του Γάλλου Honoré d’ Albert, Duc de Luynes, την οποία δώρισε, το 1862, στο Τμήμα Νομισμάτων Μετάλλων και Αρχαιοτήτων της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Γαλλίας, όπου και βρίσκεται μέχρι σήμερα.

Θέμα της Επιγραφής είναι η σύναψη συμβολαίου εργασίας ανάμεσα στον βασιλιά και την πόλη του Ιδαλίου, από τη μια, και τους ιατρούς που κλήθηκαν να περιθάλψουν τους τραυματίες μιας μάχης, από την άλλη. Ο περιορισμός στην έκταση του παρόντος κειμένου επιβάλλει μια συνοπτική παρουσίαση των κυριότερων σημείων της Επιγραφής. Πρέπει ωστόσο να σημειωθεί ότι από την ανακάλυψή της μέχρι και σήμερα μια σειρά μελετητών εξέδωσε και σχολίασε εκτενώς το κείμενό της, συμβάλλοντας έτσι ουσιαστικά όχι μόνο στην ερμηνεία του, αλλά και στην εξέλιξη της έρευνας γύρω από το Κυπριακό Συλλαβάριο και την Ιστορία της Αρχαίας Κύπρου.

Η «Επιγραφή του Ιδαλίου» – γνωστή και ως «Πινακίδα του Ιδαλίου» – φέρει το μακροσκελέστερο και αρτιότερο κυπροσυλλαβικό κείμενο που έχει βρεθεί μέχρι σήμερα. Ως εκ τούτου, οι πληροφορίες που δίνει τόσο σε γλωσσικό όσο και σε ιστορικό επίπεδο είναι ιδιαίτερα σημαντικές. Από την άλλη, η έλλειψη αρκετών άλλων ανάλογων προς αυτό επιγραφικών κειμένων αφήνει ανεπιβεβαίωτες υποθέσεις και ανοιχτά ερωτήματα.

Θέμα της Επιγραφής είναι η σύναψη συμβολαίου εργασίας ανάμεσα στον βασιλιά και την πόλη του Ιδαλίου, από τη μια, και τους ιατρούς που κλήθηκαν να περιθάλψουν τους τραυματίες μιας μάχης, από την άλλη. Ο περιορισμός στην έκταση του παρόντος κειμένου επιβάλλει μια συνοπτική παρουσίαση των κυριότερων σημείων της Επιγραφής1. Πρέπει ωστόσο να σημειωθεί ότι από την ανακάλυψή της μέχρι και σήμερα μια σειρά μελετητών εξέδωσε και σχολίασε εκτενώς το κείμενό της, συμβάλλοντας έτσι ουσιαστικά όχι μόνο στην ερμηνεία του, αλλά και στην εξέλιξη της έρευνας γύρω από το Κυπριακό Συλλαβάριο και την Ιστορία της Αρχαίας Κύπρου2.

Η Επιγραφή βρέθηκε λίγο πριν από το 1850 από χωρικούς, στο σημερινό Δάλι. Ήταν τοποθετημένη – σε άριστη κατάσταση – στο ιερό της Αθηνάς, το οποίο αναφέρεται και στην ίδια την Επιγραφή (στ. 27-28), στη δυτική ακρόπολη της αρχαίας πόλης του Ιδαλίου, στον λόφο της Αμπιλερής. Με μεσολάβηση του Péretié, καγκελαρίου του γαλλικού προξενείου στη Βηρυτό, που επισκεπτόταν συχνά την Κύπρο, η Επιγραφή πωλήθηκε στον Γάλλο δούκα Honoré Théodoric Albert de Luynes, μαζί με πολλά άλλα ευρεθέντα αρχαία αντικείμενα. Την περίοδο 1862-1863 ο de Luynes δώρισε την προσωπική του συλλογή στο Cabinet des Médailles (Τμήμα νομισμάτων, μεταλλίων και αρχαιοτήτων) της Εθνικής Βιβλιοθήκης της Γαλλίας, όπου, ανάμεσα σε άλλα, εκτίθεται μέχρι σήμερα και η «Πινακίδα του Ιδαλίου» (αρ. ευρ. Bronzes 2297). Από το 2010, το Τοπικό Μουσείο Αρχαίου Ιδαλίου εκθέτει αντίγραφο της Επιγραφής, αποτέλεσμα συνεργασίας του Ομίλου Τοπικής Ιστορίας «Κύπρος» και του Δήμου Ιδαλίου με την Εθνική Βιβλιοθήκη της Γαλλίας, την Πολυτεχνική Σχολή École Centrale Paris και το Centre Technique des Industries de la Fonderie.

Η πινακίδα είναι κατασκευασμένη από μπρούντζο, έχει λαβή στη μία πλευρά της και φέρει το κείμενο χαραγμένο στις δύο όψεις της, με διαστάσεις (του εγχάρακτου μέρους) 21.4 εκ. × 14 εκ. και πάχος 4-6 χιλ. Το κυπρο-συλλαβικό κείμενο είναι αριστερόστροφο και συνεχές, με 16 στίχουςστην όψη Α και 15 στίχους στην όψη Β, ενώ μια κάθετη γραμμή διαχωρίζει τις λέξεις ή τις ομάδες λέξεων μεταξύ τους.

Το κείμενο

Συλλαβική μεταγραφή του κειμένου:

Μπροστινή όψη (Α):

1. o-te | ta-po-to-li-ne-e-ta-li-o-ne | ka-te-wo-ro-ko-ne-ma-to-i | ka-se-ke-ti-e-we-se | i-to-i | pi-lo-ku-po-ro-ne-we-te-i-to-o-na-sa-ko

2. ra-u | pa-si-le-u-se | sa-ta-si-ku-po-ro-se | ka-se-a-po-to-li-se | e-ta-li-e-we-se | a-no-ko-ne-o-na-si-lo-ne | to-no-na-si-ku-po

3. ro-ne-to-ni-ja-te-ra-ne | ka-se | to-se | ka-si-ke-ne-to-se | i-ja-sa-ta-i | to-se | a-to-ro-po-se | to-se | i-ta-i | ma-ka-i | i-ki

4. ma-me-no-se | a-ne-u | mi-si-to-ne | ka-sa-pa-i | e-u-we-re-ta-sa-tu | pa-si-le-u-se | ka-se | a-po-to-li-se | o-na-si

5. lo-i | ka-se | to-i-se | ka-si-ke-ne-to-i-se | a-ti-to-mi-si-to-ne | ka-a-ti | ta-u-ke-ro-ne | to-we-na-i | e-xe-to-i |

6. wo-i-ko-i | to-i-pa-si-le-wo-se | ka-se | e-xe-ta-i-po-to-li-wi | a-ra-ku-ro | ta I ta | e-tu-wa-no-i-nu | a-ti-to

7. a-ra-ku-ro-ne | to-te | to-ta-la-to-ne | pa-si-le-u-se | ka-se | a-po-to-li-se | o-na-si-lo-i | ka-se | to-i-se | ka-si

8. ke-ne-to-i-se | a-pu-ta-i | ga ?-i | ta-i-pa-si-le-wo-se | ta-i-to-i-ro-ni | to-i | a-la-pi-ri-ja-ta-i | to-ko-ro-ne

9. to-ni-to-i | e-le-i | to-ka-ra-u-o-me-no-ne | o-ka-to-se | a-la-wo | ka-se | ta-te-re-ki-ni-ja | ta-e-pi-o-ta

10. pa-ta | e-ke-ne | pa-no-ni-o-ne | u-wa-i-se | ga ?-ne | a-te-le-ne | e-ke | si-se | o-na-si-lo-ne | e-to-se

11. ka-si-ke-ne-to-se | e-to-se | pa-i-ta-se | to-pa-i-to-ne | to-no-na-si-ku-po-ro-ne | e-xe-to-i | ko-ro-i | to-i-te

12. e-xe | o-ru-xe | i-te-pa-i | o-e-xe | o-ru-xe | pe-i-se-i-o-na-si-lo-i | ka-se | to-i-se | ka-si-ke-ne-to-i

13. se | e-to-i-se | pa-i-si | to-na-ra-ku-ro-ne | to-te | a-ra-ku-ro | ta I ta (vacat)

14. ka-se | o-na-si-lo-i | o-i-wo-i | a-ne-u | to-ka-si-ke-ne-to-ne | to-na-i-lo-ne | e-we-re-ta-sa-tu | pa-si-le-u

15. se | ka-se | a-po-to-li-se | to-we-na-i | a-ti | ta-u-ke-ro-ne | to-mi-si-to-ne | a-ra-ku-ro | pe IIII pe

16. (vacat) II ti-e | e-to-ko-i-nu | pa-si-le-u-se | ka-se | a-po-to-li-se | o-na-si

Πίσω όψη (Β):

17. lo-i | a-ti | to-a-ra-ku-ro | to-te | a-pu-ta-i | ga ?-i | ta-i-pa-si-le-wo-se | ta-i-ma-la-ni-ja

18. i | ta-i | pe-ti-ja-i | to-ko-ro-ne | to-ka-ra-u-zo-me-no-ne | a-me-ni-ja | a-la-wo | ka-se | ta-te-re

19. ki-ni-ja | ta-e-pi-o-ta | pa-ta | to-po-e-ko-me-no-ne | po-se | to-ro-wo | to-tu-ru-mi-o-ne | ka-se | po

20. se | ta-ni-e-re-wi-ja-ne | ta-se | a-ta-na-se | ka-se | to-ka-po-ne | to-ni-si-mi-to-se | a-ro-u-ra

21. i-to-ti-we-i-te-mi-se | o-a-ra-ma-ne-u-se-e-ke | a-la-wo | to-po-e-ko-me-no-ne | po-se | pa-sa-ko-ra

22. ne | to-no-na-sa-ko-ra-u | ka-se | ta-te-re-ki-ni-ja | ta-e-pi-o-ta | pa-ta | e-ke-ne | pa-no-ni-o-se | u

23. wa-i-se | ga ?-ne | a-te-li-ja | i-o-ta | e-ke | si-se | o-na-si-lo-ne | e-to-se | pa-i-ta-se | to-se | o

24. na-si-lo-ne | e-xe-ta-i | ga ?-i | ta-i-te | i-e-xe | to-i | ka-po-i | to-i-te | e-xe | o-ru-xe | i

25. te | o-e-xe | o-ru-xe | pe-i-se-i-o-na-si-lo-i | e-to-i-se | pa-i-si | to-na-ra-ku-ro-ne | to-te | a-ra-ku-ro

26. ne-pe IIII pe II ti-e | i-te | ta-ta-la-to-ne | ta-te | ta-we pi-ja | ta-te | i-na-la-li-si-me-na

27. pa-si-le-u-se | ka-se | a-po-to-li-se | ka-te-ti-ja-ne | i-ta-ti-o-ne | ta-na-ta-na-ne | ta-ne-pe-re

28. ta-li-o-ne | su-no-ro-ko-i-se | me-lu-sa-i | ta-se | we-re-ta-se | ta-sa-te | u-wa-i-se | ga ?-ne

29. o-pi-si-si-ke | ta-se | we-re-ta-se-ta-sa-te | lu-se | a-no-si-ja-wo-i-ke-no-i-tu-ta-sa-ke

30. ga ?-se-ta-sa-te | ka-se | to-se | ka-po-se | to-so-te | o-i | o-na-si-ku-po-ro-ne | pa-i-te-se | ka-se | to-pa-i-to-ne | o-i-pa

31. i-te-se | e-ke-so-si | a-i-we-i | o-i-to-i-ro-ni | to-i | e-ta-li-e-wi | i-o-si

Αλφαβητική μεταγραφή του κειμένου:

Μπροστινή όψη (Α):

1. Ὅτε τὰ(ν) πτόλιν Ἐδάλιον κατέFοργον Μᾶδοι κὰς ΚετιῆFες ἰ(ν) τῶι Φιλοκύπρων Fέτει τῶ Ὀνασαγό-

2. ραυ, βασιλεὺς Στασίκυπρος κὰς ἁ πτόλις ἘδαλιῆFες ἄνωγον Ὀνασίλον τὸν Ὀνασικύπ-

3. ρων τὸν ἰjατῆραν κὰς τὸ(ν)ς κασιγνήτο(ν)ς ἰjᾶσθαι τὸ(ν)ς ἀ(ν)θρώπο(ν)ς τὸ(ν)ς ἰ(ν) τᾶι μάχαι ἰχ-

4. μαμένο(ν)ς ἄνευ μισθῶν. Κάς παι εὐFρητάσα(ν)τυ βασιλεὺς κὰς ἁ πτόλις Ὀνασί-

5. λωι κὰς τοῖς κασιγνήτοις ἀ(ν)τὶ τῶ μισθῶν κὰ ἀ(ν)τὶ τᾶ ὑχήρων δοFέναι ἐξ τῶι

6. Fοίκωι τῶι βασιλῆFος κὰς ἐξ τᾶι πτόλιFι ἀργύρω ΤΑ Ι ΤΑ. ἜδυFαν οἶ(ν)νυ ἀ(ν)τὶ τῶ

7. ἀργύρων τῶδε τῶ ταλά(ν)των βασιλεὺς κὰς ἁ πτόλις Ὀνασίλωι κὰς τοῖς κασι-

8. γνήτοις ἀπὺ τᾶι γᾶ(?)ι τᾶι βασιλῆFος τᾶ(ι) ἰ(ν) τ’ οἱρῶνι τῶι Ἀλα(μ)πριjάται, τὸ(ν) χῶρον

9. τὸν ἰ(ν) τῶι ἕλει τὸ(ν) χραυόμενον Ὄ(γ)κα(ν)τος ἅλFω κὰς τὰ τέρχνιjα τὰ ἐπιό(ν)τα

10. πά(ν)τα ἔχην πανώνιον ὑFαις γα(?)ν ἀτελήν. Ἤ κέ σις Ὀνασίλον ἢ τὸ(ν)ς

11. κασιγνήτο(ν)ς ἢ τὸ(ν)ς παῖδας τῶ(ν) παίδων τῶν Ὀνασικύπρων ἐξ τῶι χώρωι τῶιδε

12. ἐξορύξη, ἰδέ παι, ὃ ἐξορύξη πείσει Ὀνασίλωι κὰς τοῖς κασιγνήτοι-

13. ς ἢ τοῖς παισὶ τὸν ἄργυρον τό(ν)δε: ἀργύρω ΤΑ Ι ΤΑ. (vacat)

14. Κὰς Ὀνασίλωι οἴFωι ἄνευ τῶ(ν) κασιγνήτων τῶν αἴλων ἐFρητάσα(ν)τυ βασιλεὺ-

15. ς κὰς ἁ πτόλις δοFέναι ἀ(ν)τὶ τᾶ ὑχήρων τῶ μισθῶν ἀργύρω ΠΕ ΙΙΙΙ ΠΕ,

16. (vacat) ΙΙ ΔΙ Ἐ. Ἔδωκ’ οἶ(ν)νυ βασιλεὺς κὰς ἁ πτόλις Ὀνασί-

Πίσω όψη (Β):

17. λωι ἀ(ν)τὶ τῶ ἀργύρω τῶδε ἀπὺ τᾶι γᾶ(?)ι τᾶι βασιλῆFος τᾶ(ι) ἰ(ν) Μαλανίjα-

18. ι τᾶι πεδίjαι τὸ(ν) χῶρον τὸν χραυζόμενον Ἀμενίjα ἅλFω, κὰς τὰ τέρ-

19. χνιjα τὰ ἐπιό(ν)τα πά(ν)τα, τὸ(ν) ποἑχόμενον πὸς τὸ(ν) ῥόFο(ν) τὸ(ν) Δρύμιον κὰς πὸ-

20. ς τὰν ἱερηFίjαν τᾶς Ἀθάνας, κὰς τὸ(ν) κᾶπον τὸν ἰ(ν) Σι(μ)μίδος ἀρούρα-

21. ι, τὸ(ν) ΔιFείθεμις ὁ Ἀρμανεὺς ἦχε ἅλFω(ν), τὸ(ν) ποἑχόμενον πὸς Πασαγόρα-

22. ν τὸν Ὀνασαγόραυ, κὰς τὰ τέρχνιjα τὰ ἐπιό(ν)τα πά(ν)τα ἔχην πανωνίο(ν)ς ὑ-

23. Fαις γα(?)ν, ἀτελίjα ἰό(ν)τα. Ἤ κέ σις Ὀνασίλον ἢ τὸ(ν)ς παῖδας τὸ(ν)ς Ὀ-

24. νασίλων ἐξ τᾶι γᾶ(?)ι τᾶιδε ἲ ἐξ τῶι κάπωι τῶιδε ἐξορύξη, ἰ-

25. δὲ ὁ ἐξορύξη πείσει Ὀνασίλωι ἢ τοῖς παισὶ τὸν ἄργυρον τό(ν)δε: ἀργύρω-

26. ν ΠΕ ΙΙΙΙ ΠΕ, ΙΙ ΔΙ Ἐ. Ἰδὲ τὰ(ν) δάλτον τά(ν)δε, τὰ Fέπιjα τάδε ἰναλαλισμένα(ν),

27. βασιλεὺς κὰς ἁ πτόλις κατέθιjαν ἰ(ν) τὰ(ν) θιὸν τὰν Ἀθάναν τὰν περ’ Ἐ-

28. δάλιον, σὺν ὅρκοις μὴ λῦσαι τὰς Fρήτα(ν)ς τά(ν)σδε ὑFαις γα(?)ν.

29. Ὅπι (?) σίς κε τὰ(ν)ς Fρήτα(ν)ς τά(ν)σδε λύση, ἀνοσίjα/ἀνόσιjα Fοι γένοιτυ. Τά(ν)ς γε

30. γᾶ(?)(ν)ς τά(ν)σδε κὰς τὸ(ν)ς κάπο(ν)ς τό(ν)σδε οἱ Ὀνασικύπρων παῖδες κὰς τῶ(ν) παίδων οἱ πα-

31. ῖδες ἕξο(ν)σι αἰFεὶ, ο(ἳ) ἰ(ν) τ’ οἱρῶνι τῶι ἘδαλιῆFι ἴω(ν)σι.

Νεοελληνική απόδοση του κειμένου και διάκριση θεματικών ενοτήτων:

I. Εισαγωγή: οι συνθήκες υπό τις οποίες κλήθηκαν ο Ονασίλος3 και οι αδελφοί του (γρ. 1-4)

Όταν οι Μήδοι (Πέρσες) και οι Κιτιείς πολιορκούσαν την πόλη Ιδάλιο, τη χρονιά του Φιλόκυπρου, γιου του Ονασαγόρα, ο βασιλιάς Στασίκυπρος και η πόλη – οι Ιδαλιείς – είχαν καλέσει τον ιατρό Ονασίλο, γιο του Ονασίκυπρου, καθώς και τους αδελφούς του, για να περιθάλπουν τους ανθρώπους που τραυματίστηκαν στη μάχη, χωρίς πληρωμή.

II. Πληρωμή του Ονασίλου και των αδελφών του (γρ. 4-13)

Κι έτσι, ο βασιλιάς και η πόλη συμφώνησαν να δώσουν στον Ονασίλο και στους αδελφούς του, αντί για πληρωμή και επιπλέον φιλοδώρημα, ένα τάλαντο αργύρου από τον Οίκο του βασιλιά και την πόλη. Όμως, αντί για το ασημένιο αυτό τάλαντο, ο βασιλιάς και η πόλη έδωσαν στον Ονασίλο και στους αδελφούς του, από τη γη του βασιλιά που βρίσκεται στην περιοχή Αλαμπρία, το κομμάτι γης που είναι στο βαλτώδες λιβάδι – αυτό που συνορεύει με το περιβόλι του Όγκαντος –, και όλα τα νέα φυτά που βρίσκονται εκεί, για να τα κατέχουν με κάθε δικαίωμα πώλησης, για πάντα, χωρίς φόρους. Αν κανείς εκδιώξει τον Ονασίλο ή τους αδελφούς του ή τα παιδιά των παιδιών του Ονασίκυπρου από αυτό το κομμάτι γης, λοιπόν, αυτός που θα τους εκδιώξει θα πληρώσει στον Ονασίλο και στους αδελφούς του ή στα παιδιά τους το ακόλουθο ποσό: ένα τάλαντο αργύρου.

III. Ξεχωριστή πληρωμή για τον Ονασίλο, χωρίς τα αδέλφια του (γρ. 14-26)

Και στον Ονασίλο μόνο, χωρίς τους άλλους αδελφούς, ο βασιλιάς και η πόλη συμφώνησαν να δώσουν, αντί για επιπλέον φιλοδώρημα, εκτός από την πληρωμή, τέσσερα πελέκια αργύρου και δύο διπλές μνες Ιδαλίου. Όμως, αντί για το ασήμι αυτό, ο βασιλιάς και η πόλη έδωσαν στον Ονασίλο, από τη γη του βασιλιά που είναι μέσα στην πεδιάδα της Μαλανίας, το κομμάτι γης που συνορεύει με το περιβόλι του Αμενία καθώς και όλα τα νέα φυτά που βρίσκονται εκεί, (γη) που φτάνει μέχρι τον ποταμό Δρύμιο και μέχρι το ιερό της Αθηνάς, καθώς και τον κήπο που είναι στη γη του/της Σίμ(μ)ιδος – αυτόν που ο Διείθεμις ο Αρμανεύς είχε ως περιβόλι, τον συνεχόμενο με του Πασαγόρα, γιου του Ονασαγόρα – και όλα τα νέα φυτά που βρίσκονται εκεί, για να τα κατέχει με κάθε δικαίωμα πώλησης, για πάντα, χωρίς φόρους. Αν κανείς εκδιώξει τον Ονασίλο ή τα παιδιά του Ονασίλου από αυτήν τη γη ή από αυτόν τον κήπο, λοιπόν, αυτός που θα τους εκδιώξει θα πληρώσει στον Ονασίλο ή στα παιδιά του το ακόλουθο ποσό: τέσσερα πελέκια αργύρου και δύο διπλές μνες Ιδαλίου.

IV. Επίλογος: Επιπλέον εγγυήσεις (γρ. 26-31)

Κι αυτήν τη δέλτο, που είναι χαραγμένη με τα λόγια αυτά, ο βασιλιάς και η πόλη την κατέθεσαν στη θεά Αθηνά, αυτήν (που προστατεύει) γύρω απ’ το Ιδάλιον, με όρκους να μην παραβιάσουν τις ρήτρες αυτές, για πάντα. Σε περίπτωση που κάποιος παραβιάσει αυτές τις ρήτρες, μακάρι η κατάρα να πέσει πάνω του. Αυτές τις γαίες και αυτούς τους κήπους, τα παιδιά του Ονασίκυπρου και τα παιδιά των παιδιών του θα τα κατέχουν για πάντα, αυτοί που θα παραμείνουν στην περιοχή του Ιδαλίου.

Βασικές φιλολογικές παρατηρήσεις

- Οι πρώτες γραμμές του κειμένου (γρ. 1-4) μοιάζουν περισσότερο με την αρχή μιας διήγησης παρά με την αρχή ενός νομικού κειμένου. Αντί για τη συνήθη στην Επιγραφική διατύπωση (με την πρόθεση ἐπί ακολουθούμενη από το όνομα του επώνυμου άρχοντα σε γενική πτώση ή με μια γενική απόλυτη μετοχή και το όνομα του επώνυμου άρχοντα), ο χρόνος δίνεται με αναλυτικό τρόπο: Το ὅτε εισάγει την πρώτη φράση που συνοψίζει όλα τα συμφραζόμενα του συμβολαίου που παρουσιάζεται στη συνέχεια: τη χρονολογία του, τα δύο συμβαλλόμενα μέρη του και τον λόγο σύναψής του.

Επιπλέον, η χρονολόγηση δίνεται όχι με ένα, αλλά με δύο στοιχεία: α) την πολιορκία της πόλης από τους Πέρσες και τους Κιτιείς και β) «τη χρονιά του Φιλόκυπρου, γιου του Ονασαγόρα». Η εισαγωγή αναφέρει και το όνομα του βασιλιά4, όμως μόνο το όνομα του άρχοντα, του Φιλόκυπρου, λειτουργεί ως χρονολογική ένδειξη. Ο τίτλος και το όνομα του βασιλιά Στασίκυπρου αναφέρονται λόγω του ρόλου που ο ίδιος παίζει στο συμβόλαιο που παρουσιάζεται, μαζί με την πόλη. Είναι παράλληλα άξια προσοχής η αναφορά των δύο ονομάτων μετά την αναφορά του γεγονότος (της πολιορκίας της πόλης) που προκάλεσε τη σύναψη της συμφωνίας· αυτό εμφανίζεται πρώτο στην Επιγραφή, ως σημαντική χρονολογική ένδειξη, κάτι που δείχνει και τη σοβαρότητά του.

- Το εθνωνύμιο «ἘδαλιῆFες» (γρ. 2) δεν δηλώνεται για να περιγράψει τον Στασίκυπρο και την πόλη, αλλά μόνο την πόλη5. Όπως ο Φιλόκυπρος είχε αναφερθεί μόνο με το πατρώνυμό του, χωρίς εθνωνύμιο, έτσι και ο Στασίκυπρος αναφέρεται μόνο με τον τίτλο του βασιλιά. Η καταγωγή και των δύο από το Ιδάλιο εξυπακούεται από τη θέση του καθενός, το περιεχόμενο της Επιγραφής και το «ἘδαλιῆFες» που ακολουθεί χαρακτηρίζοντας τους πολίτες. Είναι όμως ανάγκη και οι πολίτες να αναφερθούν με το δικό τους συλλογικό όνομα «ἘδαλιῆFες», αφού παρουσιάζονται νομικά ως συμβαλλόμενο μέρος της συμφωνίας, μαζί με τον βασιλιά. Τόσο το εθνωνύμιο «ἘδαλιῆFες» όσο και το όνομα του βασιλιά, «Στασίκυπρος», δεν χρησιμοποιούνται ξανά κάθε φορά που, στη συνέχεια του κειμένου, δηλώνεται τι αποφάσισε το δίδυμο «βασιλεύς» και «πτόλις».

- Η φράση ἔδυFαν οἶ(ν)νυ (γρ. 6) αναφέρεται στην πληρωμή του Ονασίλου και των αδελφών του και η φράση ἔδωκ’ οἶ(ν)νυ (γρ. 16) αναφέρεται στην πληρωμή που έλαβε ο Ονασίλος μόνος6. Καθεμία από τις φράσεις αυτές συνδέει δύο παραγράφους, εκ των οποίων η μία παρουσιάζει την πληρωμή σε χρήματα και η άλλη την πληρωμή σε γη. Δεν πρόκειται για μια εναλλακτική επιλογή πληρωμής σε κάθε περίπτωση – σε χρήματα ή σε γη – όπως ερμηνεύθηκε αρχικά, αλλά για μια πληρωμή που ανακοινώνεται ότι γίνεται σε γη αντί να γίνει σε χρήματα. Αυτό, που προκύπτει κυρίως από γλωσσολογική έρευνα7, δικαιολογεί και τη λεπτομερή περιγραφή των τεμαχίων γης που προσφέρονται στους ιατρούς. Η αλλαγή στην πληρωμή τους οφείλεται προφανώς στην επίθεση που δέχτηκε η πόλη: το δημόσιο ταμείο θα ήταν άδειο σε μια τόσο δύσκολη περίοδο, κάτι που δεν θα ήταν δυνατόν να αναφερθεί ευθέως σε ένα τέτοιου περιεχομένου επίσημο κείμενο.

- Η φράση «πὸς τὰν ἱερηFίjαν τᾶς Ἀθάνας» («μέχρι το ιερό της Αθηνάς», γρ. 19-20) παραπέμπει σε ένα ιερό της Αθηνάς που, σύμφωνα με την περιγραφή της περιοχής, βρισκόταν έξω από τα τείχη της πόλης. Η φράση «ἰ(ν) τὰ(ν) θιὸν τὰν Ἀθάναν τὰν περ’ Ἐδάλιον» («στη θεά Αθηνά, αυτήν [που προστατεύει] γύρω απ’ το Ιδάλιον», γρ. 27-28) αναφέρεται σε ένα άλλο ιερό της Αθηνάς, που βρισκόταν μέσα στην πόλη. Σύμφωνα με το ίδιο το κείμενο, σ’ αυτό ακριβώς το ιερό κατατέθηκε η πινακίδα (γρ. 26-28). Και σ’ αυτό βρέθηκε στα νεότερα χρόνια. Η Αθηνά εδώ χαρακτηρίζεται με τη φράση «τὰν περ’ Ἐδάλιον», δηλαδή «αυτή γύρω από το Ιδάλιον». Η χρήση της πρόθεσης περ’ (περί) προσδίδει ενδεχομένως στη θεά την ιδιότητα της προστάτιδας της πόλης, παρόλο που ένας σχετικός ρηματικός τύπος παραλείπεται.

- Οι λέξεις πανώνιον/πανωνίο(ν)ς (γρ. 10, 22) και ἀτελήν/ἀτελίyα (γρ. 10, 23), καθώς και η φράση ὑFαις γα(?)ν (γρ. 10, 22-23, 28) δίνουν τις απαραίτητες για τη δωρεά γης πληροφορίες, ανάλογες αυτών που συναντούμε και σε άλλα νομικά επιγραφικά κείμενα8, δηλαδή σχετικά με: α) το δικαίωμα χρήσης της γης, β) τις υποχρεώσεις και τα προνόμια σε σχέση με τη φορολογία και γ) τη χρονική διάρκεια κατοχής της.

Η λέξη πανώνιον/πανωνίο(ν)ς, ένα ἅπαξ λεγόμενον, χρησιμοποιείται για να περιγράψει τα τεμάχια γης («τὸν χῶρον» και «τὸν κᾶπον»), δίνοντας στον Ονασίλο και στους αδελφούς του το απόλυτο δικαίωμα πώλησης της γης που τους δίνεται. Έτσι, κοντά στο ξεκάθαρο παν-, φαίνεται ότι το δεύτερο συνθετικό της λέξης συνδέεται ετυμολογικά με τη λέξη ὦνος (= τιμή αγοράς) κι όχι με το ὀνίνημι (= ωφελώ, απολαμβάνω). Η λέξη ἀτελήν/ἀτελίyα έρχεται να υποστηρίξει την ερμηνεία αυτή, δηλώνοντας την παραχώρηση φορολογικής απαλλαγής για τα τεμάχια αυτά.

Η φράση ὑFαις γα(?)ν, επίσης ἅπαξ λεγόμενον, αποτελεί αδιαμφισβήτητα την πιο δύσκολη στην ερμηνεία της φράση του κειμένου. Η δυσκολία έγκειται στο δεύτερο μισό της, που είχε αρχικά διαβαστεί ως za-ne, ζᾶν (στην αιτιατική), και συνδέθηκε έτσι με τη λέξη βίος, ενώ στη συνέχεια ως γᾶν (= γη). Το πρώτο από τα δύο συλλαβογράμματα παραδοσιακά αντιστοιχεί είτε σε za είτε σε ga, όμως σε άλλα σημεία στην Επιγραφή χρησιμοποιείται μόνο ως ga. Από την άλλη, η ανάγνωση της λέξης ως γᾶν δυσχέρανε την ερμηνεία της φράσης. Επιλέγεται έτσι η αναγνώριση του συλλαβογράμματος ως ga9, αλλά, για το σύνολο της φράσης, η ερμηνεία που τα συμφραζόμενα ευνοούν, «για πάντα»10.

- Δεν είναι ξεκάθαρο αν το όνομα στη φράση «γη του/της Σίμμιδος» (γρ. 20) αναφέρεται σε άνδρα, σε γυναίκα (ιέρεια) ή είναι τοπωνύμιο. Θα ήταν ωστόσο παράξενο, ενώ η πόλη και ο βασιλιάς δίνουν στον Ονασίλο και στους αδελφούς του τεμάχια από τη βασιλική γη, σ’ αυτό το σημείο να αναφέρεται χωρίς καμιά επεξήγηση η παραχώρηση στον Ονασίλο ενός τεμαχίου ιδιωτικής γης. Πιο λογικό είναι το ενδεχόμενο η λέξη να αποδίδει τοπωνύμιο.

- Ο όρος a-no-si-ja (ἀνοσίjα ή ἀνόσιjα, γρ. 29) μπορεί να σημαίνει τη δυστυχία με την έννοια της έλλειψης της ευεξίας και της θεϊκής εύνοιας, αλλά και «ανόσια πράγματα», «ανοσιουργήματα»11. Εδώ χρησιμοποιείται συμβατικά η λέξη «κατάρα» ως η πλησιέστερη και στις δύο έννοιες.

Βασικές ιστορικές παρατηρήσεις

Η χρονολόγηση της Eπιγραφής

Τα δύο στοιχεία με τα οποία το ίδιο το κείμενο δίνει τη χρονολόγησή του – η επίθεση που δέχθηκε η πόλη από τους Πέρσες και τους Κιτιείς, και το όνομα του Φιλόκυπρου -, αλλά και το όνομα του βασιλιά Στασίκυπρου, δεν μπορούν να τοποθετηθούν με ακρίβεια στον χρονολογικό πίνακα της ιστορίας, γι’ αυτό και η χρονολόγηση της Επιγραφής δεν γίνεται με βεβαιότητα. Για την όσο το δυνατό ακριβέστερη χρονολόγησή της λαμβάνονται παράλληλα υπόψη τα εξής:

α) Ιστορικά δεδομένα: Είναι προφανές ότι η επίθεση που δέχθηκε η πόλη ήταν αποτυχημένη κι ότι το Ιδάλιο μετά από αυτή συνέχισε να υπάρχει ως αυτόνομη πόλη-βασίλειο. Η επίθεση αυτή θα μπορούσε να συνδεθεί με την ιωνική επανάσταση και την επανάσταση των Κυπρίων εναντίον των Περσών το 499/498 π.Χ.: Αν όχι κατά τη διάρκεια της επανάστασης, ίσως λίγο μετά ή λίγο πριν από αυτήν οι Πέρσες επεδίωκαν να ενδυναμώσουν τον έλεγχό τους στο νησί, ενισχύοντας τις επιθέσεις των Φοινίκων. Σε συνδυασμό και με τα υπόλοιπα δεδομένα, η σύνδεση με την επανάσταση του 499/498 π.Χ. φαίνεται πιο πιθανή από τη σύνδεση της εν λόγω επίθεσης με την πρώτη ελληνική επιχείρηση στην Κύπρο το 478 π.Χ. ή το τέλος των αποτυχημένων προσπαθειών των Αθηναίων στο νησί (450-440 π.Χ.).

β) Αρχαιολογικά δεδομένα: Στρέφονται γύρω από το ιερό της Αθηνάς στη δυτική ακρόπολη του Ιδαλίου, όπου βρέθηκε η Επιγραφή, αφού πρόκειται για το ίδιο ιερό για το οποίο γίνεται λόγος και στο κείμενο (γρ. 27-28). Ο χρόνος καταστροφής του ιερού είναι καθοριστικός για τη χρονολόγηση της Επιγραφής, διότι μετά την καταστροφή του το ιερό δεν ανασκευάστηκε και άρα η χρονολογία αυτή γίνεται το terminus ante quem για τη χρονολόγηση της Επιγραφής. Οι διαφωνίες, όμως, των αρχαιολόγων σχετικά με τον χρόνο καταστροφής του ιερού και το γεγονός ότι η Πινακίδα του Ιδαλίου δεν βρέθηκε κατά τη διάρκεια αρχαιολογικών ανασκαφών δεν επιτρέπουν την εξαγωγή ασφαλών συμπερασμάτων. Με βάση τη στρωματογραφία του χώρου αλλά και τα δεδομένα της κεραμικής, μπορούμε να τοποθετήσουμε με επιφύλαξη την καταστροφή του ιερού γύρω στο 470 π.Χ., σε μια μεταβατική περίοδο ανάμεσα στην Κυπροαρχαϊκή εποχή ΙΙ και την Κυπροκλασική εποχή Ι.

γ) Νομισματικά δεδομένα: Τα τελευταία νομίσματα που διαθέτουμε από το Ιδάλιο (σειρά e), με χρονολόγηση μετά το 470 π.Χ., εκτός από τη σφίγγα και το άνθος του λωτού, φέρουν στη μπροστινή όψη τους και το συλλαβόγραμμα sa. Αυτό ερμηνεύθηκε από κάποιους ως μια συντομογραφία του ονόματος του Στασίκυπρου της Επιγραφής και τους οδήγησε στο συμπέρασμα ότι ο Στασίκυπρος αυτός ήταν ο τελευταίος βασιλιάς του Ιδαλίου πριν από την υποταγή της πόλης στο Κίτιο, που υπολογίζεται ότι έγινε περί τα μέσα του 5ου αι. π.Χ.. Η ταύτιση, όμως, του Στασίκυπρου με το όνομα που κρύβεται πίσω από το sa είναι αβέβαιη, αφού η συντομογραφία αυτή θα μπορούσε να ανήκει σε κάποιον άλλο βασιλιά του Ιδαλίου με το όνομα Στασίκυπρος ή με άλλο όνομα που ξεκινά από Στα- ή Σα-. Από την άλλη, δεν αποκλείεται η σύνδεση του Στασίκυπρου της Επιγραφής με άλλες, αρχαιότερες, νομισματικές σειρές από το Ιδάλιο.

Τα δεδομένα αυτά δεν οδηγούν σε μια συγκεκριμένη χρονολογία, αλλά τοποθετούν με κάποια ασφάλεια τη δημιουργία της Επιγραφής στο πρώτο τέταρτο του 5ου αι. π.Χ..

Το Ιδάλιο

Η αρχαία ελληνική γραμματεία έδωσε μόνο την ιστορία της ίδρυσης του Ιδαλίου από τον Χαλκάνωρα (Στέφανος Βυζάντιος, Ἐθνικά, s.v. Ἰδάλιον). Η Επιγραφή του Ιδαλίου προσφέρει πολύτιμα στοιχεία για τον τρόπο οργάνωσης της πόλης-βασιλείου, ενδεικτικά και για άλλες πόλεις-βασίλεια του νησιού, αφού αποτελεί και τη μόνη ουσιαστική πηγή που διαθέτουμε μέχρι στιγμής για το θέμα αυτό.

Κατ’ αρχάς εντοπίζουμε σ’ αυτήν το πρώτο σύστημα κοινωνικής ασφάλισης που γνωρίζουμε: Λίγο μετά από έναν πόλεμο, η πόλη-βασίλειο του Ιδαλίου είχε μια τέτοια κοινωνική οργάνωση που της επέτρεπε – ή της επέβαλλε – να φροντίσει τους τραυματίες δημοσία δαπάνη. Αυτό όμως που προκαλεί ακόμη περισσότερη εντύπωση είναι η συμμετοχή του λαού στους θεσμούς της πόλης-βασιλείου του Ιδαλίου, μαζί με τον βασιλιά, ο οποίος δεν παρουσιάζεται να έχει απόλυτη εξουσία πάνω στους υπηκόους του. Βασιλιάς και πόλη (οι πολίτες) εμφανίζονται πάντα μαζί στο κείμενο, ως δύο απαραίτητα συμβαλλόμενα μέρη που συναποφασίζουν και συνεκτελούν με ίδιο μερίδιο ευθύνης ενώπιον θεών και ανθρώπων. Το δίδυμο «βασιλιάς και πόλη» επαναλαμβάνεται έξι φορές στην Επιγραφή, κάθε φορά που πρέπει να αναφερθεί η αρχή που αποφασίζει.

Πέρα από αυτή τη συμμετοχή, ο λαός του Ιδαλίου εμφανίζεται να έχει και δύο άλλα σημαντικά δικαιώματα: Έχει τη δική του γη (γρ. 8, 17) και το δικό του ταμείο (γρ. 6). Εκτός, δηλαδή, από τη βασιλική γη και το βασιλικό ταμείο, υπήρχαν στο αρχαίο Ιδάλιο και η δημόσια γη και το δημόσιο ταμείο, κάτι που δείχνει ότι υπήρχαν δύο διαφορετικά εισοδήματα – βασιλικά και δημόσια – με διαφορετική διαχείριση το καθένα. Η δημόσια περιουσία δεν θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί χωρίς τη σύμφωνη γνώμη του λαού. Όμως, η Πινακίδα μάς πληροφορεί ότι η γνώμη της πόλης ήταν απαραίτητη για τη διάθεση της βασιλικής περιουσίας: Παρόλο που η πληρωμή των ιατρών γίνεται τελικά μόνο με τεμάχια από τη βασιλική γη, η προσφορά αυτών των τεμαχίων γης γίνεται από τον βασιλιά και την πόλη (γρ. 7-8, 16-17). Αυτό θα μπορούσε να εξηγηθεί αν δεχτούμε ότι η βασιλική αυτή γη δεν ήταν προσωπική περιουσία του βασιλιά, αλλά ανήκε σε όλη την κοινότητα ως γη της οποίας την ευθύνη της διαχείρισης είχε ο βασιλιάς. Κάτι αντίστοιχο συνέβαινε στη Μακεδονία, με τις ρίζες αυτού του είδους δωρεάς γης να βρίσκονται κατά πάσα πιθανότητα στη μυκηναϊκή εποχή, όπου διακρίνεται η ιδιωτική περιουσία από τη δημόσια και την περιουσία του βασιλιά και των ανώτερων αξιωματούχων12. Αξίζει να σημειωθεί και η αναφορά του Θεόφραστου (Περὶ φυτῶν ἱστορία V.8.1.11-13 ) στους Κύπριους βασιλείς με τη φράση «τηροῦντες καὶ ταμιευόμενοι» σε σχέση με τη βασιλική γη.

Παράλληλα, διαπιστώνουμε την ύπαρξη αξιωμάτων που δεν ήταν διά βίου, όπως αυτό του Φιλόκυπρου, κάτι που συνέβαινε και σε άλλες ελληνικές κοινωνίες (π.χ. ο έφορος στη Σπάρτη και ο επώνυμος άρχοντας στην Αθήνα). Παρομοίως και το προνόμιο της ατέλειας (της απαλλαγής από τον φόρο), που προσφέρεται στους ιατρούς και στους απογόνους τους (γρ. 10, 23): Και σε άλλες ελληνικές πόλεις, κυρίως στην Αθήνα, το προνόμιο αυτό δινόταν τιμητικά σε πρόσωπα που είχαν προσφέρει τις υπηρεσίες τους στην πόλη.

Τα παραπάνω στοιχεία οδήγησαν αρχικά στην ιδέα ότι το σύστημα οργάνωσης του Ιδαλίου εμπεριείχε στοιχεία Δημοκρατίας εμπνευσμένα από την Αθήνα. Κάτι τέτοιο όμως φαίνεται αδύνατο, κατ’ αρχάς χρονολογικά, αφού δεν αφήνει το απαραίτητο περιθώριο χρόνου εξέλιξης των δημοκρατικών θεσμών. Επίσης, στην Επιγραφή δεν υπάρχει καμία ασφαλής ένδειξη για ύπαρξη στο Ιδάλιο Εκκλησίας του Δήμου ή Βουλής.

Προφανώς στο Ιδάλιο η έννοια του κράτους εκφραζόταν μέσα από τη συνεργασία βασιλιά και πολιτών. Φαίνεται ότι έχουμε να κάνουμε με μια φάση εξέλιξης των πολιτικών θεσμών, με ένα βασιλικό πολίτευμα που έχει, όμως, φιλελεύθερα στοιχεία. Οι Ιδαλιείς και ο βασιλιάς τους έχουν εγκαθιδρύσει ένα σύστημα διοίκησης, όπου χαρακτηριστικά της βασιλείας συνυπάρχουν αρμονικά με χαρακτηριστικά της πολιτείας. Αυτό θα μπορούσε να ήταν το αποτέλεσμα μιας τάσης για διαφοροποίηση από τις ανατολικού τύπου μοναρχίες (π.χ. περσική), για να δηλώνεται έτσι ο ελληνικός χαρακτήρας της πόλης. Κάτι τέτοιο ίσχυε και στις ελληνικές πόλεις-κράτη της Ανατολής και προφανώς εξηγεί και την επιμονή του Ιδαλίου και άλλων κυπριακών πόλεων στη βασιλεία που είναι, βεβαίως, κληρονομική και διασφαλίζει έτσι τη συνέχιση του χαρακτήρα αυτού.

Τα τεμάχια γης που δίνονται στους ιατρούς περιγράφονται με τόση λεπτομέρεια που νομιμοποιούν την υπόθεση ότι η πόλη-βασίλειο του Ιδαλίου διέθετε κτηματολόγιο. Εξ ου και το εμπνευσμένο από την Πινακίδα έμβλημα του Κτηματολογίου της Κυπριακής Δημοκρατίας. Η λέξη «οἱρῶνι» (γρ. 8, 31), στη δοτική, αντιστοιχεί στην έννοια της «περιοχής», ο «χῶρος» (γρ. 8, 18) έχει την έννοια του «τεμαχίου γης», ενώ η «γᾶ» (γρ. 8, 17, 24, 30) είναι η «γη» με την ευρύτερη σημασία, της οποίας ο «χῶρος» αποτελεί υποδιαίρεση. Είναι ξεκάθαρο ότι το Ιδάλιο αποτελείτο από το κέντρο του και από μία ευρύτερη περιοχή με μικρές κοινότητες. Σε κάποιες από αυτές βρίσκονται τα τεμάχια γης που δίνονται στους ιατρούς. Τα συναντούμε μέσα σε εικόνες από λιβάδια, καλλιεργημένα περιβόλια και κήπους, πεδιάδες, έναν ποταμό κι ένα ιερό της Αθηνάς, με τα ονόματα δύο περιοχών να ξεχωρίζουν: της Μαλανίας, που παραμένει άγνωστη, και της Αλαμπρίας, που αντιστοιχεί στο σημερινό χωριό Αλάμπρα. Οι τοπογραφικές αυτές αναφορές οδηγούν στο συμπέρασμα ότι η παραχώρηση τεμαχίων γης δεν ήταν σπάνια στο Ιδάλιο.

Το συμβόλαιο και οι ιατροί

Η Επιγραφή του Ιδαλίου είναι όχι μόνο η αρχαιότερη πηγή που αναφέρει Κύπριο ιατρό (γρ. 3), αλλά και η αρχαιότερη επιγραφική μαρτυρία σχετικά με την εργοδότηση ιατρού σε μια ελληνική πόλη.

Ο βασιλιάς και η πόλη συναποτελούν τις δύο αρχές που καλούν τον Ονασίλο και τους αδελφούς του. Σε σχέση με το συμβόλαιο, η συμμετοχή της πόλης στη σχετική απόφαση μοιάζει να προσδίδει στη δωρεά προς τους ιατρούς ισχυρή φερεγγυότητα, αφού οι βασιλείς αλλάζουν, ενώ η πόλη μένει.

Η πληρωμή των ιατρών – ενώ αρχικά δηλώνεται ένα χρηματικό ποσό – γίνεται τελικά σε είδος και μάλιστα σε γη, ίσως λόγω οικονομικής δυσχέρειας που είχε προκαλέσει η μάχη. Το αργυρό τάλαντο (γρ. 6) που αρχικά δηλώνεται ως πληρωμή όλων μαζί των ιατρών δεν ήταν καθόλου ευκαταφρόνητο ποσό, παρόλο που θα το μοιράζονταν ο Ονασίλος και οι αδελφοί του, που τελικά μοιράστηκαν τη γη. Το ποσό που αρχικά δηλώνεται ως πληρωμή για τον Ονασίλο μόνο, τέσσερις πέλεκεις αργύρου και δύο διπλές μνες Ιδαλίου (γρ. 15-16) είναι ενδεικτικό μιας εποχής όπου τα παλιά βάρη πολύτιμων μετάλλων –όπως οι αργυροί πέλεκεις ή τριπόδια – χρησιμοποιούνταν και στο νομισματικό σύστημα για την ισοδυναμία των τιμών.

Παρατηρούμε ότι το ποσό που αρχικά κάθε φορά δηλώνεται ως πληρωμή των ιατρών αντιστοιχεί στο πρόστιμο που θα πληρώσει όποιος τους διώξει από τη γη που τους δίνεται (γρ. 13, 26). Ίσως και τα τεμάχια γης αυτά, με τα οποία τελικά πληρώνονται οι ιατροί, να έχουν την ίδια αξία. Το σημαντικό όμως είναι ότι οι ιατροί παίρνουν το δικαίωμα πλήρους κατοχής, απόλαυσης και εκμετάλλευσης των τεμαχίων, με κάθε δικαίωμα πώλησης και με απαλλαγή από φόρους (γρ. 10, 22-23). Και πάνω απ’ όλα, τα δικαιώματα αυτά είναι κληρονομικά και χωρίς κανένα χρονικό όριο, με μόνο όρο οι ιατροί και οι απόγονοί τους να μείνουν στο Ιδάλιο.

Η συμφωνία παρουσιάζει στην ουσία δύο συμβόλαια: ένα με όλη την ιατρική ομάδα κι ένα με τον Ονασίλο μόνο. Η πληρωμή που παίρνει ο Ονασίλος μόνος είναι εμφανώς μεγαλύτερη από αυτήν που μοιράζεται με τους αδελφούς του. Όλη μαζί η ιατρική ομάδα κλήθηκε να προσφέρει τις υπηρεσίες της χωρίς χρήματα από τους ασθενείς (γρ. 5). Φαίνεται, όμως, ότι ο Ονασίλος, ως ο αρχίατρος της ομάδας, μπορούσε να παίρνει χρήματα από τους ασθενείς του (γρ. 15), ή μάλλον μόνο από τους ασθενείς που δεν ανήκαν στους «ανθρώπους που τραυματίστηκαν στη μάχη» (γρ. 3-4).

Παρατηρείται τόσο η απουσία αυστηρών περιορισμών για τους ιατρούς όσο και ο μη λεπτομερής καθορισμός των υπηρεσιών τους. Οι μόνοι όροι που τίθενται γι’ αυτούς είναι η δωρεάν περίθαλψη των τραυματιών και η παραμονή τους στο Ιδάλιο. Αντίθετα, δίνεται ιδιαίτερη έμφαση στο θέμα της προστασίας τους. Η εξήγηση της ανισότητας αυτής του συμβολαίου βρίσκεται προφανώς στη μεγάλη ανάγκη του Ιδαλίου να εργοδοτήσει ιατρούς για τους τραυματίες του λόγω έλλειψης ιατρικού προσωπικού στην πόλη, υπόθεση που αυξάνει τις πιθανότητες προέλευσης της ιατρικής ομάδας από άλλη πόλη και δείχνει την ιδιαίτερη εκτίμηση των ανθρώπων προς τους δημόσιους ιατρούς.

Η περίπτωση του Ονασίλου – του πρώτου αρχίατρου που γνωρίζουμε – και των αδελφών του προβάλλει τον οικογενειακό χαρακτήρα της πρώιμης Ιατρικής. Αυτό ήταν που ώθησε την πόλη και τον βασιλιά του Ιδαλίου να δώσουν στους απογόνους των ιατρών το δικαίωμα να κληρονομήσουν τα τεμάχια γης που δόθηκαν στους πατέρες τους, με τα ίδια προνόμια, εάν παραμείνουν στην πόλη, αφού αυτοί θα κληρονομούσαν και την ιατρική τέχνη. Αρκετά χρόνια μετά τη δημιουργία ιατρικών σχολών, αυτός ο κληρονομικός χαρακτήρας του ιατρικού επαγγέλματος συνέχισε να υπάρχει, αναγόμενος μάλιστα και σε ένα ιερό καθήκον των ιατρών, σύμφωνα με τον Όρκο του Ιπποκράτη (8-12).
----------------------------
1 Για πιο αναλυτική παρουσίαση των θεμάτων αυτών: Georgiadou 2010.

2 Ξεχωριστή θέση κατέχει η έκδοση της Επιγραφής από τον Olivier Masson, που καθιέρωσε και τη βιβλιογραφική αναφορά στην Επιγραφή (ICS 217): Masson 1983α, 235-244. Επίσης: Egetmeyer 2010, II, 629-635.

3 Υιοθετούμε την κατάληξη –ίλος: Masson 1983α, 237, 239· Masson 1983β, 281· Panayotou 1985, 14-15.

4 Αυτό συμβαίνει και σε άλλα επίσημα κείμενα αρχαίων ελληνικών βασιλείων, που είναι, όμως, μεταγενέστερα, π.χ. Hatzopoulos 1996, II, 60, αρ. 41.

5 Αναμενόμενη θα ήταν η φράση «ἁ πτόλις ἘδαλιήFων», με το εθνωνύμιο σε γενική κτητική. Η ασυνταξία αυτή δεν είναι μοναδική. Αντίστοιχα παραδείγματα εντοπίζονται και στην αρχαία Κρήτη, όπως αυτό της μεταγενέστερης επιγραφής IC IV 233, όπου διαβάζουμε: «ἁ πόλις οἱ Γορτύνιοι».

6 Για την ερμηνεία των φράσεων αυτών, Georgiadou 2010, 151-154.

7 Cowgill 1964· Egetmeyer 1993, 41-47· Egetmeyer 2004, 103-106.

8 Hatzopoulos 1996, II, 44-46.

9 Egetmeyer 2010, 633· Egetmeyer 2004, 106-107.

10 Georgiadou 2010, 155-157.

11 Για τις δύο ερμηνείες: Willi 2006, 194-198· Egetmeyer 2010· Georgiadou 2010, 157-159.

12 Hatzopoulos, Georgiadou 2013, 206-207.

Από τα ανωτέρω γίνεται κατανοητό πως ο ισχυρισμός ότι οι Έλληνες κατάγονται από τον Σείριο είναι αναληθής.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Μια σκέψη σχετικά μέ το “Η πινακίδα του Ιδάλιου”

Η περίφημη ορειχάλκινη πινακίδα του Ιδαλίου (ή Εδαλίου, Ηδαλίου), χαραγμένη και στις δύο πλευρές της με συλλαβική Ελληνική γραφή, βρέθηκε από χωρικούς το έτος 1850 στο εκεί Ιερό της Θεάς Αθηνάς, στη βορειοδυτική ακρόπολη της αρχαίας πόλεως. Εν συνεχεία πουλήθηκε στον Duc de Luynes και κατέληξε στην Εθνική Βιβλιοθήκη των Παρισίων (Συλλογή μεταλλικών αντικειμένων, τομέας μπρούτζινων, έκθεμα 2297). Η πινακίδα χρονολογείται στο πρώτο ήμισυ του 5ου αιώνος π.χ. και εμφανίζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την καλλιέργεια του πεζού λόγου στην Κύπρο όντας μοναδική σε έκταση, ύφος και παλαιότητα. Η μετάφραση του κειμένου της πινακίδος έγινε εύκολα με τη βοήθεια των διγράφων μεταγενεστέρων κυπριακών επιγραφών (συλλαβικών με συνοδευτική αλφαβητική απόδοση) που εμφανίζεται από τα μέσα του 4ου αιώνος κι εντεύθεν, και με πιο καθοριστική στον αποσυμβολισμό του συλλαβάριου εκείνη του έτους 388, από το Ναό του Θεού Απόλλωνος Αμυκλαίου στην ίδια πόλη.

Η επιγραφή του Ιδαλίου αποτελεί μία πολύ καλή μαρτυρία για την ανεπιτυχή πολιορκία της πόλεως από τους Μήδους και τους Κιτιείς στις αρχές της Κυπροκλασικής περιόδου (γύρω στο 475), επί άρχοντος Φιλόκυπρου του υιού του Ονασαγόρα και βασιλεώς Στασίκυπρου, καθώς και για το ιατρικό επάγγελμα (που εκπροσωπεί ο Ονάσιλος, υιός του Ονασίκυπρου) και την αμοιβή του εκ μέρους της πόλεως, καθώς και για τις πρώϊμες δημοκρατικές διαδικασίες στην εν λόγω πόλη που τότε αποτελούσε ακόμη βασίλειο, μας αποκαλύπτει δε ολόκληρο το κυπριακό συλλαβάριο της συγκεκριμένης γραφής (δημοσιεύθηκε από τον Ο. Masson στο κλασικό και έγκυρο έργο του για τη συλλαβική επιγραφική της Κύπρου). Η «Ρήτρα» που αποτυπώνεται επάνω σε αυτή την ορειχάλκινη πινακίδα και έχει δημοσιευθεί μεταφρασμένη στο σχετικό με την Κυπριακή Γραμματεία βιβλίο που εξέδωσαν οι έγκυρες Εκδόσεις του Ιδρύματος Λεβέντη (Λευκωσία), κλείνει με τα ακόλουθα χαρακτηριστικά λόγια:

«ΙΔΕ ΤΑ(Ν) ΔΑΛΤΟΝ ΤΑ(Ν)ΔΕ ΤΑ FΕΠΙΓΑ ΤΑΔΕ ΙΝΑΛΑΛΙΣΜΕΝΑ, ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΚΑΣ Α ΠΤΟΛΙΣ ΚΑΤΕΘΙΓΑΝ Ι(Ν) ΤΑ ΘΙΟΝ ΤΑΝ ΑΘΑΝΑΝ ΤΑΝ ΠΕΡ’ ΕΔΑΛΙΟΝ ΣΥΝ ΟΡΚΟΙΣ ΜΕ ΛΥΣΑΙ ΤΑΣ ΦΡΕΤΑΣ ΤΑΣΔΕ ΥFΑΙΣ ΖΑΝ. ΟΠΙ ΣΙΣ ΚΕ ΤΑΣ FΡΕΤΑΣ ΤΑΣΔΕ ΛΥΣΕ, ΑΝΟΣΙΓΑ FΟΙ ΓΕΝΟΙΤΥ. ΤΑΣ ΓΕ ΖΑΣ ΤΑΣΔΕ ΚΑΣ ΤΟΣ ΚΑΠΟΣ ΤΟΣΔΕ ΟΙ ΟΝΑΣΙΚΥΠΡΟΥ ΠΑΙΔΕΣ ΚΑΣ ΤΩ(Ν) ΠΑΙΔΩΝ ΟΙ ΠΑΙΔΕΣ ΕΞΟ(Ν)ΣΙ ΑΙFΕΙ, Ο(Ι) Ι(Ν) ΤΟΙΡΟΝΙ ΤΩΙ ΕΔΑΛΙΕFΙ ΙΟ(Ν)ΣΙ»

«Κι αυτή την πινακίδα με αυτά τα λόγια χαραγμένα, ο βασιλιάς κι’ η πόλις ορκίστηκαν στη Θεά την Αθηνά, αυτήν του Ιδαλίου, με όρκους να μην παραβούν τις ρήτρες αυτές όσο ζουν. Σε περίπτωση πού κάποιος παραβεί τις ρήτρες αυτές, να πέσει επάνω του το ανοσιούργημα. Τις γαίες βέβαια αυτές και τα περβόλια αυτά του Ονασίκυπρου τα παιδιά καί των παιδιών τους τα παιδιά θα έχουν εσαεί, όσο στην περιοχή του Ιδαλίου θά’ ναι».

Έως εδώ όλα καλά, και, κυρίως, ξεκάθαρα, φυσιολογικά και λογικά, και ο γράφων ποτέ δεν θα έμπαινε στον κόπο να κομίσει γλαύκαν εις Αθήνας με το ν’ αναδημοσιεύσει ένα απόσπασμα μίας μεταφρασθείσης και δημοσιευθείσης επιγραφής αν δεν ευρίσκετο προ μηνών μπροστά στο εξωφρενικό, το παράλογο και το γελοίο του ισχυρισμού από κάποιους (υπό διατεταγμένη υπηρεσία ή υπό απύθμενη βλακεία λίγο τον αφορά) του τάχα αρχαιοτραλαλά χώρου που μεθοδικά και συσσωρευτικά σπέρνουν παραπληροφόρηση και σύγχυση στον εμβρυακό χώρο των όσων Νεοελλήνων στοιχειωδώς στρέφονται προς τα Ελληνικά Εθνικά Πάτρια, ότι η εν λόγω πινακίδα μιλάει στην πραγματικότητα για… δεήσεις στον…. Σείριο, για το… τελώνιο Σεθ, για… σατανά που ανετρέφετο στη «Γή του Νείλου», για… ανθρωποθυσίες Ιώνων, για… Ούνους (!!!), για… πράσινους δίσκους στο Τοβέτ (βλ. Θιβέτ !!!) και για έτερα πράσινα άλογα.

Το τραγικό δεν είναι βεβαίως ότι η κυρία που έγραψε σε βιβλίο αυτές τις μπούρδες ετόλμησε να το κάνει μη έχοντας διαβάσει προηγουμένως τα απαιτούμενα με το αντικείμενο που χρησιμοποίησε για να εντυπωσιάσει τους αδαείς, δηλαδή ότι η επιγραφή ΕΙΧΕ ΗΔΗ ΜΕΤΑΦΡΑΣΘΕΙ και έλεγε ΑΛΛΑ πράγματα και, κυρίως λογικά. Το τραγικό είναι, όπως τραγική είναι άλλωστε και η πρόσφατη διαπίστωση σε έκθεση του ΟΟΣΑ ότι οι Νεοέλληνες νέοι κατατάσσονται στο κατώτατο επίπεδο όσον αφορά τις ικανότητες για διαχείριση της πληροφόρησης και αναλυτική κατανόηση κειμένων («λειτουργικός αναλφαβητισμός»), ότι βρέθηκαν ουκ ολίγοι πρόθυμοι αναμασητές για να απλώσουν το «σπουδαίο» μήνυμα στις εσχατιές του εμβρυακού χώρου που ανέφερα παραπάνω. Μέσα στο παιχνίδι και γνωστό αρχαιολατρικό περιοδικό, ο συνεργάτης του οποίου, μεταφέρων στις εκεί σελίδες τις βλακείες της πιο πάνω κυρίας, υπερθεμάτισε σχολιάζοντας ότι η πινακίδα πρέπει να ανήκει στον… 14ο αιώνα!

Και μη χειρότερα. Γιατί υπάρχουν και τέτοια, ιδίως σε καιρούς σαν αυτούς που κυοφορούνται από τους μηχανισμούς κατασκευής τύπων ανθρώπων των κρατούντων της Παγκοσμίου Ιερουσαλήμ, δηλαδή καιρούς εκτοπισμού της λογικότητος και ιστορικότητος προς όφελος της ιδεοληψίας, του υπερσυναισθηματισμού, του φανατισμού, της αντεστραμμένης πραγματικότητος και της γενικευμένης άγνοιας. Για να διασκεδάσουμε όμως λίγο το γκρίζο των καιρών, αναδημοσιεύουμε εδώ ένα τμήμα της εμπνευσμένης «μεταφράσεως» της εν λόγω συγγραφέως:

«Τους ναούς έχει αλώσει στην χώρα των Έβερε (Έβερεστ), ο Σέθ. Του πράσινου δίσκου η αποστολή, που έχει έρθει, εγκαταβίωσε στο Τοβέτο (Θιβέτ). Η ύαινα θα συγκρουστεί με τον Βού στην Κέρο. Ένας από τους Λασίθες νέους θα βασιλεύσει στο βασίλειο του Αράκ. Ο παις της Τροίας είναι παις του Δίσκου. Ο Ενετός είναι ο νους του χοίρου. Στον πατέρα μας τον Όσιρη ευρίσκεται ο Βούς. Στην γή σου σε αποστολή έχει έλθει ο θεός Γάιδαρος.»

Και μη χειρότερα. Γιατί υπάρχουν και τέτοια. ΟΝΤΩΣ υπάρχουν και τέτοια.

Ποιος ήταν λοιπόν πιο πλούσιος; Ο Κροίσος ή ο Θαλής;

Ο Θαλής βοήθησε τον Κροίσο να διαβεί τον ποταμό Άλη με το στράτευμά του (ΗΡΟΔΟΤΟΣ)

“Ο Κροίσος τα είχε με τον Κύρο, και γι᾽ αυτό έστελνε ανθρώπους του στα μαντεία να ρωτήσει αν πρέπει να κινήσει το στρατό του εναντίον των Περσών· και όταν πια έφτασε ο απατηλός χρησμός, με την ελπίδα ότι ο χρησμός τον ευνοεί, κίνησε ο Κροίσος το στρατό του για να εισβάλει στη χώρα των Περσών.

Άμα έφτασε ο Κροίσος στον Άλη ποταμό, αποκεί και πέρα, όπως εγώ υποστηρίζω, πέρασε το στρατό του από τα γεφύρια που υπήρχαν· όπως όμως λεν οι περισσότεροι Έλληνες, ο Θαλής ο Μιλήσιος του πέρασε το στρατό. Ενώ δηλαδή ο Κροίσος βρισκόταν σε απορία πώς θα περάσει ο στρατός του το ποτάμι (γιατί την εποχή αυτή, λεν, δεν υπήρχαν βέβαια αυτές οι γέφυρες), ο Θαλής ο Μιλήσιος, που ήταν λέει στο στρατόπεδο, κατόρθωσε για χάρη του Κροίσου, ώστε το ποτάμι που έτρεχε από τα αριστερά του στρατού να τρέχει και από τα δεξιά του — και νά πώς το κατόρθωσε: αρχίζοντας από ᾽να μέρος που βρισκόταν πιο πάνω από το στρατόπεδο, έσκαψε μια βαθιά διώρυγα, έτσι που ο ποταμός ξεφεύγοντας από την παλιά του κοίτη να κυκλώσει από πίσω το στρατόπεδο, κι ύστερα παρακάμπτοντάς το να χύνεται και πάλι στην παλιά του κοίτη· αποτέλεσμα: μόλις χωρίστηκε ο ποταμός στα δύο, έγινε και στα δύο του παρακλάδια διαβατός. [1.75.6] Είναι μάλιστα μερικοί που ισχυρίζονται πως η παλιά κοίτη ξεράθηκε ολότελα.”

Επεξήγηση ιστορικού πλαισίου:

Ο Διογένης ο Λαέρτιος αναφέρει πως ο Θαλής έπαιξε σημαντικό ρόλο στην πολιτική σκηνή της πατρίδας του (Μίλητος) και με την προνοητικότητα και τη σοφία του την έσωσε από την καταστροφή τουλάχιστον μια φορά. Όντας μελετημένος και έχοντας ορθή άποψη σχετικά με το μέγεθος και την ισχύ του περσικού κράτους, απέτρεψε τους συμπατριώτες του από το να συμμαχήσουν με τον βασιλιά των Λυδών Κροίσο κατά των Περσών. Παρά την ουδετερότητα στην σύγκρουση Λυδών και Περσών, ο Θαλής παρασκηνιακά βοήθησε τον Κροίσο να περάσει τον ποταμό Άλυ με τη βοήθεια ευφυούς τεχνικού έργου που έκανε. Η θέση του αποδεικνύει το μακρόπνοο της σκέψης του, εφόσον διείδε ότι η μέγιστη και μακρόχρονη απειλή προερχόταν από τους Πέρσες και η όποια φθορά της ισχύος τους θα βοηθούσε την Μίλητο. Η τελική ήττα του Κροίσου απέδειξε πόσο σοφή ήταν η συμβουλή του Θαλή, εφόσον σε περίπτωση συμμαχίας η πτώση της Λυδίας θα συμπαρέσυρε και τη Μίλητο στην καταστροφή. Αργότερα ο Θαλής συμβούλευσε τις Ιωνικές πόλεις να συνασπισθούν σε συνομοσπονδία και να ιδρύσουν κοινό βουλευτήριο που θα έδρευε στην Τεώ. Μόνο έτσι θα είχαν ελπίδα να αντιμετωπίσουν με πιθανότητες επιτυχίας την περσική απειλή. Δυστυχώς οι συμπατριώτες του δεν τον άκουσαν με αποτέλεσμα οι ιωνικές πόλεις να καταστούν εύκολη λεία της περσικής αυτοκρατορίας.

Από τη θλίψη στην ελπίδα: Το ταξίδι προς τη συναισθηματική ανάρρωση

Η θλίψη αποτελεί αναπόφευκτο μέρος της ανθρώπινης εμπειρίας. Όλοι, αργά ή γρήγορα, θα βρεθούν αντιμέτωποι με την απώλεια, είτε αυτή αφορά ένα αγαπημένο πρόσωπο, μια σχέση ή ένα σημαντικό κεφάλαιο της ζωής που κλείνει. Η ένταση και η διάρκεια της θλίψης μπορεί να ποικίλλουν, αλλά το κοινό σημείο είναι η ανάγκη για προσαρμογή και θεραπεία. Αν και η διαδικασία ανάρρωσης είναι διαφορετική για τον καθένα, υπάρχουν στρατηγικές που μπορούν να βοηθήσουν στην επαναφορά της ελπίδας και στην αναδόμηση μιας ζωής με νόημα.

Η φύση της θλίψης και η προσωπική της έκφραση

Η θλίψη δεν είναι μια καθολική εμπειρία με σαφή όρια και προβλέψιμη εξέλιξη. Κάθε άνθρωπος τη βιώνει διαφορετικά, ανάλογα με τη μοναδική του ψυχοσύνθεση, το περιβάλλον και τις προσωπικές του εμπειρίες. Για κάποιους, εκδηλώνεται ως βαθιά θλίψη και απομόνωση, ενώ άλλοι την εκφράζουν μέσω θυμού, άγχους ή ακόμα και σωματικών συμπτωμάτων, όπως κόπωση ή διαταραχές ύπνου. Η κατανόηση αυτής της ποικιλομορφίας είναι ζωτικής σημασίας, καθώς επιτρέπει μια πιο εξατομικευμένη και αποτελεσματική προσέγγιση στη διαδικασία της ανάρρωσης.

Τα στάδια της θλίψης και η αναγνώρισή τους

Η ψυχίατρος Elisabeth Kübler-Ross ανέπτυξε το μοντέλο των πέντε σταδίων της θλίψης, το οποίο μπορεί να λειτουργήσει ως οδηγός κατανόησης της συναισθηματικής εμπειρίας της απώλειας:

• Άρνηση: Η δυσκολία αποδοχής της πραγματικότητας της απώλειας.
• Θυμός: Η οργή που μπορεί να στρέφεται προς τον εαυτό, τους άλλους ή ακόμα και την ίδια τη ζωή.
• Διαπραγμάτευση: Οι ελπίδες και οι σκέψεις για το πώς η απώλεια θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί.
• Κατάθλιψη: Η βαθιά θλίψη και η αίσθηση κενού που ακολουθεί την επίγνωση της απώλειας.
• Αποδοχή: Η σταδιακή προσαρμογή στη νέα πραγματικότητα και η αναζήτηση νέων πηγών νοήματος.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί πως τα στάδια αυτά δεν ακολουθούν μια αυστηρά διαδοχική πορεία. Η διαδικασία του πένθους είναι δυναμική, με μεταπτώσεις ανάμεσα στα στάδια και διαφοροποιήσεις από άτομο σε άτομο.

Πρακτικές προσεγγίσεις για τη συναισθηματική ανάρρωση

Η συναισθηματική ανάρρωση δεν σημαίνει λήθη ή αποφυγή των συναισθημάτων, αλλά μάλλον την ενσωμάτωση της απώλειας στη ζωή με τρόπο που επιτρέπει τη συνέχιση και την ανάπτυξη.

• Δημιουργία υποστηρικτικού δικτύου: Οι σχέσεις με φίλους, οικογένεια ή επαγγελματίες ψυχικής υγείας μπορούν να αποτελέσουν βασικό πυλώνα στήριξης. Το μοίρασμα της εμπειρίας μειώνει το αίσθημα μοναξιάς και επιτρέπει την εξωτερίκευση των συναισθημάτων.
• Καλλιέργεια ελπίδας: Η αναγνώριση μικρών νικών, όπως η επιστροφή σε καθημερινές ρουτίνες ή η εστίαση σε μικρούς στόχους, βοηθά στην αναδόμηση της ψυχολογικής ανθεκτικότητας.
• Ανάπτυξη νέων προοπτικών: Η αναζήτηση νοήματος μέσα από δραστηριότητες που προσφέρουν χαρά και σκοπό, όπως η δημιουργική έκφραση ή η σύνδεση με τη φύση, μπορεί να ενισχύσει τη διαδικασία της ανάρρωσης.

Συμβουλές ενδυνάμωσης και επαναπροσδιορισμού

Η απώλεια, όσο οδυνηρή κι αν είναι, μπορεί να αποτελέσει εφαλτήριο για ανανέωση και επαναπροσδιορισμό.

• Αναζήτηση νέου σκοπού: Η εμπειρία της απώλειας μπορεί να οδηγήσει σε νέες κατευθύνσεις στη ζωή, όπως η ενασχόληση με μια νέα δραστηριότητα ή η ενίσχυση των σχέσεων με άλλους ανθρώπους.
• Δημιουργική έκφραση: Η τέχνη, η γραφή ή η μουσική επιτρέπουν την επεξεργασία των συναισθημάτων και την εξωτερίκευση της εμπειρίας του πένθους με έναν τρόπο θεραπευτικό.
• Συμμετοχή σε κοινότητες και εθελοντισμός: Η βοήθεια προς άλλους μπορεί να αποτελέσει ένα ισχυρό αντίδοτο στη θλίψη, ενισχύοντας το αίσθημα της σύνδεσης και του σκοπού.
• Αυτοφροντίδα και Εσωτερική Ισορροπία: Η εστίαση στις προσωπικές ανάγκες, όπως η υγιεινή διατροφή, η σωματική άσκηση και η ξεκούραση, μπορεί να συμβάλει στη βελτίωση της ψυχικής υγείας. Η εσωτερική ισορροπία ενισχύεται όταν το άτομο αφιερώνει χρόνο σε δραστηριότητες που του προσφέρουν ηρεμία και χαλάρωση.

Η διαδρομή από τη θλίψη στην ελπίδα δεν είναι εύκολη, αλλά είναι δυνατή. Μέσα από σταθερά βήματα, συναισθηματική στήριξη και αυτογνωσία, κάθε απώλεια μπορεί να μετατραπεί σε ένα σημείο εκκίνησης για βαθύτερη αυτογνωσία και νέες ευκαιρίες. Η ζωή δεν επιστρέφει στην προηγούμενη μορφή της, αλλά μπορεί να ανασχηματιστεί με τρόπους που αναδεικνύουν τη δύναμη και την ανθεκτικότητα της ανθρώπινης ψυχής.

Τι είναι οι λευκές τρύπες;

Οι μαύρες τρύπες δημιουργούνται όταν τα πολύ μεγάλα αστέρια καταρρέουν στο τέλος της ζωής τους προς μία σουπερνόβα. Τι είναι λοιπόν η λευκή τρύπα; Είναι μέχρι σήμερα μία άκρως θεωρητική ιδέα, που ακόμα δεν την έχουμε αντικρύσει. Αλλά ας ξεκινήσουμε με τις μαύρες τρύπες. Και μετά να μιλήσουμε για τις λευκές τρύπες.

Οι μαύρες τρύπες είναι μέρη στο σύμπαν όπου η ύλη και η ενέργεια συμπιέζονται τόσο πυκνά ώστε η ταχύτητα διαφυγής τους να είναι μεγαλύτερη από την ταχύτητα του φωτός. Η πλήρης περιγραφή της απαιτεί πολλά και δύσκολα μαθηματικά, αλλά γνωρίζουμε ότι είναι πραγματικά αντικείμενα στο σύμπαν μας. Προβλέφθηκαν από τη θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν αλλά ανακαλύφθηκαν τις τελευταίες δεκαετίες. Πρόσφατα έχουμε φωτογραφίσει μία μαύρη τρύπα, ενώ συλλάβαμε και τα βαρυτικά κύματα από τις συγκρούσεις τους.

Οι μαύρες τρύπες λοιπόν δημιουργούνται όταν τα αστέρια, πολύ πιο ογκώδη από τον Ήλιο μας, που πεθαίνουν με κατακλυσμιαίο και καταστροφικό τρόπο προς μία σουπερνόβα.

Και τι είναι μια λευκή τρύπα; Οι λευκές τρύπες δημιουργούνται όταν οι αστροφυσικοί εξερευνούν μαθηματικά το περιβάλλον γύρω από τις μαύρες τρύπες, αλλά υποκρίνονται ότι δεν υπάρχει μάζα στον ορίζοντα γεγονότων τους . Τι συμβαίνει λοιπόν όταν έχετε μια ιδιομορφία (ανωμαλία) μιας μαύρης τρύπας χωρίς μάζα;

Η θεωρία του Αϊνστάιν δεν μιλάει μόνο για τις μαύρες τρύπες. Υπάρχει μια άλλη πρόβλεψη που δεν είναι τίποτα άλλο από μια λευκή τρύπα που είναι αντίθετη από τη μαύρη τρύπα. Τίποτα δεν μπορεί να εισέλθει στον ορίζοντα γεγονότων μιας λευκής τρύπας σε αντίθεση με αυτόν μιας μαύρης. Δεν επιτρέπει τίποτα να μπει σε αυτόν τον ορίζοντα, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει τίποτα σε αυτόν. Προβλέπεται ότι οι λευκές τρύπες είναι μία πύλη. Τίποτα δεν μπορεί να εισέλθει, αλλά τίποτα δεν μπορεί να βγει.

Οι λευκές τρύπες είναι εντελώς θεωρητικές μαθηματικές έννοιες. Στην πραγματικότητα, εάν κάνετε τα μαθηματικά της μαύρης τρύπας, αγνοώντας τη μάζα της ιδιομορφίας θα σας κάνει τη ζωή σας πολύ πιο εύκολη.

Η μαύρη τρύπα και η λευκή τρύπα συνδέονται. Η ενέργεια και η ύλη που εισέρχεται σε μια μαύρη τρύπα βγαίνουν μέσω μιας λευκής τρύπας. Προτείνεται επίσης ότι οι λευκές τρύπες προέκυψαν από τη μαύρη τρύπα που πεθαίνει. Οι μαύρες τρύπες χάνουν τη μάζα με τη μορφή ακτινοβολίας που εξαφανίζεται και τελικά εμφανίζεται ως λευκή τρύπα.



Μετά η πρόβλεψη των λευκών οπών οι ερευνητές προέβλεψαν επίσης ότι οι μαύρες τρύπες θα μπορούσαν να υπήρχαν ακόμη και πριν από το big bang. Ωστόσο, το big bang ήταν η αρχή του σύμπαντος μας, ίσως να υπήρχε ένα άλλο σύμπαν που μπορεί να υπήρχε πριν από το big bang.

Δεν είναι πράγματα που υπάρχουν στην πραγματικότητα. Δεν είδαμε ποτέ οι αστρονόμοι να εντόπισαν μια ασυνήθιστη έκρηξη ακτινοβολίας και στη συνέχεια να ανέπτυξαν υποθετικά μοντέλα λευκών οπών για να τα εξηγήσουν.

Για παράδειγμα: Αν δεν έχετε καθόλου λεφτά δεν μπορείτε να μοιράσετε το τίποτα σας. Θα ήταν γελοίο να χρησιμοποιήσετε την ύπαρξη αρνητικών αριθμών για να ισχυριστείτε ότι υπάρχουν “αρνητικά χρήματα” που μπορούν να μοιραστούν σε ανθρώπους.

Τώρα αν υπάρχουν οι λευκές τρύπες, που πιθανότατα δεν υπάρχουν, θα συμπεριφέρονταν σαν αντίστροφες μαύρες τρύπες – όπως προβλέπουν τα μαθηματικά. Αντί να τραβά – έλκει υλικό προς τα μέσα της όπως κάνει η μαύρη τρύπα, μια λευκή τρύπα θα εκτοξεύσει το υλικό στο διάστημα σαν ένα είδος σιντριβανιού. Τόσο γενναιόδωρες είναι αυτές οι λευκές τρύπες.

Μία από τις άλλες συνέπειες των μαθηματικών της λευκής τρύπας, είναι ότι υπάρχουν θεωρητικά μόνο εφόσον δεν υπάρχει ούτε ένα σημείο ύλης εντός του ορίζοντα γεγονότων της. Ακόμα κι ένα άτομο υδρογόνου να παρασυρόταν στην περιοχή αυτή, το όλο πράγμα θα καταρρεύσει. Ακόμα κι αν δημιουργήθηκαν λευκές τρύπες στην αρχή του σύμπαντος, θα είχαν καταρρεύσει πολύ καιρό τώρα, αφού το σύμπαν μας είναι ήδη γεμάτο με αδέσποτη ύλη.

Τούτου λεχθέντος, υπάρχουν μερικοί φυσικοί που πιστεύουν ότι οι λευκές τρύπες μπορεί να είναι κάτι περισσότερο από θεωρητικές. Οι Hal Haggard και Carlo Rovelli του Πανεπιστημίου Aix-Marseille στη Γαλλία εργάζονται για να εξηγήσουν τι συμβαίνει μέσα σε μαύρες τρύπες χρησιμοποιώντας έναν κλάδο της θεωρητικής φυσικής που ονομάζεται κβαντική βαρύτητα βρόχου.

Θεωρητικά, η ιδιομορφία μιας μαύρης τρύπας θα μπορούσε να συμπιεστεί μέχρι το μικρότερο δυνατό μέγεθος που προβλέπει η φυσική. Και τότε θα αναπηδούσε ως μία λευκή τρύπα. Αλλά λόγω του σοβαρού φαινομένου της διαστολής του χρόνου γύρω από μια μαύρη τρύπα, αυτό το συμβάν θα χρειαστεί δισεκατομμύρια χρόνια ακόμη και για μαύρες τρύπες με ελάχιστη μάζα για να εμφανιστούν τελικά οι λευκές τρύπες.

Εάν δημιουργήθηκαν μικροσκοπικές μαύρες τρύπες μετά το Big Bang, μπορεί να φτάσουν σε αποσύνθεση και να εκραγούν ως λευκές τρύπες οποιαδήποτε μέρα έως τώρα. Εκτός κι αν, σύμφωνα με τον Stephen Hawking, θα είχαν ήδη εξατμιστεί.

Μια άλλη ενδιαφέρουσα ιδέα που διατυπώνουν οι φυσικοί, είναι ότι μια λευκή τρύπα μπορεί να εξηγήσει το Big Bang, καθώς αυτή είναι μια άλλη κατάσταση όπου εμφανίστηκε αυθόρμητα μια τεράστια ποσότητα ύλης και ενέργειας.

Κατά πάσα πιθανότητα, οι λευκές τρύπες είναι απλά φανταχτερά μαθηματικά. Και επειδή τα φανταχτερά μαθηματικά σπάνια επιβιώνουν με την επαφή τους με την πραγματικότητα, οι λευκές τρύπες είναι πιθανώς απλώς φανταστικές.

Ο εγκέφαλός μας δεν είναι υπολογιστής. Είναι ένας μετατροπέας

Ο εγκέφαλός μας είναι ίσως το πιο συναρπαστικό και αινιγματικό όργανο του ανθρώπινου σώματος. Επί δεκαετίες, η επιστήμη και η φιλοσοφία προσπάθησαν να τον ερμηνεύσουν, συχνά χρησιμοποιώντας αναλογίες από την τεχνολογία της εκάστοτε εποχής. Από τον 17ο αιώνα, όταν ο εγκέφαλος θεωρούνταν ένα περίπλοκο μηχανικό ρολόι, μέχρι τον 20ό αιώνα, όπου συχνά παρομοιάζεται με έναν υπολογιστή, η κατανόηση του εγκεφάλου επηρεάζεται από τις πολιτισμικές και τεχνολογικές μας αναφορές. Αλλά τι γίνεται αν η αναλογία του υπολογιστή είναι ελλιπής; Τι γίνεται αν ο εγκέφαλος λειτουργεί περισσότερο σαν μετατροπέας;

Η ιδέα του εγκεφάλου ως μετατροπέα κερδίζει έδαφος στη σύγχρονη επιστήμη, αμφισβητώντας την παραδοσιακή θεώρηση ότι ο εγκέφαλος είναι ένας “υπολογιστής” που επεξεργάζεται πληροφορίες και τις αποθηκεύει σαν δεδομένα σε έναν σκληρό δίσκο. Αυτή η νέα προσέγγιση υποστηρίζει ότι ο εγκέφαλος δεν αποθηκεύει απλώς δεδομένα, αλλά λειτουργεί ως ένα σύστημα που μετατρέπει πληροφορίες από τον κόσμο γύρω μας σε εμπειρίες, συναισθήματα και συνείδηση. Ας εξετάσουμε αυτή τη συναρπαστική οπτική.

Τι σημαίνει ο εγκέφαλος ως μετατροπέας;

Η λέξη “μετατροπέας” προέρχεται από την ικανότητα ενός συστήματος να μετασχηματίζει μία μορφή ενέργειας ή πληροφορίας σε μία άλλη. Για παράδειγμα, μια φωτογραφική μηχανή μετατρέπει το φως σε ψηφιακές εικόνες. Με παρόμοιο τρόπο, ο εγκέφαλος δεν “αποθηκεύει” απλώς δεδομένα όπως ένας υπολογιστής. Αντίθετα, παίρνει εξωτερικά ερεθίσματα — όπως φως, ήχο, οσμές — και τα μετατρέπει σε νοητική εμπειρία. Το φως δεν υπάρχει ως “χρώμα” στη φυσική του μορφή. Είναι ο εγκέφαλος που μεταφράζει τα μήκη κύματος του φωτός σε ό,τι αντιλαμβανόμαστε ως μπλε ή κόκκινο.

Αυτή η λειτουργία δεν περιορίζεται μόνο στις αισθήσεις. Οι νευροεπιστήμονες υποστηρίζουν ότι ακόμη και οι σκέψεις και τα συναισθήματα είναι προϊόντα μετατροπής — μια διαδικασία που λαμβάνει χώρα καθώς ο εγκέφαλος συνδυάζει εξωτερικά δεδομένα με εσωτερικές αναπαραστάσεις, προσδοκίες και μνήμες. Για παράδειγμα, όταν ακούμε ένα τραγούδι που αγαπάμε, ο εγκέφαλος δεν ανακαλεί απλώς ένα “αρχείο” στη μνήμη του. Αντίθετα, αναδημιουργεί την εμπειρία του τραγουδιού, ενεργοποιώντας συναισθηματικά κέντρα, αναμνήσεις και αισθήσεις.

Περιορισμοί της αναλογίας του υπολογιστή

Η αναλογία του εγκεφάλου ως υπολογιστή είναι δημοφιλής γιατί προσφέρει μία απλή και κατανοητή εξήγηση για τη λειτουργία του. Ωστόσο, είναι βαθιά περιορισμένη. Ένας υπολογιστής λειτουργεί με προκαθορισμένους κανόνες και κώδικες. Τα δεδομένα που εισάγονται παραμένουν αναλλοίωτα — είναι οι ίδιες πληροφορίες που εξάγονται, απλώς αναδιαμορφωμένες.

Αντίθετα, ο εγκέφαλος δεν λειτουργεί γραμμικά ούτε αναπαράγει απλώς δεδομένα. Το ίδιο ερέθισμα μπορεί να προκαλέσει εντελώς διαφορετικές αντιδράσεις, ανάλογα με το πλαίσιο. Ένας πίνακας ζωγραφικής, για παράδειγμα, μπορεί να προκαλέσει δέος σε έναν θεατή και αδιαφορία σε έναν άλλο, ανάλογα με τις εμπειρίες και τα συναισθήματά τους. Εδώ, ο εγκέφαλος δεν “υπολογίζει” απλώς την εικόνα. Μετατρέπει τα ερεθίσματα του φωτός και του χρώματος σε υποκειμενική εμπειρία.

Η σημασία αυτής της θεώρησης

Η κατανόηση του εγκεφάλου ως μετατροπέα έχει σημαντικές συνέπειες για την επιστήμη, την ψυχολογία και την καθημερινότητά μας. Πρώτον, μας βοηθά να κατανοήσουμε ότι η πραγματικότητα που βιώνουμε δεν είναι αντικειμενική αλλά προϊόν της μετάφρασης του εγκεφάλου μας. Το τι αισθανόμαστε, σκεφτόμαστε και αντιλαμβανόμαστε εξαρτάται από τον τρόπο που ο εγκέφαλος ερμηνεύει και μετατρέπει τα ερεθίσματα.

Δεύτερον, αναδεικνύει τη μοναδικότητα της ανθρώπινης εμπειρίας. Καθώς κάθε εγκέφαλος μετατρέπει διαφορετικά την πληροφορία, δεν υπάρχει δύο φορές η ίδια αντίληψη ή εμπειρία. Αυτό μας καλεί να αντιμετωπίζουμε τη διαφορετικότητα με μεγαλύτερη κατανόηση και σεβασμό.

Τρίτον, μας υπενθυμίζει ότι η ψυχική μας υγεία συνδέεται με αυτή τη διαδικασία μετατροπής. Όταν είμαστε αγχωμένοι ή καταθλιπτικοί, ο εγκέφαλος μπορεί να “παραμορφώσει” την πραγματικότητα, κάνοντάς μας να ερμηνεύουμε αρνητικά ακόμα και ουδέτερα ερεθίσματα. Αντίθετα, η ενίσχυση της θετικής μας σκέψης μπορεί να αλλάξει τον τρόπο που “μεταφράζουμε” τον κόσμο γύρω μας.

Ο καλλιτέχνης του σώματος

Ο εγκέφαλος δεν είναι ένας ψυχρός, αμερόληπτος επεξεργαστής δεδομένων. Είναι ένα δυναμικό και προσαρμοστικό σύστημα που μετατρέπει πληροφορίες σε εμπειρία, συναίσθημα και συνείδηση. Αυτή η μετατροπή είναι το κλειδί για την κατανόηση της ανθρώπινης φύσης και της μοναδικότητας κάθε ατόμου.

Αντί να βλέπουμε τον εγκέφαλο ως μηχανή, ίσως είναι πιο χρήσιμο να τον φανταστούμε ως καλλιτέχνη, ο οποίος δημιουργεί τη δική μας πραγματικότητα, μετατρέποντας τον κόσμο γύρω μας σε κάτι βαθιά προσωπικό και ανθρώπινο.

Hawker Horsley: Το αεροσκάφος του Ελληνικού Βασιλικού Ναυτικού που πραγματοποίησε τον «Γύρο των Βαλκανίων»

To Horsley ξεκίνησε να σχεδιάζεται βάσει της προδιαγραφής 26/23 που είχε θέσει το βρετανικό υπουργείο Αεροπορίας για ένα βοµβαρδιστικό αεροσκάφος που θα χρησιµοποιούσε τον κινητήρα Rolls-Royce Condor των 655 ίππων.

Αν και η προδιαγραφή έκανε λόγο για ένα ολοµεταλλικό αεροσκάφος, η Hawker πρότεινε την κατασκευή ενός πρωτότυπου κατασκευασµένου από ξύλο και το οποίο σταδιακά κατά την διάρκεια της παραγωγής θα µετεξελισσόταν σε µεταλλική κατασκευή.

Η πρόταση αυτή έγινε δεκτή από το υπουργείο Αεροπορίας και έτσι δόθηκε η άδεια για την κατασκευή ενός πρωτότυπου το οποίο πραγµατοποίησε την πρώτη του πτήση το Μάρτιο του 1925 µε κινητήρα των 650 ίππων.


Το αεροσκάφος παραδόθηκε στη συνέχεια σε µονάδα της RAF για περαιτέρω δοκιµές στις 4 Μαΐου του ίδιου έτους.

Στο µεσοδιάστηµα το υπουργείο Αεροπορίας τροποποίησε την αρχική προδιαγραφή στη νέα 23/25 η οποία προέβλεπε την αύξηση του µεταφερόµενου οπλικού φορτίου από µια βόµβα των 230 χλγρ. σε δύο, ενώ παράλληλα εξέδωσε και την προδιαγραφή 24/25 για ένα τορπιλοπλάνο ικανό να µεταφέρει µια τορπίλη των 980 χλγρ.

Η ικανότητα της Hawker να ανταποκρίνεται µε τις νέες προδιαγραφές προσαρµόζοντας ανάλογα το Horsley οδήγησε στην επιλογή του αεροσκάφους από την RAF η οποία έδωσε την πρώτη παραγγελία για 40 αεροσκάφη, εκ των οποίων τα 10 θα ήταν ξύλινης κατασκευής Mk I και τα υπόλοιπα 30 µεικτής, µε µεταλλικά και ξύλινα τµήµατα τα οποία ονοµάστηκαν Mk II, όλα µε κινητήρα Condor IIIA. Τέλος υπήρξε και µια ολοµεταλλική κατασκευή η οποία ονοµάστηκε Horsley III.

Το αεροσκάφος ήταν µεγάλο σε διαστάσεις σε σχέση µε τα τότε δεδοµένα για µονοκινητήριο, είχε µήκος 11,84 µ. εκπέτασµα πτερύγων 17 µέτρα και ύψος 4,17 µ.

∆ιέθετε διµελές πλήρωµα πιλότο και βοµβαρδιστή/πολυβολητή, ο οποίος χειριζόταν ένα πολυβόλο Lewis των .303 in (7.7 χλστ.).

Να σηµειωθεί ότι και το πίσω πιλοτήριο διέθετε χειριστήριο και µανέτα καυσίµου, πράγµα όχι τόσο σύνηθες για µονοκινητήρια βοµβαρδιστικά.

Το φορτίο που µπορούσε να µεταφέρει το Horsley ανερχόταν είτε σε βόµβες των 230 χλγρ., είτε σε µια 680 χλγρ. ή µια τορπίλη των 1.300 χλγρ. αρκετά βαρύτερη από την προδιαγραφή των 980 χλγρ. που είχε θέσει το υπουργείο Αεροπορίας.

Μια ακόµη έκδοση του αεροσκάφους το οποίο έφερε πλωτήρες ονοµάστηκε Hawker Dantorp αλλά µόνο δύο κατασκευάστηκαν τα οποία πωλήθηκαν στο Ναυτικό της ∆ανίας.

Τα αεροσκάφη έφεραν τριµελές πλήρωµα και οι ∆ανοί πήραν την άδεια για την κατασκευή ακόµη 10 κατόπιν αδείας, χωρίς όµως αυτό το σχέδιο να υλοποιηθεί τελικά.

Η επιχειρησιακά του χρήση

Τα πρώτα Horsley παραγωγής παραδόθηκαν στην 100η Μοίρα βοµβαρδισµού της RAF τον Σεπτέµβριο του 1927, ενώ ακόµη δύο άλλες Μοίρες οι 15η και η 11η ενέταξαν σε υπηρεσία τα αεροσκάφη, αντικαθιστώντας τα Fairey Fawn.

Τα Horsley αποδείχθηκαν ανώτερα καθώς µπορούσαν να µεταφέρουν τρεις φορές το οπλικό φορτίο σε µεγαλύτερες αποστάσεις και µε µεγαλύτερες ταχύτητες.

Παράλληλα θεωρούνταν αρκετά ευέλικτα για το µέγεθός τους και ήταν αγαπητά στα πληρώµατα που τα πετούσαν.

Τον Οκτώβριο του 1928 σχηµατίστηκε µια ακόµη Μοίρα η 36η µε έδρα την Σκωτία που χρησιµοποιούσε τα Horsley ως τορπιλοπλάνα και το 1930 µεταστάθµευσε στην Σιγκαπούρη προκειµένου να µετάσχει σε επιχειρήσεις αντιµετώπισης µιας εξέγερσης στην Μιανµάρ.

Σταδιακά οι περισσότερες Μοίρες της RAF άλλαξαν ρόλο από ηµερήσιο βοµβαρδισµό σε φορείς τορπιλών.

Συνολικά κατασκευάστηκαν 124 αεροσκάφη συµπεριλαµβανοµένων και των έξι του ελληνικού Ναυτικού, εξοπλίζοντας 7 Μοίρες της RAF, αλλά η υπηρεσία τους δεν διήρκησε πολύ.

Τα περισσότερα αεροσκάφη άρχισαν να αποσύρονται από την ενεργό υπηρεσία µεταξύ του 1934 και του 1935.

Στις 20 Μαΐου του 1927 ένα ειδικά τροποποιηµένο Horsley µε διµελές πλήρωµα επιχείρησε να πραγµατοποιήσει ένα σκέλος πτήσης από την Βρετανία στην Ινδία χωρίς ενδιάµεσο σταθµό.

Με βάρος πάνω από 6 τόνους το περισσότερο εκ των οποίων καύσιµο το αεροσκάφος απογειώθηκε από την Βρετανία αλλά δεν κατάφερε να φτάσει στην Ινδία καθώς µετά από 34 ώρες και 45 λεπτά συνεχούς πτήσης προσθαλασσώθηκε στα ρηχά νερά του περσικού Κόλπου κοντά στο Bandar Abbas έχοντας διανύσει 5.500 χλµ.

Θα ήταν ένα αξιοσηµείωτο ρεκόρ που θα έµενε στην ιστορία εάν ακριβώς την εποµένη, 21 Μαΐου ο Τσαρλς Λίντµπεργκ µε το Spirit of St. Louis δεν πραγµατοποιούσε την πρώτη πτήση πάνω από τον Ατλαντικό διανεύοντας ελαφρά µεγαλύτερη απόσταση 5.780 χλµ.

Το Horsley στην Ελλάδα

∆εν υπάρχουν πολλά διαθέσιµα στοιχεία για την υπηρεσία των Horsley Mk II στην Ελλάδα και το Ναυτικό. Για την ακρίβεια αυτά είναι ελάχιστα.

Το µόνο που είναι γνωστό είναι πως τα αεροσκάφη παραγγέλθηκαν το 1929 για την ΝΑΥ (Ναυτική Αεροπορική Υπηρεσία ή ΝΑΣ Ναυτικό Αεροπορικό Σώµα) µε την προοπτική αυτά να γίνουν τορπιλοπλάνα ενισχύοντας έτσι τις δυνατότητες του Βασιλικού Ναυτικού στις αεροπορικές προσβολές ναυτικών µονάδων.

Τα αεροσκάφη παραλήφθησαν (πιθανότατα την περίοδο 1929-30) βαµµένα σε χρώµα αλουµινίου µε κωδικούς ΒΒ1 έως ΒΒ6, ενώ αργότερα οι κωδικοί έγιναν Β1 έως Β6, µε εθνόσηµα στις πτέρυγες και στο πηδάλιο διεύθυνσης καθώς και µια µικρή άγκυρα στο κάθετο σταθερό. ∆εν έφεραν βέβαια πλωτήρες κάτι που σηµαίνει ότι επιχειρούσαν από αεροδρόµια ξηράς, πιθανότατα στο Τατόι.

∆εν υπάρχουν στοιχεία εάν το Ναυτικό τα χρησιµοποίησε ως τορπιλοπλάνα ή αεροσκάφη ναυτικής επιτήρησης, αλλά τα τελευταία χρόνια της υπηρεσίας τους (1938-1040) τα Horsley χρησιµοποιήθηκαν ως εκπαιδευτικά.

Καταστράφηκαν τον Απρίλιο του ’41, από γερµανικούς βοµβαρδισµούς (πιθανότατα στο Άργος) και κατά συνέπεια δεν έγινε καν προσπάθεια για να διαφύγουν στη Μέση ανατολή και χωρίς να έχουν χρησιµοποιηθεί στον ελληνοϊταλικό πόλεµο, προφανώς γιατί θεωρήθηκαν ακατάλληλα για αποστολές βύθισης ιταλικών πλοίων µε επιθέσεις τορπιλών.

Για αυτό που έµειναν περισσότερο γνωστά τα αεροσκάφη σε ελληνική υπηρεσία ήταν η αποστολή καλής θέλησης «Γύρος των Βαλκανίων».

Αυτή έγινε ως επισφράγισµα του λεγόµενου αλλά αποτυχηµένου όπως αποδείχθηκε γρήγορα στη συνέχεια, «Βαλκανικού Συµφώνου» που υπεγράφη στην Αθήνα και πιο συγκεκριµένα στην «Ακαδηµία Αθηνών» στις 9 Φεβρουαρίου 1934, από τους Υπουργούς Εξωτερικών τεσσάρων Βαλκανικών χωρών. Αυτές ήταν η Ελλάδα η Γιουγκοσλαβία, η Ρουµανία και η Τουρκία.

Το σύµφωνο είχε ως στόχο την προώθηση της συνεργασίας και της ειρηνικής επίλυσης των διαφορών µεταξύ των κρατών της χερσονήσου, αλλά και της «αµοιβαίας προστασίας των συνόρων».

Στο πλαίσιο αυτό αποφασίστηκε η αποστολή τριών αεροσκαφών Horsley Mk II σε µια πτήση καλής θέλησης επισκεπτόµενα τις «περισσότερες» βαλκανικές πρωτεύουσες.

Αυτό µας οδηγεί στο συµπέρασµα ότι τα αεροσκάφη πέταξαν σε Κωνσταντινούπολη, Βουκουρέστι και Βελιγράδι πριν επιστρέψουν στην Ελλάδα, αφού Βουλγαρία και Αλβανία δεν θέλησαν να πάρουν µέρος στην Βαλκανική συµφωνία.

Τα αεροσκάφη απογειώθηκαν από το Τατόι στις 21 Ιουλίου του 1934.

Αρχηγός της αποστολής ήταν ο Αντισµήναρχος Γεώργιος Θέµελης (µετέπειτα Υφυπουργός Εθνικής Άµυνας) και χειριστές οι Σµηναγοί Παύλος Σαχτούρης, Γεώργιος Φραγγίστας και Χαράλαµπος Ποταµιάνος, καθώς και ο Υποσµηναγός Ξενοφών Βαρβαρέσσος. Συµµετείχαν επίσης τρεις τεχνικοί και έξι εκπαιδευόµενοι του Κέντρου Αεροναυτιλίας.

Πρώτος σταθµός των αεροσκαφών ήταν η Κωνσταντινούπολη, δεύτερος το Βουκουρέστι και τελευταίος το Βελιγράδι πριν τα αεροσκάφη επιστρέψουν ξανά στην Ελλάδα στις 4 Αυγούστου. Το Horsley επιλέχθηκε για αυτή την αποστολή λόγω της πολύ µεγάλης ακτίνας δράσης του.

Το αεροσκάφος µπορούσε να πάρει 1.000 λίτρα εσωτερικού καυσίµου έχοντας εµβέλεια 1.400 χλµ. και αυτονοµία 10 ωρών πτήσης.

Η µεγίστη ταχύτητα ανερχόταν στα 201 χ.α.ω. και το µέγιστο επιχειρησιακό ύψος στα 14.000 πόδια.

ΔΕΣ: ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΠΟΛΕΜΙΚΗΣ ΑΕΡΟΠΟΡΙΑΣ

Η παρατήρηση του εαυτού μας

Για να κατανοήσεις τον εαυτό σου πρέπει να τον παρατηρήσεις. Αν θέλω να μάθω για εκείνο εκεί το δέντρο ή για ένα πουλί, πρέπει να παρατηρήσω. Έτσι, πρέπει να παρατηρήσω τον εαυτό μου. Δεν ξέρω τι είμαι και πρέπει να μάθω για μένα, όχι σύμφωνα με κάποιο φιλόσοφο ή κάποιον ψυχολόγο, κάποιο βιβλίο, ή κάποιον καθοδηγητή.

Πρέπει, λοιπόν, να μάθουμε μόνοι μας για τον εαυτό μας, και αυτό παρουσιάζει μια μεγάλη δυσκολία: ο εαυτός μας βρίσκεται σε διαρκή κίνηση, αλλάζει. Ο εαυτός μας δεν είναι μόνιμα άπληστος ή μόνιμα βίαιος ή μόνιμα ειρηνικός. Υπάρχει μια αδιάκοπη αλλαγή, κίνηση, ζωντάνια.

Πρέπει, λοιπόν, να μάθει κανείς για κάτι που είναι ζωντανό. Για να μάθω για κάτι ζωντανό πρέπει να το παρατηρώ με φρέσκο μάτι από λεπτό σε λεπτό. Για να μάθω για μένα, που είμαι μια ζωντανή οντότητα κι όχι κάτι νεκρό, πρέπει αυτό το ζωντανό “πράγμα” να το παρατηρώ και κάθε λεπτό να το κοιτάζω σαν να ήταν η πρώτη φορά.

Για κάτι, λοιπόν, που είναι ζωντανό μαθαίνεις όλη την ώρα από την αρχή, σαν να είναι κάτι καινούργιο. Αν το κάνετε πραγματικά αυτό, θα δείτε ότι είναι ένα από τα πιο γοητευτικά πράγματα που υπάρχουν, επειδή τότε ο νους σας συνεχίζει να κρατάει πολύ λίγα. Κρατάει μόνο την αναγκαία πρακτική γνώση και τίποτε άλλο, τίποτα ψυχολογικό. Έτσι ο νους σας παρακολουθεί την κίνηση του Εγώ -που είναι μια πολύ περίπλοκη οντότητα- όχι μόνο στο επιφανειακό επίπεδο, αλλά και σε βαθύτερο.

Όταν ο Νίτσε ρωτούσε για τον σκοπό της ζωής: «Ο πόνος πάντοτε ζητά να μάθει την αιτία του, ενώ η ηδονή…»

Ο Φρίντιχ Νίτσε δεν ήρθε για να ψιθυρίσει γλυκόλογα στο αυτί της ανθρωπότητας. Ήρθε για να φωνάξει, να αναστατώσει, να αμφισβητήσει όλα όσα θεωρούμε ιερά και όσια.

Ο Νίτσε ήταν ένας στοχαστής για τους γενναίους, το είδος του φιλόσοφου που δεν προσπαθούσε να παρηγορήσει αλλά να αναφλέξει. Διέλυσε την ιδέα του προκαθορισμένου νοήματος αφήνοντάς μας μ’ ένα βασανιστικό ερώτημα: Μπορείς να αντέξεις το βάρος της δημιουργίας του δικού σου σκοπού;

Η ιδέα είναι τρομακτική, έτσι δεν είναι; Μια ζωή χωρίς καθολικό νόημα, όπου ο θεός είναι ο νεκρός και ο μόνος δρόμος προς τα εμπρός είναι μέσα από μια έρημο αυτοδημιουργίας. Για τον Νίτσε, ο Übermensch (υπεράνθρωπος) δεν ήταν ένας υπερώας, ήταν μια μεταφορά για τη δυνατότητα της ανθρωπότητας να ξεπεράσει τη μετριότητα και να αγκαλιάσει τη ζωή ως πράξη δημιουργίας.

Κάθε άνθρωπος με το να κάνει το καλό η το κακό, εξασκεί τη δύναμη του σε άλλους… και δεν ζητά τίποτε περισσότερο. Κάνοντας το κακό, εξασκείς τη δύναμη σου σ’ όλους εκείνους που είσαι αναγκασμένος να τους κάνεις να την νοιώσουν, να την αισθανθούν, γιατί το κακό, ο πόνος δηλαδή, για τον σκοπό αυτό, είναι ένα μέσο περισσότερο αισθητό από την ηδονή.

Ο πόνος πάντοτε ζητά να μάθει την αιτία του, ενώ η ηδονή έχει την τάση να κλείνεται στον εαυτό της και να μην γυρίζει να κοιτάξει προς τα πίσω. Κάνοντας το καλό ή με το να επιθυμούμε το καλό των άλλων, εξασκούμε τη δύναμη μας σε όλους εκείνους που, με τον ένα ή με τον άλλο τρόπο, εξαρτώνται κιόλας από μας (δηλ. που έχουν συνηθίσει να μας σκέπτονται σαν αιτία τους).

Προσπαθούμε να αυξήσουμε την δύναμη τους γιατί έτσι μεγαλώνουμε και τη δική μας δύναμη ή θέλουμε να τους αποδείξουμε πόσο κερδισμένοι είναι που βρίσκονται στην εξουσία μας. Έτσι θα τους ικανοποιεί περισσότερο η κατάσταση τους, θα κάνουν εχθρούς, τους εχθρούς της δικής μας δύναμης και θα είναι περισσότερο έτοιμοι να τους πολεμήσουν.

Το γεγονός ότι κάνουμε θυσίες για το καλό ή το κακό ακόμα κι αν παίζουμε κορώνα – γράμματα τη ζωή μας, όπως ο μάρτυρας κάνει θυσία για το πιστεύω του, για την εκκλησία του και τότε πάλι κάνουμε θυσίες για την ανάγκη μας για δύναμη ή για να διατηρήσουμε το συναίσθημα της δύναμης μας. Αν συλλαμβάναμε σε όλη του την έκταση το “κατέχω την αλήθεια”, πόσα και πόσα αγαθά δεν θα αφήναμε στην άκρη για να διατηρήσουμε το συναίσθημα αυτό!

Πόσα και πόσα πράγματα δεν θα ρίχνουμε στο “ποτάμι” για να μπορέσουμε να σταθούμε στην επιφάνεια, να σταθούμε δηλαδή πάνω απ όλους εκείνους που στερούνται την αλήθεια. Βέβαια, είναι πολύ σπάνιο η κακή πράξη, να είναι το ίδιο ευχάριστη με κείνη την πράξη του καλού. Αυτό είναι ένα δείγμα που φανερώνει πως μας λείπει ακόμα δύναμη ή που εκδηλώνει το πείσμα μας γι αυτή τη φτώχεια.

Είναι ο προάγγελος για νέους κινδύνους ή για νέες αβεβαιότητες στο κεφάλαιο της δύναμης που διαθέτουμε. Είναι ο προάγγελος του ορίζοντα μας που τον σκεπάζουν προοπτικές εκδίκησης, τιμωρίας, αποτυχίας, εμπαιγμού.

Μονάχα οι πιο ευέξαπτοι άνθρωποι, οι πιο άπληστοι για το αίσθημα της δύναμης, μπορούν να νοιώσουν κάποια ευχαρίστηση όταν αποτυπώνουν την σφραγίδα της κυριαρχίας τους σ ένα δύστροπο άνθρωπο. Το ίδιο συμβαίνει και με κείνους που βλέπουν μόνο ανία και βάρος στο αντίκρυσμα ενός πλάσματος που έχει πλέον υποδουλωθεί που έγινε, δηλαδή, αντικείμενο καλοσύνης.

Πρέπει να ξέρουμε τι “καρυκεύματα” μας αρέσει να βάζουμε στη ζωή μας;

Πρέπει να ξέρουμε, αν θέλουμε το αργό ή το απότομο μεγάλωμα της δύναμης μας;

Το σίγουρο ή το επικίνδυνο και παράτολμο;

Είναι πλέον ζήτημα γούστου.

Γυρεύουμε το ένα ή το άλλο καρύκευμα, ανάλογα με την κλίση της ιδιοσυγκρασίας μας.

Για τις αγέρωχες φύσεις, η εύκολη λεία είναι κάτι το ευκαταφρόνητο.

Φρίντριχ Νίτσε, Η Θεωρία του σκοπού της ζωής

Το «σιωπηλό κεφάλαιο» : Η σημασία των δεξιοτήτων που δεν φαίνονται

Η επαγγελματική και προσωπική επιτυχία συχνά αποδίδεται σε μετρήσιμες δεξιότητες, όπως η εκπαίδευση και η εμπειρία. Ωστόσο, κάτω από την επιφάνεια, υπάρχει ένα σύνολο αθόρυβων ικανοτήτων που καθορίζουν την ποιότητα των αποφάσεων, των σχέσεων και της προσαρμογής στις αλλαγές. Το “σιωπηλό κεφάλαιο” αναφέρεται σε αυτές τις ανεπαίσθητες, αλλά θεμελιώδεις δεξιότητες που επηρεάζουν την καθημερινή μας ζωή και τον τρόπο με τον οποίο αλληλεπιδρούμε με τον κόσμο γύρω μας.

Τι είναι το σιωπηλό κεφάλαιο;

Ο όρος “σιωπηλό κεφάλαιο” αναφέρεται σε ένα φάσμα ικανοτήτων που περιλαμβάνουν τη συναισθηματική ανθεκτικότητα, τη διαίσθηση, την προσαρμοστικότητα, την ενσυναίσθηση και τη δημιουργικότητα. Σε αντίθεση με το ανθρώπινο κεφάλαιο (το σύνολο γνώσεων και δεξιοτήτων που αποκτώνται μέσω της εκπαίδευσης και της επαγγελματικής εμπειρίας), το σιωπηλό κεφάλαιο είναι δυσκολότερο να ποσοτικοποιηθεί, όμως αποτελεί κρίσιμο παράγοντα επιτυχίας.

Έρευνες στην οργανωσιακή ψυχολογία υποστηρίζουν ότι οι αόρατες δεξιότητες είναι καθοριστικές για τη δυναμική των ομάδων και την ηγεσία. Σύμφωνα με τον Goleman (1995), η συναισθηματική νοημοσύνη (EQ), βασικός πυλώνας του σιωπηλού κεφαλαίου, επηρεάζει περισσότερο την επαγγελματική επιτυχία από το IQ. Επιπλέον, η μελέτη των Boyatzis, Rochford & Taylor (2015) δείχνει ότι τα ηγετικά στελέχη με υψηλή συναισθηματική νοημοσύνη επιτυγχάνουν μεγαλύτερη αποτελεσματικότητα στις επιχειρήσεις.

Γιατί το σιωπηλό κεφάλαιο έχει τεράστια σημασία;

1. Συναισθηματική ανθεκτικότητα: Η ικανότητα να ανακάμπτεις από τις δυσκολίες

Η ανθεκτικότητα (resilience) είναι η ικανότητα διαχείρισης των αποτυχιών και των στρεσογόνων καταστάσεων. Μελέτες της Fredrickson (2001) έδειξαν ότι τα άτομα που αναπτύσσουν θετικά συναισθήματα και ψυχολογική ευελιξία μπορούν να αντιμετωπίσουν καλύτερα τις αντιξοότητες και να προσαρμοστούν σε νέες συνθήκες.

2. Διαίσθηση: Ο ρόλος του υποσυνείδητου στη λήψη αποφάσεων

Η διαίσθηση θεωρείται μια μορφή ασυνείδητης επεξεργασίας πληροφοριών που οδηγεί στη λήψη γρήγορων και ακριβών αποφάσεων. Έρευνα των Gigerenzer & Gaissmaier (2011) υποστηρίζει ότι η “διαίσθηση βασισμένη σε κανόνες” είναι ιδιαίτερα αποτελεσματική σε καταστάσεις υψηλής αβεβαιότητας, όπως στη διαχείριση κρίσεων ή στις επιχειρηματικές στρατηγικές.

3. Προσαρμοστικότητα: Η επιβίωση σε ένα ρευστό περιβάλλον

Σε έναν ταχέως μεταβαλλόμενο κόσμο, η προσαρμοστικότητα είναι ζωτικής σημασίας. Η έρευνα των Pulakos et al. (2000) ανέδειξε τη σημασία της προσαρμοστικότητας στην απόδοση των εργαζομένων, δείχνοντας ότι όσοι είναι ανοιχτοί στην αλλαγή έχουν περισσότερες πιθανότητες να επιτύχουν σε νέους ρόλους και συνθήκες εργασίας.

Πώς το σιωπηλό κεφάλαιο επηρεάζει τις σχέσεις και την καριέρα

Οι αόρατες δεξιότητες διαμορφώνουν τόσο τις προσωπικές σχέσεις όσο και την επαγγελματική εξέλιξη. Σε ένα εργασιακό περιβάλλον, η ικανότητα να κατανοείς και να διαχειρίζεσαι συναισθήματα (Mayer, Salovey & Caruso, 2004) βελτιώνει τη συνεργασία και μειώνει τις συγκρούσεις. Αντίστοιχα, σε προσωπικό επίπεδο, η ενσυναίσθηση και η συναισθηματική ανθεκτικότητα ενισχύουν τις διαπροσωπικές σχέσεις, καθιστώντας τις πιο σταθερές και ικανοποιητικές.

Πώς να αναπτύξει κανείς τις αόρατες δεξιότητές του

Αν και το σιωπηλό κεφάλαιο δεν διδάσκεται με τον ίδιο τρόπο που μαθαίνονται οι τεχνικές δεξιότητες, υπάρχουν στρατηγικές για την καλλιέργειά του:

• Άσκηση της ενσυναίσθησης: Μελέτες δείχνουν ότι η ενεργητική ακρόαση, η αυτοπαρατήρηση και η έκθεση σε διαφορετικές οπτικές γωνίες αυξάνουν την ενσυναίσθηση (Decety & Jackson, 2004).
• Καλλιέργεια της ανθεκτικότητας: Τεχνικές όπως ο διαλογισμός, η θετική ψυχολογία, η σωματική δραστηριότητα και η αναστοχαστική σκέψη μπορούν να ενισχύσουν την ικανότητα αντιμετώπισης των δυσκολιών (Fredrickson, 2009).
• Ανάπτυξη διαίσθησης: Η ενσυνειδητότητα (mindfulness), η δημιουργική σκέψη και η καλλιέργεια της αυτοπεποίθησης βελτιώνουν την πρόσβαση στο υποσυνείδητο, ενισχύοντας τη διαίσθηση (Kabat-Zinn, 1990).

Η ουσιαστική εξέλιξη ενός ατόμου δεν καθορίζεται μόνο από όσα φαίνονται στο βιογραφικό του ή στις επιδόσεις του. Το σιωπηλό κεφάλαιο είναι η υποδομή πάνω στην οποία στηρίζονται οι επιτυχίες, οι σχέσεις και η ψυχική ανθεκτικότητα.

Πλάτωνας εναντίον Επίκουρου: Δύο φιλοσοφικές θεωρίες για τον φόβο που μας αφορούν όλους

«Φόβος η προσδοκία του κακού», παρατήρησε κάποτε ο Πλάτων, θέτοντάς τον ως φρουρό της ηθικής. Γι’ αυτόν, ο φόβος λειτουργούσε ως κοινωνικό στηθαίο, κρατώντας τις επιθυμίες και τις παρορμήσεις μας υπό έλεγχο.

Σε αντίθεση με τον Επίκουρο, ο οποίος ζητούσε την εκδίωξη του φόβου από την ανθρώπινη καρδιά, υποστηρίζοντας ότι ο φόβος για τους θεούς, τον θάνατο και το άγνωστο καθηλώνει την ευτυχία. Αυτοί οι αρχαίοι στοχαστές έθεσαν τις βάσεις για μια συζήτηση που αντηχεί σε όλους τους αιώνες: Είναι ο φόβος απαραίτητος οδηγός ή παραλυτική αλυσίδα;

Ερωτήσεις για προβληματισμό:

• Θεωρείτε τον φόβο περισσότερο σύμμαχο ή εμπόδιο στην καθημερινή σας ζωή;
• Στις σύγχρονες κρίσεις, πώς μπορούμε να εξισορροπήσουμε την κινητήρια δύναμη του φόβου με την ανάγκη για ψυχική ηρεμία;
• Ο Πλάτωνας και ο Επίκουρος προσφέρουν αντίθετες απόψεις -αλλά θα μπορούσαν οι φιλοσοφίες τους να αλληλοσυμπληρώνονται; Θα μπορούσε ο φόβος να μας καθοδηγεί χωρίς να μας παραλύει;

O Πλάτων και η ηθική δύναμη του φόβου

Ο Πλάτων έβλεπε τον φόβο ως ακρογωνιαίο λίθο μιας δίκαιης κοινωνίας. Χωρίς αυτόν, υποστήριζε, τα άτομα θα επιδίδονταν ανεξέλεγκτα στον εγωισμό και τον ηδονισμό. Στην Πολιτεία, ο φόβος της ατίμωσης ή της θεϊκής τιμωρίας παίζει καθοριστικό ρόλο στον περιορισμό των καταστροφικών συμπεριφορών. Ο φόβος ευθυγραμμίζει την ψυχή με ανώτερα ιδανικά, υποστήριξε ο Πλάτων, εξασφαλίζοντας την προσήλωση σε ό,τι είναι δίκαιο, όμορφο και καλό.

Είναι όμως ο φόβος πραγματικά ευγενής ή οδηγεί στη συμμόρφωση, καθώς χτίζουμε αόρατα τείχη γύρω από τις δυνατότητές μας σε μια προσπάθεια να αποφύγουμε την τιμωρία; Η άποψη του Πλάτωνα υποθέτει ότι ο φόβος πάντα μας εξυψώνει, όμως μήπως ο φόβος φιμώνει και τη φωνή της διαφωνίας;

Ο Επίκουρος και η απελευθέρωση από το φόβο

«Ο θάνατος δεν είναι τίποτα για μας», έγραψε περίφημα ο Επίκουρος, διαλύοντας έναν από τους αρχαιότερους φόβους της ανθρωπότητας. Για τον Επίκουρο, ο φόβος δηλητηριάζει τη ψυχή. Ο φόβος της θεϊκής τιμωρίας ή του τέλους της ίδιας της ύπαρξης μας εμποδίζει να ζήσουμε πλήρως. Η ευτυχία, σύμφωνα με τη φιλοσοφία του, προέρχεται από την αταραξία (ψυχική γαλήνη) και την ελευθερία από τους περιττούς φόβους. Προέτρεψε την ανθρωπότητα να εμπιστεύεται τον φυσικό κόσμο και τη λογική σκέψη έναντι των δεισιδαιμονιών και του άγχους.

Ωστόσο, μπορούμε πραγματικά να απαλλαγούμε από τον φόβο σε έναν κόσμο γεμάτο κρίσεις; Η γαλήνια αποστασιοποίηση του Επίκουρου θα μοιάζει με σοφία ή αφέλεια μπροστά στην κλιματική αλλαγή, τις πανδημίες και την οικονομική αστάθεια; Ίσως η απόρριψη του φόβου να παρέχει παρηγοριά, αλλά αφήνει περιθώριο για δράση;

Φόβος ως βάρος και καταλύτης

Προχωρήστε στον 21ο αιώνα. Ζούμε σε μια εποχή όπου ο φόβος είναι και πανταχού παρών και χρηματιστηριακός. Οι ειδησεογραφικοί κύκλοι ενισχύουν τις απειλές οι αλγόριθμοι μας τροφοδοτούν με τίτλους που προκαλούν φόβο. Από την κλιματική κρίση μέχρι τις γεωπολιτικές εντάσεις, ο φόβος είναι πολύ μεγάλος.

Ωστόσο, ο φόβος μπορεί επίσης να ενώσει. Ο φόβος της οικολογικής καταστροφής ωθεί τον περιβαλλοντικό ακτιβισμό. Ο φόβος της αδικίας καταλύει κινήματα για την ισότητα. Ως σκεπτόμενοι αναγνώστες, πρέπει να αναρωτηθούμε: Είναι ο φόβος σήμερα ένα εργαλείο ελέγχου, ένα αναγκαίο κάλεσμα για δράση ή και τα δύο;

Μια κοινωνική διάσταση: Χτίζουμε τείχη ή τα γκρεμίζουμε;

Ο ποιητής Κωνσταντίνος Καβάφης κατήγγειλε τα αυτοεπιβαλλόμενα τείχη που περικλείουν τη ζωή μας «Χωρίς περίσκεψιν, χωρίς λύπην, χωρίς αιδώ μεγάλα κι υψηλά τριγύρω μου έκτισαν τείχη. Και κάθομαι και απελπίζομαι τώρα εδώ.»

Μήπως ο φόβος χτίζει αόρατα τείχη στη συλλογική μας ψυχή, εμποδίζοντας την πρόοδο και τη συμπόνια; Ή μήπως είναι η σπίθα που χρειαζόμαστε για να απελευθερωθούμε και να απαιτήσουμε την αλλαγή; Μήπως η ίδια η κοινωνία δομείται με τέτοιον τρόπο ώστε οι άνθρωποι που αρνούνται την αγιοσύνη τους να εξορίζονται πίσω από τα τείχη, φοβούμενοι την κοινωνική απόρριψη;

Ίσως η απάντηση βρίσκεται στον επαναπροσδιορισμό του φόβου. Αντί να τον βλέπουμε ως τέρας που πρέπει να σκοτώσουμε ή ως θεό που πρέπει να λατρέψουμε, μπορούμε να αντιμετωπίσουμε τον φόβο ως συνεργάτη στην ανάπτυξη μια υπενθύμιση για το τι έχει μεγαλύτερη σημασία; Ο φόβος, είτε πλατωνικός είτε επικούρειος, μπορεί να μας βοηθήσει να αποφασίσουμε αν θα τον αφήσουμε «να βάλει νερό» στα ιδανικά μας.