Οι Ζωόμορφοι στην Μυθολογία

Οι μυθολογίες όλων των λαών και ειδικά η Ελληνική, βρίθουν περιπτώσεων στις οποίες οι άνθρωποι μεταμορφώνονται σε ζώα και τούμπαλιν. Για την ακρίβεια, υπάρχουν πάμπολλες αναφορές ζώων που πριν υπήρχαν άνθρωποι αλλά μεταμορφώθηκαν είτε από τους θεούς, είτε με την θέλησή τους. Mε δεδομένο το γεγονός ότι και ο άνθρωπος είναι ένα ζώο στην φύση, το πιο επικίνδυνο μάλιστα απ’ όλα, θα χρειάζονταν πάρα πολλές σελίδες για να καλύψουμε το θέμα από όλες του τις πλευρές. Υπάρχουν πολλές περιπτώσεις ανθρώπων, στις οποίες το ζώο κυριάρχησε μέσα τους και εκφράστηκε χρησιμοποιώντας το σώμα τους.

Ψάχνοντας στο λεξικό την λέξη Θηριανθρωπία (Therianthropy) πρόκειται για το γενικό ορισμό που αναφέρεται στην κάθε είδους μεταμόρφωση ανθρώπου σε ζώο, είτε προέρχεται από την Μυθολογία, είτε από τον Αποκρυφισμό και την Ανθρωπολογία. Η προέλευση της αγγλικής λέξης, therianthropy, είναι ελληνική, therion= θηρίο + άνθρωπος.

Το φαινόμενο αυτό, που εμφανίζεται στις λαϊκές παραδόσεις και τους θρύλους όλου του κόσμου και περιγράφει έναν ανθρώπινο χαρακτήρα που συνδυάζει ανθρώπινα και ζωώδη χαρακτηριστικά με πιο γνωστή εκδήλωση αυτή της Λυκανθρωπίας.

Στον ιστό της αράχνης.

Η Αράχνη ήταν κόρη του βαφέα Ίδμονα από την Κολοφώνα. Κατοικούσε στην πόλη της Λυδίας Ύπαιπα. Η υφαντική της τέχνη ήταν τόσο ξακουστή ώστε ακόμα και οι Νύμφες πήγαιναν για να θαυμάσουν τα έργα της. Όλοι πίστευαν πως η Αράχνη είχε διδαχθεί την τέχνη της από την θεά Αθηνά. Εκείνη όμως το αρνιόταν και προκάλεσε μάλιστα την θεά σε διαγωνισμό για να φανεί ποια υφαίνει καλύτερα. Η Αθηνά μεταμορφώθηκε σε γριά και συμβούλεψε την κοπέλα ότι ήταν ασέβεια να προσπαθεί κάποιος να αναμετρηθεί με τους θεούς. Όμως η Αράχνη δεν άκουσε τις συμβουλές της και συνέχισε να προκαλεί την θεά. Τότε η Αθηνά πήρε την κανονική της μορφή κι ο αγώνας άρχισε.

Η Αθηνά στο υφαντό της παράστησε δυο θέματα. Το κεντρικό θέμα ήταν ο αγώνας της με τον Ποσειδώνα για την προστασία της Αθήνας. Το άλλο απεικόνιζε τέσσερις θνητούς (ένας σε κάθε γωνία του υφαντού) να τιμωρούνται γιατί είχαν τολμήσει να αναμετρηθούν με θνητούς.

Η Αράχνη στο δικό της υφαντό είχε παραστήσει τους έρωτες του Δία και άλλων θεών με θνητές καθώς και τις μορφές που είχαν πάρει για πετύχουν το σκοπό τους. Η Αθηνά πήρε το έργο της Αράχνης στα χέρια της και προσπάθησε να του βρει ψεγάδια. Όταν δεν κατάφερε να του βρει κάποιο ελάττωμα θυμωμένη από τις παραστάσεις του υφαντού και τυφλωμένη από την ζήλια το έσκισε και χτύπησε με το αδράχτι της την κοπέλα στο πρόσωπο. Η Αράχνη από ντροπή για την προσβολή που της έγινε επιχείρησε να κρεμαστεί. Η θεά όμως δεν την άφησε να πεθάνει. Την μεταμόρφωσε στο γνωστό έντομο και την καταράστηκε να είναι πάντα κρεμασμένη καθώς θα εξασκεί την παλιά της τέχνη.

Η κουκουβάγια και ο νυχτοκόρακας.

Η Μεροπίς ήταν κόρη του Εύμηλου και ζούσε μαζί με τον πατέρα της και τα αδέλφια της, την Βύσσα και τον Αγρωνα, στην Κω. Και οι τρεις τους έδειχναν ασέβεια για τους θεούς και κακία για τους ανθρώπους. Τιμούσαν μόνο την θεά Γη, επειδή τους έδινε πλούσια σοδειά και δεν συμμετείχαν στις γιορτές κανενός θεού, ούτε είχαν σχέσεις με τους άλλους ανθρώπους. Όταν τους προσκαλούσαν στις θυσίες της Αθηνάς, ο Αγρων απαντούσε πως δεν συμπαθούσε την γαλανομάτα θεά, γιατί οι δικές του κόρες είχαν μαύρα μάτια και πως αντιπαθούσε και τις κουκουβάγιες επειδή είχαν λαμπερά μάτια όπως η Αθηνά.

Όταν τους καλούσαν σε γιορτή προς τιμή της Άρτεμης, ο Άγρων απαντούσε πως μισούσε την θεά που τριγύριζε τις νύχτες στα δάση. Και όταν τους έλεγαν να προσφέρουν σπονδές στον Ερμή, απαντούσαν πως δεν σκόπευαν να τιμήσουν κάποιο θεό που ήταν κλέφτης.

Οι θεοί μην αντέχοντας άλλο τις προσβολές αποφάσισαν να τους συναντήσουν. Η Αθηνά και η Άρτεμη μεταμορφωμένες σε κοπέλες κι ο Ερμής σε βοσκό εμφανίστηκαν μια νύχτα μπροστά στο σπίτι τους. Εκεί ο Ερμής κάλεσε τον Εύμηλο και τον Άγρωνα να τον ακολουθήσουν στο τραπέζι που ετοίμαζε με τους άλλους βοσκούς προς τιμή του Ερμή και την ίδια στιγμή προσπάθησε να πείσει την Μεροπίδα και την Βύσσα να πάνε τα κορίτσια της ηλικίας τους στο ιερό άλσος της Αθηνάς και της Άρτεμης. Η Μεροπίδα όταν άκουσε τα λόγια του βοσκού θύμωσε και βλαστήμησε την θεά Αθηνά. Η θεά τότε την μεταμόρφωσε σε κουκουβάγια και την αδελφή της, την Βύσσα, σε γλάρο. Ο Άγρων επιτέθηκε με μια σούβλα εναντίον του Ερμή, αλλά ο θεός τον μεταμόρφωσε σε ερωδιό. Ο Εύμηλος άρχισε να διαμαρτύρεται για την τιμωρία των παιδιών του κι ο Ερμής τον έκανε νυχτοκόρακα, που όταν κράζει όλοι περιμένουν πως κάποιο κακό θα συμβεί.

Κυνάνθρωπος

Η κυνανθρωπία (μερικές φορές γράφεται και κυνανθρωπία, από τα αρχαία ελληνικά: κύων / kúōn, «σκύλος» + ἄνθρωπος / ánthrōpos , «άνθρωπος· άνθρωπος») είναι, στην ψυχιατρική, η παθολογική αυταπάτη των πραγματικών προσώπων ότι είναι σκυλιά και στην ανθρωπολογία και λαογραφία, η υποτιθέμενη μαγική πρακτική της εναλλαγής σχήματος εναλλάξ μεταξύ της μορφής του σκύλου και του ανθρώπου, ή η κατοχή συνδυασμένων ανατομικών χαρακτηριστικών σκύλου και ανθρώπου, μια μορφή θηριανθρωπίας.

Οι Έλληνες μιλούσαν για κυνανθρωπία (κύων, σκύλος). Ο όρος υπήρχε τουλάχιστον το 1901, όταν εφαρμόστηκε στους μύθους από την Κίνα σχετικά με τους ανθρώπους που μετατρέπονται σε σκύλους, τα σκυλιά γίνονται άνθρωποι και τις σεξουαλικές σχέσεις μεταξύ ανθρώπων και κυνοδόντων. Μετά την λυκανθρωπία, η κυναθρωπία είναι ο πιο γνωστός όρος για μια συγκεκριμένη ποικιλία θηριανθρωπίας.

Ο ανθρωπολόγος Ντέιβιντ Γκόρντον Γουάιτ αποκάλεσε την Κεντρική Ασία «δίνη της κυνανθρωπίας» επειδή οι αρχαίοι συγγραφείς συνήθως τοποθετούσαν εκεί φυλές ανδρών σκύλων. Η ινδουιστική μυθολογία τοποθετεί τις φυλές των “Κυνομάγειρων” στο μακρινό βόρειο τμήμα της Ινδίας, οι Κινέζοι τοποθέτησαν τον “Σκύλοι Γιουνγκ” και άλλους ανθρώπους/κυνικούς βάρβαρους στην ακραία δύση και οι ευρωπαϊκοί θρύλοι συχνά βάζουν τους σκύλους που ονομάζονταν Cynocephali σε μη χαρτογραφημένες περιοχές. Ανατολή. Μερικές από αυτές τις φυλές περιγράφηκαν ως άνθρωποι με κεφάλια σκύλων, άλλες ως κυνόδοντες μετατοπιστές σχήματος.

Ο σκύλος ή κυνάνθρωπος είναι επίσης γνωστός στο Τιμόρ. Περιγράφεται ως ένας άνθρωπος/κυνικός που μπορεί να μεταμορφώσει άλλους ανθρώπους σε ζώα παρά την θέλησή τους. Αυτές οι μεταμορφώσεις γίνονται συνήθως σε θηράματα όπως οι κατσίκες, έτσι ώστε ο κυνάνθρωπος να μπορεί να τα καταβροχθίσει χωρίς να ανακαλυφθεί το έγκλημα.

Ο Λυκάονας.

Για το φαινόμενο της λυκανθρωπίας, υπάρχουν αναφορές τόσο στην παγκόσμια Μυθολογία όσο και στον ιστορικό Μεσαίωνα. Ο αρχαιότερος γνωστός μύθος προέρχεται από την Ελληνική μυθολογία και την λατρεία του Λυκαίου Δία στην Αρκαδία ερμηνεύοντας το παράξενο, για τις ελληνικές θρησκευτικές αντιλήψεις, έθιμο της ανθρωποθυσίας που τελούνταν στο Λύκαιο όρος. Στην εκδοχή του Οβίδιου και του Παυσανία, ο Λυκάων, γιος του Πελασγού και βασιλιάς της Αρκαδίας, φιλοξένησε τον Δία στο παλάτι του. Θέλοντας, να διαπιστώσει την θεότητα του Δία, του πρόσφερε θυσία από σάρκες του θυσιασμένου ζώου μαζί με εκείνες ενός ομήρου. Ο Ζευς κατάλαβε το δόλο, έκαψε το παλάτι και μεταμόρφωσε τον Λυκάονα σε λύκο.

Υπάρχουν πολλές παρόμοιες μυθολογικές αναφορές στον Ηρόδοτο, τον Βιργίλιο, τον Γάιο Πετρόνιο, στον Πλίνιο Πρεσβύτερο, στις οποίες οι ασεβείς που πρόσφεραν ανθρωποθυσίες, αποκτούσαν την αρχική τους μορφή μετά από 10 χρόνια εφόσον δεν είχαν φάει ανθρώπινο κρέας. Στο όνομα του Λυκάονα πιστεύεται πως έχει τις ρίζες της η λέξη λύκος και λυκανθρωπία.

Αναφορές στην λυκανθρωπία, χωρίς τον περιορισμό του λύκου, και την μεταμόρφωση σε άλλα κυρίως σαρκοβόρα, αλλά και σε ελάφια βρίσκουμε στις μυθολογίες και άλλων περιοχών του κόσμου, όπως στην Ινδία με την τίγρη, την Αφρική με τη λεοπάρδαλη, ύαινα ή το λιοντάρι, την Κεντρική & Νότιο Αμερική με τον ιαγουάρο, την Βόρεια Ευρώπη με την αρκούδα, την Ιαπωνία με την αλεπού, την Ρώμη με το λύκο, την Ελλάδα με το σκύλο.

Ειδικά στην Βόρεια Ευρώπη, υπάρχουν πλούσιες αναφορές σε πολλές εθνικές μυθολογίες, με προεξάρχουσα την Νορβηγική, για τους berserk, μανιακούς Σκανδιναβούς πολεμιστές που φορούσαν προβιές λύκων, ήταν άτρωτοι στον πόνο και επεδίωκαν τον βίαιο θάνατο στην μάχη, φέρεται ως η επικρατέστερη για την αναβίωση του μύθου κατά τον Μεσαίωνα.

Μερικές αναφορές σε άντρες που μετατρέπονται σε λύκους βρίσκονται στην αρχαία ελληνική λογοτεχνία και μυθολογία. Ο Ηρόδοτος, στις Ιστορίες του, έγραψε ότι οι Νεύρη, μια φυλή που τοποθετεί στα βορειοανατολικά της Σκυθίας, μεταμορφώνονταν όλοι σε λύκους μία φορά το χρόνο για αρκετές ημέρες και μετά άλλαζαν ξανά στο ανθρώπινο σχήμα τους. Το παραμύθι αυτό αναφέρθηκε και από τον Πομπόνιους Μελά.

Τον δεύτερο αιώνα π.κ.ε. ο Έλληνας γεωγράφος Παυσανίας διηγήθηκε την ιστορία του βασιλιά της Αρκαδίας Λυκάωνα, ο οποίος μεταμορφώθηκε σε λύκο επειδή είχε θυσιάσει ένα παιδί στο βωμό του Δία Λυκαίου. Στην εκδοχή του θρύλου που είπε ο Οβίδιος στις Μεταμορφώσεις του, όταν ο Δίας επισκέπτεται τον Λύκαον μεταμφιεσμένος σε κοινό άνθρωπο, ο Λυκάων θέλει να ελέγξει αν είναι πραγματικά θεός. Για το σκοπό αυτό, σκοτώνει έναν Μολοσσό όμηρο και σερβίρει τα σπλάχνα του στον Δία. Αηδιασμένος ο θεός μετατρέπει τον Λύκαονα σε λύκο. Ωστόσο, σε άλλες αφηγήσεις του μύθου, όπως αυτή της Βιβλιοθήκης του Απολλόδωρου. Ο Δίας πυροδοτεί αυτόν και τους γιους του με κεραυνούς ως τιμωρία.

Ο Παυσανίας αφηγείται επίσης την ιστορία ενός Αρκαδού που ονομάζεται Δαμάρχος από την Παρρασία, ο οποίος μετατράπηκε σε λύκο αφού δοκίμασε τα εντόσθια ενός ανθρώπινου παιδιού που θυσιάστηκε στον Δία Λύκαιο. Αποκαταστάθηκε στην ανθρώπινη μορφή 10 χρόνια αργότερα και έγινε ολυμπιονίκης. Αυτή η ιστορία αφηγείται επίσης ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος , ο οποίος αποκαλεί τον άνθρωπο Δεμαίνετο αναφέροντας τον Αγριόπα. Σύμφωνα με τον Παυσανία, αυτό δεν ήταν ένα μεμονωμένο γεγονός, αλλά ότι οι άνθρωποι μεταμορφώθηκαν σε λύκους κατά την διάρκεια των θυσιών στον Δία Λύκαιο από την εποχή του Λυκάονα. Εάν απέχουν από την γεύση της ανθρώπινης σάρκας ενώ είναι λύκοι, θα αποκατασταθούν στην ανθρώπινη μορφή εννέα χρόνια αργότερα, αλλά αν το κάνουν θα παραμείνουν λύκοι για πάντα.

Ο Λύκος (Λύκος) της Αθήνας ήταν ένας λύκος ήρωας, του οποίου η λάρνακα βρισκόταν δίπλα στο δικαστήριο και οι πρώτοι ένορκοι πήραν το όνομά του.

Ο Πλίνιος ο Πρεσβύτερος αφηγείται επίσης μια άλλη ιστορία λυκαθρωπίας. Παραθέτοντας τον Ευάνθη, αναφέρει ότι στην Αρκαδία , μια φορά το χρόνο επιλέγονταν με κλήρο ένας άνδρας από το γένος των Ανθών. Ο εκλεκτός άνδρας συνόδευσε σε ένα έλος της περιοχής, όπου κρέμασε τα ρούχα του σε μια βελανιδιά , κολύμπησε κατά μήκος του βάλτου και μεταμορφώθηκε σε λύκο, ενώνοντας μια αγέλη για εννέα χρόνια. Αν κατά τη διάρκεια αυτών των εννέα ετών απέφυγε να γευτεί ανθρώπινη σάρκα, επέστρεφε στο ίδιο έλος, κολύμπησε πίσω και ανακτούσε την προηγούμενη ανθρώπινη μορφή του, με εννέα χρόνια να προστεθούν στην εμφάνισή του. Ο Οβίδιος αφηγείται επίσης ιστορίες ανδρών που περιπλανήθηκαν στα δάση της Αρκαδίας με την μορφή λύκων.

Ο Βιργίλιος , στο ποιητικό του έργο Eclogue, έγραψε για έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Moeris, ο οποίος χρησιμοποίησε βότανα και δηλητήρια που μάζευαν στην πατρίδα του τον Πόντο για να μετατραπεί σε λύκο. Στην πεζογραφία , το Satyricon, γραμμένο γύρω στο 60 μ.κ.ε. από τον Gaius Petronius Arbiter, ένας από τους χαρακτήρες, ο Niceros, αφηγείται μια ιστορία σε ένα συμπόσιο για έναν φίλο που μετατράπηκε σε λύκο (κεφ. 61–62). Ο ίδιος περιγράφει το περιστατικό ως εξής: «Όταν ψάχνω τον φίλο μου, βλέπω ότι του είχε γδύσει και στοιβάζει τα ρούχα του στην άκρη του δρόμου… Κατούρησε κυκλικά γύρω από τα ρούχα του και μετά, ακριβώς έτσι, μεταμορφώνεται σε λύκο, αφού μετατράπηκε σε λύκο, άρχισε να ουρλιάζει και μετά έφυγε τρέχοντας στο δάσος».

Οι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς ανέφεραν επίσης τους λυκάνθρωπους. Στην Πόλη του θεού ο Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου δίνει μια αφήγηση παρόμοια με αυτή που βρέθηκε στον Πλίνιο τον Πρεσβύτερο. Ο Αυγουστίνος εξηγεί ότι «Πιστεύεται πολύ γενικά ότι από ορισμένα ξόρκια μαγισσών οι άνθρωποι μπορούν να μετατραπούν σε λύκους…» Η φυσική μεταμόρφωση αναφέρθηκε επίσης στο Capitulatum Episcopi, που αποδόθηκε στην Σύνοδο της Αγκύρας τον 4ο αιώνα, η οποία έγινε το δογματικό κείμενο της Εκκλησίας σε σχέση με την μαγεία, τις μάγισσες και τις μεταμορφώσεις όπως αυτές των λυκανθρώπων. The Capitulatum Episcopi αναφέρει ότι «Όποιος πιστεύει ότι οτιδήποτε μπορεί να μεταμορφωθεί σε άλλο είδος ή ομοίωση, εκτός από τον ίδιο τον θεό…είναι αναμφίβολα άπιστος».

Σε αυτά τα έργα των Ρωμαίων συγγραφέων, οι λυκάνθρωποι παίρνουν συχνά το όνομα versipellis («τουρνσί»). Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί την φράση “in lupum fuisse mutatum” (που άλλαξε σε μορφή λύκου) για να περιγράψει την φυσική μεταμόρφωση των λυκανθρώπων, η οποία είναι παρόμοια με φράσεις που χρησιμοποιούνται στην μεσαιωνική περίοδο.

Πρόγονοι ζώων

Ιστορίες ανθρώπων που προέρχονται από ζώα βρίσκονται στις προφορικές παραδόσεις για πολλές φυλές και φυλές. Μερικές φορές τα αρχικά ζώα είχαν πάρει ανθρώπινη μορφή για να εξασφαλίσουν ότι οι απόγονοί τους διατήρησαν τα ανθρώπινα σχήματά τους. Άλλες φορές η ιστορία προέλευσης είναι ότι ένας άνθρωπος παντρεύεται ένα κανονικό ζώο.

Οι ιθαγενείς παραδόσεις της Βόρειας Αμερικής αναμειγνύουν τις ιδέες των προγόνων της αρκούδας και των αλλαγών σχήματος ουρίνης, με τις αρκούδες να μπορούν συχνά να αποβάλουν το δέρμα τους για να πάρουν ανθρώπινη μορφή, παντρεύοντας ανθρώπινες γυναίκες με αυτό το πρόσχημα. Οι απόγονοι μπορεί να είναι πλάσματα με συνδυασμένη ανατομία, μπορεί να είναι πολύ όμορφα παιδιά με απίστευτη δύναμη ή μπορεί να είναι και οι ίδιοι μετατοπιστές σχήματος.

Ο P’an Hu αντιπροσωπεύεται σε διάφορους κινεζικούς θρύλους ως ένας υπερφυσικός σκύλος, ένας άντρας με κεφάλι σκύλου ή ένας κυνικός μετατροπέας που παντρεύτηκε την κόρη ενός αυτοκράτορα και ίδρυσε τουλάχιστον μια φυλή. Όταν απεικονίζεται ως μετατοπιστής σχήματος, όλοι του μπορούν να γίνουν άνθρωποι εκτός από το κεφάλι του. Οι φυλές που προέρχονται από το P’an Hu χαρακτηρίζονταν συχνά από τους Κινέζους συγγραφείς ως τέρατα που συνδύαζαν την ανατομία ανθρώπου και σκύλου.

Στην τουρκική μυθολογία, ο λύκος είναι ένα σεβαστό ζώο. Οι τουρκικοί θρύλοι λένε ότι οι άνθρωποι ήταν απόγονοι λύκων. Ο θρύλος της Asena είναι ένας παλιός τουρκικός μύθος που λέει για το πώς δημιουργήθηκαν οι Τούρκοι. Στον μύθο, ένα μικρό τουρκικό χωριό στην βόρεια Κίνα δέχεται επιδρομή από Κινέζους στρατιώτες, με ένα μωρό να μένει πίσω. Μια γριά λύκαινα με μια γαλάζια χαίτη που ονομάζεται Asena βρίσκει το μωρό και το θηλάζει. Αργότερα γεννά μισό λύκο, μισό άνθρωπο που είναι οι πρόγονοι του τουρκικού λαού.

Οι Σαμάνοι και τα Ζώα—Οδηγοί.

Ο σαμανισμός δεν είναι αποκλειστικό φαινόμενο των Ινδιάνων. Τον συναντάμε σ’ όλους τους παραδοσιακούς πολιτισμούς σ’ όλα τα μήκη και πλάτη της γης με διαφορετικές ονομασίες. Ο σαμάνος είναι ένα χαρισματικό άτομο που έχοντας ανακαλύψει τις απόκρυφες δυνάμεις του εαυτού του, μπορεί να λειτουργήσει στις αόρατες διαστάσεις και μέσω αυτών να πετύχει πράγματα στον συγκεκριμένο υλικό κόσμο.

Ο σαμάνος αντλούσε την δύναμη του απ’ την φύση και στο έργο του αυτό είχε σύμμαχο ένα πνεύμα – φύλακα που αντιπροσώπευε ένα Ζώο Δύναμης. Ήταν συνηθισμένο, ο σαμάνος να προκαλεί την εμφάνιση του ζώου δύναμής του, με έναν τελετουργικό χορό, που τον έφερνε σε κατάσταση έκστασης και τον έβαζε σε επαφή με το χαρακτηριστικό του ζώο. Ένας τέτοιος χορός δεν είναι απλά μια μίμηση των κινήσεων και των κραυγών του ζώου. Αντίθετα, ο σαμάνος επεδίωκε να γίνει ένα με το ζώο και να αποκτήσει τις χαρακτηριστικές δυνάμεις του. Έτσι π.χ. οι Γιούκι της Καλιφόρνια, έλεγαν ότι οι σαμάνοι τους μπορούσαν να μεταμορφωθούν σε αρκούδες και τους ονόμαζαν γιατρούς-αρκούδες. Επίσης απαραίτητο στοιχείο ήταν η ύπαρξη ενός Τραγουδιού Δύναμης, το οποίο θα ξυπνούσε την κατάλληλη στιγμή το ζώο – φύλακα του σαμάνου.

Ο προστάτης-οδηγητής επιλέγει να εμφανιστεί στον προστατευόμενό του όποτε το θεωρεί απαραίτητο και είναι εκείνος που επιλέγει την μορφή του και όχι ο καθοδηγούμενος. Κάποιοι πίστευαν ότι ο οδηγητής έχει την μορφή του ζώου που θαύμαζαν αλλά δεν είναι έτσι τα πράγματα. Η μορφή του είναι εκείνη που εναρμονίζεται με αυτό που είχαν ανάγκη οι άνθρωποι να διδαχθούν την εποχή που εμφανίζεται. Μπορούσε να εμφανιστεί κατά την διάρκεια διαλογισμού, ή σαν ζωντανό όνειρα, ή σαν όραμα. Ας δούμε λοιπόν τι συμβόλιζαν κάποια ζώα, σύμφωνα με την παράδοση των Σαμάνων.

Αντιλόπη: Ταχύτητα, προσαρμοστικότητα του πνεύματος. Διδάσκει τις επιλογές που θα πρέπει να κάνουμε για την ζωή μας, χαρίζει δύναμη για να ενεργήσουμε σωστά και με ταχύτητα.
Ακμάζουσα δύναμη: Άνοιξη και Φθινόπωρο.

Αετός: Δημιουργία, θεραπεία, δύναμη, διαφώτιση του πνεύματος. Διδάσκει ελευθερία πνεύματος και έρχεται να μηνύσει ότι είναι ώρα να ακολουθήσουμε τις επιθυμίες της καρδιάς μας.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο, την ημέρα.

Αλεπού: Γυναικεία μαγεία, καμουφλάζ, μεταμόρφωση, αορατότητα. Διδάσκει να παρατηρούμε τις πράξεις των άλλων και όχι τα λόγια τους.
Ακμάζουσα δύναμη: νύχτα, αυγή και σούρουπο.

Άλογο: Ταξίδια, δύναμη, ελευθερία. Φέρνει το μήνυμα ενός ταξιδιού ή/και ελευθέρωσης.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Αρκούδα: Δύναμη, προστασία. Είναι αυτή που ξυπνάει το υποσυνείδητο και που συμβουλεύει να στραφούμε στο εσώτερο Εγώ για να λάβουμε απαντήσεις.
Ακμάζουσα δύναμη: Άνοιξη και Καλοκαίρι.

Αρουραίος: Επιτυχία, αεικινητικότητα, εξυπνάδα.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο τον χρόνο.

Βάτραχος: Μεταμόρφωση, η δύναμη του Νερού και του Ήχου. Προσφέρει στήριγμα και δύναμη όταν η ζωή γίνεται πολύ νευρική ή εριστική.

Βουβάλι ή Βίσωνας: Σωματική δύναμη, εκδηλώνει την αφθονία μέσω των σωστών πράξεων. Διδάσκει ότι δεν μπορεί να γίνει τίποτα χωρίς το Πνεύμα.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο τον χρόνο.

Γάιδαρος: Σοφία, υπομονή, ανθρωπισμός.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Γάτα: Μυστήριο, μαγεία, ανεξαρτησία.
Ακμάζουσα δύναμη: την νύχτα.

Γεράκι: Δύναμη της όρασης, διαφύλαξη. Διδάσκει την παρατηρητικότητα και την ανάγκη μερικές φορές να δίνουμε σημασία στους οιωνούς.
Ακμάζουσα δύναμη: Άνοιξη και Φθινόπωρο.

Δελφίνι: Ευτυχία, οξυδέρκεια, ζωτικότητα, αισθησιασμός. Η δύναμη της αναπνοής και του ήχου. Διδάσκει την επικοινωνία με την Φύση.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Ελάφι: Τρυφερότητα, αθωότητα. Έρχεται για να μηνύσει ότι θα πρέπει να γίνουμε λίγο πιο ευαίσθητοι και συναισθηματικοί με τους γύρω μας.
Ακμάζουσα δύναμη: Άνοιξη και Φθινόπωρο.

Καρδινάλιος ή Λοφιοφόρος: Ζωτικότητα, αναγνώριση και αποδοχή του Εαυτού
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Κάστορας: Ο Χτίστης των Ονείρων. Έρχεται για να μηνύσει την ώρα όπου θα πρέπει πλέον τα όνειρα να γίνουν πράξεις.
Ακμάζουσα δύναμη: Σούρουπο και νύχτα.

Κατσίκα ή Τράγος: Σταθερότητα, ταχύτητα, αναζήτηση ανώτερων στόχων.
Ακμάζουσα δύναμη: Τέλος Φθινοπώρου και Αρχές Χειμώνα.

Κίσσα: Η σωστή χρήση της εξυπνάδας, απόκρυφες γνώσεις, οικειότητα.
Ακμάζουσα δύναμη: Χειμώνας και Καλοκαίρι.

Κοράκι: Η μυστική Μαγεία της δημιουργίας. Είναι ο Φύλακας της Τελετουργικής Μαγείας και διδάσκει τον Νόμο της Φύσης. Φέρνει το μήνυμα ότι κάτι απόκρυφο και μαγικό είναι να συμβεί στην ζωή μας.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Κούγκαρ: Αναγνώριση προσωπικών δυνάμεων.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Κουκουβάγια: Τα μυστήρια της Μαγείας, οιωνοί, σοφία. Διδάσκει παρατηρητικότητα στους οιωνούς και φέρνει το μήνυμα ότι θα πρέπει να χρησιμοποιήσουμε την διαίσθησή μας για κάποιο φλέγον ζήτημα.
Ακμάζουσα δύναμη: την νύχτα.

Κουνέλι ή Λαγός: Ταχύτητα, γονιμότητα, καινούργια ξεκινήματα ζωής.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο τον χρόνο.

Λύκος: Προστασία, διαφύλαξη, πίστη, πνευματισμός. Είναι ο Δάσκαλος.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο, πανσέληνος και σούρουπο.

Μαρμότα: Όνειρα, θνησιμότητα. Είναι ο θύλακας των μυστηρίων του θανάτου.
Ακμάζουσα δύναμη: Χειμώνας.

Μέλισσα: Γονιμότητα, ομαδικότητα, εργατικότητα.

Μυρμήγκι: Τάξη, ομαδικότητα, πειθαρχεία, εργατικότητα. Διδάσκει εμπιστοσύνη στην μοίρα.

Νυχτερίδα: Μύηση, μεταβατικότητα. Έρχεται για να σημάνει την ώρα του τελετουργικού/συμβολικού θανάτου και της αναγέννησης.
Ακμάζουσα δύναμη: την νύχτα.

Πεταλούδα: Μετάλλαξη. Είναι η χορεύτρια της Χαράς.

Σκαθάρι: Αναγέννηση. Είναι ο οδηγός των ψυχών, Ψυχοπομπός.

Σκαντζόχοιρος: Αισθήσεις αναζήτησης, αθωότητα. Διδάσκει να μην απορρίπτουμε το παιδί που βρίσκεται μέσα σε όλους μας.
Ακμάζουσα δύναμη: Φθινόπωρο.

Σκύλος: Προστασία, πίστη, φιλία
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το. χρόνο.

Σπουργίτι: Συνειδητοποίηση, θρίαμβος, αρχοντιά.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Τσακάλι ή Κογιότ: Σοφία αλλά και αφροσύνη.
Ακμάζουσα δύναμη: όλο το χρόνο.

Φίδι: Αναγέννηση, μύηση, σοφία. Διδάσκει ότι είμαστε κομμάτι της Φύσης και θα πρέπει να αποδεχτούμε όλες τις πτυχές του εαυτού μας.

Χελώνα: Μητρότητα, μακροβιότητα, ευκαιρίες, σύμβολο της Μητέρας Φύσης. Υπενθυμίζει την σύνδεσή μας με την Φύση.

Τα ζώα προστάτες ήταν τόσο σημαντικά για τους ιθαγενείς που μετέφεραν τα δόντια, τη. γούνα, ή τα φτερά του ζώου σε ένα σακίδιο και τα φυλάνε προσεκτικά σ’ όλη τους τη. ζωή, γιατί αν χαθούν ήταν αναντικατάστατα.

Για τα μέλη μιας φυλής, ο μάγος – σαμάνος – θεραπευτής κατείχε υπερφυσικές δυνάμεις. Μπορούσε να επηρεάσει την υγεία ενός ανθρώπου (να θεραπεύσει ή να βλάψει), τον καιρό, τις τροφές και να προβλέψει τον καιρό και γενικά το μέλλον.

Για να θεραπεύσει μια ασθένεια, ο σαμάνος μπορούσε να χρησιμοποιήσει διάφορες τεχνικές που περιλάμβαναν ταξίδι στις αόρατες διαστάσεις, είτε για να μιλήσει με κάποιον πεθαμένο συγγενή του αρρώστου, να ταξιδέψει προς αναζήτηση της ψυχής του ασθενή που πιθανόν να είχε κλαπεί από κάποιον νεκρό, ή ακόμα να πολεμήσει με κάποιον άλλο σαμάνο που μπορεί να προκάλεσε την ασθένεια από φθόνο. Η θεραπεία μπορούσε να καταλήξει και στην χρήση βοτάνων ή άλλων φαρμακευτικών ουσιών.

Ο ρόλος του σαμάνου ήταν καθοριστικός κατά τη. γέννηση και το. θάνατο ενός ανθρώπου. Για παράδειγμα οι Εσκιμώοι σαμάνοι ή ανγκακόκ φρόντιζαν ώστε το βρέφος να γεννηθεί σε διαφορετική καλύβα απ’ της οικογένειας, αφού πρώτα η μητέρα είχε απομονωθεί για ένα μήνα αν το παιδί ήταν αγόρι ή για δύο αν ήταν κορίτσι. Διαφορετικά το βρέφος έπρεπε να εγκαταλειφθεί. Οκτώ μέρες μετά την γέννηση, το παιδί βαφτίζονταν από τον σαμάνο, ο οποίος του έδινε εκτός από το όνομα και ένα πνεύμα – προστάτη. Ήταν συνήθεια να δίνουν το όνομα ενός πρόσφατα πεθαμένου συγγενή, σαν μια προσπάθεια «επανενσάρκωσης» του πεθαμένου κατά την οποία το βρέφος έπαιρνε τις αρετές του πεθαμένου. Αν το βρέφος ήταν ανεπιθύμητο, μπορούσαν να το σκοτώσουν μέσα σε οκτώ μέρες, χωρίς αυτό να θεωρηθεί φόνος, αφού δεν είχε όνομα.

Ο εθνολόγος Ivar Lissner θεώρησε ότι οι σπηλαιογραφίες όντων με ανθρώπινα και μη ανθρώπινα ζωικά χαρακτηριστικά δεν ήταν φυσικές αναπαραστάσεις μυθικών μορφοποιητών, αλλά αντίθετα ήταν προσπάθειες απεικόνισης σαμάνων στην διαδικασία απόκτησης των νοητικών και πνευματικών ιδιοτήτων διαφόρων θηρίων. Ο θρησκευτικός ιστορικός Mircea Eliade έχει παρατηρήσει ότι οι πεποιθήσεις σχετικά με την ταυτότητα των ζώων και την μετατροπή σε ζώα είναι ευρέως διαδεδομένες.

Ζωώδεις Ψυχές

Η Θηριανθρωπία συγχέεται συχνά με την μετενσάρκωση αλλά η ουσιώδης διαφορά έγκειται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος-ζώο συνιστά εναλλακτική ή διττή ύπαρξη ενός ζώντος ανθρώπου, όπου το ζώο-ψυχή είναι το πνευματικό όχημα, προσωρινό ή μόνιμο, ενός νεκρού ανθρώπου. Τα βαμπίρ π.χ. είναι κάτι παρόμοιο αλλά με ανθρώπινη μορφή που κατασπαράσσουν την ανθρώπινη λεία τους για να εξασφαλίσουν την αιωνιότητα.

Ο Γάλλος αποκρυφιστής Eliphas Levi (1810-1875) στο έργο του «Τα μυστήρια της Μαγείας» θέτει την ύπαρξη ενός φαντάσματος. Το σώμα δρα σαν μεσάζων μεταξύ ενός ζώντος οργανισμού και της ψυχής. «Στην περίπτωση αυτή το φάντασμα, που κατοικεί σε έναν άγριο και αιμοδιψή άνθρωπο, περιπλανάται με την μορφή του λύκου, όσο εκείνος έχει έναν επώδυνο ύπνο στο σπίτι και ονειρεύεται πως είναι πραγματικός λύκος» γράφει. Ο Levi πίστευε πως οι πληγές που αναφέρονται με συχνότητα, οφείλονται σ’ αυτήν την εξωσωματική εμπειρία.

Οι διάφορες αντιλήψεις για την ζωϊκή μεταμόρφωση ανθρώπινων όντων χαρακτηρίζονται από μεγάλη ποικιλομορφία. Ετσι η μεταμόρφωση μπορεί να είναι εκούσια ή ακούσια, μόνιμη ή προσωρινή. Ο μεταμορφωμένος άνθρωπος-ζώο μπορεί να διατηρεί τα ανθρώπινα χαρακτηριστικά του ή να είναι το άυλο ομοίωμά του που βλέπει μόνο ο ίδιος. Πιθανόν να είναι η ψυχή του ζώου που επιθυμεί να καταβροχθίσει ανθρώπινη σάρκα, ενώ το σώμα παραμένει σε μεταβατική κατάσταση ή ίσως να πρόκειται μόνο για έναν αγγελιοφόρο, ζώο ή δαιμόνιο, πραγματικό ή πνευματικό, το οποίο συνδέεται στενά με τον κύριο του σώματος και εκδηλώνεται δημιουργώντας πληγές στον άνθρωπο. Το φαινόμενο αυτό ονομάζεται αντανάκλαση και αποδίδεται στην δράση μαγικών δυνάμεων που ταυτίζονται πολλές φορές με την λυκανθρωπία.

Θηριανοί

Οι Θηριανοί είναι άτομα που πιστεύουν ή αισθάνονται ότι είναι μη ανθρώπινα ζώα με μια μη βιολογική έννοια. Ενώ οι θηριαίοι αποδίδουν κυρίως τις εμπειρίες τους από την θηριανθρωπία είτε στην πνευματικότητα είτε στην ψυχολογία, ο τρόπος με τον οποίο θεωρούν την θηριανή τους ταυτότητα δεν είναι καθοριστικό χαρακτηριστικό της θηριανθρωπίας. Εφόσον ένα άτομο προσδιορίζει την αίσθηση του εαυτού του ως ζώου που δεν είναι ανθρώπινο, μπορεί να θεωρηθεί θηριανός. Το ζώο που ένας θηριανός προσδιορίζει ως είναι γνωστό από την κοινότητα ως «θηριότυπος», και αυτό μπορεί να αναφέρεται είτε στο ζώο που προσδιορίζει ως είτε, πιο συγκεκριμένα, στην δική του μη ανθρώπινη ζωική ταυτότητα.

Για παράδειγμα, ένας θηριανός που πιστεύει στην μετενσάρκωση μπορεί να χρησιμοποιήσει την λέξη «θηριότυπος» για να αναφερθεί συγκεκριμένα στην προηγούμενη ζωή του ή, γενικότερα, για να υποδείξει ότι μιλούν για το ζωικό είδος που αναγνωρίζουν. Οι Θηριανοί χρησιμοποιούν συχνά τον όρο «δυσφορία των ειδών» για να περιγράψουν τα συναισθήματα αποσύνδεσής τους από το ανθρώπινο σώμα τους και την υποκείμενη επιθυμία τους να ζήσουν ως το θηριότυπό τους. Η έννοια της δυσφορίας των ειδών έχει συχνά συγκριθεί με την δυσφορία του φύλου, στο ότι υπάρχει μια παρόμοια αίσθηση ασυμφωνίας μεταξύ του φυσικού σώματος του ατόμου και της εσωτερικής αίσθησης του εαυτού του.

Κάποια άτομα που δεν ταυτίζουν τον άνθρωπο αντιτίθενται σε αυτή την σύγκριση, δηλώνοντας ότι «είναι ξεχωριστές ταυτότητες». Άλλοι σκόπιμα παραλληλίζουν τα δύο, τονίζοντας τις ομοιότητες. Η δυσφορία των ειδών ή η διαταραχή ταυτότητας είδους, έχει προταθεί ως ψυχική διαταραχή. Ένας πλέον ανενεργός θηριανός ιστότοπος πρότεινε ένα κριτήριο για την διάγνωση, με βάση την διάγνωση της δυσφορίας του φύλου, παρατήρησε τις «εντυπωσιακές» ομοιότητες μεταξύ των ειδών και της δυσφορίας του φύλου, που τους οδήγησε να προτείνουν δοκιμαστικά μια ιατρική διάγνωση διαταραχής ταυτότητας είδους, χαρακτηρίζοντάς το αντ’ αυτού “ειδική δυσμορφία”.

Ένας συμμετέχων στο έγγραφο του Proctor δήλωσε ότι θα το θεωρούσαν μια μορφή νευροποικιλομορφίας , παρά μια ιατρική διάγνωση, “εκτός εάν είχε σημαντικό και αρνητικό αντίκτυπο στην ζωή κάποιου”. Η ταυτότητα “διείδη” χρησιμοποιείται από ορισμένους, ενισχύοντας τις ομοιότητες μεταξύ της ταυτοποίησης ως διαφορετικού είδους και ενός διαφορετικού φύλου.

Σε μια διαδικτυακή έρευνα της κοινότητας σε 523 άτομα που δεν ταυτοποιούν τον άνθρωπο, το 75,1% είπε ότι εμφάνισε δυσφορία των ειδών και το 8,2% ήταν αβέβαιο. Σε τέσσερις έρευνες για γούνες (n = 4338/1761/951/1065 ), ανάλογα με το δείγμα, μεταξύ 25% και 44% απάντησε ότι θεωρεί ότι είναι «λιγότερο από 100% άνθρωποι», σε σύγκριση με το 7% των δείγμα (n = 802) του γενικού αμερικανικού πληθυσμού.

Πολλοί Θηριανοί περιγράφουν εμπειρίες προσωρινής αίσθησης μεγαλύτερης επαφής με τον θηριότυπό τους από ό,τι άλλες φορές, και αυτό το φαινόμενο είναι γνωστό από την κοινότητα ως «μετατόπιση», με τις εμπειρίες να είναι γνωστές ως «μετατοπίσεις». Οι μετατοπίσεις μπορεί να ποικίλλουν επ’ αόριστον ως προς το χρονικό διάστημα για το οποίο βιώνονται και την ένταση με την οποία γίνονται αισθητές. Μπορούν επίσης να προκληθούν ηθελημένα ή ακούσια, συνήθως από ερεθίσματα που σχετίζονται με τον θηριότυπο ενός ατόμου.

Ενώ η μετατόπιση θεωρείται συχνά ως θετική εμπειρία, η διαταραχή που προκαλείται από ακούσια ερεθίσματα και τα αυξημένα συναισθήματα δυσφορίας των ειδών, μπορεί επίσης να οδηγήσει στο να βιώσουν οι θηριακοί τις αλλαγές ως αρνητικές εμπειρίες. Οι μετατοπίσεις συνήθως βιώνονται σε μια κατάσταση συνείδησης, αν και οι ονειρεμένες μετατοπίσεις (στις οποίες ένας θηριανός μπορεί να πιστεύει ότι έχουν το σώμα του θηριοτύπου τους) αποτελούν εξαίρεση σε αυτό. Μερικοί Θηριανοί αποδίδουν την γνώση τους για τις δικές τους θηριανθρωπικές ταυτότητες στις εμπειρίες μετατόπισής τους. Για παράδειγμα, ένας λύκος θα μπορούσε να αρχίσει να ταυτίζεται ως λύκος αφού βιώσει όνειρα στα οποία το σώμα του παίρνει την μορφή λύκου.

Η θηριανή κοινότητα θεωρείται γενικά ως μια υποκουλτούρα , η οποία αποτελείται από άτομα που ταυτίζονται ή συνδέονται με οποιοδήποτε φανταστικό ή μη ον. Ωστόσο, σε αντίθεση με τους άλλους, οι Θηριανοί δεν ταυτίζονται ως φανταστικά όντα.

Αποκρυφιστική και ψυχολογική υπόσταση της θηριανθρωπίας.

Στην σύγχρονη εποχή αναπτύχθηκε μια ιδιόμορφη πολιτιστική ομάδα (subculture) που υιοθέτησε τον όρο για να περιγράψει την ισχυρή πνευματική και ψυχολογική ταύτιση με μη-ανθρώπινα όντα (ζώα). Αυτοαποκαλούνται Θηριάνθρωποι ή Θηρία, δεν υπακούουν σε κάποια αναγνωρισμένη Αρχή, ούτε έχουν διακηρυγμένο δόγμα ή θρησκευτικούς περιορισμούς. Αν και συνήθως αναφέρονται στην πνευματική μεταμόρφωση, ωστόσο διατηρούν τον προσωπικό τους έλεγχο και δεν βλάπτουν τον εαυτό τους ή τους άλλους.

Η ταύτιση, πνευματική ή ψυχολογική, μπορεί να είναι μερική όσον αφορά την κατοχή ανθρώπινων και ζωικών χαρακτηριστικών, ή ολική όσον αφορά την πίστη πως πρόκειται για πνεύμα ζώου που κατοικεί σε ανθρώπινο σώμα.

Όσοι ενστερνίζονται τον Αποκρυφισμό, πιστεύουν πως κατέχονται εν μέρει ή συνολικά, από το πνεύμα ή την ψυχή ενός ζώου, ξεπερνώντας ακόμα και τις θέσεις του Σαμανισμού και του Τοτεμισμού. Οι απόψεις τους, έχουν τις ρίζες τους στους θρύλους των Κελτών, Νορβηγών και των ιθαγενών της Αμερικανικής Ηπείρου.

Όσοι προτιμούν την ψυχολογική διάσταση, πιστεύουν πως κατέχουν δύο φύσεις ή προσωπικότητες, μία ζωική και μία ανθρώπινη. Μερικοί πάλι, θεωρούν πως ίσως να πρόκειται σύνδρομες καταστάσεις άτυπης νευροφυσιολογίας, όπως π.χ. ο αυτισμός, που σε καμία περίπτωση όμως δεν είναι εγγενείς διαταραχές. Η ζωώδης και ανθρώπινη φύση μπορεί να συνεργάζονται μεταξύ τους ή αντίθετα να συγκρούονται, οδηγώντας στην ευτυχία ή την δυστυχία τον άνθρωπο που χρειάζεται μακροχρόνια εσωτερική διερεύνηση για να κατανοήσει και να αποδεχτεί την ιδιοσυγκρασία του.

Υπάρχουν καταγεγραμμένες, άπειρες περιπτώσεις ανθρώπων οι οποίοι υπάγονται σε αυτό που ονομάζουμε «θηριανθρωπία». Βλέπετε, κάποιοι από αυτούς δεν κατάφεραν να επιτύχουν την εναρμόνιση των δύο φύσεών τους με ολέθρια, τις περισσότερες φορές, αποτελέσματα.

Στην θηριανθρωπία εντάσσονται και οι άνθρωποι, οι οποίοι πάσχουν από κάποια γενετική μετάλλαξη, η οποία συνήθως εκδηλώνεται με συγκεκριμένο τύπο δυσμορφίας. Πρόκειται για άτομα που πάσχουν από το σύνδρομο BDD (Body Dismorphic Disorder), το οποίο μπορεί να εμφανιστεί σε οποιοδήποτε σημείο του κορμιού τους και να τους κάνει να μην μοιάζουν καν με ανθρώπους.

Ο άνθρωπος ελέφαντας.

Αρκεί να θυμηθούμε την περίπτωση του ανθρώπου ελέφαντα, του Τζόζεφ Κάρεϊ Μέρικ (1862 1890) η ιστορία του οποίου έγινε και ταινία. Η περίπτωση του Μέρικ, ήταν η κλασική περίπτωση ενός ατόμου που πάσχει από το σύνδρομο BDD. Η ειρωνεία είναι πως ο Μέρικ όταν γεννήθηκε, ήταν ένα φυσιολογικό μωρό. Η μετάλλαξη του και η δυσμορφία στο κορμί του άρχισε να εμφανίζεται όταν ήταν 2 ετών και ολοκληρώθηκε μέσα σε 3 χρόνια. Αναλογιστείτε ποια ήταν η τύχη ενός ανθρώπου που ήταν ολόκληρος μια πληγή, στην Βικτωριανή Αγγλία. Μετά από πολλές περιπέτειες και άλλα τόσα μαρτύρια, κατέληξε στα χέρια ενός γνωστού γιατρού της εποχής, του Φρέντερικ Τριβς, ο οποίος φρόντισε ώστε ο Μέρικ να μπει στο νοσοκομείο του Λονδίνου, προκειμένου να τον εξετάσει. Φανταστείτε την πρόκληση που συναντούσε ο γιατρός, να εξερευνήσει ένα σώμα παραμορφωμένο απ’ άκρη, σ’ άκρη και να βρει ίσως, τρόπους θεραπείας του. Τελικά, ο Μέρικ, πέθανε στο νοσοκομείο, λόγω αναρρόφησης καθώς κοιμόταν.

Χρόνια μετά, οι επιστήμονες που ασχολήθηκαν με τα αρχεία της περίπτωσης του Μέρικ, διέγνωσαν σ’ αυτήν, την ελεφαντίαση. Το 1971 όμως, ο Ασλεϊ Μοντάγκου ένας επιστήμονας από το Πανεπιστήμιο του Λονδίνου δημοσίευσε μια έρευνα πάνω σε μια γενετική ασθένεια, την επονομαζόμενη «ασθένεια του φον Ρεγκλιχάουζεν», θύμα της οποίας ανέφερε πως ήταν και ο Μέρικ.

Πρόσφατες έρευνες που έγιναν στην Βρετανία από ομάδα ειδικών, και αφού προηγουμένως εξέτασαν το DNA του Μέρικ, από τρίχες των μαλλιών του, απέδειξαν ότι ο Μέρικ έπασχε από 2 ασθένειες και όχι από μία. Η πρώτη ήταν η σκλήρυνση κατά πλάκας και η δεύτερη ήταν μια ασθένεια που ονομάζεται «Σύνδρομο Πρωτέας» και η οποία προσβάλει τους ανθρώπινους ιστούς. Απέκλεισαν επίσης, την περίπτωση της ελεφαντίασης.

Ian Hacking: Η Χειραγώγηση και το Πραγματικό

«Στην πραγματικότητα, η παρατήρηση δεν είναι ένα γλωσσικό ζήτημα, αλλά μια δεξιότητα.» -Ian Hacking

«Είναι η συνήθεια που καθιστά την αντίληψη ενός κόσμου εφικτή.» -Lorraine Daston

«Η παρατήρηση καθορίζει τα αντικείμενά της από τον τρόπο με τον οποίο τα μελετά. Η επιλογή του τρόπου παρατήρησης σε ορισμένες περιπτώσεις υπαγορεύει το τι παρατηρείται.» -Lorraine Daston & Elizabeth Lunbeck

«Ένας πραγματικά απομονωμένος ερευνητής είναι αδύνατο να υπάρξει, όπως και μια ανιστορική ανακάλυψη, ή μια παρατήρηση άνευ στυλ. Το βλέπειν σημαίνει: το επανα-δημιουργείν μια εικόνα, σε μια κατάλληλη στιγμή δημιουργημένη από την διανοητική συλλογικότητα.» -Ludwik Fleck

Ian MacDougall Hacking: Η Φιλοσοφία των Φυσικών Επιστημών.

Ο Ian MacDougall Hacking CC FRSC FBA (1936-2023) ήταν Καναδός φιλόσοφος με ειδίκευση στην φιλοσοφία της επιστήμης. Κατά την διάρκεια της καριέρας του, κέρδισε πολλά βραβεία, όπως το Killam Prize for the Humanities και το Balzan Prize και ήταν μέλος πολλών διάσημων ομάδων, όπως το Order of Canada, η Royal Society of Canada και η British Academy.

Επηρεασμένος από συζητήσεις που αφορούν τον Thomas Kuhn, τον Imre Lakatos, τον Paul Feyerabend και άλλους, ο Hacking είναι γνωστό ότι φέρνει μια ιστορική προσέγγιση στην φιλοσοφία της επιστήμης. Η τέταρτη έκδοση (2010) του βιβλίου του Feyerabend το 1975 Against Method και η 50η επετειακή έκδοση (2012) του Kuhn The Structure of Scientific Revolutions περιλαμβάνουν μια Εισαγωγή από τον Hacking. Μερικές φορές περιγράφεται ως μέλος της «Σχολής του Στάνφορντ» στην φιλοσοφία της επιστήμης, μια ομάδα που περιλαμβάνει επίσης τους John Dupré, Nancy Cartwright και Peter Galison.

Η Σχολή του Στάνφορντ (με χιούμορ αποκαλούμενη και ‘Μαφία της Διχόνοιας του Στάνφορντ’) είναι μια ομάδα φιλοσόφων της επιστήμης, τα μέλη της οποίας δίδαξαν σε διάφορες περιόδους στο Πανεπιστήμιο του Στάνφορντ, οι οποίοι μοιράζονται μια πνευματική παράδοση επιχειρηματολογίας ενάντια στην ενότητα της επιστήμης.

Αυτές οι κριτικές αντλούνται σε μεγάλο βαθμό από την έρευνα για την επιστήμη ως κοινωνική και πολιτιστική διαδικασία καθώς και από επιχειρήματα σχετικά με την οντολογική και μεθοδολογική πολυφωνία που βρίσκονται σε διαφορετικά επιστημονικά πεδία. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει την Nancy Cartwright, τον John Dupré, τον Peter Galison, τον Ian Hacking και τον Patrick Suppes. Μια αξιοσημείωτη θέση που προτάθηκε από μέλη της Σχολής του Στάνφορντ είναι ο ‘ρεαλισμός οντοτήτων’.

Ένα σημαντικό συνέδριο με όλα τα αρχικά μέλη (εκτός από το Hacking) καθώς και πρωτότυπους επιστημονικούς συνεργάτες, παράλληλους φιλοσόφους και την επόμενη γενιά φιλοσόφων σε αυτό το πνεύμα πραγματοποιήθηκε στην Πανεπιστημιούπολη του Στάνφορντ στις 25–26 Οκτωβρίου 2013.

«Ο Ian Hacking ήταν ένα διεπιστημονικό τμήμα ενός ατόμου από μόνος του. Οι ανθρωπολόγοι, οι κοινωνιολόγοι, οι ιστορικοί και οι ψυχολόγοι, καθώς και εκείνοι που εργάζονται στην θεωρία των πιθανοτήτων και την φυσική, τον έκαναν να έχει σημαντικές γνώσεις για τους κλάδους τους». -Cheryl Misak, καθηγήτρια φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Τορόντο.

«Προσπαθούσα να καταλάβω τι συνέβη πριν από μερικές εκατοντάδες χρόνια που κατέστησε δυνατό στον κόσμο μας να κυριαρχούν οι πιθανότητες. Τώρα ζούμε σε ένα σύμπαν της τύχης και ό,τι κάνουμε -υγεία, αθλήματα, σεξ, μόρια, κλίμα- λαμβάνει χώρα μέσα σε μια συζήτηση πιθανοτήτων» είπε ο Hacking σε συνέντευξή του το 2012 στο περιοδικό Public Culture.

Χακάροντας τον εαυτό του αναγνωρίστηκε ως Cambridge αναλυτικός φιλόσοφος. Ο Hacking ήταν ο κύριος υποστηρικτής ενός ρεαλισμού σχετικά με την επιστήμη που ονομάζεται «ρεαλισμός οντοτήτων». Αυτή η μορφή ρεαλισμού ενθαρρύνει μια ρεαλιστική στάση απέναντι στις απαντήσεις στα επιστημονικά άγνωστα που υποθέτουν οι ώριμες επιστήμες (του μέλλοντος), αλλά σκεπτικισμό απέναντι στις τρέχουσες επιστημονικές θεωρίες.

Ο ‘ρεαλισμός οντοτήτων’ (επίσης επιλεκτικός ρεαλισμός ), που μερικές φορές ταυτίζεται με τον ‘αναφορικό ρεαλισμό’ είναι μια φιλοσοφική θέση στην συζήτηση για τον ‘επιστημονικό ρεαλισμό’ Ενώ ο παραδοσιακός επιστημονικός ρεαλισμός υποστηρίζει ότι οι καλύτερες επιστημονικές θεωρίες μας είναι αληθινές, ή κατά προσέγγιση αληθινές, ή πιο κοντά στην αλήθεια από τους προκατόχους τους, ο ‘ρεαλισμός οντοτήτων’ δεν δεσμεύεται σε κρίσεις σχετικά με την αλήθεια των επιστημονικών θεωριών.

Αντίθετα, ο ρεαλισμός οντοτήτων ισχυρίζεται ότι οι θεωρητικές οντότητες που εμφανίζονται στις επιστημονικές θεωρίες , π.χ. «ηλεκτρόνια», θα πρέπει να θεωρούνται πραγματικές εάν και μόνο εάν αναφέρονται σε φαινόμενα που μπορούν να χρησιμοποιηθούν συστηματικά για την δημιουργία αποτελεσμάτων σε τομείς που μπορούν να διερευνηθούν ανεξάρτητα.

Η «χειριστική επιτυχία» γίνεται έτσι το κριτήριο βάσει του οποίου κρίνεται η πραγματικότητα των (συνήθως μη παρατηρήσιμων) επιστημονικών οντοτήτων. Όπως το θέτει ο Ian Hacking, ο κύριος υποστηρικτής αυτής της διατύπωσης του ρεαλισμού οντοτήτων (αναφερόμενος σε ένα πείραμα που παρατήρησε σε ένα εργαστήριο του Στάνφορντ, όπου τα ηλεκτρόνια και τα ποζιτρόνια ψεκάστηκαν, το ένα μετά το άλλο, σε μια υπεραγώγιμη μεταλλική σφαίρα), «αν μπορεί να τα ψεκάσει, τότε είναι αληθινά».

Ο ρεαλισμός των οντοτήτων ήταν μια θέση με επιρροή εν μέρει επειδή συνέπεσε με μια γενική τάση στην φιλοσοφία της επιστήμης και τις επιστημονικές μελέτες γενικότερα, να υποβαθμίσουν τον ρόλο των θεωριών και να δώσουν μεγαλύτερη έμφαση στον πειραματισμό και την επιστημονική πρακτική. Έτσι, ο ‘ρεαλισμός οντοτήτων’ μερικές φορές ονομάζεται επίσης ‘οργανικός ρεαλισμός’ ή ‘πειραματικός ρεαλισμός’.

Ενώ πολλοί φιλόσοφοι αναγνωρίζουν την διαισθητική έλξη του ρεαλισμού οντοτήτων, έχει επίσης επικριθεί έντονα, τόσο ως υπερβολικά περιοριστικό (στο ότι αγνοεί οντότητες που είναι παρατηρήσιμες αλλά δεν επιδέχονται χειραγώγηση) όσο και ως υπερβολικά επιτρεπτικό (να ο βαθμός που οι φαινομενικά επιτυχημένες περιπτώσεις χειραγώγησης μπορεί να αποδειχθούν ψευδείς.)

Ο Στάθης Ψύλλος παρατηρεί ότι ο ‘ρεαλισμός των οντοτήτων’ είναι πράγματι μια ρεαλιστική θέση (καθώς υπερασπίζεται την πραγματικότητα των μη παρατηρήσιμων οντοτήτων), αλλά είναι μια επιλεκτική ρεαλιστική θέση, αφού «περιορίζει την αιτιολογημένη πίστη μόνο σε οντότητες και προτείνει στους συναδέλφους ρεαλιστές ότι κάνουν λάθος. υποστηρίζοντας ότι οι θεωρητικές περιγραφές αυτών των οντοτήτων είναι κατά προσέγγιση αληθείς». Ο Ψύλλος παρατηρεί επίσης ότι ως ένα βαθμό «αυτός ο σκεπτικισμός για τις θεωρίες δεν υποκινείται από κανένα άλλο παρά από το επιχείρημα της απαισιόδοξης επαγωγής».

Ο Hacking είχε επίσης επιρροή στο να στρέψει την προσοχή στις πειραματικές, ακόμη και στις μηχανικές πρακτικές της επιστήμης, και στην σχετική αυτονομία τους από την θεωρία. Εξαιτίας αυτού, ο Hacking προχώρησε την φιλοσοφική σκέψη ένα βήμα παραπέρα από την αρχική ιστορική, αλλά σε μεγάλο βαθμό εστιασμένη στην θεωρία, σειρά του Kuhn και άλλων.

Μετά το 1990, ο Hacking μετατόπισε κάπως την εστίασή του από τις φυσικές επιστήμες στις ανθρώπινες επιστήμες, εν μέρει υπό την επίδραση του έργου του Michel Foucault. Ο Φουκώ ήταν μια επιρροή ήδη από το 1975 όταν ο Hacking έγραψε το Why Does Language Matter to Philosophy; και “Η εμφάνιση της πιθανότητας”. Στο τελευταίο βιβλίο, ο Hacking πρότεινε ότι το σύγχρονο σχίσμα μεταξύ υποκειμενικής ή προσωπιστικής πιθανότητας και της μακροπρόθεσμης ερμηνείας της συχνότητας, εμφανίστηκε στην πρώιμη σύγχρονη εποχή ως ένα γνωσιολογικό «διάλειμμα» που περιλάμβανε δύο ασύμβατα μοντέλα αβεβαιότητας και τύχης.

Ως ιστορία, η ιδέα μιας απότομης ρήξης έχει επικριθεί, αλλά οι ανταγωνιστικές «υποκειμενικές» ερμηνείες της πιθανότητας παραμένουν ακόμα και σήμερα. Η προσέγγιση του Foucault στα συστήματα γνώσης και την εξουσία αντικατοπτρίζεται επίσης στο έργο του Hacking σχετικά με την ιστορική μεταβλητότητα των ψυχιατρικών διαταραχών και τους θεσμικούς ρόλους για την στατιστική συλλογιστική τον 19ο αιώνα. Ονομάζει την προσέγγισή του στις ανθρωπιστικές επιστήμες ‘υπερβατικό νομιναλισμό’ (επίσης δυναμικός νομιναλισμός ή διαλεκτικός ρεαλισμός), μια ιστορική μορφή νομιναλισμού που ανιχνεύει τις αμοιβαίες αλληλεπιδράσεις με την πάροδο του χρόνου μεταξύ των φαινομένων του ανθρώπινου κόσμου και τις αντιλήψεις και τις ταξινομήσεις μας για αυτά.

Στην μεταφυσική, ο νομιναλισμός είναι η άποψη ότι τα καθολικά και τα αφηρημένα αντικείμενα δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα εκτός από το να είναι απλώς ονόματα ή ετικέτες. Υπάρχουν τουλάχιστον δύο κύριες εκδοχές του νομιναλισμού. Μια εκδοχή αρνείται την ύπαρξη καθολικών -πραγμάτων που μπορούν να παρουσιαστούν ή να παραδειγματιστούν από πολλά συγκεκριμένα πράγματα (π.χ. δύναμη, ανθρωπιά). Η άλλη εκδοχή αρνείται συγκεκριμένα την ύπαρξη αφηρημένων αντικειμένων/αντικειμένων που δεν υπάρχουν στον χώρο και στον χρόνο.

Οι περισσότεροι νομιναλιστές έχουν υποστηρίξει ότι μόνο τα φυσικά στοιχεία στον χώρο και τον χρόνο είναι αληθινά και ότι τα καθολικά υπάρχουν μόνο post res, δηλαδή μετά από συγκεκριμένα πράγματα. Ωστόσο, ορισμένες εκδοχές του νομιναλισμού υποστηρίζουν ότι ορισμένα στοιχεία είναι αφηρημένες οντότητες (π.χ. αριθμοί), ενώ άλλα είναι συγκεκριμένες οντότητες -οντότητες που υπάρχουν στον χώρο και τον χρόνο (π.χ. πυλώνες, φίδια, μπανάνες).

Ο νομιναλισμός είναι πρωτίστως μια θέση στο πρόβλημα των καθολικών. Είναι σε αντίθεση με τις ρεαλιστικές φιλοσοφίες, όπως ο πλατωνικός ρεαλισμός, που ισχυρίζονται ότι τα καθολικά υπάρχουν πέρα ​​και πάνω από τις ιδιαιτερότητες, και στην θεωρία της υλομορφικής ουσίας του Αριστοτέλη, που υποστηρίζει ότι τα καθολικά είναι εμμενώς αληθινά μέσα τους. Ωστόσο, το όνομα «νομιναλισμός» προέκυψε από συζητήσεις στην μεσαιωνική φιλοσοφία με τον Roscellinus.

Ο όρος νομιναλισμός προέρχεται από το λατινικό nomen, «όνομα». Ο John Stuart Mill συνόψισε τον νομιναλισμό στο απόθεμα «δεν υπάρχει τίποτα γενικό εκτός από ονόματα». Στην φιλοσοφία του δικαίου, ο νομιναλισμός βρίσκει την εφαρμογή του σε αυτό που ονομάζεται ‘συνταγματικός νομιναλισμός’.

Στο Mad Travelers (1998) ο Hacking παρείχε μια ιστορική περιγραφή των επιπτώσεων μιας ιατρικής κατάστασης γνωστής ως φούγκας στα τέλη της δεκαετίας του 1890. Η φούγκα, γνωστή και ως «τρελό ταξίδι», είναι ένας διαγνώσιμος τύπος παραφροσύνης κατά την οποία οι Ευρωπαίοι άνδρες θα περπατούσαν σε έκσταση για εκατοντάδες μίλια χωρίς να γνωρίζουν την ταυτότητά τους.

Η διαχωριστική φούγκα (/ f juː ɡ /), που παλαιότερα ονομαζόταν ‘κατάσταση φούγκας’ ή ‘ψυχογενής φούγκα’, είναι μια ψυχική και συμπεριφορική διαταραχή που ταξινομείται ποικιλοτρόπως ως διασπαστική διαταραχή, διαταραχή μετατροπής και μια διαταραχή σωματικών συμπτωμάτων. Η διαταραχή είναι ένα σπάνιο ψυχιατρικό φαινόμενο που χαρακτηρίζεται από αναστρέψιμη αμνησία για την ταυτότητα κάποιου, συμπεριλαμβανομένων των αναμνήσεων, της προσωπικότητας και άλλων αναγνωριστικών χαρακτηριστικών της ατομικότητας. Η κατάσταση μπορεί να διαρκέσει για μέρες, μήνες ή περισσότερο.

Η αποσχιστική φούγκα συνήθως περιλαμβάνει απρογραμμάτιστα ταξίδια ή περιπλάνηση και μερικές φορές συνοδεύεται από την δημιουργία μιας νέας ταυτότητας και την αδυναμία ανάκλησης προσωπικών πληροφοριών πριν από την εμφάνιση των συμπτωμάτων. Είναι μια πτυχή της διασχιστικής αμνησίας, σύμφωνα με την πέμπτη έκδοση του Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders.

Μετά την ανάρρωση από μια κατάσταση φούγκας, οι προηγούμενες αναμνήσεις συνήθως επιστρέφουν άθικτες και η περαιτέρω θεραπεία δεν είναι απαραίτητη. Ένα επεισόδιο φούγκας δεν χαρακτηρίζεται ως αποδιδόμενο σε ψυχιατρική διαταραχή εάν μπορεί να σχετίζεται με την κατάποση ψυχοτρόπων ουσιών, με σωματικό τραύμα, με γενική ιατρική κατάσταση ή με διαταραχή διαχωριστικής ταυτότητας, παραλήρημα ή άνοια. Οι φούγκες επισπεύδονται από μια σειρά μακροχρόνιων τραυματικών επεισοδίων. Συσχετίζεται συχνότερα με θύματα σεξουαλικής κακοποίησης στην παιδική ηλικία που μαθαίνουν να διαχωρίζουν την μνήμη της κακοποίησης (διασχιστική αμνησία).

Δύο τέτοιες “εφήμερες ψυχικές ασθένειες” πραγματεύθηκε ο Ίαν Χάκινγκ στα βιβλία του “Η επανεγγραφή της ψυχής” και “Οι τρελοί ταξιδευτές”, τα οποία δημοσιεύτηκαν την δεκαετία του 1990 στα πλαίσια ενός ευρύτερου ερευνητικού προγράμματος που διεξήγαγε (εν μέρει επηρεασμένος από το έργο του Μισέλ Φουκώ) για το πώς οι ταξινομήσεις και οι θεωρίες των ανθρωπιστικών επιστημών επιδρούν και διαμορφώνουν την αυτοσυνείδηση των ανθρώπων.

Ο Ian Hacking, σ’ ένα από τα θεμελιώδη έργα του, το Representing and Intervening (R&I) (1983), παρέχει μια πειστική πρόταση σχετικά με τον ορισμό του πραγματικού, ιδίως σε σχέση με τις θεωρητικές οντότητες.

Σύμφωνα με αυτόν, το πραγματικό συνδέεται με κάθε υποθετική οντότητα που μπορεί 1)να χειραγωγηθεί και 2)να αξιοποιηθεί προκειμένου να επηρεάσει και να κατανοήσει άλλα μέρη του κόσμου.

Δηλαδή, αν μια θεωρητική οντότητα x, ας πούμε ότι είναι ένα ηλεκτρόνιο, αφού χειραγωγηθεί δεν επηρεάζει κάποιο μέρος μιας άλλης θεωρητικής οντότητας y, ας πούμε ότι είναι το ηλεκτρικό φορτίο στην σφαίρα νιόβιου, μπορεί εύλογα να δηλωθεί ότι η οντότητα που ερευνάται δεν είναι πραγματική. Με την πρώτη ματιά, αυτό φαίνεται πειστικό. Ποιος θα αρνιόταν την ύπαρξη σε κάτι με το οποίο μπορούμε να παίξουμε; Ωστόσο, μέχρις ενός σημείου, αν και υπάρχουν ορισμένες χρήσιμες εννοιολογικές αλυσίδες που θα μπορούσαν να οικειοποιηθούν για την υποστήριξη του επιστημονικού ρεαλισμού, η απόδοση του πραγματικού σε οντότητες μέσω χειρισμού δεν είναι τόσο εύκολη.

Το επιχείρημα του Hacking βασίζεται στην αδυναμία της αναπαράστασης, ή των θεωριών στο επιστημονικό πλαίσιο, να αποδίδουν την ιδιότητα του πραγματικού στις θεωρητικές οντότητες. Ο Hacking παρέχει μια πυκνή εξήγηση του ζητήματος, ιδίως στο διάλειμμα του κεφαλαίου. Θα μπορούσε όμως να αναδιατυπωθεί σε μια γραμμή: η αναπαράσταση είναι πληθυντικός αριθμός και, επομένως, όσο θεωρείται ως το θεμέλιο για την θεμελίωση της πραγματικότητας, θα προκύψουν δύο ιδεαλιστικές συνέπειες, δηλαδή είτε 1) όλες οι αναπαραστάσεις είναι πραγματικές είτε 2) δεν υπάρχει καθόλου πραγματικότητα.

Ο παλαιός ρεαλισμός, ή θεωρητικός ρεαλισμός, μάχεται με ζήλο στο πεδίο της αναπαράστασης, ώστε να ανακαλύψει ποιες θεωρίες είναι αληθινές. Ο Hacking απορρίπτει σθεναρά την θέση που αναφέρεται: “Δεν υπάρχει τίποτα εκεί”, λέει.

Η απόρριψη προέρχεται από την εικασία του Hacking ότι η αναπαράσταση αποτελεί ουσιαστικό μέρος της ανθρώπινης φύσης. Αντί για homo faber, για τον Hacking, οι άνθρωποι είναι homo depictor, αντιπροσωπεύουν πάντα κάτι. Ωστόσο, σε αντίθεση με την υποκειμενική και προσωπική αναπαράσταση των εμπειριστών, οι αναπαραστάσεις είναι εξωτερικές και δημόσιες. Μπορούν να προσεγγιστούν και να παραχθούν, από απλά φυσικά πράγματα, όπως το ξύσιμο, μέχρι αφηρημένες περίπλοκες έννοιες, όπως ο νόμος της βαρύτητας.

Κατά συνέπεια, αυτό που λέει ο Kuhn ως ασυμβατότητα και διαχωρισμός, ή αυτό που λέει ο Heinrich Hertz ως ασύγκριτα τρία φυσικά μοντέλα που έχουν τα δικά τους πλεονεκτήματα, φαίνεται να αποδεικνύονται αναπόφευκτα. Υπάρχουν πολυάριθμα διαφορετικά μοντέλα και υποθετικές θεωρίες που αντιτίθενται μεταξύ τους και που θα μπορούσαν να διατυπωθούν για την εξήγηση των φαινομένων.

Ο Hacking υποστηρίζει ότι είναι επείγον ζήτημα να συγκροτηθούν κάποιοι δείκτες, οι οποίοι δεν εξαρτώνται από την θεωρητική αναπαράσταση, για την αντιμετώπιση του προβλήματος, και, για τον Hacking, είναι η ίδια η χειραγώγηση. Συγκεκριμένα, αυτό που εννοεί ο Hacking με τον όρο χειραγώγηση είναι η απόκτηση αιτιώδους κατανόησης των θεωρητικών οντοτήτων ώστε να δημιουργηθεί μια συσκευή που θα μπορούσε να παρέμβει σε άλλες υποθετικές οντότητες. “Γνωρίζουμε το αποτέλεσμα, γνωρίζουμε την αιτία και τα χρησιμοποιούμε για να κατανοήσουμε άλλα πράγματα”.

Για να το θέσουμε αλλιώς, η θέση του Hacking αντιπροσωπεύει τρεις βασικές ιδέες, 1) αιτιώδης κατανόηση θεωρητικών οντοτήτων, 2) συσκευές, 3) παρεμβάσεις. Όταν αυτές οι τρεις συνιστώσες εκτελεστούν πλήρως, θα είναι παράλογο να μην το αντιληφθούμε ως μη πραγματικό. Ωστόσο, οντολογικά, ο Hacking δεν έχει απαντήσει πλήρως στην παραδοσιακή πρόκληση κατά του επιστημονικού ρεαλισμού.

Πρώτον, η ερμηνεία του Hacking σχετικά με την δυνατότητα θεωρητικών οντοτήτων γενικά εντός του επιστημονικού πλαισίου. Για να εξηγήσει την επιτακτική πλευρά του επιστημονικού ρεαλισμού, ή, συγκεκριμένα, με τον όρο του: ρεαλισμός οντοτήτων, λόγω της πίστης του σε μια οντότητα να είναι βαρύτερη από ό,τι στην θεωρία, ο Hacking παραθέτει ρητά δύο επιστημονικές περιπτώσεις από το πείραμα των φυσικών επιστημών.

Πρώτον, όσον αφορά την χειραγώγηση του ηλεκτρονίου για να μειωθεί το φορτίο της σφαίρας νιόβιου, ώστε να ανακαλυφθεί η κατάσταση του κουάρκ, και δεύτερον, όσον αφορά την χρήση μιας συσκευής που είναι γνωστή ως PEGGY II και χειρίζεται το ηλεκτρόνιο για να κατανοήσει το ασθενές ουδέτερο ρεύμα. Με βάση αυτές τις περιπτώσεις, ο Hacking υποστηρίζει την διάσταση της ύπαρξης του ηλεκτρονίου, καθώς μπορεί να μας υποστηρίξει να ανακαλύψουμε νέες πληροφορίες σε σχέση με άλλα υποθετικά μέρη του κόσμου, τα οποία σε αυτές τις περιπτώσεις είναι το κουάρκ και το ασθενές ουδέτερο ρεύμα.

Σε αυτό το σημείο, μπορούμε να δούμε το δυνατό σημείο της επιχειρηματολογίας του Hacking. Οι ψεύτικες θεωρητικές οντότητες που χρησιμοποιούνται συχνά για την έκπτωση του επιστημονικού ρεαλισμού, όπως το Φλογιστόν ή το γονίδιο του Μέντελ, δεν μπορούν πλέον να αξιοποιηθούν, αφού δεν είχαμε αποκτήσει τεχνολογία που θα μπορούσε να πλαστογραφήσει τις εν λόγω οντότητες εκείνη την εποχή. Μας έλειπε η χειραγωγική πλευρά της τεχνολογίας. Πρόσφατα, έχουμε περισσότερες δυνατότητες να επισημάνουμε την ύπαρξη ορισμένων οντοτήτων.

Ο Hacking στηρίζει το επιχείρημά του πάρα πολύ στην πρόοδο της τεχνολογίας. Θα μπορούσε να ανησυχεί ως επικίνδυνο για ό,τι συνέβη στο Φλογιστόν και το Μεντελικό Γονίδιο, ωστόσο θα μπορούσε να συνεχίσει προς τις νέες θεωρητικές οντότητες που επαληθεύονται από τεχνολογίες αιχμής. Υπάρχουν ακόμη πιθανότητες οι νέες επιβεβαιωμένες θεωρητικές οντότητες να είναι απλώς τεχνουργήματα, δηλαδή να μην είναι φυσικά είδη ή οι αιτιώδεις δυνάμεις τους να καθορίζονται από άλλες οντότητες. Ο David B. Resnik στο “Hacking’s Experimental Realism” έχει μια παρόμοια αμφιβολία επειδή, εκείνη την εποχή, οι επιστήμονες έχουν μάλλον υποθέσεις σχετικά με την πλευρά του είδους του Φλόγιστρου και του Γονιδίου. Παρ’ όλα αυτά, η ιστορία δείχνει το αντίθετο. Αν και δεν είναι φανταστικές οντότητες, είναι τεχνουργήματα.

Το να υπολογίζουμε στην πρόοδο της τεχνολογίας σημαίνει ότι θα μπορούμε να βελτιώσουμε την τεχνολογία μας στο νέο επίπεδο, διότι μόνο με αυτό το τεκμήριο θα μπορούμε να διαψεύσουμε το πείραμα που πραγματοποιήθηκε στο παρελθόν. Αυτό μας φέρνει πίσω στο πρόβλημα της απαισιόδοξης μετα-αιτιολόγησης, αλλά στον τομέα της προόδου της τεχνολογίας για την αποκάλυψη του κόσμου.

Χρησιμοποιώντας την ίδια λογική, δεν φαίνεται πειστικό να υποστηρίζουμε ότι το ηλεκτρόνιο θα στέκεται πάντα ως φυσικό είδος αντί να αποδειχθεί απλώς τεχνούργημα, αφού υπάρχει η πιθανότητα η νέα συσκευή να αναθεωρήσει την αντίληψή μας προς την πηγή της αιτιώδους δύναμης. Υπό την προϋπόθεση ότι η αμφιβολία αντιμετωπίζεται με την υπονόμευση των πλεονεκτημάτων του συλλογισμού της δυνατότητας, το επιχείρημα του Χάκινγκ μπορεί να γυρίσει μπούμερανγκ καθώς, με αυτή την κίνηση, θα μπορούσε να οδηγήσει τον Χάκινγκ να υποβαθμίσει την θέση του στην επίτευξη της σταθερότητας της πραγματικότητας των οντοτήτων στην ρεαλιστική θέση.

Ακόμα στο ίδιο πρόβλημα, όπως το επεξεργάζεται με σαφήνεια ο Elsamahi στο “θα μπορούσαν οι θεωρητικές οντότητες να σώσουν τον ρεαλισμό;” (1994), αν το ηλεκτρόνιο αποδειχθεί τεχνούργημα, τα πειράματα που απαρνήθηκε ο Hacking θ’ αλλάξουν το αποτέλεσμα; Υπάρχουν μόνο δύο απαντήσεις, πρώτον, δεν αλλάζει καθόλου, ή θα μπορούσε να αλλάξει με διαφορετικές ερμηνείες.

Και οι δύο επιλογές δεν υποστηρίζουν τους ισχυρισμούς του Hacking όσον αφορά την σταθερότητα της πραγματικότητας του ηλεκτρονίου ως οντότητας. Το ηθικό δίδαγμα της δυνατότητας είναι ότι φαίνεται πειστικό ότι τα πειράματα δεν συνεπάγονται οντολογική δέσμευση. Αντίθετα, τρέχουν με μαθηματικές διατυπώσεις, καθώς και με ορισμένο θεωρητικό υπόβαθρο, προγραμματισμένο σε μια συσκευή για την απόκτηση συγκεκριμένων αποτελεσμάτων, τα οποία, σε κάποιο βαθμό, έχουν προβλεφθεί.

Δεύτερον, η χρήση των αιτιωδών νόμων και το καθεστώς των θεωριών στα πειράματα. Ο Hacking έχει ενδιαφέροντα επιχειρήματα εδώ με τα δύο παραδείγματά του. Πρώτον, φανταστείτε ότι κάποιοι θεωρητικοί που έχουν διαφορετικές θεωρητικές αντιλήψεις συγκεντρώνονται για να συνεργαστούν σε ένα πείραμα. Είναι σαφές ότι οι διαφορές τους δεν θα άλλαζαν την θέση της οντότητας που πρόκειται να χειραγωγηθεί.

Δεύτερον, δεδομένου ότι οι εργαστηριακοί βοηθοί διδάσκονται τον τρόπο με τον οποίο εντοπίζεται η αντίδραση των ποζιτρονίων. Είναι πολύ πιθανό ότι θα έβρισκαν την οντότητα που έδειχνε το μικροσκόπιο, δεδομένου ότι είναι ήδη επιδημία στις επιστημονικές πρακτικές, ακόμη και αν δεν έχουν καμία κατανόηση όσον αφορά την θεωρία πίσω από αυτά τα φαινόμενα.

Σε αυτή την θέση, ο Hacking χρησιμοποιεί θεωρίες και εργαλεία που κατασκευάζονται με θεωρίες, ως μέσα για να φτάσει στην εσωτερική συγκρότηση του κόσμου. Η τάση αυτή είναι εξαιρετικά ρεαλιστική και αγνοεί κάπως την έντονη διαμαρτυρία των αντιρεαλιστών προς τον παραδοσιακό ελιγμό που διαχωρίζει και υπονομεύει το επιστημολογικό πεδίο από το μεταφυσικό.

Ο Hacking αφήνει τις θεωρίες όταν έχει ήδη αποκτήσει τις οντότητες, αλλά το άλμα είναι αρκετά δύσκολο να πιαστεί. Ο πρώτος λόγος είναι ότι η κατανόηση του επιστήμονα προς τους αιτιώδεις νόμους βασίζεται αναμφίβολα στην θεωρητική κατανόηση, και ο δεύτερος λόγος είναι ότι ο Hacking, για να απαντήσει στο πρώτο ζήτημα, φαίνεται να μην δίνει οντολογική αιτιολόγηση ότι οι οντότητες που θεμελιώνονται και στην συνέχεια πλαστογραφούνται από ορισμένες επιστημονικές συσκευές δεν είναι απλώς συνέπειες του κανόνα που έχει εγκατασταθεί σε αυτή την συσκευή.

Αν αυτό ισχύει, οι επιστήμονες χωρίς θεωρία θα μπορούσαν παρ’ όλα αυτά να χρησιμοποιήσουν την συσκευή και να βρουν κάτι. Ωστόσο, το πρόβλημα έγκειται στην πηγή των οντοτήτων. Δεδομένου ότι ενώ είναι προφανές να λέμε ότι η οντότητα είναι χωρίς θεωρία, αυτό δεν ισχύει για την ίδια την συσκευή. Μια συσκευή δεν θα μπορούσε να υπερβεί την δυνατότητα που της προγραμματίστηκε. Και μόνο με αυτό το όριο, θα μπορούσε να βρει κάτι. Με άλλα λόγια, θα μπορούσαμε να είμαστε επιφυλακτικοί ακόμη και αν γνωρίζουμε τους αιτιώδεις νόμους μιας οντότητας και την παίζουμε χρησιμοποιώντας μια συσκευή.

Ανεξάρτητα από το ότι η έννοια που παρουσιάζει ο Hacking μοιάζει πολλά υποσχόμενη, δύο οντολογικές αμφιβολίες που προαναφέρθηκαν, δηλαδή οι εξαρτήσεις προς την επιστημονική πρόοδο και η θέση των οντοτήτων απέναντι στις θεωρίες και τις συσκευές, έδειξαν ότι η χονδροειδής απόδοση του πραγματικού στα πράγματα δεν είναι τόσο απλή ώστε να φανεί η χειραγωγική πλευρά του, ειδικά στα θεωρητικά πεδία.

Κάτι που θα μπορούσε να χειραγωγηθεί δεν είναι αναπόφευκτα πραγματικό. Πιθανόν να είναι απλώς υπολείμματα από άλλες οντότητες, οι οποίες είναι πιο θεμελιώδεις αλλά δεν έχουν κατανοηθεί ακόμη. Η πολυπλοκότητα προκύπτει επειδή η αναπαράσταση δεν είναι μόνο εξωτερική και δημόσια αλλά και ιστορική. Όσο οι οντότητες και η χειραγώγηση δεν μπορούν να συμβαδίσουν με την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης κατανόησης και την ιστορικότητά τους, η προσπάθεια για την επίτευξη του αντιφατικού, δηλαδή της ανεξαρτησίας του κόσμου, δεν θα επιτευχθεί ποτέ.

Ο Hacking μας παρέχει παραδείγματα από την ιστορία των επιστημών. Ωστόσο, θα πρέπει να έχουμε πιο σταθερά θεμέλια για τον ρεαλισμό. Ο μόνος τρόπος για να φτάσουμε εκεί, είναι μέσω των δομών και των παραδοχών των ίδιων των θεωριών. Ο Hacking αποκαλύπτει την ιστορία της επιστημονικής πρακτικής, αλλά δεν αντιμετωπίζει την σταθερή θεμελίωση της δυνατότητας των ιστορικών παραδειγμάτων που χρησιμοποιεί.

Το 2002, στον Hacking απονεμήθηκε το πρώτο βραβείο ‘Killam’ για τις Ανθρωπιστικές Επιστήμες, το πιο διακεκριμένο βραβείο του Καναδά για εξαιρετικά επιτεύγματα σταδιοδρομίας. Έγινε ‘Σύντροφος του Τάγματος του Καναδά’ (CC) το 2004. Ο Hacking διορίστηκε επισκέπτης καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια στην Σάντα Κρουζ για τους Χειμώνες του 2008 και του 2009. Στις 25 Αυγούστου 2009, το Hacking ανακηρύχθηκε νικητής του το διεθνές βραβείο ‘Holberg Memorial’ ένα νορβηγικό βραβείο για επιστημονική εργασία στις τέχνες και τις ανθρωπιστικές επιστήμες, τις κοινωνικές επιστήμες, το δίκαιο και την θεολογία.

Το 2003, έδωσε την διάλεξη Sigmund H. Danziger Jr. Memorial στις Ανθρωπιστικές Επιστήμες και το 2010 έδωσε τις Διαλέξεις του René Descartes στο Κέντρο Λογικής και Φιλοσοφίας της Επιστήμης του Tilburg (TiLPS). Ο Hacking έδωσε επίσης τις διαλέξεις του Howison στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνια, στο Μπέρκλεϋ, σχετικά με το θέμα των μαθηματικών και των πηγών τους στην ανθρώπινη συμπεριφορά («Απόδειξη, Αλήθεια, Χέρια και Νους») το 2010. Το 2012, στο Hacking απονεμήθηκε η ‘Αυστριακή Διάκριση για την Επιστήμη και Τέχνης’ και το 2014 του απονεμήθηκε το ‘Βραβείο Balzan’.

«Η κοινωνική κατασκευή είναι μία από τις πολλές ιδέες που πολεμούνται σκληρά στους αμερικανικούς πολιτιστικούς πολέμους. Οι μαχητές μπορεί να βρουν τις παρατηρήσεις μου μάλλον σαν τα ψηφίσματα των Ηνωμένων Εθνών που έχουν ελάχιστα αποτελέσματα. Όμως πολλοί άλλοι άνθρωποι είναι περίεργοι για τη μάχη που διεξάγεται στο βάθος. Χαίρονται που ακούνε από έναν ξένο ανταποκριτή, όχι για τους πολέμους, αλλά για μια ιδέα που εμφανίζεται παντού.

Σπάνια βρήκα χρήσιμο να χρησιμοποιώ την φράση “κοινωνική κατασκευή” στη δική μου δουλειά. Όταν την ανέφερα, το έκανα για να αποστασιοποιηθώ από αυτήν. Φαινόταν να είναι και ασαφής και υπερβολικά χρησιμοποιημένη.

Η κοινωνική κατασκευή υπήρξε σε πολλά πλαίσια μια πραγματικά απελευθερωτική ιδέα, αλλά αυτό που στο πρώτο άκουσμα απελευθέρωσε κάποιους, έκανε πάρα πολλούς άλλους αυτάρεσκους, άνετους και μοντέρνους με τρόπους που έγιναν απλώς ορθόδοξοι. Η φράση έχει γίνει κώδικας. Αν την χρησιμοποιείτε ευνοϊκά, θεωρείτε τον εαυτό σας μάλλον ριζοσπαστικό. Αν πετάξεις την φράση στα σκουπίδια, δηλώνεις ότι είσαι λογικός, λογικός και αξιοσέβαστος.

Κάποτε πίστευα ότι ο καλύτερος τρόπος για να συνεισφέρεις στις συζητήσεις ήταν να σιωπάς. Το να μιλάς γι’ αυτές θα εδραίωνε την χρήση της φράσης… ‘κοινωνική κατασκευή’. Η στάση μου ήταν ανεύθυνη. Οι φιλόσοφοι της δικής μου κατεύθυνσης θα έπρεπε να αναλύουν, όχι να αποκλείουν. Ακόμη και στους στενούς τομείς που ονομάζονται ιστορία και φιλοσοφία των επιστημών, οι παρατηρητές βλέπουν ένα οδυνηρό σχίσμα. Πολλοί ιστορικοί και πολλοί φιλόσοφοι δεν μιλάνε μεταξύ τους, ή αλλιώς μιλάνε ο ένας δίπλα στον άλλο, επειδή η μία πλευρά είναι τόσο σταθερά ‘κατασκευαστική’ ενώ η άλλη είναι τόσο απορριπτική απέναντι στην ιδέα. Σε ευρύτερες αρένες, οι δημόσιοι επιστήμονες φωνάζουν στους κοινωνιολόγους, οι οποίοι ανταποδίδουν τις φωνές.

Σχεδόν ξεχνάς ότι υπάρχουν θέματα προς συζήτηση. Προσπάθησα να πάρω κάποια προοπτική σε καθιερωμένα θέματα του τομέα. Πιο ενδιαφέροντα είναι ορισμένα ανοίγματα σε νέες ιδέες που δεν έχουν ακόμη εξεταστεί. Ετικέτες όπως ‘οι πολιτιστικοί πόλεμοι’, ‘οι επιστημονικοί πόλεμοι’ ή ‘οι πόλεμοι του Φρόιντ’ χρησιμοποιούνται πλέον ευρέως για να αναφερθούν σε ορισμένες από τις διαφωνίες που μαστίζουν την σύγχρονη πνευματική ζωή. Θα συνεχίσω να χρησιμοποιώ αυτούς τους χαρακτηρισμούς, από καιρό σε καιρό, σε αυτό το βιβλίο, γιατί τα θέματά μου αγγίζουν, με μύριους τρόπους, αυτές τις αντιπαραθέσεις.

Θα ήθελα όμως να καταθέσω μια ευγενική διαμαρτυρία. Οι μεταφορές επηρεάζουν το μυαλό με πολλούς απαρατήρητους τρόπους. Η θέληση να περιγράψουµε τις έντονες διαφωνίες µε τις µεταφορές του πολέµου κάνει την ίδια την ύπαρξη των πραγµατικών πολέµων να φαίνεται πιο φυσική, πιο αναπόφευκτη, πιο µέρος της ανθρώπινης κατάστασης. Μας προδίδει επίσης σε μια αναισθησία απέναντι στην ίδια την ιδέα του πολέμου, έτσι ώστε να είμαστε λιγότερο επιρρεπείς στο να συνειδητοποιήσουμε πόσο εντελώς αηδιαστικοί είναι στην πραγματικότητα οι πραγματικοί πόλεμοι.» The Social Construction of What? -Ian Hacking, (1999)

Έρμαν Έσσε: Κάθε άνθρωπος μπορεί να εξηγήσει μόνο τον εαυτό του

Κανείς ποτέ δεν υπήρξε ολότελα ο εαυτός του, ωστόσο ο καθένας αγωνίζεται να το πετύχει, και ο κουτός και ο ευφυής, όσο καλύτερα μπορεί.

Όλοι μας ως το τέλος της ζωής μας κουβαλάμε τα υπολείμματα της γέννησής μας, τις μεμβράνες και το κέλυφος ενός αρχέγονου κόσμου.

Πολλοί δεν καταφέρνουν να γίνουν ποτέ άνθρωποι.

Παραμένουν βάτραχοι, σαύρες, μυρμήγκια.

Πολλοί είναι άνθρωποι από τη μέση και πάνω και ψάρια από τη μέση και κάτω.

Ο καθένας, ωστόσο, αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια της φύσης να δημιουργήσει μια ανθρώπινη ύπαρξη.

Οι ρίζες μας είναι κοινές.

Όλοι προερχόμαστε από την ίδια μήτρα.

Το κάθε άτομο ξεπετιέται από την ίδια άβυσσο, αγωνίζεται να πετύχει τον σκοπό του.

Καταλαβαίνουμε ο ένας τον άλλο, μα κάθε άνθρωπος μπορεί να εξηγήσει μόνο τον εαυτό του.

Έρμαν Έσσε, Ντέμιαν

Ανάμεσα σε ηλίθιους

Κάθε δήλωση που κάνετε σε ένα πρόσωπο φιλτράρεται από τα πλαίσια αναφοράς, τις προκαταλήψεις και τις ήδη διαμορφωμένες ιδέες του. Αυτό που απομένει τελικά είναι το μήνυμα που κατανοεί.

Για πολλούς και διάφορους λόγους το άτομο μπορεί να ερμηνεύσει αυτό που θέλετε να μεταφέρετε με εντελώς διαφορετικό τρόπο από εκείνον που επιθυμούσατε. Ουσιαστικά αυτό που αντιλαμβάνεται ο άλλος ποικίλλει, φυσικά, ανάλογα με το άτομο στο οποίο μιλάτε, ωστόσο πολύ σπάνια περνάει ολόκληρο το μήνυμα ακριβώς όπως το έχετε συλλάβει στο μυαλό σας.

Μπορεί να νιώσετε θλίψη συνειδητοποιώντας ότι ελέγχετε ελάχιστα αυτό που καταλαβαίνει ο ακροατής σας. Όσο κι αν θέλετε να του ανοίξετε το μυαλό, δεν μπορείτε να κάνετε και πολλά. Αυτή είναι μία από τις πολλές προκλήσεις της επικοινωνίας. Είναι απλό: Δεν μπορείτε να αλλάξετε τον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί ο ακροατής. Ωστόσο, οι περισσότεροι άνθρωποι είναι συνειδητοποιημένοι και ευαίσθητοι ως προς το πώς θέλουν να αντιμετωπίζονται.

Προσαρμόζοντας τον εαυτό σας στον τρόπο με τον οποίο οι άλλοι θέλουν να αντιμετωπίζονται, γίνεστε πιο αποτελεσματικοί στην επικοινωνία σας. Γιατί είναι τόσο σημαντικό αυτό; Βοηθάτε άλλους ανθρώπους να σας κατανοήσουν δημιουργώντας ένα ασφαλές πεδίο επικοινωνίας – με τους δικούς τους όρους.

Στη συνέχεια, ο ακροατής μπορεί να χρησιμοποιήσει την ενέργειά του για να κατανοήσει αντί να αντιδρά συνειδητά ή ασυνείδητα στον δικό σας τρόπο επικοινωνίας. Όλοι μας πρέπει να αναπτύξουμε ευελιξία και έτσι να είμαστε σε θέση να διαφοροποιήσουμε το ύφος της επικοινωνίας μας, προσαρμόζοντάς το όταν μιλάμε σε άτομα διαφορετικά από μας.

Η ευελιξία και η ικανότητα ερμηνείας των αναγκών των άλλων είναι αυτό που χαρακτηρίζει έναν ειδικό στην επικοινωνία. Η γνώση και η κατανόηση του τρόπου συμπεριφοράς και της μεθόδου επικοινωνίας ενός άλλου ατόμου θα έχει αποτέλεσμα πιο εμπεριστατωμένες εικασίες ως προς το πώς ένα άτομο μπορεί ενδεχομένως να αντιδράσει σε διάφορες καταστάσεις. Αυτή η κατανόηση θα αυξήσει επίσης εντυπωσιακά την ικανότητά σας να γίνετε αντιληπτοί στο συγκεκριμένο άτομο.

Περιστοιχιζόμαστε από ηλίθιους – ή μήπως όχι;

Τι σημαίνει βασικά αυτό; Τα μοτίβα συμπεριφοράς μοιάζουν με εργαλειοθήκη. Όλοι οι τύποι είναι απαραίτητοι. Ανάλογα με την περίσταση, ένα εργαλείο μερικές φορές είναι σωστό και μερικές λάθος. Μια βαριοπούλα γύρω στα δεκαπέντε κιλά είναι τέλεια για να γκρεμίζεις τοίχους, αλλά δεν ενδείκνυται αν θέλεις να κρεμάσεις μια φωτογραφία στο φουαγέ.

Κάποιοι αντιτίθενται στην ιδέα της ταξινόμησης των ανθρώπων σε διαφορετικούς τύπους προσωπικότητας. Ίσως κι εσείς πιστεύετε ότι δεν πρέπει να κατηγοριοποιείτε τους ανθρώπους με αυτόν τον τρόπο, ότι είναι λάθος να κατηγοριοποιεί κανείς τους ανθρώπους γενικότερα. Ωστόσο, όλοι το κάνουμε, ίσως με άλλο τρόπο, μολαταύτα όλοι καταγράφουμε τις διαφορές μας. Το γεγονός παραμένει ότι είμαστε διαφορετικοί και, κατά τη γνώμη μου, η επισήμανση αυτή μπορεί να είναι κάτι θετικό αν την κάνετε με τον σωστό τρόπο. Με ακατάλληλη χρήση κάθε εργαλείο μπορεί να είναι επιβλαβές. Έχει να κάνει περισσότερο με το άτομο που το χρησιμοποιεί παρά με το ίδιο το εργαλείο.

Ανεξάρτητα από το πόσο παράξενο μπορεί να φαίνεται, θεωρητικά κάθε είδους συμπεριφορά είναι φυσιολογική.

Η κανονική συμπεριφορά…

...είναι σχετικά προβλέψιμη. Αλλά: κάθε άτομο αντιδρά με τον συνήθη για αυτό τρόπο σε παρεμφερείς καταστάσεις. Είναι αδύνατον να προβλέψουμε κάθε πιθανή αντίδραση προτού αυτή συμβεί.

...είναι μέρος ενός μοτίβου. Συχνά αντιδρούμε με συνεπή μοτίβα. Ως εκ τούτου, πρέπει να σεβόμαστε τα μοτίβα του άλλου ατόμου. Και να κατανοήσουμε τα δικά μας.

...είναι ευμετάβλητη. Πρέπει να μάθουμε να ακούμε, να ενεργούμε, να μιλάμε ανοιχτά και να προβληματιζόμαστε προκειμένου να κάνουμε αυτό που είναι συναφές τη δεδομένη στιγμή. Ο καθένας μπορεί να προσαρμοστεί.

…μπορεί να παρατηρηθεί. Θα πρέπει να είμαστε σε θέση να παρατηρούμε και να εξετάζουμε τις περισσότερες μορφές συμπεριφοράς. Ο καθένας μπορεί να λάβει υπόψη του τους ανθρώπους γύρω του.

...είναι κατανοητή. Θα πρέπει να είμαστε σε θέση να κατανοούμε γιατί οι άνθρωποι αισθάνονται και κάνουν ό,τι κάνουν – αυτή τη στιγμή. Όλοι μπορούν να σκεφτούν τα γιατί.

…είναι μοναδική. Παρά τις συνθήκες που θεωρούνται κοινές για όλους, η συμπεριφορά κάθε ατόμου είναι μοναδική για το ίδιο. Επιτύχετε μέσα στις δικές σας συνθήκες. …είναι συγχωρητέα. Απαλλαχτείτε από την προσωπική ζήλια και τα παράπονα. Μάθετε να έχετε ανοχή και υπομονή, τόσο με τον εαυτό σας όσο και με τους άλλους.

Από πού πηγάζει η προσωπικότητά μας, η συμπεριφορά μας; Γιατί οι άνθρωποι είναι τόσο διαφορετικοί;

Από πού να ξεκινήσω! Πολύ σύντομα, είναι ένας συνδυασμός κληρονομικότητας και περιβάλλοντος.

Τι συμβαίνει άπαξ και γεννηθούμε; Στις περισσότερες περιπτώσεις τα παιδιά γεννιούνται παρορμητικά, περιπετειώδη, χωρίς κανέναν φραγμό. Ένα παιδί κάνει ακριβώς αυτό που θέλει. Το παιδί λέει: «Όχι, δεν θέλω!» ή: «Εννοείται ότι μπορώ!». Είναι απόλυτα πεπεισμένο ότι μπορεί να διαχειριστεί σχεδόν οτιδήποτε. Φυσικά, αυτό το είδος αυθόρμητης και μερικές φορές ανεξέλεγκτης συμπεριφοράς δεν είναι πάντα ό,τι ακριβώς εύχονταν οι γονείς του. Μετά, ως διά μαγείας, αυτό που κάποτε ήταν ένα πρωτότυπο μοτίβο συμπεριφοράς αρχίζει να μεταμορφώνεται –καλώς ή κακώς– σε ένα αντίγραφο κάποιου άλλου ατόμου.

Πώς επηρεάζονται τα παιδιά; Τα παιδιά μαθαίνουν και αναπτύσσονται με πολλαπλούς τρόπους, αλλά ο πιο συνηθισμένος είναι η μίμηση. Ένα παιδί μιμείται αυτό που βλέπει· ο γονέας του ίδιου φύλου συχνά γίνεται το πρότυπο.

Οι βασικές μου αξίες

Οι βασικές μου αξίες βρίσκονται βαθιά μέσα μου, αξίες τόσο ενσωματωμένες στον χαρακτήρα μου, που είναι σχεδόν αδύνατον να τις αλλάξω. Αυτά είναι τα πράγματα που έμαθα από τους γονείς μου όταν ήμουν παιδί ή που έμαθα στο σχολείο όταν ήμουν πολύ νέος. Στην περίπτωσή μου ήταν διαφορετικές εκδοχές τού ότι έπρεπε να διαβάζω και του «να τα πηγαίνεις καλά στο σχολείο» ή του «οι καβγάδες είναι κακό πράγμα».

Μια άλλη σημαντική βασική αξία είναι ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ισότιμοι. Επειδή οι γονείς μου μου το έμαθαν αυτό κατά τη διάρκεια της παιδικής μου ηλικίας, ξέρω ότι είναι πολύ λάθος να κρίνουμε ένα άτομο με βάση την καταγωγή, το φύλο ή το χρώμα του. Όλοι μας κουβαλάμε πολλές τέτοιες βασικές αξίες. Ξέρουμε ενστικτωδώς τι είναι σωστό και τι όχι. Κανείς δεν μπορεί να μου πάρει αυτές τις βασικές αξίες.

Συμπεριφορές και προσεγγίσεις

Το επόμενο επίπεδο είναι η στάση μου, η συμπεριφορά μου, η οποία δεν είναι ακριβώς το ίδιο με τις βασικές αξίες μου. Οι στάσεις είναι θέματα για τα οποία έχω σχηματίσει απόψεις που βασίζονται στις δικές μου εμπειρίες ή στα συμπεράσματα στα οποία έχω καταλήξει από συναντήσεις κατά το τέλος της φοίτησής μου στο σχολείο, το λύκειο, καθώς και στο πανεπιστήμιο ή στην πρώτη μου δουλειά. Ακόμη και οι εμπειρίες που αποκομίζει κανείς αργότερα στη ζωή μπορούν να διαμορφώσουν τη συμπεριφορά.

Τόσο οι βασικές μου αξίες όσο και οι στάσεις μου επηρεάζουν τον τρόπο με τον οποίο επιλέγω να συμπεριφερθώ. Μαζί σχηματίζουν τον πυρήνα της συμπεριφοράς μου, το πραγματικό άτομο που θέλω να είμαι. Η βασική συμπεριφορά μου είναι ο τρόπος με τον οποίο ενεργώ σε συνθήκες απόλυτης ελευθερίας, χωρίς την επιρροή οποιουδήποτε εξωτερικού παράγοντα.

Μάλλον έχετε ήδη καταλάβει ποιο είναι το θέμα εδώ: Πότε είμαστε απαλλαγμένοι από εξωτερικές επιρροές; Όταν συζητώ αυτό το ζήτημα με ομάδες ανθρώπων σε διαφορετικά περιβάλλοντα, συνήθως όλοι συμφωνούμε: Μόνο όταν κοιμόμαστε.

Όμως, οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί. Κάποιοι δεν νοιάζονται. Είναι πάντα ο εαυτός τους επειδή ποτέ δεν έχουν συλλογιστεί τον τρόπο με τον οποίο γίνονται αντιληπτοί από τους άλλους. Όσο ισχυρότερη είναι η κατανόηση του εαυτού σας, τόσο μεγαλύτερη είναι η πιθανότητα προσαρμογής με τους ανθρώπους που σας περιβάλλουν.

Πώς με αντιλαμβάνονται πραγματικά οι άλλοι; Οι άνθρωποι γύρω σας ως επί το πλείστον βλέπουν τη συντονισμένη συμπεριφορά σας. Αξιολογείτε μια συγκεκριμένη κατάσταση και κάνετε μια επιλογή σχετικά με το πώς να ενεργήσετε – αυτή είναι η συμπεριφορά που βιώνουν οι άλλοι γύρω σας.

Αφορά το προσωπείο που φοράτε για να ταιριάξετε σε μια δεδομένη κατάσταση. Όλοι μας έχουμε πολλά διαφορετικά προσωπεία. Το να έχουμε ένα προσωπείο που το φοράμε στη δουλειά και ένα που το φοράμε στο σπίτι δεν είναι κάτι ασυνήθιστο. Κι άλλο ένα για τις επισκέψεις στα πεθερικά μας ίσως. Αυτό το άρθρο δεν είναι σεμινάριο ψυχολογίας για προχωρημένους – αλλά είμαι ικανοποιημένος με τη διαπίστωση ότι ερμηνεύουμε τις καταστάσεις διαφορετικά και ενεργούμε ανάλογα. Συνειδητά ή ασυνείδητα, οι εξωγενείς παράγοντες με κάνουν να επιλέγω μια συγκεκριμένη γραμμή πλεύσης.

Χαμόγελο, μια ευεργετική πηγή ευζωίας

Πολλές έρευνες, πολλές μελέτες, μιλούν για την ευεργετική επίδραση του χαμόγελου στη ζωή μας. Στοιχεία που άλλα αποδεικνύονται επιστημονικά κι άλλα επιβεβαιώνονται εμπειρικά, συνιστούν το χαμόγελο ως μια κύρια πηγή ευζωίας: Μειώνει το στρες, σπάει την αμηχανία, συμβάλλει στην αξιοπιστία, αυξάνει την παραγωγικότητα, χαμηλώνει τους καρδιακούς παλμούς, ενισχύει το ανοσοποιητικό σύστημα, αυξάνει τη διάρκεια της ζωής… Τόσοι και τόσοι λόγοι, όλοι τους εξαιρετικοί!

Τι γίνεται όμως στην πραγματική ζωή; Πόσο συχνά χαμογελάμε, πόσο συχνά επιτρέπουμε στην καθημερινότητά μας να «γεννήσει» χαμόγελα, πόσο αφήνουμε τους ρυθμούς μας να χωρέσουν ένα χαμόγελο αντί για ένα σφιγμένο πρόσωπο ή ένα «χαμογελαστό προσωπείο» που μάλλον υποκρίνεται παρά νιώθει τη χαρά;

Γιατί το χαμόγελο –κακά τα ψέματα- δεν μπορούμε να το φορέσουμε σαν να είναι μάσκα ομορφιάς, ούτε μπορούμε να το παραγγέλνουμε σαν να είναι καφές για να μας το φέρουν, το χαμόγελο πρέπει να το βρούμε μόνοι μας… να ξαναβρούμε το χαμόγελό μας! Τι σημαίνει όμως αυτό;

Σημαίνει ότι πρέπει να ξαναθυμηθούμε τις βασικές μας τις αρχές, τις αρχές δηλαδή της καλοσύνης, της ευγένειας, της εγγύτητας, όλων εκείνων των στοιχείων που επιτρέπουν την επαφή και την επικοινωνία στις ανθρώπινες σχέσεις: Μια καλημέρα, μια καλή κουβέντα, οι καλές προθέσεις, οι καλές πράξεις… το καλό γενικά! Σε αντίθεση, το συμφέρον, το κέρδος, η κοροϊδία, η κακοπιστία, όσο κι αν προσποιούμαστε δεν αφήνουν χώρο για χαμόγελα (κι ας κάνουμε πως χαμογελάμε…).

Το χαμόγελο θέλει καλή καρδιά και ανοιχτωσιά για να υπάρξει, θέλει ψυχική ευγένεια και καλοσύνη για να ευδοκιμήσει, θέλει καλούς τρόπους, καλούς ανθρώπους… Μην περιμένουμε από το χαμόγελο να έρθει να μας βρει για να μας καταπραΰνει. Πρέπει εμείς να πάμε σε αυτό και να το καλέσουμε με καλή προαίρεση στη ζωή μας… Τότε αυτό θα μας δοθεί απλόχερα και θα μας προσφέρει όλα τα ευεργετικά συστατικά του: σαν παυσίπονο, σαν μυστικό της νεότητας, σαν χαρά της ζωής και αλατοπίπερο μιας σχέσης…

Ο Σωκράτης και η οικογένεια του

Ο Σωκράτης ήταν παντρεμένος και είχε τρεις γιούς. Αυτά είναι όλα, όσα μαθαίνουμε από την Απολογία (34d) και τον Φαίδωνα (60d) του Πλάτωνα, τίποτε περισσότερο. Το ότι ο Πλάτων δεν έλαβε σχεδόν καθόλου υπόψη του τις δεδομένες με αυτό το γεγονός σκηνικές δυνατότητες και τα συναφή πραγματολογικά προβλήματα ανήκει στις ιδιορρυθμίες της ποιητικής του κατασκευής. Μόνο σε ένα και μόνο χωρίο η σύζυγος του Σωκράτη γίνεται ενεργό πρόσωπο. Τη στιγμή όπου οι φίλοι του Σωκράτη ζητούν να τον δουν για τελευταία φορά στη φυλακή, βρίσκουν καθισμένη δίπλα του την Ξανθίππη με τον γιό του στα χέρια της. Μόλις βλέπει τους φίλους, η Ξανθίππη ξεσπά σε δυνατούς θρήνους και λέει: «Τώρα Σωκράτη μου, αυτοί οι φίλοι σου θα μιλήσουν για τελευταία φορά μαζί σου και συ μαζί τους». Τότε ο Σωκράτης στρέφεται στον Κρίτωνα και του λέει: «Κρίτων, πες σε κάποιον να την πάει στο σπίτι». Αμέσως ορισμένοι υπηρέτες του Κρίτωνα βγάζουν έξω την Ξανθίππη, ενώ αυτή φωνάζει και χτυπά το στήθος της.

Τη μέρα του θανάτου δεν μπορούσε να λείπει εντελώς η Ξανθίππη. Αλλά εμφανίζεται πολύ λίγο μόνο και με τούς αλόγιστους θρήνους της, «όπως κάνουν οι γυναίκες», δημιουργεί το πλαίσιο για τη φιλοσοφική σοβαρότητα των ανδρών. Πιο κοντά απ' όλους βρίσκεται στον Κρίτωνα. Όπως αυτός, συνδυάζει μια ιδιαίτερη ανθρώπινη οικειότητα προς τον Σωκράτη με μια ιδιαίτερη έλλειψη κατανόησης για τη φιλοσοφική μορφή ζωής, η οποία, όσον αφορά τον Κρίτωνα, κάνει ιδιαίτερα αισθητή την εμφάνισή της στον Φαίδωνα και στον Κρίτωνα. Περισσότερα δεν αναφέρονται στον Πλάτωνα ούτε για τη σύζυγο ούτε για τα παιδιά.

Τώρα πρέπει να μιλήσουμε για την εξωπλατωνική παράδοση. Πρώτη-πρώτη έρχεται μια πολύ παράξενη διήγηση του Αριστοτέλη από το σύγγραμμά του Περί ευγενείας. Λέγεται ότι ο Σωκράτης είχε δύο γυναίκες, με πρώτη την Ξανθίππη, από την οποία απέκτησε τον μεγαλύτερο γιό του, τον Λαμπροκλή, και δεύτερη τη Μυρτώ, την κόρη του πολιτικού Αριστείδη, την οποία είχε αφήσει ο πατέρας της χωρίς περιουσία και ο Σωκράτης την είχε παντρευθεί χωρίς προίκα. Γιοί της ήταν ο Σωφρονίσκος και ο Μενέξενος.[1]

Ο ίδιος ο Αριστοτέλης μας λέει πώς πρέπει να ερμηνευθεί αυτός ο δεύτερος γάμος. Όπως αναφέρει, ο Σωκράτης πίστευε πώς η ευγένεια δεν βασίζεται στην υψηλή καταγωγή ή στον πλούτο, παρά μόνο στην καταγωγή από άξιους γονείς. Επειδή ήταν άξιος ο Αριστείδης, είναι και η κόρη του ευγενής. Αλλά αυτή ακριβώς η αξιοσύνη οδήγησε τον πατέρα σε πάρα πολύ μεγάλη πενία, κι αυτό προκάλεσε στην κόρη του, κοινωνικά και νομικά, πάρα πολύ μεγάλες δυσκολίες σύμφωνα με τα ελληνικά ήθη. Τότε ο Σωκράτης, από σεβασμό προς τον πατέρα, αποφάσισε να παντρευτεί το εντελώς άπορο κορίτσι.

Σ' αυτή τη διήγηση του Αριστοτέλη αξίζει να παρατηρήσουμε κατ' αρχήν οι έρχεται ανοιχτά σε αντίφαση με τις πληροφορίες του Πλάτωνα στον Φαίδωνα. Στον Πλάτωνα κοντά στην επιθανάτια κλίνη του Σωκράτη βρίσκεται η Ξανθίππη, ενώ στον Αριστοτέλη η Μυρτώ είναι η τελευταία από τις δύο γυναίκες του Σωκράτη. Ειρήσθω εν παρόδω ότι αυτό δεν μας δίνει το δικαίωμα να αμφισβητήσουμε την προέλευση της διήγησης του Αριστοτέλη· συχνά ο Αριστοτέλης δεν ακολουθεί τον Πλάτωνα στις βιογραφικές του πληροφορίες για τον Σωκράτη, αλλά άλλους Σωκρατικούς.[2]

Από ποιόν προέρχεται αυτή η ιστορία; Μια νύξη φαίνεται να μας δίνει το γεγονός ότι ο Αριστείδης, ο δημιουργός της αττικής ναυτικής συμμαχίας του έτους 477, περιγράφεται ως υπερβολικά φτωχός. Είναι ο τύπος του άμεμπτα δίκαιου, άλλα για τούτο καταδικασμένου στη σκληρότερη πενία, πολιτικού. Γνωρίζουμε ότι ο Σωκρατικός Αισχίνης, στον διάλογό του Καλλίας, περιέγραψε έτσι τον Αριστείδη και τον κατέστησε αντίποδα του πλούσιου Καλλία.[3] Εύλογα μπορούμε να υποθέσουμε άτι ο Αισχίνης επινόησε και τη (στηριζόμενη σ' αυτή την περιγραφή) διήγηση για τον γάμο του Σωκράτη με την κόρη του Αριστείδη. Δεν μπορούμε να αποφανθούμε για το αν ανέφερε ή όχι την Ξανθίππη. Οπωσδήποτε, εναντίον μιας τέτοιας υπόθεσης δεν μπορεί να προβληθεί το γεγονός ότι ένας σωκρατικός λόγος (ίσως του Ευκλείδη) φαίνεται ότι ανέφερε πώς ο Αισχίνης, ιδιαίτερα μετά τον θάνατο του Σωκράτη, διακρίθηκε φροντίζοντας πιστά τη χήρα Ξανθίππη. Επιπλέον, ο Διογένης ο Λαέρτιος (2, 26) μαρτυρεί ότι υπήρχε μια εκδοχή, στην οποία (αντίθετα με τον Αριστοτέλη) η Μυρτώ χαρακτηριζόταν ως η πρώτη και η Ξανθίππη ως η δεύτερη σύζυγος. Αυτό όμως έρχεται σε αντίφαση με όσα προϋποθέτει π.χ. ο Ξενοφών, ότι δηλαδή η Ξανθίππη ήταν η μητέρα του μεγαλύτερου γιού του Σωκράτη, του Λαμπροκλή.

Τέλος, υπάρχει μία τρίτη εκδοχή ακόμη, η οποία παρουσιάζει τον Σωκράτη παντρεμένο και με τις δύο γυναίκες ταυτόχρονα. Αυτή η εκδοχή φαίνεται να ανάγεται στον Αριστόξενο. Εν πάση περιπτώσει ο Αριστόξενος ανέφερε ότι ο Σωκράτης είχε ως νόμιμη σύζυγό του τη Μυρτώ και συγχρόνως και την Ξανθίππη ως ένα είδος δεύτερης γυναίκας· αυτές μάλωναν διαρκώς και όταν πια χόρταιναν στρέφονταν με ενωμένες τις δυνάμεις τους εναντίον του Σωκράτη, επειδή θύμωναν γιατί ο Σωκράτης ουδέποτε έπαιρνε θέση όταν καυγάδιζαν· ο Σωκράτης όμως, όντας υπεράνω όλων αυτών, απλώς διασκέδαζε πάρα πολύ.[4]

Κατοπινοί συγγραφείς ανέπτυξαν περαιτέρω το μοτίβο της διγαμίας και για να μετριάσουν το σκάνδαλο επινόησαν μιαν απόφαση του αθηναϊκού λαού, σύμφωνα με την οποία οι Αθηναίοι, για να καλύψουν όσα κενά δημιουργήθηκαν στον ανδρικό πληθυσμό από τον πόλεμο, αποφάσισαν ότι επιτρεπόταν να παντρεύεται κάνεις με μία συμπολίτισσά του, αλλά να κάνει παιδιά και με άλλη. Λέγεται ότι ο Σωκράτης ενήργησε σύμφωνα μ' αυτή την απόφαση.[5]

Μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι το όνομα της Ξανθίππης εγείρει μεγαλύτερες αξιώσεις ιστορικής αξιοπιστίας, αλλά αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί.

Εν πάση περιπτώσει φαίνεται ότι η εικόνα της κακιάς Ξανθίππης, πού υποβάλλει στις σκληρότερες δοκιμασίες την υπομονή και τη φιλοσοφική ανωτερότητα του άνδρα της, δηλαδή η Ξανθίππη πού πέρασε στην παγκόσμια λογοτεχνία και πού παρ' όλα αυτά ο Πλάτων αγνοεί, είναι δημιούργημα ενός από τούς παλαιότερους Σωκρατικούς.[6] Απ' αφορμή το πρόσωπό της έπρεπε να περιγραφούν γλαφυρά όλα τα βάσανα του γάμου ακολουθώντας την ίδια εκείνη γραμμή σκέψης, η οποία εκφράζεται σε μερικές έντονες επιθέσεις της πρώιμης ελληνικής διδακτικής ποίησης εναντίον των γυναικών εν γένει. Φυσικά, η πλήρης αποτυχία του γάμου του Σωκράτη μπορούσε να χρησιμεύσει ειδικότερα ως πλαίσιο της στροφής του Σωκράτη προς τούς νέους, στους οποίους μόνο μπορούσε να βρει φιλοσοφικό έρωτα. Παρ' όλα αυτά υπήρχαν και σωκρατικοί διάλογοι, όπως η Ασπασία του Αισχίνη και ο (επηρεασμένος εν μέρει από αυτήν) Οικονομικός του Ξενοφώντα, όπου όχι μόνο γινόταν δεκτή η πνευματική ισοτιμία της γυναίκας με τον άνδρα, αλλά συζητιούνταν και η υφή ενός τέλειου γάμου. Δυστυχώς δεν γνωρίζουμε πώς αντιμετώπιζαν αυτά τα κείμενα τον γάμο του ίδιου του Σωκράτη. Ίσως πρέπει να επιστήσουμε την προσοχή και στο ίδιο το άνομα «Ξανθίππη». Είναι ένα άνομα, πού ηχεί αριστοκρατικό - υπερβολικά αριστοκρατικό για τον μικροαστό Σωκράτη. Μήπως το μοτίβο της Ξανθίππης αρχικά είχε σκοπό του να στηρίζει μ ένα γλαφυρό παράδειγμα των αρχαία πρακτική βιοσοφία ότι είναι ανόητο να παντρεύεται κάνεις κάποιον κοινωνικά ανώτερό του; Δεν το ξέρουμε.

Ας παραθέσουμε ορισμένα μόνο κατεξοχήν χαρακτηριστικά ανέκδοτα για τον Σωκράτη και την Ξανθίππη.

Έτσι, σ' ένα χωρίο του Συμποσίου του (2, 10) ο Ξενοφών προσέθεσε ένα σύντομο ανέκδοτο, το όποιο μας παραδίδεται μεμονωμένα και αλλού.[7] Κατά τον Ξενοφώντα, ο Σωκράτης διατύπωσε στον διάλογο μεταξύ των συμποτών την ιδέα ότι η γυναίκα δεν είναι λιγότερο προικισμένη για μάθηση από τον άνδρα. Ο Αντισθένης αντιτείνει σ' αυτό: «Αν το πιστεύεις αυτό, γιατί δεν μορφώνεις την Ξανθίππη σου, παρά την αφήνεις να είναι η ενοχλητικότερη σύζυγος πού μπορεί να υπάρξει;» Ό Σωκράτης του άπαντα: «Μα βλέπω ότι και όσοι θέλουν να γίνουν ικανοί ιππείς δεν επιλέγουν τα ημερότερα, αλλά τα πιο ατίθασα άλογα. Γιατί πιστεύουν ότι, αν μπορέσουν να τα δαμάσουν, εύκολα θα μπορούσαν να αντιμετωπίσουν και τα υπόλοιπα. Και επειδή θέλω να εξασκηθώ στη συναναστροφή με ανθρώπους, διάλεξα αυτή τη γυναίκα, γιατί ξέρω ότι αν τα καταφέρω μαζί της θα μου είναι εύκολο να αντέξω και τους υπόλοιπους ανθρώπους».

Επομένως, σ' αυτή την ιστορία έχει ερμηνευθεί θετικά το γεγονός ότι ο Σωκράτης έχει μια τόσο δυσεπίδεκτη μαθήσεως γυναίκα.

Σε άλλες διηγήσεις απλώς τεκμηριώνεται παραστατικά η ιδέα πόσο παρέμεινε φιλοσοφικά ανέπαφος ο Σωκράτης από τις ενοχλήσεις της Ξανθίππης. Η μία αναφέρεται, σε μία παραλλαγή, ως διάλογος του Σωκράτη με τον νεαρό Ευθύδημο,[8] ενώ, σε άλλη παραλλαγή, ως διάλογος του Σωκράτη με τον Αλκιβιάδη.[9] Ορισμένες φορές ο Αλκιβιάδης και ο Ευθύδημος είναι ισότιμες μορφές και στον Ξενοφώντα. Στην πυκνότερη εκδοχή του Πλουτάρχου η διήγηση αναφέρει: κάποτε ο Σωκράτης επιστρέφοντας από την παλαίστρα προσκάλεσε σπίτι του τον Ευθύδημο. Η Ξανθίππη θύμωσε πάρα πολύ γι' αυτό, έβριζε και στο τέλος αναποδογύρισε το τραπέζι. Τότε ο Ευθύδημος σηκώθηκε πολύ λυπημένος και ήθελε να φύγει. Αλλά ο Σωκράτης είπε: «Χθες μπήκε και στο δωμάτιο σου ένα πουλί και αναποδογύρισε το τραπέζι, άλλα δεν θυμώσαμε. Γιατί, λοιπόν, θα 'πρεπε να θυμώσουμε τώρα;»

Εκτός από την ταύτιση της ασυγκράτητης Ξανθίππης με άλογο ζώο, εδώ παίζει έναν ρόλο και το μοτίβο της ζήλιας για τούς φίλους του Σωκράτη. Εκφράζεται και στο ακόλουθο ανέκδοτο: κάποτε, με αφορμή μια γιορτή, ο Αλκιβιάδης έστειλε στον Σωκράτη να φάει ένα μεγάλο γλύκισμα. Η Ξανθίππη όμως θύμωσε τόσο πολύ με το δώρο πού έστειλε στον Σωκράτη ο αγαπημένος του, ώστε έριξε κάτω το γλύκισμα και το ποδοπάτησε με βία. Ο Σωκράτης όμως γέλασε και είπε: «Έ, λοιπόν, τώρα δεν θα φας γλυκό».

Σε μία άλλη διήγηση, στη μία εκδοχή της, συνομιλητής του Σωκράτη είναι ο Αλκιβιάδης,[10] και στην άλλη ο Κριτόβουλος,[11] δύο μορφές επίσης πολύ συγγενείς ως τύποι. Ό Αλκιβιάδης παραπονείται για το πόσο ανυπόφορη είναι η Ξανθίππη, καθώς συνεχώς βρίζει. Ο Σωκράτης άπαντα ατάραχος: «Έχω συνηθίσει, όπως και τον αδιάκοπο θόρυβο του ανεμόμυλου. Στο κτήμα σου ανέχεσαι και τις χήνες με τα συνεχή τους ξεφωνητά». Ό Αλκιβιάδης αντιτείνει: «Ναι, άλλα οι χήνες μου δίνουν αυγά και χηνόπουλα». Και ο Σωκράτης απαντά: «Κι εγώ απέκτησα παιδιά από την Ξανθίππη».

Η αιχμή αυτής (όπως και της προτελευταίας) ιστορίας είναι ότι η ενόχληση από έναν άνθρωπο, ο όποιος βρίζει ανόητα, είναι το ίδιο ακριβώς αδιάφορη όσο κι η ενόχληση από ένα άλογο ζώο (η συστηματική ηθική θα μπορούσε π.χ. να συμπεράνει απ' αυτό ότι στην πραγματικότητα ο τρελός δεν είναι παρά ένα ζώο). Υπάρχουν πολλές παράλληλες ιστορίες, οι όποιες δείχνουν ότι τα ανέκδοτα για την Ξανθίππη απλώς αποτελούν παραλλαγές ενός γενικού τύπου.

Έτσι, έχουμε μια ιδιότυπη ιστορία, πού παραδίδεται σε πολλές αλληλοσυμπληρούμενες αποσπασματικές εκδοχές και πιθανώς ανάγεται σ' έναν μεγαλύτερο σωκρατικό λόγον. Λέγεται ότι κάποτε ο Σωκράτης, στη διάρκεια μιας σφοδρής συνομιλίας μ' έναν νεαρό ονόματι Αριστοκράτη (ίσως τον ίδιο πού αναφέρει φευγαλέα ο Πλάτων στον Γοργία ως φίλο της τυραννίδος), τον έκανε να θυμώσει τόσο πολύ, ώστε αυτός κακοποίησε τον Σωκράτη. Τότε οι παρευρισκόμενοι αγανάκτησαν. Αλλά ο Σωκράτης ήρεμα είπε: «Μήπως θα 'πρεπε να θυμώσω, αν με κλοτσούσε ένας γάιδαρος;» Πάντως, ο νεαρός πήρε τόσο κατάκαρδα αυτή την μομφή ώστε πήγε και κρεμάστηκε.[12]

Μπορούμε να προσθέσουμε και μία ιστορία, την οποία ο ίδιος ο Ξενοφών διηγήθηκε υπό μορφή εξαιρετικά συμπυκνωμένου ανεκδότου. Όταν ένας φίλος του Σωκράτη θύμωσε, γιατί ένας τρίτος δεν του ανταπέδωσε τον χαιρετισμό, ο Σωκράτης είπε: «Είναι γελοίο να μη θυμώνεις συναντώντας έναν σωματικά ανάπηρο, και να σε πονάει επειδή συνάντησες έναν άνθρωπο, ο όποιος ψυχικά δεν είναι απόλυτα υγιής».[13]

Σε άλλα ανέκδοτα η Ξανθίππη εκπροσωπεί απλώς απέναντι στον Σωκράτη έναν απτό μικροαστισμό. Είναι το μοτίβο εκείνο, το όποιο υπαινίσσεται σύντομα και ο Πλάτων στον Φαίδωνα και, από ορισμένη άποψη, φέρνει την Ξανθίππη κοντά στον Κρίτωνα.

Έτσι, για παράδειγμα, σε μια ιστορία, η όποια σκηνικά είναι εντελώς αντίθετη μ' ένα από τα παραπάνω ανέκδοτα, μαθαίνουμε ότι ο Αλκιβιάδης, πάλι με αφορμή μια γιορτή, στέλνει στον Σωκράτη ένα υπέροχο δώρο. Η Ξανθίππη έχει θαμπωθεί τελείως απ' αυτό και παρακαλεί τον Σωκράτη να δεχθεί το δώρο. Αλλά ο Σωκράτης λέει: «Αν ο Αλκιβιάδης βάζει τη φιλοδοξία του σε τέτοια δώρα, εμείς εναντίον του θα βάλουμε τη φιλοδοξία μας στην άρνηση να δεχθούμε αυτά τα δώρα».[14]

Σε μια γιορτή και πάλι, η Ξανθίππη δεν θέλει να βάλει το φόρεμα που της έδωσε ο Σωκράτης, καθώς πρόκειται να βγει έξω για να δει την πομπή. Ο Σωκράτης παρατηρεί: «Άρα δεν θα βγεις έξω για να δεις, άλλα για να σε δουν».[15]

Ως κατακλείδα αυτής της σειράς μοτίβων μπορεί να αναφερθεί ο μοναδικός μεγαλύτερος σωζόμενος διάλογος, ο όποιος δεν έχει μεν ως συνομιλήτρια την Ξανθίππη, αλλά την έχει ως αντικείμενό του: ο διάλογος του Σωκράτη με τον γυιό του Λαμπροκλή στα Απομνημονεύματα του Ξενοφώντα (ΙΙ, 2). Παραδόξως, βέβαια, το όνομα της Ξανθίππης δεν αναφέρεται πουθενά στη συνομιλία· ίσως αυτό είναι απλή σύμπτωση, ίσως και όχι. Ο διάλογος έχει συντεθεί με ξενοφώντειο τρόπο, από πολλά εντελώς ετερόκλητα μέρη. Στο κύριο μέρος του αφιερώνεται σε γενικές σκέψεις σχετικά με το ότι η αχαριστία είναι χειρότερη από οποιοδήποτε αμάρτημα και η αχαριστία προς τους γονείς, ιδιαίτερα προς τη μητέρα, πού κάνει τα πάντα για το παιδί της, αποτελεί ιδιαίτερα βαρύ παράπτωμα, το όποιο δικαίως καταδικάζει με ιδιαίτερη αυστηρότητα και το κράτος. Σ' αυτές τις γενικότητες εντάσσονται δύο μικρά αποσπάσματα, τα όποια συζητούν ειδικότερα τη σχέση με μια τόσο δύσκολη γυναίκα, όπως είναι η μητέρα του Λαμπροκλή (II 2, 7-10). Το πρώτο κομμάτι θα μπορούσε να έχει επηρεασθεί λίγο από την παραπάνω διήγηση για τον Αριστοκράτη ή από συγγενείς διηγήσεις. Ο γυιός λέει στον πατέρα του ότι απλούστατα δεν μπορεί να ανεχθεί άλλο την κακία της μητέρας του. Τότε ο Σωκράτης ρωτά τι θα ήταν φοβερότερο, η μητέρα ή ένα άγριο ζώο. Ο Λαμπροκλής λέει ότι θα ήταν η μητέρα, αν είναι πλασμένη σαν τη δική του. Τελικά ο Σωκράτης αντιτείνει αστειευόμενος: «Μα αυτή ποτέ ως τώρα δεν σε δάγκωσε ούτε σε κακομεταχειρίστηκε, όπως κάνουν συνήθως τα άγρια ζώα». Έτσι τελειώνει το πρώτο ανέκδοτο.

Το δεύτερο επισυνάπτεται από τον Ξενοφώντα χωρίς μεταβατική προεισαγωγή, αν και έχει κάπως διαφορετική συλλογιστική. Ο γυιός παρατηρεί ότι ή μητέρα του τον επιπλήττει με λόγια πού δεν θα ήθελε να τα ακούσει άνθρωπος. Τότε ο Σωκράτης ρωτά: «Νομίζεις ότι είναι σώνει και καλά χειρότερο για σένα να ακούς ό,τι λέει η μητέρα σου απ' ό,τι είναι για τους ηθοποιούς να λένε στις τραγωδίες ο ένας στον άλλο τα φοβερότερα πράγματα;» Ο γυιός υπερασπίζει τον εαυτό του: «Νομίζω ότι τους ηθοποιούς δεν τους πειράζει αυτό καθόλου, γιατί ξέρουν ότι όσοι τους προσβάλλουν και τους απειλούν επί σκηνής δεν εννοούν διόλου σοβαρά ό,τι λένε». Τότε ο Σωκράτης κλείνει λέγοντας: «Και η μητέρα σου μιλά χωρίς κακή πρόθεση, παρά σου εύχεται όλα τα καλά. Γιατί λοιπόν της θυμώνεις;»

Αυτή η δεύτερη ιστορία είναι παράξενη, αφού μέσω της σύγκρισης με τους ηθοποιούς αφαιρείται στην πραγματικότητα η αιχμή από τη μομφή εναντίον της μητέρας. Η μητέρα, λοιπόν, δεν είναι σκόπιμα κακή, απλώς έτσι μιλάει. Παρ' όλα αυτά μπορούμε να αναρωτηθούμε αν σ' αυτό το κομμάτι η Ξανθίππη βρισκόταν εξαρχής στο επίκεντρο του ενδιαφέροντος. Πιθανώς ήταν απλώς η αφετηρία για τη συζήτηση ενός εντελώς διαφορετικού προβλήματος, το οποίο είχε απασχολήσει και άλλοτε τους Σωκρατικούς: σε τι οφείλεται το ότι δεν μπορεί να ανεχθεί κανείς ορισμένες καταστάσεις και ορισμένα πεπρωμένα στην πραγματικότητα, ενώ τα παρακολουθεί ευχάριστα επί σκηνής;[16]

Υπάρχει όμως και μία εντελώς διαφορετική εικόνα της Ξανθίππης, η οποία, βέβαια, έχει κι ένα εντελώς διαφορετικό βιογραφικό υπόβαθρο. Είναι η εικόνα της Ξανθίππης ως χήρας μετά τον θάνατο του Σωκράτη. Έτσι, έχουμε ένα χωρίο, όπου αναφέρεται ότι η Ξανθίππη, προφανώς μετά τον θάνατο του συζύγου της, είπε ότι το πρόσωπο του Σωκράτη, παρ' όλες τις μεταπτώσεις των τυχών της Αθήνας και της δικής του ζωής, παρέμενε συνεχώς το ίδιο, τόσο όταν έφευγε από το σπίτι του όσο και όταν επέστρεφε.[17] Γιατί o Σωκράτης προσαρμοζόταν σε κάθε περίσταση, είχε χαρούμενη διάθεση και ήταν υπεράνω κάθε φόβου και λύπης.[18] Πρόκειται για μία Ξανθίππη, ή οποία δίνει τη μαρτυρία της για το φιλοσοφικό πνεύμα του Σωκράτη και κατ' αυτόν τον τρόπο συμβάλλει από την πλευρά της στη διαφύλαξη της κληρονομιάς του. Είναι φανερό ότι εδώ λαμβάνεται προπάντων υπόψη η στάση του Σωκράτη κατά τη διάρκεια του μεγάλου λοιμού, της σικελικής καταστροφής και κατά την πτώση της Αθήνας.

Στην ίδια συνάφεια ανήκει μια ιστορία, την οποία αφηγείται η 21η επιστολή των Σωκρατικών. Δεν θα μπορούσε να την έχει επινοήσει ελεύθερα ο συντάκτης της επιστολής. Εδώ ο Αισχίνης ανακοινώνει στην Ξανθίππη ότι έδωσε στον Εύφρονα τον Μεγαρέα έξι μεδίμνους κριθάλευρο, καθώς και 8 δραχμές κι ένα καινούργιο πανωφόρι, ώστε να μη χρειάζεται να έχει έγνοιες τον χειμώνα. Εκτός αυτού, τη διαβεβαιώνει ότι ο Ευκλείδης και ο Τερψίων είναι θαυμάσιοι άνδρες και φίλοι, δικοί της και του Σωκράτη. Τέλος, την προσκαλεί να επιτρέψει στα παιδιά να ταξιδέψουν στα κοντινά Μέγαρα, αν έχουν διάθεση. Έπειτα η επιστολή συνεχίζεται με παρηγορητικά λόγια στη χήρα. Λέει ότι το έργο όσων απέμειναν είναι να εξασφαλίσουν το μέλλον των παιδιών. Η Ξανθίππη, λέγεται, επαινέθηκε πολύ από τον Απολλόδωρο και τον Δίωνα, επειδή απορρίπτει κάθε ξένη βοήθεια και δηλώνει παντού ότι έχει αρκετά· γιατί είναι αποκλειστικό προνόμιο των φίλων του Σωκράτη να την υποστηρίξουν. Προφανώς η επιστολή πρέπει να γράφτηκε από τα Μέγαρα λίγο μετά τον θάνατο του Σωκράτη και προϋποθέτει ότι μετά την εκτέλεση του Σωκράτη όλοι οι φίλοι του κατέφυγαν εκεί. Ο Εύφρων, ο Ευκλείδης και ο Τερψίων κατάγονται οι ίδιοι από τα Μέγαρα, ενώ οι αναφερόμενοι κατόπιν Απολλόδωρος και Δίων μάλλον είναι φίλοι από την Αθήνα. Ο Απολλόδωρος ταυτίζεται με τον ενθουσιώδη θαυμαστή του Σωκράτη, ο οποίος κατέχει πάγια θέση στη σκηνή του θανάτου. Φυσικά, δεν μπορεί πια να διαπιστωθεί ποιος είναι πιθανόν ο αρχικός κορμός αυτής της ιστορίας. Αλλά ότι οι φίλοι του Σωκράτη μετά τον θάνατό του φρόντισαν να έχουν συνεχώς επαφή με τη χήρα και τη φρόντιζαν, ίσως αποτελεί πολύ παλαιά διήγηση. Τέλος, θα ήταν εύλογο το ερώτημα τι απέγινε με την Ξανθίππη και τα παιδιά μετά τον θάνατο του Σωκράτη. Ο Μενέδημος ο Ερετριεύς προϋποθέτει ήδη τούτο το μοτίβο, όταν υποστηρίζει ότι στην πραγματικότητα τους διαλόγους του Αισχίνη τους έχει γράψει ο ίδιος ο Σωκράτης και η Ξανθίππη απλώς τους έδωσε στον Αισχίνη κρυφά.[19] Φυσικά, το υπόβαθρο αυτής της κατηγορίας είναι κατ' αρχήν το γεγονός ότι ο Αισχίνης, όπως και ο Πλάτων, ουδέποτε εμφανιζόταν ως συγγραφέας στους διάλογους του. Μπορούμε όμως να δεχθούμε ότι στη διαμόρφωσή της συγχρόνως συνέβαλε και μια γενική αντίληψη για τις ιδιαίτερα στενές σχέσεις του Αισχίνη με τη χήρα του Σωκράτη.

Όχι και τόσο πλούσια, πάντως αξιολογότατη είναι ακόμη η παράδοση για τα παιδιά του Σωκράτη. Ο Πλάτων παραδίδει ότι ήταν τρία παιδιά, με μια κάπως μεγαλύτερη διαφορά ηλικίας του μεγαλύτερου από τα δύο μικρότερα (Απολογία 34d). Τα άλλα κείμενα αναφέρουν τα ονόματα: Λαμπροκλής, Σωφρονίσκος και Μενέξενος. Μιλήσαμε ήδη για τον διάλογο του Σωκράτη με τον Λαμπροκλή σχετικά με την Ξανθίππη, τον όποιο αφηγείται ο Ξενοφών. Ίσως αποτελεί απλή μεταφορά του μοτίβου πού περιέχεται στην 21η επιστολή των Σωκρατικών (την πραγματευθήκαμε ήδη) όταν στην 27η επιστολή ο Αρίστιππος παραγγέλλει στην κόρη του την Αρετή να δεχθεί σαν δικό της γυιό τον γυιό του Σωκράτη τον Λαμπροκλή, πού ήταν μαζί του στα Μέγαρα, αν τυχόν έλθει στην Κυρήνη.

Ενδιαφέρουσα είναι μία, δυστυχώς πολύ συνοπτική μόνο, σημείωση του Αριστοτέλη (Ρητορική 1390b, 30 κ.ε.). Ο Αριστοτέλης δίνει παραδείγματα για το πώς προικισμένες οικογένειες μπορούν να εκφυλισθούν και να βγάλουν εκκεντρικούς χαρακτήρες, όπως περίπου οι οικογένειες του Αλκιβιάδη και του Διονύσιου του Πρεσβύτερου, ενώ αντίστροφα οικογένειες ισορροπημένες και συνετές μεταπίπτουν στην αφάνεια και στην πνευματική αμβλύτητα· ως παράδειγμα γι' αυτή την περίπτωση αναφέρονται οι οικογένειες του Κίμωνα, του Περικλή και του Σωκράτη. Πρόκειται για ένα χαρακτηρολογικό σχήμα ιδωμένο από τη γενική σκοπιά του ερωτήματος πού θίγεται ήδη στον Λάχητα του Πλάτωνα: που οφείλεται το άτι οι γυιοί σπουδαίων πατεράδων συχνά βγήκαν τόσο αποτυχημένοι. Το θέμα έχει συμπεριληφθεί στον Πρωταγόρα, όπου γίνεται συζήτηση για τον Περικλή, και έπειτα σε μία εκτενή, τεκμηριωμένη περιγραφή στον Μένωνα, η οποία καταδεικνύει ειδικότερα την παιδευτική ανικανότητα των παλιών πολιτικών της Αθήνας. Εδώ το ζήτημα μπαίνει σ' ένα αντικειμενικό σύστημα. Δεν γνωρίζουμε αν και κατά πόσο υπήρχαν ακριβέστερες διηγήσεις για την άσχημη κατάληξη των γυιων του Σωκράτη. Οπωσδήποτε, ήταν βέβαιο από τότε ότι κανένας τους δεν έγινε φιλόσοφος. Φυσικά, θα θέλαμε πολύ να ξέρουμε και αν τυχόν ο ίδιος ο Σωκράτης αναφέρθηκε στην ανικανότητα των γυιών του σε κάποια συνομιλία του. Μπορούμε να σκεφθούμε το παράλληλο μοτίβο στον Βίον του Αρίστιππου. Ήταν γνωστό ότι ο Αρίστιππος, σε μια επιστολή προς την κόρη του την Αρήτη, είχε αναπτύξει φιλοσοφικές διδασκαλίες. Επιπλέον, υπήρχε η συμπληρωματική πληροφορία ότι απαρνήθηκε με απόλυτη ψυχραιμία τον γυιό του, γιατί ήταν άχρηστος· και τούτο πάλι τεκμηρίωνε παραστατικά την ιδέα ότι πρέπει να εκτιμάμε τον άνθρωπο μόνο για την προσωπική του αξία, και όχι λ.χ. για λόγους συγγενείας.[20] Έχουν σωθεί μόνο τα απομεινάρια μιας και μοναδικής σκηνής, η οποία δείχνει τον Σωκράτη μαζί με τα παιδιά του.[21] Λέγεται ότι κάποτε ο Αλκιβιάδης ήλθε ξαφνικά στο σπίτι του Σωκράτη, ακριβώς τη στιγμή όπου αυτός έπαιζε με τον μικρό Λαμπροκλή του, και μάλιστα φαίνεται ότι έπαιζε ορισμένο παιδικό παιχνίδι, ή μόνο μαζί του ή και με τους τρεις. Η πρόθεση της, δυστυχώς πολύ αποσπασματικά μαρτυρούμενης, διήγησης είναι φανερή. Θέλει να δείξει (και αναμφίβολα αυτό εξήγησε ο Σωκράτης στον Αλκιβιάδη σε μια συνομιλία πού επακολούθησε) ότι και ο φιλόσοφος ξεκουράζεται κάπου-κάπου από την πνευματική εργασία του και προσπαθεί να χαλαρώσει με εύκολα παιχνίδια. Πρόκειται δηλαδή για τη σκηνική εξεικόνιση ενός αξιώματος, το όποιο ως απόφθεγμα του Σωκράτη σε άλλη παράδοση λέει τα εξής (Στοβαίου III 1, 186): Η ζωή παίρνει την πιο ευχάριστη όψη της όταν μπορεί να ρυθμίζεται σαν μουσικό όργανο, άλλοτε για ένταση και άλλοτε για ύφεση.[22]

Επιπλέον, αυτό το μοτίβο έχει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, επειδή παραπέμπει προκαταβολικά στις καθαρά θεωρητικές συζητήσεις του Αριστοτέλη για το κατά πόσον η σχόλη είναι χαρακτηριστικό της τέλειας ζωής,[23] αφ' ετέρου όμως μπορεί να κατανοηθεί και ως μετασχηματισμός παλαιότερων διηγήσεων από τον κύκλο των Επτά Σοφών. Εδώ έχω υπόψη μου μια ιστορία, την όποια διηγείται ο Ηρόδοτος (2, 173) για τον βασιλιά Άμασι της Αιγύπτου. Ο Άμασις ανήκει, υπό ευρύτερη έννοια, στον κόσμο των Επτά Σοφών. Ο Ηρόδοτος αναφέρει ότι αυτός ο ηγεμόνας μοίραζε έξυπνα τον χρόνο του μεταξύ σοβαρής εργασίας και ευχάριστης ψυχαγωγίας, και αποστόμωσε τούς επικριτές αυτού του τρόπου ζωής αναφέροντας ως παράδειγμα το τόξο, το όποιο επίσης δεν πρέπει να το αφήνουμε συνεχώς τεντωμένο. Η συγγένεια μεταξύ των μοτίβων αυτής της ιστορίας και του σωκρατικού λόγου είναι αδιαμφισβήτητη. Τέλος, μπορούμε να υποδείξουμε εν παρόδω ότι εδώ, με φανερή αφέλεια, συνίσταται η εναλλαγή αστείου (παιδειάς) και σοβαρού {σπουδής) ενώ στην πλατωνική εικόνα του Σωκράτη είναι μεν επίσης γνωστός ο αντιθετικός χαρακτήρας των δύο εννοιών, άλλα εννοείται εντελώς διαφορετικά, ως έκφραση σοβαρών πραγμάτων μέσα στο αστείο ή και ως παιχνίδι με σοβαρά λόγια. Εδώ ένας κανόνας πνευματικής υγιεινής εμβαθύνεται και γίνεται μια παράδοξη μορφή πνευματικής ζωής. Την αντίθεση προς τους δύο αυτούς τύπους αποτελεί ο φιλόσοφος εκείνος, ο όποιος με ακράδαντη αυστηρότητα δεν επιτρέπει ποτέ στον εαυτό του ούτε καν να χαμογελάσει. Με βάση τα όσα λέχθηκαν προηγουμένως δεν απορούμε πού μεταξύ των εκπροσώπων αυτού του εχθρικού σε κάθε παιχνίδι και αστειότητα ιδεώδους βρίσκουμε τον αντίπαλο του Σωκράτη, τον Αριστόξενο, και ακόμη τον Αναξαγόρα,[24] γιά τον όποιο ίσως υπήρχαν μερικές διηγήσεις, οι όποιες συνειδητά τον αντιπαρέθεταν στη σωκρατική ποίηση (Αριστόξενος, απ. 7 Wehrli).

Κατά τα λοιπά, μπορούμε ακόμη να αναφέρουμε δύο διηγήσεις μόνο. Έχουν ως αφετηρία τους το ότι τουλάχιστον δύο γυιοί του Σωκράτη πέθαναν ήδη πριν από τον πατέρα τους. Πρόκειται για ένα μοτίβο, το όποιο πάλι έρχεται κατηγορηματικά σε αντίφαση με τις πληροφορίες της πλατωνικής Απολογίας. Το ένα σύντομο ανέκδοτο είναι απλώς μία νέα επεξεργασία στοιχείων γνωστών μας και απ' αλλού. Ο Σωκράτης ήταν απασχολημένος με μια συζήτηση, όταν κάποιος του ανακοίνωσε ότι ο γυιός του ο Σωφρονίσκος μόλις πέθανε. Εκείνος όμως ήρεμος τελείωσε τη συζήτηση και έπειτα είπε: “Ας πηγαίνουμε, λοιπόν, και ας αποδώσουμε στον Σωφρονίσκο όσα ορίζει ο νόμος” (Στοβαίου IV 44, 74). Εδώ έχουν συγχωνευθεί αφ' ενός το πολύ διαδεδομένο μοτίβο ότι όταν ο πατέρας είναι απασχολημένος με σημαντικά πράγματα δεν ενοχλείται από τον θάνατο του γυιού του, δηλαδή ένα παράδειγμα της αδιατάρακτης ανδροπρέπειας, με το οποίο ίσως μπορεί να συγκριθεί η ιστορία για τη συμπεριφορά του Ξενοφώντα, όταν πέθανε ο γυιός του ο Γρύλλος (ο Κικέρων στο έργο του Consolatio συγκέντρωσε πάρα πολλά τέτοια παραδείγματα)· το άλλο είναι το μοτίβο ότι ένας φιλοσοφικός λόγος εφόσον άρχισε, πρέπει οπωσδήποτε να τελειώσει· πρόκειται για μιαν ιδέα, η οποία στην Σωκρατική πήρε μορφή σε μερικές ιδιόρρυθμες σκηνές: στο πώς ο Σωκράτης στο στρατόπεδο κοντά στην Ποτίδαια έμεινε όρθιος στο ίδιο μέρος επί εικοσιτέσσερις ώρες σκεπτόμενος, ή στο τι περιγράφει ο Πλάτων, πιθανώς επηρεασμένος απ' αυτή τη σκηνή, στην αρχή του Συμποσίου όπου ο Σωκράτης πηγαίνοντας στον Αγάθωνα ξαφνικά σταματά και μόνο έπειτα από αρκετή ώρα μπαίνει στο σπίτι όπου γίνεται η γιορτή. Παρόμοιες διηγήσεις υπάρχουν και για τον μαθητή του Πλάτωνα, τον Ξενοκράτη (Διογένους Λαέρτιου 4, 11· 4, 16). Μια παρωδία του μοτίβου εμφανίζεται στο ακόλουθο ανέκδοτο για τον φιλόσοφο Στίλπωνα: κάποτε έφυγε βιαστικός στη μέση της συζήτησης με τον φιλόσοφο Κράτη, για να πάει ν' αγοράσει ψάρια. Ο Κράτης, θέλοντας να τον εμποδίσει, είπε: «Πώς; Θ' αφήσεις τη συζήτηση;» «Όχι», απάντησε ο Στίλπων, «τη συζήτηση την έχω, αλλά εσένα θα σ' αφήσω, γιατί η συζήτηση μένει, το ψάρι όμως θα πουληθεί, αν περιμένω κι άλλο» (Διογένους Λαέρτιου 2, 119). Η ίδια η ιδέα ότι κάθε λόγος έχει τη φυσική του συνέχεια και το φυσικό τέλος του, και ότι πρέπει να συμμορφώνεται κανείς μ' αυτήν την πορεία προκειμένου να πάει καλά το πράγμα, ίσως ανήκει στον ίδιο κύκλο όπως η σύγκριση της αναζήτησης μιας ιδέας με τη γέννηση ενός παιδιού στον πλατωνικό Θεαίτητο· αυτό το είδος παραστατικής περιγραφής του λόγου ως αυτόνομης οντότητας μπορεί να είναι, πολύ πιθανόν, παλαιότερο από την Σωκρατική, έστω και αν η έρευνα μέχρι τώρα δεν μπορεί να πει ακόμη ακριβέστερα πράγματα. Δυσκολότερα μπορούμε να αποφανθούμε για μιαν άλλη, πιο εκτενή διήγηση. Είναι ένα κομμάτι από το σύγγραμμα του Πλουτάρχου (589f κ.έ.) για το δαιμόνιον του Σωκράτη, όπου αναμειγνύονται οι προσωπικές επινοήσεις με σημαντικές αρχαίες παραδόσεις. Εκεί αναφέρονται τα έξης: στη Χαιρώνεια της Βοιωτίας ζούσε ένας νέος ονόματι Τίμαρχος, τον οποίο ο Σωκράτης κέρδισε για τη φιλοσοφία. Ήθελε όμως να μάθει τι ακριβώς σήμαινε το δαιμόνιον του Σωκράτη· κατέστρωσε λοιπόν το σχέδιο να ρωτήσει σχετικά το μαντείο του Τροφωνίου κι ανακοίνωσε την ιδέα του μόνο στους δύο Θηβαίους φίλους του Σωκράτη. Στο σπήλαιο του Τροφωνίου είδε σ' ένα περιπαθές δράμα τον κόσμο και τον κάτω κόσμο, και μια φωνή του δίδαξε την ουσία των δαιμόνων, οι οποίοι είναι η ύψιστη αρχή μέσα στον άνθρωπο, καθοδηγούν τον άνθρωπο, αν είναι ευσεβής και καλός, και μάλιστα μπορούν να περιφέρονται ελεύθεροι από το σώμα, όπως η ψυχή του Ερμοτίμου του Κλαζομενίου. Έπειτα η φωνή λέει στον Τίμαρχο άτι σε τρεις μήνες θα μάθει περισσότερα. Ό Τίμαρχος επιστρέφει στην Αθήνα και μετά από τρεις μήνες πεθαίνει, αλλά προηγουμένως εκφράζει την επιθυμία να ταφεί δίπλα στον Λαμπροκλή, τον γιό του Σωκράτη, ο οποίος είχε πεθάνει λίγο πριν. Δεν μπορούμε να συζητήσουμε εδώ τις λεπτομέρειες αυτής της διήγησης και το ζήτημα για την προέλευση των οραμάτων του Επέκεινα· ούτε μας ενδιαφέρει εδώ αυτό. Σημασία έχουν μόνο δύο στοιχεία: ότι η πρόγνωση του θανάτου του νεαρού δεν συνδέεται αρμονικά με το υπόλοιπο δράμα του Επέκεινα και ότι η συνάφεια της μοίρας του Τιμάρχου με τον θάνατο του Λαμπροκλή παραμένει εντελώς ακατανόητη. Αυτό καθιστά εύλογη την ιδέα ότι χρησιμοποιήθηκε ένα παλαιότερο σκηνικό και αναμορφώθηκε από τον Πλούταρχο μόνο στα ουσιώδη σημεία του οράματος του Επέκεινα. Αλλά εξαρχής ήδη αυτή η σκηνή πρέπει να ανήκει στην ομάδα των «φυγόκοσμων» ιστοριών για το Επέκεινα, όπως π.χ. εκείνος ο λόγος, ο οποίος κρύβεται πίσω από την ονειρική μορφή του πλατωνικού Κρίτωνα, και ίσως εκείνη η ποιητική κατασκευή του Αντισθένη, η οποία έδειχνε έναν νέο να συνομιλεί με τη σκιά του νεκρού Σωκράτη. Κατά παρόμοιο τρόπο, ο θάνατος του Λαμπροκλή ίσως έγινε αφετηρία κάποιων σκέψεων για τη μετά θάνατον τύχη των καλών ανθρώπων.

Ας αναφερθεί, τέλος, ότι μας έχουν σωθεί αποσπάσματα από μία δήθεν επιστολή του Ξενοφώντα προς τον Λαμπροκλή για τον πλούτο (Στοβαίου III 5, 28/29). Ανήκουν στη συλλογή των πλαστών Σωκρατικών επιστολών, οι βάσεις των οποίων βρίσκονταν βέβαια πολλές φορές σε παλιές σωκρατικές ποιητικές κατασκευές.
--------------------------------
[1] Περί ευγενείας απ. 2 Ross.

[2] Η παράξενη ιστορία για τον δανεισμό της συζύγου του σε φίλους, πού απαντά στον Τερτυλλιανό, Apologeticum, 39,12, και στον Σαλβιανό, De gubernatione Dei 7, 103, μπορεί και να είναι παλιά, έστω και αν χρησιμοποιήθηκε από τους παραπάνω συγγραφείς (αυτονόητα) για κακόβουλη πολεμική εναντίον του Σωκράτη· πρβλ. Πλουτάρχου, Βίοι παράλληλοι, Λυκούργος 3.

[3] Πλουτάρχου, Βίοι παράλληλοι, Αριστείδης 25.

[4] απ. 54 Wehrli.

[5] Διογένους Λαέρτιου 2, 26.

[6] Για μια παρόμοια κακή σύζυγο του Πιττακού μας πληροφορεί ο Πλούταρχος, Ηθικά 471b. Για το ίδιο πρβλ. και Σενέκα, De matrimonio, απ. 62 Haase, και De constantia sapientiae.

[7] Διογένους Λαέρτιου 2, 37· Πλουτάρχου, Ηθικά 90d.

[8] Πλουτάρχου, Ηθικά 461d.

[9] Στοβαίου III 1, 98.

[10] Διογένους Λαέρτιου 2, 36 κ.έ.

[11] Στοβαίου III 1, 98.

[12] Διογένους Λαέρτιου 2, 21· Πλουτάρχου Ηθικά 10c, και Θεμιστοκλέους Περί αρετής, Rheinisches Museum 27, σελ. 461 κ.έ.

[13] Απομνημονεύματα ΙΙΙ 13, 1.

[14] Αιλιανού, Varia Historia 9, 29.

[15] Αιλιανού, Varia Historia 7, 10.

[16] Αρίστιππος, απ. 189, 190, εκδ. Mannebach.

[17] Για την αμετάβλητα ομοιόμορφη διάθεση του Σωκράτη βλ. και Κικέρωνα, Tusculanae Disputationes 3, 31· De officiis 1, 90· Σενέκα, De ira 2, 7, 1· Consolatio Helvia 13, 4· Epistulae Morales 104, 28.

[18] Αιλιανού, Varia Historia 9, 7.

[19] Διογένους Λαέρτιου 2, 60.

[20] Διδακτική επιστολή του Αρίστιππου προς τη θυγατέρα του Αρήτη: Διογένους Λαέρτιου 2, 84 και 72. Αποκλήρωση του γυιού του: απ. 95 Mannebach. Πρέπει να υφίσταται συνάφεια με το χωρίο Α 2, 54, από τα Απομνημονεύματα του Ξενοφώντα, την οποία όμως δεν μπορούμε πια να ερμηνεύσουμε με σαφήνεια.

[21] Αιλιανού, Varia Historia 12, 15, και Valerius Maximus VIII, 8 ext.

[22] Εναλλαγή έντασης και χαλάρωσης: πρβλ. Αιλιανού, Varia Historia 12, 15· Αθηναίου 519b· Σενέκα, De tranquilitate animi 17, 4· Πλουτάρχου, Βίοι παράλληλοι, Αγησίλαος 25, σύμφωνα με τον Hense στο: Rheinisches Museum 62, σελ. 313 κ.έ. Όλα από το έργο του Αθηνοδώρου από την Ταρσό (φίλου του Αυγούστου) Περί σπουδής και παιδιάς. Βλ. σχετικά Κ. Praechter, Hermes σελ. 471 κ.ε. Πρβλ. και Αριστοτέλους, Ηθικά Νικομάχεια 1176b 33, και Gnom. Vatic. αρ. 17 Sternb., από έναν διάλογο με τον Ανάχαρσι.

[23] Ηθικά Νικομάχεια 1177b 4 κ.έ.· Πολιτικά 1337b 27 κ.έ.

[24] Ο μονίμως αγέλαστος Αναξαγόρας: Die Fragmente der Vorsokratiker 59A 21.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΠΛΑΤΩΝ, ΠΟΛΙΤΕΙΑ

ΠΛ Πολ 336b–337a

Ο σοφιστής Θρασύμαχος ασκεί δριμεία κριτική στη σωκρατική διαλεκτική μέθοδο

Στη συζήτηση για τη φύση της δικαιοσύνης και της αδικίας τον λόγο πήρε αρχικά ο Πολέμαρχος, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι δικαιοσύνη είναι να κάνει κάποιος καλό στους φίλους και κακό στους εχθρούς, να ανταποδίδει δηλαδή στον καθένα ό,τι του οφείλεται, συμφώνησε όμως τελικά με τον Σωκράτη ότι σε καμιά περίπτωση δεν είναι δίκαιο να βλάπτουμε κάποιον.

[336b] Καὶ ὁ Θρασύμαχος πολλάκις μὲν καὶ διαλεγομένων ἡμῶν
μεταξὺ ὥρμα ἀντιλαμβάνεσθαι τοῦ λόγου, ἔπειτα ὑπὸ
τῶν παρακαθημένων διεκωλύετο βουλομένων διακοῦσαι τὸν
λόγον· ὡς δὲ διεπαυσάμεθα καὶ ἐγὼ ταῦτ’ εἶπον, οὐκέτι
ἡσυχίαν ἦγεν, ἀλλὰ συστρέψας ἑαυτὸν ὥσπερ θηρίον ἧκεν
ἐφ’ ἡμᾶς ὡς διαρπασόμενος.

Καὶ ἐγώ τε καὶ ὁ Πολέμαρχος δείσαντες διεπτοήθημεν·
ὁ δ’ εἰς τὸ μέσον φθεγξάμενος, Τίς, ἔφη, ὑμᾶς πάλαι φλυαρία
[336c] ἔχει, ὦ Σώκρατες; καὶ τί εὐηθίζεσθε πρὸς ἀλλήλους ὑπο-
κατακλινόμενοι ὑμῖν αὐτοῖς; ἀλλ’ εἴπερ ὡς ἀληθῶς βούλει
εἰδέναι τὸ δίκαιον ὅτι ἔστι, μὴ μόνον ἐρώτα μηδὲ φιλοτιμοῦ
ἐλέγχων ἐπειδάν τίς τι ἀποκρίνηται, ἐγνωκὼς τοῦτο, ὅτι
ῥᾷον ἐρωτᾶν ἢ ἀποκρίνεσθαι, ἀλλὰ καὶ αὐτὸς ἀπόκριναι καὶ
εἰπὲ τί φῂς εἶναι τὸ δίκαιον. καὶ ὅπως μοι μὴ ἐρεῖς ὅτι τὸ
[336d] δέον ἐστὶν μηδ’ ὅτι τὸ ὠφέλιμον μηδ’ ὅτι τὸ λυσιτελοῦν μηδ’
ὅτι τὸ κερδαλέον μηδ’ ὅτι τὸ συμφέρον, ἀλλὰ σαφῶς μοι
καὶ ἀκριβῶς λέγε ὅτι ἂν λέγῃς· ὡς ἐγὼ οὐκ ἀποδέξομαι
ἐὰν ὕθλους τοιούτους λέγῃς.

Καὶ ἐγὼ ἀκούσας ἐξεπλάγην καὶ προσβλέπων αὐτὸν
ἐφοβούμην, καί μοι δοκῶ, εἰ μὴ πρότερος ἑωράκη αὐτὸν ἢ
ἐκεῖνος ἐμέ, ἄφωνος ἂν γενέσθαι. νῦν δὲ ἡνίκα ὑπὸ τοῦ
λόγου ἤρχετο ἐξαγριαίνεσθαι, προσέβλεψα αὐτὸν πρότερος,
[336e] ὥστε αὐτῷ οἷός τ’ ἐγενόμην ἀποκρίνασθαι, καὶ εἶπον ὑπο-
τρέμων· Ὦ Θρασύμαχε, μὴ χαλεπὸς ἡμῖν ἴσθι· εἰ γάρ τι
ἐξαμαρτάνομεν ἐν τῇ τῶν λόγων σκέψει ἐγώ τε καὶ ὅδε, εὖ
ἴσθι ὅτι ἄκοντες ἁμαρτάνομεν. μὴ γὰρ δὴ οἴου, εἰ μὲν
χρυσίον ἐζητοῦμεν, οὐκ ἄν ποτε ἡμᾶς ἑκόντας εἶναι ὑπο-
κατακλίνεσθαι ἀλλήλοις ἐν τῇ ζητήσει καὶ διαφθείρειν τὴν
εὕρεσιν αὐτοῦ, δικαιοσύνην δὲ ζητοῦντας, πρᾶγμα πολλῶν
χρυσίων τιμιώτερον, ἔπειθ’ οὕτως ἀνοήτως ὑπείκειν ἀλλήλοις
καὶ οὐ σπουδάζειν ὅτι μάλιστα φανῆναι αὐτό. οἴου γε σύ,
ὦ φίλε. ἀλλ’ οἶμαι οὐ δυνάμεθα· ἐλεεῖσθαι οὖν ἡμᾶς πολὺ
[337a] μᾶλλον εἰκός ἐστίν που ὑπὸ ὑμῶν τῶν δεινῶν ἢ χαλεπαί-
νεσθαι.

***
Όση ώρα συζητούσαμε ο Θρασύμαχος επανειλημμένα επιχείρησε να πάρει το λόγο, δεν τον άφηναν όμως οι διπλανοί του, που ήθελαν να ακούσουν το επιχείρημα ως το τέλος· όταν όμως κάναμε μια παύση, κι εγώ τα είπα αυτά, εκείνος δεν ηρεμούσε αλλά μαζεύτηκε και σαν θηρίο χύμηξε καταπάνω μας να μας κατασπαράξει.

Από τον τρόμο μας εγώ κι ο Πολέμαρχος τα χρειαστήκαμε· κι εκείνος, βάζοντάς μας τις φωνές μπροστά σε όλους, Τι φλυαρία, είπε, είναι αυτή που σας δέρνει τόσην ώρα, Σωκράτη; Και τι ανοησία αυτές οι υποχωρήσεις ―όλο ευγένεια― του ενός στον άλλο! Αν στ' αλήθεια θες να μάθεις τι είναι το δίκιο, μην περιορίζεσαι να ρωτάς μόνο ούτε να προσπαθείς να ανασκευάσεις την απάντηση που σου δίνει ο άλλος, αφού το ξέρεις δα ότι είναι ευκολότερο να κάνεις ερωτήσεις παρά να απαντάς, αλλά δώσε κι εσύ μια απάντηση και πες τι υποστηρίζεις πως είναι το δίκαιο. Και μη μου πεις ότι είναι το πρέπον ή το ωφέλιμο ή το πρόσφορο ή το επικερδές ή το συμφέρον αλλά εξήγησε με σαφήνεια και ακρίβεια ό,τι έχεις να πεις· γιατί αν αρχίσεις να μου αραδιάζεις τέτοιες μπούρδες, εγώ δεν θα τις δεχθώ.

Κι εγώ ακούγοντάς τον τα 'χασα και καθώς τον κοιτούσα με κυρίευε φόβος, και νομίζω πως αν δεν τον είχα δει πρώτος εγώ, προτού να με δει εκείνος, θα μού 'χε κοπεί η μιλιά. Έτυχε όμως, όταν άρχισε να εξαγριώνεται από τη συζήτηση, να πέσει το δικό μου βλέμμα πρώτο επάνω του κι έτσι μπόρεσα να του απαντήσω, και σχεδόν τρέμοντας του είπα: Θρασύμαχε, μη γίνεσαι τόσο σκληρός μαζί μας· αν μας ξέφυγε κάποιο λάθος καθώς εξετάζαμε, εγώ και τούτος εδώ, τα επιχειρήματα, να είσαι βέβαιος ότι αυτό έγινε χωρίς να το θέλουμε. Μη φανταστείς πως ενώ αν ψάχναμε για χρυσάφι δεν θα ήταν ποτέ δυνατόν να υποχωρούμε ―εκεί που θα ψάχναμε― με τη θέλησή μας ο ένας στον άλλο και να ματαιώνουμε έτσι την ανεύρεση, τώρα που ψάχνουμε για τη δικαιοσύνη, ένα πράγμα πολυτιμότερο κι από μπόλικο χρυσάφι, υποκλινόμαστε έτσι ανόητα ο ένας στον άλλο και δεν βάζουμε όλες τις δυνάμεις μας για να την ανακαλύψουμε. Πίστεψέ με, αγαπητέ, ότι προσπαθούμε. Όμως, νομίζω, δεν μπορούμε. Μάλλον λοιπόν θα 'πρεπε κατά κάποιον τρόπο να μας συμπονάτε, και πολύ μάλιστα, εσείς οι προικισμένοι με φοβερές ικανότητες παρά να οργίζεσθε μαζί μας.