Είναι βέβαιο ότι όσο λιγότερες είναι οι επιθυμίες κάποιου τόσο λιγότερο ορέγεται πράγματα και τόσο πιο καλά τα ‘χει με τον εαυτό του. Όσο πιο ενεργός είναι εξυπηρετώντας τις δικές του ανάγκες τόσο λιγότερο χρειάζεται να τον υπηρετούν, κι όσο πιο αγαπητός είναι τόσο λιγότερο οχληρός θα είναι σε μία οικογένεια. Όσο περισσότερο αγαπά την ειρηνική ζωή και την ομόνοια τόσο πιο ελεήμων είναι προς τον πλησίον του, κι όσο περισσότερο διακρίνεται από αληθινή αρετή, στον ίδιο βαθμό αναμφίβολα είναι αποδεκτός από τον Θεό και τους ανθρώπους.
Αλλά ας είμαστε αντικειμενικοί, σε τι ωφελούν όλα τούτα, πώς μπορούν να συμβάλουν στον πλούτο, τη δόξα και το μεγαλείο των εθνών; Είναι ο φιλήδονος αυλικός του οποίου η χλιδή δεν έχει όρια, είναι ο ακόλαστος που επινοεί νέες μόδες κάθε βδομάδα, είναι η υπεροπτική δούκισσα που με την ακολουθία, τις δεξιώσεις και την όλη συμπεριφορά της προσπαθεί να παραστήσει την πριγκίπισσα, είναι ο ανήθικος άσωτος κι ο σπάταλος κληρονόμος αυτοί που πετάνε τα χρήματά τους δίχως μυαλό και κρίση, που αγοράζουν ό,τι βλέπουνε μπροστά τους για να το καταστρέψουν ή να το δώσουν την επομένη, είναι ο άπληστος και δόλιος ουτιδανός που έφτιαξε την περιουσία του εξαπατώντας χήρες κι ορφανά αυτός που κληροδοτεί τα χρήματά του σε άσωτους να τα δαπανούν.
Ιδού ποιοι αποτελούν την κατάλληλη λεία και τροφή για έναν Λεβιάθαν στην πλήρη του άνθηση. Με άλλα λόγια, η ολέθρια κατάσταση των ανθρώπινων υποθέσεων είναι τέτοια που μας κάνει να έχουμε ανάγκη τους διεφθαρμένους και τα τέρατα για να επιτελούν τις διάφορες εργασίες τις οποίες η ανθρώπινη δεξιότητα είναι ικανή να επινοήσει προκειμένου να προμηθεύσει ένα μέσο έντιμης επιβίωσης στις πλατιές μάζες των φτωχών εργαζομένων που είναι απαραίτητοι για τη σύσταση μιας μεγάλης κοινωνίας. Θα ήταν τρελό να φανταστεί κανείς ότι τα μεγάλα και πλούσια έθνη μπορούν να υφίστανται και να είναι συγχρόνως ισχυρά και πολιτισμένα με διαφορετικό τρόπο.
BERNARD MANDEVILLE, Περί της φύσης της κοινωνίας
Σάββατο 24 Σεπτεμβρίου 2022
ELIO D’ ANNA: Τα πάντα είναι εδώ, τώρα!
«Για να κατακτήσει κανείς εκείνη την ιδιαίτερη κατάσταση της ύπαρξης που είναι φτιαγμένη από ελευθερία, γνώση, δύναμη… χρειάζεται να Εργαστεί πολλά χρόνια πάνω στον εαυτό του… χρειάζεται να ‘συγχωρεθεί εσωτερικά.’- είπε, τονίζοντας αυτή την έκφραση δίνοντας ένα ιδιαίτερο κυμάτισμα στη φωνή που μου φάνηκε ξένη στον πολεμικό χαρακτήρα και την αμείλικτη γλώσσα του Dreamer. Με μια ματιά σιγουρεύτηκε ότι σημείωνα πιστά τις λέξεις Του. Περίμενε να τελειώσω και έπειτα συνέχισε: «’εσωτερική συγχώρεση’ δεν είναι η εξέταση της συνείδησης ενός αγίου, αλλά το πραγματικό ‘ποιώ’ ενός ανθρώπου σε δράση, το αποτέλεσμα μιας μεγάλης διαδικασίας προσήλωσης… αυτοπαρατήρησης. Σημαίνει να διεισδύσεις στις πτυχές της προσωπικής σου ύπαρξης εκεί που είναι ακόμα κουρελιασμένη… Σημαίνει να πλύνεις και να θεραπεύσεις τις ανοιχτές πληγές… να εξοφλήσεις όλους τους εκκρεμείς λογαριασμούς…». Έπειτα, παίρνοντας ένα ύφος θεατρικά επιφυλακτικό και χαμηλώνοντας τη φωνή, σαν να ήθελε να διαφυλάξει κάποιο μυστικό, μου εκμυστηρεύτηκε: «Η εσωτερική συγχώρεση έχει τη δύναμη να μετατρέψει το παρελθόν μαζί με όλη του τη σαβούρα».
Ανασύνταξα μέσα μου αυτές τις ακατανόητες λέξεις χιλιάδες φορές.
«Τα πάντα είναι εδώ, τώρα!» Παρελθόν και μέλλον επιδρούν ταυτόχρονα αυτή τη στιγμή στη ζωή κάθε ανθρώπου».
Αυτές οι λέξεις με γέμισαν με μια ανεξήγητη, παράλογη ευτυχία. Βρισκόμουν ενώπιον μιας οπτικής χωρίς όρια. Παρελθόν και μέλλον δεν ήταν δυο διαιρεμένοι κόσμοι αλλά συνδεδεμένοι και αχώριστοι. Μια ενιαία πραγματικότητα. Η ‘Εσωτερική Συγχώρεση’ ήταν μια μηχανή του χρόνου… για να μπορέσει κανείς να προσεγγίσει κάποιο σημείο του παρελθόντος, που στην κοινή οπτική δεν υπήρχε πλέον, και κάποιο σημείο του μέλλοντος που ακόμα δεν έχει έρθει…
«Καταλαβαίνω ότι το παρελθόν θα μπορούσε να επιδράσει στη ζωή μας,
αλλά το μέλλον…;». Ρώτησα.
«Το μέλλov, όπως και το παρελθόν, είναι μπροστά στα μάτια σου, αλλά εσύ ακόμα δεν μπορείς να το δεις».
Μου μίλησε για έναν ‘κατακόρυφο χρόνο’, ένα ‘σώμα-χρόνο’ που συμπίεζε παρελθόν και μέλλον σε μια μόνη στιγμή. Ένας χρόνος χωρίς χρόνο, η είσοδος του οποίου είναι αυτή η στιγμή. Το μυστικό είναι να μην αφαιρεθείς, να μην απομακρυνθείς ποτέ.
Αν προσεγγίσεις αυτό το ‘σώμα-χρόνο’ σημαίνει ότι μπορείς να αλλάξεις το παρελθόν και να σχεδιάσεις ένα νέο πεπρωμένο.
Ο ενθουσιασμός μου ήταν ασυγκράτητος. Θα ήθελα να άρχιζε αμέσως εκείνη η περιπέτεια… Το ήθελα με όλες μου τις δυνάμεις… Αλλά προτού ακόμα εκδηλωθεί η ορμή μου, την ένιωθα ήδη να σβήνει στο αυστηρό άκουσμα των λέξεων του Dreamer. «Άνθρωποι σαν εσένα είναι αδύνατο να συγχωρεθούν εσωτερικά!».
Ο τόνος της φωνής ήταν σαν ετυμηγορία χωρίς δυνατότητα έφεσης. «Για να εισδύσεις στο παρελθόν σου και να το θεραπεύσεις, χρειάζεται μεγάλη προετοιμασία.
Μόνο η παρακολούθηση μιας Σχολής μπορεί να το καταστήσει δυνατό.
Η ‘εσωτερική συγχώρεση’ είναι μια επιστροφή στον εαυτό μας, είναι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο γεννηθήκαμε – βεβαίωσε συμπερασματικά ο Dreamer – Οι άνθρωποι δεν θα έπρεπε να διακόψουν ποτέ αυτή τη θεραπευτική διαδικασία».
Ο Dreamer με προειδοποίησε ότι αυτό θα απαιτούσε μεγάλη προσπάθεια και, πριν από οτιδήποτε, αυτοπαρατήρηση για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα.
«Self-observation is self-correction»… Ένας άνθρωπος μπορεί να θεραπεύσει οτιδήποτε από το παρελθόν του εάν έχει την ικανότητα να ‘παρατηρήσει τον εαυτό του’» βεβαίωσε ο Dreamer και συνέχισε επισημαίνοντας ότι η κατάντια του ανθρώπου δεν είναι παρά το αποτέλεσμα της ανικανότητάς του να γνωρίσει τον εαυτό του, αφού πρώτα τον παρατηρήσει.
«Αυτοπαρατήρηση είναι μια ματιά της ζωής μας από ψηλά! προσδιόρισε ο Dreamer και εξήγησε: «Είναι σαν να βλέπεις γεγονότα, περιστάσεις, σχέσεις του παρελθόντος, κάτω από μια ηλιαχτίδα».
Από όσα μπόρεσα να κατανοήσω, conditio sine qua non της αυτοπαρατήρησης είναι η ικανότητα να την κατευθύνεις αμερόληπτα και χωρίς ηθικολογίες. Αυτοπαρατήρηση για τον Dreamer δεν σήμαινε να περάσεις τη ζωή σου από ένα δικαστήριο για να κριθεί, αλλά από τις ακτίνες X κάποιας ξεχωριστής νοημοσύνης, κάποιου ουδέτερου μάρτυρα που θα πρέπει να περιοριστεί μόνο στην παρατήρηση, χωρίς να διατυπώσει καμία απολύτως ετυμηγορία ή κριτική. Αυτό μου έφερε αμυδρά στο μυαλό κάποιους πειραματισμούς στην ψυχολογία οργανισμών που είχα συναντήσει όταν ακόμα σπούδαζα στο London Business School. Μερικές μεγάλες επιχειρήσεις είχαν πετύχει εξαιρετικές βελτιώσεις στην παραγωγή με τη βοήθεια του wondering management (όπως το είχαν βαπτίσει οι ερευνητές). Βασιζόταν στην προσήλωση και υπεραμυνόταν τη θέσπιση ενός περιπλανώμενου μάνατζμεντ. Η αποστολή ενός wondering manager ήταν ακριβώς η ‘περιπλάνηση’, να κάνει αισθητή την παρουσία του σε όλα τα σημεία της επιχείρησης, ακόμα και τα πιο απομακρυσμένα.
Η φωνή Του απέσπασε απότομα την προσοχή μου από εκείνες τις αναμνήσεις και τους διαλογισμούς, τραβώντας με βίαια από τις λονδρέζικες αίθουσες του LBS.
«Self-observation is self-correction – επανέλαβε ο Dreamer η αυτοπαρατήρηση είναι θεραπεία… μια φυσική έκβαση της αποκόλλησης που δημιουργείται μεταξύ παρατηρητή και παρατηρούμενου.
Η αυτοπαρατήρηση επιτρέπει σε έναν άνθρωπο να δει όλα αυτό, που τον κρατούν κολλημένο στο tapis roulant του κόσμου: ξεπερασμένες σκέψεις, αισθήματα ενοχής, προκαταλήψεις, αρνητικά συναισθήματα, καταστροφικές προφητείες… Είναι μια πράξη αποκόλλησης, αντι-υπνωτισμού, αφύπνισης…
H παραμικρή διακοπή της υπνωτικής δράσης του κόσμου, θα κομμάτιαζε όλα εκείνα στα οποία πίστεψε, θα χάνονταν οι φαινομενικές ισορροπίες και οι απατηλές βεβαιότητες που συσσωρεύονται στη διάρκεια μιας ζωής.
Για το λόγο αυτό, το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων δεν θα μπορέσει ποτέ να προσεγγίσει την αυτοπαρατήρηση – αποφάνθηκε – Η αποκόλληση από την περιγραφή του κόσμου, έστω και για μια στιγμή… είναι ένα κατόρθωμα πέρα από τα όρια της καθημερινότητας».
Με κοίταξε επίμονα, για αρκετή ώρα. Μετακινούσε το αντικείμενο της ζήτησης σε μένα προσωπικά. Ένας κόμπος στο στομάχι με προειδοποίησε για τον επερχόμενο πόνο.
«Ενεργοποίησε τον παρατηρητή που βρίσκεται μέσα σου! Η αυτοπαρατήρηση είναι ο θάνατος της πληθώρας των αρνητικών σκέψεων και συναισθημάτων που ανέκαθεν κυριαρχούν τη ζωή σου.
Εάν παρατηρήσεις τον εαυτό σου, το σωστό θα αρχίσει να πραγματοποιείται ενώ ό,τι δεν είναι σωστό θα αρχίσει να διαλύεται.
Με το βλέμμα του συνέλαβε την τρομαγμένη μου έκφραση και πρόσθεσε· «Κανείς δεν θα μπορούσε να τα καταφέρει μόνος του. Χωρίς μια άψογη προετοιμασία, η συνάντηση με τον εαυτό σου, με το ψέμα σου, η περιπλάνηση στους λαβύρινθους του Είναι, θα σε σκότωνε ακαριαία».
Εκείνες οι λέξεις Του ακούστηκαν σαν μια καταδίκη. Φοβήθηκα πως με εγκατέλειπε, πως θεωρούσε απελπιστική την περίπτωσή μου και άχρηστη κάθε επιπλέον προσπάθεια να με βοηθήσει. Ξέσπασε μέσα μου μια θέληση απελπισίας, ηρωική. Η ετοιμότητά μου τον έκανε να στοχαστεί. Αβίαστα, έλαβε μια από τις πρωτότυπες στάσεις Του. Έφερε το δείκτη με το μεσαίο δάκτυλο του δεξιού του χεριού στο μάγουλο. Έπειτα, στήριξε το σαγόνι του στην κοιλότητα του αντίχειρα, και έγειρε ελαφρώς το κεφάλι. Παρέμεινε έτσι, απορροφημένος, για ένα ατελείωτο χρονικό διάστημα. Δεν φαινόταν να με κοιτάει, αλλά ήμουν σίγουρος ότι δεν Του ξέφευγε ούτε μια σκέψη μου. Έπαιζα τα τελευταία λεπτά ενός αποφασιστικού αγώνα, ίσως του τελικού. Όλα εξαρτιόνταν από μένα. Ανέμενα.
Επιτέλους ο Dreamer βγήκε από την ακινησία Του.
«Κοίτα… έχουμε πανσέληνο» είπε, δείχνοντας στ’ αστέρια μ’ ένα του νεύμα. «Ένας άνθρωπος σε όλη του τη ζωή θα μπορέσει να δει το πολύ χίλιες, αλλά πιθανότατα στο τέλος της ζωής του δεν θα έχει βρει τον χρόνο να παρακολουθήσει ούτε μια…
Κι όμως βρίσκεται εκεί, έξω. Σκέψου πόσο πιο δύσκολο είναι για έναν άνθρωπο να παρατηρήσει τον εαυτό του, να αναστρέψει την κατεύθυνση της προσοχής του. Η αυτοπαρατήρηση είναι μόνο η αρχή της τέχνης της ονειρικής».
Παραμείναμε σιωπηλοί για πολλή ώρα. Η βεράντα του Cafe de la France, βυθισμένη στο σκοτάδι, έμοιαζε με την πλώρη ενός διαστημόπλοιου έτοιμου να διασχίσει τον έναστρο ουρανό. Μοναδικοί του επιβάτες, εμείς… μοναχικοί αργοναύτες τού Είναι.
«Ετοιμάσου – μου μήνυσε με σθεναρή φωνή, σε εγρήγορση- δεν θα είναι ένας περίπατος».
ELIO D’ ANNA, Η ΣΧΟΛΗ ΤΩΝ ΘΕΩΝ
Ανασύνταξα μέσα μου αυτές τις ακατανόητες λέξεις χιλιάδες φορές.
«Τα πάντα είναι εδώ, τώρα!» Παρελθόν και μέλλον επιδρούν ταυτόχρονα αυτή τη στιγμή στη ζωή κάθε ανθρώπου».
Αυτές οι λέξεις με γέμισαν με μια ανεξήγητη, παράλογη ευτυχία. Βρισκόμουν ενώπιον μιας οπτικής χωρίς όρια. Παρελθόν και μέλλον δεν ήταν δυο διαιρεμένοι κόσμοι αλλά συνδεδεμένοι και αχώριστοι. Μια ενιαία πραγματικότητα. Η ‘Εσωτερική Συγχώρεση’ ήταν μια μηχανή του χρόνου… για να μπορέσει κανείς να προσεγγίσει κάποιο σημείο του παρελθόντος, που στην κοινή οπτική δεν υπήρχε πλέον, και κάποιο σημείο του μέλλοντος που ακόμα δεν έχει έρθει…
«Καταλαβαίνω ότι το παρελθόν θα μπορούσε να επιδράσει στη ζωή μας,
αλλά το μέλλον…;». Ρώτησα.
«Το μέλλov, όπως και το παρελθόν, είναι μπροστά στα μάτια σου, αλλά εσύ ακόμα δεν μπορείς να το δεις».
Μου μίλησε για έναν ‘κατακόρυφο χρόνο’, ένα ‘σώμα-χρόνο’ που συμπίεζε παρελθόν και μέλλον σε μια μόνη στιγμή. Ένας χρόνος χωρίς χρόνο, η είσοδος του οποίου είναι αυτή η στιγμή. Το μυστικό είναι να μην αφαιρεθείς, να μην απομακρυνθείς ποτέ.
Αν προσεγγίσεις αυτό το ‘σώμα-χρόνο’ σημαίνει ότι μπορείς να αλλάξεις το παρελθόν και να σχεδιάσεις ένα νέο πεπρωμένο.
Ο ενθουσιασμός μου ήταν ασυγκράτητος. Θα ήθελα να άρχιζε αμέσως εκείνη η περιπέτεια… Το ήθελα με όλες μου τις δυνάμεις… Αλλά προτού ακόμα εκδηλωθεί η ορμή μου, την ένιωθα ήδη να σβήνει στο αυστηρό άκουσμα των λέξεων του Dreamer. «Άνθρωποι σαν εσένα είναι αδύνατο να συγχωρεθούν εσωτερικά!».
Ο τόνος της φωνής ήταν σαν ετυμηγορία χωρίς δυνατότητα έφεσης. «Για να εισδύσεις στο παρελθόν σου και να το θεραπεύσεις, χρειάζεται μεγάλη προετοιμασία.
Μόνο η παρακολούθηση μιας Σχολής μπορεί να το καταστήσει δυνατό.
Η ‘εσωτερική συγχώρεση’ είναι μια επιστροφή στον εαυτό μας, είναι ο πραγματικός λόγος για τον οποίο γεννηθήκαμε – βεβαίωσε συμπερασματικά ο Dreamer – Οι άνθρωποι δεν θα έπρεπε να διακόψουν ποτέ αυτή τη θεραπευτική διαδικασία».
Ο Dreamer με προειδοποίησε ότι αυτό θα απαιτούσε μεγάλη προσπάθεια και, πριν από οτιδήποτε, αυτοπαρατήρηση για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα.
«Self-observation is self-correction»… Ένας άνθρωπος μπορεί να θεραπεύσει οτιδήποτε από το παρελθόν του εάν έχει την ικανότητα να ‘παρατηρήσει τον εαυτό του’» βεβαίωσε ο Dreamer και συνέχισε επισημαίνοντας ότι η κατάντια του ανθρώπου δεν είναι παρά το αποτέλεσμα της ανικανότητάς του να γνωρίσει τον εαυτό του, αφού πρώτα τον παρατηρήσει.
«Αυτοπαρατήρηση είναι μια ματιά της ζωής μας από ψηλά! προσδιόρισε ο Dreamer και εξήγησε: «Είναι σαν να βλέπεις γεγονότα, περιστάσεις, σχέσεις του παρελθόντος, κάτω από μια ηλιαχτίδα».
Από όσα μπόρεσα να κατανοήσω, conditio sine qua non της αυτοπαρατήρησης είναι η ικανότητα να την κατευθύνεις αμερόληπτα και χωρίς ηθικολογίες. Αυτοπαρατήρηση για τον Dreamer δεν σήμαινε να περάσεις τη ζωή σου από ένα δικαστήριο για να κριθεί, αλλά από τις ακτίνες X κάποιας ξεχωριστής νοημοσύνης, κάποιου ουδέτερου μάρτυρα που θα πρέπει να περιοριστεί μόνο στην παρατήρηση, χωρίς να διατυπώσει καμία απολύτως ετυμηγορία ή κριτική. Αυτό μου έφερε αμυδρά στο μυαλό κάποιους πειραματισμούς στην ψυχολογία οργανισμών που είχα συναντήσει όταν ακόμα σπούδαζα στο London Business School. Μερικές μεγάλες επιχειρήσεις είχαν πετύχει εξαιρετικές βελτιώσεις στην παραγωγή με τη βοήθεια του wondering management (όπως το είχαν βαπτίσει οι ερευνητές). Βασιζόταν στην προσήλωση και υπεραμυνόταν τη θέσπιση ενός περιπλανώμενου μάνατζμεντ. Η αποστολή ενός wondering manager ήταν ακριβώς η ‘περιπλάνηση’, να κάνει αισθητή την παρουσία του σε όλα τα σημεία της επιχείρησης, ακόμα και τα πιο απομακρυσμένα.
Η φωνή Του απέσπασε απότομα την προσοχή μου από εκείνες τις αναμνήσεις και τους διαλογισμούς, τραβώντας με βίαια από τις λονδρέζικες αίθουσες του LBS.
«Self-observation is self-correction – επανέλαβε ο Dreamer η αυτοπαρατήρηση είναι θεραπεία… μια φυσική έκβαση της αποκόλλησης που δημιουργείται μεταξύ παρατηρητή και παρατηρούμενου.
Η αυτοπαρατήρηση επιτρέπει σε έναν άνθρωπο να δει όλα αυτό, που τον κρατούν κολλημένο στο tapis roulant του κόσμου: ξεπερασμένες σκέψεις, αισθήματα ενοχής, προκαταλήψεις, αρνητικά συναισθήματα, καταστροφικές προφητείες… Είναι μια πράξη αποκόλλησης, αντι-υπνωτισμού, αφύπνισης…
H παραμικρή διακοπή της υπνωτικής δράσης του κόσμου, θα κομμάτιαζε όλα εκείνα στα οποία πίστεψε, θα χάνονταν οι φαινομενικές ισορροπίες και οι απατηλές βεβαιότητες που συσσωρεύονται στη διάρκεια μιας ζωής.
Για το λόγο αυτό, το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων δεν θα μπορέσει ποτέ να προσεγγίσει την αυτοπαρατήρηση – αποφάνθηκε – Η αποκόλληση από την περιγραφή του κόσμου, έστω και για μια στιγμή… είναι ένα κατόρθωμα πέρα από τα όρια της καθημερινότητας».
Με κοίταξε επίμονα, για αρκετή ώρα. Μετακινούσε το αντικείμενο της ζήτησης σε μένα προσωπικά. Ένας κόμπος στο στομάχι με προειδοποίησε για τον επερχόμενο πόνο.
«Ενεργοποίησε τον παρατηρητή που βρίσκεται μέσα σου! Η αυτοπαρατήρηση είναι ο θάνατος της πληθώρας των αρνητικών σκέψεων και συναισθημάτων που ανέκαθεν κυριαρχούν τη ζωή σου.
Εάν παρατηρήσεις τον εαυτό σου, το σωστό θα αρχίσει να πραγματοποιείται ενώ ό,τι δεν είναι σωστό θα αρχίσει να διαλύεται.
Με το βλέμμα του συνέλαβε την τρομαγμένη μου έκφραση και πρόσθεσε· «Κανείς δεν θα μπορούσε να τα καταφέρει μόνος του. Χωρίς μια άψογη προετοιμασία, η συνάντηση με τον εαυτό σου, με το ψέμα σου, η περιπλάνηση στους λαβύρινθους του Είναι, θα σε σκότωνε ακαριαία».
Εκείνες οι λέξεις Του ακούστηκαν σαν μια καταδίκη. Φοβήθηκα πως με εγκατέλειπε, πως θεωρούσε απελπιστική την περίπτωσή μου και άχρηστη κάθε επιπλέον προσπάθεια να με βοηθήσει. Ξέσπασε μέσα μου μια θέληση απελπισίας, ηρωική. Η ετοιμότητά μου τον έκανε να στοχαστεί. Αβίαστα, έλαβε μια από τις πρωτότυπες στάσεις Του. Έφερε το δείκτη με το μεσαίο δάκτυλο του δεξιού του χεριού στο μάγουλο. Έπειτα, στήριξε το σαγόνι του στην κοιλότητα του αντίχειρα, και έγειρε ελαφρώς το κεφάλι. Παρέμεινε έτσι, απορροφημένος, για ένα ατελείωτο χρονικό διάστημα. Δεν φαινόταν να με κοιτάει, αλλά ήμουν σίγουρος ότι δεν Του ξέφευγε ούτε μια σκέψη μου. Έπαιζα τα τελευταία λεπτά ενός αποφασιστικού αγώνα, ίσως του τελικού. Όλα εξαρτιόνταν από μένα. Ανέμενα.
Επιτέλους ο Dreamer βγήκε από την ακινησία Του.
«Κοίτα… έχουμε πανσέληνο» είπε, δείχνοντας στ’ αστέρια μ’ ένα του νεύμα. «Ένας άνθρωπος σε όλη του τη ζωή θα μπορέσει να δει το πολύ χίλιες, αλλά πιθανότατα στο τέλος της ζωής του δεν θα έχει βρει τον χρόνο να παρακολουθήσει ούτε μια…
Κι όμως βρίσκεται εκεί, έξω. Σκέψου πόσο πιο δύσκολο είναι για έναν άνθρωπο να παρατηρήσει τον εαυτό του, να αναστρέψει την κατεύθυνση της προσοχής του. Η αυτοπαρατήρηση είναι μόνο η αρχή της τέχνης της ονειρικής».
Παραμείναμε σιωπηλοί για πολλή ώρα. Η βεράντα του Cafe de la France, βυθισμένη στο σκοτάδι, έμοιαζε με την πλώρη ενός διαστημόπλοιου έτοιμου να διασχίσει τον έναστρο ουρανό. Μοναδικοί του επιβάτες, εμείς… μοναχικοί αργοναύτες τού Είναι.
«Ετοιμάσου – μου μήνυσε με σθεναρή φωνή, σε εγρήγορση- δεν θα είναι ένας περίπατος».
ELIO D’ ANNA, Η ΣΧΟΛΗ ΤΩΝ ΘΕΩΝ
Βλάκας δεν είναι εκείνος που δεν έχει ευφυΐα. Βλάκας είναι εκείνος που έχει ευφυΐα, αλλά δεν τη χρησιμοποιεί
OI ΜΥΣΤΕΣ ΕΧΟΥΝ ΠΑΡΟΜΟΙΑΣΕΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ ΜΕ ΣΚΑΛΑ. Η σκάλα μπορεί να χρησιμοποιηθεί με δύο τρόπους: Μπορείς να τη χρησιμοποιήσεις για να πας προς τα πάνω και μπορείς να τη χρησιμοποιήσεις για να πας προς τα κάτω. Μπορείς να χρησιμοποιήσεις την ίδια σκάλα και για τους δύο σκοπούς. Το μόνο που αλλάζει, είναι η κατεύθυνση. Η σκάλα είναι η ίδια, όμως το αποτέλεσμα θα είναι τελείως διαφορετικό.
Ο άνθρωπος είναι μια σκάλα ανάμεσα στον παράδεισο και την κόλαση. Γι’ αυτό και μόνο, οι άνθρωποι καταπιέζουν, χειραγωγούν, σκοτώνουν, προσπαθούν να επιβληθούν πάνω στη φυσική ροή τής ζωής. Μόνο οι άνθρωποι είναι βλάκες – κι αυτό επειδή μπορούν να είναι και έξυπνοι. Επειδή οι άνθρωποι έχουν ευφυΐα, γι’ αυτό και μπορούν να είναι και βλάκες. Η βλακεία δεν σημαίνει έλλειψη ευφυΐας, σημαίνει απλώς ότι δεν έχεις χρησιμοποιήσει την ευφυία σου.
Αν δεν υπάρχει καμία παρουσία ευφυΐας, δεν μπορείς να πεις για έναν άνθρωπο πως είναι βλάκας. Δεν μπορείς να πεις για ένα βράχο πως είναι βλάκας. Ο βράχος είναι βράχος και δεν τίθεται θέμα βλακείας. Μπορείς όμως να πεις για ανθρώπους πως είναι βλάκες, επειδή με τους ανθρώπους υπάρχει ελπίδα, μια ακτίνα φωτός.
Με τον άνθρωπο, ανοίγει μια πόρτα προς το άγνωστο. Ο άνθρωπος μπορεί να υπερβεί τον εαυτό τον και δεν το κάνει -αυτή είναι η βλακεία του. Μπορεί να ωριμάσει και δεν ωριμάζει, προσκολλάται σε κάθε είδους ανωριμότητα -αυτή είναι η βλακεία του. Συνεχίζει να ζει στο παρελθόν, το οποίο δεν υπάρχει πια – αυτή είναι η βλακεία του. Ή αρχίζει να προβάλλει στο μέλλον, το οποίο δεν υπάρχει ακόμη -αυτή είναι η βλακεία του.
Θα έπρεπε να ζει κανείς στο παρόν, με βαθύ πάθος, με μεγάλη αγάπη, με ένταση, με επίγνωση – κι αυτό Θα γίνει η ευφυΐα σου. Είναι η ίδια ενέργεια. Αναποδογυρισμένη είναι βλακεία. Την τακτοποιείς, τη βάζεις στη σωστή της θέση και γίνεται ευφυία.
Ευφυΐα και βλακεία δεν είναι διαχωρισμένες ενέργειες. Η ενέργεια που λειτουργεί με αρμονία είναι ευφυία και η ίδια ενέργεια που λειτουργεί με συγκρούσεις είναι βλακεία. Ο άνθρωπος μπορεί να είναι βλάκας, μη θεωρείς όμως ότι αυτό είναι κακοτυχία. Μόνο στην επιφάνεια φαίνεται σαν κακοτυχία, κρυμμένη όμως στο βάθος βρίσκεται μεγάλη δόξα, σπουδαίο μεγαλείο, το οποίο μπορεί να ανακαλυφθεί.
Η κοινωνία όμως, η πολιτεία, το πλήθος, όλοι τους σε θέλουν βλάκα. Κανένας δεν σε Θέλει να είσαι ευφυής. Όλοι τους σε θέλουν να παραμείνεις βλάκας όλη σου τη ζωή, για τον απλό λόγο ότι οι άνθρωποι πού είναι βλάκες είναι υπάκουοι. Οι άνθρωποι που είναι ευφυείς αρχίζουν να σκέφτονται από μόνοι τους. Αρχίζουν να γίνονται άτομα. Αρχίζουν να έχουν δική τους ζωή, δικό τους τρόπο ζωής, δικό τους τρόπο να βλέπουν τα πράγματα, να υπάρχουν, να ωριμάζουν. Δεν είναι πια μέρος τού πλήθους. Δεν μπορούν να είναι.
Χρειάζεται να αφήσουν το πλήθος πίσω τους. Μόνο τότε μπορούν να ωριμάσουν. Και το πλήθος αισθάνεται προσβεβλημένο. Το πλήθος δεν θέλει κανέναν να είναι περισσότερο από τον «μέσο άνθρωπο.» Εκείνος που γίνεται περισσότερο ευφυής, περισσότερο άτομο, με περισσότερη επίγνωση, δεν θα είναι πια μέρος τής ψυχολογίας τού όχλου.
Δεν μπορείς να πιέσεις έναν έξυπνο να ακολουθήσει τους βλάκες. Και οι βλάκες είναι πολλοί – η πλειοψηφία – οι 99, 9 στους εκατό. Έχουν μεγάλη δύναμη, τη δύναμη τής βίας-και τη δείχνουν όποτε χρειάζεται.
Ο άνθρωπος είναι μια σκάλα ανάμεσα στον παράδεισο και την κόλαση. Γι’ αυτό και μόνο, οι άνθρωποι καταπιέζουν, χειραγωγούν, σκοτώνουν, προσπαθούν να επιβληθούν πάνω στη φυσική ροή τής ζωής. Μόνο οι άνθρωποι είναι βλάκες – κι αυτό επειδή μπορούν να είναι και έξυπνοι. Επειδή οι άνθρωποι έχουν ευφυΐα, γι’ αυτό και μπορούν να είναι και βλάκες. Η βλακεία δεν σημαίνει έλλειψη ευφυΐας, σημαίνει απλώς ότι δεν έχεις χρησιμοποιήσει την ευφυία σου.
Αν δεν υπάρχει καμία παρουσία ευφυΐας, δεν μπορείς να πεις για έναν άνθρωπο πως είναι βλάκας. Δεν μπορείς να πεις για ένα βράχο πως είναι βλάκας. Ο βράχος είναι βράχος και δεν τίθεται θέμα βλακείας. Μπορείς όμως να πεις για ανθρώπους πως είναι βλάκες, επειδή με τους ανθρώπους υπάρχει ελπίδα, μια ακτίνα φωτός.
Με τον άνθρωπο, ανοίγει μια πόρτα προς το άγνωστο. Ο άνθρωπος μπορεί να υπερβεί τον εαυτό τον και δεν το κάνει -αυτή είναι η βλακεία του. Μπορεί να ωριμάσει και δεν ωριμάζει, προσκολλάται σε κάθε είδους ανωριμότητα -αυτή είναι η βλακεία του. Συνεχίζει να ζει στο παρελθόν, το οποίο δεν υπάρχει πια – αυτή είναι η βλακεία του. Ή αρχίζει να προβάλλει στο μέλλον, το οποίο δεν υπάρχει ακόμη -αυτή είναι η βλακεία του.
Θα έπρεπε να ζει κανείς στο παρόν, με βαθύ πάθος, με μεγάλη αγάπη, με ένταση, με επίγνωση – κι αυτό Θα γίνει η ευφυΐα σου. Είναι η ίδια ενέργεια. Αναποδογυρισμένη είναι βλακεία. Την τακτοποιείς, τη βάζεις στη σωστή της θέση και γίνεται ευφυία.
Ευφυΐα και βλακεία δεν είναι διαχωρισμένες ενέργειες. Η ενέργεια που λειτουργεί με αρμονία είναι ευφυία και η ίδια ενέργεια που λειτουργεί με συγκρούσεις είναι βλακεία. Ο άνθρωπος μπορεί να είναι βλάκας, μη θεωρείς όμως ότι αυτό είναι κακοτυχία. Μόνο στην επιφάνεια φαίνεται σαν κακοτυχία, κρυμμένη όμως στο βάθος βρίσκεται μεγάλη δόξα, σπουδαίο μεγαλείο, το οποίο μπορεί να ανακαλυφθεί.
Η κοινωνία όμως, η πολιτεία, το πλήθος, όλοι τους σε θέλουν βλάκα. Κανένας δεν σε Θέλει να είσαι ευφυής. Όλοι τους σε θέλουν να παραμείνεις βλάκας όλη σου τη ζωή, για τον απλό λόγο ότι οι άνθρωποι πού είναι βλάκες είναι υπάκουοι. Οι άνθρωποι που είναι ευφυείς αρχίζουν να σκέφτονται από μόνοι τους. Αρχίζουν να γίνονται άτομα. Αρχίζουν να έχουν δική τους ζωή, δικό τους τρόπο ζωής, δικό τους τρόπο να βλέπουν τα πράγματα, να υπάρχουν, να ωριμάζουν. Δεν είναι πια μέρος τού πλήθους. Δεν μπορούν να είναι.
Χρειάζεται να αφήσουν το πλήθος πίσω τους. Μόνο τότε μπορούν να ωριμάσουν. Και το πλήθος αισθάνεται προσβεβλημένο. Το πλήθος δεν θέλει κανέναν να είναι περισσότερο από τον «μέσο άνθρωπο.» Εκείνος που γίνεται περισσότερο ευφυής, περισσότερο άτομο, με περισσότερη επίγνωση, δεν θα είναι πια μέρος τής ψυχολογίας τού όχλου.
Δεν μπορείς να πιέσεις έναν έξυπνο να ακολουθήσει τους βλάκες. Και οι βλάκες είναι πολλοί – η πλειοψηφία – οι 99, 9 στους εκατό. Έχουν μεγάλη δύναμη, τη δύναμη τής βίας-και τη δείχνουν όποτε χρειάζεται.
ARTHUR SCHOPENHAUER: Ο καθένας βλέπει τον εαυτό του σαν κέντρο του κόσμου
Ο εγωισμός, εκ φύσεως, δεν γνωρίζει όρια: ο άνθρωπος έχει μία και μοναδική απόλυτη επιθυμία, να συντηρήσει την ύπαρξή του, ν’ απαλλαγεί από κάθε πόνο, ακόμη κι από την παραμικρή στέρηση – αυτό που θέλει είναι η μεγαλύτερη δυνατή καλοπέραση, η κατοχή όλων των απολαύσεων που μπορεί να φανταστεί και τις οποίες σκαρφίζεται τρόπους να ποικίλλει και ν’ αναπτύσσει χωρίς σταματημό. Κάθε εμπόδιο που υψώνεται ανάμεσα στον εγωισμό του και τις επιθυμίες του του χαλάει τη διάθεση, προκαλεί την οργή του, το μίσος του: είναι ένας εχθρός που πρέπει να συντρίψει. Θα ήθελε όσο γίνεται ν’ απολαύσει τα πάντα, να αποκτήσει τα πάντα. Μην μπορώντας κάτι τέτοιο, τουλάχιστον θα ήθελε να δέσποζε πάνω σε όλα. «Όλα για μένα, τίποτε για τους άλλους» είναι το σύνθημά του. Ο εγωισμός έχει κολοσσιαίες διαστάσεις, το σύμπαν ολόκληρο δεν φτάνει για να τον χωρέσει. Διότι, αν έδινε κανείς στον καθένα τη δυνατότητα επιλογής ανάμεσα στον αφανισμό του σύμπαντος και στην προσωπική του απώλεια, δεν χρειάζεται να πω ποια θα ήταν η απάντησή του. Ο καθένας βλέπει τον εαυτό του σαν το κέντρο του κόσμο, ανάγει το καθετί στον εαυτό του- μέχρι και τις μεγαλύτερες αναστατώσεις των αυτοκρατοριών τις βλέπει πρώτα απ’ όλα από την άποψη του προσωπικού του συμφέροντος, όσο μηδαμινό, όσο μακρινό μπορεί να είναι αυτό. Υπάρχει πιο χτυπητή αντίθεση; Από τη μια μεριά, αυτό το ανώτερο, αποκλειστικό ενδιαφέρον που ο καθένας δείχνει για τον εαυτό του κι από την άλλη, αυτό το αδιάφορο βλέμμα που ρίχνει σε όλους τους άλλους ανθρώπους. Είναι μάλιστα και κωμική αυτή η πεποίθηση τόσων ανθρώπων, οι οποίοι ενεργούν σαν να υπάρχουν πραγματικά μόνο αυτοί και σαν οι όμοιοι τους να είναι απλώς μάταιες σκιές, καθαρά φαντάσματα.
Το κράτος, αυτό το αριστούργημα του ευφυούς και υστερόβουλου εγωισμού, αυτό το άθροισμα όλων των ατομικών εγωισμών, έχει εναποθέσει τα δικαιώματα του καθενός στα χέρια μιας δύναμης απείρως ανώτερης από τη δύναμη του ατόμου, η οποία και εξαναγκάζει το τελευταίο αυτό να σέβεται τα δικαιώματα των άλλων. Κατ’ αυτόν τον τρόπο εξουδετερώθηκε ο υπέρμετρος εγωισμός σχεδόν όλων, η κακία πολλών και η αγριότητα ορισμένων: ο καταναγκασμός τους κρατάει δέσμιους, αλλά από την κατάσταση αυτή προκύπτει μια απατηλή φαινομενικότητα. Ευθύς ως η προστατευτική δύναμη του κράτους παραλύσει ή πάψει να υπάρχει, όπως συμβαίνει συχνά, βλέπει κανείς να κάνουν θριαμβευτικά την επανεμφάνισή τους οι πιο άπληστες ορέξεις, η πιο άθλια φιλαργυρία, η πιο συγκεκαλυμμένη δολιότητα, η κακία, η κακοπιστία των ανθρώπων και τότε οπισθοχωρούμε, βάζουμε τις φωνές, σαν να πέφτουμε πάνω σε ένα τέρας ακόμα άγνωστο ωστόσο, χωρίς τον εξαναγκασμό των νόμων, χωρίς την ανάγκη που έχει κανείς να τον τιμούν και να τον υπολογίζουν οι άλλοι, όλα αυτά τα πάθη θα θριάμβευαν κάθε μέρα. Θα πρέπει να διαβάσει κανείς τα πρακτικά των μεγάλων δικών, την ιστορία των περιόδων αναρχίας για να δει τι υπάρχει στο βάθος του ανθρώπου, τι αξίζει η ηθική του! Τα χιλιάδες άτομα που βρίσκονται εδώ μπροστά στα μάτια μας, υποχρεωμένα αμοιβαίως να σέβονται την ειρήνη, κατά βάθος είναι τίγρεις και λύκοι, που ένα ιδιαίτερα αποτελεσματικό φίμωτρο τους εμποδίζει να δαγκώσουν. Φανταστείτε ότι καταργείται η δημόσια εξουσία, ότι βγαίνει το φίμωτρο: θα κάνατε πίσω από τρόμο μπροστά στο θέαμα που θα προσφερόταν στα μάτια σας, θέαμα που ο καθένας εύκολα μπορεί να φανταστεί· δεν είναι αλήθεια άραγε ότι, σε μια τέτοια περίπτωση, θα ομολογούσατε πόσο λίγη σημασία αποδίδετε στη θρησκεία, στη συνείδηση, στην έμφυτη ηθική, όποια κι αν είναι η θεμελίωσή τους; Σ’ αυτή την περίπτωση, ωστόσο, απέναντι σε εγωιστικά αισθήματα αντίθετα προς κάθε ηθικό κανόνα, αχαλίνωτα, θα βλέπατε επίσης να αποκαλύπτεται το πραγματικό ηθικό ένστικτο μέσα στον άνθρωπο.
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΤΑ ΠΑΘΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ
Το κράτος, αυτό το αριστούργημα του ευφυούς και υστερόβουλου εγωισμού, αυτό το άθροισμα όλων των ατομικών εγωισμών, έχει εναποθέσει τα δικαιώματα του καθενός στα χέρια μιας δύναμης απείρως ανώτερης από τη δύναμη του ατόμου, η οποία και εξαναγκάζει το τελευταίο αυτό να σέβεται τα δικαιώματα των άλλων. Κατ’ αυτόν τον τρόπο εξουδετερώθηκε ο υπέρμετρος εγωισμός σχεδόν όλων, η κακία πολλών και η αγριότητα ορισμένων: ο καταναγκασμός τους κρατάει δέσμιους, αλλά από την κατάσταση αυτή προκύπτει μια απατηλή φαινομενικότητα. Ευθύς ως η προστατευτική δύναμη του κράτους παραλύσει ή πάψει να υπάρχει, όπως συμβαίνει συχνά, βλέπει κανείς να κάνουν θριαμβευτικά την επανεμφάνισή τους οι πιο άπληστες ορέξεις, η πιο άθλια φιλαργυρία, η πιο συγκεκαλυμμένη δολιότητα, η κακία, η κακοπιστία των ανθρώπων και τότε οπισθοχωρούμε, βάζουμε τις φωνές, σαν να πέφτουμε πάνω σε ένα τέρας ακόμα άγνωστο ωστόσο, χωρίς τον εξαναγκασμό των νόμων, χωρίς την ανάγκη που έχει κανείς να τον τιμούν και να τον υπολογίζουν οι άλλοι, όλα αυτά τα πάθη θα θριάμβευαν κάθε μέρα. Θα πρέπει να διαβάσει κανείς τα πρακτικά των μεγάλων δικών, την ιστορία των περιόδων αναρχίας για να δει τι υπάρχει στο βάθος του ανθρώπου, τι αξίζει η ηθική του! Τα χιλιάδες άτομα που βρίσκονται εδώ μπροστά στα μάτια μας, υποχρεωμένα αμοιβαίως να σέβονται την ειρήνη, κατά βάθος είναι τίγρεις και λύκοι, που ένα ιδιαίτερα αποτελεσματικό φίμωτρο τους εμποδίζει να δαγκώσουν. Φανταστείτε ότι καταργείται η δημόσια εξουσία, ότι βγαίνει το φίμωτρο: θα κάνατε πίσω από τρόμο μπροστά στο θέαμα που θα προσφερόταν στα μάτια σας, θέαμα που ο καθένας εύκολα μπορεί να φανταστεί· δεν είναι αλήθεια άραγε ότι, σε μια τέτοια περίπτωση, θα ομολογούσατε πόσο λίγη σημασία αποδίδετε στη θρησκεία, στη συνείδηση, στην έμφυτη ηθική, όποια κι αν είναι η θεμελίωσή τους; Σ’ αυτή την περίπτωση, ωστόσο, απέναντι σε εγωιστικά αισθήματα αντίθετα προς κάθε ηθικό κανόνα, αχαλίνωτα, θα βλέπατε επίσης να αποκαλύπτεται το πραγματικό ηθικό ένστικτο μέσα στον άνθρωπο.
ARTHUR SCHOPENHAUER, ΤΑ ΠΑΘΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ
Τρανσουμανισμός: όταν οι θνητοί θέλουν να γίνουν αθάνατοι
Μέχρι πρόσφατα, όποιος έλεγε ότι έχει τα χάπια και τις θεραπείες που θα σε ξανακάνουν νέο θεωρούταν απατεώνας. Η Silicon Valley όμως είναι χτισμένη στην ιδέα ότι η τεχνολογία μπορεί να βελτιώσει (ή να χακάρει) οποιαδήποτε πτυχή της ζωής μας, άρα και την ποιότητα και την διάρκεια της. Έτσι, ένας ολοένα αυξανόμενος αριθμός τρανσουμανιστών επιστημόνων θεωρούν ότι με τον καιρό τα ανθρώπινα όντα θα μπορούν να μετασχηματιστούν μέσω της βιοϊατρικής και ότι η γήρανση θα θεραπεύεται όπως κάθε άλλη ασθένεια.
Καθώς η επεξεργασία γονιδίων, η νανοτεχνολογία και η ρομποτική εξελίσσονται ραγδαία αρκετοί φουτουριστές θεωρούν ότι οι σημερινοί biohackers θα διπλασιάσουν τη διάρκεια της ζωής τους. Ο Aubrey de Gray, ερευνητής αναγεννητικής ιατρικής, το πάει ακόμα παραπέρα και επιμένει ότι κάποιος που είναι ζωντανός σήμερα θα έχει τη δυνατότητα να ζήσει για να 1.000 χρόνια. Για τον άνθρωπο, «το ποσοστό θνησιμότητας στην ηλικία των 20 ετών είναι 0,001%», λέει ο Yun, «έτσι αν μπορέσουμε να διατηρηθούμε σε αυτή την κατάσταση για πάντα η μέση διάρκεια ζωής θα φτάσει τα 1.000 χρόνια». Από δίπλα του και ο Κορεάτης Joon Yun που προσφέρει 500.000 δολάρια σε όποιον μπορέσει να επαναφέρει το νεανικό καρδιακό ρυθμό σε ένα πειραματόζωο και να επεκτείνει έτσι τη διάρκεια ζωής του κατά 50%.
Πως μπορούμε όμως να γίνουμε αθάνατοι; Οι ερευνητές του του Χάρβαρντ πιστεύουν ότι μπορεί να ξέρουν από πού να ξεκινήσουν. Οι άνθρωποι αναπτύσσουν ολοένα και λιγότερα αιμοφόρα αγγεία στους μύες τους μεγαλώνοντας κάτι που έχει ως αποτέλεσμα τη σταδιακή αποδόμηση και βλάβη των ζωτικών οργάνων. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στα ποντίκια και έτσι πέρσι οι ερευνητές του Χάρβαρντ τα τάισαν μια χημική ουσία που επηρεάζει το γονίδιο που σχετίζεται με την ανάπτυξη αιμοφόρων αγγείων. Μετά την ουσία οι επιστήμονες διαπίστωσαν ότι τα γέρικα ποντίκια μπορούσαν να τρέχουν στο διάδρομο 56% περισσότερο. Όσο τα πειράματα συνεχίζονται οι biohackers δεν κάθονται με σταυρωμένα χέρια. Φτιάχνονται με τα λεγόμενα νοοτροπικά, έξυπνα φάρμακα, αμινοξέα και άλλα συμπληρώματα που οι κατασκευαστές τους υποστηρίζουν ότι ενισχύουν τις γνωστικές ικανότητες και εμποδίζουν τη γήρανση του εγκεφάλου. Ο τζίρος αυτών των – αυτοχαρακτηριζόμενων – ενισχυτών γνώσης αναμένεται ότι θα ξεπεράσει τα 11 δισεκατομμύρια δολάρια μέχρι το 2024.
Οι τρελαμένοι – και με πολλά λεφτά για ξόδεμα – biohackers δεν μένουν όμως μόνο στα αμινοξέα. Ο 45αρης Dave Asprey είναι σίγουρος ότι θα ζήσει τουλάχιστον μέχρι τα 180. Το 2018 ένας γιατρός πήρε βλαστοκύτταρα από το μυελό των οστών του Asprey και τα μετάγγισε σε όργανα και αρθρώσεις σε όλο του το σώμα. Αυτή τη διαδικασία ο Asprey θέλει να την επαναλαμβάνει 2 φορές κάθε χρόνο για να ανανεώνει το σώμα του με ολοκαίνουργια κύτταρα. Επίσης, πίνει και τρώει 100 συμπληρώματα κάθε μέρα και έχει στο σπίτι του gadgets όπως ένα υπερβαρικό θάλαμο οξυγόνου και ένα πολυμηχάνημα που δονείται 30 φορές το δευτερόλεπτο για να τονώνει τους μύες του. Για τα δεδομένα της Silicon Valley, ο στόχος του Asprey είναι μετριοπαθής. Ο προβοκάτορας συνιδρυτής της Oracle, Larry Ellison, θεωρεί ότι η θνητότητα είναι «ακαταλαβίστικη» και οι ιδρυτές της Google μαζί με τον Mark Zuckerberg του Facebook επενδύουν πολλά χρήματα σε τρόπους επέκτασης της ανθρώπινης ζωής. Ο Elon Musk ίδρυσε τη Neuralink για την ανάπτυξη ψηφιακών εμφυτευμάτων για τον εγκέφαλο γιατί όπως λέει αν δεν χρησιμοποιήσουμε την τεχνολογία για να ενισχύσουμε τις γνωστικές μας ικανότητες η τεχνητή νοημοσύνη θα μας επιβληθεί.
Η μεγάλη πλειοψηφία της επιστημονικής κοινότητας αντιμετωπίζει τουλάχιστον με σκεπτικισμό (αν δεν είναι σθεναρά αντίθετοι) οποιαδήποτε προσπάθεια που υποτίθεται ότι αντιστρέφει τη γήρανση ή επεκτείνει απεριόριστα την ανθρώπινη ζωή. Ο καθηγητής Richard Miller του Πανεπιστημίου του Μίτσιγκαν έγραψε ένα άρθρο, που συνυπέγραψαν 28 έγκυροι επιστήμονες στο πεδίο της γήρανσης, οι οποίοι είπαν ότι ο στόχος των 1.000 χρόνων ζωής «δεν δείχνει κανένα σεβασμό στην επιστημονική κοινότητα». Τα 120 χρόνια ζωής είναι ένα όριο που δεν έχει ξεπεραστεί παρά τις τεράστιες βελτιώσεις στην υγειονομική περίθαλψη. Αυτό για τους περισσότερους ειδικούς είναι το βιολογικό ανώτατο όριο για την ανθρώπινη μακροζωία.
Αλλά το πρόβλημα δεν είναι μόνο εκεί. Οι biohackers υποστηρίζουν ότι απλά επιταχύνουν την εξέλιξη του ανθρώπινου είδους αλλά διακυβεύεται κάτι πολύ πιο σοβαρό. Ο πολιτικός επιστήμονας Francis Fukuyama λέει ότι το κίνημα του τρανσουμανισμού είναι μία από τις πιο σοβαρές απειλές για την ανθρωπότητα – όχι μόνο λόγω των δυνητικά βλαβερών συνεπειών αποτυχημένων θεραπειών αλλά και εξαιτίας των εξίσου ανησυχητικών πιθανοτήτων επιτυχίας τους. Μέχρι σήμερα ο ρατσισμός και οι ισχυρισμοί ότι μια φυλή είναι ανώτερη από μια άλλη βασίζονταν στην ψευδο-επιστήμη και σε μύθους. Αν πραγματοποιηθούν τα όνειρα των biohackers αυτοί που θα μπορούν να πληρώσουν για τις βελτιώσεις θα μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι τεκμηριωμένα ανώτεροι σε σχέση με τους υπόλοιπους.
Καθώς η επεξεργασία γονιδίων, η νανοτεχνολογία και η ρομποτική εξελίσσονται ραγδαία αρκετοί φουτουριστές θεωρούν ότι οι σημερινοί biohackers θα διπλασιάσουν τη διάρκεια της ζωής τους. Ο Aubrey de Gray, ερευνητής αναγεννητικής ιατρικής, το πάει ακόμα παραπέρα και επιμένει ότι κάποιος που είναι ζωντανός σήμερα θα έχει τη δυνατότητα να ζήσει για να 1.000 χρόνια. Για τον άνθρωπο, «το ποσοστό θνησιμότητας στην ηλικία των 20 ετών είναι 0,001%», λέει ο Yun, «έτσι αν μπορέσουμε να διατηρηθούμε σε αυτή την κατάσταση για πάντα η μέση διάρκεια ζωής θα φτάσει τα 1.000 χρόνια». Από δίπλα του και ο Κορεάτης Joon Yun που προσφέρει 500.000 δολάρια σε όποιον μπορέσει να επαναφέρει το νεανικό καρδιακό ρυθμό σε ένα πειραματόζωο και να επεκτείνει έτσι τη διάρκεια ζωής του κατά 50%.
Πως μπορούμε όμως να γίνουμε αθάνατοι; Οι ερευνητές του του Χάρβαρντ πιστεύουν ότι μπορεί να ξέρουν από πού να ξεκινήσουν. Οι άνθρωποι αναπτύσσουν ολοένα και λιγότερα αιμοφόρα αγγεία στους μύες τους μεγαλώνοντας κάτι που έχει ως αποτέλεσμα τη σταδιακή αποδόμηση και βλάβη των ζωτικών οργάνων. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στα ποντίκια και έτσι πέρσι οι ερευνητές του Χάρβαρντ τα τάισαν μια χημική ουσία που επηρεάζει το γονίδιο που σχετίζεται με την ανάπτυξη αιμοφόρων αγγείων. Μετά την ουσία οι επιστήμονες διαπίστωσαν ότι τα γέρικα ποντίκια μπορούσαν να τρέχουν στο διάδρομο 56% περισσότερο. Όσο τα πειράματα συνεχίζονται οι biohackers δεν κάθονται με σταυρωμένα χέρια. Φτιάχνονται με τα λεγόμενα νοοτροπικά, έξυπνα φάρμακα, αμινοξέα και άλλα συμπληρώματα που οι κατασκευαστές τους υποστηρίζουν ότι ενισχύουν τις γνωστικές ικανότητες και εμποδίζουν τη γήρανση του εγκεφάλου. Ο τζίρος αυτών των – αυτοχαρακτηριζόμενων – ενισχυτών γνώσης αναμένεται ότι θα ξεπεράσει τα 11 δισεκατομμύρια δολάρια μέχρι το 2024.
Οι τρελαμένοι – και με πολλά λεφτά για ξόδεμα – biohackers δεν μένουν όμως μόνο στα αμινοξέα. Ο 45αρης Dave Asprey είναι σίγουρος ότι θα ζήσει τουλάχιστον μέχρι τα 180. Το 2018 ένας γιατρός πήρε βλαστοκύτταρα από το μυελό των οστών του Asprey και τα μετάγγισε σε όργανα και αρθρώσεις σε όλο του το σώμα. Αυτή τη διαδικασία ο Asprey θέλει να την επαναλαμβάνει 2 φορές κάθε χρόνο για να ανανεώνει το σώμα του με ολοκαίνουργια κύτταρα. Επίσης, πίνει και τρώει 100 συμπληρώματα κάθε μέρα και έχει στο σπίτι του gadgets όπως ένα υπερβαρικό θάλαμο οξυγόνου και ένα πολυμηχάνημα που δονείται 30 φορές το δευτερόλεπτο για να τονώνει τους μύες του. Για τα δεδομένα της Silicon Valley, ο στόχος του Asprey είναι μετριοπαθής. Ο προβοκάτορας συνιδρυτής της Oracle, Larry Ellison, θεωρεί ότι η θνητότητα είναι «ακαταλαβίστικη» και οι ιδρυτές της Google μαζί με τον Mark Zuckerberg του Facebook επενδύουν πολλά χρήματα σε τρόπους επέκτασης της ανθρώπινης ζωής. Ο Elon Musk ίδρυσε τη Neuralink για την ανάπτυξη ψηφιακών εμφυτευμάτων για τον εγκέφαλο γιατί όπως λέει αν δεν χρησιμοποιήσουμε την τεχνολογία για να ενισχύσουμε τις γνωστικές μας ικανότητες η τεχνητή νοημοσύνη θα μας επιβληθεί.
Η μεγάλη πλειοψηφία της επιστημονικής κοινότητας αντιμετωπίζει τουλάχιστον με σκεπτικισμό (αν δεν είναι σθεναρά αντίθετοι) οποιαδήποτε προσπάθεια που υποτίθεται ότι αντιστρέφει τη γήρανση ή επεκτείνει απεριόριστα την ανθρώπινη ζωή. Ο καθηγητής Richard Miller του Πανεπιστημίου του Μίτσιγκαν έγραψε ένα άρθρο, που συνυπέγραψαν 28 έγκυροι επιστήμονες στο πεδίο της γήρανσης, οι οποίοι είπαν ότι ο στόχος των 1.000 χρόνων ζωής «δεν δείχνει κανένα σεβασμό στην επιστημονική κοινότητα». Τα 120 χρόνια ζωής είναι ένα όριο που δεν έχει ξεπεραστεί παρά τις τεράστιες βελτιώσεις στην υγειονομική περίθαλψη. Αυτό για τους περισσότερους ειδικούς είναι το βιολογικό ανώτατο όριο για την ανθρώπινη μακροζωία.
Αλλά το πρόβλημα δεν είναι μόνο εκεί. Οι biohackers υποστηρίζουν ότι απλά επιταχύνουν την εξέλιξη του ανθρώπινου είδους αλλά διακυβεύεται κάτι πολύ πιο σοβαρό. Ο πολιτικός επιστήμονας Francis Fukuyama λέει ότι το κίνημα του τρανσουμανισμού είναι μία από τις πιο σοβαρές απειλές για την ανθρωπότητα – όχι μόνο λόγω των δυνητικά βλαβερών συνεπειών αποτυχημένων θεραπειών αλλά και εξαιτίας των εξίσου ανησυχητικών πιθανοτήτων επιτυχίας τους. Μέχρι σήμερα ο ρατσισμός και οι ισχυρισμοί ότι μια φυλή είναι ανώτερη από μια άλλη βασίζονταν στην ψευδο-επιστήμη και σε μύθους. Αν πραγματοποιηθούν τα όνειρα των biohackers αυτοί που θα μπορούν να πληρώσουν για τις βελτιώσεις θα μπορούν να ισχυριστούν ότι είναι τεκμηριωμένα ανώτεροι σε σχέση με τους υπόλοιπους.
Ti μας δίδαξε ο Επίκουρος για τις Ηδονές
Περί ηδονής
Η φωνή της σάρκας γυρεύει να μη πεινά, να μη διψά, να μην ξεπαγιάζει όποιος τα ’χει αυτά και προσδοκά να τα διατηρήσει, μπορεί να παραβγεί σε ευδαιμονία ακόμη και με τον Δία.
Όριο του μεγέθους των ηδονών είναι η εξάλειψη κάθε πόνου. Όπου υπάρχει ηδονή, και για όσο χρόνο συνεχίζει, εκεί δεν υπάρχει σωματικός πόνος ούτε λύπη στην ψυχή ούτε και τα δυο μαζί.
Έχουμε ανάγκη από την ηδονή όταν η απουσία της μας προξενεί πόνο’ όταν όμως δεν μας συμβαίνει αυτό, δεν υπάρχει ανάγκη της ηδονής. Γιατί το κακό δεν το προξενεί η ηδονή που πηγάζει από τη φύση μας, μα οι ορέξεις που σχετίζονται με τις κούφιες ιδέες.
Καμιά ηδονή δεν είναι κακό πράγμα αυτή καθαυτή. Όμως ορισμένες ηδονές παράγονται με μέσα που επιφέρουν πολύ περισσότερες ενοχλήσεις παρά ηδονές.
Ότι μας φέρνει ανυπέρβλητη χαρά, είναι η απομάκρυνση ενός μεγάλου κακού’ αυτή είναι και η φύση του αγαθού, αν μπορεί κανείς να τη συλλάβει σωστά και να τηρήσει μια σταθερότητα, αντί να περιπατεί φλυαρώντας περί του Αγαθού.
Αρχή και ρίζα παντός αγαθού είναι η ηδονή του στομαχιού’ ακόμα και η σοφία κι οι υψηλές ενασχολήσεις σ’ αυτήν στηρίζονται.
Δεν μεγαλώνει η σαρκική ηδονή μόλις πάψει η οδύνη που φέρνει η στέρηση, απλώς διαφοροποιείται. Ενώ το ανώτατο όριο της πνευματικής ηδονής καθορίζεται από τη λογική θεώρηση των ίδιων των ηδονών και των πραγμάτων που σχετίζονται μ’ αυτές και που άλλοτε προξενούσαν τους μεγαλύτερους φόβους στο μυαλό.
Ο άπειρος χρόνος δεν περιέχει περισσότερη ηδονή από τον περιορισμένο, αν μετρήσει κανείς με το λογικό τα όρια της ηδονής
Η αταραξία της ψυχής και η απονία του σώματος είναι στατικές (καταστασιακές) ηδονές’ ενώ η χαρά και η ευφρόσυνη είναι ενεργές ηδονές που τις βρίσκει κανείς εν κινήσει (κινητικές).
Το κορμί, βέβαια, τοποθετεί τα όρια της ηδονής στο άπειρο -και άπειρος είναι και ο χρόνος που θα χρειαζόταν για να του την προσφέρει. Όμως ο νους που κατανόησε λογικά το σκοπό και τα όρια του σώματος κι έδιωξε τους φόβους περί αιώνιας ζωής, δίνει πληρότητα στη ζωή και δεν έχει πια καμία ανάγκη από την αιωνιότητα. Ο λογικός άνθρωπος, ωστόσο, δεν αποφεύγει την ηδονή’ κι όταν οι περιστάσεις τον οδηγούν στο τέρμα της ζωής, δεν φεύγει με την ιδέα ότι η διάνοιά του υπήρξε ελλιπής ως προς τον άριστο βίο.
Φτύνω το ωραίο και τους κουφιοκέφαλους θαυμαστές του, όταν το ωραίο δεν προσφέρει καμιά ευχαρίστηση.
Η σταθερή κατάσταση σωματικής ευεξίας και η βέβαιη ελπίδα ότι θα διαρκέσει, προσφέρει τη μεγαλύτερη και πιο σίγουρη χαρά σε κείνον που ξέρει να εκτιμάει σωστά.
Αξίζει να τιμούμε το ωραίον και τις αρετές και τα τοιαύτα, όταν φέρνουν ηδονή. Αν δεν φέρνουν ηδονή, ασ’ τα να παν στην ευχή.
Επίκουρος
Αν, ω άνδρες, το ζήτημα που προκύπτει ανάμεσα σ’ εμάς και σ’ αυτούς [ανάμεσα στους επικούρειους και τους στωικούς] ήταν «τι είναι αυτό που φέρνει την ευτυχία», κι ήθελαν να μας πούνε πως αυτό είναι οι αρετές, πράγμα που θα ’ταν και το σωστό, τότε δεν θα χρειαζόταν παρά να συμφωνήσουμε μαζί τους ώστε να μην υπάρχει κανένα πρόβλημα. Επειδή όμως, όπως λέω, το πρόβλημα δεν είναι το «τι φέρνει την ευτυχία» αλλά το τι σημαίνει ευτυχία και. τι είναι αυτό που η φύση μας κατά βάθος επιθυμεί, ισχυρίζομαι ότι αυτό είναι η ηδονή, και σ’ όλους, Έλληνες και βαρβάρους, και τώρα και πάντα, το φωνάζω δυνατά, ότι αυτή είναι ο σκοπός της άριστης διαβίωσης. Όσο για τις αρετές -που οι άνθρωποι αυτοί τις παιδεύουν άστοχα γιατί από μέσον τις μετατρέπουν σε σκοπό-, αυτές με κανένα τρόπο δεν αποτελούν σκοπό οι αρετές δημιουργούν τη δυνατότητα να. φτάσει κανείς στον σκοπό.
Οι Αισθησιακές Ηδονές
Αν τα πράγματα που φέρνουν τις ηδονές των ασώτων μπορούσαν να σκορπίσουν τους φόβους για τα ουράνια και το θάνατό και τον πόνο, κι ακόμη, αν μας δίδασκαν τα όρια των επιθυμιών και του πόνου, τότε δεν θα ’χαμέ λόγο να κατηγορήσουμε τους άσωτους, που από παντού θα αντλούσαν ηδονές και τίποτα δεν θα τους προκαλούσε πόνο ή λύπη, δηλαδή αυτά που συνιστούν το κακό.
Δεν είναι το στομάχι αχόρταγο, όπως λένε οι πολλοί, αχόρταγη είναι η ψεύτικη ιδέα ότι το στομάχι δε γεμίζει ποτέ.
Ακούω να μου λες πως οι ανησυχίες της σάρκας σ’ έχουν χάνει επιρρεπή στις σεξουαλικές ηδονές. Εφ’ όσον δεν παραβαίνεις κανένα νόμο και δεν μετακινείς τα ήθη τα καλώς κείμενα, εφ’ όσον δεν προκαλείς στενοχώρια σε κανέναν άνθρωπο γύρω σου, εφ’ όσον δεν επιβαρύνεις το σώμα σου και δεν κατασπαταλάς ό,τι σου είναι αναγκαίο, τότε χρησιμοποίησε όπως θέλεις αυτή σου την κλίση.
Δε γίνεται όμως να μη σε εμποδίσει κάποιο από τα παραπάνω. Το σεξ πάντα ωφέλησε ας είμαστε ευχαριστημένοι και ποτέ δεν μας έβλαψε.
Δεν ξέρω πώς να συλλάβω το Αγαθόν, αν αφαιρέσω τις ηδονές της γεύσης, αν αφαιρέσω τις σεξουαλικές ηδονές, αν αφαιρέσω την ευχαρίστηση των ακουσμάτων και την τέρψη που προσφέρει η θέα μιας γλυκιάς μορφής.
Η φωνή της σάρκας γυρεύει να μη πεινά, να μη διψά, να μην ξεπαγιάζει όποιος τα ’χει αυτά και προσδοκά να τα διατηρήσει, μπορεί να παραβγεί σε ευδαιμονία ακόμη και με τον Δία.
Όριο του μεγέθους των ηδονών είναι η εξάλειψη κάθε πόνου. Όπου υπάρχει ηδονή, και για όσο χρόνο συνεχίζει, εκεί δεν υπάρχει σωματικός πόνος ούτε λύπη στην ψυχή ούτε και τα δυο μαζί.
Έχουμε ανάγκη από την ηδονή όταν η απουσία της μας προξενεί πόνο’ όταν όμως δεν μας συμβαίνει αυτό, δεν υπάρχει ανάγκη της ηδονής. Γιατί το κακό δεν το προξενεί η ηδονή που πηγάζει από τη φύση μας, μα οι ορέξεις που σχετίζονται με τις κούφιες ιδέες.
Καμιά ηδονή δεν είναι κακό πράγμα αυτή καθαυτή. Όμως ορισμένες ηδονές παράγονται με μέσα που επιφέρουν πολύ περισσότερες ενοχλήσεις παρά ηδονές.
Ότι μας φέρνει ανυπέρβλητη χαρά, είναι η απομάκρυνση ενός μεγάλου κακού’ αυτή είναι και η φύση του αγαθού, αν μπορεί κανείς να τη συλλάβει σωστά και να τηρήσει μια σταθερότητα, αντί να περιπατεί φλυαρώντας περί του Αγαθού.
Αρχή και ρίζα παντός αγαθού είναι η ηδονή του στομαχιού’ ακόμα και η σοφία κι οι υψηλές ενασχολήσεις σ’ αυτήν στηρίζονται.
Δεν μεγαλώνει η σαρκική ηδονή μόλις πάψει η οδύνη που φέρνει η στέρηση, απλώς διαφοροποιείται. Ενώ το ανώτατο όριο της πνευματικής ηδονής καθορίζεται από τη λογική θεώρηση των ίδιων των ηδονών και των πραγμάτων που σχετίζονται μ’ αυτές και που άλλοτε προξενούσαν τους μεγαλύτερους φόβους στο μυαλό.
Ο άπειρος χρόνος δεν περιέχει περισσότερη ηδονή από τον περιορισμένο, αν μετρήσει κανείς με το λογικό τα όρια της ηδονής
Η αταραξία της ψυχής και η απονία του σώματος είναι στατικές (καταστασιακές) ηδονές’ ενώ η χαρά και η ευφρόσυνη είναι ενεργές ηδονές που τις βρίσκει κανείς εν κινήσει (κινητικές).
Το κορμί, βέβαια, τοποθετεί τα όρια της ηδονής στο άπειρο -και άπειρος είναι και ο χρόνος που θα χρειαζόταν για να του την προσφέρει. Όμως ο νους που κατανόησε λογικά το σκοπό και τα όρια του σώματος κι έδιωξε τους φόβους περί αιώνιας ζωής, δίνει πληρότητα στη ζωή και δεν έχει πια καμία ανάγκη από την αιωνιότητα. Ο λογικός άνθρωπος, ωστόσο, δεν αποφεύγει την ηδονή’ κι όταν οι περιστάσεις τον οδηγούν στο τέρμα της ζωής, δεν φεύγει με την ιδέα ότι η διάνοιά του υπήρξε ελλιπής ως προς τον άριστο βίο.
Φτύνω το ωραίο και τους κουφιοκέφαλους θαυμαστές του, όταν το ωραίο δεν προσφέρει καμιά ευχαρίστηση.
Η σταθερή κατάσταση σωματικής ευεξίας και η βέβαιη ελπίδα ότι θα διαρκέσει, προσφέρει τη μεγαλύτερη και πιο σίγουρη χαρά σε κείνον που ξέρει να εκτιμάει σωστά.
Αξίζει να τιμούμε το ωραίον και τις αρετές και τα τοιαύτα, όταν φέρνουν ηδονή. Αν δεν φέρνουν ηδονή, ασ’ τα να παν στην ευχή.
Επίκουρος
Αν, ω άνδρες, το ζήτημα που προκύπτει ανάμεσα σ’ εμάς και σ’ αυτούς [ανάμεσα στους επικούρειους και τους στωικούς] ήταν «τι είναι αυτό που φέρνει την ευτυχία», κι ήθελαν να μας πούνε πως αυτό είναι οι αρετές, πράγμα που θα ’ταν και το σωστό, τότε δεν θα χρειαζόταν παρά να συμφωνήσουμε μαζί τους ώστε να μην υπάρχει κανένα πρόβλημα. Επειδή όμως, όπως λέω, το πρόβλημα δεν είναι το «τι φέρνει την ευτυχία» αλλά το τι σημαίνει ευτυχία και. τι είναι αυτό που η φύση μας κατά βάθος επιθυμεί, ισχυρίζομαι ότι αυτό είναι η ηδονή, και σ’ όλους, Έλληνες και βαρβάρους, και τώρα και πάντα, το φωνάζω δυνατά, ότι αυτή είναι ο σκοπός της άριστης διαβίωσης. Όσο για τις αρετές -που οι άνθρωποι αυτοί τις παιδεύουν άστοχα γιατί από μέσον τις μετατρέπουν σε σκοπό-, αυτές με κανένα τρόπο δεν αποτελούν σκοπό οι αρετές δημιουργούν τη δυνατότητα να. φτάσει κανείς στον σκοπό.
Οι Αισθησιακές Ηδονές
Αν τα πράγματα που φέρνουν τις ηδονές των ασώτων μπορούσαν να σκορπίσουν τους φόβους για τα ουράνια και το θάνατό και τον πόνο, κι ακόμη, αν μας δίδασκαν τα όρια των επιθυμιών και του πόνου, τότε δεν θα ’χαμέ λόγο να κατηγορήσουμε τους άσωτους, που από παντού θα αντλούσαν ηδονές και τίποτα δεν θα τους προκαλούσε πόνο ή λύπη, δηλαδή αυτά που συνιστούν το κακό.
Δεν είναι το στομάχι αχόρταγο, όπως λένε οι πολλοί, αχόρταγη είναι η ψεύτικη ιδέα ότι το στομάχι δε γεμίζει ποτέ.
Ακούω να μου λες πως οι ανησυχίες της σάρκας σ’ έχουν χάνει επιρρεπή στις σεξουαλικές ηδονές. Εφ’ όσον δεν παραβαίνεις κανένα νόμο και δεν μετακινείς τα ήθη τα καλώς κείμενα, εφ’ όσον δεν προκαλείς στενοχώρια σε κανέναν άνθρωπο γύρω σου, εφ’ όσον δεν επιβαρύνεις το σώμα σου και δεν κατασπαταλάς ό,τι σου είναι αναγκαίο, τότε χρησιμοποίησε όπως θέλεις αυτή σου την κλίση.
Δε γίνεται όμως να μη σε εμποδίσει κάποιο από τα παραπάνω. Το σεξ πάντα ωφέλησε ας είμαστε ευχαριστημένοι και ποτέ δεν μας έβλαψε.
Δεν ξέρω πώς να συλλάβω το Αγαθόν, αν αφαιρέσω τις ηδονές της γεύσης, αν αφαιρέσω τις σεξουαλικές ηδονές, αν αφαιρέσω την ευχαρίστηση των ακουσμάτων και την τέρψη που προσφέρει η θέα μιας γλυκιάς μορφής.
Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας
ΘΟΥΚΥΔΙΔΗΣ, ΙΣΤΟΡΙΑΙ
ΘΟΥΚ 2.13.1–2.17.4
(ΘΟΥΚ 2.10.1–2.24.2: Η εισβολή των Λακεδαιμονίων στην Αττική)
ΘΟΥΚ 2.13.1–2.17.4
(ΘΟΥΚ 2.10.1–2.24.2: Η εισβολή των Λακεδαιμονίων στην Αττική)
Παραινέσεις του Περικλή – Πολεμική προετοιμασία των Αθηναίων
[2.13.1] Ἔτι δὲ τῶν Πελοποννησίων ξυλλεγομένων τε ἐς τὸν
Ἰσθμὸν καὶ ἐν ὁδῷ ὄντων, πρὶν ἐσβαλεῖν ἐς τὴν Ἀττικήν,
Περικλῆς ὁ Ξανθίππου στρατηγὸς ὢν Ἀθηναίων δέκατος
αὐτός, ὡς ἔγνω τὴν ἐσβολὴν ἐσομένην, ὑποτοπήσας, ὅτι
Ἀρχίδαμος αὐτῷ ξένος ὢν ἐτύγχανε, μὴ πολλάκις ἢ αὐτὸς
ἰδίᾳ βουλόμενος χαρίζεσθαι τοὺς ἀγροὺς αὐτοῦ παραλίπῃ καὶ
μὴ δῃώσῃ, ἢ καὶ Λακεδαιμονίων κελευσάντων ἐπὶ διαβολῇ
τῇ ἑαυτοῦ γένηται τοῦτο, ὥσπερ καὶ τὰ ἄγη ἐλαύνειν προεῖ-
πον ἕνεκα ἐκείνου, προηγόρευε τοῖς Ἀθηναίοις ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ
ὅτι Ἀρχίδαμος μέν οἱ ξένος εἴη, οὐ μέντοι ἐπὶ κακῷ γε τῆς
πόλεως γένοιτο, τοὺς δὲ ἀγροὺς τοὺς ἑαυτοῦ καὶ οἰκίας ἢν
ἄρα μὴ δῃώσωσιν οἱ πολέμιοι ὥσπερ καὶ τὰ τῶν ἄλλων,
ἀφίησιν αὐτὰ δημόσια εἶναι καὶ μηδεμίαν οἱ ὑποψίαν κατὰ
ταῦτα γίγνεσθαι. [2.13.2] παρῄνει δὲ καὶ περὶ τῶν παρόντων ἅπερ
καὶ πρότερον, παρασκευάζεσθαί τε ἐς τὸν πόλεμον καὶ τὰ ἐκ
τῶν ἀγρῶν ἐσκομίζεσθαι, ἔς τε μάχην μὴ ἐπεξιέναι, ἀλλὰ
τὴν πόλιν ἐσελθόντας φυλάσσειν, καὶ τὸ ναυτικόν, ᾗπερ
ἰσχύουσιν, ἐξαρτύεσθαι, τά τε τῶν ξυμμάχων διὰ χειρὸς
ἔχειν, λέγων τὴν ἰσχὺν αὐτοῖς ἀπὸ τούτων εἶναι τῶν χρη-
μάτων τῆς προσόδου, τὰ δὲ πολλὰ τοῦ πολέμου γνώμῃ καὶ
χρημάτων περιουσίᾳ κρατεῖσθαι. [2.13.3] θαρσεῖν τε ἐκέλευε προσ-
ιόντων μὲν ἑξακοσίων ταλάντων ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ φόρου
κατ’ ἐνιαυτὸν ἀπὸ τῶν ξυμμάχων τῇ πόλει ἄνευ τῆς ἄλλης
προσόδου, ὑπαρχόντων δὲ ἐν τῇ ἀκροπόλει ἔτι τότε ἀργυρίου
ἐπισήμου ἑξακισχιλίων ταλάντων (τὰ γὰρ πλεῖστα τριακο-
σίων ἀποδέοντα μύρια ἐγένετο, ἀφ’ ὧν ἔς τε τὰ προπύλαια
τῆς ἀκροπόλεως καὶ τἆλλα οἰκοδομήματα καὶ ἐς Ποτείδαιαν
ἀπανηλώθη), [2.13.4] χωρὶς δὲ χρυσίου ἀσήμου καὶ ἀργυρίου ἔν τε
ἀναθήμασιν ἰδίοις καὶ δημοσίοις καὶ ὅσα ἱερὰ σκεύη περί
τε τὰς πομπὰς καὶ τοὺς ἀγῶνας καὶ σκῦλα Μηδικὰ καὶ εἴ τι
τοιουτότροπον, οὐκ ἐλάσσονος [ἦν] ἢ πεντακοσίων ταλάντων.
[2.13.5] ἔτι δὲ καὶ τὰ ἐκ τῶν ἄλλων ἱερῶν προσετίθει χρήματα οὐκ
ὀλίγα, οἷς χρήσεσθαι αὐτούς, καὶ ἢν πάνυ ἐξείργωνται
πάντων, καὶ αὐτῆς τῆς θεοῦ τοῖς περικειμένοις χρυσίοις·
ἀπέφαινε δ’ ἔχον τὸ ἄγαλμα τεσσαράκοντα τάλαντα σταθμὸν
χρυσίου ἀπέφθου, καὶ περιαιρετὸν εἶναι ἅπαν. χρησαμένους
τε ἐπὶ σωτηρίᾳ ἔφη χρῆναι μὴ ἐλάσσω ἀντικαταστῆσαι
πάλιν. [2.13.6] χρήμασι μὲν οὖν οὕτως ἐθάρσυνεν αὐτούς, ὁπλί-
τας δὲ τρισχιλίους καὶ μυρίους εἶναι ἄνευ τῶν ἐν τοῖς
φρουρίοις καὶ τῶν παρ’ ἔπαλξιν ἑξακισχιλίων καὶ μυρίων.
[2.13.7] τοσοῦτοι γὰρ ἐφύλασσον τὸ πρῶτον ὁπότε οἱ πολέμιοι
ἐσβάλοιεν, ἀπό τε τῶν πρεσβυτάτων καὶ τῶν νεωτάτων,
καὶ μετοίκων ὅσοι ὁπλῖται ἦσαν. τοῦ τε γὰρ Φαληρικοῦ
τείχους στάδιοι ἦσαν πέντε καὶ τριάκοντα πρὸς τὸν κύκλον
τοῦ ἄστεως, καὶ αὐτοῦ τοῦ κύκλου τὸ φυλασσόμενον τρεῖς
καὶ τεσσαράκοντα (ἔστι δὲ αὐτοῦ ὃ καὶ ἀφύλακτον ἦν, τὸ
μεταξὺ τοῦ τε μακροῦ καὶ τοῦ Φαληρικοῦ), τὰ δὲ μακρὰ
τείχη πρὸς τὸν Πειραιᾶ τεσσαράκοντα σταδίων, ὧν τὸ
ἔξωθεν ἐτηρεῖτο· καὶ τοῦ Πειραιῶς ξὺν Μουνιχίᾳ ἑξήκοντα
μὲν σταδίων ὁ ἅπας περίβολος, τὸ δ’ ἐν φυλακῇ ὂν ἥμισυ
τούτου. [2.13.8] ἱππέας δὲ ἀπέφαινε διακοσίους καὶ χιλίους ξὺν
ἱπποτοξόταις, ἑξακοσίους δὲ καὶ χιλίους τοξότας, καὶ τριή-
ρεις τὰς πλωίμους τριακοσίας. [2.13.9] ταῦτα γὰρ ὑπῆρχεν Ἀθη-
ναίοις καὶ οὐκ ἐλάσσω ἕκαστα τούτων, ὅτε ἡ ἐσβολὴ τὸ
πρῶτον ἔμελλε Πελοποννησίων ἔσεσθαι καὶ ἐς τὸν πόλεμον
καθίσταντο. ἔλεγε δὲ καὶ ἄλλα οἷάπερ εἰώθει Περικλῆς
ἐς ἀπόδειξιν τοῦ περιέσεσθαι τῷ πολέμῳ.
[2.14.1] Οἱ δὲ Ἀθηναῖοι ἀκούσαντες ἀνεπείθοντό τε καὶ ἐσεκομί-
ζοντο ἐκ τῶν ἀγρῶν παῖδας καὶ γυναῖκας καὶ τὴν ἄλλην
κατασκευὴν ᾗ κατ’ οἶκον ἐχρῶντο, καὶ αὐτῶν τῶν οἰκιῶν
καθαιροῦντες τὴν ξύλωσιν· πρόβατα δὲ καὶ ὑποζύγια ἐς τὴν
Εὔβοιαν διεπέμψαντο καὶ ἐς τὰς νήσους τὰς ἐπικειμένας.
[2.14.2] χαλεπῶς δὲ αὐτοῖς διὰ τὸ αἰεὶ εἰωθέναι τοὺς πολλοὺς ἐν τοῖς
ἀγροῖς διαιτᾶσθαι ἡ ἀνάστασις ἐγίγνετο. [2.15.1] ξυνεβεβήκει δὲ
ἀπὸ τοῦ πάνυ ἀρχαίου ἑτέρων μᾶλλον Ἀθηναίοις τοῦτο.
ἐπὶ γὰρ Κέκροπος καὶ τῶν πρώτων βασιλέων ἡ Ἀττικὴ ἐς
Θησέα αἰεὶ κατὰ πόλεις ᾠκεῖτο πρυτανεῖά τε ἐχούσας καὶ
ἄρχοντας, καὶ ὁπότε μή τι δείσειαν, οὐ ξυνῇσαν βουλευσό-
μενοι ὡς τὸν βασιλέα, ἀλλ’ αὐτοὶ ἕκαστοι ἐπολίτευον καὶ
ἐβουλεύοντο· καί τινες καὶ ἐπολέμησάν ποτε αὐτῶν, ὥσπερ
καὶ Ἐλευσίνιοι μετ’ Εὐμόλπου πρὸς Ἐρεχθέα. [2.15.2] ἐπειδὴ δὲ
Θησεὺς ἐβασίλευσε, γενόμενος μετὰ τοῦ ξυνετοῦ καὶ δυνατὸς
τά τε ἄλλα διεκόσμησε τὴν χώραν καὶ καταλύσας τῶν
ἄλλων πόλεων τά τε βουλευτήρια καὶ τὰς ἀρχὰς ἐς τὴν νῦν
πόλιν οὖσαν, ἓν βουλευτήριον ἀποδείξας καὶ πρυτανεῖον,
ξυνῴκισε πάντας, καὶ νεμομένους τὰ αὑτῶν ἑκάστους ἅπερ
καὶ πρὸ τοῦ ἠνάγκασε μιᾷ πόλει ταύτῃ χρῆσθαι, ἣ ἁπάντων
ἤδη ξυντελούντων ἐς αὐτὴν μεγάλη γενομένη παρεδόθη ὑπὸ
Θησέως τοῖς ἔπειτα· καὶ ξυνοίκια ἐξ ἐκείνου Ἀθηναῖοι ἔτι
καὶ νῦν τῇ θεῷ ἑορτὴν δημοτελῆ ποιοῦσιν. [2.15.3] τὸ δὲ πρὸ τοῦ
ἡ ἀκρόπολις ἡ νῦν οὖσα πόλις ἦν, καὶ τὸ ὑπ’ αὐτὴν πρὸς
νότον μάλιστα τετραμμένον. [2.15.4] τεκμήριον δέ· τὰ γὰρ ἱερὰ
ἐν αὐτῇ τῇ ἀκροπόλει (καὶ ἄλλων θεῶν ἐστὶ καὶ τὰ ἔξω
πρὸς τοῦτο τὸ μέρος τῆς πόλεως μᾶλλον ἵδρυται, τό τε τοῦ
Διὸς τοῦ Ὀλυμπίου καὶ τὸ Πύθιον καὶ τὸ τῆς Γῆς καὶ τὸ
<τοῦ> ἐν Λίμναις Διονύσου, ᾧ τὰ ἀρχαιότερα Διονύσια [τῇ
δωδεκάτῃ] ποιεῖται ἐν μηνὶ Ἀνθεστηριῶνι, ὥσπερ καὶ οἱ ἀπ’
Ἀθηναίων Ἴωνες ἔτι καὶ νῦν νομίζουσιν. ἵδρυται δὲ καὶ
ἄλλα ἱερὰ ταύτῃ ἀρχαῖα. [2.15.5] καὶ τῇ κρήνῃ τῇ νῦν μὲν τῶν
τυράννων οὕτω σκευασάντων Ἐννεακρούνῳ καλουμένῃ, τὸ δὲ
πάλαι φανερῶν τῶν πηγῶν οὐσῶν Καλλιρρόῃ ὠνομασμένῃ,
ἐκεῖνοί τε ἐγγὺς οὔσῃ τὰ πλείστου ἄξια ἐχρῶντο, καὶ νῦν
ἔτι ἀπὸ τοῦ ἀρχαίου πρό τε γαμικῶν καὶ ἐς ἄλλα τῶν ἱερῶν
νομίζεται τῷ ὕδατι χρῆσθαι· [2.15.6] καλεῖται δὲ διὰ τὴν παλαιὰν
ταύτῃ κατοίκησιν καὶ ἡ ἀκρόπολις μέχρι τοῦδε ἔτι ὑπ’ Ἀθη-
ναίων πόλις. [2.16.1] τῇ τε οὖν ἐπὶ πολὺ κατὰ τὴν χώραν αὐτονόμῳ
οἰκήσει μετεῖχον οἱ Ἀθηναῖοι, καὶ ἐπειδὴ ξυνῳκίσθησαν, διὰ
τὸ ἔθος ἐν τοῖς ἀγροῖς ὅμως οἱ πλείους τῶν τε ἀρχαίων καὶ
τῶν ὕστερον μέχρι τοῦδε τοῦ πολέμου γενόμενοί τε καὶ
οἰκήσαντες οὐ ῥᾳδίως πανοικεσίᾳ τὰς μεταναστάσεις ἐποι-
οῦντο, ἄλλως τε καὶ ἄρτι ἀνειληφότες τὰς κατασκευὰς μετὰ
τὰ Μηδικά· [2.16.2] ἐβαρύνοντο δὲ καὶ χαλεπῶς ἔφερον οἰκίας τε
καταλείποντες καὶ ἱερὰ ἃ διὰ παντὸς ἦν αὐτοῖς ἐκ τῆς κατὰ
τὸ ἀρχαῖον πολιτείας πάτρια δίαιτάν τε μέλλοντες μετα-
βάλλειν καὶ οὐδὲν ἄλλο ἢ πόλιν τὴν αὑτοῦ ἀπολείπων
ἕκαστος. [2.17.1] ἐπειδή τε ἀφίκοντο ἐς τὸ ἄστυ, ὀλίγοις μέν τισιν
ὑπῆρχον οἰκήσεις καὶ παρὰ φίλων τινὰς ἢ οἰκείων καταφυγή,
οἱ δὲ πολλοὶ τά τε ἐρῆμα τῆς πόλεως ᾤκησαν καὶ τὰ ἱερὰ
καὶ τὰ ἡρῷα πάντα πλὴν τῆς ἀκροπόλεως καὶ τοῦ Ἐλευσινίου
καὶ εἴ τι ἄλλο βεβαίως κλῃστὸν ἦν· τό τε Πελαργικὸν
καλούμενον τὸ ὑπὸ τὴν ἀκρόπολιν, ὃ καὶ ἐπάρατόν τε ἦν μὴ
οἰκεῖν καί τι καὶ Πυθικοῦ μαντείου ἀκροτελεύτιον τοιόνδε
διεκώλυε, λέγον ὡς «τὸ Πελαργικὸν ἀργὸν ἄμεινον,» ὅμως
ὑπὸ τῆς παραχρῆμα ἀνάγκης ἐξῳκήθη. [2.17.2] καί μοι δοκεῖ τὸ
μαντεῖον τοὐναντίον ξυμβῆναι ἢ προσεδέχοντο· οὐ γὰρ διὰ
τὴν παράνομον ἐνοίκησιν αἱ ξυμφοραὶ γενέσθαι τῇ πόλει,
ἀλλὰ διὰ τὸν πόλεμον ἡ ἀνάγκη τῆς οἰκήσεως, ὃν οὐκ ὀνο-
μάζον τὸ μαντεῖον προῄδει μὴ ἐπ’ ἀγαθῷ ποτὲ αὐτὸ κατοι-
κισθησόμενον. [2.17.3] κατεσκευάσαντο δὲ καὶ ἐν τοῖς πύργοις
τῶν τειχῶν πολλοὶ καὶ ὡς ἕκαστός που ἐδύνατο· οὐ γὰρ
ἐχώρησε ξυνελθόντας αὐτοὺς ἡ πόλις, ἀλλ’ ὕστερον δὴ τά
τε μακρὰ τείχη ᾤκησαν κατανειμάμενοι καὶ τοῦ Πειραιῶς
τὰ πολλά. [2.17.4] ἅμα δὲ καὶ τῶν πρὸς τὸν πόλεμον ἥπτοντο,
ξυμμάχους τε ἀγείροντες καὶ τῇ Πελοποννήσῳ ἑκατὸν
νεῶν ἐπίπλουν ἐξαρτύοντες.
[2.13.1] Ἔτι δὲ τῶν Πελοποννησίων ξυλλεγομένων τε ἐς τὸν
Ἰσθμὸν καὶ ἐν ὁδῷ ὄντων, πρὶν ἐσβαλεῖν ἐς τὴν Ἀττικήν,
Περικλῆς ὁ Ξανθίππου στρατηγὸς ὢν Ἀθηναίων δέκατος
αὐτός, ὡς ἔγνω τὴν ἐσβολὴν ἐσομένην, ὑποτοπήσας, ὅτι
Ἀρχίδαμος αὐτῷ ξένος ὢν ἐτύγχανε, μὴ πολλάκις ἢ αὐτὸς
ἰδίᾳ βουλόμενος χαρίζεσθαι τοὺς ἀγροὺς αὐτοῦ παραλίπῃ καὶ
μὴ δῃώσῃ, ἢ καὶ Λακεδαιμονίων κελευσάντων ἐπὶ διαβολῇ
τῇ ἑαυτοῦ γένηται τοῦτο, ὥσπερ καὶ τὰ ἄγη ἐλαύνειν προεῖ-
πον ἕνεκα ἐκείνου, προηγόρευε τοῖς Ἀθηναίοις ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ
ὅτι Ἀρχίδαμος μέν οἱ ξένος εἴη, οὐ μέντοι ἐπὶ κακῷ γε τῆς
πόλεως γένοιτο, τοὺς δὲ ἀγροὺς τοὺς ἑαυτοῦ καὶ οἰκίας ἢν
ἄρα μὴ δῃώσωσιν οἱ πολέμιοι ὥσπερ καὶ τὰ τῶν ἄλλων,
ἀφίησιν αὐτὰ δημόσια εἶναι καὶ μηδεμίαν οἱ ὑποψίαν κατὰ
ταῦτα γίγνεσθαι. [2.13.2] παρῄνει δὲ καὶ περὶ τῶν παρόντων ἅπερ
καὶ πρότερον, παρασκευάζεσθαί τε ἐς τὸν πόλεμον καὶ τὰ ἐκ
τῶν ἀγρῶν ἐσκομίζεσθαι, ἔς τε μάχην μὴ ἐπεξιέναι, ἀλλὰ
τὴν πόλιν ἐσελθόντας φυλάσσειν, καὶ τὸ ναυτικόν, ᾗπερ
ἰσχύουσιν, ἐξαρτύεσθαι, τά τε τῶν ξυμμάχων διὰ χειρὸς
ἔχειν, λέγων τὴν ἰσχὺν αὐτοῖς ἀπὸ τούτων εἶναι τῶν χρη-
μάτων τῆς προσόδου, τὰ δὲ πολλὰ τοῦ πολέμου γνώμῃ καὶ
χρημάτων περιουσίᾳ κρατεῖσθαι. [2.13.3] θαρσεῖν τε ἐκέλευε προσ-
ιόντων μὲν ἑξακοσίων ταλάντων ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ φόρου
κατ’ ἐνιαυτὸν ἀπὸ τῶν ξυμμάχων τῇ πόλει ἄνευ τῆς ἄλλης
προσόδου, ὑπαρχόντων δὲ ἐν τῇ ἀκροπόλει ἔτι τότε ἀργυρίου
ἐπισήμου ἑξακισχιλίων ταλάντων (τὰ γὰρ πλεῖστα τριακο-
σίων ἀποδέοντα μύρια ἐγένετο, ἀφ’ ὧν ἔς τε τὰ προπύλαια
τῆς ἀκροπόλεως καὶ τἆλλα οἰκοδομήματα καὶ ἐς Ποτείδαιαν
ἀπανηλώθη), [2.13.4] χωρὶς δὲ χρυσίου ἀσήμου καὶ ἀργυρίου ἔν τε
ἀναθήμασιν ἰδίοις καὶ δημοσίοις καὶ ὅσα ἱερὰ σκεύη περί
τε τὰς πομπὰς καὶ τοὺς ἀγῶνας καὶ σκῦλα Μηδικὰ καὶ εἴ τι
τοιουτότροπον, οὐκ ἐλάσσονος [ἦν] ἢ πεντακοσίων ταλάντων.
[2.13.5] ἔτι δὲ καὶ τὰ ἐκ τῶν ἄλλων ἱερῶν προσετίθει χρήματα οὐκ
ὀλίγα, οἷς χρήσεσθαι αὐτούς, καὶ ἢν πάνυ ἐξείργωνται
πάντων, καὶ αὐτῆς τῆς θεοῦ τοῖς περικειμένοις χρυσίοις·
ἀπέφαινε δ’ ἔχον τὸ ἄγαλμα τεσσαράκοντα τάλαντα σταθμὸν
χρυσίου ἀπέφθου, καὶ περιαιρετὸν εἶναι ἅπαν. χρησαμένους
τε ἐπὶ σωτηρίᾳ ἔφη χρῆναι μὴ ἐλάσσω ἀντικαταστῆσαι
πάλιν. [2.13.6] χρήμασι μὲν οὖν οὕτως ἐθάρσυνεν αὐτούς, ὁπλί-
τας δὲ τρισχιλίους καὶ μυρίους εἶναι ἄνευ τῶν ἐν τοῖς
φρουρίοις καὶ τῶν παρ’ ἔπαλξιν ἑξακισχιλίων καὶ μυρίων.
[2.13.7] τοσοῦτοι γὰρ ἐφύλασσον τὸ πρῶτον ὁπότε οἱ πολέμιοι
ἐσβάλοιεν, ἀπό τε τῶν πρεσβυτάτων καὶ τῶν νεωτάτων,
καὶ μετοίκων ὅσοι ὁπλῖται ἦσαν. τοῦ τε γὰρ Φαληρικοῦ
τείχους στάδιοι ἦσαν πέντε καὶ τριάκοντα πρὸς τὸν κύκλον
τοῦ ἄστεως, καὶ αὐτοῦ τοῦ κύκλου τὸ φυλασσόμενον τρεῖς
καὶ τεσσαράκοντα (ἔστι δὲ αὐτοῦ ὃ καὶ ἀφύλακτον ἦν, τὸ
μεταξὺ τοῦ τε μακροῦ καὶ τοῦ Φαληρικοῦ), τὰ δὲ μακρὰ
τείχη πρὸς τὸν Πειραιᾶ τεσσαράκοντα σταδίων, ὧν τὸ
ἔξωθεν ἐτηρεῖτο· καὶ τοῦ Πειραιῶς ξὺν Μουνιχίᾳ ἑξήκοντα
μὲν σταδίων ὁ ἅπας περίβολος, τὸ δ’ ἐν φυλακῇ ὂν ἥμισυ
τούτου. [2.13.8] ἱππέας δὲ ἀπέφαινε διακοσίους καὶ χιλίους ξὺν
ἱπποτοξόταις, ἑξακοσίους δὲ καὶ χιλίους τοξότας, καὶ τριή-
ρεις τὰς πλωίμους τριακοσίας. [2.13.9] ταῦτα γὰρ ὑπῆρχεν Ἀθη-
ναίοις καὶ οὐκ ἐλάσσω ἕκαστα τούτων, ὅτε ἡ ἐσβολὴ τὸ
πρῶτον ἔμελλε Πελοποννησίων ἔσεσθαι καὶ ἐς τὸν πόλεμον
καθίσταντο. ἔλεγε δὲ καὶ ἄλλα οἷάπερ εἰώθει Περικλῆς
ἐς ἀπόδειξιν τοῦ περιέσεσθαι τῷ πολέμῳ.
[2.14.1] Οἱ δὲ Ἀθηναῖοι ἀκούσαντες ἀνεπείθοντό τε καὶ ἐσεκομί-
ζοντο ἐκ τῶν ἀγρῶν παῖδας καὶ γυναῖκας καὶ τὴν ἄλλην
κατασκευὴν ᾗ κατ’ οἶκον ἐχρῶντο, καὶ αὐτῶν τῶν οἰκιῶν
καθαιροῦντες τὴν ξύλωσιν· πρόβατα δὲ καὶ ὑποζύγια ἐς τὴν
Εὔβοιαν διεπέμψαντο καὶ ἐς τὰς νήσους τὰς ἐπικειμένας.
[2.14.2] χαλεπῶς δὲ αὐτοῖς διὰ τὸ αἰεὶ εἰωθέναι τοὺς πολλοὺς ἐν τοῖς
ἀγροῖς διαιτᾶσθαι ἡ ἀνάστασις ἐγίγνετο. [2.15.1] ξυνεβεβήκει δὲ
ἀπὸ τοῦ πάνυ ἀρχαίου ἑτέρων μᾶλλον Ἀθηναίοις τοῦτο.
ἐπὶ γὰρ Κέκροπος καὶ τῶν πρώτων βασιλέων ἡ Ἀττικὴ ἐς
Θησέα αἰεὶ κατὰ πόλεις ᾠκεῖτο πρυτανεῖά τε ἐχούσας καὶ
ἄρχοντας, καὶ ὁπότε μή τι δείσειαν, οὐ ξυνῇσαν βουλευσό-
μενοι ὡς τὸν βασιλέα, ἀλλ’ αὐτοὶ ἕκαστοι ἐπολίτευον καὶ
ἐβουλεύοντο· καί τινες καὶ ἐπολέμησάν ποτε αὐτῶν, ὥσπερ
καὶ Ἐλευσίνιοι μετ’ Εὐμόλπου πρὸς Ἐρεχθέα. [2.15.2] ἐπειδὴ δὲ
Θησεὺς ἐβασίλευσε, γενόμενος μετὰ τοῦ ξυνετοῦ καὶ δυνατὸς
τά τε ἄλλα διεκόσμησε τὴν χώραν καὶ καταλύσας τῶν
ἄλλων πόλεων τά τε βουλευτήρια καὶ τὰς ἀρχὰς ἐς τὴν νῦν
πόλιν οὖσαν, ἓν βουλευτήριον ἀποδείξας καὶ πρυτανεῖον,
ξυνῴκισε πάντας, καὶ νεμομένους τὰ αὑτῶν ἑκάστους ἅπερ
καὶ πρὸ τοῦ ἠνάγκασε μιᾷ πόλει ταύτῃ χρῆσθαι, ἣ ἁπάντων
ἤδη ξυντελούντων ἐς αὐτὴν μεγάλη γενομένη παρεδόθη ὑπὸ
Θησέως τοῖς ἔπειτα· καὶ ξυνοίκια ἐξ ἐκείνου Ἀθηναῖοι ἔτι
καὶ νῦν τῇ θεῷ ἑορτὴν δημοτελῆ ποιοῦσιν. [2.15.3] τὸ δὲ πρὸ τοῦ
ἡ ἀκρόπολις ἡ νῦν οὖσα πόλις ἦν, καὶ τὸ ὑπ’ αὐτὴν πρὸς
νότον μάλιστα τετραμμένον. [2.15.4] τεκμήριον δέ· τὰ γὰρ ἱερὰ
ἐν αὐτῇ τῇ ἀκροπόλει (καὶ ἄλλων θεῶν ἐστὶ καὶ τὰ ἔξω
πρὸς τοῦτο τὸ μέρος τῆς πόλεως μᾶλλον ἵδρυται, τό τε τοῦ
Διὸς τοῦ Ὀλυμπίου καὶ τὸ Πύθιον καὶ τὸ τῆς Γῆς καὶ τὸ
<τοῦ> ἐν Λίμναις Διονύσου, ᾧ τὰ ἀρχαιότερα Διονύσια [τῇ
δωδεκάτῃ] ποιεῖται ἐν μηνὶ Ἀνθεστηριῶνι, ὥσπερ καὶ οἱ ἀπ’
Ἀθηναίων Ἴωνες ἔτι καὶ νῦν νομίζουσιν. ἵδρυται δὲ καὶ
ἄλλα ἱερὰ ταύτῃ ἀρχαῖα. [2.15.5] καὶ τῇ κρήνῃ τῇ νῦν μὲν τῶν
τυράννων οὕτω σκευασάντων Ἐννεακρούνῳ καλουμένῃ, τὸ δὲ
πάλαι φανερῶν τῶν πηγῶν οὐσῶν Καλλιρρόῃ ὠνομασμένῃ,
ἐκεῖνοί τε ἐγγὺς οὔσῃ τὰ πλείστου ἄξια ἐχρῶντο, καὶ νῦν
ἔτι ἀπὸ τοῦ ἀρχαίου πρό τε γαμικῶν καὶ ἐς ἄλλα τῶν ἱερῶν
νομίζεται τῷ ὕδατι χρῆσθαι· [2.15.6] καλεῖται δὲ διὰ τὴν παλαιὰν
ταύτῃ κατοίκησιν καὶ ἡ ἀκρόπολις μέχρι τοῦδε ἔτι ὑπ’ Ἀθη-
ναίων πόλις. [2.16.1] τῇ τε οὖν ἐπὶ πολὺ κατὰ τὴν χώραν αὐτονόμῳ
οἰκήσει μετεῖχον οἱ Ἀθηναῖοι, καὶ ἐπειδὴ ξυνῳκίσθησαν, διὰ
τὸ ἔθος ἐν τοῖς ἀγροῖς ὅμως οἱ πλείους τῶν τε ἀρχαίων καὶ
τῶν ὕστερον μέχρι τοῦδε τοῦ πολέμου γενόμενοί τε καὶ
οἰκήσαντες οὐ ῥᾳδίως πανοικεσίᾳ τὰς μεταναστάσεις ἐποι-
οῦντο, ἄλλως τε καὶ ἄρτι ἀνειληφότες τὰς κατασκευὰς μετὰ
τὰ Μηδικά· [2.16.2] ἐβαρύνοντο δὲ καὶ χαλεπῶς ἔφερον οἰκίας τε
καταλείποντες καὶ ἱερὰ ἃ διὰ παντὸς ἦν αὐτοῖς ἐκ τῆς κατὰ
τὸ ἀρχαῖον πολιτείας πάτρια δίαιτάν τε μέλλοντες μετα-
βάλλειν καὶ οὐδὲν ἄλλο ἢ πόλιν τὴν αὑτοῦ ἀπολείπων
ἕκαστος. [2.17.1] ἐπειδή τε ἀφίκοντο ἐς τὸ ἄστυ, ὀλίγοις μέν τισιν
ὑπῆρχον οἰκήσεις καὶ παρὰ φίλων τινὰς ἢ οἰκείων καταφυγή,
οἱ δὲ πολλοὶ τά τε ἐρῆμα τῆς πόλεως ᾤκησαν καὶ τὰ ἱερὰ
καὶ τὰ ἡρῷα πάντα πλὴν τῆς ἀκροπόλεως καὶ τοῦ Ἐλευσινίου
καὶ εἴ τι ἄλλο βεβαίως κλῃστὸν ἦν· τό τε Πελαργικὸν
καλούμενον τὸ ὑπὸ τὴν ἀκρόπολιν, ὃ καὶ ἐπάρατόν τε ἦν μὴ
οἰκεῖν καί τι καὶ Πυθικοῦ μαντείου ἀκροτελεύτιον τοιόνδε
διεκώλυε, λέγον ὡς «τὸ Πελαργικὸν ἀργὸν ἄμεινον,» ὅμως
ὑπὸ τῆς παραχρῆμα ἀνάγκης ἐξῳκήθη. [2.17.2] καί μοι δοκεῖ τὸ
μαντεῖον τοὐναντίον ξυμβῆναι ἢ προσεδέχοντο· οὐ γὰρ διὰ
τὴν παράνομον ἐνοίκησιν αἱ ξυμφοραὶ γενέσθαι τῇ πόλει,
ἀλλὰ διὰ τὸν πόλεμον ἡ ἀνάγκη τῆς οἰκήσεως, ὃν οὐκ ὀνο-
μάζον τὸ μαντεῖον προῄδει μὴ ἐπ’ ἀγαθῷ ποτὲ αὐτὸ κατοι-
κισθησόμενον. [2.17.3] κατεσκευάσαντο δὲ καὶ ἐν τοῖς πύργοις
τῶν τειχῶν πολλοὶ καὶ ὡς ἕκαστός που ἐδύνατο· οὐ γὰρ
ἐχώρησε ξυνελθόντας αὐτοὺς ἡ πόλις, ἀλλ’ ὕστερον δὴ τά
τε μακρὰ τείχη ᾤκησαν κατανειμάμενοι καὶ τοῦ Πειραιῶς
τὰ πολλά. [2.17.4] ἅμα δὲ καὶ τῶν πρὸς τὸν πόλεμον ἥπτοντο,
ξυμμάχους τε ἀγείροντες καὶ τῇ Πελοποννήσῳ ἑκατὸν
νεῶν ἐπίπλουν ἐξαρτύοντες.
***
[2.13.1] Ενώ μαζεύονταν ακόμα οι Πελοποννήσιοι στον Ισθμό και βρίσκονταν στο δρόμο, πριν ακόμα εισβάλουνε στην Αττική, ο Περικλής ο γιος του Ξανθίππου, που ήταν ένας από τους δέκα στρατηγούς, βλέποντας πως θα γίνει εξάπαντος η εισβολή, υποψιάστηκε μήπως ο Αρχίδαμος που συνδεόταν μαζί του με δεσμούς φιλοξενίας, είτε από δική του πρωτοβουλία θέλοντας να του κάνει χάρη, αφήσει τα δικά του χτήματα απείραχτα και δεν τα ρημάξει, είτε το κάνει κατά προσταγή των Λακεδαιμονίων για να του δημιουργήσουν ραδιουργίες ανάμεσα στον Αθηναϊκό λαό, όπως είχαν προτήτερα μηνύσει να διώξουν τους μολεμένους από το άγος μόνο και μόνο γι' αυτόν, προειδοποίησε από τα πριν τη σύναξη των Αθηναίων πως ο Αρχίδαμος είχε το δεσμόν αυτό μαζί του, αλλά πως δε έβγαινε τούτο σε κακό της πολιτείας, και πως τα χωράφια και τα σπίτια του, αν τυχόν και δεν τα καταστρέψουν οι εχτροί, τα παραχωρεί να γίνουνε δημόσια, και να μη δημιουργηθεί καμιά υποψία ενάντιά του απ' αυτό το λόγο. [2.13.2] Τους ορμήνεψε ακόμα τα ίδια όπως και προτήτερα σχετικά με την κατάσταση, να εξακολουθούν να ετοιμάζονται για τον πόλεμο, και να μεταφέρουν την κινητή τους περιουσία από την ύπαιθρο· επίσης να μη θελήσουν να βγουν και να δώσουνε μάχη, αλλά, αφού μπούνε μεσ' από τα τείχη, να φρουρούν την πολιτεία, και ν' αρματώνουν το ναυτικό, τη δύναμη που μ' αυτήν υπερισχύουν, και να κρατούν τους συμμάχους με γερό χέρι, γιατί απ' αυτούς πηγάζει η δύναμή τους, κι αν τα κάνουν αυτά, θα βγούνε σε καλό, γιατί τελικά εξαρτώνται από τη φρόνιμη στόχαση και τα περίσσια χρήματα. [2.13.3] Για το τελευταίο τούτο, να 'χουν πεποίθηση στη νίκη, γιατί έχει η πολιτεία κατά μέσον όρο εξακόσια τάλαντα το χρόνο από το φόρο των συμμάχων, χώρια τ' άλλα της εισοδήματα, και είχαν τότε στην Ακρόπολη νομίσματα αξίας έξη χιλιάδων ταλάντων (το ανώτατο όριο του θησαυρού είχε φτάσει τα 9.700 τάλαντα, αλλά είχε ξοδευτεί το υπόλοιπο για να χτιστούν τα Προπύλαια και οι άλλες οικοδομές στην Ακρόπολη, καθώς και στην Ποτείδαια) [2.13.4] και χώρια πάλι απ' αυτά είχαν χρυσό και ασήμι άκοπο στ' αφιερώματα τα ιδιωτικά και τα δημόσια και στα ιερά σκεύη που χρησιμοποιούσαν στις πομπές και στους αγώνες, και στα λάφυρα από τους Μήδους και σ' άλλα πράματα τέτοιας λογής, που όλα μαζί δεν άξιζαν λιγότερο από πεντακόσια τάλαντα. [2.13.5] Και πρόσθεσε σ' αυτά ο Περικλής τα χρήματα που είχαν καταθέσει σε άλλα ιερά, και που δεν ήταν λίγα θα τα μεταχειρίζονταν κι αυτά, κι αν τους απόκλειναν οι εχτροί απ' ολ' αυτά, θα έβγαζαν το χρυσάφι που ήταν ντυμένη η ίδια η θεά· και τους φανέρωσε πως το άγαλμα είχε απάνω του ζυγιασμένο αμάλαγο χρυσάφι που άξιζε σαράντα τάλαντα και μπορούσε όλο ν' αφαιρεθεί. Κι αφού το χρησιμοποιούσαν για να σωθούν, θα 'πρεπε είπε να το αντικαταστήσουν με όχι λιγότερο πολύτιμο στόλισμα. [2.13.6] Με τέτοια λοιπόν έκθεση για τα οικονομικά τούς έδωσε κουράγιο. Από την άλλη μεριά, είχαν δέκα τρεις χιλιάδες στρατιώτες, χωρίς να λογαριάσει κανείς όσους υπηρετούσαν στα διάφορα φρούρια και φύλαγαν τα τείχη, κι αυτοί ήταν κάπου δεκάξη χιλιάδες. [2.13.7] Τόσοι δηλαδή ήταν εκείνοι που τα φύλαγαν στην αρχή, την πρώτη φορά που έγινε εισβολή στην Αττική, και ήταν στρατολογημένοι από τους πιο νέους και τους πιο ηλικιωμένους καθώς κι απ' τους μετοίκους, όσοι είχαν την οικονομική κατάσταση να είναι οπλίτες. Γιατί το μάκρος του Φαληρικού τείχους ήταν κάπου τριάντα πέντε στάδια, από την πόλη ως τον κόλπο και το μάκρος του ίδιου του κόλπου που φυλάγονταν σαράντα τρία (ήταν και μέρη αφρούρητα, ανάμεσα στα μακρά τείχη)· τα μακρά τείχη πάλι προς τον Πειραιά είχαν μάκρος σαράντα στάδια και φρουρούσαν μόνο το εξωτερικό, και όλη η περιφέρεια του Πειραϊκού τείχους μαζί με τη Μουνυχία ήταν εξήντα στάδια κι απ' αυτά μόνο το μισό μάκρος είχε φρουρούς. [2.13.8] Ανακοίνωσε επίσης ο Περικλής πως είχαν χίλιους διακόσιους καβαλλάρηδες μαζί με τους ιπποτοξότες, κι άλλους χίλιους εξακόσιους πεζούς τοξότες, καθώς και τριακόσια πολεμικά πλοία τέλεια εξοπλισμένα. [2.13.9] Αυτά είχαν λοιπόν οι Αθηναίοι, κι όχι λιγότερα, σε κάθε κατηγορία, όταν ετοιμαζόταν να γίνει η πρώτη εισβολή των Πελοποννησίων και βρέθηκαν μπασμένοι στον πόλεμο. Κι άλλα πολλά τους είπε ο Περικλής απ' αυτά που συνείθιζε για να τους αποδείξει πως θα νικούσανε στον πόλεμο.
[2.14.1] Τον άκουσαν οι Αθηναίοι και πείστηκαν στα λόγια του, κ' έφεραν μέσα στην πολιτεία από τα χωριά τις γυναίκες και τα παιδιά τους, κι όλα τα εφόδια και τα σκεύη που χρησιμοποιούσαν μέσα στο σπίτι, ξηλώνοντας και την ξυλεία ακόμη από τα σπίτια τους· αλλά τα πρόβατα και τα μεγαλύτερα ζώα τα έστειλαν έξω από την Αττική στην Εύβοια, και τα κοντινά νησιά. [2.14.2] Με βαρειά καρδιά όμως ξεσηκώθηκαν, γιατί οι περισσότεροί τους είχαν περάσει όλη τους τη ζωή στις αγροτικές περιοχές.
[2.15.1] Κι από τα πολύ παλιά χρόνια είχε επικρατήσει ο τρόπος αυτός της ζωής στους Αθηναίους περισσότερο παρά σε οποιονδήποτε άλλον τόπο. Γιατί η Αττική από τον καιρό του Κέκροπα και των πρώτων βασιλιάδων ήταν κατοικημένη σε πολλές μικρές πολιτείες, η καθεμιά με δικό της διοικητικό κέντρο και δικούς της άρχοντες, κι όταν δε φοβούνταν από εξωτερικό κίντυνο δε μαζεύονταν να κάνουνε συμβούλια με το βασιλέα, αλλά έλυνε τα πολιτικά της ζητήματα κ' έκανε τις συσκέψεις της η κάθε μια πολιτεία χωριστά· κ' έτυχε να πολεμήσουνε μερικές την Αθήνα, όπως η Ελευσίνα με τον Εύμολπο ενάντια στον Ερεχθέα. [2.15.2] Όταν όμως έγινε βασιλιάς Θησέας, που ήταν πολύ μυαλωμένος κ' είχε μεγάλη εξουσία, αναδιοργάνωσε όχι μόνο τις άλλες υποθέσεις του τόπου, αλλά κατάργησε και τις βουλές και τις διοικήσεις των άλλων πόλεων, και τους έφερε όλους μαζί στη σημερινή πολιτεία, κι ανέδειξε μια βουλή κ' ένα διοικητικό κέντρο ώστε ενώθηκαν όλοι μαζί, κ' ενώ τους άφησε να ζουν και να νέμονται τα χτήματά τους όπως και πριν, τους ανάγκασε όμως να 'χουνε μια πολιτεία, τούτη την Αθήνα, κι αυτή, αφού τώρα πια σ' αυτή πλήρωναν όλοι φόρους την παρέδωσε ο Θησέας στους διαδόχους του μεγάλη και τρανή· κι από τότε ως τώρα ακόμη κάνουν οι Αθηναίοι γιορτή της Αθηνάς, που τη λένε «συνοίκια» με δημόσια δαπάνη. [2.15.3] Προτήτερα, αυτό που λέγεται σήμερα «Ακρόπολη» ήταν η ίδια η πολιτεία, μαζί με τον τόπο κάτωθέ της προς το νοτιά. [2.15.4] Κι απόδειξη είναι το εξής: ότι δηλαδή οι ναοί απάνω στην ίδια την Ακρόπολη είναι και άλλων θεών, κι οι άλλοι έξω ναοί είναι χτισμένοι προς αυτό το μέρος, και του Διός του Ολυμπίου και το Πύθιον, και της Γης και του Διονύσου στις Λίμνες, όπου γιορτάζονται τα παλιότερα Διονυσία το μήνα Ανθεστηριώνα, όπως το 'χουν συνήθιο να τα γιορτάζουν ακόμα και σήμερα οι Ίωνες που κατάγονται από τους Αθηναίους. Και σ' αυτό το μέρος είναι χτισμένα και τ' άλλα αρχαία ιερά. [2.15.5] Και τη βρύση, που αφού τη διαρρύθμισαν και την εστόλισαν έτσι oι τύραννοι, τη λένε σήμερα Εννεάκρουνο, τα παλιά όμως χρόνια, που φαίνονταν οι πηγές, την έλεγαν Καλλιρρόη· κ' εκείνοι επειδή ήταν κοντά τους, τη χρησιμοποιούσαν για τα πιο σπουδαία πράματα, και σήμερα ακόμα εξακολουθεί η συνήθεια να χρησιμοποιούν το νερό της πριν από τις τελετές του γάμου και σε άλλες ιερές στιγμές. [2.15.6] Κ' επειδή άλλοτε την κατοικούσαν, οι Αθηναίοι, λένε την Ακρόπολη ακόμα ως τα σήμερα Πόλη.
[2.16.1] Επειδή λοιπόν τόσους αιώνες κατοικούσαν οι Αθηναίοι αυτόνομοι στις αγροτικές περιοχές, κι αφού ακόμα ενώθηκαν σε μια πολιτεία, όμως πάλι από συνήθεια οι περισσότεροι από τους παλιούς κατοίκους, κ' οι απόγονοί τους αργότερα, συνέχεια ως τον πόλεμο έμεναν στ' αγροχτήματα, δεν τους ήταν εύκολο να ξεσηκωθούνε μ' όλη τους τη φαμελιά και την κατάσταση, και γι' άλλους λόγους, και γιατί δεν είχε περάσει πολύς καιρός από τότε που χαίρονταν πάλι τις εγκαταστάσεις τους μετά τα Μηδικά. [2.16.2] Τους ενοχλούσε επίσης πάρα πολύ που άφηναν τα σπίτια τους και τα πατρογονικά τους ιερά που ανήκαν στη γενιά τους από το καθεστώς που είχαν τα παλιά χρόνια, και που θ' άλλαζαν τον τρόπο της ζωής τους, και μ' ένα λόγο, νόμιζε ο καθένας πως άφηνε, ούτε λίγο, ούτε πολύ, την πολιτεία του.
[2.17.1] Κι όταν έφτασαν στην πόλη, λίγοι απ' αυτούς είχαν κατοικίες ή μπορούσαν να μείνουν σε σπίτια φίλων ή συγγενών, οι περισσότεροι όμως κατασκήνωσαν σε έρημα μέρη της πολιτείας, και σ' όλους τους ναούς και τα ηρώα εξόν από την Ακρόπολη κι από το Ελευσίνιο κι αν κανένα άλλο ήταν ασφαλισμένο με κλειδαριές· καθώς και το μέρος που λεγόταν Πελασγικό κάτω από την Ακρόπολη, που υπήρχε παλιά κατάρα να μην το κατοικήσουν ποτέ κ' εμπόδιζε την κατοίκησή του κ' ένα τέλος στίχου ενός παλιού χρησμού, που έλεγε «… καλύτερα να 'ναι αδειανό το Πελασγικό», κι όμως από την πίεση της άμεσης ανάγκης γέμισε κι αυτό πρόχειρες κατοικίες. [2.17.2] Εμένα όμως μου φαίνεται πως ο χρησμός βγήκε σωστός με αντίθετο τρόπο απ' ό,τι περίμεναν, πως δηλαδή δεν έπεσαν οι συμφορές στην πολιτεία επειδή κατοικήθηκε το μέρος παράνομα, αλλά πως αναγκάστηκαν να το κατοικήσουν εξ αιτίας του πολέμου· το μαντείο δεν ανέφερε τον πόλεμο ρητά, αλλά τραγουδούσε από τα παλιά χρόνια πως δε θα κατοικηθεί ποτέ για καλό. [2.17.3] Χτίστηκαν ακόμα παράγκες και μέσα στους πύργους των τειχών, κι όπως κι όπου μπορούσε ο καθένας· γιατί δεν τους χωρούσε όλους η πολιτεία όταν μαζεύτηκαν, και ύστερα χώρισαν σε είδος οικόπεδα και το μέρος ανάμεσα στα δυο μακρά τείχη, κ' εγκαταστάθηκαν εκεί, καθώς και στο μεγαλύτερο μέρος από τα τείχη του Πειραιά. [2.17.4] Συγχρόνως άρχιζαν κ' οι καθαυτό πολεμικές επιχειρήσεις, και στρατολόγησαν άντρες από τους συμμάχους, κι αρμάτωσαν εκατό καράβια για να εκστρατεύσουν από τη θάλασσα ενάντια στην Πελοπόννησο.
[2.13.1] Ενώ μαζεύονταν ακόμα οι Πελοποννήσιοι στον Ισθμό και βρίσκονταν στο δρόμο, πριν ακόμα εισβάλουνε στην Αττική, ο Περικλής ο γιος του Ξανθίππου, που ήταν ένας από τους δέκα στρατηγούς, βλέποντας πως θα γίνει εξάπαντος η εισβολή, υποψιάστηκε μήπως ο Αρχίδαμος που συνδεόταν μαζί του με δεσμούς φιλοξενίας, είτε από δική του πρωτοβουλία θέλοντας να του κάνει χάρη, αφήσει τα δικά του χτήματα απείραχτα και δεν τα ρημάξει, είτε το κάνει κατά προσταγή των Λακεδαιμονίων για να του δημιουργήσουν ραδιουργίες ανάμεσα στον Αθηναϊκό λαό, όπως είχαν προτήτερα μηνύσει να διώξουν τους μολεμένους από το άγος μόνο και μόνο γι' αυτόν, προειδοποίησε από τα πριν τη σύναξη των Αθηναίων πως ο Αρχίδαμος είχε το δεσμόν αυτό μαζί του, αλλά πως δε έβγαινε τούτο σε κακό της πολιτείας, και πως τα χωράφια και τα σπίτια του, αν τυχόν και δεν τα καταστρέψουν οι εχτροί, τα παραχωρεί να γίνουνε δημόσια, και να μη δημιουργηθεί καμιά υποψία ενάντιά του απ' αυτό το λόγο. [2.13.2] Τους ορμήνεψε ακόμα τα ίδια όπως και προτήτερα σχετικά με την κατάσταση, να εξακολουθούν να ετοιμάζονται για τον πόλεμο, και να μεταφέρουν την κινητή τους περιουσία από την ύπαιθρο· επίσης να μη θελήσουν να βγουν και να δώσουνε μάχη, αλλά, αφού μπούνε μεσ' από τα τείχη, να φρουρούν την πολιτεία, και ν' αρματώνουν το ναυτικό, τη δύναμη που μ' αυτήν υπερισχύουν, και να κρατούν τους συμμάχους με γερό χέρι, γιατί απ' αυτούς πηγάζει η δύναμή τους, κι αν τα κάνουν αυτά, θα βγούνε σε καλό, γιατί τελικά εξαρτώνται από τη φρόνιμη στόχαση και τα περίσσια χρήματα. [2.13.3] Για το τελευταίο τούτο, να 'χουν πεποίθηση στη νίκη, γιατί έχει η πολιτεία κατά μέσον όρο εξακόσια τάλαντα το χρόνο από το φόρο των συμμάχων, χώρια τ' άλλα της εισοδήματα, και είχαν τότε στην Ακρόπολη νομίσματα αξίας έξη χιλιάδων ταλάντων (το ανώτατο όριο του θησαυρού είχε φτάσει τα 9.700 τάλαντα, αλλά είχε ξοδευτεί το υπόλοιπο για να χτιστούν τα Προπύλαια και οι άλλες οικοδομές στην Ακρόπολη, καθώς και στην Ποτείδαια) [2.13.4] και χώρια πάλι απ' αυτά είχαν χρυσό και ασήμι άκοπο στ' αφιερώματα τα ιδιωτικά και τα δημόσια και στα ιερά σκεύη που χρησιμοποιούσαν στις πομπές και στους αγώνες, και στα λάφυρα από τους Μήδους και σ' άλλα πράματα τέτοιας λογής, που όλα μαζί δεν άξιζαν λιγότερο από πεντακόσια τάλαντα. [2.13.5] Και πρόσθεσε σ' αυτά ο Περικλής τα χρήματα που είχαν καταθέσει σε άλλα ιερά, και που δεν ήταν λίγα θα τα μεταχειρίζονταν κι αυτά, κι αν τους απόκλειναν οι εχτροί απ' ολ' αυτά, θα έβγαζαν το χρυσάφι που ήταν ντυμένη η ίδια η θεά· και τους φανέρωσε πως το άγαλμα είχε απάνω του ζυγιασμένο αμάλαγο χρυσάφι που άξιζε σαράντα τάλαντα και μπορούσε όλο ν' αφαιρεθεί. Κι αφού το χρησιμοποιούσαν για να σωθούν, θα 'πρεπε είπε να το αντικαταστήσουν με όχι λιγότερο πολύτιμο στόλισμα. [2.13.6] Με τέτοια λοιπόν έκθεση για τα οικονομικά τούς έδωσε κουράγιο. Από την άλλη μεριά, είχαν δέκα τρεις χιλιάδες στρατιώτες, χωρίς να λογαριάσει κανείς όσους υπηρετούσαν στα διάφορα φρούρια και φύλαγαν τα τείχη, κι αυτοί ήταν κάπου δεκάξη χιλιάδες. [2.13.7] Τόσοι δηλαδή ήταν εκείνοι που τα φύλαγαν στην αρχή, την πρώτη φορά που έγινε εισβολή στην Αττική, και ήταν στρατολογημένοι από τους πιο νέους και τους πιο ηλικιωμένους καθώς κι απ' τους μετοίκους, όσοι είχαν την οικονομική κατάσταση να είναι οπλίτες. Γιατί το μάκρος του Φαληρικού τείχους ήταν κάπου τριάντα πέντε στάδια, από την πόλη ως τον κόλπο και το μάκρος του ίδιου του κόλπου που φυλάγονταν σαράντα τρία (ήταν και μέρη αφρούρητα, ανάμεσα στα μακρά τείχη)· τα μακρά τείχη πάλι προς τον Πειραιά είχαν μάκρος σαράντα στάδια και φρουρούσαν μόνο το εξωτερικό, και όλη η περιφέρεια του Πειραϊκού τείχους μαζί με τη Μουνυχία ήταν εξήντα στάδια κι απ' αυτά μόνο το μισό μάκρος είχε φρουρούς. [2.13.8] Ανακοίνωσε επίσης ο Περικλής πως είχαν χίλιους διακόσιους καβαλλάρηδες μαζί με τους ιπποτοξότες, κι άλλους χίλιους εξακόσιους πεζούς τοξότες, καθώς και τριακόσια πολεμικά πλοία τέλεια εξοπλισμένα. [2.13.9] Αυτά είχαν λοιπόν οι Αθηναίοι, κι όχι λιγότερα, σε κάθε κατηγορία, όταν ετοιμαζόταν να γίνει η πρώτη εισβολή των Πελοποννησίων και βρέθηκαν μπασμένοι στον πόλεμο. Κι άλλα πολλά τους είπε ο Περικλής απ' αυτά που συνείθιζε για να τους αποδείξει πως θα νικούσανε στον πόλεμο.
[2.14.1] Τον άκουσαν οι Αθηναίοι και πείστηκαν στα λόγια του, κ' έφεραν μέσα στην πολιτεία από τα χωριά τις γυναίκες και τα παιδιά τους, κι όλα τα εφόδια και τα σκεύη που χρησιμοποιούσαν μέσα στο σπίτι, ξηλώνοντας και την ξυλεία ακόμη από τα σπίτια τους· αλλά τα πρόβατα και τα μεγαλύτερα ζώα τα έστειλαν έξω από την Αττική στην Εύβοια, και τα κοντινά νησιά. [2.14.2] Με βαρειά καρδιά όμως ξεσηκώθηκαν, γιατί οι περισσότεροί τους είχαν περάσει όλη τους τη ζωή στις αγροτικές περιοχές.
[2.15.1] Κι από τα πολύ παλιά χρόνια είχε επικρατήσει ο τρόπος αυτός της ζωής στους Αθηναίους περισσότερο παρά σε οποιονδήποτε άλλον τόπο. Γιατί η Αττική από τον καιρό του Κέκροπα και των πρώτων βασιλιάδων ήταν κατοικημένη σε πολλές μικρές πολιτείες, η καθεμιά με δικό της διοικητικό κέντρο και δικούς της άρχοντες, κι όταν δε φοβούνταν από εξωτερικό κίντυνο δε μαζεύονταν να κάνουνε συμβούλια με το βασιλέα, αλλά έλυνε τα πολιτικά της ζητήματα κ' έκανε τις συσκέψεις της η κάθε μια πολιτεία χωριστά· κ' έτυχε να πολεμήσουνε μερικές την Αθήνα, όπως η Ελευσίνα με τον Εύμολπο ενάντια στον Ερεχθέα. [2.15.2] Όταν όμως έγινε βασιλιάς Θησέας, που ήταν πολύ μυαλωμένος κ' είχε μεγάλη εξουσία, αναδιοργάνωσε όχι μόνο τις άλλες υποθέσεις του τόπου, αλλά κατάργησε και τις βουλές και τις διοικήσεις των άλλων πόλεων, και τους έφερε όλους μαζί στη σημερινή πολιτεία, κι ανέδειξε μια βουλή κ' ένα διοικητικό κέντρο ώστε ενώθηκαν όλοι μαζί, κ' ενώ τους άφησε να ζουν και να νέμονται τα χτήματά τους όπως και πριν, τους ανάγκασε όμως να 'χουνε μια πολιτεία, τούτη την Αθήνα, κι αυτή, αφού τώρα πια σ' αυτή πλήρωναν όλοι φόρους την παρέδωσε ο Θησέας στους διαδόχους του μεγάλη και τρανή· κι από τότε ως τώρα ακόμη κάνουν οι Αθηναίοι γιορτή της Αθηνάς, που τη λένε «συνοίκια» με δημόσια δαπάνη. [2.15.3] Προτήτερα, αυτό που λέγεται σήμερα «Ακρόπολη» ήταν η ίδια η πολιτεία, μαζί με τον τόπο κάτωθέ της προς το νοτιά. [2.15.4] Κι απόδειξη είναι το εξής: ότι δηλαδή οι ναοί απάνω στην ίδια την Ακρόπολη είναι και άλλων θεών, κι οι άλλοι έξω ναοί είναι χτισμένοι προς αυτό το μέρος, και του Διός του Ολυμπίου και το Πύθιον, και της Γης και του Διονύσου στις Λίμνες, όπου γιορτάζονται τα παλιότερα Διονυσία το μήνα Ανθεστηριώνα, όπως το 'χουν συνήθιο να τα γιορτάζουν ακόμα και σήμερα οι Ίωνες που κατάγονται από τους Αθηναίους. Και σ' αυτό το μέρος είναι χτισμένα και τ' άλλα αρχαία ιερά. [2.15.5] Και τη βρύση, που αφού τη διαρρύθμισαν και την εστόλισαν έτσι oι τύραννοι, τη λένε σήμερα Εννεάκρουνο, τα παλιά όμως χρόνια, που φαίνονταν οι πηγές, την έλεγαν Καλλιρρόη· κ' εκείνοι επειδή ήταν κοντά τους, τη χρησιμοποιούσαν για τα πιο σπουδαία πράματα, και σήμερα ακόμα εξακολουθεί η συνήθεια να χρησιμοποιούν το νερό της πριν από τις τελετές του γάμου και σε άλλες ιερές στιγμές. [2.15.6] Κ' επειδή άλλοτε την κατοικούσαν, οι Αθηναίοι, λένε την Ακρόπολη ακόμα ως τα σήμερα Πόλη.
[2.16.1] Επειδή λοιπόν τόσους αιώνες κατοικούσαν οι Αθηναίοι αυτόνομοι στις αγροτικές περιοχές, κι αφού ακόμα ενώθηκαν σε μια πολιτεία, όμως πάλι από συνήθεια οι περισσότεροι από τους παλιούς κατοίκους, κ' οι απόγονοί τους αργότερα, συνέχεια ως τον πόλεμο έμεναν στ' αγροχτήματα, δεν τους ήταν εύκολο να ξεσηκωθούνε μ' όλη τους τη φαμελιά και την κατάσταση, και γι' άλλους λόγους, και γιατί δεν είχε περάσει πολύς καιρός από τότε που χαίρονταν πάλι τις εγκαταστάσεις τους μετά τα Μηδικά. [2.16.2] Τους ενοχλούσε επίσης πάρα πολύ που άφηναν τα σπίτια τους και τα πατρογονικά τους ιερά που ανήκαν στη γενιά τους από το καθεστώς που είχαν τα παλιά χρόνια, και που θ' άλλαζαν τον τρόπο της ζωής τους, και μ' ένα λόγο, νόμιζε ο καθένας πως άφηνε, ούτε λίγο, ούτε πολύ, την πολιτεία του.
[2.17.1] Κι όταν έφτασαν στην πόλη, λίγοι απ' αυτούς είχαν κατοικίες ή μπορούσαν να μείνουν σε σπίτια φίλων ή συγγενών, οι περισσότεροι όμως κατασκήνωσαν σε έρημα μέρη της πολιτείας, και σ' όλους τους ναούς και τα ηρώα εξόν από την Ακρόπολη κι από το Ελευσίνιο κι αν κανένα άλλο ήταν ασφαλισμένο με κλειδαριές· καθώς και το μέρος που λεγόταν Πελασγικό κάτω από την Ακρόπολη, που υπήρχε παλιά κατάρα να μην το κατοικήσουν ποτέ κ' εμπόδιζε την κατοίκησή του κ' ένα τέλος στίχου ενός παλιού χρησμού, που έλεγε «… καλύτερα να 'ναι αδειανό το Πελασγικό», κι όμως από την πίεση της άμεσης ανάγκης γέμισε κι αυτό πρόχειρες κατοικίες. [2.17.2] Εμένα όμως μου φαίνεται πως ο χρησμός βγήκε σωστός με αντίθετο τρόπο απ' ό,τι περίμεναν, πως δηλαδή δεν έπεσαν οι συμφορές στην πολιτεία επειδή κατοικήθηκε το μέρος παράνομα, αλλά πως αναγκάστηκαν να το κατοικήσουν εξ αιτίας του πολέμου· το μαντείο δεν ανέφερε τον πόλεμο ρητά, αλλά τραγουδούσε από τα παλιά χρόνια πως δε θα κατοικηθεί ποτέ για καλό. [2.17.3] Χτίστηκαν ακόμα παράγκες και μέσα στους πύργους των τειχών, κι όπως κι όπου μπορούσε ο καθένας· γιατί δεν τους χωρούσε όλους η πολιτεία όταν μαζεύτηκαν, και ύστερα χώρισαν σε είδος οικόπεδα και το μέρος ανάμεσα στα δυο μακρά τείχη, κ' εγκαταστάθηκαν εκεί, καθώς και στο μεγαλύτερο μέρος από τα τείχη του Πειραιά. [2.17.4] Συγχρόνως άρχιζαν κ' οι καθαυτό πολεμικές επιχειρήσεις, και στρατολόγησαν άντρες από τους συμμάχους, κι αρμάτωσαν εκατό καράβια για να εκστρατεύσουν από τη θάλασσα ενάντια στην Πελοπόννησο.
Παρασκευή 23 Σεπτεμβρίου 2022
ΟΜΗΡΟΣ: Ὀδύσσεια (15.130-15.188)
130 Ὣς εἰποῦσ᾽ ἐν χερσὶ τίθει, ὁ δ᾽ ἐδέξατο χαίρων.
δείχνοντας τη χαρά του. Στο μεταξύ ο Πεισίστρατος, γνήσιο παλληκάρι,
πήρε τα δώρα και τα βάζει στο κοφίνι, έκθαμβος με την τόση ομορφιά τους.
Τότε ο ξανθόμαλλος Μενέλαος τους οδηγούσε στο παλάτι,
όπου και κάθησαν σε θρόνους και σκαμνιά.
Αμέσως έφερε νερό μια παρακόρη σε χρυσό, πανέμορφο λαγήνι,
τα χέρια τους να πλύνουν, και το κρεμούσε το νερό
σ᾽ ένα αργυρό λεβέτι· μετά μπροστά τους έσυρε τραπέζι γυαλισμένο.
Η σεβαστή οικονόμος κουβαλούσε το ψωμί, προσφέροντας
και λιχουδιές πολλές —ό,τι της βρέθηκε, να τους ευχαριστήσει.
140 Από κοντά ο Ετεωνέας λιάνιζε το κρέας, μοίραζε τις μερίδες,
κι ο γιος του τιμημένου Μενελάου το κρασί κερνούσε.
Αυτοί τα χέρια τους απλώνουν μπροστά στο έτοιμο τραπέζι,
κι όταν εκόρεσαν τον πόθο τους για το φαΐ, για το πιοτό,
τότε ο Τηλέμαχος κι ο παινεμένος γιος του Νέστορα
πήγαν να ζέψουν τα άλογα, ανέβηκαν στην άμαξα με τα πολλά στολίδια,
πέρασαν την αυλόθυρα κι άφησαν την πολύβοη στοά.
Μαζί τους πήγαινε κι ο γιος του Ατρέα, ο ξανθός Μενέλαος,
στο χέρι το δεξί κρατώντας μαλαματένια κούπα,
γεμάτη με γλυκό κρασί σαν μέλι· να κάνουν πρώτα τη σπονδή
κι ύστερα να κινήσουν.
150 Στήθηκε στα άλογα μπροστά και τους αποχαιρέτησε μιλώντας:
«Χαίρετε, παλληκάρια μου, τα χαιρετίσματά μου και στον Νέστορα,
ποιμένα του λαού του· ήταν γλυκός μαζί μου σαν πατέρας,
όταν εκεί στην Τροία πολεμούσαμε των Αχαιών οι γιοι.»
Ευθύς του ανταποκρίθηκε ο φρόνιμος Τηλέμαχος:
«Μετά χαράς θα γίνει, του Διός ανάθρεμμα, το θέλημά σου·
όλα τα λόγια σου, σαν φτάσουμε, στον Νέστορα θα πούμε. Είθε κι εγώ,
γυρνώντας στην Ιθάκη, να ᾽ταν να βρω τον Οδυσσέα στο σπίτι μου,
για να του πω που δέχτηκα τόσο φιλόξενη στοργή,
πως έρχομαι με τα πολλά, πολύτιμά σου δώρα φορτωμένος.»
160 Δεν πρόλαβε να πει τον λόγο του, και στο δεξί τους χέρι πρόβαλε πετώντας
ένας αετός· κρατώντας στα γαμψώνυχά του
μια άσπρη χήνα, τεράστια κι ήμερη — την είχε αρπάξει απ᾽ την αυλή.
Γύρω του τσίριζαν γυναίκες κι άντρες τρέχοντας, κι αυτός,
ξυστά περνώντας, πέταξε δεξιά, μπροστά από τα άλογα.
Εκείνοι βλέποντας το θέαμα ένιωσαν όλοι τους χαρά
και γλύκανε βαθιά η ψυχή τους.
Τότε ο βλαστός του Νέστορα, επήρε πρώτος ο Πεισίστρατος τον λόγο:
«Μενέλαε, στοχάσου, του Διός ανάθρεμμα και στυλοβάτη του λαού σου,
πως το σημάδι αυτό ένας θεός μάς το φανέρωσε, σ᾽ εμάς τους δυο
συνάμα και σ᾽ εσένα.»
Έτσι του μίλησε, κι ο τολμηρός πολεμιστής Μενέλαος για λίγο ταλαντεύτηκε,
170 πρώτα να το σκεφτεί πριν δώσει απόκριση σωστή.
Τον πρόλαβε όμως η βαθύκολπη Ελένη με τον δικό της λόγο:
«Ακούστε με· εγώ θα δώσω τώρα την εξήγηση, όπως οι αθάνατοι
την έβαλαν στον νου μου κι όπως νομίζω ότι θα γίνει.
Πώς άρπαξε τη χήνα ο αετός, που μέσα στην αυλή μεγάλωνε,
πώς ήλθε πέρα από τα όρη, όπου η γενιά κι η φύτρα του,
έτσι λοιπόν κι ο Οδυσσέας, μετά τα πάθη τα πολλά που τράβηξε,
μετά την τόση περιπλάνησή του, και θα νοστήσει και θα πάρει εκδίκηση —
μπορεί κιόλας να βρίσκεται στο σπίτι του,
να κλώθει το κακό για τους μνηστήρες όλους.»
Ο φρόνιμος Τηλέμαχος αμέσως αποκρίθηκε:
180 «Είθε να δώσει τώρα ο Δίας, της Ήρας ταίρι που βαριά βροντά,
αυτά να γίνουν· τότε κι εγώ το υπόσχομαι σ᾽ εσένα να προσεύχομαι,
όταν βρεθώ στο σπίτι μου, σάμπως και να ᾽σουνα θεά.»
Τέλειωσε, και μαστίγωσε τα δυο τους άλογα· εκείνα
πέταξαν σαν σίφουνας μέσα απ᾽ την πόλη κι ανοίχτηκαν στον κάμπο,
όλη τη μέρα σείοντας γύρω από τον λαιμό τους τον ζυγό.
Έδυσε ο ήλιος, ίσκιωσαν όλοι οι μεγάλοι δρόμοι,
όταν οι δυο τους φτάνουν στις Φηρές, στου Διοκλή το αρχοντικό —
ήταν ο γιος του Ορτίλοχου, κι αυτός παιδί του Αλφειού.
Εκεί επέρασαν τη νύχτα τους, όπου τους υποδέχτηκε ο Διοκλής φιλόξενα.
καὶ τὰ μὲν ἐς πείρινθα τίθει Πεισίστρατος ἥρως
δεξάμενος, καὶ πάντα ἑῷ θηήσατο θυμῷ·
τοὺς δ᾽ ἦγε πρὸς δῶμα κάρη ξανθὸς Μενέλαος.
ἑζέσθην δ᾽ ἄρ᾽ ἔπειτα κατὰ κλισμούς τε θρόνους τε.
135 χέρνιβα δ᾽ ἀμφίπολος προχόῳ ἐπέχευε φέρουσα
καλῇ χρυσείῃ, ὑπὲρ ἀργυρέοιο λέβητος,
νίψασθαι· παρὰ δὲ ξεστὴν ἐτάνυσσε τράπεζαν.
σῖτον δ᾽ αἰδοίη ταμίη παρέθηκε φέρουσα,
εἴδατα πόλλ᾽ ἐπιθεῖσα, χαριζομένη παρεόντων·
140 πὰρ δὲ Βοηθοΐδης κρέα δαίετο καὶ νέμε μοίρας·
οἰνοχόει δ᾽ υἱὸς Μενελάου κυδαλίμοιο.
οἱ δ᾽ ἐπ᾽ ὀνείαθ᾽ ἑτοῖμα προκείμενα χεῖρας ἴαλλον.
αὐτὰρ ἐπεὶ πόσιος καὶ ἐδητύος ἐξ ἔρον ἕντο,
δὴ τότε Τηλέμαχος καὶ Νέστορος ἀγλαὸς υἱὸς
145 ἵππους τε ζεύγνυντ᾽ ἀνά θ᾽ ἅρματα ποικίλ᾽ ἔβαινον,
ἐκ δ᾽ ἔλασαν προθύροιο καὶ αἰθούσης ἐριδούπου.
τοὺς δὲ μετ᾽ Ἀτρεΐδης ἔκιε ξανθὸς Μενέλαος,
οἶνον ἔχων ἐν χειρὶ μελίφρονα δεξιτερῆφι,
ἐν δέπαϊ χρυσέῳ, ὄφρα λείψαντε κιοίτην.
150 στῆ δ᾽ ἵππων προπάροιθε, δεδισκόμενος δὲ προσηύδα·
«χαίρετον, ὦ κούρω, καὶ Νέστορι ποιμένι λαῶν
εἰπεῖν· ἦ γὰρ ἐμοί γε πατὴρ ὣς ἤπιος ἦεν,
ἦος ἐνὶ Τροίῃ πολεμίζομεν υἷες Ἀχαιῶν.»
Τὸν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
155 «καὶ λίην κείνῳ γε, διοτρεφές, ὡς ἀγορεύεις,
πάντα τάδ᾽ ἐλθόντες καταλέξομεν αἲ γὰρ ἐγὼν ὣς
νοστήσας Ἰθάκηνδε κιχὼν Ὀδυσῆ᾽ ἐνὶ οἴκῳ
εἴποιμ᾽, ὡς παρὰ σεῖο τυχὼν φιλότητος ἁπάσης
ἔρχομαι, αὐτὰρ ἄγω κειμήλια πολλὰ καὶ ἐσθλά.»
160 Ὣς ἄρα οἱ εἰπόντι ἐπέπτατο δεξιὸς ὄρνις,
αἰετὸς ἀργὴν χῆνα φέρων ὀνύχεσσι πέλωρον,
ἥμερον ἐξ αὐλῆς· οἱ δ᾽ ἰύζοντες ἕποντο
ἀνέρες ἠδὲ γυναῖκες· ὁ δέ σφισιν ἐγγύθεν ἐλθὼν
δεξιὸς ἤϊξε πρόσθ᾽ ἵππων· οἱ δὲ ἰδόντες
165γήθησαν, καὶ πᾶσιν ἐνὶ φρεσὶ θυμὸς ἰάνθη.
τοῖσι δὲ Νεστορίδης Πεισίστρατος ἄρχετο μύθων·
«φράζεο δή, Μενέλαε διοτρεφές, ὄρχαμε λαῶν,
ἢ νῶϊν τόδ᾽ ἔφηνε θεὸς τέρας ἦε σοὶ αὐτῷ.»
Ὣς φάτο, μερμήριξε δ᾽ ἀρηΐφιλος Μενέλαος,
170 ὅππως οἱ κατὰ μοῖραν ὑποκρίναιτο νοήσας.
τὸν δ᾽ Ἑλένη τανύπεπλος ὑποφθαμένη φάτο μῦθον·
«κλῦτέ μευ· αὐτὰρ ἐγὼ μαντεύσομαι, ὡς ἐνὶ θυμῷ
ἀθάνατοι βάλλουσι καὶ ὡς τελέεσθαι ὀΐω.
ὡς ὅδε χῆν᾽ ἥρπαξ᾽ ἀτιταλλομένην ἐνὶ οἴκῳ
175 ἐλθὼν ἐξ ὄρεος, ὅθι οἱ γενεή τε τόκος τε,
ὣς Ὀδυσεὺς κακὰ πολλὰ παθὼν καὶ πόλλ᾽ ἐπαληθεὶς
οἴκαδε νοστήσει καὶ τίσεται· ἠὲ καὶ ἤδη
οἴκοι, ἀτὰρ μνηστῆρσι κακὸν πάντεσσι φυτεύει.»
Τὴν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
180 «οὕτω νῦν Ζεὺς θείη, ἐρίγδουπος πόσις Ἥρης·
τῷ κέν τοι καὶ κεῖθι θεῷ ὣς εὐχετοῴμην.»
Ἦ καὶ ἐφ᾽ ἵπποιϊν μάστιν βάλεν· τοὶ δὲ μάλ᾽ ὦκα
ἤϊξαν πεδίονδε διὰ πτόλιος μεμαῶτες.
οἱ δὲ πανημέριοι σεῖον ζυγὸν ἀμφὶς ἔχοντες.
185 Δύσετό τ᾽ ἠέλιος σκιόωντό τε πᾶσαι ἀγυιαί·
ἐς Φηρὰς δ᾽ ἵκοντο Διοκλῆος ποτὶ δῶμα,
υἱέος Ὀρτιλόχοιο, τὸν Ἀλφειὸς τέκε παῖδα.
ἔνθα δὲ νύκτ᾽ ἄεσαν, ὁ δὲ τοῖς πὰρ ξείνια θῆκεν.
δεξάμενος, καὶ πάντα ἑῷ θηήσατο θυμῷ·
τοὺς δ᾽ ἦγε πρὸς δῶμα κάρη ξανθὸς Μενέλαος.
ἑζέσθην δ᾽ ἄρ᾽ ἔπειτα κατὰ κλισμούς τε θρόνους τε.
135 χέρνιβα δ᾽ ἀμφίπολος προχόῳ ἐπέχευε φέρουσα
καλῇ χρυσείῃ, ὑπὲρ ἀργυρέοιο λέβητος,
νίψασθαι· παρὰ δὲ ξεστὴν ἐτάνυσσε τράπεζαν.
σῖτον δ᾽ αἰδοίη ταμίη παρέθηκε φέρουσα,
εἴδατα πόλλ᾽ ἐπιθεῖσα, χαριζομένη παρεόντων·
140 πὰρ δὲ Βοηθοΐδης κρέα δαίετο καὶ νέμε μοίρας·
οἰνοχόει δ᾽ υἱὸς Μενελάου κυδαλίμοιο.
οἱ δ᾽ ἐπ᾽ ὀνείαθ᾽ ἑτοῖμα προκείμενα χεῖρας ἴαλλον.
αὐτὰρ ἐπεὶ πόσιος καὶ ἐδητύος ἐξ ἔρον ἕντο,
δὴ τότε Τηλέμαχος καὶ Νέστορος ἀγλαὸς υἱὸς
145 ἵππους τε ζεύγνυντ᾽ ἀνά θ᾽ ἅρματα ποικίλ᾽ ἔβαινον,
ἐκ δ᾽ ἔλασαν προθύροιο καὶ αἰθούσης ἐριδούπου.
τοὺς δὲ μετ᾽ Ἀτρεΐδης ἔκιε ξανθὸς Μενέλαος,
οἶνον ἔχων ἐν χειρὶ μελίφρονα δεξιτερῆφι,
ἐν δέπαϊ χρυσέῳ, ὄφρα λείψαντε κιοίτην.
150 στῆ δ᾽ ἵππων προπάροιθε, δεδισκόμενος δὲ προσηύδα·
«χαίρετον, ὦ κούρω, καὶ Νέστορι ποιμένι λαῶν
εἰπεῖν· ἦ γὰρ ἐμοί γε πατὴρ ὣς ἤπιος ἦεν,
ἦος ἐνὶ Τροίῃ πολεμίζομεν υἷες Ἀχαιῶν.»
Τὸν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
155 «καὶ λίην κείνῳ γε, διοτρεφές, ὡς ἀγορεύεις,
πάντα τάδ᾽ ἐλθόντες καταλέξομεν αἲ γὰρ ἐγὼν ὣς
νοστήσας Ἰθάκηνδε κιχὼν Ὀδυσῆ᾽ ἐνὶ οἴκῳ
εἴποιμ᾽, ὡς παρὰ σεῖο τυχὼν φιλότητος ἁπάσης
ἔρχομαι, αὐτὰρ ἄγω κειμήλια πολλὰ καὶ ἐσθλά.»
160 Ὣς ἄρα οἱ εἰπόντι ἐπέπτατο δεξιὸς ὄρνις,
αἰετὸς ἀργὴν χῆνα φέρων ὀνύχεσσι πέλωρον,
ἥμερον ἐξ αὐλῆς· οἱ δ᾽ ἰύζοντες ἕποντο
ἀνέρες ἠδὲ γυναῖκες· ὁ δέ σφισιν ἐγγύθεν ἐλθὼν
δεξιὸς ἤϊξε πρόσθ᾽ ἵππων· οἱ δὲ ἰδόντες
165γήθησαν, καὶ πᾶσιν ἐνὶ φρεσὶ θυμὸς ἰάνθη.
τοῖσι δὲ Νεστορίδης Πεισίστρατος ἄρχετο μύθων·
«φράζεο δή, Μενέλαε διοτρεφές, ὄρχαμε λαῶν,
ἢ νῶϊν τόδ᾽ ἔφηνε θεὸς τέρας ἦε σοὶ αὐτῷ.»
Ὣς φάτο, μερμήριξε δ᾽ ἀρηΐφιλος Μενέλαος,
170 ὅππως οἱ κατὰ μοῖραν ὑποκρίναιτο νοήσας.
τὸν δ᾽ Ἑλένη τανύπεπλος ὑποφθαμένη φάτο μῦθον·
«κλῦτέ μευ· αὐτὰρ ἐγὼ μαντεύσομαι, ὡς ἐνὶ θυμῷ
ἀθάνατοι βάλλουσι καὶ ὡς τελέεσθαι ὀΐω.
ὡς ὅδε χῆν᾽ ἥρπαξ᾽ ἀτιταλλομένην ἐνὶ οἴκῳ
175 ἐλθὼν ἐξ ὄρεος, ὅθι οἱ γενεή τε τόκος τε,
ὣς Ὀδυσεὺς κακὰ πολλὰ παθὼν καὶ πόλλ᾽ ἐπαληθεὶς
οἴκαδε νοστήσει καὶ τίσεται· ἠὲ καὶ ἤδη
οἴκοι, ἀτὰρ μνηστῆρσι κακὸν πάντεσσι φυτεύει.»
Τὴν δ᾽ αὖ Τηλέμαχος πεπνυμένος ἀντίον ηὔδα·
180 «οὕτω νῦν Ζεὺς θείη, ἐρίγδουπος πόσις Ἥρης·
τῷ κέν τοι καὶ κεῖθι θεῷ ὣς εὐχετοῴμην.»
Ἦ καὶ ἐφ᾽ ἵπποιϊν μάστιν βάλεν· τοὶ δὲ μάλ᾽ ὦκα
ἤϊξαν πεδίονδε διὰ πτόλιος μεμαῶτες.
οἱ δὲ πανημέριοι σεῖον ζυγὸν ἀμφὶς ἔχοντες.
185 Δύσετό τ᾽ ἠέλιος σκιόωντό τε πᾶσαι ἀγυιαί·
ἐς Φηρὰς δ᾽ ἵκοντο Διοκλῆος ποτὶ δῶμα,
υἱέος Ὀρτιλόχοιο, τὸν Ἀλφειὸς τέκε παῖδα.
ἔνθα δὲ νύκτ᾽ ἄεσαν, ὁ δὲ τοῖς πὰρ ξείνια θῆκεν.
***
130 Μιλώντας, άφησε στα χέρια του τον πέπλο, κι αυτός τον δέχτηκεδείχνοντας τη χαρά του. Στο μεταξύ ο Πεισίστρατος, γνήσιο παλληκάρι,
πήρε τα δώρα και τα βάζει στο κοφίνι, έκθαμβος με την τόση ομορφιά τους.
Τότε ο ξανθόμαλλος Μενέλαος τους οδηγούσε στο παλάτι,
όπου και κάθησαν σε θρόνους και σκαμνιά.
Αμέσως έφερε νερό μια παρακόρη σε χρυσό, πανέμορφο λαγήνι,
τα χέρια τους να πλύνουν, και το κρεμούσε το νερό
σ᾽ ένα αργυρό λεβέτι· μετά μπροστά τους έσυρε τραπέζι γυαλισμένο.
Η σεβαστή οικονόμος κουβαλούσε το ψωμί, προσφέροντας
και λιχουδιές πολλές —ό,τι της βρέθηκε, να τους ευχαριστήσει.
140 Από κοντά ο Ετεωνέας λιάνιζε το κρέας, μοίραζε τις μερίδες,
κι ο γιος του τιμημένου Μενελάου το κρασί κερνούσε.
Αυτοί τα χέρια τους απλώνουν μπροστά στο έτοιμο τραπέζι,
κι όταν εκόρεσαν τον πόθο τους για το φαΐ, για το πιοτό,
τότε ο Τηλέμαχος κι ο παινεμένος γιος του Νέστορα
πήγαν να ζέψουν τα άλογα, ανέβηκαν στην άμαξα με τα πολλά στολίδια,
πέρασαν την αυλόθυρα κι άφησαν την πολύβοη στοά.
Μαζί τους πήγαινε κι ο γιος του Ατρέα, ο ξανθός Μενέλαος,
στο χέρι το δεξί κρατώντας μαλαματένια κούπα,
γεμάτη με γλυκό κρασί σαν μέλι· να κάνουν πρώτα τη σπονδή
κι ύστερα να κινήσουν.
150 Στήθηκε στα άλογα μπροστά και τους αποχαιρέτησε μιλώντας:
«Χαίρετε, παλληκάρια μου, τα χαιρετίσματά μου και στον Νέστορα,
ποιμένα του λαού του· ήταν γλυκός μαζί μου σαν πατέρας,
όταν εκεί στην Τροία πολεμούσαμε των Αχαιών οι γιοι.»
Ευθύς του ανταποκρίθηκε ο φρόνιμος Τηλέμαχος:
«Μετά χαράς θα γίνει, του Διός ανάθρεμμα, το θέλημά σου·
όλα τα λόγια σου, σαν φτάσουμε, στον Νέστορα θα πούμε. Είθε κι εγώ,
γυρνώντας στην Ιθάκη, να ᾽ταν να βρω τον Οδυσσέα στο σπίτι μου,
για να του πω που δέχτηκα τόσο φιλόξενη στοργή,
πως έρχομαι με τα πολλά, πολύτιμά σου δώρα φορτωμένος.»
160 Δεν πρόλαβε να πει τον λόγο του, και στο δεξί τους χέρι πρόβαλε πετώντας
ένας αετός· κρατώντας στα γαμψώνυχά του
μια άσπρη χήνα, τεράστια κι ήμερη — την είχε αρπάξει απ᾽ την αυλή.
Γύρω του τσίριζαν γυναίκες κι άντρες τρέχοντας, κι αυτός,
ξυστά περνώντας, πέταξε δεξιά, μπροστά από τα άλογα.
Εκείνοι βλέποντας το θέαμα ένιωσαν όλοι τους χαρά
και γλύκανε βαθιά η ψυχή τους.
Τότε ο βλαστός του Νέστορα, επήρε πρώτος ο Πεισίστρατος τον λόγο:
«Μενέλαε, στοχάσου, του Διός ανάθρεμμα και στυλοβάτη του λαού σου,
πως το σημάδι αυτό ένας θεός μάς το φανέρωσε, σ᾽ εμάς τους δυο
συνάμα και σ᾽ εσένα.»
Έτσι του μίλησε, κι ο τολμηρός πολεμιστής Μενέλαος για λίγο ταλαντεύτηκε,
170 πρώτα να το σκεφτεί πριν δώσει απόκριση σωστή.
Τον πρόλαβε όμως η βαθύκολπη Ελένη με τον δικό της λόγο:
«Ακούστε με· εγώ θα δώσω τώρα την εξήγηση, όπως οι αθάνατοι
την έβαλαν στον νου μου κι όπως νομίζω ότι θα γίνει.
Πώς άρπαξε τη χήνα ο αετός, που μέσα στην αυλή μεγάλωνε,
πώς ήλθε πέρα από τα όρη, όπου η γενιά κι η φύτρα του,
έτσι λοιπόν κι ο Οδυσσέας, μετά τα πάθη τα πολλά που τράβηξε,
μετά την τόση περιπλάνησή του, και θα νοστήσει και θα πάρει εκδίκηση —
μπορεί κιόλας να βρίσκεται στο σπίτι του,
να κλώθει το κακό για τους μνηστήρες όλους.»
Ο φρόνιμος Τηλέμαχος αμέσως αποκρίθηκε:
180 «Είθε να δώσει τώρα ο Δίας, της Ήρας ταίρι που βαριά βροντά,
αυτά να γίνουν· τότε κι εγώ το υπόσχομαι σ᾽ εσένα να προσεύχομαι,
όταν βρεθώ στο σπίτι μου, σάμπως και να ᾽σουνα θεά.»
Τέλειωσε, και μαστίγωσε τα δυο τους άλογα· εκείνα
πέταξαν σαν σίφουνας μέσα απ᾽ την πόλη κι ανοίχτηκαν στον κάμπο,
όλη τη μέρα σείοντας γύρω από τον λαιμό τους τον ζυγό.
Έδυσε ο ήλιος, ίσκιωσαν όλοι οι μεγάλοι δρόμοι,
όταν οι δυο τους φτάνουν στις Φηρές, στου Διοκλή το αρχοντικό —
ήταν ο γιος του Ορτίλοχου, κι αυτός παιδί του Αλφειού.
Εκεί επέρασαν τη νύχτα τους, όπου τους υποδέχτηκε ο Διοκλής φιλόξενα.
ΦΘΙΝΟΠΩΡΙΝΗ ΙΣΗΜΕΡΙΑ
ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΥΠΑΡΧΕΙ μπορεί να θεωρηθεί με δύο τρόπους. Από Εσωτερική Άποψη (που αναφέρεται στην Οντολογική Ουσία) είναι Ένας Άμορφος Ωκεανός Συνείδησης. Από Εξωτερική Άποψη (που αναφέρεται στην Φαινομενική Κατάσταση ή Δραστηριότητα) είναι Ένας Αδόμητος Ωκεανός Επίγνωσης (Επίγνωση στην Αρχέγονη, Απλή, Μη-Σύνθετη κι Αγνή Μορφή της) που «Εμπεριέχει» άπειρες δυνητικά διαθέσιμες Καταστάσεις. Εδώ, στην «Δραστηριότητα», Βασίζεται η «Διαφοροποίηση», η «Δημιουργία», η Γένεση Καταστάσεων (Ύπαρξης) και (Υποκειμενικών) Αντιλήψεων.
Ό,τι «αντιλαμβανόμαστε σαν «Δημιουργία» δεν είναι παρά Δραστηριότητα, Μετασχηματισμοί, Περιορισμοί, της Αρχικής Επίγνωσης. Έτσι «Δημιουργούνται» Πεδία (Κόσμοι) κι Επίπεδα Ύπαρξης και Ιδιαίτερες Αντιλήψεις της Πραγματικότητας. Όλα αυτά τα Φαινόμενα Δραστηριότητας Εμπεριέχονται, Όλα, στο Αρχικό Αμετακίνητο Όλον.
Η «Δημιουργία» μπορεί να Θεωρηθεί με δύο τρόπους. Από την Άποψη του Όλου, το Όλον είναι η Βάση που Στηρίζει Όλες τις Καταστάσεις, η Βαθύτερη Πραγματικότητα κάθε κατάστασης. Από την Άποψη της Ύπαρξης (της Κατάστασης της Ύπαρξης), η Συνείδηση πρέπει να Θεωρηθεί σαν Εγγενής Οντολογική Ιδιότητα της Ύπαρξης. Η Συνείδηση Ενυπάρχει στον «Κόσμο». Δεν είναι ούτε Έξω, ούτε κάτι Διαφορετικό, είναι η Πραγματική Ουσία της Δημιουργίας, των Πραγμάτων, κάθε κατάστασης ύπαρξης.
Η Συνείδηση Έχει Άπειρο Βάθος, Ανέγγιχτο. Είναι η Αληθινή Ύπαρξη, η Αληθινή Ζωή. Η Επίγνωση δεν έχει Ιδιότητες, Περιορισμούς. Είναι η Ελεύθερη Απεραντοσύνη. Είναι η Πραγματική Κατάσταση. Η Καθαρή Συνειδητότητα είναι μια Οριακή Κατάσταση Επίγνωσης που «χαρακτηρίζεται από μια Ενιαία Αίσθηση Αδιαφοροποίητης Ολότητας
Όταν όμως η Συνείδηση Δραστηριοποιείται κι η Επίγνωση Μετασχηματίζεται και «Περιορίζεται» αποκτά «Τοπικό» Χαρακτήρα. Έτσι Προκύπτει η Παγκόσμια Συνειδητότητα κι η Ατομική Οντότητα.
Έτσι, η Συνείδηση σαν Καθαρή Συνειδητότητα είναι ένας Άμορφος Ωκεανός Επίγνωσης κι Αποτελεί την Συμπαντική «Μήτρα» μέσα στην Οποία αναδύονται όλες οι «πλασματικές» μορφές εμπειρίας. Η Αντίληψη του Απολύτου Εδάφους της Ύπαρξης, σαν Καθαρής Συνειδητότητας, σαν Ελεύθερης κι Ανεμπόδιστης Επίγνωσης περιγράφεται εδώ και χιλιετηρίδες στον Ινδουισμό, στον Βουδισμό, στον Ταοϊσμό και στις άλλες Παραδόσεις, στον Φιλοσοφικό Μυστικισμό των Ελλήνων Φιλοσόφων και σε νεότερους Φιλοσόφους, όπως οι Υπαρξιστές και σε διάφορες Θεωρίες και Διδασκαλίες.
Είτε έτσι είτε αλλιώς η Ύπαρξη, στο Βάθος της, (είτε Θεωρούμε Αυτό το Βάθος σαν το Θεμέλιο οποιασδήποτε «Διαφοροποίησης», είτε σαν την Πραγματικότητα οποιασδήποτε «Κατάστασης») είναι το Χωρίς Ιδιότητες. Αλλά στην Τοπική της Εκδήλωση η Ύπαρξη προσδιορίζεται από τον «Τόπο», τις τοπικές συνθήκες και καταστάσεις.
Η Συνείδηση που ενσωματώνεται στον Υλικό Κόσμο έχει πάντα μια τοπική εμπειρία της ύπαρξης, της ζωής των φαινομένων, των συμβάντων. Κάποιος που γεννήθηκε στην «γη» ζει την γήινη ζωή με τις εδώ συνθήκες. Ασφαλώς κάποιος που γεννιέται κάπου αλλού (κι υπάρχουν δισεκατομμύρια κατοικημένοι πλανήτες στο υλικό σύμπαν) έχει μια διαφορετική εμπειρία ζωής (μορφή, περιβάλλον, συνθήκες κι εμπειρίες).
Η Κατανόηση της Ύπαρξης, της Ζωής σαν Φαινομένου και της ζωής σαν εμπειρίας ξεκινά από την αναγνώριση του Περιβάλλοντος, από την επιβίωση στο συγκεκριμένο περιβάλλον. Καμία Εσωτερίκευση και καμιά Γνώση δεν μπορούν να επιτευχθούν αν δεν εξασφαλισθεί η ίδια η ζωή.
Η γέννηση σε μια κοινωνία, η κοινωνικοποίηση κι η ανατροφή μέσα σε ιδιαίτερες πολιτισμικές συνθήκες είναι αυτό που διαμορφώνει τις ατομικές «συνειδήσεις» (συνειδητότητες, επιγνώσεις), που οριοθετεί και διαμορφώνει την βιωματική ροή των υποκειμένων. Είτε το θέλουμε είτε όχι η ατομική συνείδηση ανήκει εκ των πραγμάτων στην Συλλογική Συνείδηση και μετά έχει ένα ιδιαίτερο χαρακτήρα.
Στην «Ανάδυσή» της η «συνείδηση» μετασχηματίζεται σε Μη-Δυαδική Συνείδηση (η Πραγματική Ατομικότητα, το Καθαρό Υποκείμενο) και μετά σε Παγκόσμια Συνείδηση (το Παγκόσμιο Υποκείμενο) και σε Άπειρη Συνείδηση (το Απόλυτο Υποκείμενο, ο «Θεός»). (Ο σωστός όρος εδώ δεν είναι η «συνείδηση» αλλά η Συνειδητότητα, αλλά στις Παραδόσεις χρησιμοποιείται συχνά ο όρος «συνείδηση» αντί του ορθού Συνειδητότητα).
Το Απόλυτο Υποκείμενο (ο «Θεός») είναι το Υποκείμενο που έχει απαλλαγεί από όλους τους περιορισμούς της πλασματικής προοπτικής. Είναι το Υποκείμενο που έχει Αναδυθεί σε Αντικειμενικότητα, Αυτό Που Υπάρχει.
Όλα στο Τοπικό Ηλιακό Σύστημα, οι πλανήτες, η γη, τα υλικά στοιχεία, οι υλικές μορφές, οι βιολογικές μορφές έχουν προέλθει από τον Ήλιο. Ο Ήλιος δεν είναι παρά η Εξωτερίκευση της Αόρατης Ψυχικής Ενέργειας, αυτό που γεννά τις υλικές μορφές. Η Συσχέτιση της Εσωτερικής Ουσίας, της Συνειδητότητας, με την υλική μορφή γεννά την εξωτερική ζωή και τα φαινόμενά της. Έτσι, για κάποιες Παραδόσεις ο Ήλιος Εκφράζει την Θεότητα σε Υλικό Πεδίο (Δεν είναι ο Θεός αλλά η Εξωτερική Εικόνα του Θεού, ένα Σύμβολο του Θεού).
Η γη, η εξωτερική ζωή, δεν προήλθαν απλά από τον Ήλιο, σχετίζονται μαζί του, με την Ηλιακή Δραστηριότητα. Η θέση της γης, η απόσταση από τον Ήλιο, η περιστροφή, συνθέτουν το κοσμικό (υλικό) περιβάλλον της ζωής.
Στην Αναγνώριση και στην Κατανόηση του περιβάλλοντος κόσμου, έχει λοιπόν σημασία ο Ήλιος, το Ηλιακό Έτος, οι Εποχές, τα Ηλιοστάσια κι οι Ισημερίες, οι φάσεις της Σελήνης και τα άστρα, ο καιρός.
Πέρα από όλα αυτά το Ηλιακό Έτος δεν είναι απλά το Φυσικό Ημερολόγιο (που δημιούργησε η Φύση κι όχι ο άνθρωπος) αλλά είναι κι ένα Σύμβολο και μια Παράλληλη Διαδικασία με αυτήν της Δημιουργίας και της Ζωής που Εξελίσσονται σε «Κύκλο».
Έχουμε μιλήσει πολλές φορές για τα Ηλιοστάσια, τις Ισημερίες και την Σχέση τους με τις Μυήσεις στην Αρχαιοελληνική Παράδοση. Μπορείτε να ανατρέξετε και σε παλιότερα άρθρα.
Η Φθινοπωρινή Ισημερία είναι περίοδος Περίσκεψης, Περισυλλογής και Εσωτερίκευσης. Η Ζωή (κι η ζωή τοπικά) είναι μια συνεχής δημιουργία, μιας συνεχής εξέλιξη, μιας συνεχής ολοκλήρωση που χάνεται στο Άπειρο Βάθος της Ύπαρξης.
Θεωρούμε ότι έχει πραγματοποιηθεί μια Βασική Αυτογνωσία, που μπορεί να είναι προΐόν είτε της φυσικής ολοκλήρωσης, είτε (και) της Ανοιξιάτικης και της Καλοκαιρινής Μύησης. Λέγοντας Βασική Αυτογνωσία, εννοούμε τη Συναίσθηση της Ύπαρξης, την Αυτοσυνείδηση, την Αίσθηση ότι είμαστε Ύπαρξη που εκδηλώνεται με αντίληψη, σκέψη, αίσθηση, σώμα, σε κάποιο περιβάλλον, σε κάποιο χρόνο (τώρα). .Αυτή η Βασική Αυτογνωσία είναι η Αρχή της Εσωτερικής Ζωής. Είναι η Πύλη της Εσωτερικής Ζωής.
Με Θεμέλιο αυτή την Βασική Αυτογνωσία μπορούμε να προχωρήσουμε στην Περίσκεψη.
Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται. κατανοεί, σκέπτεται και επικοινωνεί με έννοιες. Αντιλαμβανόμαστε γενικά και περίπου και αποσαφηνίζουμε σιγά σιγά του περιεχομένου της αντίληψής μας. Κατασκευάζουμε το περιεχόμενο. Μπορεί να κάνουμε λάθος. Και αυτό σημαίνει ότι μπορεί να μην έχουμε σαφή και ακριβή κατανόηση του περιεχομένου μιας έννοιας. Ή μπορεί να έχουμε λανθασμένη σύλληψη μιας κατάστασης, μιας έννοιας.
Τι σημαίνει λοιπόν Περίσκεψη; Τι σημαίνει Περισυλλογή, Τι σημαίνει Εσωτερίκευση;
Περίσκεψη τυπικά σημαίνει σύνεση, προσεκτική αποσαφήνιση της παρούσας υπαρξιακής κατάστασης, σημαίνει στοχασμό και αληθινή αντίληψη των πραγμάτων και προσανατολισμό της ύπαρξης, δηλαδή της ζωής, της δράσης μας, ώστε να οδηγηθούμε σε μια κατάσταση που μας έχει αποκαλυφθεί (ή οραματιζόμαστε) ολοκληρωμένη, στην πλήρη έκτασή της, σε όλο το βάθος της. Ο Στόχος της Φύσης, ο Στόχος μας, είναι η Πλήρης Αυτοσυνειδησία. Δηλαδή η Πλήρης Αυτογνωσία, η Ολοκληρωτική Ελευθερία, η Απελευθέρωση από όλους τους περιορισμούς. Η Δράση ακριβώς θα μας φέρει εδώ. Αυτή είναι η βαθύτερη έννοια της ανθρώπινης βούλησης και της ολοκλήρωσης της ύπαρξης.
Περισυλλογή σημαίνει την Απόσυρση της Αντίληψης από τον εξωτερικό κόσμο. Αυτό οδηγεί στην Εσωτερική Ζωή, στην Ανάδυση, στον Απέραντο Κόσμο Μέσα μας. Ο Εσωτερικός Κόσμος είναι πλατύτερος και βαθύτερος από τον εξωτερικό κόσμο. Αλλά πρέπει κάποιος να το βιώσει για να το κατανοήσει. Η Φιλοσοφική Περισυλλογή των Ελλήνων Φιλοσόφων της πρώιμης, της κλασικής και της ύστερης αρχαιότητας. δεν είναι παρά η Μύηση των Ιερών της Ελλάδος (Δελφοί, Ελευσίνα, Αθήνα) σε Φιλοσοφικό Λόγο. Η Περισυλλογή είναι η ορθή δράση προς την Αυτογνωσία. Είναι το Άνθισμα της Αυτογνωσίας και η Είσοδος στον Εσωτερικό Κόσμο.
Εσωτερίκευση σημαίνει πρακτικά την Μετατόπιση της Αντίληψης, της ζωής, στον Εσωτερικό Κόσμο της Αληθινής Ύπαρξης. Όταν στρεφόμαστε Μέσα, αντιλαμβανόμαστε και κατανοούμε ότι είμαστε Συνείδηση, Αληθινή Ύπαρξη, Ουσία, που δεν έχει σχέση με τους περιορισμούς του εξωτερικού κόσμου ή της εκδήλωσης στον περιορισμένο τόπο. Είναι η Αίσθηση της Απεραντοσύνης. Η Εσωτερίκευση οδηγεί στη Βαθιά Συναίσθηση ότι είμαστε Ελεύθεροι Πραγματικά Ελεύθεροι και ανεξάρτητοι και ανεπηρέαστοι από οποιοδήποτε περιορισμό, τοπικές καταστάσεις και συνθήκες. Αυτή η Εσωτερική Ελευθερία είναι η Πραγματική Ελευθερία που οδηγεί στο Απέραντο Βάθος της Αληθινής Ύπαρξης.
Αυτό δημιουργεί μια Βαθιά Αίσθηση Ησυχίας, Ειρήνης, Μακαριότητας. Οι εξωτερικοί άνθρωποι θεωρούν ελευθερία την απελευθέρωση από κάποιες δεσμευτικές καταστάσεις και συνθήκες ή την αλλαγή αυτών των συνθηκών. Αυτό δεν είναι αληθινή ελευθερία, αλλά μετατόπιση στον ίδιο περιορισμένο χώρο ύπαρξης, (μια ανάσα ζωής, αλλά όχι ελευθερία). Αληθινά Ελεύθερος είναι ο άνθρωπος που έχει Μετατοπιστεί Μέσα, στον Απέραντο Αληθινό Κόσμο και δεν εξαρτάται από τίποτα εξωτερικό. Του είναι αδιάφορο. Ακόμη και αν καταρρεύσει το σύμπαν, αν καταστραφεί η ζωή, αν χάσει το σύνδεσμο με το υλικό σώμα, δεν νοιάζεται. Γιατί έχει συνειδητοποιήσει ότι είναι η Αιώνια Συνείδηση και όχι τα παροδικά φαινόμενα της αντίληψης και της ζωής.
Η Φθινοπωρινή Μύηση φαίνεται να είναι η πιο Ιερή Μύηση, επειδή απλά μας οδηγεί στον Εσωτερικό Κόσμο. Είναι η Είσοδος στον Εσωτερικό Κόσμο. Όμως φανταστείτε ότι εάν η Είσοδος θεωρείται κάτι Ιερό, πόση Ιερότητα έχει η Ανάδυση στην Απεραντοσύνη του Εσωτερικού Κόσμου. Η κορυφή της Χειμερινής Μύησης προκαλεί Δέος, Ταπεινότητα και Βαθιά Συναίσθηση της Θεότητας Μέσα μας. Είναι η Περιοχή της Ιερής Σιγής.
Ό,τι «αντιλαμβανόμαστε σαν «Δημιουργία» δεν είναι παρά Δραστηριότητα, Μετασχηματισμοί, Περιορισμοί, της Αρχικής Επίγνωσης. Έτσι «Δημιουργούνται» Πεδία (Κόσμοι) κι Επίπεδα Ύπαρξης και Ιδιαίτερες Αντιλήψεις της Πραγματικότητας. Όλα αυτά τα Φαινόμενα Δραστηριότητας Εμπεριέχονται, Όλα, στο Αρχικό Αμετακίνητο Όλον.
Η «Δημιουργία» μπορεί να Θεωρηθεί με δύο τρόπους. Από την Άποψη του Όλου, το Όλον είναι η Βάση που Στηρίζει Όλες τις Καταστάσεις, η Βαθύτερη Πραγματικότητα κάθε κατάστασης. Από την Άποψη της Ύπαρξης (της Κατάστασης της Ύπαρξης), η Συνείδηση πρέπει να Θεωρηθεί σαν Εγγενής Οντολογική Ιδιότητα της Ύπαρξης. Η Συνείδηση Ενυπάρχει στον «Κόσμο». Δεν είναι ούτε Έξω, ούτε κάτι Διαφορετικό, είναι η Πραγματική Ουσία της Δημιουργίας, των Πραγμάτων, κάθε κατάστασης ύπαρξης.
Η Συνείδηση Έχει Άπειρο Βάθος, Ανέγγιχτο. Είναι η Αληθινή Ύπαρξη, η Αληθινή Ζωή. Η Επίγνωση δεν έχει Ιδιότητες, Περιορισμούς. Είναι η Ελεύθερη Απεραντοσύνη. Είναι η Πραγματική Κατάσταση. Η Καθαρή Συνειδητότητα είναι μια Οριακή Κατάσταση Επίγνωσης που «χαρακτηρίζεται από μια Ενιαία Αίσθηση Αδιαφοροποίητης Ολότητας
Όταν όμως η Συνείδηση Δραστηριοποιείται κι η Επίγνωση Μετασχηματίζεται και «Περιορίζεται» αποκτά «Τοπικό» Χαρακτήρα. Έτσι Προκύπτει η Παγκόσμια Συνειδητότητα κι η Ατομική Οντότητα.
Έτσι, η Συνείδηση σαν Καθαρή Συνειδητότητα είναι ένας Άμορφος Ωκεανός Επίγνωσης κι Αποτελεί την Συμπαντική «Μήτρα» μέσα στην Οποία αναδύονται όλες οι «πλασματικές» μορφές εμπειρίας. Η Αντίληψη του Απολύτου Εδάφους της Ύπαρξης, σαν Καθαρής Συνειδητότητας, σαν Ελεύθερης κι Ανεμπόδιστης Επίγνωσης περιγράφεται εδώ και χιλιετηρίδες στον Ινδουισμό, στον Βουδισμό, στον Ταοϊσμό και στις άλλες Παραδόσεις, στον Φιλοσοφικό Μυστικισμό των Ελλήνων Φιλοσόφων και σε νεότερους Φιλοσόφους, όπως οι Υπαρξιστές και σε διάφορες Θεωρίες και Διδασκαλίες.
Είτε έτσι είτε αλλιώς η Ύπαρξη, στο Βάθος της, (είτε Θεωρούμε Αυτό το Βάθος σαν το Θεμέλιο οποιασδήποτε «Διαφοροποίησης», είτε σαν την Πραγματικότητα οποιασδήποτε «Κατάστασης») είναι το Χωρίς Ιδιότητες. Αλλά στην Τοπική της Εκδήλωση η Ύπαρξη προσδιορίζεται από τον «Τόπο», τις τοπικές συνθήκες και καταστάσεις.
Η Συνείδηση που ενσωματώνεται στον Υλικό Κόσμο έχει πάντα μια τοπική εμπειρία της ύπαρξης, της ζωής των φαινομένων, των συμβάντων. Κάποιος που γεννήθηκε στην «γη» ζει την γήινη ζωή με τις εδώ συνθήκες. Ασφαλώς κάποιος που γεννιέται κάπου αλλού (κι υπάρχουν δισεκατομμύρια κατοικημένοι πλανήτες στο υλικό σύμπαν) έχει μια διαφορετική εμπειρία ζωής (μορφή, περιβάλλον, συνθήκες κι εμπειρίες).
Η Κατανόηση της Ύπαρξης, της Ζωής σαν Φαινομένου και της ζωής σαν εμπειρίας ξεκινά από την αναγνώριση του Περιβάλλοντος, από την επιβίωση στο συγκεκριμένο περιβάλλον. Καμία Εσωτερίκευση και καμιά Γνώση δεν μπορούν να επιτευχθούν αν δεν εξασφαλισθεί η ίδια η ζωή.
Η γέννηση σε μια κοινωνία, η κοινωνικοποίηση κι η ανατροφή μέσα σε ιδιαίτερες πολιτισμικές συνθήκες είναι αυτό που διαμορφώνει τις ατομικές «συνειδήσεις» (συνειδητότητες, επιγνώσεις), που οριοθετεί και διαμορφώνει την βιωματική ροή των υποκειμένων. Είτε το θέλουμε είτε όχι η ατομική συνείδηση ανήκει εκ των πραγμάτων στην Συλλογική Συνείδηση και μετά έχει ένα ιδιαίτερο χαρακτήρα.
Στην «Ανάδυσή» της η «συνείδηση» μετασχηματίζεται σε Μη-Δυαδική Συνείδηση (η Πραγματική Ατομικότητα, το Καθαρό Υποκείμενο) και μετά σε Παγκόσμια Συνείδηση (το Παγκόσμιο Υποκείμενο) και σε Άπειρη Συνείδηση (το Απόλυτο Υποκείμενο, ο «Θεός»). (Ο σωστός όρος εδώ δεν είναι η «συνείδηση» αλλά η Συνειδητότητα, αλλά στις Παραδόσεις χρησιμοποιείται συχνά ο όρος «συνείδηση» αντί του ορθού Συνειδητότητα).
Το Απόλυτο Υποκείμενο (ο «Θεός») είναι το Υποκείμενο που έχει απαλλαγεί από όλους τους περιορισμούς της πλασματικής προοπτικής. Είναι το Υποκείμενο που έχει Αναδυθεί σε Αντικειμενικότητα, Αυτό Που Υπάρχει.
Όλα στο Τοπικό Ηλιακό Σύστημα, οι πλανήτες, η γη, τα υλικά στοιχεία, οι υλικές μορφές, οι βιολογικές μορφές έχουν προέλθει από τον Ήλιο. Ο Ήλιος δεν είναι παρά η Εξωτερίκευση της Αόρατης Ψυχικής Ενέργειας, αυτό που γεννά τις υλικές μορφές. Η Συσχέτιση της Εσωτερικής Ουσίας, της Συνειδητότητας, με την υλική μορφή γεννά την εξωτερική ζωή και τα φαινόμενά της. Έτσι, για κάποιες Παραδόσεις ο Ήλιος Εκφράζει την Θεότητα σε Υλικό Πεδίο (Δεν είναι ο Θεός αλλά η Εξωτερική Εικόνα του Θεού, ένα Σύμβολο του Θεού).
Η γη, η εξωτερική ζωή, δεν προήλθαν απλά από τον Ήλιο, σχετίζονται μαζί του, με την Ηλιακή Δραστηριότητα. Η θέση της γης, η απόσταση από τον Ήλιο, η περιστροφή, συνθέτουν το κοσμικό (υλικό) περιβάλλον της ζωής.
Στην Αναγνώριση και στην Κατανόηση του περιβάλλοντος κόσμου, έχει λοιπόν σημασία ο Ήλιος, το Ηλιακό Έτος, οι Εποχές, τα Ηλιοστάσια κι οι Ισημερίες, οι φάσεις της Σελήνης και τα άστρα, ο καιρός.
Πέρα από όλα αυτά το Ηλιακό Έτος δεν είναι απλά το Φυσικό Ημερολόγιο (που δημιούργησε η Φύση κι όχι ο άνθρωπος) αλλά είναι κι ένα Σύμβολο και μια Παράλληλη Διαδικασία με αυτήν της Δημιουργίας και της Ζωής που Εξελίσσονται σε «Κύκλο».
Έχουμε μιλήσει πολλές φορές για τα Ηλιοστάσια, τις Ισημερίες και την Σχέση τους με τις Μυήσεις στην Αρχαιοελληνική Παράδοση. Μπορείτε να ανατρέξετε και σε παλιότερα άρθρα.
Η Φθινοπωρινή Ισημερία είναι περίοδος Περίσκεψης, Περισυλλογής και Εσωτερίκευσης. Η Ζωή (κι η ζωή τοπικά) είναι μια συνεχής δημιουργία, μιας συνεχής εξέλιξη, μιας συνεχής ολοκλήρωση που χάνεται στο Άπειρο Βάθος της Ύπαρξης.
Θεωρούμε ότι έχει πραγματοποιηθεί μια Βασική Αυτογνωσία, που μπορεί να είναι προΐόν είτε της φυσικής ολοκλήρωσης, είτε (και) της Ανοιξιάτικης και της Καλοκαιρινής Μύησης. Λέγοντας Βασική Αυτογνωσία, εννοούμε τη Συναίσθηση της Ύπαρξης, την Αυτοσυνείδηση, την Αίσθηση ότι είμαστε Ύπαρξη που εκδηλώνεται με αντίληψη, σκέψη, αίσθηση, σώμα, σε κάποιο περιβάλλον, σε κάποιο χρόνο (τώρα). .Αυτή η Βασική Αυτογνωσία είναι η Αρχή της Εσωτερικής Ζωής. Είναι η Πύλη της Εσωτερικής Ζωής.
Με Θεμέλιο αυτή την Βασική Αυτογνωσία μπορούμε να προχωρήσουμε στην Περίσκεψη.
Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται. κατανοεί, σκέπτεται και επικοινωνεί με έννοιες. Αντιλαμβανόμαστε γενικά και περίπου και αποσαφηνίζουμε σιγά σιγά του περιεχομένου της αντίληψής μας. Κατασκευάζουμε το περιεχόμενο. Μπορεί να κάνουμε λάθος. Και αυτό σημαίνει ότι μπορεί να μην έχουμε σαφή και ακριβή κατανόηση του περιεχομένου μιας έννοιας. Ή μπορεί να έχουμε λανθασμένη σύλληψη μιας κατάστασης, μιας έννοιας.
Τι σημαίνει λοιπόν Περίσκεψη; Τι σημαίνει Περισυλλογή, Τι σημαίνει Εσωτερίκευση;
Περίσκεψη τυπικά σημαίνει σύνεση, προσεκτική αποσαφήνιση της παρούσας υπαρξιακής κατάστασης, σημαίνει στοχασμό και αληθινή αντίληψη των πραγμάτων και προσανατολισμό της ύπαρξης, δηλαδή της ζωής, της δράσης μας, ώστε να οδηγηθούμε σε μια κατάσταση που μας έχει αποκαλυφθεί (ή οραματιζόμαστε) ολοκληρωμένη, στην πλήρη έκτασή της, σε όλο το βάθος της. Ο Στόχος της Φύσης, ο Στόχος μας, είναι η Πλήρης Αυτοσυνειδησία. Δηλαδή η Πλήρης Αυτογνωσία, η Ολοκληρωτική Ελευθερία, η Απελευθέρωση από όλους τους περιορισμούς. Η Δράση ακριβώς θα μας φέρει εδώ. Αυτή είναι η βαθύτερη έννοια της ανθρώπινης βούλησης και της ολοκλήρωσης της ύπαρξης.
Περισυλλογή σημαίνει την Απόσυρση της Αντίληψης από τον εξωτερικό κόσμο. Αυτό οδηγεί στην Εσωτερική Ζωή, στην Ανάδυση, στον Απέραντο Κόσμο Μέσα μας. Ο Εσωτερικός Κόσμος είναι πλατύτερος και βαθύτερος από τον εξωτερικό κόσμο. Αλλά πρέπει κάποιος να το βιώσει για να το κατανοήσει. Η Φιλοσοφική Περισυλλογή των Ελλήνων Φιλοσόφων της πρώιμης, της κλασικής και της ύστερης αρχαιότητας. δεν είναι παρά η Μύηση των Ιερών της Ελλάδος (Δελφοί, Ελευσίνα, Αθήνα) σε Φιλοσοφικό Λόγο. Η Περισυλλογή είναι η ορθή δράση προς την Αυτογνωσία. Είναι το Άνθισμα της Αυτογνωσίας και η Είσοδος στον Εσωτερικό Κόσμο.
Εσωτερίκευση σημαίνει πρακτικά την Μετατόπιση της Αντίληψης, της ζωής, στον Εσωτερικό Κόσμο της Αληθινής Ύπαρξης. Όταν στρεφόμαστε Μέσα, αντιλαμβανόμαστε και κατανοούμε ότι είμαστε Συνείδηση, Αληθινή Ύπαρξη, Ουσία, που δεν έχει σχέση με τους περιορισμούς του εξωτερικού κόσμου ή της εκδήλωσης στον περιορισμένο τόπο. Είναι η Αίσθηση της Απεραντοσύνης. Η Εσωτερίκευση οδηγεί στη Βαθιά Συναίσθηση ότι είμαστε Ελεύθεροι Πραγματικά Ελεύθεροι και ανεξάρτητοι και ανεπηρέαστοι από οποιοδήποτε περιορισμό, τοπικές καταστάσεις και συνθήκες. Αυτή η Εσωτερική Ελευθερία είναι η Πραγματική Ελευθερία που οδηγεί στο Απέραντο Βάθος της Αληθινής Ύπαρξης.
Αυτό δημιουργεί μια Βαθιά Αίσθηση Ησυχίας, Ειρήνης, Μακαριότητας. Οι εξωτερικοί άνθρωποι θεωρούν ελευθερία την απελευθέρωση από κάποιες δεσμευτικές καταστάσεις και συνθήκες ή την αλλαγή αυτών των συνθηκών. Αυτό δεν είναι αληθινή ελευθερία, αλλά μετατόπιση στον ίδιο περιορισμένο χώρο ύπαρξης, (μια ανάσα ζωής, αλλά όχι ελευθερία). Αληθινά Ελεύθερος είναι ο άνθρωπος που έχει Μετατοπιστεί Μέσα, στον Απέραντο Αληθινό Κόσμο και δεν εξαρτάται από τίποτα εξωτερικό. Του είναι αδιάφορο. Ακόμη και αν καταρρεύσει το σύμπαν, αν καταστραφεί η ζωή, αν χάσει το σύνδεσμο με το υλικό σώμα, δεν νοιάζεται. Γιατί έχει συνειδητοποιήσει ότι είναι η Αιώνια Συνείδηση και όχι τα παροδικά φαινόμενα της αντίληψης και της ζωής.
Η Φθινοπωρινή Μύηση φαίνεται να είναι η πιο Ιερή Μύηση, επειδή απλά μας οδηγεί στον Εσωτερικό Κόσμο. Είναι η Είσοδος στον Εσωτερικό Κόσμο. Όμως φανταστείτε ότι εάν η Είσοδος θεωρείται κάτι Ιερό, πόση Ιερότητα έχει η Ανάδυση στην Απεραντοσύνη του Εσωτερικού Κόσμου. Η κορυφή της Χειμερινής Μύησης προκαλεί Δέος, Ταπεινότητα και Βαθιά Συναίσθηση της Θεότητας Μέσα μας. Είναι η Περιοχή της Ιερής Σιγής.
Εκείνος που μένει πίσω βιώνει την απόσταση κι αυτός που φεύγει τον αποχωρισμό
Κανείς δεν μπορεί ν’ αμφισβητήσει ότι οι σχέσεις από απόσταση διχάζουν με τη διάσταση που έχουν. Υπάρχουν εκείνοι που θεωρούν πως η απόσταση είναι μονάχα χιλιομετρική κι όχι συναισθηματική. Είναι όμως κι εκείνοι που πιστεύουν λιγάκι παραπάνω στο ρητό «μάτια που δε βλέπονται γρήγορα λησμονιούνται». Απαιτητικό τεστ αυτό της απόστασης μεταξύ δυο ερωτευμένων και συνήθως σκάει μύτη από εκεί που δεν το περιμένεις. Ο ένας φεύγει. Και σίγουρα πονά. Το άτομο που μένει πίσω, όμως, πονάει περισσότερο από εκείνο που φεύγει;
Η σχέση από απόσταση είναι πιο οδυνηρή για εκείνον που μένει πίσω συνεχίζοντας τη ζωή του, ενώ παράλληλα περιμένει. Έχει να διαχειριστεί πολλά- κυρίως την έλλειψη κάθε τρυφερής κι οικείας στιγμής που μοιράστηκαν μαζί σε γνώριμα μέρη. Σκέψου πόσο επίπονο είναι να περνάς από τα σημεία που ανταλλάξατε φιλιά, να περπατάς στους δρόμους που φτιάξατε τα στέκια σας, να τρως μόνος από εκεί που πάντα τρώγατε μαζί. Να βγαίνεις με φίλους στα ίδια μέρα, αλλά πλέον ως μονάδα, χωρίς το ταίρι σου. Το λες κι ένα μικρό χωρισμό κι ας είναι απλώς ένας αποχωρισμός με αιτία την αναθεματισμένη απόσταση.
Από την άλλη, εκείνος που φεύγει, αφήνει μεν πίσω κομμάτια του εαυτού του, αλλά όπως και να το κάνεις, η αίσθηση του άγνωστου και μιας νέας πρόκλησης ίσως αντισταθμίζει κάπως τη δεδομένη απόσταση. Μπορεί να μεταφέρεται για μια δουλειά, να έχει ένα όραμα και μια ιδέα που τον κάνουν να νιώθει ενθουσιασμό. Κάθε τι καινούριο που μπορεί να σε πάει μπροστά, σου δίνει τη δυνατότητα να ελπίζεις κι αυτό βοηθά πολύ ώστε να μην αγχώνεσαι για τα αντικειμενικά εμπόδια.
Οι σχέσεις από απόσταση είναι δύσκολες εκ των πραγμάτων όταν δεν είσαι αυτός που φεύγει. Διαχειρίζεσαι τη μοναξιά και την ανασφάλειά σου χωρίς καινούρια ερεθίσματα κι αυτό δεν είναι καθόλου εύκολο. Νιώθεις στάσιμος στα δικά σου πλάνα στη ζωή. Όταν είσαι αυτός που μένει πίσω, ίσως να νιώθεις πως βαλτώνεις. Μπορεί σε διάφορες φάσεις να ζηλέψεις λιγάκι την αλλαγή σκηνικού του ανθρώπου σου. Μπορεί ν’ αρχίσεις να ζηλεύεις ακόμη και τον ίδιο τον άνθρωπό σου. Κι είναι πολύ κακός συμβουλάτορας αυτή η ζήλια. Ίσως κατηγορηθείς εκ των υστέρων πως σαμποτάρισες μια απόφαση που μπορεί να πήρατε μαζί, πριν φύγει από κοντά σου.
Εκείνος που μένει πίσω πληγώνεται πιο πολύ από αυτόν που φεύγει. Πονάει η ψυχή σου περιμένοντας πάνω από ένα τηλέφωνο ή μπροστά σε μια οθόνη για ένα μήνυμα, ή έστω τη στοιχειώδη επικοινωνία. Χαίρεσαι με τις εξελίξεις στη ζωή του ανθρώπου σου και προσπαθείς να είσαι εκεί για να δείξεις έμπρακτη κι ειλικρινή στήριξη. Προσπαθείς να κάνεις φίλη σου την απόσταση, να δείξεις κατανόηση και καλή διάθεση. Κι ας σε ζώνουν τα φίδια για το τι μπορεί να σημαίνει αυτό για τη σχέση σας. Ας είναι αβέβαιο το μέλλον της σχέσης- εσύ που μένεις πίσω, συνεχίζεις να κάνεις όνειρα.
Κι αν στις μέρες μας η επικοινωνία έχει φτάσει σε άλλο level ως προς τα μέσα και την πρόσβαση, τι να το κάνεις όλο αυτό αν δεν μπορείς να ζήσεις μαζί με τον άνθρωπό σου την εξέλιξή του; Ή σε μια αναποδιά να δώσεις δύναμη στον άλλον για να συνεχίσει να προσπαθεί για τον στόχο του. Κι ίσως κάπως έτσι να αρχίζουν κι οι πρώτες προστριβές με τη φράση «δε με καταλαβαίνεις» ν’ ακούγεται κι από τους δυο. Το λυπηρό όμως είναι πως έχουν δίκιο. Κι οι δυο.
Υπάρχει μια μέση λύση; Φυσικά κι υπάρχει όταν έχουμε τη διάθεση να σκεφτούμε ώριμα και πιο διεξοδικά. Καταρχάς, εκείνος που φεύγει θα πρέπει να κατανοήσει πως κάποιες φορές δε θα μπορεί να μοιράζεται κάθε τι καινούριο με το ταίρι του. Θα υπάρχουν ημέρες που θα είναι πιο δύσκολες σε επικοινωνία από άλλες. Κι ίσως χαθείτε λιγάκι στη μετάφραση με όλο αυτό να βαραίνει ακόμη πιο πολύ στις πλάτες σας. Αν δεν υπάρχουν παράλογες απαιτήσεις κι από τις δυο πλευρές, όλα θα είναι λιγάκι πιο εύκολα.
Ας είμαστε ρεαλιστές: στη ζωή μας κι όταν εμφανίζεται η απόσταση ως τεστ για τη σχέση μας, να λαμβάνουμε υπόψη όλα τα παραπάνω. Να μην ονειροβατούμε πετώντας σε ροζ συννεφάκια. Ιδιαίτερα δε, αν είμαστε εκείνοι που μένουν πίσω. Όταν θέλεις κάτι πολύ, εκμηδενίζεις αποστάσεις. Εκείνος που μένει πίσω περιμένοντας, μπορεί να νιώθει το «μακριά» πιο έντονα προσπαθώντας να το εκμηδενίσει μέρα με τη μέρα. Κι αυτό είναι από μόνο του μια ρεαλιστική απόσταση. Όμως αν δεν αφήσουμε τους ανθρώπους μας να είναι μακριά μας, δε θα μάθουμε ποτέ αν γυρνούν από επιλογή.
Αφιερωμένο στη δύναμη εκείνων που μένουν πίσω περιμένοντας.
Η σχέση από απόσταση είναι πιο οδυνηρή για εκείνον που μένει πίσω συνεχίζοντας τη ζωή του, ενώ παράλληλα περιμένει. Έχει να διαχειριστεί πολλά- κυρίως την έλλειψη κάθε τρυφερής κι οικείας στιγμής που μοιράστηκαν μαζί σε γνώριμα μέρη. Σκέψου πόσο επίπονο είναι να περνάς από τα σημεία που ανταλλάξατε φιλιά, να περπατάς στους δρόμους που φτιάξατε τα στέκια σας, να τρως μόνος από εκεί που πάντα τρώγατε μαζί. Να βγαίνεις με φίλους στα ίδια μέρα, αλλά πλέον ως μονάδα, χωρίς το ταίρι σου. Το λες κι ένα μικρό χωρισμό κι ας είναι απλώς ένας αποχωρισμός με αιτία την αναθεματισμένη απόσταση.
Από την άλλη, εκείνος που φεύγει, αφήνει μεν πίσω κομμάτια του εαυτού του, αλλά όπως και να το κάνεις, η αίσθηση του άγνωστου και μιας νέας πρόκλησης ίσως αντισταθμίζει κάπως τη δεδομένη απόσταση. Μπορεί να μεταφέρεται για μια δουλειά, να έχει ένα όραμα και μια ιδέα που τον κάνουν να νιώθει ενθουσιασμό. Κάθε τι καινούριο που μπορεί να σε πάει μπροστά, σου δίνει τη δυνατότητα να ελπίζεις κι αυτό βοηθά πολύ ώστε να μην αγχώνεσαι για τα αντικειμενικά εμπόδια.
Οι σχέσεις από απόσταση είναι δύσκολες εκ των πραγμάτων όταν δεν είσαι αυτός που φεύγει. Διαχειρίζεσαι τη μοναξιά και την ανασφάλειά σου χωρίς καινούρια ερεθίσματα κι αυτό δεν είναι καθόλου εύκολο. Νιώθεις στάσιμος στα δικά σου πλάνα στη ζωή. Όταν είσαι αυτός που μένει πίσω, ίσως να νιώθεις πως βαλτώνεις. Μπορεί σε διάφορες φάσεις να ζηλέψεις λιγάκι την αλλαγή σκηνικού του ανθρώπου σου. Μπορεί ν’ αρχίσεις να ζηλεύεις ακόμη και τον ίδιο τον άνθρωπό σου. Κι είναι πολύ κακός συμβουλάτορας αυτή η ζήλια. Ίσως κατηγορηθείς εκ των υστέρων πως σαμποτάρισες μια απόφαση που μπορεί να πήρατε μαζί, πριν φύγει από κοντά σου.
Εκείνος που μένει πίσω πληγώνεται πιο πολύ από αυτόν που φεύγει. Πονάει η ψυχή σου περιμένοντας πάνω από ένα τηλέφωνο ή μπροστά σε μια οθόνη για ένα μήνυμα, ή έστω τη στοιχειώδη επικοινωνία. Χαίρεσαι με τις εξελίξεις στη ζωή του ανθρώπου σου και προσπαθείς να είσαι εκεί για να δείξεις έμπρακτη κι ειλικρινή στήριξη. Προσπαθείς να κάνεις φίλη σου την απόσταση, να δείξεις κατανόηση και καλή διάθεση. Κι ας σε ζώνουν τα φίδια για το τι μπορεί να σημαίνει αυτό για τη σχέση σας. Ας είναι αβέβαιο το μέλλον της σχέσης- εσύ που μένεις πίσω, συνεχίζεις να κάνεις όνειρα.
Κι αν στις μέρες μας η επικοινωνία έχει φτάσει σε άλλο level ως προς τα μέσα και την πρόσβαση, τι να το κάνεις όλο αυτό αν δεν μπορείς να ζήσεις μαζί με τον άνθρωπό σου την εξέλιξή του; Ή σε μια αναποδιά να δώσεις δύναμη στον άλλον για να συνεχίσει να προσπαθεί για τον στόχο του. Κι ίσως κάπως έτσι να αρχίζουν κι οι πρώτες προστριβές με τη φράση «δε με καταλαβαίνεις» ν’ ακούγεται κι από τους δυο. Το λυπηρό όμως είναι πως έχουν δίκιο. Κι οι δυο.
Υπάρχει μια μέση λύση; Φυσικά κι υπάρχει όταν έχουμε τη διάθεση να σκεφτούμε ώριμα και πιο διεξοδικά. Καταρχάς, εκείνος που φεύγει θα πρέπει να κατανοήσει πως κάποιες φορές δε θα μπορεί να μοιράζεται κάθε τι καινούριο με το ταίρι του. Θα υπάρχουν ημέρες που θα είναι πιο δύσκολες σε επικοινωνία από άλλες. Κι ίσως χαθείτε λιγάκι στη μετάφραση με όλο αυτό να βαραίνει ακόμη πιο πολύ στις πλάτες σας. Αν δεν υπάρχουν παράλογες απαιτήσεις κι από τις δυο πλευρές, όλα θα είναι λιγάκι πιο εύκολα.
Ας είμαστε ρεαλιστές: στη ζωή μας κι όταν εμφανίζεται η απόσταση ως τεστ για τη σχέση μας, να λαμβάνουμε υπόψη όλα τα παραπάνω. Να μην ονειροβατούμε πετώντας σε ροζ συννεφάκια. Ιδιαίτερα δε, αν είμαστε εκείνοι που μένουν πίσω. Όταν θέλεις κάτι πολύ, εκμηδενίζεις αποστάσεις. Εκείνος που μένει πίσω περιμένοντας, μπορεί να νιώθει το «μακριά» πιο έντονα προσπαθώντας να το εκμηδενίσει μέρα με τη μέρα. Κι αυτό είναι από μόνο του μια ρεαλιστική απόσταση. Όμως αν δεν αφήσουμε τους ανθρώπους μας να είναι μακριά μας, δε θα μάθουμε ποτέ αν γυρνούν από επιλογή.
Αφιερωμένο στη δύναμη εκείνων που μένουν πίσω περιμένοντας.
Κουβαλάμε τους πόνους που δεν μπορέσαμε να εκφράσουμε στην παιδική μας ηλικία
Αν εξοργίζομαι επειδή αργείς, μπορεί, το να έρχεσαι στην ώρα σου να μην αρκεί για την επίλυση του προβλήματός μου.
Θα έπρεπε να δω τι είναι αυτό που με πειράζει τόσο, ποια ερμηνεία δίνω στην αργοπορία σου, τι είναι αυτό που χρειάζομαι από σένα, τι σου ζητάω απαιτώντας ακρίβεια...
Να μου αποδείξεις ότι νοιάζεσαι για μένα; Να με εκτιμάς; Να με λάβεις υπόψη σου; Τι θέλω να πω όταν αντιδρώ έτσι;
Όταν επικεντρωνόμαστε υπερβολικά στον εαυτό μας, δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι συμβαίνει στον άλλον και γινόμαστε εγωκεντρικοί.
Γι’ αυτόν που βλέπει απ' έξω, η συμπεριφορά μας μοιάζει τουλάχιστον υπερβολική – αν όχι εντελώς παράλογη.
Και πιθανότατα είναι, γιατί αυτές οι τόσο πρωτόγονες αντιδράσεις προέρχονται στην πραγματικότητα από τα πρώτα χρόνια της ζωής μας, από τους τρόπους συμπεριφοράς που μάθαμε για να προστατευόμαστε από τα τραύματα της παιδικής ηλικίας...
Αυτή η ανάμνηση του πρωτογενούς τραύματος μπορεί να ονομαστεί «το πληγωμένο παιδί». Αυτό το πληγωμένο παιδί που φέρουμε μέσα μας είναι που μας κάνει να αντιδρούμε έτσι.
Κουβαλάμε τους πόνους που δεν μπορέσαμε να εκφράσουμε στην παιδική μας ηλικία και τους εξωτερικεύουμε μέσω των αντιδράσεών μας, χωρίς να το συνειδητοποιούμε.
Αυτό σημαίνει πως τοποθετούμαστε πριν καλά καλά μπορέσουμε να σκεφτούμε. Αυτού του είδους οι αντιδράσεις είναι που δημιουργούν τα περισσότερα προβλήματα στις διαπροσωπικές σχέσεις.
Γενικά, αυτοί οι παλιοί πόνοι δεν εμφανίζονται μέχρι να βρεθούμε σε μία ερωτική σχέση.
Η σχέση και ο γάμος ξύνουν αυτές τις παλιές πληγές και υποθέτουμε πως είναι ο σύντροφός μας που τις προκαλεί.
Συνήθως αυτό δε συμβαίνει από την αρχή, αλλά σιγά σιγά, όσο αισθανόμαστε πραγματικά δεμένοι με τον άλλον.
Αυτό το πληγωμένο παιδί που κουβαλάμε μέσα μας είναι σαν μία μαύρη τρύπα που ρουφάει τα πάντα, σαν ένας πονόδοντος.
Όταν παρουσιάζεται στη ζωή μας δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτε άλλο, ο πόνος κυριαρχεί στη ζωή μας.
Σε πολλές περιπτώσεις χωρισμού, το πρόβλημα δεν βρίσκεται στη σχέση μεταξύ των δύο, αλλά σε άλυτα θέματα του παρελθόντος ενός από τους δύο (ή και των δύο).
Η αντίδρασή μου προκαλεί τη δική σου, κι έτσι ο ένας επηρεάζει αρνητικά τον άλλον.
Όταν κουβαλάμε μέσα μας το πληγωμένο παιδί, έχουμε την αίσθηση πως ποτέ δεν βρισκόμαστε στο παρόν.
Πάντα αντιδρούμε για πράγματα που μας συνέβησαν πριν πολλά χρόνια.
Αυτό καθιστά τη σχέση με τον άλλον αδύνατη.
Όσο δεν ασχολούμαι με το πληγωμένο παιδί, αυτό θα συνεχίσει να αντιδρά και να επιδεινώνει τις προσωπικές μου σχέσεις, καθώς ο μόνος που μπορεί να το ακούσει είμαι εγώ ο ίδιος όταν σκύβω πάνω στη θλίψη και την οργή του.
Τότε μόνο το παιδί παύει να αντιδρά, γιατί τότε μόνο το στηρίζω.
Το πληγωμένο παιδί ζητάει την επικύρωση του πόνου του. Μόνο όταν ένας άνθρωπος αισθάνεται επιβεβαίωση μέσα στον πόνο του, μπορεί να τον εκφράσει και να τον ξεπεράσει.
Για να αγγίξω το σημείο που με πονάει είναι απολύτως απαραίτητο να σταματήσω να κατηγορώ τον άλλον και να παρατηρήσω μέσα από τις αντιδράσεις μου τι είναι αυτό που μου συμβαίνει.
Στις χειρότερες περιπτώσεις, όταν ένα ζευγάρι νιώθει αυτό το κενό που δεν μπορεί να γεμίσει με τους δυο, αποφασίζει να κάνει ένα παιδί... καθώς κι αυτοί που δείχνουν ενήλικοι, δεν είναι παρά δύο απελπισμένα παιδιά που ψάχνουν σωτηρία στο κοινό παιδί τους.
Υπάρχουν άνθρωποι που μπορεί να είναι λαμπροί ως ενήλικες, αλλά όταν αποτραβιούνται στην οικειότητα των πιο στενών τους σχέσεων δεν είναι παρά παιδιά, που χρειάζονται διαρκώς βοήθεια και αντιδρούν στην έλλειψη στοργής, προσοχής ή αναγνώρισης.
Να μάθουμε να εκμεταλλευόμαστε κάθε δυσκολία που συναντάμε στο δρόμο μας, για να εμβαθύνουμε περισσότερο και να έρθουμε σε ουσιαστικότερη επαφή, όχι μόνο με τον σύντροφό μας, αλλά και με την δική μας προσωπική κατάσταση, ως ζωντανά πλάσματα.
Θα έπρεπε να δω τι είναι αυτό που με πειράζει τόσο, ποια ερμηνεία δίνω στην αργοπορία σου, τι είναι αυτό που χρειάζομαι από σένα, τι σου ζητάω απαιτώντας ακρίβεια...
Να μου αποδείξεις ότι νοιάζεσαι για μένα; Να με εκτιμάς; Να με λάβεις υπόψη σου; Τι θέλω να πω όταν αντιδρώ έτσι;
Όταν επικεντρωνόμαστε υπερβολικά στον εαυτό μας, δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι συμβαίνει στον άλλον και γινόμαστε εγωκεντρικοί.
Γι’ αυτόν που βλέπει απ' έξω, η συμπεριφορά μας μοιάζει τουλάχιστον υπερβολική – αν όχι εντελώς παράλογη.
Και πιθανότατα είναι, γιατί αυτές οι τόσο πρωτόγονες αντιδράσεις προέρχονται στην πραγματικότητα από τα πρώτα χρόνια της ζωής μας, από τους τρόπους συμπεριφοράς που μάθαμε για να προστατευόμαστε από τα τραύματα της παιδικής ηλικίας...
Αυτή η ανάμνηση του πρωτογενούς τραύματος μπορεί να ονομαστεί «το πληγωμένο παιδί». Αυτό το πληγωμένο παιδί που φέρουμε μέσα μας είναι που μας κάνει να αντιδρούμε έτσι.
Κουβαλάμε τους πόνους που δεν μπορέσαμε να εκφράσουμε στην παιδική μας ηλικία και τους εξωτερικεύουμε μέσω των αντιδράσεών μας, χωρίς να το συνειδητοποιούμε.
Αυτό σημαίνει πως τοποθετούμαστε πριν καλά καλά μπορέσουμε να σκεφτούμε. Αυτού του είδους οι αντιδράσεις είναι που δημιουργούν τα περισσότερα προβλήματα στις διαπροσωπικές σχέσεις.
Γενικά, αυτοί οι παλιοί πόνοι δεν εμφανίζονται μέχρι να βρεθούμε σε μία ερωτική σχέση.
Η σχέση και ο γάμος ξύνουν αυτές τις παλιές πληγές και υποθέτουμε πως είναι ο σύντροφός μας που τις προκαλεί.
Συνήθως αυτό δε συμβαίνει από την αρχή, αλλά σιγά σιγά, όσο αισθανόμαστε πραγματικά δεμένοι με τον άλλον.
Αυτό το πληγωμένο παιδί που κουβαλάμε μέσα μας είναι σαν μία μαύρη τρύπα που ρουφάει τα πάντα, σαν ένας πονόδοντος.
Όταν παρουσιάζεται στη ζωή μας δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτε άλλο, ο πόνος κυριαρχεί στη ζωή μας.
Σε πολλές περιπτώσεις χωρισμού, το πρόβλημα δεν βρίσκεται στη σχέση μεταξύ των δύο, αλλά σε άλυτα θέματα του παρελθόντος ενός από τους δύο (ή και των δύο).
Η αντίδρασή μου προκαλεί τη δική σου, κι έτσι ο ένας επηρεάζει αρνητικά τον άλλον.
Όταν κουβαλάμε μέσα μας το πληγωμένο παιδί, έχουμε την αίσθηση πως ποτέ δεν βρισκόμαστε στο παρόν.
Πάντα αντιδρούμε για πράγματα που μας συνέβησαν πριν πολλά χρόνια.
Αυτό καθιστά τη σχέση με τον άλλον αδύνατη.
Όσο δεν ασχολούμαι με το πληγωμένο παιδί, αυτό θα συνεχίσει να αντιδρά και να επιδεινώνει τις προσωπικές μου σχέσεις, καθώς ο μόνος που μπορεί να το ακούσει είμαι εγώ ο ίδιος όταν σκύβω πάνω στη θλίψη και την οργή του.
Τότε μόνο το παιδί παύει να αντιδρά, γιατί τότε μόνο το στηρίζω.
Το πληγωμένο παιδί ζητάει την επικύρωση του πόνου του. Μόνο όταν ένας άνθρωπος αισθάνεται επιβεβαίωση μέσα στον πόνο του, μπορεί να τον εκφράσει και να τον ξεπεράσει.
Για να αγγίξω το σημείο που με πονάει είναι απολύτως απαραίτητο να σταματήσω να κατηγορώ τον άλλον και να παρατηρήσω μέσα από τις αντιδράσεις μου τι είναι αυτό που μου συμβαίνει.
Στις χειρότερες περιπτώσεις, όταν ένα ζευγάρι νιώθει αυτό το κενό που δεν μπορεί να γεμίσει με τους δυο, αποφασίζει να κάνει ένα παιδί... καθώς κι αυτοί που δείχνουν ενήλικοι, δεν είναι παρά δύο απελπισμένα παιδιά που ψάχνουν σωτηρία στο κοινό παιδί τους.
Υπάρχουν άνθρωποι που μπορεί να είναι λαμπροί ως ενήλικες, αλλά όταν αποτραβιούνται στην οικειότητα των πιο στενών τους σχέσεων δεν είναι παρά παιδιά, που χρειάζονται διαρκώς βοήθεια και αντιδρούν στην έλλειψη στοργής, προσοχής ή αναγνώρισης.
Να μάθουμε να εκμεταλλευόμαστε κάθε δυσκολία που συναντάμε στο δρόμο μας, για να εμβαθύνουμε περισσότερο και να έρθουμε σε ουσιαστικότερη επαφή, όχι μόνο με τον σύντροφό μας, αλλά και με την δική μας προσωπική κατάσταση, ως ζωντανά πλάσματα.
Μόνο η αποδοχή εξημερώνει το θηρίο∙ η απόρριψη το αποθηριώνει
Ένα περιβάλλον χωρίς πνευματικές αξίες και κενό από ανθρώπινη παρουσία, αφού οι γονείς ήταν ουσιαστικά απόντες, γιατί έτρεχαν ξέφρενα για να εξασφαλίσουν τα υλικά με τα οποία θα κατασκεύαζαν το χρυσό κλουβί.
Το κατεστημένο ήταν η ακοινωνησία, γιατί μεταξύ μασκοφόρων δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία γιατί όταν ο χρόνος είναι χρήμα δεν υπάρχει χρόνος για σχέσεις.
Οι δαίμονες που αγνοούμε δεν εξαφανίζονται αλλά θεριεύουν, ενώ τα θηρία που κοιτάμε κατάματα μπορεί να εξημερωθούν τόσο, ώστε να γίνουν κατοικίδια ζώα και αντί να μας κατασπαράζουν να μας εξυπηρετούν.
Μόνο η αποδοχή εξημερώνει το θηρίο∙ η απόρριψη το αποθηριώνει.
Ξανά και ξανά θεραπευτές που φροντίζουν μίζερους και ματαιωμένους ανθρώπους ανακαλύπτουν ότι όλοι αυτοί δεν εστερούντο δυνατοτήτων, αλλά είχαν αποκρύψει τις δυνατότητές τους απ’ αυτούς τους ίδιους τους εαυτούς τους.
Ο άνθρωπος που δεν θα διακινδυνεύσει να δώσει και να πάρει αγάπη, θα ζήσει και θα πεθάνει άδειος. Η δυνατότητά μας να αγαπήσουμε, να συμπορεύσουμε, να προσφέρουμε, να κοινωνήσουμε, είναι ένα είδος εγκυμοσύνης που, όπως κάθε εγκυμοσύνη, αν δεν καταλήξει σε γέννηση, θα καταλήξει σε θάνατο. Είναι σαν το σπόρο, που όταν δεν βλαστήσει σαπίζει. Ότι έχουμε καρποφορεί όταν το δίνουμε.
Δύο είναι τα κυρίαρχα στοιχεία αυτής της σκοτεινής μας πλευράς: η οργή και η λαγνεία.
Το κατεστημένο ήταν η ακοινωνησία, γιατί μεταξύ μασκοφόρων δεν μπορεί να υπάρξει κοινωνία γιατί όταν ο χρόνος είναι χρήμα δεν υπάρχει χρόνος για σχέσεις.
Οι δαίμονες που αγνοούμε δεν εξαφανίζονται αλλά θεριεύουν, ενώ τα θηρία που κοιτάμε κατάματα μπορεί να εξημερωθούν τόσο, ώστε να γίνουν κατοικίδια ζώα και αντί να μας κατασπαράζουν να μας εξυπηρετούν.
Μόνο η αποδοχή εξημερώνει το θηρίο∙ η απόρριψη το αποθηριώνει.
Ξανά και ξανά θεραπευτές που φροντίζουν μίζερους και ματαιωμένους ανθρώπους ανακαλύπτουν ότι όλοι αυτοί δεν εστερούντο δυνατοτήτων, αλλά είχαν αποκρύψει τις δυνατότητές τους απ’ αυτούς τους ίδιους τους εαυτούς τους.
Ο άνθρωπος που δεν θα διακινδυνεύσει να δώσει και να πάρει αγάπη, θα ζήσει και θα πεθάνει άδειος. Η δυνατότητά μας να αγαπήσουμε, να συμπορεύσουμε, να προσφέρουμε, να κοινωνήσουμε, είναι ένα είδος εγκυμοσύνης που, όπως κάθε εγκυμοσύνη, αν δεν καταλήξει σε γέννηση, θα καταλήξει σε θάνατο. Είναι σαν το σπόρο, που όταν δεν βλαστήσει σαπίζει. Ότι έχουμε καρποφορεί όταν το δίνουμε.
Δύο είναι τα κυρίαρχα στοιχεία αυτής της σκοτεινής μας πλευράς: η οργή και η λαγνεία.
Ό,τι είναι γραφτό, αυτό θα γίνει;
Όταν ακούτε την λέξη μοίρα, ποιος είναι ο συνειρμός που κάνετε στο μυαλό σας;
Αρκετοί άνθρωποι θεωρούν ότι η μοίρα είναι υπεύθυνη για την τροπή που θα πάρει ή έχει ήδη πάρει η ζωή τους. «Ό,τι είναι γραφτό, αυτό θα γίνει», υποστηρίζουν χωρίς να μπορούν να δεχθούν καμία αμφισβήτηση επί του θέματος. Υπάρχουν όμως κι εκείνοι οι άνθρωποι, ανάμεσά τους και εγώ, οι οποίοι πιστεύουν ότι την μοίρα μας, την φτιάχνουμε εμείς οι ίδιοι με τις επιλογές μας.
Θεωρώ ότι δεν φταίει η μοίρα, αν εσύ απέρριψες μια δουλειά την οποία θεώρησες κατώτερη των προσδοκιών σου για να βρεις μια καλύτερη η οποία δυστυχώς εν τέλη σε απογοήτευσε.
Δεν φταίει η μοίρα όταν βρέθηκε στο δρόμο σου ο ιδανικός σύντροφος ο οποίος ήταν πρόθυμος να σου προσφέρει αγάπη και αφοσίωση και εσύ χαραμιζόσουν στην μιζέρια που σου προσέφερε ο είδη υπάρχον, αρνούμενος να τον εγκαταλείψεις.
Δεν φταίει η μοίρα όταν εσύ επαναπαύτηκες στην σιγουριά που σου παρείχε η επιχείρηση του πατέρα σου και δεν αξιοποίησες τα οποία ταλέντα σου ενώ είχες την δυνατότητα.
Δεν φταίει η μοίρα αν εσύ αρνήθηκες μια λαμπρή καριέρα στο εξωτερικό για να παραμείνεις στην Ελλάδα με τον έρωτά σου ο οποίος στην πορεία σε πρόδωσε.
Παραδείγματα υπάρχουν πάρα πολλά. Είναι άδικο να ρίχνουμε το φταίξιμο στην μοίρα για να καλύψουμε τις λανθασμένες μας επιλογές.
Η μοίρα ή διαφορετικά «η τύχη», φέρνει στον δρόμο μας ανθρώπους και ευκαιρίες. Εάν θα τους κρατήσουμε ή όχι στην ζωή μας, αν θα αρπάξουμε την ευκαιρία που μας δίνεται είναι καθαρά θέμα της δικής μας κρίσεως η οποία είναι υπεύθυνη εν τέλη για την ατυχία που θεωρούμε ότι μας διακατέχει.
Σταμάτα λοιπόν να κατηγορείς το σύμπαν, την μοίρα ή τις ατυχείς συγκυρίες για να δικαιολογήσεις μια μίζερη καθημερινότητα.
Η ΜΟΙΡΑ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΣΤΑ ΔΙΚΑ ΣΟΥ ΧΕΡΙΑ. Την καθορίζεις εσύ… γιατί απλά…
η μοίρα σου είσαι ….ΕΣΥ!
Αρκετοί άνθρωποι θεωρούν ότι η μοίρα είναι υπεύθυνη για την τροπή που θα πάρει ή έχει ήδη πάρει η ζωή τους. «Ό,τι είναι γραφτό, αυτό θα γίνει», υποστηρίζουν χωρίς να μπορούν να δεχθούν καμία αμφισβήτηση επί του θέματος. Υπάρχουν όμως κι εκείνοι οι άνθρωποι, ανάμεσά τους και εγώ, οι οποίοι πιστεύουν ότι την μοίρα μας, την φτιάχνουμε εμείς οι ίδιοι με τις επιλογές μας.
Θεωρώ ότι δεν φταίει η μοίρα, αν εσύ απέρριψες μια δουλειά την οποία θεώρησες κατώτερη των προσδοκιών σου για να βρεις μια καλύτερη η οποία δυστυχώς εν τέλη σε απογοήτευσε.
Δεν φταίει η μοίρα όταν βρέθηκε στο δρόμο σου ο ιδανικός σύντροφος ο οποίος ήταν πρόθυμος να σου προσφέρει αγάπη και αφοσίωση και εσύ χαραμιζόσουν στην μιζέρια που σου προσέφερε ο είδη υπάρχον, αρνούμενος να τον εγκαταλείψεις.
Δεν φταίει η μοίρα όταν εσύ επαναπαύτηκες στην σιγουριά που σου παρείχε η επιχείρηση του πατέρα σου και δεν αξιοποίησες τα οποία ταλέντα σου ενώ είχες την δυνατότητα.
Δεν φταίει η μοίρα αν εσύ αρνήθηκες μια λαμπρή καριέρα στο εξωτερικό για να παραμείνεις στην Ελλάδα με τον έρωτά σου ο οποίος στην πορεία σε πρόδωσε.
Παραδείγματα υπάρχουν πάρα πολλά. Είναι άδικο να ρίχνουμε το φταίξιμο στην μοίρα για να καλύψουμε τις λανθασμένες μας επιλογές.
Η μοίρα ή διαφορετικά «η τύχη», φέρνει στον δρόμο μας ανθρώπους και ευκαιρίες. Εάν θα τους κρατήσουμε ή όχι στην ζωή μας, αν θα αρπάξουμε την ευκαιρία που μας δίνεται είναι καθαρά θέμα της δικής μας κρίσεως η οποία είναι υπεύθυνη εν τέλη για την ατυχία που θεωρούμε ότι μας διακατέχει.
Σταμάτα λοιπόν να κατηγορείς το σύμπαν, την μοίρα ή τις ατυχείς συγκυρίες για να δικαιολογήσεις μια μίζερη καθημερινότητα.
Η ΜΟΙΡΑ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΣΤΑ ΔΙΚΑ ΣΟΥ ΧΕΡΙΑ. Την καθορίζεις εσύ… γιατί απλά…
η μοίρα σου είσαι ….ΕΣΥ!
Μήπως συναντάς πολλά εμπόδια στη ζωή σου;
Σήμερα θέλω να μοιραστώ μαζί σας μία σκέψη: Από τη μια βρισκόμαστε εμείς οι άνθρωποι που κάνουμε συνέχεια σχέδια και πλάνα. Και από την άλλη είναι η ζωή με τους δικούς της κανόνες και ρυθμούς.
Τα δικά μας σχέδια είναι πάντα σε τάξη. Είναι λογικά και τέλεια. Ίσια όπως ένα βέλος και αψεγάδιαστα. Ως ανθρώπινα όντα μας αρέσει να κάνουμε σχέδια και να τα ακολουθούμε κατά γράμμα για να φτάσουμε στο στόχο μας ή τον προορισμό μας.
Η ζωή από την άλλη δεν είναι τόσο της τάξης. Είναι χαοτική και απρόβλεπτη: Μερικές φορές είναι ήρεμη, άλλες φορές πάλι έχει ταραχές. Μερικές φορές είναι ασφαλής, άλλες φορές είναι επικίνδυνη.
Τα σχέδια λαμβάνουν χώρα μέσα στο κεφάλι μας, αλλά η ζωή είναι ο νόμος του πραγματικού κόσμου και ανεξάρτητα από τις επιθυμίες μας. Και κάπως έτσι συνειδητοποίησα ότι δεν υπάρχει λόγος να αναστατώνομαι όταν κάτι δεν πάει σύμφωνα με το σχέδιο μου. Γιατί για να εκτελεστεί ένα σχέδιο πρέπει να λάβει χώρα στην πραγματική ζωή. Και τη ζωή δεν την ενδιαφέρει πόσο καλά μελετημένο είναι το πλάνο μου.
Έτσι, δεν έχει νόημα να απογοητεύεσαι ή να εκνευρίζεσαι από εμπόδια που συναντάς και εμφανίζονται από πουθενά, μπλοκάροντας τον δρόμο σου. Αντίθετα πρέπει να τα περιμένεις, γιατί είναι αναπόσπαστο μέρος του ταξιδιού.
Ότι κι αν κάνεις ή σχεδιάζεις, θα υπάρχουν εμπόδια τα οποία δεν μπορείς πάντα να έχεις προβλέψει. Και όσο πιο μεγάλο και σημαντικό είναι αυτό που σχεδιάζεις, τόσο πιο μεγάλες είναι και οι πιθανότητες να συναντήσεις εμπόδια. Όμως, αυτό που πρέπει να έχεις υπόψη, είναι πως δεν αποτελεί κάθε εμπόδιο κάποιο κώλυμα, ενόχληση ή καταστροφή, αλλά ενδεχομένως και μια ευκαιρία για επιτυχία.
Μήπως συναντάς πολλά εμπόδια στη ζωή σου;
Γιατί όταν ξεπερνάς αυτά τα εμπόδια, είναι που μαθαίνεις και αναπτύσσεσαι και ίσως βρίσκεις και ένα αίσθημα νοήματος και εκπλήρωσης. Καθαρίζοντας το μονοπάτι μπροστά σου, χτίζοντας γέφυρες για να πας κάπου, μετακινώντας το φαινομενικά αμετακίνητο, για αυτό είμαστε εδώ στον κόσμο.
Και αντί να νιώθεις άγχος, ένταση, να ξεφυσάς και να λες «γιατί σε εμένα;» επειδή τα πράγματα δεν πάνε όπως θες ή επειδή συναντάς απρόβλεπτα εμπόδια, μπορείς να σκέφτεσαι: «Να μια ευκαιρία. Θα μάθω πολλά από αυτό, θα εξελιχθώ και θα ωριμάσω ακόμα περισσότερο». Αν το σκεφτείς πιο προσεκτικά, είναι συναρπαστικό.
Παρόλ’ αυτά, γνωρίζω ότι το μονοπάτι δεν είναι πάντα καθαρό, σαφές ή ασφαλές. Κάθε μέρα αυτό αλλάζει και δεν μπορούμε να το ελέγξουμε απόλυτα. Αυτό που μπορούμε όμως να κάνουμε είναι να περιμένουμε το επόμενο εμπόδιο που θα παρουσιαστεί μπροστά μας ανάμεσα στο σημείο που βρισκόμαστε και στο σημείο που θέλουμε να πάμε. Και όταν το αντιμετωπίσουμε, να μην το αντιπαλέψουμε ως έναν εχθρό, αλλά να το διαχειριστούμε ως φίλο.
Γιατί χωρίς εμπόδια στη ζωή μας, αλλά και τις προκλήσεις που εκπροσωπούν αυτά για εμάς προκειμένου να τα ξεπεράσουμε, δεν θα αναπτυσσόμασταν, μαθαίναμε, ή πηγαίναμε πουθενά.
Έτσι, για να επανέλθουμε στο αρχικό ερώτημα του τίτλου: Τελικά πιστεύεις ότι συναντάς πολλά εμπόδια στη ζωή σου ή μήπως η ζωή σε βοηθάει να γίνεις ένας καλύτερος, δυνατότερος και ικανότερος άνθρωπος με περισσότερη εμπιστοσύνη στις δυνάμεις του;
Τα δικά μας σχέδια είναι πάντα σε τάξη. Είναι λογικά και τέλεια. Ίσια όπως ένα βέλος και αψεγάδιαστα. Ως ανθρώπινα όντα μας αρέσει να κάνουμε σχέδια και να τα ακολουθούμε κατά γράμμα για να φτάσουμε στο στόχο μας ή τον προορισμό μας.
Η ζωή από την άλλη δεν είναι τόσο της τάξης. Είναι χαοτική και απρόβλεπτη: Μερικές φορές είναι ήρεμη, άλλες φορές πάλι έχει ταραχές. Μερικές φορές είναι ασφαλής, άλλες φορές είναι επικίνδυνη.
Τα σχέδια λαμβάνουν χώρα μέσα στο κεφάλι μας, αλλά η ζωή είναι ο νόμος του πραγματικού κόσμου και ανεξάρτητα από τις επιθυμίες μας. Και κάπως έτσι συνειδητοποίησα ότι δεν υπάρχει λόγος να αναστατώνομαι όταν κάτι δεν πάει σύμφωνα με το σχέδιο μου. Γιατί για να εκτελεστεί ένα σχέδιο πρέπει να λάβει χώρα στην πραγματική ζωή. Και τη ζωή δεν την ενδιαφέρει πόσο καλά μελετημένο είναι το πλάνο μου.
Έτσι, δεν έχει νόημα να απογοητεύεσαι ή να εκνευρίζεσαι από εμπόδια που συναντάς και εμφανίζονται από πουθενά, μπλοκάροντας τον δρόμο σου. Αντίθετα πρέπει να τα περιμένεις, γιατί είναι αναπόσπαστο μέρος του ταξιδιού.
Ότι κι αν κάνεις ή σχεδιάζεις, θα υπάρχουν εμπόδια τα οποία δεν μπορείς πάντα να έχεις προβλέψει. Και όσο πιο μεγάλο και σημαντικό είναι αυτό που σχεδιάζεις, τόσο πιο μεγάλες είναι και οι πιθανότητες να συναντήσεις εμπόδια. Όμως, αυτό που πρέπει να έχεις υπόψη, είναι πως δεν αποτελεί κάθε εμπόδιο κάποιο κώλυμα, ενόχληση ή καταστροφή, αλλά ενδεχομένως και μια ευκαιρία για επιτυχία.
Μήπως συναντάς πολλά εμπόδια στη ζωή σου;
Γιατί όταν ξεπερνάς αυτά τα εμπόδια, είναι που μαθαίνεις και αναπτύσσεσαι και ίσως βρίσκεις και ένα αίσθημα νοήματος και εκπλήρωσης. Καθαρίζοντας το μονοπάτι μπροστά σου, χτίζοντας γέφυρες για να πας κάπου, μετακινώντας το φαινομενικά αμετακίνητο, για αυτό είμαστε εδώ στον κόσμο.
Και αντί να νιώθεις άγχος, ένταση, να ξεφυσάς και να λες «γιατί σε εμένα;» επειδή τα πράγματα δεν πάνε όπως θες ή επειδή συναντάς απρόβλεπτα εμπόδια, μπορείς να σκέφτεσαι: «Να μια ευκαιρία. Θα μάθω πολλά από αυτό, θα εξελιχθώ και θα ωριμάσω ακόμα περισσότερο». Αν το σκεφτείς πιο προσεκτικά, είναι συναρπαστικό.
Παρόλ’ αυτά, γνωρίζω ότι το μονοπάτι δεν είναι πάντα καθαρό, σαφές ή ασφαλές. Κάθε μέρα αυτό αλλάζει και δεν μπορούμε να το ελέγξουμε απόλυτα. Αυτό που μπορούμε όμως να κάνουμε είναι να περιμένουμε το επόμενο εμπόδιο που θα παρουσιαστεί μπροστά μας ανάμεσα στο σημείο που βρισκόμαστε και στο σημείο που θέλουμε να πάμε. Και όταν το αντιμετωπίσουμε, να μην το αντιπαλέψουμε ως έναν εχθρό, αλλά να το διαχειριστούμε ως φίλο.
Γιατί χωρίς εμπόδια στη ζωή μας, αλλά και τις προκλήσεις που εκπροσωπούν αυτά για εμάς προκειμένου να τα ξεπεράσουμε, δεν θα αναπτυσσόμασταν, μαθαίναμε, ή πηγαίναμε πουθενά.
Έτσι, για να επανέλθουμε στο αρχικό ερώτημα του τίτλου: Τελικά πιστεύεις ότι συναντάς πολλά εμπόδια στη ζωή σου ή μήπως η ζωή σε βοηθάει να γίνεις ένας καλύτερος, δυνατότερος και ικανότερος άνθρωπος με περισσότερη εμπιστοσύνη στις δυνάμεις του;
Τον νου σας στη γνώση
Είναι τόσο φθηνό να αποκτήσει κάποιος γνώση. Υπάρχουν οι γραφές, υπάρχουν οι βιβλιοθήκες, υπάρχουν τα πανεπιστήμια· είναι τόσο εύκολο να αποκτήσει κάποιος γνώση, Και μόλις αποκτήσετε γνώση, βρίσκεστε σε έναν πολύ ευαίσθητο χώρο, επειδή το εγώ θα ήθελε να πιστεύει ότι η γνώση αυτή είναι δική σας – και ότι δεν πρόκειται απλώς για γνώση, αλλά για σοφία. Το εγώ θα ήθελε να μετατρέψει τη γνώση σε σοφία. Θα αρχίσετε να πιστεύετε ότι γνωρίζετε.
Δεν γνωρίζετε τίποτα. Γνωρίζετε μόνο τα βιβλία και αυτά που γράφουν. Ίσως τα βιβλία αυτά να τα έχουν γράψει άνθρωποι ακριβώς σαν εσάς. Το ενενήντα εννέα τοις εκατό των βιβλίων γράφονται από άλλους ανθρώπους των βιβλίων. Στην πραγματικότητα, αν διαβάσετε δέκα βιβλία, το μυαλό σας θα γεμίσει τόσο πολύ με σκουπίδια που θα θελήσετε να τα αφήσετε να ξεχυθούν στο ενδέκατο βιβλίο. Τι άλλο μπορείτε να τα κάνετε; Πρέπει να απαλλαγείτε από το βάρος τους.
Υπήρξα καθηγητής σε πανεπιστήμιο και έχω παρακολουθήσει εκατοντάδες καθηγητές. Οι καθηγητές είναι η πιο υπεροπτική φυλή στον κόσμο. Ο καθηγητής θεωρεί ότι ανήκει σε ένα εντελώς διαφορετικό είδος, επειδή γνωρίζει. Και τι γνωρίζει; Μόνο λέξεις, και οι λέξεις δεν είναι εμπειρία. Μπορείτε να επαναλάβετε τη λέξη έρωτας ξανά και ξανά, εκατομμύρια φορές ακόμα και τότε δεν θα σας προσφέρει τη γεύση του έρωτα. Μα αν διαβάσετε βιβλία για τον έρωτα –και υπάρχουν χιλιάδες βιβλία για τον έρωτα, μυθιστορήματα και ποιητικές συλλογές, διηγήματα, πραγματείες, διατριβές-, θα μάθετε τελικά τόσο πολλά για τον έρωτα ώστε ίσως λησμονήσετε τελείως το ότι δεν ερωτευτήκατε ποτέ, ότι δεν έχετε ιδέα τι πάει να πει έρωτας.
Άρα, το τρίτο είναι να έχετε τον νου σας στη γνώση, να είστε σε τέτοια εγρήγορση έτσι ώστε, όποτε θέλετε, να μπορείτε να παραμερίζετε τη γνώση και να μην της επιτρέπετε να εμποδίζει τη ματιά σας. Να μην μπαίνει ανάμεσα σε εσάς και στην πραγματικότητα. Πρέπει να προσεγγίζετε την πραγματικότητα εντελώς γυμνή. Ωστόσο, αν υπάρχουν τόσο πολλά βιβλία ανάμεσα σε εσάς και σε αυτήν, τότε αυτό που θα δείτε δεν θα είναι η πραγματική εικόνα. Θα είναι μια εικόνα διαστρεβλωμένη με τόσους τρόπους από τα βιβλία σας ώστε, μέχρι να φτάσει σε εσάς, ίσως να μην έχει καμία σχέση με την πραγματικότητα.
Δεν γνωρίζετε τίποτα. Γνωρίζετε μόνο τα βιβλία και αυτά που γράφουν. Ίσως τα βιβλία αυτά να τα έχουν γράψει άνθρωποι ακριβώς σαν εσάς. Το ενενήντα εννέα τοις εκατό των βιβλίων γράφονται από άλλους ανθρώπους των βιβλίων. Στην πραγματικότητα, αν διαβάσετε δέκα βιβλία, το μυαλό σας θα γεμίσει τόσο πολύ με σκουπίδια που θα θελήσετε να τα αφήσετε να ξεχυθούν στο ενδέκατο βιβλίο. Τι άλλο μπορείτε να τα κάνετε; Πρέπει να απαλλαγείτε από το βάρος τους.
Υπήρξα καθηγητής σε πανεπιστήμιο και έχω παρακολουθήσει εκατοντάδες καθηγητές. Οι καθηγητές είναι η πιο υπεροπτική φυλή στον κόσμο. Ο καθηγητής θεωρεί ότι ανήκει σε ένα εντελώς διαφορετικό είδος, επειδή γνωρίζει. Και τι γνωρίζει; Μόνο λέξεις, και οι λέξεις δεν είναι εμπειρία. Μπορείτε να επαναλάβετε τη λέξη έρωτας ξανά και ξανά, εκατομμύρια φορές ακόμα και τότε δεν θα σας προσφέρει τη γεύση του έρωτα. Μα αν διαβάσετε βιβλία για τον έρωτα –και υπάρχουν χιλιάδες βιβλία για τον έρωτα, μυθιστορήματα και ποιητικές συλλογές, διηγήματα, πραγματείες, διατριβές-, θα μάθετε τελικά τόσο πολλά για τον έρωτα ώστε ίσως λησμονήσετε τελείως το ότι δεν ερωτευτήκατε ποτέ, ότι δεν έχετε ιδέα τι πάει να πει έρωτας.
Άρα, το τρίτο είναι να έχετε τον νου σας στη γνώση, να είστε σε τέτοια εγρήγορση έτσι ώστε, όποτε θέλετε, να μπορείτε να παραμερίζετε τη γνώση και να μην της επιτρέπετε να εμποδίζει τη ματιά σας. Να μην μπαίνει ανάμεσα σε εσάς και στην πραγματικότητα. Πρέπει να προσεγγίζετε την πραγματικότητα εντελώς γυμνή. Ωστόσο, αν υπάρχουν τόσο πολλά βιβλία ανάμεσα σε εσάς και σε αυτήν, τότε αυτό που θα δείτε δεν θα είναι η πραγματική εικόνα. Θα είναι μια εικόνα διαστρεβλωμένη με τόσους τρόπους από τα βιβλία σας ώστε, μέχρι να φτάσει σε εσάς, ίσως να μην έχει καμία σχέση με την πραγματικότητα.
Είστε πάντοτε ακέραιοι και ολόκληροι, όπως δημιουργηθήκατε από την αρχή
Η μεγάλη κλοπή της ταυτότητάς σας ξεκίνησε λίγο μετά την άφιξή σας στη Γη. Οι γονείς, οι δάσκαλοι, τα αδέλφια σας, οι ιερείς και άλλες φιγούρες εξουσίας σας είπαν πως είστε απρεπείς, ασήμαντοι, άσχημοι, ανόητοι, ανάξιοι και αμαρτωλοί, πως ο κόσμος είναι μια επικίνδυνη ζούγκλα και ο κίνδυνος ελλοχεύει σε κάθε γωνιά. Με τον καιρό αρχίσατε να πιστεύετε αυτά τα απαίσια ψέματα, μέχρι που έφτασε η ημέρα που ξεχάσατε την εσωτερική σας ομορφιά, δύναμη, αθωότητα και ασφάλεια. Στο τέλος, υιοθετήσατε μια ταυτότητα αντιφατική ως προς την θεϊκή σας φύση και ζείτε έκτοτε, σαν να είστε κάποιος άλλος.
Υπάρχει μια ιστορία, όπου κάποιοι απαγάγουν μια πριγκιποπούλα, η οποία τελικά μεγαλώνει ανάμεσα στους ψαράδες. Μεγάλωσε μέσα στα ψάρια και έμαθε να ζει στις κακουχίες. Μετά από πολλά χρόνια, ένας από τούς υπηρέτες του βασιλιά βρήκε την πριγκίπισσα και την έφερε πίσω στο παλάτι. Οι γονείς της την καλωσόρισαν με χαρά και την οδήγησαν στο βασιλικό της δωμάτιο, που είχε ένα μαλακό κρεβάτι, μεταξένια σεντόνια, πολύχρωμα λουλούδια, αρώματα. Το πρώτο της βράδυ η πριγκίπισσα στριφογύριζε συνεχώς στο κρεβάτι της. «Πάρτε με από εδώ» φώναζε. «Θέλω να πάω στο σπίτι μου». Αυτό που δεν είχε καταλάβει η πριγκίπισσα είναι πως βρισκόταν ήδη στο σπίτι της. Η βασιλική ζωή ήταν δική της από τη γέννησή της. Όμως εκείνη είχε τόσο συνηθίσει να ζει μέσα στις δυσκολίες, που πίστευε πραγματικά πως αυτή ήταν η θέση της στη ζωή. Το φυσιολογικό δεν ταυτίζεται και με το φυσικό. Όπως η πριγκίπισσα, όλοι μας έχουμε συνηθίσει να ζούμε σε ψυχικές συνθήκες πολύ χειρότερες από αυτές που μας αξίζουν.
Για να ξαναβρείτε τον δρόμο προς το παλάτι, θα πρέπει να θυμηθείτε την αληθινή σας καταγωγή. Δεν είστε το άνομά σας, η ηλικία σας, το βάρος σας, η διεύθυνσή σας, η θρησκεία σας, οι προσωπικές σας σχέσεις, η θέση εργασίας σας, το περιεχόμενο του τραπεζικού σας λογαριασμού, η ιατρική διάγνωση για την υγεία σας ή οποιοδήποτε άλλο χαρακτηριστικό με το οποίο σας προσδιορίζει ο κόσμος. Μπορεί οι κοινωνικές συμβάσεις να σας αρχειοθετούν βάσει κατακερματισμένων απόψεων, αλλά εσείς είστε πάντοτε ακέραιοι και ολόκληροι, όπως δημιουργηθήκατε από την αρχή.
Υπάρχει μια ιστορία, όπου κάποιοι απαγάγουν μια πριγκιποπούλα, η οποία τελικά μεγαλώνει ανάμεσα στους ψαράδες. Μεγάλωσε μέσα στα ψάρια και έμαθε να ζει στις κακουχίες. Μετά από πολλά χρόνια, ένας από τούς υπηρέτες του βασιλιά βρήκε την πριγκίπισσα και την έφερε πίσω στο παλάτι. Οι γονείς της την καλωσόρισαν με χαρά και την οδήγησαν στο βασιλικό της δωμάτιο, που είχε ένα μαλακό κρεβάτι, μεταξένια σεντόνια, πολύχρωμα λουλούδια, αρώματα. Το πρώτο της βράδυ η πριγκίπισσα στριφογύριζε συνεχώς στο κρεβάτι της. «Πάρτε με από εδώ» φώναζε. «Θέλω να πάω στο σπίτι μου». Αυτό που δεν είχε καταλάβει η πριγκίπισσα είναι πως βρισκόταν ήδη στο σπίτι της. Η βασιλική ζωή ήταν δική της από τη γέννησή της. Όμως εκείνη είχε τόσο συνηθίσει να ζει μέσα στις δυσκολίες, που πίστευε πραγματικά πως αυτή ήταν η θέση της στη ζωή. Το φυσιολογικό δεν ταυτίζεται και με το φυσικό. Όπως η πριγκίπισσα, όλοι μας έχουμε συνηθίσει να ζούμε σε ψυχικές συνθήκες πολύ χειρότερες από αυτές που μας αξίζουν.
Για να ξαναβρείτε τον δρόμο προς το παλάτι, θα πρέπει να θυμηθείτε την αληθινή σας καταγωγή. Δεν είστε το άνομά σας, η ηλικία σας, το βάρος σας, η διεύθυνσή σας, η θρησκεία σας, οι προσωπικές σας σχέσεις, η θέση εργασίας σας, το περιεχόμενο του τραπεζικού σας λογαριασμού, η ιατρική διάγνωση για την υγεία σας ή οποιοδήποτε άλλο χαρακτηριστικό με το οποίο σας προσδιορίζει ο κόσμος. Μπορεί οι κοινωνικές συμβάσεις να σας αρχειοθετούν βάσει κατακερματισμένων απόψεων, αλλά εσείς είστε πάντοτε ακέραιοι και ολόκληροι, όπως δημιουργηθήκατε από την αρχή.
Και όταν κανείς ζει μια μισή ζωή, δημιουργεί μια κόλαση για τον εαυτό του κάθε στιγμή
Κάντε τα πράγματα με όλη σας τηv καρδιά, με όση ένταση υπάρχει μέσα σας.
Οτιδήποτε γίνει με μισή καρδιά δεν φέρνει ποτέ χαρά στη ζωή. Φέρνει μόνο δυστυχία, άγχος, βασανιστήρια και εντάσεις, γιατί κάθε φορά που κάνετε κάτι με μισή καρδιά, διαιρείτε τον εαυτό σας σε δύο μέρη, και αυτή είναι μια από τις μεγαλύτερες καταστροφές που έχουν συμβεί στους ανθρώπους – είναι όλοι διχασμένοι. Η δυστυχία στον κόσμο δεν αποτελεί έκπληξη. Είναι φυσικό αποτέλεσμα του να ζει κανείς με μισή καρδιά, να κάνει τα πάντα μόνο με ένα μέρος της ύπαρξής του, ενώ το άλλο είναι η αντίσταση, η εναντίωση, η πάλη.
Και ό,τι και να κάνετε με το ήμισυ της ύπαρξής σας θα σας οδηγήσει στη μετάνοια, στη δυστυχία, και σε μια αίσθηση ότι ίσως το άλλο μέρος που δεν συμμετείχε ήταν το σωστό, επειδή ακολουθώντας αυτό το μέρος, δεν έχετε επιτύχει τίποτα άλλο από μια άθλια κατάσταση. Αλλά σας λέω: αν είχατε ακολουθήσει το άλλο μέρος, το αποτέλεσμα θα ήταν το ίδιο. Το θέμα δεν είναι ποιο μέρος θα ακολουθήσετε, αλλά αν θα το κάνετε απόλυτα ή όχι. Το να βρίσκεστε σε πλήρη δράση σας φέρνει χαρά. Ακόμα και μια συνηθισμένη, ασήμαντη δράση που γίνεται με απόλυτη ένταση φέρνει λάμψη στην ύπαρξή σας πληρότητα, βαθιά ικανοποίηση. Οτιδήποτε γίνεται με μισή καρδιά, όσο καλό κι αν είναι, θα φέρει δυστυχία.
Η δυστυχία δεν προέρχεται από τις πράξεις σας, ούτε η χαρά προέρχεται από τις πράξεις σας. Η χαρά έρχεται όταν είστε πλήρεις. Δεν έχει σημασία σε ποια δράση εμπλέκεστε, η δυστυχία έρχεται ως αποτέλεσμα όταν είστε αποσπασματικοί. Και όταν κανείς ζει μια μισή ζωή, δημιουργεί μια κόλαση για τον εαυτό του κάθε στιγμή – και αυτή η κόλαση γίνεται όλο και μεγαλύτερη.
Οι άνθρωποι ρωτούν: «Υπάρχει κάπου μια κόλαση, ή υπάρχει κάπου ένας παράδεισος;» – επειδή όλες οι θρησκείες μιλούν για την κόλαση και τον ουρανό σαν να είναι μέρος της γεωγραφίας του σύμπαντος. Δεν είναι γεωγραφικά φαινόμενα, βρίσκονται στην ψυχολογία σας. Όταν το μυαλό σας, όταν η καρδιά σας, όταν η ύπαρξή σας ωθείται προς δύο κατευθύνσεις ταυτόχρονα, δημιουργείτε την κόλαση. Και όταν είστε ένα σύνολο, μία μονάδα, μία οργανική ενότητα… σε αυτή την οργανική ενότητα, τα λουλούδια του ουρανού αρχίζουν να ανθίζουν. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να ανησυχούν για τις πράξεις τους: ποια πράξη είναι σωστή και ποια λανθασμένη; Τι είναι καλό και τι είναι κακό; Η δική μου αντίληψη είναι ότι το θέμα δεν είναι μια συγκεκριμένη πράξη, αλλά η ψυχολογία σας.
Όταν είστε πλήρεις, είναι καλό. Και όταν είστε διαιρεμένοι, είναι κακό. Διχασμένοι υποφέρετε. Ενωμένοι χορεύετε, τραγουδάτε, γιορτάζετε.
Οτιδήποτε γίνει με μισή καρδιά δεν φέρνει ποτέ χαρά στη ζωή. Φέρνει μόνο δυστυχία, άγχος, βασανιστήρια και εντάσεις, γιατί κάθε φορά που κάνετε κάτι με μισή καρδιά, διαιρείτε τον εαυτό σας σε δύο μέρη, και αυτή είναι μια από τις μεγαλύτερες καταστροφές που έχουν συμβεί στους ανθρώπους – είναι όλοι διχασμένοι. Η δυστυχία στον κόσμο δεν αποτελεί έκπληξη. Είναι φυσικό αποτέλεσμα του να ζει κανείς με μισή καρδιά, να κάνει τα πάντα μόνο με ένα μέρος της ύπαρξής του, ενώ το άλλο είναι η αντίσταση, η εναντίωση, η πάλη.
Και ό,τι και να κάνετε με το ήμισυ της ύπαρξής σας θα σας οδηγήσει στη μετάνοια, στη δυστυχία, και σε μια αίσθηση ότι ίσως το άλλο μέρος που δεν συμμετείχε ήταν το σωστό, επειδή ακολουθώντας αυτό το μέρος, δεν έχετε επιτύχει τίποτα άλλο από μια άθλια κατάσταση. Αλλά σας λέω: αν είχατε ακολουθήσει το άλλο μέρος, το αποτέλεσμα θα ήταν το ίδιο. Το θέμα δεν είναι ποιο μέρος θα ακολουθήσετε, αλλά αν θα το κάνετε απόλυτα ή όχι. Το να βρίσκεστε σε πλήρη δράση σας φέρνει χαρά. Ακόμα και μια συνηθισμένη, ασήμαντη δράση που γίνεται με απόλυτη ένταση φέρνει λάμψη στην ύπαρξή σας πληρότητα, βαθιά ικανοποίηση. Οτιδήποτε γίνεται με μισή καρδιά, όσο καλό κι αν είναι, θα φέρει δυστυχία.
Η δυστυχία δεν προέρχεται από τις πράξεις σας, ούτε η χαρά προέρχεται από τις πράξεις σας. Η χαρά έρχεται όταν είστε πλήρεις. Δεν έχει σημασία σε ποια δράση εμπλέκεστε, η δυστυχία έρχεται ως αποτέλεσμα όταν είστε αποσπασματικοί. Και όταν κανείς ζει μια μισή ζωή, δημιουργεί μια κόλαση για τον εαυτό του κάθε στιγμή – και αυτή η κόλαση γίνεται όλο και μεγαλύτερη.
Οι άνθρωποι ρωτούν: «Υπάρχει κάπου μια κόλαση, ή υπάρχει κάπου ένας παράδεισος;» – επειδή όλες οι θρησκείες μιλούν για την κόλαση και τον ουρανό σαν να είναι μέρος της γεωγραφίας του σύμπαντος. Δεν είναι γεωγραφικά φαινόμενα, βρίσκονται στην ψυχολογία σας. Όταν το μυαλό σας, όταν η καρδιά σας, όταν η ύπαρξή σας ωθείται προς δύο κατευθύνσεις ταυτόχρονα, δημιουργείτε την κόλαση. Και όταν είστε ένα σύνολο, μία μονάδα, μία οργανική ενότητα… σε αυτή την οργανική ενότητα, τα λουλούδια του ουρανού αρχίζουν να ανθίζουν. Οι άνθρωποι εξακολουθούν να ανησυχούν για τις πράξεις τους: ποια πράξη είναι σωστή και ποια λανθασμένη; Τι είναι καλό και τι είναι κακό; Η δική μου αντίληψη είναι ότι το θέμα δεν είναι μια συγκεκριμένη πράξη, αλλά η ψυχολογία σας.
Όταν είστε πλήρεις, είναι καλό. Και όταν είστε διαιρεμένοι, είναι κακό. Διχασμένοι υποφέρετε. Ενωμένοι χορεύετε, τραγουδάτε, γιορτάζετε.
Τελικά ο γάμος φέρνει ευτυχία;
Οι παράγοντες που οδηγούν στην ευτυχία και στην ευζωία μέσα στο σπίτι είναι αμέτρητοι, οπότε, για να περιγράψουμε μερικά από τα σχετικά ζητήματα και τον βαθμό στον οποίο αυτά σχετίζονται άμεσα με το εισόδημα ή όχι, εξετάζουμε ορισμένες από τις ενδείξεις που αφορούν τρία ζητήματα, και συγκεκριμένα τη συμβίωση στον έγγαμο βίο, τους απογόνους και την ενδοοικογενειακή βία.
Η ποιότητα του έγγαμου βίου έχει προσδιοριστεί με βάση ορισμένες θετικές και αρνητικές πλευρές, συμπεριλαμβανομένων της ικανοποίησης, της δέσμευσης, της υποστήριξης, της αλληλεπίδρασης, της συγχώρεσης και της έριδας. Οι ψυχολόγοι έχουν σχολιάσει τον τρόπο με τον οποίο η έρευνα έχει επικεντρωθεί στις δυσκολίες και στα προβλήματα (το επονομαζόμενο ελλειμματικό μοντέλο), αν και έχει προταθεί ότι, για τους γάμους στις Ηνωμένες Πολιτείες, περίπου το 80% βρίσκονται είτε μέτρια είτε ψηλά στην κλίμακα της ευτυχίας στον έγγαμο βίο και παραμένουν έτσι για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι παράγοντες που συνδέονται με την ομάδα υψηλής ποιότητας έγγαμου βίου είναι πολλοί, μεταξύ των οποίων να έχει κανείς λιγότερα παιδιά και, ίσως, όλως περιέργως, η γυναίκα του να εργάζεται πολλές ώρες. Η συμβίωση ανεβάζει την πιθανότητα να είναι κάποιος στην ομάδα μέσης ευτυχίας στον έγγαμο βίο, ενώ ο γάμος σε μεγαλύτερη ηλικία συνδέεται με την πιθανότητα να είναι στην ομάδα χαμηλότερης ευτυχίας. Επιπλέον, έχει διαπιστωθεί ότι οι άντρες σύζυγοι που απασχολούνται σε μεγαλύτερο βαθμό με τις δουλειές του σπιτιού ή αναφέρουν ισότητα στη λήψη των αποφάσεων έχουν μεγαλύτερη πιθανότητα να ανήκουν στην ομάδα υψηλότερης ευτυχίας στον έγγαμο βίο – όπως επίσης και αυτοί που δηλώνουν μεγαλύτερη πίστη σε έναν μακροχρόνιο έγγαμο βίο.
Μια αμερικανική μελέτη παντρεμένων ζευγαριών από τον Πολ Αμάτο και τους συνεργάτες του βρήκε, επιπλέον, ότι ύστερα από κάποια χρόνια, όταν η έκταση των αλληλεπιδράσεων στον έγγαμο βίο είχε μειωθεί, η ικανοποίηση ή η δυσαρέσκεια από τον έγγαμο βίο, όπως δείχνουν οι άμεσες αναφορές ή οι σκέψεις και οι πράξεις που σχετίζονται με το διαζύγιο, παρέμενε σχετικά σταθερή: είναι σαφές ότι οι προσδοκίες για δραστηριότητες και η συνεισφορά τους στην ευζωία μπορούν να αλλάξουν δραματικά ακόμη και κατά τα μέσα του έγγαμου βίου. Βρήκαν, επίσης, ότι οι γάμοι στους οποίους οι σύζυγοι συνέκλιναν όσον αφορά την ηλικία, τη φυλή, τη θρησκεία και τις σεξουαλικές προτιμήσεις συνδέονταν με υψηλότερα επίπεδα ικανοποίησης από τον έγγαμο βίο και λιγότερα διαζύγια. Και υπάρχουν ενδείξεις για τη σύνδεση ανάμεσα στην ικανοποίηση από τον έγγαμο βίο και στα ανερχόμενα οικογενειακά εισοδήματα, στο υψηλό ποσοστό συμμετοχής του συζύγου στις δουλειές του σπιτιού και στη μείωση της παραδοσιακής σεξιστικής συμπεριφοράς. Έτσι, λοιπόν, και ενώ το χρήμα έχει τη σημασία του, με έναν θετικό τρόπο, όπως θα υποστήριζαν οι περισσότεροι, το ίδιο αποτέλεσμα επιφέρει μια σειρά άλλων παραγόντων, οι οποίοι δεν είναι τόσο προφανείς ή άμεσα συνδεόμενοι.
Σε πολλές χώρες ολοένα και περισσότεροι γάμοι καταλήγουν σε διαζύγιο, το οποίο, όπως υποδεικνύουν τα στοιχεία, έχει ιδιαίτερα αρνητική επίπτωση στην ικανοποίηση από τη ζωή κατά τον πρώτο χρόνο του έγγαμου βίου, με σημαντική ανάκαμψη που επέρχεται ύστερα από τρία τέσσερα χρόνια. Οι πιο συχνά αναφερόμενες αιτίες διαζυγίου περιλαμβάνουν τα προβλήματα επικοινωνίας, την απλή θλίψη, την ασυμφωνία χαρακτήρων, τη συναισθηματική κακοποίηση, τα οικονομικά προβλήματα και τα σεξουαλικά προβλήματα. Επιπλέον, η παραμονή σε έναν χαμηλής ποιότητας γάμο είναι επιβλαβής για διάφορες ψυχολογικές πλευρές της ποιότητας ζωής, ειδικότερα τη συντροφική υποστήριξη, την απουσία νοήματος στους ρόλους, την αυτοεκτίμηση και το άγχος.
Μερικά από αυτά τα ευρήματα μπορεί να αντανακλούν τα πάνω κάτω και τα πλαγιοκοπήματα της ζωής: οι δύο στους τρεις ανθρώπους που ήταν δυστυχισμένοι από τον έγγαμο βίο τους σε κάποιο χρονικό σημείο αναφέρουν ότι είναι ευτυχισμένοι από αυτόν πέντε χρόνια αργότερα. Ωστόσο, για κάποιους από τους λιγότερο ευτυχείς έγγαμους βίους τα πράγματα μπορεί να μη βελτιωθούν. Αυτοί που είναι δυστυχισμένοι από τον έγγαμο βίο τους έχουν υψηλότερο βαθμό άγχους από άλλους. Κατά κανόνα αυτοί που παίρνουν διαζύγιο και παραμένουν ανύπαντροι έχουν υψηλότερο βαθμό ικανοποίησης από τη ζωή, αυτοεκτίμησης και συνολικής υγείας σε σχέση με αυτούς που ζουν σε έναν δυστυχισμένο γάμο.
Το ζήτημα της αιτιώδους συνάφειας έχει τεθεί εδώ, όπως και σε άλλες πτυχές της έρευνας σχετικά με την ευζωία: τελικά ο γάμος φέρνει ευτυχία ή οι ευτυχισμένοι άνθρωποι επιλέγουν να παντρευτούν; Αναπόφευκτα, το πιθανότερο είναι να υπάρχουν επιρροές και προς τις δύο κατευθύνσεις, αλλά, στη συγκεκριμένη περίπτωση, μια εργασία των Τζόναθαν Ζίμερμαν και Ρίτσαρντ Ίστερλιν υποδεικνύει ότι η σχέση που υπερισχύει είναι αυτή που προκύπτει από τις καταστάσεις ανάμεσα στον γάμο και στο διαζύγιο και στο πώς αισθανόμαστε, ενώ η προσωπικότητα δείχνει να παίζει, επίσης, σημαντικό ρόλο. Έχει αποδειχθεί, παραδείγματος χάρη, ότι η εξωστρέφεια του συζύγου είναι θετικός παράγοντας για τις εμπειρίες και των δύο συντρόφων, ενώ οι νευρώσεις του ενός ή και των δύο συντρόφων συνδέονται αρνητικά με την ευτυχία και των δύο.
Τα παιδιά συμβάλλουν σημαντικά σε διαφορετικές πτυχές της ποιότητας ζωής των γονέων, αν και ορισμένες μελέτες καταδεικνύουν μια μικρή αρνητική συσχέτιση με την ικανοποίηση από τη ζωή. Στον βαθμό που η απόκτηση παιδιών είναι ζήτημα προσωπικής επιλογής, αυτή η διαπίστωση αποτελεί κατά κάποιον τρόπο έκπληξη. Ορισμένα στοιχεία καταδεικνύουν μια μείωση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των συντρόφων και δυσαρέσκεια σχετικά με το εισόδημα, και ίσως αυτά, σε κάποιον βαθμό, να εξηγούν το αίνιγμα. Ωστόσο, όταν οι άνθρωποι ερωτώνται για τις εμπειρίες τους με ερωτήσεις που αφορούν την πληρότητα και το άγχος, η ύπαρξη παιδιών συνδέεται θετικά με το πρώτο και αρνητικά με το δεύτερο. Συνεπώς, διάφορες πτυχές των εμπειριών μπορεί να κινούνται προς αντίθετες κατευθύνσεις όσον αφορά ορισμένες σημαντικές επιλογές και δραστηριότητες στη ζωή και το να έχουμε μια πιο εκλεπτυσμένη προσέγγιση στην κατανόηση των εμπειριών μας μπορεί να βοηθήσει στην διασάφηση ορισμένων απρόβλεπτων κατά τα άλλα διαπιστώσεων.
Πέρα από την εκπλήρωση, υπάρχουν ενδείξεις ότι τα παιδιά συμβάλλουν στην ποιότητα ζωής μέσω της επίδρασης που έχουν στα κοινωνικά δίκτυα κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Έχει αποδειχθεί ότι οι άνθρωποι που δεν έχουν παιδιά έχουν, κατά μέσο όρο, μικρότερο αριθμό φιλικών γειτόνων και έμπιστων ανθρώπων στα κοινωνικά τους δίκτυα, αν και υψηλότερο επίπεδο κοινωνικών συναναστροφών εκτός του νοικοκυριού. Ο γάμος (και ενδεχομένως άλλες μόνιμες σχέσεις) επίσης επιδρά στην κοινωνική δικτύωση της υπόλοιπης ζωής. Οι ανύπαντροι άντρες, όπως και οι ανύπαντρες γυναίκες, είναι πιο απομονωμένοι από τους γείτονες και τους φίλους σε σχέση με τους παντρεμένους, αλλά αυτοί που δεν έχουν παντρευτεί ποτέ έχουν περισσότερους κοινωνικούς δεσμούς με φίλους. Μια σχετική διαφορά μεταξύ των φύλων προκύπτει από τη διαπίστωση ότι οι διαζευγμένοι άντρες και εκείνοι που δεν έχουν παντρευτεί ποτέ είναι πιο απομονωμένοι από την οικογένειά τους από τους άντρες που έχουν χηρέψει τέλος, και αξιοσημείωτο ότι υπάρχει σημαντικά μικρότερη διαφορά στην επαφή με την οικογένεια όταν η σύγκριση αφορά γυναίκες που βιώνουν διαφορετικές, καταστάσεις εντός του έγγαμου βίου. Η συμβίωση πριν από τον γάμο είναι πλέον διαδεδομένη σε πολλές χώρες του κόσμου και τα διάφορα μοντέλα συμβίωσης τονίζουν πόσο βοηθά αυτό τους ανθρώπους στην αναζήτηση κατάλληλου συντρόφου.
Η ποιότητα του έγγαμου βίου έχει προσδιοριστεί με βάση ορισμένες θετικές και αρνητικές πλευρές, συμπεριλαμβανομένων της ικανοποίησης, της δέσμευσης, της υποστήριξης, της αλληλεπίδρασης, της συγχώρεσης και της έριδας. Οι ψυχολόγοι έχουν σχολιάσει τον τρόπο με τον οποίο η έρευνα έχει επικεντρωθεί στις δυσκολίες και στα προβλήματα (το επονομαζόμενο ελλειμματικό μοντέλο), αν και έχει προταθεί ότι, για τους γάμους στις Ηνωμένες Πολιτείες, περίπου το 80% βρίσκονται είτε μέτρια είτε ψηλά στην κλίμακα της ευτυχίας στον έγγαμο βίο και παραμένουν έτσι για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι παράγοντες που συνδέονται με την ομάδα υψηλής ποιότητας έγγαμου βίου είναι πολλοί, μεταξύ των οποίων να έχει κανείς λιγότερα παιδιά και, ίσως, όλως περιέργως, η γυναίκα του να εργάζεται πολλές ώρες. Η συμβίωση ανεβάζει την πιθανότητα να είναι κάποιος στην ομάδα μέσης ευτυχίας στον έγγαμο βίο, ενώ ο γάμος σε μεγαλύτερη ηλικία συνδέεται με την πιθανότητα να είναι στην ομάδα χαμηλότερης ευτυχίας. Επιπλέον, έχει διαπιστωθεί ότι οι άντρες σύζυγοι που απασχολούνται σε μεγαλύτερο βαθμό με τις δουλειές του σπιτιού ή αναφέρουν ισότητα στη λήψη των αποφάσεων έχουν μεγαλύτερη πιθανότητα να ανήκουν στην ομάδα υψηλότερης ευτυχίας στον έγγαμο βίο – όπως επίσης και αυτοί που δηλώνουν μεγαλύτερη πίστη σε έναν μακροχρόνιο έγγαμο βίο.
Μια αμερικανική μελέτη παντρεμένων ζευγαριών από τον Πολ Αμάτο και τους συνεργάτες του βρήκε, επιπλέον, ότι ύστερα από κάποια χρόνια, όταν η έκταση των αλληλεπιδράσεων στον έγγαμο βίο είχε μειωθεί, η ικανοποίηση ή η δυσαρέσκεια από τον έγγαμο βίο, όπως δείχνουν οι άμεσες αναφορές ή οι σκέψεις και οι πράξεις που σχετίζονται με το διαζύγιο, παρέμενε σχετικά σταθερή: είναι σαφές ότι οι προσδοκίες για δραστηριότητες και η συνεισφορά τους στην ευζωία μπορούν να αλλάξουν δραματικά ακόμη και κατά τα μέσα του έγγαμου βίου. Βρήκαν, επίσης, ότι οι γάμοι στους οποίους οι σύζυγοι συνέκλιναν όσον αφορά την ηλικία, τη φυλή, τη θρησκεία και τις σεξουαλικές προτιμήσεις συνδέονταν με υψηλότερα επίπεδα ικανοποίησης από τον έγγαμο βίο και λιγότερα διαζύγια. Και υπάρχουν ενδείξεις για τη σύνδεση ανάμεσα στην ικανοποίηση από τον έγγαμο βίο και στα ανερχόμενα οικογενειακά εισοδήματα, στο υψηλό ποσοστό συμμετοχής του συζύγου στις δουλειές του σπιτιού και στη μείωση της παραδοσιακής σεξιστικής συμπεριφοράς. Έτσι, λοιπόν, και ενώ το χρήμα έχει τη σημασία του, με έναν θετικό τρόπο, όπως θα υποστήριζαν οι περισσότεροι, το ίδιο αποτέλεσμα επιφέρει μια σειρά άλλων παραγόντων, οι οποίοι δεν είναι τόσο προφανείς ή άμεσα συνδεόμενοι.
Σε πολλές χώρες ολοένα και περισσότεροι γάμοι καταλήγουν σε διαζύγιο, το οποίο, όπως υποδεικνύουν τα στοιχεία, έχει ιδιαίτερα αρνητική επίπτωση στην ικανοποίηση από τη ζωή κατά τον πρώτο χρόνο του έγγαμου βίου, με σημαντική ανάκαμψη που επέρχεται ύστερα από τρία τέσσερα χρόνια. Οι πιο συχνά αναφερόμενες αιτίες διαζυγίου περιλαμβάνουν τα προβλήματα επικοινωνίας, την απλή θλίψη, την ασυμφωνία χαρακτήρων, τη συναισθηματική κακοποίηση, τα οικονομικά προβλήματα και τα σεξουαλικά προβλήματα. Επιπλέον, η παραμονή σε έναν χαμηλής ποιότητας γάμο είναι επιβλαβής για διάφορες ψυχολογικές πλευρές της ποιότητας ζωής, ειδικότερα τη συντροφική υποστήριξη, την απουσία νοήματος στους ρόλους, την αυτοεκτίμηση και το άγχος.
Μερικά από αυτά τα ευρήματα μπορεί να αντανακλούν τα πάνω κάτω και τα πλαγιοκοπήματα της ζωής: οι δύο στους τρεις ανθρώπους που ήταν δυστυχισμένοι από τον έγγαμο βίο τους σε κάποιο χρονικό σημείο αναφέρουν ότι είναι ευτυχισμένοι από αυτόν πέντε χρόνια αργότερα. Ωστόσο, για κάποιους από τους λιγότερο ευτυχείς έγγαμους βίους τα πράγματα μπορεί να μη βελτιωθούν. Αυτοί που είναι δυστυχισμένοι από τον έγγαμο βίο τους έχουν υψηλότερο βαθμό άγχους από άλλους. Κατά κανόνα αυτοί που παίρνουν διαζύγιο και παραμένουν ανύπαντροι έχουν υψηλότερο βαθμό ικανοποίησης από τη ζωή, αυτοεκτίμησης και συνολικής υγείας σε σχέση με αυτούς που ζουν σε έναν δυστυχισμένο γάμο.
Το ζήτημα της αιτιώδους συνάφειας έχει τεθεί εδώ, όπως και σε άλλες πτυχές της έρευνας σχετικά με την ευζωία: τελικά ο γάμος φέρνει ευτυχία ή οι ευτυχισμένοι άνθρωποι επιλέγουν να παντρευτούν; Αναπόφευκτα, το πιθανότερο είναι να υπάρχουν επιρροές και προς τις δύο κατευθύνσεις, αλλά, στη συγκεκριμένη περίπτωση, μια εργασία των Τζόναθαν Ζίμερμαν και Ρίτσαρντ Ίστερλιν υποδεικνύει ότι η σχέση που υπερισχύει είναι αυτή που προκύπτει από τις καταστάσεις ανάμεσα στον γάμο και στο διαζύγιο και στο πώς αισθανόμαστε, ενώ η προσωπικότητα δείχνει να παίζει, επίσης, σημαντικό ρόλο. Έχει αποδειχθεί, παραδείγματος χάρη, ότι η εξωστρέφεια του συζύγου είναι θετικός παράγοντας για τις εμπειρίες και των δύο συντρόφων, ενώ οι νευρώσεις του ενός ή και των δύο συντρόφων συνδέονται αρνητικά με την ευτυχία και των δύο.
Τα παιδιά συμβάλλουν σημαντικά σε διαφορετικές πτυχές της ποιότητας ζωής των γονέων, αν και ορισμένες μελέτες καταδεικνύουν μια μικρή αρνητική συσχέτιση με την ικανοποίηση από τη ζωή. Στον βαθμό που η απόκτηση παιδιών είναι ζήτημα προσωπικής επιλογής, αυτή η διαπίστωση αποτελεί κατά κάποιον τρόπο έκπληξη. Ορισμένα στοιχεία καταδεικνύουν μια μείωση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των συντρόφων και δυσαρέσκεια σχετικά με το εισόδημα, και ίσως αυτά, σε κάποιον βαθμό, να εξηγούν το αίνιγμα. Ωστόσο, όταν οι άνθρωποι ερωτώνται για τις εμπειρίες τους με ερωτήσεις που αφορούν την πληρότητα και το άγχος, η ύπαρξη παιδιών συνδέεται θετικά με το πρώτο και αρνητικά με το δεύτερο. Συνεπώς, διάφορες πτυχές των εμπειριών μπορεί να κινούνται προς αντίθετες κατευθύνσεις όσον αφορά ορισμένες σημαντικές επιλογές και δραστηριότητες στη ζωή και το να έχουμε μια πιο εκλεπτυσμένη προσέγγιση στην κατανόηση των εμπειριών μας μπορεί να βοηθήσει στην διασάφηση ορισμένων απρόβλεπτων κατά τα άλλα διαπιστώσεων.
Πέρα από την εκπλήρωση, υπάρχουν ενδείξεις ότι τα παιδιά συμβάλλουν στην ποιότητα ζωής μέσω της επίδρασης που έχουν στα κοινωνικά δίκτυα κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Έχει αποδειχθεί ότι οι άνθρωποι που δεν έχουν παιδιά έχουν, κατά μέσο όρο, μικρότερο αριθμό φιλικών γειτόνων και έμπιστων ανθρώπων στα κοινωνικά τους δίκτυα, αν και υψηλότερο επίπεδο κοινωνικών συναναστροφών εκτός του νοικοκυριού. Ο γάμος (και ενδεχομένως άλλες μόνιμες σχέσεις) επίσης επιδρά στην κοινωνική δικτύωση της υπόλοιπης ζωής. Οι ανύπαντροι άντρες, όπως και οι ανύπαντρες γυναίκες, είναι πιο απομονωμένοι από τους γείτονες και τους φίλους σε σχέση με τους παντρεμένους, αλλά αυτοί που δεν έχουν παντρευτεί ποτέ έχουν περισσότερους κοινωνικούς δεσμούς με φίλους. Μια σχετική διαφορά μεταξύ των φύλων προκύπτει από τη διαπίστωση ότι οι διαζευγμένοι άντρες και εκείνοι που δεν έχουν παντρευτεί ποτέ είναι πιο απομονωμένοι από την οικογένειά τους από τους άντρες που έχουν χηρέψει τέλος, και αξιοσημείωτο ότι υπάρχει σημαντικά μικρότερη διαφορά στην επαφή με την οικογένεια όταν η σύγκριση αφορά γυναίκες που βιώνουν διαφορετικές, καταστάσεις εντός του έγγαμου βίου. Η συμβίωση πριν από τον γάμο είναι πλέον διαδεδομένη σε πολλές χώρες του κόσμου και τα διάφορα μοντέλα συμβίωσης τονίζουν πόσο βοηθά αυτό τους ανθρώπους στην αναζήτηση κατάλληλου συντρόφου.
Βρέθηκε σταγόνα νερού στον αστεροειδή Ριούγκου 300 εκατ. χιλιόμετρα μακριά από τη Γη
Ιάπωνες επιστήμονες ανακοίνωσαν ότι στους κόκκους σκόνης που είχε συλλέξει το ιαπωνικό σκάφος Χαγιαμπούσα-2 από τον αστεροειδή Ριούγκου και έστειλε στη Γη, βρέθηκε – μεταξύ άλλων- μια σταγόνα νερού.
![]()
Μια ανακάλυψη που ενισχύει τη θεωρία ότι η ζωή μπορεί να είχε αναπτυχθεί στο διάστημα και να μεταφέρθηκε μετά στον πλανήτη μας έξωθεν, όταν αστεροειδείς ή κομήτες με νερό “βομβάρδισαν” τη Γη.
“Αυτή η σταγόνα νερού έχει μεγάλη σημασία. Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι το νερό μεταφέρθηκε (από το διάστημα). Στην πραγματικότητα ανακαλύψαμε νερό στον Ριούγκου, έναν κοντινό αστεροειδή στη Γη, για πρώτη φορά”, δήλωσε στο Γαλλικό Πρακτορείο ο επικεφαλής ερευνητής Τομόκι Νακαμούρα του Πανεπιστημίου Τοχόκου, που έκανε τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό “Science”.
Το Χαγιαμπούσα-2 είχε εκτοξευθεί το 2014 και επέστρεψε στη Γη πριν δύο χρόνια με δείγμα 5,4 γραμμαρίων από τον αστεροειδή που βρισκόταν σε απόσταση 300 εκατομμυρίων χιλιομέτρων από τη Γη.
Οι έως τώρα αναλύσεις είχαν ήδη βρει οργανικά υλικά και μερικά αμινοξέα, που αποτελούν θεμέλιους λίθους της ζωής.
Μια ανακάλυψη που ενισχύει τη θεωρία ότι η ζωή μπορεί να είχε αναπτυχθεί στο διάστημα και να μεταφέρθηκε μετά στον πλανήτη μας έξωθεν, όταν αστεροειδείς ή κομήτες με νερό “βομβάρδισαν” τη Γη.
“Αυτή η σταγόνα νερού έχει μεγάλη σημασία. Πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι το νερό μεταφέρθηκε (από το διάστημα). Στην πραγματικότητα ανακαλύψαμε νερό στον Ριούγκου, έναν κοντινό αστεροειδή στη Γη, για πρώτη φορά”, δήλωσε στο Γαλλικό Πρακτορείο ο επικεφαλής ερευνητής Τομόκι Νακαμούρα του Πανεπιστημίου Τοχόκου, που έκανε τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό “Science”.
Το Χαγιαμπούσα-2 είχε εκτοξευθεί το 2014 και επέστρεψε στη Γη πριν δύο χρόνια με δείγμα 5,4 γραμμαρίων από τον αστεροειδή που βρισκόταν σε απόσταση 300 εκατομμυρίων χιλιομέτρων από τη Γη.
Οι έως τώρα αναλύσεις είχαν ήδη βρει οργανικά υλικά και μερικά αμινοξέα, που αποτελούν θεμέλιους λίθους της ζωής.
Εγγραφή σε:
Αναρτήσεις
(
Atom
)














