Κυριακή 10 Οκτωβρίου 2021

Το καλό και το κακό

Η κακία είναι αποκλειστικά ανθρώπινο φαινόμενο. Πρόκειται για την προσπάθεια οπισθοδρόμησης σε ένα προ-ανθρώπινο στάδιο και εξάλειψης αυτού που είναι αποκλειστικά ανθρώπινο: της λογικής, της αγάπης, της ελευθερίας. Ωστόσο, η κακία δεν είναι μόνο ανθρώπινη αλλά και τραγική. Ακόμη και αν ο άνθρωπος οπισθοδρομήσει στις πιο αρχαϊκές μορφές εμπειρίας, δεν μπορεί ποτέ να πάψει να είναι άνθρωπος. Έτσι η κακία δεν θα τον ικανοποιήσει ποτέ ως λύση. Το ζώο δεν μπορεί να είναι κακό. Δρα σύμφωνα με τις έμφυτες παρορμήσεις, οι οποίες ουσιαστικά υπηρετούν το συμφέρον της επιβίωσής του. Η κακία είναι η προσπάθεια να υπερβεί κανείς την ανθρώπινη και να περάσει στη μη ανθρώπινη σφαίρα. Ωστόσο, είναι βαθιά ανθρώπινη, γιατί ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει ζώο, όπως δεν μπορεί να γίνει «Θεός». Το Κακό είναι η από πλευράς ανθρώπου απώλεια του εαυτού του στην τραγική προσπάθεια να αποδράσει από το βάρος της ανθρώπινης φύσης του. Και το δυναμικό για Κακό είναι ακόμη μεγαλύτερο, επειδή ο άνθρωπος είναι προικισμένος με μια φαντασία που του επιτρέπει να φανταστεί όλες τις δυνατότητες για Κακό, και έτσι να τις επιθυμήσει και να τις κάνει πραγματικότητα, να τροφοδοτήσει την κακή φαντασία του. Η ιδέα του Καλού και το Κακού που εκφράζεται εδώ αντιστοιχεί ουσιαστικά με εκείνη που εκφράζεται από τον Σπινόζα. “Στο εξής επομένως”, λέει, “θα εννοώ ως καλό αυτό που γνωρίζουμε μετά βεβαιότητας ότι αποτελεί μέσο για να προσεγγίσουμε εγγύτερα στον τύπο της ανθρώπινης φύσης που έχουμε θέσει ενώπιόν μας [το μοντέλο της ανθρώπινης φύσης, όπως το αποκαλεί αλλιώς ο Σπινόζα]- και ως “κακό” αυτό που γνωρίζουμε μετά βεβαιότητας ότι αποτελεί εμπόδιο για μας στην προσέγγιση του προαναφερόμενου τύπου” (Ηθική, IV, Εισαγωγή). Λογικά, για τον Σπινόζα, “ένα άλογο θα καταστραφεί το ίδιο ολοσχερώς αν μετατραπεί σε άνθρωπο, όπως και αν μετατραπεί σε έντομο”. (Στο ίδιο.) Το καλό συνίσταται στη μεταμόρφωση της ύπαρξής μας σε μια όλο και εγγύτερη προσέγγιση της ουσίας μας- το κακό σε μια όλο και μεγαλύτερη αποξένωση μεταξύ ύπαρξης και ουσίας.

Οι βαθμοί της κακίας αποτελούν ταυτόχρονα βαθμούς οπισθοδρόμησης. Το μεγαλύτερο κακό είναι εκείνες οι ορμές που στρέφονται περισσότερο κατά της ζωής- η αγάπη του θανάτου, η αιμομικτική- συμβιωτική παρόρμηση επιστροφής στη μήτρα, στο χώμα, στο μη οργανικό- η ναρκισσιστική αυτοθυσία που κάνει τον άνθρωπο εχθρό της ζωής, ιδιαίτερα επειδή δεν μπορεί να ζήσει στη φυλακή του δικού του Εγώ. Το να ζεις με αυτόν τον τρόπο είναι σαν να ζεις στην “κόλαση”.

Υπάρχει μικρότερο κακό, σύμφωνα με τον μικρότερο βαθμό οπισθοδρόμησης. Υπάρχει έλλειψη αγάπης, έλλειψη λογικής, έλλειψη ενδιαφέροντος, έλλειψη θάρρους.

Η ανθρωπότητα έχει την τάση οπισθοδρόμησης και προόδου- είναι ένας άλλος τρόπος να πούμε ότι ο άνθρωπος έχει την τάση για το καλό και για το κακό. Αν και οι δύο τάσεις βρίσκονται ακόμα σε κάποια ισορροπία, είναι ελεύθερος να επιλέξει, με την προϋπόθεση ότι μπορεί να μετέρχεται της επίγνωσης και να καταβάλλει προσπάθεια. Είναι ελεύθερος να επιλέξει μεταξύ εναλλακτικών οι οποίες καθορίζονται από τη συνολική κατάσταση στην οποία βρίσκεται. Αν ωστόσο η καρδιά του έχει σκληρύνει σε τέτοιο βαθμό που δεν υπάρχει πλέον ισορροπία ανάμεσα στις τάσεις, δεν είναι πια ελεύθερος να επιλέξει. Στην αλληλουχία των γεγονότων που οδηγεί στην απώλεια της ελευθερίας η καταληκτική απόφαση είναι συνήθως μία που ο άνθρωπος δεν μπορεί να λάβει ελεύθερα. Στην πρώτη απόφαση ίσως μπορεί να επιλέξει ελεύθερα αυτό που οδηγεί στο καλό, εφόσον έχει επίγνωση της σημασίας αυτής της πρώτης απόφασης.

Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος μέχρι το σημείο που είναι ελεύθερος να επιλέξει τη δική του πράξη. Όμως η ευθύνη δεν είναι παρά ένα ηθικό αξίωμα και συχνά μια εκλογίκευση της επιθυμίας των αρχών να τον τιμωρήσουν. Ακριβώς επειδή η κακία είναι ανθρώπινη, επειδή είναι η δυνατότητα της οπισθοδρόμησης και της απώλειας της ανθρωπιάς μας, βρίσκεται μέσα σε όλους μας. Όσο περισσότερο το αντιλαμβανόμαστε, τόσο πιο απρόθυμοι είμαστε να διορίσουμε τον εαυτό μας κριτή των άλλων.

Η καρδιά του ανθρώπου μπορεί να σκληρύνει- μπορεί να γίνει απάνθρωπη, αλλά ποτέ μη ανθρώπινη. Πάντα παραμένει η καρδιά του ανθρώπου. Όλους μάς καθορίζει το ότι γεννηθήκαμε άνθρωποι, και επομένως το αδιάπτωτο έργο της επιλογής. Πρέπει να επιλέγουμε τα μέσα μαζί με τους στόχους. Δεν πρέπει να βασιζόμαστε σε κανέναν για να μας σώσει, αλλά να έχουμε πλήρη επίγνωση ότι οι λανθασμένες επιλογές μάς καθιστούν ανίκανους να σώσουμε τον εαυτό μας. Μάλιστα, πρέπει να αποκτήσουμε επίγνωση προκειμένου να επιλέξουμε το καλό- αλλά καμία επίγνωση δεν θα μας βοηθήσει αν έχουμε χάσει τη δυνατότητα να συγκινούμαστε από τα βάσανα ενός άλλου ανθρώπου, από το φιλικό βλέμμα ενός άλλους προσώπου, από το κελάηδημα ενός πουλιού, από το πράσινο του γρασιδιού. Αν ο άνθρωπος γίνει αδιάφορος προς τη ζωή, δεν υπάρχει πια ελπίδα ότι μπορεί να επιλέξει το καλό. Τότε πράγματι η καρδιά του θα έχει σκληρύνει τόσο, που η “ζωή” του θα έχει τελειώσει. Αν αυτό συμβεί σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή ή στα πιο ισχυρά μέλη της, τότε η ζωή της ανθρωπότητας μπορεί να σβήσει ακριβώς την πιο ελπιδοφόρα στιγμή της.

O Νόμος της Εναντιοδρομίας, η άγνωστη ψυχοθεραπευτική τέχνη του Ηράκλειτου

O Νόμος της Εναντιοδρομίας, η Άγνωστη Ψυχοθεραπευτική Τέχνη του Ηράκλειτου που μπορεί να θεραπεύσει τη Δυσαρμονία που βασιλευει στον Ψυχικό μας Κόσμο αλλά και στην Κοινωνία. «Τα σύνορα της ψυχής δε θα τα βρείς, όποιον δρόμο κι αν ακολουθήσεις, τόσο βάθος έχει η ουσία της.» Ηράκλειτος, απόσπ. 45

Σε μια τόσο σύντομη φράση, όπως η παραπάνω, ο μεγάλος Εφέσιος φιλόσοφος Ηράκλειτος – ο αποκαλούμενος σκοτεινός φιλόσοφος του αρχαίου Ελληνικού πνεύματος – μπόρεσε να συλλάβει την αλήθεια για την ανθρώπινη ψυχή, διατυπώνοντάς την με μια απέριττη αλλά και συγκλονιστική σαφήνεια.

Ο Ηράκλειτος κατέχει μια ξεχωριστή θέση όχι μόνο στην αρχαία Ελληνική φιλοσοφία, αλλά και στο χώρο της -γιουνγκιανής κυρίως–  ψυχοθεραπείας, αφού η ηρακλειτική φιλοσοφία επηρέασε φανερά τον Ελβετό ψυχίατρο και μύστη της ψυχολογίας, Carl G.Jung. Ο Jung ενσωμάτωσε στο φιλοσοφικό του σύστημα αλλά και στις μεθόδους ψυχοθεραπείας που εφάρμοσε, τον περίφημο Νόμο της Εναντιοδρομίας ο οποίος βασίζεται στη φιλοσοφία του Ηράκλειτου περί αρμονίας των αντιθέτων.

Ο Jung απέδωσε την έμπνευση και τη φιλοσοφική σύλληψη αυτού του Νόμου στον ίδιο τον Ηράκλειτο, ο οποίος πρώτος μίλησε για την επιτακτική ανάγκη της συνένωσης των αντιθέτων, τόσο μέσα στη Φύση όσο και μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο. Πάνω σε αυτή την ηρακλειτική αρχή, ο Jung προσπαθούσε πάντα –στη διάρκεια της ψυχοθεραπευτικής του πορείας-να απλώσει μια γέφυρα επικοινωνίας ανάμεσα σε δύο φαινομενικά αντίθετα στοιχεία στην προσωπικότητα των εκάστοτε ασθενών του: στο συνειδητό από τη μία (με την ορθολογική σκέψη και τον κριτικό νου) και το ασυνείδητο από την άλλη (με όλες τις αρχέγονες και ατιθάσευτες ενέργειες του.)

Aυτή η συνύπαρξη συνειδητού και ασυνείδητου, με τις εκ διαμέτρου αντίθετες δυνάμεις τους, ήταν για τον Jung το κλειδί της ψυχικής ισορροπίας κάθε ανθρώπου, όπως ακριβώς για τον Ηράκλειτο η θαυμαστή τάξη και λειτουργίας του Σύμπαντος βασιζόταν στην αρμονία των αντίθετων στοιχείων μέσα στη Φύση: μέρα και νύχτα, φως και σκοτάδι, ζέστη και κρύο, χειμώνας και καλοκαίρι.

Η ΙΣΟΡΡΟΠΙΑ ΤΩΝ ΑΝΤΙΘΕΤΩΝ

Για τον Jung, ο Νόμος της Εναντιοδρομίας είναι ο πιο σοφός ψυχολογικός νόμος, αφού εξυπηρετεί την πορεία του ανθρώπου προς την αυτοπραγμάτωσή του, μέσα από τον επαναπροσδιορισμό και την εκ νέου νοηματοδότηση της ζωής του. Σύμφωνα με το Νόμο της Εναντιοδρομίας, όταν μία ενεργειακή ροή, ένα ψυχικό δυναμικό αναπτυχθεί μονομερώς και παγιωθεί ως τρόπος ή στάση ζωής – χωρίς τη συμπλήρωση του αντιθέτου του- θα φτάσει στο ανώτατο σημείο ανάπτυξης και εκδήλωσης και μετά θα ακολουθήσει μία διαμετρικά αντίθετη πορεία από την αρχική, για να μπορέσει η εκδηλωθείσα ψυχική ενέργεια να συμπεριλάβει και να αφομοιώσει το αντίθετό της, που μέχρι τότε είχε παραμεληθεί. Ο Jung είχε πεί πως κάθε ενέργεια έχει πάντα δύο πόλους. Σκοπός λοιπόν της Εναντιοδρομίας είναι η ισορροπία των δύο αυτών αντίθετων πόλων. Για παράδειγμα, όταν κάποιος έχει εκφράσει μια μονοδιάστατη σεξουαλική ζωή, βασισμένη στο έντονο ερωτικό πάθος, την ηδονή, τη συναισθηματική έξαψη και την ενστικτώδη διέγερση , σε βάρος όμως της πνευματικότητας του και της συλλογικής διάστασης της ψυχής του (που περιλαμβάνει τις ανάγκες και των άλλων ανθρώπων, συντρόφων – ερωτικών και μη), με άξονα ικανοποίησης μόνο τη δική του ατομική ψυχή και τις εγωκεντρικές, ναρκισσιστικές της ανάγκες, τότε θα έρθει κάποια στιγμή στη ζωή αυτού του ατόμου, είτε ένα «απροσδόκητο», συνταρακτικό γεγονός (με τη μορφή ενός σοβαρού ατυχήματος ή μιας καταλυτικής «ατυχίας»), είτε ένα «ανεξήγητο», αλλά επίμονο σύμπτωμα (ψυχοσωματικό ή οργανικό), είτε μία παρατεταμένη, βαθιά μελαγχολία, ή ακόμα μια τυραννική ιδεοληψία (φοβίες που πρίν δεν υπήρχαν και μοιαζουν ακατανόητες, έντονες υποχονδριακές τάσεις καί ιδεοψυχαναγκαστικές-καταναγκαστικές συμπεριφορές), που θα εκδηλωθούν ως μία κρίσιμη και αποφασιστική καμπή, μια σχεδόν οριακή κατάσταση -ανάμεσα στην κατάρρευση και την ανύψωση-, μια ισορροπία σε τεντωμένο σχοινί, ώστε να μπορέσει η μέχρι τότε μονομερής και εγωκεντρική έκφραση της σεξουαλικότητας να μεταστοιχειωθεί στο συναισθηματικό μοίρασμα με τον άλλον και στην αναγνώριση μιας πνευματικής, ανώτερης διάστασης στη ψυχή του ίδιου του ατόμου, που μέχρι τότε παρέμενε ανεκδίπλωτη.

Η ΣΕΞΟΥΑΛΙΚΗ ΖΩΗ

Η πορεία της ανθρώπινης σεξουαλικότητας για τον Jung, είναι μία τέλεια εφαρμογή του Νόμου της Εναντιοδρομίας: Ξεκινάει δυναμικά και ορμητικά μέσα στα ένστικτα και τα πάθη, φτάνει σε ανώτατα επίπεδα κορύφωσης, διέγερσης και πλήρωσης για να ακολουθήσει στη μέση περίπου ηλικία (το χρονικό σημείο όπου εμφανίζεται η Εναντιοδρομία) μια σταδιακά, καθοδική πορεία. Τα ένστικτα και οι ορμές υποχωρούν για να εισέλθουν πιο πνευματικά και ψυχικά στοιχεία. Κάποιος που δε θα λάβει υπ’ όψιν του την εκδήλωση του Νόμου της Εναντιοδρομίας, θα οδηγηθεί σύμφωνα με τον Jung, σε σεξουαλικές νευρώσεις και συναισθηματικές διαταραχές, η σοβαρότητα των οποίων θα εξαρτηθεί από την μέχρι τότε ζωή του ατόμου. Ο Νόμος της Εναντιοδρομίας, έχει τις δικές του συνέπειες. Μια ζωή στραμμένη αποκλειστικά στη σεξουαλικότητα και τον αισθησιασμό, θα φέρει αρχικά ίσως ηδονή και ικανοποίηση, αργότερα όμως σεξουαλικές δυσλειτουργίες και κατάθλιψη. Βέβαια, η Εναντιοδρομία, μπορεί να ισχύσει και στην αντίθετη περίπτωση:

Κάποιος που ζει μια αποστειρωμένη – συναισθηματικά, ερωτικά και σεξουαλικά – πνευματική ζωή, προς χάριν της διανόησης και σε βάρος της σεξουαλικής και της υλιστικής του πλευράς, να νιώσει- σε κάποια αναπάντεχη φάση της ζωής του- ένα πρωτόγνωρο, ερωτικό πάθος, τόσο έντονο και παράφορο, που να τον εκτρέψει τελείως από την μέχρι τότε πνευματική και ήρεμη πορεία της ζωής του. Ή πάλι μπορεί να εμφανίσει συμπτώματα ανίας, κατάθλιψης, συναισθηματικού κενού, που θα του υπενθυμίζουν πάντα ότι ένα κομμάτι του εαυτού του – λιγότερο πνευματικό αλλά εξίσου σημαντικό έχει μείνει ανέκφραστο και ανολοκλήρωτο.

Ο ΑΝΙΚΑΝΟΠΟΙΗΤΟΣ ΕΠΙΧΕΙΡΗΜΑΤΙΑΣ

Ο ίδιος Jung ανέφερε ως «τυπικό παράδειγμα Εναντιοδρομίας» την περίπτωση ενός ασθενή του, ο οποίος κατάφερε να γίνει ένας αυτοδημιούργητος επιχειρηματίας με πάρα πολλά λεφτά. Ζούσε μόνο για τη δουλειά του. Όλο του το είναι είχε αναπτυχθεί προς την κατεύθυνση της υλικής μόνο δημιουργίας με τα πολλά χρήματα, τα πολλά ταξίδια, τα πολυτελή σπίτια και τις επιχειρηματικές δραστηριότητες. Όταν αυτός ο άνθρωπος αποφάσισε κάποια στιγμή να ξεκουραστεί από αυτόν τον τρόπο ζωής, και να ζήσει πιο ήρεμα, έπεσε σε μια κατάσταση παρατεταμένου άγχους, με επίμονες σωματικές ενοχλήσεις. Αποφάσισε να ξαναγυρίσει στον γνώριμο τρόπο ζωής, με τις συνεχείς ασχολίες, αλλά τα πράγματα χειροτέρεψαν καθώς ο επιχειρηματίας δεν είχε πλέον την παραμικρή διάθεση να εργαστεί, να βγάζει λεφτά ή να ταξιδεύει. Άρχισε να εμφανίζει έντονες υποχονδριακές κρίσεις και καταθλιπτικά συμπτώματα. Κατά τον Jung, όλα αυτά ήταν εκδηλώσεις του Νόμου της Εναντιοδρομίας, αφού ο άνθρωπος αυτός είχε παραμελήσει βαθύτερες ανάγκες του εαυτού του και του σώματός του, για να πετύχει μόνο σε ένα καθαρά εξωτερικό, υλικό επίπεδο. Η υποχονδρία και η κατάθλιψη ήταν το μήνυμα να αρχίσει να στρέφει το ενδιαφέρον του από την εξωτερική εικόνα του εαυτού του προς τις πιο εσωτερικές πτυχές της προσωπικότητάς του. Η Εναντιοδρομία ζητάει αυτό ακριβώς: ίση μεταχείριση και της πνευματικής και της υλικής μας πλευράς. Να μη ζούμε μόνο ούτε μέσα στο σώμα, αλλά ούτε και έξω από αυτό.

Η ΕΞΗΓΗΣΗ ΤΩΝ ΚΟΙΝΩΝΙΚΩΝ ΚΡΙΣΕΩΝ

Πέρα όμως από τις ατομικές περιπτώσεις του καθενός από εμάς, η Εναντιοδρομία μπορεί να εκδηλωθεί και σε κοινωνικό επίπεδο, ως το ψυχικό αντιστάθμισμα απέναντι στην κυρίαρχη τάση που επικρατεί σε έναν πολιτισμό.

Αν για παράδειγμα, η κυρίαρχη τάση σε μια κοινωνία είναι μια ψευδεπίγραφη κατάκτηση λογικής καί συνείδησης, και υλικής μονάχα δημιουργίας, με τη μορφή του πλουτισμού και μιας στείρας -απονεκρωμένης συναισθηματικά- τεχνολογικής εξέλιξης, τότε η Εναντιοδρομία θα εκδηλωθεί ως μια παράλογη, ασυνείδητη, μαζική καταστροφή, ως μοναξιά, απομόνωση και απειλή για την ασφάλεια του πολιτισμού και τη λειτουργία της κοινωνίας. Ο Jung είχε πεί πως σε κοινωνικό επίπεδο η Εναντιοδρομία μπορεί να προσλάβει μια τόσο βίαιη και απειλητική μορφή έκφρασης, ώστε να μπορέσει να αφυπνίσει όσο το δυνατό περισσότερες συνειδήσεις. Μπορεί να πάρει ακόμα και την μορφή ενός πολέμου-«ο πόλεμος είναι ο πατέρας των πάντων» είχε πεί ο Ηράκλειτος. Από τον πόλεμο ξεκινούν όλα. Τίποτα δεν κερδίζεται χωρίς μάχη.

Τα γεγονότα του Δεκεμβρίου του 2008 στην Ελλάδα, με τις λεηλασίες και τις καταστροφές σε μαγαζιά και αυτοκίνητα, είναι σαφείς εκδηλώσεις του Νόμου της Εναντιοδρομίας σε κοινωνικό πλέον επίπεδο. Όσοι χαρακτήρισαν αυτές τις πραγματικά βίαιες συμπεριφορές ως «βανδαλισμούς των οργισμένων νέων απέναντι στην οικονομική κρίση και την διάβρωση των θεσμών», απλώς αναπαρήγαγαν μια ερμηνεία ευρείας κατανάλωσης. Η οργή δεν είναι τόσο απέναντι στην οικονομική κρίση (στην ψυχανάλυση άλλωστε όπως και στην γιουνγκιανή ψυχολογία τα χρήματα και κάθε τι που σχετίζεται με αυτά είναι συμβολισμοί των βαθύτερων, συναισθηματικών αναγκών μας) όσο απέναντι στην κρίση των σχέσεων μας με την Φύση, με τους άλλους και κυρίως με τις ανώτερες πνευματικές μας ανάγκες- η εκπλήρωση των οποίων θα μπορέσει να δώσει το πολυπόθητο νόημα στη ζωή μας. Η διαρκής αύξηση των ψυχικών διαταραχών δεν είναι τυχαία. Ο σημερινός άνθρωπος έχει περιέλθει σε τέτοια κατάσταση μονοδιάστατης ανάπτυξης καί επιβίωσης που μοιάζει πραγματικά να «προκαλεί την τύχη του» (Jung). Η μοναξιά, το άγχος, η απομόνωση των ανθρώπων, η αύξηση της κατάθλιψης και των ψυχοσωματικών παθήσεων παγκοσμίως, είναι επίσης εκδηλώσεις του Νόμου της Εναντιοδρομίας απέναντι σε μια εποχή πλούσιας τεχνολογικά και υλικά αλλά πολύ φτωχής σε συναισθηματικές αποχρώσεις που χαρακτηρίζονται από μια λεπτοφυή πνευματικότητα. Ειδικά στην σύγχρονη εποχή που ζούμε και στο επίπεδο που βρίσκεται ο σημερινός πολιτισμός, ο άνθρωπος μοιάζει πιο διχασμένος, πιο διασπασμένος από ποτέ. Η Ηρακλειτική αρμονία των αντιθέτων δείχνει να έχει διαταραχθεί σοβαρά. Και όταν η αρμονία των αντιθέτων διαταράσσεται, η εύθραυστη ψυχική ισορροπία κλονίζεται και καταρρέει. Κανένας πολιτισμός δεν μπορεί να είναι βιώσιμος όταν αναπτύσσεται προς μία μόνο κατεύθυνση.

ΑΠΟΔΙΚΟΠΟΙΩΝΤΑΣ ΤΗ ΖΩΗ ΜΑΣ

Η Αναλυτική Ψυχολογία του Jung είχε ενσωματώσει στις ψυχοθεραπευτικές μεθόδους της την τεράστια θεραπευτική αξία του Ηρακλειτικού Νόμου της Εναντιοδρομίας: ότι είναι χρήσιμο για τον άνθρωπο και τον εξυπηρετεί στην αυγή της ζωής του, θα πάψει να τον εξυπηρετεί το απομεσήμερο και πολύ περισσότερο στο σούρουπο του γήινου ταξιδιού του. Αναλύοντας κατ’ αυτόν τον τρόπο την Εναντιοδρομία, ο Jung μπόρεσε να επινοήσει διαφορετικές θεραπευτικές τεχνικές και να τις προσαρμόσει ανάλογα με το ηλικιακό στάδιο των ασθενών του, ώστε να καλύπτει τις ασυνείδητες κάθε φορά ανάγκες τους και επιθυμίες τους. Με την Εναντιοδρομία, η χρησιμότητα των εμπειριών του παρελθόντος μεταστοιχειώνεται σε σοφία των αναγκών του παρόντος. Ο άνθρωπος τότε δεν έχει ανάγκη να ξαναζήσει ότι έζησε, εμμένοντας πεισματικά σε έναν ξεπερασμένο και άκαμπτο τρόπο ζωής, αλλά αποφασίζει να προχωρήσει συνειδητά μπροστά, συνθέτοντας ξανά τη ζωή του. Με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, γίνεται πλέον πιο σαφής η ανεκτίμητη αξία που έχει η κατανόηση και η αποκρυπτογράφηση του Νόμου της Εναντιοδρομίας στην ψυχοθεραπεία. Η αποκωδικοποίηση των απρόσμενων γεγονότων της ζωής και των ψυχοσωματικών διαταραχών, αλλά και των ακραίων ακόμα κοινωνικών φαινομένων, βοηθούν τον άνθρωπο να αποκτήσει μια άλλη οπτική απέναντι σε ότι του συμβαίνει και σε ότι παρατηρεί, ώστε να μπορέσει τελικά να συνενώσει όλα τα διασπασμένα στοιχεία μέσα του και να κατανοήσει πως η ψυχική του υγεία βρίσκεται στην ένωση των αντιθέτων και όχι στο βίαιο διαχωρισμό τους.

Ο ΝΟΜΟΣ ΤΗΣ ΕΝΟΤΗΤΑΣ

Ο Νόμος της Εναντιοδρομίας βρίσκεται πολύ κοντά στον άλλο κορυφαίο Νόμο, το Νόμο της Ενότητας : όλα ξεκινούν από την ίδια Ανώτερη Πηγή, επομένως και τα «αντίθετα» συνδέονται, ενώνονται μεταξύ τους και δεν διαχωρίζονται: «από όλα το ένα κι από το ένα τα πάντα» (Ηράκλειτος, απ.10). Ακόμα και οι δυσάρεστες, οι επώδυνες εμπειρίες που βιώνουμε, μας συμβαίνουν πάντα για έναν ανώτερο σκοπό. Το κακό δε βρίσκεται απέναντι από το καλό, αλλά ακριβώς δίπλα. Τα δυσάρεστα γεγονότα της ζωής δεν είναι οι αντίθετοι πόλοι των ευχάριστων καταστάσεων, αλλά το απαραίτητο συμπλήρωμά τους, ώστε να κατανοήσουμε τον ανώτερο προορισμό του γήινου ταξιδιού μας (Εναντιοδρομία) και να ενωθούμε με τον διχασμένο εαυτό μας, με τους συνανθρώπους μας, και τελικά με την ίδια τη Ζωή (Νόμος της Ενότητας). Ο Νόμος της Εναντιοδρομίας όπως και ο Νόμος της Ενότητας δεν είναι μια ακόμα μεταφυσική προσέγγιση. Είναι ένας πραγματικός, ψυχολογικός Νόμος, που προάγει την αυτογνωσία και κατ’ επέκταση τη ψυχική υγεία του ανθρώπου και αποτελεί αληθινό κλειδί γνώσης που ανοίγει τις πόρτες στην ιδιαίτερη και λεπτή τέχνη της ψυχοθεραπείας.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Η Παλίντονος Αρμονία και ο νόμος της Εναντιοδρομίας

«Το μυαλό του πολιτισμένου ανθρώπου είναι ένα μουσείο από αντιμαχόμενες αλήθειες» -Remy de Gourmont, Γάλλος ποιητής

Η αξιολόγηση ενός ανθρώπου, μιας συμπεριφοράς, ενός πολιτισμού ή μιας εποχής είναι συνάρτηση του κριτηρίου που επιλέγουμε. Κάθε αλλαγή του κριτηρίου επιφέρει αναπόδραστα και αλλαγές στο αποτέλεσμα της αξιολόγησης. Γι’ αυτό είναι αναγκαίο – όχι μόνο για την επιστήμη – για τον κάθε άνθρωπο χωριστά αλλά και για την κοινωνία να γνωρίζει τη βαθύτερη δομή κάθε συστήματος και ανάλογα να επιλέγει το κριτήριο αξιολόγησης. Ένα από τα κριτήρια είναι και το στοιχείο της αντίθεσης που διαποτίζει κάθε πτυχή της ζωής μας και του πολιτισμού μας.

Οι διαπιστώσεις πολιτικού κόμματος για την ταυτότητα της εποχής μας είναι καίριες και αποτυπώνουν με ενάργεια το θεμελιακό στοιχείο της αντίθεσης που θεωρείται ως το «πρώτο κινούν» της ζωής και του πολιτισμού στη διαχρονική τους πορεία: «Ο σύγχρονος κόσμος είναι πολύμορφος, περίπλοκος, δυναμικός, γεμάτος ανταγωνιστικές τάσεις και αντιθέσεις. Ταυτόχρονα, όμως, είναι αλληλεξαρτώμενος και ενωμένος. Έχουμε ενότητα της πολυμορφίας. Ακριβώς η αλληλεξάρτηση και η ενότητα του κόσμου δίνουν μία νέα ερμηνεία και κατάταξη στις σύγχρονες αντιθέσεις».

«Συνάψεις όλα και ουχ όλα, συμφερόμενον διαφερόμενον, συνάδον διάδον, και εκ πάντων εν και εξ ενός πάντα»

(Ηράκλειτος, Οι συνδέσεις είναι όλα κι όχι όλα, ομόνοια, διχόνοια, συμφωνία, ασυμφωνία, και το ένα γεννιέται απ’ όλα και από το ένα από όλα).

Η αρμονία των αντιθέτων

Μία από τις μεγάλες συγκρούσεις στον επιστημονικό τομέα ήταν η σύγκρουση ανάμεσα στο ΝΤΕΡΤΕΡΜΙΝΙΣΜΟ (αιτιοκρατία) και στην ΑΡΧΗ της ΒΕΒΑΙΟΤΗΤΑΣ. Εκεί που όλοι είχαν αποδεχτεί την εξουσία κάποιων αιώνιων και αμετάβλητων φυσικών κανόνων που διέπουν τον κόσμο και ρυθμίζουν την «τάξη» - ισορροπία του, ήρθε το 1927 ο Χάιζενμπεργκ και διατύπωσε την «αρχή της αβεβαιότητας» προβάλλοντας με έμφαση τα στοιχεία της απροσδιοριστίας, της ανακολουθίας και της μη – κανονικότητας. Οι φυσικοί επιστήμονες ερίζουν όχι τόσο για την αρχή της δημιουργίας του κόσμου – το «σωματίδιο του Θεού» και τα νεοανακαλυφθέντα βαρυτικά κύματα, ίσως δώσουν – έδωσαν πειστικές απαντήσεις – όσο για το μυστήριο της αρμονίας – ισορροπίας του σύμπαντος.

Από παλιά φιλόσοφοι, φυσικοί και θεολόγοι πασχίζουν να ανιχνεύσουν εκείνη τη δύναμη – στοιχείο που προκαλεί την κίνηση στο συμπαντικό κόσμο, επιφέρει την αλλαγή και την πρόοδο χωρίς να χάνεται η ισορροπία. Στην ομάδα των παραπάνω μελετητών προστέθηκαν και οι κοινωνιολόγοι ως εκφραστές της αγωνίας – επιθυμίας των ανθρώπων να οριστούν και διατυπωθούν με σαφήνεια τόσο οι δυνάμεις της κοινωνικής αλλαγής και προόδου όσο και το πλαίσιο – μηχανισμοί πραγμάτωσης της κοινωνικής ισορροπίας και αρμονίας.

Πρώτος ιστορικά ο Ηράκλειτος διείδε και πρόβαλε ως αξίωμα την αέναη μεταλλαγή των πραγμάτων με το αποφθεγματικό «τα πάντα ρει». Συμπληρωματικά με την παραπάνω θέση ο σκοτεινός φιλόσοφος διατύπωσε και την άποψη πως στον κόσμο υπάρχει μια αρμονία – ισορροπία ως αποτέλεσμα των συνεχών συγκρούσεων και αντιθέσεων. Η γνωστή «ΠΑΛΙΝΤΟΝΟΣ ΑΡΜΟΝΙΑ» αποτυπώνει με τον πιο εναργή τρόπο τη δυναμική αλληλουχία των αντιθέσεων. «Εκ των διαφερόντων η «αρμονία» και «Το αντίξουν συμφέρον και εκ των διαφερόντων καλλίστην αρμονίαν» και Αρμονίη αφανής φανερής κρείττων». Η αρμονία, λοιπόν, (παλίντροπος ή παλίντονος) «όκωσπερ λύρης και τόξου».

Οι αντιθέσεις ως το «πρώτο κινούν»

Οι αντιθέσεις που δεν αποδομούν τη φυσική τάξη αλλά δημιουργούν τις αναγκαίες προϋποθέσεις για μια κίνηση – μεταβολή που καταλήγει στη σύνθεση – αρμονία και όχι στο χάος. Κι αυτό συμβαίνει γιατί οι αντιθέσεις στη βαθύτερη ουσία τους συνιστούν μια αδιαχώριστη ενότητα και γι’ αυτό καταλήγουν στη δημιουργική σύνθεση «ημέρα – νύχτα, ανηφόρα – κατηφόρα, πόλεμος – ειρήνη, θέρος – χειμώνας…». Οι αντιθέσεις στον αθέατο πυρήνα τους αλληλοσυμπληρώνονται και ισορροπούν παραπέμποντας στην κυκλική σχέση αλληλουχίας του κινέζου Λάο Τσε στο γνωστό «Γιν και Γιανγκ». Εξάλλου, όπως, θεωρεί και ο Ηράκλειτος: «Συναψίες όλα και ουχ όλα συμφερόμενον διαφερόμενον, συναδόν διάδον και εκ πάντων εν και εξ ενός πάντα».

Η διαφορά, λοιπόν, που ενυπάρχει στα αντίθετα πυροδοτεί την κίνηση και την αδιάκοπη φιλονικία μεταξύ των αντιθέσεων «πάντα κατ’ έριν γίνεσθαι». Ο άνθρωπος, δηλαδή, η κοινωνία και ο κόσμος δεν νοούνται έξω από τις αντιθέσεις και τις αντίρροπες δυνάμεις. Ένας ατέλειωτος δυισμός και μια πολλαπλότητα συνέχει τα πάντα (ψυχή – σώμα, άτομο – κοινωνία, αιτιοκρατία – αβεβαιότητα). Αυτήν την υπόγεια πάλη των αντίθετων δυνάμεων αποκρυσταλλώνει η γνωστή θεωρία του Εμπεδοκλή περί «Φιλότητας» και «νείκους». Η «φιλότης» (αγάπη, έρωτας, έλξη) βοηθά τα τέσσερα «ριζώματα» (πυρ, γη, ύδωρ, αέρας) να έλκονται και να ενώνονται. Αντίθετα το «νείκος» (έχθρα, έριδα, άπωση) διαλύει τις ενώσεις των ριζωμάτων.

Οι δύο αυτές κοσμογονικές δυνάμεις – φιλότης και νείκος – αν και επιφανειακά εδράζονται και τροφοδοτούνται μόνο από τη διαφορά, στο βάθος εκφράζουν μια ολότητα – ενότητα που διέπει το σύμπαν αλλά και κάθε οργανισμό (βιολογικό, κοινωνικό). Η διαφορά, λοιπόν, προκαλεί την κίνηση – σύγκρουση των αντιθέτων οδηγώντας αυτά σε μια σύνθεση, που συνιστά μια νέα κατάσταση που, ωστόσο, εμπεριέχει στοιχεία κι από τις προϋπάρχουσες αντίθετες δυνάμεις. Έτσι, ανοίγει ο δρόμος της διαλεκτικής, μιας συνεχούς περιπέτειας – διαδικασίας έλξεων και απώσεων.

Οι θεωρητικοί της διαλεκτικής

Ο Αριστοτέλης ονόμασε το Ζήνωνα τον Ελεάτη πατέρα της διαλεκτικής. Τους προγόνους της διαλεκτικής (Ηράκλειτο, Ζήνωνα και Εμπεδοκλή) διαδέχτηκε ο Έγελος που πολύ αργότερα όρισε τη διαλεκτική κίνηση των πραγμάτων και της ιστορίας με το γνωστό σχήμα: ΘΕΣΗ – ΑΝΤΙΘΕΣΗ – ΣΥΝΘΕΣΗ. Με το σχήμα αυτό ο Έγελος θέλησε να ερμηνεύσει τα διαδοχικά στάδια ολοκλήρωσης του πνεύματος που λαμβάνεται ως πρωταρχικό στοιχείο και κυρίαρχο έναντι της ύλης.

Αργότερα οι Μαρξ – Ένγκελς απορρίπτοντας το ιδεαλιστικό περιεχόμενο της Εγελιανής φιλοσοφίας οικοδόμησαν τη διαλεκτική στη βάση της υλιστικής αντίληψης του ιστορικού προτσές και της εξέλιξης. Ο διαλεκτικός υλισμός αποτελεί μια οργανική ενότητα του υλισμού και της διαλεκτικής. Ξεκινάει από την άποψη ότι η ύλη είναι το μοναδικό θεμέλιο του κόσμου, παραδέχεται την καθολική αλληλουχία των πραγμάτων και των φαινομένων, την κίνηση και την εξέλιξη του κόσμου σαν αποτέλεσμα των εσωτερικών του αντιθέσεων.

Η διαλεκτική των Μαρξ – Ένγκελς βρίσκει δικαίωση στη θεωρία περί πάλης των τάξεων που συνιστά και τη βαθύτερη αιτία της κοινωνικής εξέλιξης. «Η ιστορία κάθε μέχρι τώρα κοινωνίας είναι η ιστορία ταξικών αγώνων… Ελεύθερος και δούλος, Πατρίκιος και Πληβείος, βαρόνος και δουλοπάροικος, πρωτομάστορας και παραγιός, με μια λέξη καταπιεστής και καταπιεζόμενος βρισκόντουσαν συνεχώς σε αμοιβαία αντίθεση…» (Κομμουνιστικό μανιφέστο).

Η αλλαγή, επομένως, και η πρόοδος του κόσμου απορρέει από την παραγόμενη σύνθεση – νοούμενη ως ενότητα και αρμονία – που παράγει πάντα το καλύτερο αποτέλεσμα. Αρχικά γιατί μορφοποιεί το νέο που υπάρχει ως δυνατότητα στη διαπάλη των αντιθέσεων. Επίσης, η σύνθεση λειτουργεί ως αποχετευτικός αγωγός όλων των αρνητικών της αέναης σύγκρουσης. Απορροφά, δηλαδή, όλα αυτά και δεν τα αφήνει να λειτουργήσουν από μόνα τους ως καταστροφικές δυνάμεις, αλλά τα μετασχηματίζει σε δυναμικά στοιχεία μια νέας κατάστασης.

Η εναντιοδρομία και ο Jung

Τις θέσεις του Ηράκλειτου για την συνένωση – ισορροπία των αντιθέτων υιοθέτησε και ο Karl Jung στην ψυχοθεραπεία. Ο νόμος της εναντιοδρομίας – ως μία προσπάθεια επικοινωνίας και ισορροπίας μεταξύ του συνειδητού (λογική) και του ασυνείδητου (αρχέγονες ορμές) – συνέβαλε σημαντικά στην αυτοπραγμάτωση του ανθρώπου, στο βαθμό που αποδέχτηκε και ενσωμάτωσε τη «φωτεινή» και τη «σκοτεινή» πλευρά του εαυτού του. Ο νόμος της εναντιοδρομίας, σύμφωνα πάντα με τον Jung μάς βοηθά να επικοινωνούμε καλύτερα με τα αντίθετα στοιχεία – κομμάτια του εαυτού μας και να μην εθελοτυφλούμε. Μας βοήθησε να συμφιλιωθούμε με τις αντιθέσεις μας και όχι να τις βλέπουμε και να τις ψέγουμε μόνο στους άλλους.

«Οτιδήποτε μάς εκνευρίζει στους άλλους, μπορεί να οδηγήσει στην κατανόηση του εαυτού μας» -C. G. Jung

Χωρίς, λοιπόν, τη διαφορά και τις αντιθέσεις η φύση, η ζωή και ο πολιτισμός θα είχαν περιπέσει σε παρακμή και σε σήψη. Η διαφορά – οι αντιθέσεις συνιστούν το «πρώτο κινούν» της ζωής και της εξέλιξης. Οι αντιθέσεις που εκδηλώνονται κατά καιρούς στην κοινωνία δεν πρέπει να τρομάζουν. Είναι καθήκον του κάθε ανθρώπου χωριστά αλλά και της κοινωνίας γενικότερα να συνθέτει αυτές τις αντιθέσεις και να μην τις αφήνει να οδηγούν σε χαώδεις καταστάσεις: «Η ενότητα χωρίς της διαφορά είναι ταυτότητα, η διαφορά χωρίς ενότητα είναι – προκαλεί το χάος».

Προς επίρρωση όλων των παραπάνω συνδράμει και η διαπίστωση των Πυθαγορείων περί «αρμονίας» που προκύπτει από την ενοποίηση της πολλαπλότητας του όλου και τη σύμπνοια των διχογνωμιών. Θεωρούσαν, δηλαδή, πως η πραγματικότητα διέπεται από δυναμικές διαλεκτικές αντιθέσεις, του τύπου: «περιττόν – άρτιον», «εν – πλήθος», «ηρεμούν – κινούμεμον», «φως – σκότος».

Στόχος, λοιπόν, η «παλίντονος αρμονία» ως σύνθεση των αντιθέσεων και όχι η απόκρυψή τους. Στη ζωή καθετί γεννάει το αντίθετό του.

«Όταν όλοι τραγουδούν την ίδια νότα, δεν παράγεται αρμονία»

Richard Dawkins: Παρηγοριά, ένα αναγκαίο κακό

Έφτασε η ώρα να ασχοληθούμε με τον σημαντικότερο ρόλο που διαδραματίζει ο Θεός, εκείνον του παρηγορητή· θα εξετάσουμε και την ανθρωπιστική πρόκληση να βάλουμε κάτι άλλο στη θέση του.

Ακόμη και όσοι δέχονται ότι ο Θεός πιθανόν δεν υπάρχει, και ότι δεν είναι αναγκαίος για την ηθική, επανέρχονται συνεχώς σε ένα θέμα: Την υποτιθέμενη ψυχολογική ή συναισθηματική ανάγκη για ένα θεό. Αν αφαιρέσουμε τη θρησκεία, ρωτούν επιθετικά, τι θα βάλουμε στη θέση της; Τι θα προσφέρουμε στους ετοιμοθάνατους ασθενείς, στους θρηνολογούντες απελπισμένους, στις μοναχικές Eleanor Rigby για τις οποίες ο Θεός είναι ο μοναδικός τους φίλος;

Η πρώτη απάντηση που πρέπει να δώσουμε δεν αξίζει καν τον κόπο να αναφέρεται: Η ικανότητα της θρησκείας να παρηγορεί δεν της προσδίδει αλήθεια. Έστω κι αν κάναμε μια τεράστια παραχώρηση· έστω κι αν αποδεικνυόταν τελεσίδικα ότι η πίστη στην ύπαρξη του Θεού είναι απολύτως ουσιώδης για την ψυχολογική και συναισθηματική υγεία του ανθρώπου· έστω κι αν όλοι οι άθεοι είναι απελπισμένοι νευρωτικοί που ωθούνται στην αυτοκτονία από το ανελέητο κοσμικό άγχος —τίποτε από όλα αυτά δεν θα προσέφερε την παραμικρή ένδειξη ότι η θρησκευτική πίστη είναι αληθινή. Ίσως προσφέρει ενδείξεις πως αξίζει να πείσει κανείς τον εαυτό του ότι υπάρχει Θεός —έστω κι αν δεν υπάρχει. Όπως αναφέραμε ήδη, ο Dennett, στο Breaking the Spell, κάνει μια διάκριση μεταξύ της πίστης στον Θεό και της πίστης στην πίστη· την πίστη ότι αξίζει να πιστεύουμε, έστω κι αν η ίδια η πίστη στερείται αντικειμένου:

«Πιστεύω, Κύριε! Αλλά βοήθησέ με, διότι η πίστη μου δεν είναι ισχυρή» (Κατά Μάρκον, 9:24).

Οι πιστοί ενθαρρύνονται να ομολογούν την πίστη τους, πεπεισμένοι ή όχι για αυτήν. Ίσως, με αρκετά συχνή επανάληψη, να καταφέρει κανείς να πείσει τον εαυτό του για την αλήθεια της. Νομίζω ότι όλοι γνωρίζουμε ανθρώπους οι οποίοι απολαμβάνουν την ιδέα της θρησκευτικής πίστης και δυσανασχετούν με τις επιθέσεις εναντίον της, μολονότι παραδέχονται διατακτικά ότι οι ίδιοι δεν πιστεύουν. Εξεπλάγην κάπως όταν ανακάλυψα ένα πρώτης τάξεως παράδειγμα στο βιβλίο The Limits of Science (Τα όρια της επιστήμης) του ήρωα μου, του Peter Medawar:

«Λυπούμαι που δεν πιστεύω στον Θεό και τις θρησκευτικές απαντήσεις γενικά, διότι θεωρώ ότι, αν υπήρχαν ικανοποιητικοί επιστημονικοί και φιλοσοφικοί λόγοι για την πίστη στον Θεό, θα έβρισκαν ικανοποίηση και ανακούφιση όλοι όσοι τον έχουν ανάγκη».

Αφότου διάβασα τη διάκριση του Dennett, έχω βρει επανειλημμένα την ευκαιρία να την εφαρμόσω. Δεν αποτελεί υπερβολή να πω ότι η πλειονότητα των άθεων που γνωρίζω κρύβουν τον αθεϊσμό τους πίσω από ένα προσωπείο ευλάβειας. Οι ίδιοι δεν πιστεύουν σε τίποτε το υπερφυσικό, ωστόσο διατηρούν μια ασαφή αδυναμία στην πίστη στο παράλογο. Πιστεύουν στην πίστη. Είναι εκπληκτικό το πόσο πολλοί φαίνεται να μην μπορούν να διακρίνουν τη διαφορά μεταξύ της πρότασης «το X αληθεύει» και της πρότασης «αξίζει οι άνθρωποι να πιστεύουν ότι το X αληθεύει». Ίσως βέβαια δεν διαπράττουν πραγματικά αυτό το λογικό σφάλμα, αλλά απλώς θεωρούν την αλήθεια ασήμαντη σε σύγκριση με τα ανθρώπινα συναισθήματα. Δεν σκοπεύω να απαξιώσω τα ανθρώπινα συναισθήματα. Αλλά σε κάθε συζήτηση ας γνωρίζουμε για τι πράγμα μιλάμε: για τα συναισθήματα ή για την αλήθεια. Αμφότερα μπορεί να είναι σημαντικά, ωστόσο δεν ταυτίζονται.

Σε κάθε περίπτωση πάντως, η υποθετική παραχώρησή μου υπήρξε υπερβολική και λανθασμένη. Δεν έχω υπόψη μου καμία ένδειξη ότι οι άθεοι διακατέχονται από οποιαδήποτε γενική τάση προς τη δυστυχία, το άγχος και την απόγνωση. Κάποιοι άθεοι είναι ευτυχείς και άλλοι αξιολύπητοι. Παρομοίως, κάποιοι χριστιανοί, ιουδαίοι, μουσουλμάνοι, ινδουιστές και βουδιστές είναι αξιολύπητοι, ενώ άλλοι ευτυχείς. Ίσως υπάρχουν στατιστικές ενδείξεις για τη σχέση μεταξύ ευτυχίας και πίστης (ή έλλειψης πίστης), αλλά αμφιβάλλω εάν πρόκειται για αξιόλογη σχέση, ούτως ή άλλως. Θεωρώ περισσότερο ενδιαφέρον να αναρωτηθούμε εάν υπάρχει κάποιος καλός λόγος να αισθανόμαστε κατάθλιψη ζώντας χωρίς Θεό. Θα τελειώσω αυτό το βιβλίο υποστηρίζοντας ότι, αντιθέτως, κάθε άλλο παρά αδύνατη είναι μια ευτυχισμένη και ολοκληρωμένη ζωή χωρίς θρησκεία και πίστη στο υπερφυσικό. Πρώτα, ωστόσο, πρέπει να εξετάσω τους ισχυρισμούς της θρησκείας ότι προσφέρει παρηγοριά.

Η παρηγοριά κατά το Σύντομο λεξικό της Οξφόρδης συνίσταται στην απάλυνση της θλίψης ή της οδύνης. Θα διακρίνω δύο τύπους παρηγοριάς.

1. Άμεση φυσική παρηγοριά. Ένας άνθρωπος αποκλεισμένος για μια ολόκληρη παγερή νύχτα στα χιόνια ίσως βρει ανακούφιση στην παρουσία ενός μεγάλου, ζεστού σκύλου του Αγίου Βερνάρδου —χωρίς να ξεχνάμε το φλασκί με μπράντι στο λαιμό του ζώου. Ένα κοριτσάκι που κλαίει ίσως παρηγορηθεί με μια δυνατή αγκαλιά και με λίγα ενθαρρυντικά λόγια.

2. Παρηγοριά μέσω ανακάλυψης ενός γεγονότος το οποίο δεν είχε εκτιμηθεί προηγουμένως, ή ενός άγνωστου προηγουμένως τρόπον αντιμετώπισης τωρινών δεδομένων. Μια γυναίκα της οποίας ο σύζυγος σκοτώθηκε στον πόλεμο ίσως παρηγορηθεί αν ανακαλύψει ότι περιμένει το παιδί του, ή ότι εκείνος πέθανε ηρωικά. Μπορούμε επίσης να παρηγορηθούμε αν ανακαλύψουμε κάποιον νέο τρόπο αντιμετώπισης μιας κατάστασης. Ένας φιλόσοφος παρατηρεί ότι δεν υπάρχει τίποτε το ιδιαίτερο τη στιγμή του θανάτου ενός ηλικιωμένου ανθρώπου. Το παιδί το οποίο εκείνος υπήρξε κάποτε έχει «πεθάνει» προ πολλού, όχι τερματίζοντας απότομα τη ζωή του αλλά μεγαλώνοντας. Καθεμιά από τις επτά σαιξπηρικές ηλικίες του ανθρώπου «πεθαίνει» μεταβαίνοντας αργά στην επόμενη.

Από τούτη την άποψη, η στιγμή όπου ο ηλικιωμένος τελικά εκπνέει δεν διαφέρει από τους αργούς «θανάτους» κατά τη διάρκεια της ζωής του. Όποιος δεν χαίρεται ιδιαίτερα με την προοπτική του θανάτου του ίσως βρει παρηγοριά σε τούτη τη διαφορετική προοπτική. Ίσως και όχι, αλλά πρόκειται μόνο για ένα δυνητικό παράδειγμα παρηγοριάς μέσω του στοχασμού. Άλλο σχετικό παράδειγμα είναι η απόρριψη του φόβου του θανάτου από τον Μαρκ Τουέιν:

«Δεν φοβάμαι το θάνατο. Ήμουν νεκρός για δισεκατομμύρια και δισεκατομμύρια χρόνια πριν γεννηθώ, και δεν είχα το παραμικρό πρόβλημα».

Βέβαια, η νέα οπτική δεν αλλάζει τίποτα στο γεγονός του αναπόφευκτου θανάτου μας. Μας προσφέρεται όμως ένας διαφορετικός τρόπος αντιμετώπισης του αναπόφευκτου, και ίσως εκεί βρούμε παρηγοριά. Ο Thomas Jefferson, επίσης, δεν φοβόταν το θάνατο και φαίνεται ότι δεν πίστευε σε κανένα είδος μετά θάνατον ζωής. Όπως διηγείται ο Christopher Hitchens,

«Καθώς λιγόστευαν οι ημέρες του, ο Jefferson έγραψε αρκετές φορές σε φίλους ότι αντιμετώπιζε το επικείμενο τέλος χωρίς ελπίδα ούτε φόβο. Τούτο ισοδυναμεί με το να πούμε, με τον πλέον απερίφραστο τρόπο, ότι δεν ήταν χριστιανός».

Τα γενναία και μεγάλα πνεύματα ίσως είναι έτοιμα για την προκλητική και τολμηρή δήλωση του Bertrand Russell, στο δοκίμιό του «What I Believe»

(Τι πιστεύω):

Πστεύω ότι θα σαπίσω όταν πεθάνω, και δεν θα επιβιώσει τίποτε από το εγώ μου. Δεν είμαι νέος και αγαπώ τη ζωή. Αλλά περιγελώ τα ρίγη πανικού στη σκέψη της εξαφάνισης. Η ευτυχία δεν είναι λιγότερο αληθινή επειδή πρέπει να φτάσει σε ένα τέλος, ούτε η σκέψη και η αγάπη χάνουν την αξία τους επειδή δεν διαρκούν αιωνίως. Πολλοί άνθρωποι στάθηκαν με υπερηφάνεια στο ικρίωμα· η ίδια υπερηφάνεια πρέπει να μας διδάσκει να σκεπτόμαστε αληθινά τη θέση του ανθρώπου στον Κόσμο. Ακόμη κι αν τα ανοικτά παράθυρα της επιστήμης μάς κάνουν στην αρχή να τρέμουμε μετά τη βολική σπιτική ζεστασιά των παραδοσιακών μύθων που μας εξανθρωπίζουν, στο τέλος ο καθαρός αέρας της λογικής φέρνει ζωτικότητα, και οι ανοικτοί χώροι της επιστήμης έχουν το δικό τους μεγαλείο.

Το δοκίμιο τούτο τού Russell υπήρξε για μένα πηγή έμπνευσης όταν το διάβασα στη βιβλιοθήκη του σχολείου μου σε ηλικία περίπου δεκαέξι ετών, αλλά το είχα ξεχάσει .Ίσως ήθελα ασυναίσθητα να του αποτίσω φόρο τιμής (όπως ήθελα συνειδητά να κάνω για τον Δαρβίνο) όταν έγραφα το 2003 στο A Devil’s Chaplain·.

Υπάρχει κάτι περισσότερο από μεγαλείο σε τούτη τη στάση ζωής, όσο ζοφερή και κρύα κι αν φαίνεται κάτω από το προστατευτικό κάλυμμα της άγνοιας. Μια βαθιά αναζωογόνηση είναι το κέρδος σου όταν στέκεσαι με το πρόσωπο στραμμένο προς τον δυνατό, διαπεραστικό άνεμο της κατανόησης: «οι άνεμοι που πνέουν μέσα από τις διαδρομές των αστεριών» του Yeats.

Πώς συγκρίνεται η θρησκεία με την επιστήμη όσον αφορά τους δύο παραπάνω τύπους παρηγοριάς; Ως προς την παρηγοριά του πρώτου τύπου, είναι εντελώς εύλογο τα ισχυρά χέρια του Θεού, έστω και εντελώς φανταστικά, να μπορούν να παρηγορήσουν με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που το κάνουν τα πραγματικά χέρια ενός φίλου ή ο σκύλος του Αγίου Βερνάρδου με το φλασκί μπράντι κρεμασμένο στο λαιμό του. Αλλά, φυσικά, και η ιατρική μπορεί επίσης να προσφέρει ανακούφιση —συνήθως αποτελεσματικότερα από το μπράντι.

Αν τώρα στραφούμε στην παρηγοριά του δεύτερου τύπου, εύκολα θα πιστέψουμε ότι η θρησκεία μπορεί να είναι εξαιρετικά αποτελεσματική. Τα θύματα μιας τρομερής καταστροφής, όπως ένας σεισμός, συχνά αναφέρουν ότι τους παρηγορεί η σκέψη πως όλα είναι μέρος του ανεξιχνίαστου σχεδίου του Θεού: χωρίς αμφιβολία, κάτι καλό θα προκύψει με το πλήρωμα του χρόνου. Εάν κάποιος φοβάται το θάνατο, η ειλικρινής πίστη στην αθανασία της ψυχής μπορεί να τον παρηγορήσει —εκτός, φυσικά, εάν νομίζει ότι θα πάει στην κόλαση ή στο καθαρτήριο. Οι ψευδείς πεποιθήσεις μπορούν να προσφέρουν την ίδια παρηγοριά με τις αληθείς, μέχρι τη στιγμή της διάψευσης. Τούτο ισχύει και για μη θρησκευτικές πεποιθήσεις. Ένας καρκινοπαθής στο τελικό στάδιο ίσως παρηγορηθεί από το γιατρό ο οποίος τού λέει ψέματα ότι θεραπεύτηκε, εξίσου αποτελεσματικά με έναν άλλο άνθρωπο στον οποίο λένε την αλήθεια ότι θεραπεύτηκε. Η ειλικρινής και ολόψυχη πίστη στη μετά θάνατον ζωή είναι ακόμη περισσότερο άτρωτη από τη διάψευση απ’ ό,τι η πίστη σε έναν ψευδόμενο γιατρό. Το ψέμα του γιατρού έχει αποτέλεσμα μόνο μέχρι τη στιγμή που τα συμπτώματα γίνονται αναμφισβήτητα. Όποιος πιστεύει στη μετά θάνατον ζωή δεν μπορεί ποτέ εν τέλει να διαψευστεί.

Richard Dawkins, Η περί Θεού αυταπάτη

Η έννοια της υπαρξιακής μοναξιάς

Συνειδητοποιώντας τη μοναδικότητα σου μέσα στον κόσμο, θα αναγκαστείς να δεχτείς ότι είσαι πάντα μόνος. Ναι, μόνος!

Κανείς άλλος δεν μπορεί ποτέ να αισθανθεί όπως αισθάνεσαι εσύ, είτε βρίσκεσαι ανάμεσα σε χιλιάδες ανθρώπους, είτε κάνεις έρωτα με κάποιον, είτε βρίσκεσαι μόνος σου, κλεισμένος σ’ ένα δωμάτιο. Η αναπόδραστη «υπαρξιακή μοναξιά» σου σημαίνει ότι η ανθρώπινη ύπαρξή σου είναι αναπόδραστα θεμελιωμένη πάνω στο γεγονός ότι υπάρχεις μόνος σου, με τα μοναδικά συναισθήματα και τις σκέψεις σου.

Η αναγνώριση της υπαρξιακής μοναξιάς σου μπορεί να είναι κάτι οριακά απελευθερωτικό ή απόλυτα υποδουλωτικό, ανάλογα με το πώς αποφασίζεις να τη χρησιμοποιήσεις. Σε καμιά περίπτωση, όμως, δεν αλλάζει. Μπορείς, ωστόσο, να την κάνεις μια απελευθερωτική εμπειρία, βάζοντάς την να δουλέψει για λογαριασμό σου.

Δείτε την περίπτωση του Ρ, ενός διευθυντικού στελέχους σαράντα έξι χρόνων.

Η συνάντηση του Ρ με την πραγματικότητα της υπαρξιακής του μοναξιάς ήρθε ξαφνικά. Ένα βράδυ στο σαλόνι του σπιτιού του και κοίταζε τη γυναίκα του, που διάβαζε την εφημερίδα της απορροφημένη, αγνοώντας τον στρόβιλο των σκέψεων μέσα στο κεφάλι του. Ξαφνικά αισθάνθηκε μέσα του το αλλόκοτο συναίσθημα πως αυτόν τον άνθρωπο, που ζούσε μαζί του επί είκοσι τέσσερα χρόνια, δεν τον γνώριζε καν, πως ήταν σαν μια ξένη, που καθόταν στο σαλόνι του. Έτσι συνειδητοποίησε για πρώτη φορά πως το πρόσωπο αυτό δε θα γνώριζε ποτέ τις εσωτερικές σκέψεις του Ρ.

Το συναίσθημα αυτό ήταν πολύ εξωπραγματικό για τον Ρ και, μην ξέροντας τι να το κάνει Έπρεπε κάτι να κάνει γι’ αυτό, να χωρίσει δηλαδή ή να φύγει. Όταν πλησίασε όμως, τη θεμελιακή αλήθεια του τι σημαίνει να είσαι ανθρώπινο πλάσμα, έμαθε να βλέπει αυτή την υπαρξιακή μοναξιά του από μια εντελώς διαφορετική σκοπιά – μια σκοπιά απελευθερωτική αν θέλετε. Δεδομένου ότι η γυναίκα του δε θα αισθανόταν ποτέ αυτό που αισθανόταν αυτός, μπορούσε να πάψει να της ζητά να τον καταλαβαίνει και να «είναι μαζί του» πάντοτε. Ταυτόχρονα συνειδητοποίησε πως η γυναίκα του ήταν κι αυτή υπαρξιακά μόνη και πως μπορούσε ν’ ανακουφιστεί από το βάρος τής προσπάθειας να είναι «ένα» μαζί της και να νιώθει όπως κι εκείνη, πράγμα που του δημιουργούσε ανώφελη ενοχή, όταν δεν τα κατάφερνε. Εξοπλισμένος με τη γνώση αυτή μπορούσε να σταματήσει πια αυτή τη θανάσιμη και αυτοδιαλυτική αναζήτηση ενός ανθρώπου, που θα αισθανόταν όμοια μ’ αυτόν. Μπορούσε, δηλαδή, να αρχίσει να κινεί μόνος του τα νήματά του. Παράλληλα, μπορούσε να εγκαταλείψει τις ανεδαφικές προσδοκίες του από τη γυναίκα του και να την ξαλαφρώσει κι εκείνη.

Μέσα σε ελάχιστο διάστημα ο Ρ αισθάνθηκε ξαναγεννημένος — μόνο και μόνο επειδή ελευθερώθηκε από την παράλογη απαίτηση να συγκατοικήσει με κάποιον άλλον, μέσα στο μοναδικό σώμα και πνεύμα του.

Έχει σημασία να δούμε πώς θα μπορούσε ο Ρ να μετατρέψει αυτή τη συνειδητοποίηση της υπαρξιακής μοναξιάς σε καταστροφή, όπως το κάνουν πολλοί, λέγοντας μέσα τους πως είναι αιχμάλωτοι της ανθρώπινης μοίρας τους και ότι ποτέ κάνεις δε θα τους καταλάβει. Ήδη. πριν έρθει να με δει, συνήθιζε να παραπονιέται ότι η γυναίκα του «δεν τον καταλαβαίνει» και η ξαφνική του διαίσθηση, ότι ήταν κατά κάποιο τρόπο μια «ξένη», θα μπορούσε να επιδεινώσει τη συμπεριφορά αυτή και να κάνει την κατάσταση αφόρητη. Καθώς, όμως, εξετάζαμε μαζί την υπαρξιακή μοναξιά, ο Ρ συνειδητοποίησε πόσο μάταιο ήταν να προσπαθεί να ενώσει κάποιον εσωτερικά μαζί του και ότι, ενώ είναι δυνατό οι άνθρωποι να μοιραστούν πολλά πράγματα και να έρθουν πολύ κοντά, η καθαρή αλήθεια είναι ότι δεν μπορούν να γνωριστούν παρά επιφανειακά. Η εσωτερική ύπαρξη του καθενός είναι απρόσιτη, εξαιτίας αυτής ακριβώς της ανθρώπινης υπόστασής του.

Η υπαρξιακή μοναξιά μπορεί ν’ αποτελέσει πηγή μεγάλης δύναμης, όσο και πηγή μεγάλων διαταραχών. Κάθε φορά που νιώθετε τον πειρασμό να χρησιμοποιήσετε τη ζωή των άλλων σαν πρότυπο για τη δίκη σας, θυμηθείτε τι έγραφε ο Νορβηγός δραματουργός του 19ου αιώνα Ερρίκος Ίψεν: «Ο πιο δυνατός άνθρωπος στον κόσμο είναι εκείνος που είναι πιο μόνος».

Αυτό μπορείτε να το ερμηνεύσετε σαν μια στάση εγωιστική και αντικοινωνική ή μπορεί να εξετάσετε τι υπαγορεύουν οι παράμετροι της δικής σας πραγματικότητας. Το γεγονός είναι ότι οι άνθρωποι που επηρέασαν πιο πολύ την ανθρωπότητα, που βοήθησαν το μεγαλύτερο αριθμό ανθρώπων, είναι αυτοί που προτίμησαν να συμβουλευτούν τα προσωπικά τους συναισθήματα, αντί να κάνουν αυτό που τους έλεγαν οι άλλοι να κάνουν. Από την άποψη αυτή, δύναμη σημαίνει να πάψεις να προσπαθείς να κάνεις τους άλλους να αισθανθούν αυτό που αισθάνεσαι εσύ και να υποστηρίζεις αυτό που πιστεύεις.

Για να ξαναγυρίσω στον Ρ: εξακολουθεί να θυμάται τη στιγμή εκείνη στο σαλόνι του σπιτιού του σαν μια από τις πιο σημαντικές της ζωής του, γιατί όχι μόνο τον ώθησε στη συμβουλευτική θεραπεία και του έδωσε την ελευθερία να σταματήσει τη μόνιμη, αλλά εντελώς ανώφελη προσπάθεια του να κάνει τη γυναίκα του και τα παιδιά του να αισθανθούν όπως εκείνος, αλλά του έδωσε και τη δύναμη να είναι ο εαυτός του, μ’ έναν τρόπο πιο ισχυρό και θετικό. Εξακολουθεί να πιστεύει ότι κανένας άνθρωπος δεν είναι απόλυτα αυτόνομος, ώστε να μπορεί να λειτουργήσει σαν αντικοινωνικός ερημίτης· τώρα, όμως, ξέρει ακόμη, έχοντάς το βιώσει, ότι μέσα μας είμαστε νησιά μοναδικά και πως, όταν συνειδητοποιήσουμε την ιδέα αυτή, μπορούμε -αν θέλουμε – να χτίσουμε γέφυρες προς τους άλλους, αντί να στήνουμε φράγματα, απογοητευμένοι κάθε φορά που διαπιστώνουμε ότι οι άλλοι δεν είναι σαν κι εμάς.

Οι διαφορές μεταξύ θρησκείας και πνευματικότητας

Πολλοί άνθρωποι συγχέουν τη θρησκεία και την πνευματικότητα ή κάποια μυστηριώδη και υπερφυσικά φαινόμενα. Κάποιοι ίσως να τη συγκρίνουν με αίρεση, αλλά αυτό οφείλεται στην έλλειψη γνώσης και στον φόβο χειραγώγησης.

Αν δεσμευόμαστε να παραμερίσουμε τους φόβους μας για να προσπαθήσουμε να μελετήσουμε και να καταλάβουμε την ίδια την αίσθηση της πνευματικότητας, φτάνουμε στην συνειδητοποίηση και στο συμπέρασμα ότι δεν έχει τίποτα μυστήριο ή υπερφυσικό, και σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με μια αίρεση.

Παρακάτω θα βρείτε 7 διαφορές ανάμεσα στη θρησκεία και την πνευματικότητα που θα σας βοηθήσουν να κατανοήσετε καλύτερα:

1 – H θρησκεία απαιτεί να υποκλιθείς ή να υποταχθείς – Η πνευματικότητα ελευθερώνει.

Η θρησκεία σάς λέει να ακολουθήσετε μια ιδεολογία και ορισμένους κανόνες, γιατί διαφορετικά θα τιμωρηθείτε. Η πνευματικότητα σας επιτρέπει να ακολουθείτε την καρδιά σας και να αισθανθείτε ποιο είναι σωστό για εσάς. Σας δίνει την ελευθερία να εκφράσετε την αληθινή σας φύση χωρίς να χρειάζεται να υποταχθείτε σε κάτι που δεν είναι ευθυγραμμισμένο με σας. Εσείς οι ίδιοι επιλέγετε αυτό που μπορεί να τιμηθεί για να γίνει θεϊκό.

2 – Η θρησκεία ενσταλάζει τον φόβο – Η πνευματικότητα σας δείχνει πώς να είστε γενναίος.

Η θρησκεία σας λέει τι πρέπει να φοβάστε και σας δείχνει τις συνέπειες.
Η πνευματικότητα σας κάνει να γνωρίζετε τις συνέπειες, αλλά δεν επιθυμεί να επικεντρώνεστε στον φόβο. Σας δείχνει πώς να τοποθετήσετε τον εαυτό σας, παρά τον φόβο, και πώς να συνεχίσετε να κάνετε αυτό που πιστεύετε σωστό, παρά τις συνέπειες που μπορεί να προκύψουν. Σας δείχνει την πράξη η οποία βασίζεται στην αγάπη και όχι στον φόβο, και συνεπώς, πώς να ελέγχετε τον φόβο, για να πράξετε καλύτερα.

3 – Η θρησκεία σας διακηρύσσει τις αλήθειες της – Η πνευματικότητα σας επιτρέπει να τις ανακαλύψετε.

Η θρησκεία σας λέει τι θεωρείται σωστό και σε τι πρέπει να πιστέψετε. Η πνευματικότητα σας επιτρέπει να ανακαλύψετε με το δικό σας ρυθμό και σύμφωνα με τις προσδοκίες σας. Σας επιτρέπει να συνδεθείτε με τον ανώτερο εαυτό σας και να κατανοήσετε με το δικό σας νου ποια είναι η αλήθεια, γιατί η αλήθεια στο σύνολό της είναι η ίδια για όλους. Έτσι, σας επιτρέπει να πιστεύετε στη δική σας αλήθεια, και αυτό, μέσα από τη δική σας αντίληψη και την καρδιά σας.

4 – Η θρησκεία είναι σε ανταγωνισμό με τις άλλες θρησκείες – Η πνευματικότητα ενώνει.

Υπάρχουν πολλές θρησκείες στον κόσμο και όλες κηρύττουν ότι η εκδοχή τους της ιστορίας είναι η καλύτερη από όλες. Η πνευματικότητα βλέπει την αλήθεια μέσα από όλες τις θρησκείες και αποκαλύπτει αυτό που τις ενώνει όλες, γιατί η αλήθεια είναι βασικά η ίδια για όλους, παρά τις διαφορές ερμηνείας και αντίληψης. Επικεντρώνεται στην ποιότητα των θείων μηνυμάτων τα οποία συμμερίζονται οι θρησκείες και όχι στις διαφορές των ιστορικών τους στοιχείων.

5 – Η θρησκεία δημιουργεί εθισμό – Η πνευματικότητα σας κάνει ανεξάρτητους.

Είστε πραγματικά θρησκεύομενος, αν παραστείτε σε θρησκευτικές εκδηλώσεις και μόνο τότε θεωρείστε ως άξιος ευτυχίας. Η πνευματικότητα σας δείχνει ότι δεν έχετε να εξαρτιέστε από τίποτα ή να χρειάζεστεοτιδήποτε για να είστε ευτυχισμένος. Η ευτυχία είναι πάντα βαθιά μέσα μας και είμαστε οι μόνοι υπεύθυνοι για την ευτυχία μας. Είμαστε πάντα εκεί που πρέπει να είμαστε, και δεν υποχρεούμαστε να συμμετέχουμε σε καμία εκδήλωση ή θρησκευτικό τελετουργικό. Η θεότητα είναι μέσα μας και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είμαστε πάντα άξιοι ευτυχίας.

6 – Η θρησκεία βασίζεται στην τιμωριτική καταστολή – Η πνευματικότητα βασίζεται στην κατανόηση του παγκόσμιου Νόμου

Η θρησκεία λέει ότι αν δεν υπακούμε σε ορισμένους κανόνες, υπάρχει μια τιμωρία που μας περιμένει. Η πνευματικότητα μας βοηθά να κατανοήσουμε ότι κάθε πράξη έχει μια συνέπεια, και να συνειδητοποιήσουμε ότι η αντισταθμική «τιμωρία» ή «ανταμοιβή» που ακολουθεί τις πράξεις μας θα είναι η φυσική συνέπεια αυτού που επιλέγουμε να κάνουμε ή να μην κάνουμε. Στηρίζεται αποκλειστικά στις θεμελιώδεις δυνάμεις του σύμπαντος και δεν χρειάζεται να πιστεύουμε στην ύπαρξη αυτών των δυνάμεων.

7 – Η θρησκεία σας ζητά να ακολουθήσετε το μονοπάτι αφύπνισης άλλου ανθρώπου – Η πνευματικότητα σας επιτρέπει να δημιουργήσετε το δικό σας.

Το θεμέλιο μιας θρησκείας βασίζεται στην ιστορία που λέει για τον προφήτη ο οποίος την ίδρυσε, το ταξίδι του προς τη φώτιση και τις αλήθειες που ανακαλύφθηκαν, και σας προσκαλεί να ακολουθήσετε τα βήματά του.

Η πνευματικότητα σας αφήνει να ανακαλύψετε το δικό σας ταξίδι προς την φώτιση και τις ιδρυτικές αλήθειες σας, και αυτό από μόνοι σας, ακολουθώντας αυτό που η καρδιά σας λέει ότι είναι αλήθεια, γιατί η αλήθεια είναι πάντα η ίδια, ανεξάρτητα από τον δρόμο που ακολουθούμε.

Κάθε θρησκεία ήρθε στον κόσμο μέσα από την πνευματικότητα, μέσα από το ταξίδι ενός ατόμου που αναγνωρίστηκε στη συνέχεια ως προφητικός οδηγός εμπνευσμένο δήθεν από τον ανύπαρκτο Θεό. Οι λεπτομέρειες της ιστορίας αυτού του ταξιδιού μπορεί να μην είναι σημαντικές, διότι αφορούν μόνο το πώς αυτός ο χαρακτήρας έχει ανακαλύψει την αλήθεια. Αυτό που είναι σημαντικό είναι το μήνυμα που αναφέρει αυτή την αλήθεια “ο θεϊκός κώδικας της ανθρώπινης καρδιάς” που αντηχεί αρμονικά μέσα από όλους εμάς. Αυτός είναι ο λόγος που κάθε θρησκεία έχει κάτι πραγματικό να διδάξει.

Η μαγνητική δύναμη της σκέψης

Ο κάθε άνθρωπος είναι αυτό που είναι, εξαιτίας των σκέψεων που τον κυριαρχούν, στις οποίες επιτρέπει να καταλαμβάνουν την διάνοια του. Αυτές τις σκέψεις που ενθαρρύνει με την συμπάθεια και τις αναμειγνύει με μιά ή περισσότερες απο τις αισθήσεις του. Οι σκέψεις αυτές αποτελούν την κινητήρια δύναμη, η οποία κατευθύνει κι ελέγχει την κάθε του κίνηση, δράση, πράξη και φυσικά αποτέλεσμα.

Οι σκέψεις που κάνει, ενισχυμένες απο τα συναισθήματα που κυριαρχούν την στιγμή που αυτές γεννιούνται, δημιουργούν μιά “μαγνητική” δύναμη, που προκαλεί κι ελκύει άλλες όμοιες ή σχετικές σκέψεις.

Οποιαδήποτε σκέψη, ιδέα, σχέδιο, κυριαρχεί στο μυαλό του ατόμου, προσελκύει μεγάλο αριθμό παρόμοιων σκέψεων. Αυτές εγκαθίστανται στην διάνοια, μέσα απο την επανάληψη, και καθοδηγούν με τη σειρά τους τον νου απο το υποσυνείδητο σε δράση, για την υλοποίηση τους.

Όλοι μπορούν να “εξαπατήσουν” το υποσυνείδητο τους, δίνοντας του οδηγίες με τις κυρίαρχες σκέψεις τους (θετικές για όσους επιθυμούν επιτυχία, βέβαια), κι αυτό να εκτελεί τις εντολές τους, οδηγώντας τους στον στόχο που έχουν ορίσει, βρίσκοντας ανέλπιστα τρόπους να ξεπερνά τα εμπόδια που παρουσιάζονται στην πορεία, με μιά έμπνευση και δύναμη που το ανυποψίαστο άτομο ποτέ δεν φανταζόταν ότι διέθετε.

Και όμως ήταν εκεί, σε λανθάνουσα κατάσταση και περίμενε να ενεργοποιηθεί, με την δύναμη της αυθυποβολής και απο αρχική παρόρμηση και προσδοκία να μεταβληθεί σε πόθο, φλογερή επιθυμία και τελικά δράση για να πετύχει το υλικό ισοδύναμο της, τον στόχο του.

Ο φυσικός νόμος της αυθυποβολής, μέσα απο τον οποίο μπορεί οποιοδήποτε άτομο να φτάσει σε υψηλά επιτεύγματα, που ξεπερνούν κάθε του φαντασία, περιγράφεται με λίγες λέξεις με το ακόλουθο ποίημα:

Αν σκεφτείς πως σε νίκησαν, σε έχουν ήδη νικήσει.

Αν σκεφτείς πως δεν τολμάς, ποτέ δεν θα τολμήσεις.

Αν θέλεις να νικήσεις αλλά σκέφτεσαι πως δεν μπορείς, σίγουρα δεν θα νικήσεις.

Αν σκεφτείς πως θα χάσεις, είσαι ήδη χαμένος

γιατί η φύση μας διδάσκει πως:

Η Επιτυχία ριζώνει με την Θέληση.

Το μυστικό βρίσκεται στην διανοητική κατάσταση του κάθε ανθρώπου.

Αν σκέφτεσαι πως σ’ έχουν ξεπεράσει σε ξεπερνούν.

Πρέπει να σκεφτείς ψηλά για να πετάξεις.

Πρέπει να ‘σαι σίγουρος για τον Εαυτό σου αν θες η προσπάθεια σου να επιβραβευτεί.

Τους αγώνες της ζωής, δεν κερδίζει πάντα ο δυνατότερος, ή ο ταχύτερος.

Αυτός που αργά ή γρήγορα κερδίζει, είναι ο άνθρωπος ΠΟΥ ΣΚΕΦΤΕΤΑΙ ΟΤΙ ΜΠΟΡΕΙ.

Τόσο οι επιτυχίες, όσο και οι αποτυχίες, είναι αποκυήματα της κυρίαρχης σκέψης.

Λιαντίνης: Τρύγησε την ημέρα… Δεν είναι αναβλητή η ζωή, ούτε αναστρέψιμη

Η ζωή είναι προσφορά, η ζωή είναι απόλαυση, η ζωή είναι ευφροσύνη, ευλογία. Αλλά, σιγά-σιγά και καθώς περνούν τα χρόνια, να το έχουμε υπόψη μας αυτό το πράγμα, ότι σε ένα άλλο πλαίσιο είμαστε κι εμείς και θα έρθει μια μέρα που θα πεθάνουμε. Εκείνη η ώρα να μας βρει να έχουμε εξισωθεί με την αναγκαιότητα της σκληρής τιμής. Τότε κάπως αν δεν συμφιλιωθούμε, θα έρθουμε σε μια κατανόηση όμως. Να πεθάνουμε αξιοπρεπώς, που λέει ο Καβάφης, καταλάβατε;

Αυτό το πράγμα όμως είναι ένα αγώνισμα ολυμπιακό δια βίου. Είναι εκείνο που λέει ο Χρηστός, «μην κοιμηθείτε παρθένες θα σας πω μωρές». Μη κοιμηθείτε. Τι θα πει αυτό; Είναι φοβερή αυτή η εντολή, η παραβολή των 10 παρθένων, οι μωρές. Μιλάμε για υπαρκτικό ύπνο.

Σε παρέσυρε η ζωή και ξεχνάς ποια είναι η ουσία; Να σαι πάντα άγρυπνος, «πάντα ανοιχτά, πάντα άγρυπνα τα μάτια της ψυχής μου», λέει ο Σολωμός. Νά ’τοι οι στίχοι του Σολωμου που σας λέω ότι καθένας αξίζει για δεκα τόμους. Πάντα ανοιχτά, πάντα άγρυπνα. Να τη ζω, να την ρουφάω, θα την χαίρομαι, όσο μπορώ πιο έντιμα, γιατί λάθη θα κάνουμε όλοι αγαπητοί μου φίλοι. Όσο μπορώ πιο έντιμα, πιο ηθικά, πιο ενάρετα, πιο όμορφα, υπάρχει ομορφιά μέσα στην ηθική.

Τρύγησε την ημέρα. Μην την αφήσεις να πάει χαμένη, την κάθε μέρα. Ό,τι χαρές είναι να σου δώσει μην τις αφήσεις, γιατί δεν θα την ξαναβρείς. Δεν είναι αναβλητή η ζωή, ούτε αναστρέψιμη. Είναι εκείνο που ο Όμηρος μας το είπε με το παράδειγμα των βοδιών του Απόλλωνα.

Άντε να σας πω κι ένα Σεφέρη τώρα. Λέει: «Οι σύντροφοι στον Άδη». Ποιοι είναι οι σύντροφοι στον Άδη, καταδικασμένοι δηλαδή και στη ζωή και στο θάνατο. Σαν να μην ζήσανε. Ακούστε τι λέει ο Σεφέρης:

«αφού μας μέναν παξιμάδια,
τι κακοκεφαλιά να φάμε στην ακρογιαλιά του θεού (Ήλιου) τ´ αργά γελάδια
που το καθένα κι ένα κάστρο για να το πολεμάς σαράντα χρόνους

να πας να γίνεις ήρωας κι άστρο.
Πεινάσαμε στης γης την πλάτη
σα φάγαμε καλά πέσαμε εδώ στα χαμηλά
ανίδεοι και χορτάτοι».

Τι σημαίνει εδώ «φάγανε τα γελάδια του ήλιου»; Τα γελάδια του ήλιου κατά μία έννοια είναι 365. Σημαίνει μην αφήσετε, μην σπαταλήσετε άδικα και ανόητα τις μέρες σας. Την κάθε μέρα να τη βλέπεις και να την καρπώνεσαι μέσα σε μέτρα, μην την αφήσεις και περνάει γιατί την έχασες. Και δεν θα ξανάρθει. Και φεύγει κι η άλλη, κι η άλλη κι η άλλη…

Τα σβήστα κεριά του Καβάφη. Και στο τέλος μια απέραντη σειρά από κεράκια σβηστά. Λοιπόν, αυτό είναι. Να την χαιρόμαστε τη ζωή, είναι οδηγία και ευλογία και νόημα και εντολή. Η πιο σπουδαία εντολή, ας πούμε ελληνική, ενός ελληνικού Δεκαλόγου. Να τη χαίρεσαι τη ζωή, μέσα σε μέτρα όμως. Χωρίς υπερβολές, χωρίς να φτάνεις στην ύβρη. Αυτό είναι το νόημα, που σημαίνει κατάφαση.

Λοιπόν, και όσο δεν έχουμε αυτή την αγρυπνία και αφήνουμε και περνάει η μέρα και περνάει και αύριο και αύριο και έχεις καιρό και έχεις καιρό, κάποτε θα πάθουμε εκείνο που έπαθε ο Θαλής (αυτός το έπαθε συνειδητά βέβαια). Ο Θαλής, πολύ μεγάλος, τρομακτικό πνευματικό μέγεθος στους προσωκρατικούς φιλοσόφους, ο Θαλής ο Μιλήσιος. Του έλεγε λοιπόν η μάνα του, είχε αφιερωθεί εκεί στις έρευνες του, « Παντρέψου γιε μου». Της έλεγε έχω καιρό μάνα, ουκέτι καιρός, δεν ήρθε ακόμα η ώρα να παντρευτώ». «Παντρέψου γιε μου και παντρέψου, παντρέψου». Οπότε μια μέρα του λέει «Παντρέψου γιε μου!» και εκείνος λέει εκείνο το περίφημο «Ούπω καιρός», δεν είναι πια καιρός. Αυτό είναι το νόημα, να χαιρόμαστε τη ζωή, αλλά μέσα σε μέτρα. Δεν είναι όλα κοιλιά και στομάχι και μήτρα, με την χλωρίδα της, του ευλογημένου θηλυκού…

Οι τρεις αιτίες που κίνησαν την ιστορία λέει κι ο Ουγκώ είναι το μυαλό, η καρδιά (λέγοντας “η καρδιά” εδώ είναι και τα συναισθήματα) και η κοιλιά, κυρίως η κοιλιά του θηλικού, με την έννοια όχι του φαγητού αλλά της γενετήσιας βουλιμίας.

Λοιπόν, όταν είμαστε άγρυπνοι και χαιρόμαστε σωστά τη μέρα μας, θα πει χαίρομαι, είμαι άγρυπνος και ξέρω ποια είναι η πραγματική μου κατάσταση και περνάω και δεν πάνε χαμένες οι μέρες μου, σιγά-σιγά καθώς πλησιάζω στο τέλος, με βρίσκει σύμμετρο…

Πως τα νετρόνια μπορούν να διαφύγουν σε ένα άλλο σύμπαν

Σύμφωνα με τους φυσικούς το άλμα από το σύμπαν μας σε ένα άλλο σύμπαν αποδεικνύεται ότι είναι θεωρητικά δυνατό.

Η ιδέα ότι το σύμπαν μας είναι ενσωματωμένο σε έναν ευρύτερο πολυδιάστατο χώρο συναρπάζει την φαντασία των επιστημόνων και του κόσμου γενικά.

Η ιδέα αυτή δεν ανήκει στην επιστημονική φαντασία. Σύμφωνα με κάποιες θεωρίες, ο κόσμος μας μπορεί να υπάρχει παράλληλα με άλλα σύμπαντα σε διαφορετικές διαστάσεις.

Οι κοσμολόγοι ονομάζουν αυτά τα σύμπαντα braneworlds. Και μεταξύ των πολλών προοπτικών που αυτή δημιουργεί αυτή η ιδέα είναι «αντικείμενα που βρίσκονται στο Σύμπαν μας να μπορούν με κάποιο τρόπο να μεταβούν σε ένα άλλο».

Μερικά χρόνια πριν, ο Michael Sarrazin από το Πανεπιστήμιο της Νamur στο Βέλγιο έδειξε πώς η ύλη θα μπορούσε να κάνει το άλμα αυτό με την παρουσία ισχυρών μαγνητικών πεδίων, δίνοντας έτσι μια θεωρητική βάση για τέτοιου είδους μεταβάσεις.

Τώρα, ο Sarrazin και οι συνεργάτες του, ισχυρίζονται ότι ο Γαλαξίας μας μπορεί να παράγει ένα μαγνητικό πεδίο αρκετά μεγάλο ώστε αυτό να συμβαίνει πραγματικά. Και ότι θα μπορέσουμε να παρατηρήσουμε την ύλη στο εργαστήριο να μεταβαίνει από το ένα σύμπαν σε άλλο. Και όχι μόνο ίσως τέτοιες παρατηρήσεις να έχουν ήδη γίνει σε ορισμένα πειράματα!

Τα εν λόγω πειράματα περιλαμβάνουν την παγίδευση υπέρψυχρων νετρονίων σε φιάλες και πραγματοποιούνται στο Ινστιτούτο Laue Langevin στην Γκρενόμπλ, στη Γαλλία, και στο Ινστιτούτο Πυρηνικής Φυσικής της Αγίας Πετρούπολης. Τα υπέψυχρα νετρόνια κινούνται τόσο αργά ώστε είναι δυνατόν να παγιδευτούν χρησιμοποιώντας «φιάλες» φτιαγμένες από μαγνητικά πεδία, συνηθισμένη ύλη και βαρύτητα.

Στα πειράματα αυτά προσδιορίζεται το «πόσο γρήγορα διασπώνται τα νετρόνια», μετατρεπόμενα σε πρωτόνιο, ηλεκτρόνιο και αντινετρίνο (διάσπαση β).

Οι φυσικοί μετρούν τον ρυθμό με τον οποίο τα νετρόνια χτυπούν τα τοιχώματα της φιάλης και το πόσο γρήγορα αυτός μειώνεται.

Είναι δυνατές οι εξής δυο διαδικασίες: η β διάσπαση των νετρονίων και η διαφυγή των νετρονίων από τη φιάλη. Έτσι, στην περίπτωση μιας ιδανικής φιάλης, η μείωση του αριθμού των νετρονίων στη φιάλη θα οφείλεται αποκλειστικά στη διάσπαση β. Όμως οι φιάλες δεν είναι ιδανικές, οπότε το ποσοστό διάσπασης των νετρονίων φαίνεται να είναι πάντα μεγαλύτερο.

Ίσως όμως να υπάρχει και μια τρίτη δυνατότητα: κάποια από τα επιπλέον νετρόνια που φαίνονται να διασπώνται, να μην διαφεύγουν απλά από τη φιάλη αλλά να διαφεύγουν από το σύμπαν μας σε ένα άλλο!

Έτσι ο Sarrazin και οι συνεργάτες του έχουν χρησιμοποιήσει τους μετρούμενους ρυθμούς διάσπασης για να θέσουν ένα ανώτατο όριο στο πόσο συχνά μπορεί να συμβεί αυτό.

Το συμπέρασμά τους είναι ότι η πιθανότητα άλματος ενός νετρονίων είναι μικρότερη από περίπου ένα στο εκατομμύριο.

Αυτό στην πραγματικότητα δεν μας λέει ότι γίνεται μετάβαση σε άλλο σύμπαν. Αλλά αν γίνεται τότε δεν συμβαίνει πολύ συχνά.

Ωστόσο, Sarrazzin και οι συνεργάτες του επίσης λένε ευθέως ότι θα πρέπει να ληφθούν καλύτερα δεδομένα που να θέτουν αυστηρότερα όρια.

Σύμφωνα με την θεωρητική εργασία τους, μια αλλαγή στο βαρυτικό δυναμικό θα πρέπει να επηρεάσει και τον ρυθμό της μετάβασης. Έτσι μια ιδέα είναι να πραγματοποιηθεί πείραμα παγίδευσης νετρονίων που να διαρκεί ένα χρόνο ή περισσότερο, έτσι ώστε τη Γη να έχει ολοκληρώσει μια πλήρη περιφορά γύρω από τον Ήλιο.

Στο διάστημα αυτό, οι μεταβολές στο βαρυτικό πεδίο θα επηρεάσει τον ρυθμό μετάβασης της ύλης σε άλλο σύμπαν. Αν κάποιος μπορεί να ανιχνεύσει μια τέτοια διαφοροποίηση τότε θα είχαμε μια ισχυρή ένδειξη ότι η μετάβαση συμβαίνει πραγματικά.

Και βέβαια θα είχαμε να κάνουμε με μια από τις μεγαλύτερες ανακαλύψεις που έγιναν ποτέ στη φυσική.

ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΕΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΑΝ ΤΟ ΑΠΟΛΥΤΟ ΜΗΔΕΝ (ΘΕΡΜΟΚΡΑΣΙΑ -273,15 ΒΑΘΜΟΥΣ ΚΕΛΣΙΟΥ)

Η ΕΝΤΡΟΠΙΑ ΕΦΘΑΣΕ ΣΤΗΝ ΕΛΑΧΙΣΤΗ ΤΙΜΗ ΤΗΣ.
 
ΝΕΟΙ ΟΡΙΖΟΝΤΕΣ ΣΤΗΝ ΚΑΤΑΝΟΗΣΗ ΤΗΣ ΚΒΑΝΤΙΚΗΣ ΜΗΧΑΝΙΚΗΣ.

Είναι η θερμοκρασία που τα άτομα δεν έχουν καθόλου ενέργεια και μένουν ακίνητα.

Επιστήμονες στη Γερμανία δημιούργησαν τις ψυχρότερες συνθήκες που έχουν καταγραφεί ποτέ. Το απόλυτο μηδέν είναι η ελάχιστη θερμοκρασία που μπορεί θεωρητικά να επιτευχθεί στο Σύμπαν.

Στη θερμοκρασία αυτή η εντροπία φθάνει στην ελάχιστη τιμή της. Όπως ορίζεται από τους νόμους της θερμοδυναμικής, το απόλυτο μηδέν δεν μπορεί να επιτευχθεί (ακριβώς) με τεχνητά ή φυσικά μέσα, αφού κάτι τέτοιο απαιτεί ένα σύστημα πλήρως απομονωμένο από το υπόλοιπο σύμπαν. Με διεθνή συμφωνία, το απόλυτο μηδέν ορίστηκε στους −273,15 βαθμούς Κελσίου.

Είναι η θερμοκρασία που τα άτομα δεν έχουν καθόλου ενέργεια και μένουν ακίνητα. Επιστήμονες του Πανεπιστημίου της Βρέμης ερευνώντας τις κυματικές ιδιότητες των ατόμων παρήγαγαν για λίγα δευτερόλεπτα ένα από τα ψυχρότερα σημεία του Σύμπαντος. Ανέπτυξαν μια μέθοδο με την οποία η θερμοκρασία σε ένα νέφος ατόμων μειώθηκε σε τέτοιο ποσοστό που ουσιαστικά τα άτομα ακινητοποιήθηκαν.

Αν και δεν υπάρχουν θερμόμετρα ικανά να μετρήσουν αυτή τη θερμοκρασία ο υπολογισμός που έγινε μέσω της ακινησίας των ατόμων έδειξε για λίγα δευτερόλεπτα η θερμοκρασία στο νέφος ήταν μόλις 38 τρισεκατομμυριοστά του βαθμού πάνω από το απόλυτο μηδέν. Οι ερευνητές δημοσιεύουν το επίτευγμα τους στην επιθεώρηση «Physical Review Letters» και αναφέρουν ότι μπορεί να ανοίξει νέους ορίζοντες στην κατανόηση της κβαντικής μηχανικής καθώς όσο η θερμοκρασία μειώνεται τόσο πιο ασυνήθιστη και παράδοξη γίνεται η συμπεριφορά της ύλης.

Καναδοί και άλλοι επιστήμονες ανακοίνωσαν ότι κατάφεραν, για πρώτη φορά παγκοσμίως, να «χειραγωγήσουν» την αντιύλη με τη βοήθεια ενός ειδικά κατασκευασμένου λέιζερ, ώστε να την ψύξουν σε πολύ χαμηλή θερμοκρασία, κοντά στο απόλυτο μηδέν.

Οι ερευνητές της διεθνούς κοινοπραξίας ALPHA και του καναδικού Πανεπιστημίου της Βρετανικής Κολομβίας,

οι οποίοι έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό «Nature», αισιοδοξούν ότι το επίτευγμά τους θα αποτελέσει ορόσημο στο πεδίο της έρευνας πάνω στην αντιύλη και θα ανοίξει τον δρόμο για μία νέα γενιά πιο προχωρημένων πειραμάτων. Στόχος είναι να πέσει περισσότερο φως σε σημαντικά ερωτήματα, όπως κατά πόσο η αντιύλη αντιδρά στη βαρύτητα ή γιατί το σύμπαν αποτελείται κυρίως από ύλη και όχι από ίσες ποσότητες ύλης/αντιύλης, όπως προβλέπουν τα θεωρητικά μοντέλα της «Μεγάλης Έκρηξης» (Μπιγκ Μπανγκ).

Γιατί είναι δύσκολη η χειραγώγηση της αντιύλης

Η αντιύλη είναι το «εξωτικό καθρέφτισμα» της ύλης, διαθέτοντας σχεδόν ταυτόσημα χαρακτηριστικά με την τελευταία, αλλά αντίθετο ηλεκτρικό φορτίο. Επειδή η αντιύλη εξαϋλώνεται όταν έρχεται σε επαφή με την ύλη, είναι τρομερά δύσκολο να δημιουργηθούν και να τεθούν υπό έλεγχο τα άτομα της αντιύλης, ενώ μέχρι σήμερα δεν είχε καταστεί εφικτό να «χειραγωγηθούν» μέσω λέιζερ.

Το 1995, για πρώτη φορά, 11 άτομα αντι-υδρογόνου είχαν παραχθεί σε έναν επιταχυντή του CERN και είχαν επιβιώσει για κλάσματα του δευτερολέπτου. Σήμερα, η ερευνητική κοινοπραξία ALPHA στο CERN μπορεί να παγιδεύσει 1.000 άτομα αντι-υδρογόνου για πολλές ώρες. Όμως, έως τώρα, μολονότι αυτά τα άτομα της αντιύλης κινούνται πολύ πιο αργά από ό,τι πριν 25 χρόνια, συνεχίζουν να κινούνται με τυχαίο τρόπο μέσα στη μαγνητική παγίδα τους με ταχύτητες έως 300 χιλιόμετρα την ώρα. Το νέο πείραμα επέτρεψε, για πρώτη φορά, με τη βοήθεια του λέιζερ, να «παγώσει» αυτή η κίνηση σε ταχύτητες κάτω των 50 χλμ/ώρα, οι οποίες αντιστοιχούν στην ψύξη των ατόμων.

Για πρώτη φορά τα λέιζερ εφαρμόστηκαν στην αντιύλη

Η εφαρμογή των λέιζερ, εδώ και περίπου 40 χρόνια, για τη μεταχείριση και την ψύξη των ατόμων της κανονικής ύλης, έχει φέρει μία επανάσταση στη Φυσική και έχει χαρίσει αρκετά Νόμπελ σε επιστήμονες. Είναι η πρώτη φορά που αυτές οι τεχνικές εφαρμόζονται πλέον και στην αντιύλη.

«Είμαστε ένα βήμα πιο κοντά στο να μπορέσουμε να δημιουργήσουμε τα πρώτα στον κόσμο μόρια αντιύλης, ενώνοντας αντι-άτομα (άτομα αντιύλης) με τη βοήθεια της τεχνολογίας λέιζερ», δήλωσαν οι ερευνητές. Στο νέο πείραμά τους, οι επιστήμονες χρησιμοποίησαν ακτίνες υπεριώδους φωτός λέιζερ για να επιβραδύνουν δραστικά την κίνηση των ατόμων αντι-υδρογόνου, των απλούστερων ατόμων αντιύλης, που αποτελούνται από ένα αντι-πρωτόνιο και ένα αντι-ηλεκτρόνιο (ποζιτρόνιο).

Στα μελλοντικά πειράματά τους, οι ερευνητές θα επιδιώξουν να επιταχύνουν την όλη διαδικασία χρησιμοποιώντας ισχυρότερα λέιζερ και να αυξήσουν την ακρίβεια των μετρήσεών τους.

Προς το απόλυτο μηδέν με τον «τρόπο του Σισύφου»

ΤΡΙΑΤΟΜΙΚΑ ΜΟΡΙΑ ΨΥΧΟΝΤΑΙ ΣΧΕΔΟΝ ΜΕΧΡΙ ΤΟ ΑΠΟΛΥΤΟ ΜΗΔΕΝ ΓΙΑ ΠΡΩΤΗ ΦΟΡΑ

Mία τεχνική ψύξης που μοιάζει με το μαρτύριο του Σισύφου. Τα μόρια SrOH ανεβαίνουν σε έναν λόφο δυναμικού και κατρακυλούν πάλι πίσω. Σαν το Σίσυφο που ήταν καταδικασμένος από τους θεούς να κουβαλάει ένα βράχο στην κορυφή ενός βουνού – η πέτρα όμως δεν σταθεροποιείτο και κυλούσε πάλι προς τα κάτω. Η απώλεια ενέργειας κατά την αναρρίχηση ψύχει τα μόρια σε εξαιρετικά χαμηλές θερμοκρασίες.

Ο Doyle και οι συνεργάτες του στο Κέντρο των MIT-Harvard για Υπερ-ψυχρά Άτομα, χρησιμοποιώντας μια τεχνική με λέιζερ κατάφεραν να ψύξουν τριατομικά μόρια μονο-υδροξειδίου του στροντίου (SrOH) στους 0,0007 βαθμούς Κέλβιν (∼750μΚ).

Οι φυσικοί χρησιμοποιούν λέιζερ για να ψύξουν απομονωμένα άτομα από την δεκαετία του 1970, αλλά η μέθοδος αυτή είναι πολύ πιο δύσκολο να εφαρμοστεί σε μόρια. Άλλωστε μια έκφραση που χρησιμοποιούν οι φυσικοί που ασχολούνται με τέτοιου είδους τεχνικές είναι ότι «ένα διατομικό μόριο είναι πάρα πολλά άτομα!» Η τεχνική των λέιζερ βασίζεται στον έλεγχο και στην διέγερση των ατόμων (ή των μορίων) που κατά την αποδιέγερσή τους εκπέμπουν φωτόνια γνωστής ενέργειας. Όσα περισσότερα άτομα περιέχει το μόριο, τόσο πιο περίπλοκες είναι οι δονήσεις και περιστροφές του μορίου κάνοντας δύσκολο τον έλεγχό του.

Στην ψύξη του Σισύφου τα μόρια αναγκάζονται να αναρριχηθούν σε έναν λόφο
δυναμικού που δημιουργεί ένα στάσιμο κύμα φωτός λέιζερ, και ξαναπέφτουν όταν αποδιεγερθούν σε μια μαγνητική κατάσταση που δεν αλληλεπιδρά με το λέιζερ. Ένα μικρό μαγνητικό πεδίο χρησιμοποιείται για να επαναφέρει τα μόρια πίσω στην αρχική τους κατάσταση, για να αναρριχηθούν πάλι στο λόφο δυναμικού και να συνεχίσουν να χάνουν κινητική ενέργεια. Με τον τρόπο αυτό τα μόρια ψύχονται ταχύτατα. Οι Doyle και συνεργάτες του παρατήρησαν ότι τα μόρια ψύχονται από 50 mK έως 750 μΚ σκεδάζοντας μόνο περίπου 200 φωτόνια σε 100 μs – κάτι που αντιστοιχεί σε επιτάχυνση (επιβράδυνση) που είναι σχεδόν 1000 φορές μεγαλύτερη από την επιτάχυνση λόγω βαρύτητας. Ο φυσικοί πιστεύουν ότι η τεχνική αυτή μπορεί να εφαρμοστεί σε μόρια με περίπου 15 άτομα.

Τόσο ψυχρά μόρια θα μπορούσαν να είναι η βάση μοριακών κβαντικών υπολογιστών. Το φως των λέιζερ μπορεί να χρησιμοποιηθεί όχι μόνο για την ψύξη των μορίων, αλλά και για την ακριβή επανάκτηση της κατάστασής τους. Αν οι φυσικοί μπορούν να ελέγξουν ποια μέρη του μορίου δονούνται, τότε μπορούν να χρησιμοποιήσουν αυτή την τεχνική για να αποθηκεύσουν πληροφορίες.

Επίσης, τα μόρια που ψύχονται κοντά στο απόλυτο μηδέν θα αντιδρούν πολύ αργά, και έτσι οι ερευνητές θα μπορούσαν να παρατηρήσουν τις χημικές αντιδράσεις με πολύ μεγαλύτερη λεπτομέρεια σε σχέση με σήμερα.

Πριν από δέκα χρόνια, η ιδέα ότι τα διατομικά μόρια θα μπορούσαν να ψύχονται με λέιζερ ακούγονταν σχεδόν σαν επιστημονική φαντασία. Ωστόσο, το 2014, το φθοριούχο στρόντιο (SrF) ψύχθηκε με λέιζερ και παγιδεύτηκε σε μια μαγνητο-οπτική παγίδα , ενώ στην τωρινή εργασία των Kozyryev et al [Sisyphus Laser Cooling of a Polyatomic Molecule], επετεύχθη ψύξη με λέιζερ ενός τριατομικού μορίου.

Η επιτυχημένη ψύξη με λέιζερ τριατομικών μορίων ανοίγει το δρόμο προς τη μελέτη των υπερψυχρών πολυατομικών μορίων.

ΑΙΩΝΙΑ ΣΠΑΡΤΗ: Έθιμα των Λακεδαιμονίων Εθνικών

ΕΘΙΜΑ ΚΑΙ ΕΟΡΤΕΣ
ΤΩΝ ΑΡΧΑΙΩΝ ΛΑΚΕΔΑΙΜΟΝΙΩΝ

Είναι γνωστό ότι οι πρόγονοί μας υπήρξαν εξαιρετικά σεβαστικοί απέναντι στους Θεούς αλλά και εξίσου καταφάσκοντες την Ζωή, με κεφαλαίο το Ζ. Ο ετήσιος κύκλος της καθημερινής ζωής, ήταν γεμάτος εορτές και μεγαλοπρεπείς ιεροπαραξίες, από τις οποίες ελάχιστες έχουν δυστυχώς διασωθεί από την ιστορική μνήμη, με εξαίρεση το αθηναϊκό μηνολόγιο και εορτολόγιο που έχει διασωθεί σε πολύ μεγάλο τμήμα του. Για την Σπάρτη, λίγα πράγματα έχουν δυστυχώς διασωθεί, ούτε καν το πλήρες μηνολόγιό της δεν γνωρίζουμε αφού μάς λείπουν τρείς μήνες (Γνωρίζουμε μόνο τους μήνες από τη σελήνη του Μαρτίου έως την σελήνη του Νοεμβρίου: Αρτεμίσιος, Γεράστιος, Φλιάσιος, Αγριάνιος, Υακίνθιος, Καρνείος, Πάναμος, Απελλαίος, Ηράσιος).

Αγητόρια. Σπαρτιατικές (αλλά και αργείτικες εορτές) προς τιμήν των δύο «Αγητόρων» Θεών των δύο πόλεων (Ζεύς και Απόλλων αντιστοίχως). Στους Λακεδαιμόνιους, χρέη αρχιερέων στα «Αγητόρια» έκαναν αποκλειστικά οι Ηρακλείδες βασιλείς, ιερείς του «Αγήτορος» Διός με κληρονομικό δικαίωμα, οι οποίοι και θυσίαζαν σε αυτόν πριν από κάθε εκστρατεία και συναποκόμιζαν με τελετουργικό τρόπο φωτιά από τον βωμό του. Για την ιστορία να αναφέρουμε επίσης ότι «Αγητόρια» εωρτάζονταν και στη νήσο Κύπρο προς τιμή της Θεάς Αφροδίτης που λατρευόταν εκεί με την επίκληση «Ανίκητος» και «Αγήτωρ».

Αγράνια, Αγριάνια. Πένθιμοι εορτασμοί των Σπαρτιατών (αλλά και των Αργείων, των Κώων, των Καλυμνίων, των Βυζαντίων, των Ροδίων, και των Μεσσηνίων), προς τιμήν των νεκρών προγόνων με προσφορές πανσπερμιών και χοών. Στο μηνολόγιο της Σπάρτης υπήρχε και επώνυμος μήνας της εορτής, ο Αγριάνιος (σελήνη Ιουνίου).

Αθαναία. Σπαρτιατικοί αγώνες προς τιμήν της Θεάς Αθηνάς, όπως αποδεικνύει η γνωστή επιγραφή του ηνίοχου Δάμωνος.
 
Άλια, Αλεία, Αέλια, Ήλια. Εορτές προς τιμήν του Θεού Ηλίου με θυσίες και χορούς πάνω στον βωμό του Θεού στην ιερή κορυφή Ταλετόν του Ταϋγέτου. Ήλια εώρταζαν επίσης στη Ρόδο, τη Σικελία, την Κόρινθο, την Πέργαμο, το Άργος και τη Μεγαλόπολι.

Αλκίδεια. Σπαρτιατικές εορτές με θυσίες στους Αλκίδες Θεούς, προγονικά πνεύματα των Ηρακλειδών προπατόρων, που χάριζαν «αλκή» στην πόλη, δηλαδή ισχύ και ευψυχία.

Αμυκλαία. Ετήσια μεγαλοπρεπέστατη θυσία των Σπαρτιατών προς τιμή του Θεού Απόλλωνος και των Διοσκούρων, στη διάρκεια της οποίας γινόταν και η ανά έτος αφιέρωση στο Αμυκλαίο Ιερό ενός ιερού χιτώνα για την ένδυση του περίφημου χάλκινου αρχαϊκού αγάλματος του Θεού, έργου του Βαθυκλέους, «Αμυκλαία» συναντάμε και στο Ιδάλιο της Κύπρου και τη Γόρτυνα της Κρήτης.

Βρασίδεια. Εορτές των Σπαρτιατών με εναγισμούς και αθλητικούς αγώνες, στη μνήμη του αφηρωϊσμένου αρχηγού τους Βρασίδα που έπεσε για την πατρίδα του κατά τον Πελοποννησιακό Πόλεμο.

Γυμνοπαιδιά. Ανά έτος μεγάλη εορτή των σπαρτιατοπαίδων προς τιμήν των Θεών Απόλλωνος Πυθαέως, Αρτέμιδος, Λητούς και ίσως επίσης του Διονύσου. Στην αγορά της πόλεως στήνονταν τα αγάλματα των τιμώμενων Θεών και γύρω τους οι γυμνοί σπαρτιατόπαιδες εκτελούσαν λατρευτικούς χορούς, μιμητικές παραστάσεις και γυμναστικές ασκήσεις, κάτω από τη μουσική συνοδεία παιάνων του Διονυσοδώρου ή μελών του Αλκμάνος και του Θάλητος. Σύμφωνα με κάποιες μαρτυρίες, η διάρκεια των εορτών ήταν δεκαήμερη. Την τελευταία ημέρα και στον χώρο του Θεάτρου, συμμετείχαν στους χορούς και οι άνδρες της πόλεως. Η συμμετοχή των ανδρών ίσως καθιερώθηκε σε ανάμνηση της νίκης των Σπαρτιατών στη Θυρέα κατά των Αργείων και την κατάκτηση της Κυνουρίας (546 π.α.χ.χ. -πριν την απαρχή της χριστιανικής χρονολογήσεως), αλλά και προς τιμήν του ήρωα Ορθυάδου. Το ανδρικό τμήμα των «Γυμνοπαιδιών» αναλύεται σε προσφορές σπονδής και χορούς γυμνόποδων πολεμιστών με μακρυά μαλλιά (σε υπενθύμιση του όρκου των αντιπάλων τους να μην αφήσουν μακρυά τα μαλλιά τους και να μη ξαναφορέσουν οι Αργείες γυναίκες χρυσά κοσμήματα αν δεν ανακτήσουν την Κυνουρία). Στη διάρκεια των «Γυμνοπαιδιών» επικρατούσε στην πόλη ατμόσφαιρα μεγάλης χαράς και ευθυμίας, οι δε ιεροπραξίες αποτελούσαν σημαντικό τμήμα της παιδευτικής αγωγής των νέων. Ενδεικτική της σοβαρότητάς τους είναι η διασωθείσα πληροφορία ότι οι Σπαρτιάτες δεν διέκοψαν την τέλεση των «Γυμνοπαιδιών» ακόμη και όταν στη διάρκειά τους έφθασε η είδηση για την πανωλεθρία του στρατού τους στη μάχη των Λεύκτρων.

Δάμια. Αρχαιότατες εορτές με θυσίες και λατρευτικούς χορούς γυναικών προς τιμήν της Θεάς Δαμίας, θεότητος της ευφορίας που συλλατρευόταν με τη Θεά Αυξησία στην Σπάρτη, την Τροιζήνα, την Επίδαυρο και την Αίγινα. Οι σύγχρονοι μελετητές ταυτίζουν τις δύο Θεές με τη Δήμητρα (Δα Μα) και την Περσεφόνη.

Διαβατήρια. Ειδικές θυσίες των Δωριέων, κατά κανόνα στο Θεό Δία «Αγήτορα», που η ευοίωνη ή όχι τέλεσή τους απεφάσιζε αν ο στρατός θα διέβαινε ή όχι τα σύνορα της «πατρίδος γής» για εκστρατεία. Πρωθιερείς των θυσιών αυτών ήσαν στη Σπάρτη οι Ηρακλείδες βασιλείς, που σε θετική έκβαση των θυσιών συναπεκόμιζαν με τελετουργικό τρόπο φωτιά από τον βωμό με τη βοήθεια ειδικού ιερέως, του λεγόμενου «Πυρφόρου», την οποία φωτιά ώφειλαν να μεταφέρουν τουλάχιστον έως τα σύνορα της πόλεως και να θυσιάσουν εκεί ξανά στο Δία και την Αθηνά. Αν οι θυσίες αποδεικνύονταν ευοίωνες, ακολουθούσε μεταφορά της επιβώμιας φλόγας, μπροστά από όλο το στράτευμα και δίπλα στο «δόκανο» (δηλ. στο ιερό λάβαρο των Σπαρτιατών που ήταν ένα ξύλινο ανεικονικό άγαλμα των Διοσκούρων), μέχρι τα σύνορα των εχθρών.

Διαμαστίγωσις. Γονιμικές ή εξιλαστικές τελετές των Σπαρτιατών προς τιμήμ της Αρτέμιδος «Ορθίας» ή «Λυγοδεσμίας», τις οποίες η παράδοση της πόλεως θέλει να έχει καθιερώσει ο ίδιος ο Λυκούργος. Στην αρχή των τελετών, προσωπιδοφόροι έφηβοι χόρευαν τον θρησκευτικό χορό «Δεικελιστή» μετά το πέρας του οποίου αφιέρωναν τα ιερά προσωπεία στο Ιερό της Αρτέμιδος. Στη συνέχεια, επιλεγμένοι έφηβοι μαστιγώνονταν με βέργες λυγαριάς μπροστά στον βωμό της Θεάς, παρουσία της ιέρειάς της που κρατούσε στα χέρια της το ξύλινο «διιπετές» ξόανό της (το οποίο οι αρχαίοι συγγραφείς έφερναν να «βαραίνει» κάθε φορά που η μαστίγωση δεν γινόταν με την πρέπουσα ένταση). Οι σπάνιοι νικητές αυτών των αγώνων καρτερίας στέφονταν «βωμονίκαι» κι ετιμώντο ιδιαίτερα από την πόλη, είχαν δε το προνόμιο να αφιερώσουν στο Ναό της Θεάς στήλη με το όνομά τους, μία εξαιρετική τιμή για τους Σπαρτιάτες που ούτε καν στον τάφο τους εδικαιούντο να αναγράφουν το όνομά τους, παρά μόνο αν είχαν σκοτωθεί στη μάχη. Στη διάρκεια όμως της Ρωμαιοκρατίας οι τελετές εκχυδαϊστηκαν φυσικά εντελώς από τους κατακτητές, που τις υποβίβασαν σε «παράξενο θέαμα» για φιλοπερίεργους περιηγητές, αναγείροντας κερκίδες θεάτρου (..) γύρω από τον πανάρχαιο βωμό.

Δικτύνια. Δωρικές εορτές, τόσο των Σπαρτιατών όσο και των Κρητών, προς τιμήν της Θεάς Δικτύνης, που αργότερα αφομοιώθηκε από την Αρτέμιδα.

Διοσκούρια. Εορτές της Σπάρτης αλλά και άλλων αχαϊκών και δωρικών πόλεων, προς τιμήν του Κάστορος και του Πολυδεύκους, με γυμνικούς α-γώνες και θυσίες. Στη Σπάρτη και την Κυρήνη εωρτάζονταν επίσης με παιδιές και συμπόσια..

Δρυόπεια. Εορτές των Σπαρτιατών προς τιμήν του Δρύοπος.
Εβδόμη Απολλωνος. Θυσίες προς τιμή του Θεού Απόλλωνος την έβδομη ημέρα του κάθε μήνα, η οποία και θεωρείτο αφιερωμένη στον συγκεκριμένο Θεό.

Ελενηφόρια. Εορτές των Σπαρτιατισσών προς τιμήν της Θεάς Αρτέμιδος και της τοπικής γονιμικής θεότητος Ελένης, με θυσίες και περιφορά από νεαρές γυναίκες καλαμόπλεκτων καλαθιών με τα «άρρητα ιερά» των δύο τιμώμενων θεοτήτων.

Ελένια. Εορτές των Σπαρτιατών προς τιμήν της ομηρικής Ελένης και του προδωρικού βασιλιά Μενελάου, στο τέμενος των Θεραπνών, με μεγαλειώδη πομπή παρθένων πάνω σε άμαξες που λέγονταν «κάνναθρα».

Εναγίσματα. Σπονδές και θυσίες προς τιμή των νεκρών, που ουσιαστικά εντάσσονται στο ευρύτερο ταφικό έθος των αρχαίων Ελλήνων (βλ.λ. «Ταφές»). Πάνω στον διακοσμημένο με κορδέλλες και στεφάνια από σέλινο τάφο, οι συγγενείς του νεκρού χύνουν άνθη και μύρο, καθώς και τη σπονδή «μελίκρατον», από μέλι, γάλα και κρασί, και καίνε στον βωμό αποξηραμένα άνθη ή στάχυα, σπάζοντας πήλινα αγγεία που αφήνονται πάνω στον τάφο. Η πρώτη θυσία («τρίτα») γίνεται την τρίτη ημέρα από την εκφορά και καύση / ταφή του νεκρού. Την ένατη ημέρα («ένατον») γίνονται οι επίσημες αποδόσεις των νεκρικών τιμών με κορύφωσή τους ένα νεκρικό δείπνο. Ίδιες ιεροπραξίες με εκείνες του «ενάτου» τελούνται και κατά την «τριακάδα» (δηλαδή κατά την τριακοστή ημέρα) και την «ετησία» (δηλαδή μετά από ένα ακριβώς έτος).

Επικρήνια. Εορτή των Σπαρτιατών με άγνωστες τις λεπτομέρειές της.

Επισκήνια, Επίσκηνα. Εορτή των Σπαρτιατών την οποία αναφέρει ο Ησύχιος. Σύμφωνα με κάποιους μελετητές, αποτελούσαν τμήμα της εορτής των «Καρνείων» (βλ.λ.) κατά την οποία οι Σπαρτιάτες συζούσαν και συνέτρωγαν κάτω από «σκιάδες», δηλαδή σκηνές, ανά εννέα άνδρες, τρείς από κάθε ξεχωριστή φράτρα της πόλης.

Έρμαια, Ερμαία. Αγωνιστικές εορτές σε σειρά ελληνικές πόλεις (Σπάρτη, Αθήνα, Πελλήνη Αχαϊας, Φενεός, Κυλλήνη, Δήλος, Αρκαδικές πόλεις, Τανάγρα κ.α.), με γυμνικούς αγώνες και λαμπαδηφορίες παίδων κι εφήβων, προς τιμή του Θεού Ερμού «Αγωνίου» ή «Εναγωνίου», προστάτη των παλαιστρών και των Γυμνασίων.

Ηραία. Πανάρχαιες (τουλάχιστον προ-ομηρικές στην καταγωγή) εορτές προς τιμήν της Θεάς Ήρας σε πάμπολλες ελληνικές πόλεις με ανάμεσα τους και την Σπάρτη (επιφανέστερα "Ηραία" εωρτάζονταν στο Άργος, τη Σάμο, την Αμοργό, τις Πλαταιές, την Αίγινα, την Επίδαυρο, το Βυζάντιον, την Κόρινθο και την Ήλιδα)

Καθηρατόρια. Μεγάλοι αθλητικοί αγώνες των νεαρών Σπαρτιατών, οι οποίοι περιελάμβαναν ξιφασκία, θηριομαχίες και οργανωμένο κυνήγι. Γίνονταν προς τιμήν της Θεάς Αρτέμιδος και αποτελούσαν τμήμα της επίσημης σπαρτιατικής αγωγής.

Κάρνεια, Καρνεία. Στον επώνυμο μήνα Καρνείο (σελήνη Αυγούστου) των Λακεδαιμονίων, εωρτάζονταν από αυτούς ανά τετραετία με θυσίες και αγώνες τα εννεαήμερα «Κάρνεια» ή «Καρνεία», μια πολεμική και μυητική εορτή, υπό την φροντίδα ιδιαίτερου όμιλλου άγαμων νεαρών θρησκευτών που ωνομάζονταν «Καρνεάται», αφιερωμένη στους Θεούς Κάρνο ή Κάρνειο (δηλαδή κριός, αρχαία προ-δωρική θεότητα της γονιμότητας και της καρποφορίας που αλλού επικαλύφθηκε από τον Απόλλωνα και αλλού από τον Ερμή), τον Απόλλωνα «Καρνείο» και το Θεό Διόνυσο. Στη διάρκειά των «Καρνείων» όλοι απείχαν από κάθε εγκόσμιο και στρατιωτικό έργο. Τα «Κάρνεια» εωρτάζονταν και σε άλλες δωρικές πόλεις, όπως αποδεικνύεται από την ύπαρξη επώνυμου μήνα και στα δικά τους μηνολόγια. Ιδιαίτερα κέντρα τέλεσης των «Καρνείων» αναφέρονται η πόλη Φαρραί της Μεσσηνίας, το Άργος, η νήσος Ανάφη, η Θήρα (με κέντρο τον Ναό των Εφήβων, το λεγόμενο «Εφηβαίον»), η Κυρήνη και το περίφημο «Καρνάσιον» (ιερό άλσος κυπαρισσόδεντρων) της Οιχαλίας, καθώς και η νήσος Πάτμος αλλά και μη-δωρικές πόλεις, όπως η Μυτιλήνη, το Μεταπόντιον, η Τήνος, η Θήβα κ.α.

Καρυάτεια Κάρυα. Ετήσιες εορτές προς τιμή της Θεάς Αρτέμιδος «Καρυάτιδος» και των Νυμφών, στην πόλη Καρυαί της Βόρειας Λακωνικής, με χορούς νεαρών «φαινομηρίδων» ιερειών. Η τοπική παράδοση ήθελε αυτούς τους χορούς να έχουν καθιερωθεί από τους ίδιους τους Διόσκουρους.

Καστόρειον. Επιβλητική πολεμική τελετή των Σπαρτιατών πριν την σύγκρουση με τον εχθρό. Οι οπλίτες παρατάσσονταν στεφανωμένοι με τα κράνη και τις ασπίδες μπροστά στα πόδια τους, και ο επικεφαλής βασιλιάς θυσίαζε μία κατσίκα στην Αρτέμιδα «Αγροτέρα» («ΣΦΑΓΙΑΣΣΑΜΕΝΟΙ ΟΙ ΛΑΚΕΔΑΙΜΟΝΙΟΙ ΤΗι ΑΓΡΟΤΕΡΑι ΩΣΠΕΡ ΝΟΜΙΖΕΤΑΙ ΤΗΝ ΧΙΜΑΙΡΑΝ, ΗΓΟΥΝΤΟ ΕΠΙ ΤΟΥΣ ΕΝΑΝΤΙΟΥΣ», Ξενοφ., Ελληνικά, 4.2, 20), τον Απόλλωνα «Βαδρόμιο» και τις Μούσες, ενώ οι αυλοί έπαιζαν έναν ειδικό παιάνα προς τιμήν των Διοσκούρων και των προγονικών ψυχών. Αυτός ο πολεμικός παιάν συνέχιζε να παίζεται από τους αυλητές μέχρι την ολοκλήρωση των θυσιών και τη μελέτη του σφάγιου από τους μάντεις, και στη συνέχεια οι πολεμιστές φορώντας τις ασπίδες και τις περικεφαλαίες τους, άρχιζαν να τον ψάλλουν δυνατά όλοι μαζί, καθώς στρέφονταν κατά των εχθρών και βάδιζαν εναντίον τους.

Κελοία. Μουσικοί αγώνες των Σπαρτιατών στους οποίους συμμετείχαν όλοι οι νεαροί Λακεδαιμόνιοι από το 10ο έτος της ηλικίας τους έως την πλήρη ενηλικίωσή τους. Αποτελούσαν τμήμα της επίσημης πολιτειακής αγωγής. Οι αγώνες αυτοί λέγονταν κάποιες φορές και «Μώα» (βλ.λ.) προς τιμή των Μουσών και του Θεού Απόλλωνος.

Κορυθάλια. Εορτή των έφηβων Σπαρτιατών προς τιμήν της Θεάς Αρτέμιδος «Κορυθαλίας», με προσφορές «γαλαθηνών ορθαγορίσκων», αρτοκλασία «ιπνιτών» άρτων, φαλλοφορία από γυναικοντυμένους και προσωπιδοφόρους άνδρες (τους λεγόμενους «κυριττούς»), χορούς παρθένων (των λεγόμενων «κορυθαλιστριών»), περιφορά «κορυθάλης» (του λακωνικού δηλαδή αντίστοιχου της «ειρεσιώνης» των αττικών Πυανεψίων) και κρέμασμα μικρών αντιγράφων της πάνω από τις πόρτες των οικιών.

Λαρύσια. Εαρινές εορτές των Λακεδαιμονίων προς τιμήν του Θεού Διονύσου στο ομώνυμο όρος («Λαρύσιον»).
 
Λεωνίδια. Εορτές των Σπαρτιατών ανά έτος, στη μνήμη του ηρωοποιηθέντος θερμοπυλομάχου βασιλιά Λεωνίδα του Α', υιού του Αναξανδρίδου.

Μώα. Μουσικοί αγώνες των Σπαρτιατών προς τιμήν του Θεού Απόλλωνος και των Μουσών, στους οποίους συμμετείχαν οι νεαροί Λακεδαιμόνιοι από το 10ο έτος της ηλικίας τους έως την πλήρη ενηλικίωσή τους. Αποτελούσαν τμήμα της επίσημης πολιτειακής αγωγής της Σπάρτης. Οι αγώνες αυτοί λέγονταν και «Κελοία»

Ομαπατόρια, Ομοπατόρια. Εορτές των Δωριέων αντίστοιχες προς τα ιωνικά Απατούρια σχετικά με την εγγραφή των νέων ελεύθερων πολιτών στις «πάτρες» ή «πατριές» των δωρικών πόλεων, αντίστοιχες προς τις «φράτρες» των Ιώνων.

Περίδειπνον. Τελετές εντασσόμενες στο ευρύτερο ταφικό έθος των Ελλήνων (βλ.λ. «Ταφή» και «Εναγίσματα»). Μετά την ταφή του νεκρού, ακολουθεί συγκέντρωση των συγγενών και καθαρμός της οικίας του αλλά και των ιδίων (από το μίασμα του συγχρωτισμού με νεκρό) με θυμίαμα και αγιασμό. Ακολουθεί μεγάλο νεκρόδειπνο που σηματοδοτεί την επιστροφή στην καθημερινή ζωή και την οινοποσία / κρεοφαγία. Στη διάρκεια του δείπνου γίνεται εκθειασμός του αποθανόντος και χύνονταν σπονδές στις προγονικές ψυχές. Το «Περίδειπνον» επαναλαμβάνεται και στα λεγόμενα «Εναγίσματα» (βλ.λ.) της ενάτης ημέρας.

Προλόγια. Σπαρτιατικές εορτές, σύμφωνα με τον Ησύχιο, με θυσίες για την καλή συγκομηδή των καρπών (ΘΥΣΙΑ ΠΡΟ ΤΩΝ ΚΑΡΠΩΝ ΤΕΛΟΥΜΕΝΗ ΥΠΟ ΛΑΚΩΝΩΝ).

Ταινάρια. Πανάρχαιες σπαρτιατικές εορτές, κάτω από την εποπτεία ιδιαίτερου θίασου θρησκευτών (των λεγόμενων «Ταιναριαστών»), αλλά με τη συμμετοχή όλων ανεξαιρέτως των Λακώνων, προς τιμή του Θεού Ποσειδώνος «Ταιναρίου» και του τοπικού «διογενούς» ήρωος Ταινάρου, στον περιζωσμένο από Ιερό Άλσος Ναό του Θεού, που έστεκε στο ομώνυμο ακρωτήριο της Λακωνίας («Ταίναρον»).

Ταυροπόλια, Ταυροβόλια. Σπαρτιατική εορτή, εκστατικού χαρακτήρα, με πομπές, χορούς και θυσίες ταύρων προς τιμήν της Θεάς Αρτέμιδος «Ταυροπόλου». "Ταυροπόλια" εωρτάζονταν και σε άλλες 22 ελληνικές πόλεις, όπως λ.χ. στις Αλαίς Αραφηνίδες της Αττικής. στο Νά της Ικαρίας, την Άνδρο, τη Μυλάσα, τη Σμύρνη, την Αμφίπολι, τη Μαγνησία Μαιάνδρου, την Ταυρόπολι Καρίας, κ.α.).

Ταφές. Θρησκευτικές τελετές αποτελούν φυσικά για τους Έλληνες και οι ταφές των νεκρών, που βασικά αποσκοπούν στην αξιοπρεπή εξαφάνιση του νεκρού σώματος και την απόδοση τιμών προς την ψυχή του συγγενούς ή του συμπολίτη που αναχωρεί για να συναντήσει τις προγονικές εκείνες. Βασική μέθοδος ταφής υπήρξε η άμεση δια της καύσεως εξαφάνιση του νεκρού σώματος, αρωματισμένου με μύρα και άλλα αρώματα, και η μετέπειτα συλλογή και απόθεση σε τάφο της τέφρας ή των υπολειμμάτων των οστών που προηγουμένως πλένονταν με κρασί και κλείνονταν μέσα σε χρυσό ή ασημένιο δοχείο σκεπασμένο με μαύρο ύφασμα. Από τον 7ο π.α.χ.χ. αιώνα και μετά, εμφανίζεται παράλληλα και η σκέτη ενταφιαστική πρακτική («κατόρυξις», «έγχωσις», «παράχωσις»), η καύση όμως εξακολουθεί ν’ αποτελεί την κατ’εξοχήν Ελληνική μέθοδο ταφής, αφού οι πρόγονοί μας άρχισαν να καίνε τους νεκρούς τους τουλάχιστον από το 7.000 π.α.χ.χ. από όσο η ανασκαφή έχει αποδείξει, με διατήρηση της καύσεως έως και τον 4ο μ.α.χ.χ. αιώνα που απαγορεύθηκε η καύση από τους χριστιανούς, ως στοιχείο του Ελληνικού εθνισμού. Πάντα η ταφή της τέφρας ή του σώματος συνοδεύεται από απόθεση κτερισμάτων, ενώ τα ιδιαίτερα ταφικά τελετικά της κάθε πόλεως ξεχωρίζουν από τα υπόλοιπα, αντανακλώντας ουσιαστικά τα νομιζόμενα τής σε κάθε τόπο ιδιαίτερης προγονολατρείας. Κατά κανόνα πάντως γίνονται επικλήσεις στον Θεό Ερμή ως ψυχοπομπό και προστάτη των ψυχών και ανάγνωση ευχών για καλή διαδρομή στην «αϊδιον αποδημίαν» του νεκρού προς τη χώρα που βρίσκονται οι προγονικές του ψυχές. Θα αναφέρουμε εδώ περιληπτικά το ταφικό έθος των Σπαρτιατών: Την «πρόθεση» του νεκρού που δίνει την ευκαιρία στους συγγενείς και φίλους του να τον δούν για τελευταία φορά και να εκφωνήσουν προς τιμήν του επικήδειους λόγους ακολουθεί η «εκφορά» του. Ο νεκρός εκφέρεται πριν την ανατολή του ηλίου πάνω σε ασπίδα, τυλιγμένος με κόκκινο ύφασμα και δαφνοστόλιστος. Ακολουθεί η καύση και η ταφή του σε τάφο λιτό, δίχως επιγράμματα, εκτός αν ο νεκρός έχει φονευθεί σε πεδίο μάχης. Πάνω στον τάφο γίνονται σπονδές («Εναγίσματα», βλ.λ.) και ακολουθεί δεκαήμερο πένθος που λύεται με θυσία στη Θεά Δήμητρα, προστάτιδα των «δημητρίων» δηλαδή των νεκρών. Η λήξη του πένθους κατά την ενδέκατη ημέρα είχε νομοθετηθεί με αυστηρότητα από τον Λυκούργο. Φυσικά, σε άλλες πόλεις των Ελλήνων το έσχατο όριο πένθους ορίζεται διαφορετικά, όπως λ.χ. στην πόλη των Αθηνών όπου το πένθος διαρκεί τριάντα συνολικά ημέρες, με τη λεγόμενη «τριακάδα θυσία».

Τιθενίδια, Τιθηνίδια. Εορτές των τροφών των παιδιών (Τιθήναι). Γονιμικές και ευχαριστήριες τελετές των Σπαρτιατισσών στις Αμύκλες προς τιμήν της τοπικής Θεάς «Κορυθαλίας» Αρτέμιδος -που η λακωνική παράδοση ήθελε να έχει υπάρξει τροφός του Θεού Διονύσου-, με θυσία χοίρων, κυκλικούς χορούς, άσεμνα άσματα, φαλλοφορία από «κυριττούς» προσωπιδοφόρους (βλ. και «Κορυθάλια») και ευωχίες. Κορυφαία στιγμή των εορτασμών ήταν η επίσημη παρουσίαση των αρσενικών παιδιών των Λακεδαιμονίων από τις τροφούς τους, μπροστά στο άγαλμα της Θεάς και στην πρωθιέρειά της.

Υακίνθια. Κάθε χρόνο, με το τέλος της Ανοίξεως κατά τον σπαρτιατικό μήνα Φλιάσιο (σελήνη Μαϊου), ή στα μέσα του καλοκαιριού κατά τον μήνα Υακίνθιο (σελήνη Ιουλίου), οι Λακεδαιμόνιοι εώρταζαν επί τρείς ημέρες στις Αμύκλες τα λεγόμενα «Υακίνθια» με εναγισμούς και κοινά δείπνα προς τιμήν του πανέμορφου Υακίνθου, ενός Θνήσκοντος και Ανασταινομένου γονιμικού Θεού, υιού -ωστόσο κατά την παράδοση- του Αμύκλα, που σκότωσε κατά λάθος ο θαυμαστής του Θεός Απόλλων. Την πρώτη ημέρα των «Υακινθίων» προσφέρονταν μελαγχολικά θυσίες στους νεκρούς από αστεφάνωτους (σε ένδειξη πένθους) θρησκευτές και νεκρόδειπνα δίχως ψωμί, πίττες ή άλλα γλυκίσματα, ενώ γίνονταν επίσης και κάποιες τελετές προς τιμή του «ωραίου εφήβου» (Υακίνθου). Στις δύο επόμενες ημέρες η ατμόσφαιρα άλλαζε σε εορταστική, οι θρησκευτές στεφανώνονταν με κισσό και οι εορτασμοί έκλειναν με παιάνες, χορούς, πομπή, και, τέλος, με αρτοκλασία, θυσίες και συνεστιάσεις προς τιμή του «Καρνείου» Απόλλωνος στις οποίες καλούνταν να συμμετάσχουν και οι δούλοι και οι ξένοι. «Υακίνθια» εωρτάζονταν επίσης και στο Άργος, τον Τάραντα, τη Θήρα, την Ανάφη, την Κυρήνη και την Κώ.

Χαρίσια. Εορτή των Σπαρτιατών προς τιμήν των δύο λατρευομένων από αυτούς Χαρίτων (Κλήτα και Φαέννα).

ΑΡΡΙΑΝΟΣ - Ἀλεξάνδρου Ἀνάβασις (7.3.1-7.4.3)

[7.3.1] Ταῦτα ἐγὼ ἀνέγραψα, ὅτι καὶ ὑπὲρ Καλάνου ἐχρῆν εἰπεῖν ἐν τῇ περὶ Ἀλεξάνδρου συγγραφῇ· μαλακισθῆναι γάρ τι τῷ σώματι τὸν Κάλανον ἐν τῇ Περσίδι γῇ, οὔπω πρόσθεν νοσήσαντα· οὔκουν οὐδὲ δίαιταν διαιτᾶσθαι θέλειν ἀρρώστου ἀνδρός, ἀλλὰ εἰπεῖν γὰρ πρὸς Ἀλέξανδρον, καλῶς αὐτῷ ἔχειν ἐν τῷ τοιῷδε καταστρέψαι, πρίν τινος ἐς πεῖραν ἐλθεῖν παθήματος ὅ τι περ ἐξαναγκάσει αὐτὸν μεταβάλλειν τὴν πρόσθεν δίαιταν. [7.3.2] καὶ Ἀλέξανδρον ἀντειπεῖν μὲν αὐτῷ ἐπὶ πολύ· ὡς δ᾽ οὐχ ἡττησόμενον ἑώρα, ἀλλὰ ἄλλως ἂν ἀπαλλαγέντα, εἰ μή τις ταύτῃ ὑπεικάθοι, οὕτω δὴ ὅπῃ ἐπήγγελλεν αὐτός, κελεῦσαι νησθῆναι αὐτῷ πυράν, καὶ ταύτης ἐπιμεληθῆναι Πτολεμαῖον τὸν Λάγου τὸν σωματοφύλακα. οἱ δὲ καὶ πομπήν τινα προπομπεῦσαι αὐτοῦ λέγουσιν ἵππους τε καὶ ἄνδρας, τοὺς μὲν ὡπλισμένους, τοὺς δὲ θυμιάματα παντοῖα τῇ πυρᾷ ἐπιφέροντας· οἱ δὲ καὶ ἐκπώματα χρυσᾶ καὶ ἀργυρᾶ καὶ ἐσθῆτα βασιλικὴν λέγουσιν ὅτι ἔφερον. [7.3.3] αὐτῷ δὲ παρασκευασθῆναι μὲν ἵππον, ὅτι βαδίσαι ἀδυνάτως εἶχεν ὑπὸ τῆς νόσου· οὐ μὴν δυνηθῆναί γε οὐδὲ τοῦ ἵππου ἐπιβῆναι, ἀλλὰ ἐπὶ κλίνης γὰρ κομισθῆναι φερόμενον, ἐστεφανωμένον τε τῷ Ἰνδῶν νόμῳ καὶ ᾄδοντα τῇ Ἰνδῶν γλώσσῃ. οἱ δὲ Ἰνδοὶ λέγουσιν ὅτι ὕμνοι θεῶν ἦσαν καὶ αὐτῶν ἔπαινοι. [7.3.4] καὶ τὸν μὲν ἵππον τοῦτον ὅτου ἐπιβήσεσθαι ἔμελλε, βασιλικὸν ὄντα τῶν Νησαίων, πρὶν ἀναβῆναι ἐπὶ τὴν πυρὰν Λυσιμάχῳ χαρίσασθαι, τῶν τινι θεραπευόντων αὐτὸν ἐπὶ σοφίᾳ· τῶν δὲ δὴ ἐκπωμάτων ἢ στρωμάτων ὅσα ἐμβληθῆναι εἰς τὴν πυρὰν κόσμον αὐτῷ τετάχει Ἀλέξανδρος, ἄλλα ἄλλοις δοῦναι τῶν ἀμφ᾽ αὑτόν. [7.3.5] οὕτω δὴ ἐπιβάντα τῇ πυρᾷ κατακλιθῆναι μὲν ἐν κόσμῳ, ὁρᾶσθαι δὲ πρὸς τῆς στρατιᾶς ξυμπάσης. Ἀλεξάνδρῳ δὲ οὐκ ἐπιεικὲς φανῆναι τὸ θέαμα ἐπὶ φίλῳ ἀνδρὶ γιγνόμενον· ἀλλὰ τοῖς γὰρ ἄλλοις θαῦμα παρασχέσθαι οὐδέν τι παρακινήσαντα ἐν τῷ πυρὶ τοῦ σώματος. [7.3.6] ὡς δὲ τὸ πῦρ ἐς τὴν πυρὰν ἐνέβαλον οἷς προστεταγμένον ἦν, τάς τε σάλπιγγας φθέγξασθαι λέγει Νέαρχος, οὕτως ἐξ Ἀλεξάνδρου προστεταγμένον, καὶ τὴν στρατιὰν ἐπαλαλάξαι πᾶσαν ὁποῖόν τι καὶ ἐς τὰς μάχας ἰοῦσα ἐπηλάλαζε, καὶ τοὺς ἐλέφαντας συνεπηχῆσαι τὸ ὀξὺ καὶ πολεμικόν, τιμῶντας Κάλανον. ταῦτα καὶ τοιαῦτα ὑπὲρ Καλάνου τοῦ Ἰνδοῦ ἱκανοὶ ἀναγεγράφασιν, οὐκ ἀχρεῖα πάντα ἐς ἀνθρώπους, ὅτῳ γνῶναι ἐπιμελές, [ὅτι] ὡς καρτερόν τέ ἐστι καὶ ἀνίκητον γνώμη ἀνθρωπίνη ὅ τι περ ἐθέλοι ἐξεργάσασθαι.
[7.4.1] Ἐν τούτῳ δὲ Ἀλέξανδρος Ἀτροπάτην μὲν ἐπὶ τὴν αὐτοῦ σατραπείαν ἐκπέμπει παρελθὼν ἐς Σοῦσα, Ἀβουλίτην δὲ καὶ τὸν τούτου παῖδα Ὀξάθρην, ὅτι κακῶς ἐπεμελεῖτο τῶν Σουσίων, συλλαβὼν ἀπέκτεινε. [7.4.2] πολλὰ μὲν δὴ ἐπεπλημμέλητο ἐκ τῶν κατεχόντων τὰς χώρας ὅσαι δορίκτητοι πρὸς Ἀλεξάνδρου ἐγένοντο ἔς τε τὰ ἱερὰ καὶ τάφους καὶ αὐτοὺς τοὺς ὑπηκόους, ὅτι χρόνιος ὁ εἰς Ἰνδοὺς στόλος ἐγεγένητο τῷ βασιλεῖ καὶ οὐ πιστὸν ἐφαίνετο ἀπονοστήσειν αὐτὸν ἐκ τοσῶνδε ἐθνῶν καὶ τοσῶνδε ἐλεφάντων, ὑπὲρ τὸν Ἰνδόν τε καὶ Ὑδάσπην καὶ τὸν Ἀκεσίνην καὶ Ὕφασιν φθειρόμενον. [7.4.3] καὶ αἱ ἐν Γαδρωσίοις δὲ αὐτῷ ξυμφοραὶ ξυνενεχθεῖσαι ἔτι μᾶλλον ἐπῆραν τοὺς [ἐν] ταύτῃ σατραπεύοντας καταφρονῆσαι αὐτοῦ τῆς οἴκοι ἀπονοστήσεως. οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ αὐτὸς Ἀλέξανδρος ὀξύτερος λέγεται γενέσθαι ἐν τῷ τότε ἐς τὸ πιστεῦσαί τε τοῖς ἐπικαλουμένοις ὡς πιθανοῖς δὴ ἐν παντὶ οὖσι, καὶ ἐπὶ τὸ τιμωρήσασθαι μεγάλως τοὺς καὶ ἐπὶ μικροῖς ἐξελεγχθέντας, ὅτι καὶ τὰ μεγάλα ἂν ἐδόκουν αὐτῷ τῇ αὐτῇ γνώμῃ ἐξεργάσασθαι.

***
[7.3.1] Τα έγραψα αυτά, γιατί έπρεπε να αναφέρω και για τον Κάλανο στο έργο μου για τον Αλέξανδρο. Στην Περσία λοιπόν, ο Κάλανος καταβλήθηκε κάπως σωματικά, ενώ ποτέ πριν δεν είχε αρρωστήσει. Παρ᾽ όλα αυτά δεν ήθελε να υποβληθεί σε δίαιτα αρρώστου, αλλά είπε στον Αλέξανδρο ότι καλό θα είναι γι᾽ αυτόν να τερματίσει τον βίο σε αυτήν την κατάσταση, πριν δοκιμάσει κάποια συμφορά, η οποία θα τον υποχρεώσει να αλλάξει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του. [7.3.2] Ο Αλέξανδρος αντιτάχθηκε σθεναρά στον Κάλανο, επειδή όμως έβλεπε ότι δεν υποχωρούσε, αλλά ότι θα αυτοκτονούσε με άλλον τρόπο, αν κανείς δεν συμμορφωνόταν με αυτήν του την απόφαση, διέταξε τότε πλέον να του υψώσουν νεκρική πυρά, όπως παράγγειλε ο ίδιος· ανέλαβε να φροντίσει ο Πτολεμαίος, ο γιος του Λάγου, ο σωματοφύλακας. Μερικοί συγγραφείς αναφέρουν ότι τον Κάλανο ξεπροβόδισαν με τιμητική πομπή άλογα και στρατιώτες, από τους οποίους άλλοι ήταν οπλισμένοι και άλλοι έφεραν παντός είδους θυμιάματα για την πυρά. Άλλοι λένε ότι έφεραν και χρυσά και αργυρά κύπελλα, καθώς και βασιλική στολή. [7.3.3] Για τον ίδιο τον Κάλανο είχε ετοιμασθεί ένα άλογο, επειδή δεν είχε τη δύναμη να βαδίσει εξαιτίας της αρρώστιας. Παρ᾽ όλα αυτά δεν μπόρεσε ούτε στο άλογο να ανέβει, αλλά μεταφέρθηκε ξαπλωμένος επάνω σε φορείο στεφανωμένος σύμφωνα με τα έθιμα των Ινδών και ψάλλοντας στην ινδική γλώσσα. Οι Ινδοί λένε ότι ήταν ύμνοι των θεών τους και έπαινοι για αυτούς. [7.3.4] Το άλογο εκείνο στο οποίο επρόκειτο να ανέβει ο Κάλανος ήταν από τα βασιλικά άλογα των Νησαίων και, πριν ο ίδιος παραδοθεί στην πυρά, το χάρισε στον Λυσίμαχο, κάποιον από εκείνους που τον ακολουθούσαν και τον τιμούσαν για τη σοφία του. Τα κύπελλα και τα στρώματα, για τα οποία ο Αλέξανδρος είχε διατάξει να τοποθετηθούν προς τιμήν του στην πυρά, τα έδωσε ο Κάλανος σε όσους ήταν γύρω του. [7.3.5] Έτσι, λοιπόν, ανέβηκε στην πυρά και ξάπλωσε επάνω σε αυτήν με ευπρέπεια, ενώ τον παρατηρούσε όλος ο στρατός. Το θέαμα αυτό, που παρουσίαζε ο δημοφιλής άνδρας, φάνηκε λυπηρό στον Αλέξανδρο, αλλά στους άλλους προξένησε κατάπληξη, γιατί ο Κάλανος δεν κίνησε κανένα μέλος του σώματός του. [7.3.6] Ο Νέαρχος αναφέρει ότι, όταν εκείνοι που είχαν διαταχθεί άναψαν την πυρά, ήχησαν οι σάλπιγγες —έτσι είχε διατάξει ο Αλέξανδρος— και όλος ο στρατός αναφώνησε πολεμικές κραυγές, όπως αναφωνεί όταν βαδίζει στη μάχη, και ότι συγχρόνως οι ελέφαντες έβγαλαν τον διαπεραστικό και πολεμικό βρυχηθμό τους, τιμώντας έτσι τον Κάλανο. Αρκετοί συγγραφείς έχουν γράψει τα ίδια ή παρόμοια για τον Κάλανο τον Ινδό, τα οποία δεν είναι όλα άχρηστα για τους ανθρώπους και μάλιστα για κείνους που ενδιαφέρονται να γνωρίσουν πόσο δυνατή και ακατανίκητη είναι η ανθρώπινη αποφασιστικότητα στο να κατορθώνει ο,τιδήποτε θέλει.
[7.4.1] Στο μεταξύ ο Αλέξανδρος, αφού έφθασε στα Σούσα, έστειλε τον Ατροπάτη στη σατραπεία του, ενώ διέταξε να συλλάβουν και να σκοτώσουν τον Αβουλίτη και τον γιο του Οξάθρη, επειδή κακοδιοικούσαν τους Σουσίους. [7.4.2] Όσοι διοικούσαν τις χώρες που κατέκτησε ο Αλέξανδρος είχαν πράγματι διαπράξει πολλά έκτροπα στους ναούς και στους τάφους, αλλά και στους ίδιους τους υπηκόους τους. Η αιτία ήταν ότι η εκστρατεία του βασιλιά στην Ινδία είχε διαρκέσει πολύ χρόνο και δεν φαινόταν πιστευτό ότι θα επέστρεφε και θα ξέφευγε από τόσους λαούς και τόσους ελέφαντες, αλλά ότι θα χανόταν πέρα από τον Ινδό, τον Υδάσπη, τον Ακεσίνη και τον Ύφαση. [7.4.3] Και οι συμφορές που έπαθε στη Γαδρωσία παρακίνησαν ακόμη περισσότερο τους σατράπες της περιοχής αυτής ώστε να μην υπολογίζουν καθόλου την επάνοδο του Αλεξάνδρου. Επιπλέον λένε ότι και ο ίδιος ο Αλέξανδρος κατά την εποχή αυτή πίστευε πιο εύκολα στις κατηγορίες σαν αξιόπιστες για όλες τις περιπτώσεις και τιμωρούσε αυστηρά ακόμη και αυτούς που κατηγορούνταν για ασήμαντα παραπτώματα, γιατί νόμιζε ότι με την ίδια νοοτροπία θα μπορούσαν να διαπράξουν και μεγάλα εγκλήματα.