Τετάρτη 22 Ιανουαρίου 2014

Πρόγνωση -Τηλεκίνηση -Αιώρηση

-
Οι άγνωστες δυνάμεις του ανθρώπου ασκούσαν πάντοτε μια ακαταμάχητη γοητεία πάνω του. Εκτός από τους απλούς ανθρώπους, επιστήμονες και πειραματικές εργασίες έχουν επίσης ασχοληθεί με αυτές. Προφητεία, τηλεπάθεια, τηλεκίνηση, αιώρηση. Υπάρχουν; Είναι δυνατό να συμβούν;

Μήπως δεν είναι τίποτε άλλο από δυνάμεις που οι περισσότεροι άνθρωποι μπορούν να αφυπνίσουν, αρκεί να αντιληφθούν την ύπαρξή τους και να ακολουθήσουν ένα δρόμο καλλιέργειας και ανάπτυξής τους;
Πολλοί από μας μπορεί να έχουμε αισθανθεί κάποια στιγμή στην ζωή μας ορισμένα περιστατικά τα οποία θα μπορούσαν να αναφερθούν ως «ανεξήγητα». Όνειρα που μας έδειξαν μελλοντικά γεγονότα. Διαισθήσεις και μαντέματα που επαληθεύτηκαν. Μια νοητική επικοινωνία εκ του μακρόθεν με γνωστά μας πρόσωπα.
Κάτι τέτοιες στιγμές, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είναι σαν κάποια υποσυνείδητη παρόρμηση να μας ωθεί να αισθανθούμε κάτι, που ενώ φαίνεται να λείπει από την ζωή μας, ωστόσο εξακολουθεί να κάνει αισθητή την παρουσία του και να μας προσκαλεί να το γνωρίσουμε. Τι συμβαίνει τελικά; Υπάρχουν ή όχι μυστικές δυνάμεις του ανθρώπου, οι οποίες να μπορούν να «συναλλάσσονται» με τον φυσικό κόσμο με τρόπο που η επιστήμη δεν γνωρίζει ακόμη;
Για να απαντήσουμε με ακρίβεια σε αυτά τα ερωτήματα ίσως θα πρέπει πρώτα να ξεκαθαρίσουμε με σαφήνεια τους όρους που περιέχονται στην διατύπωσή τους. Τι ακριβώς εννοούμε όταν λέμε «κρυφές δυνάμεις»; Πώς κατανοούμε τον όρο «δύναμη»; Και ποιά είναι η έννοια που δίνουμε στην λέξη «άνθρωπος»;
Από την άλλη, αν ακολουθήσουμε μια ερευνητική πορεία μελέτης και κατανόησης αυτών των φαινομένων, μπορεί να καταλήξουμε ακριβώς στο να επαναπροσδιορίσουμε αυτές τις έννοιες, όπως και άλλες ακόμη (την έννοια του χώρου, του χρόνου και της αιτιότητας) και έτσι γίνεται σαφές γιατί είναι τόσο σημαντική μια τέτοια έρευνα καθώς και η επαλήθευση για το εάν τέτοια φαινόμενα υφίστανται όντως ή όχι. Ιστορικά, πάντως, τέτοιου είδους έρευνες έχουν προκαλέσει πολλές φορές την έκπληξη και τον θαυμασμό στο κοινό αίσθημα και έχουν απασχολήσει διάφορους ειδικούς.
Οι προφητείες του Σβέντενμποργκ
Η προφητεία είναι ένα τόσο γνωστό φαινόμενο μέσα στα πλαίσια των θρησκειών που δεν χρειάζεται να δοθούν ιδιαίτερα παραδείγματα. Ωστόσο, ενδιαφέρον παρουσιάζει η περίπτωση του Σουηδού επιστήμονα και μυστικιστή Εμμανουήλ Σβέντενμποργκ, ο οποίος, αφού διήνυσε μια πολύ παραγωγική περίοδο ως μηχανικός και εφευρέτης, σε ηλικία πενήντα τριών ετών εισήλθε σε μια πνευματική φάση με έντονες ονειρικές εμπειρίες και οράματα.
Υπάρχουν πολλές καταγεγραμμένες περιπτώσεις όπου ο Σβέντενμποργκ κατόρθωνε να βρίσκει χαμένα αντικείμενα αλλά και να επιδίδεται σε ιδιαίτερα ακριβείς προγνώσεις. Μια πολύ ενδιαφέρουσα περίπτωση είναι αυτή που σχολιάζεται σε ένα γράμμα από τον Γερμανό φιλόσοφο Καντ :
«Το παρακάτω συμβάν μου φαίνεται πως συνοδεύεται από τρανταχτές αποδείξεις και επιβεβαιώνει αναμφισβήτητα το ασυνήθιστο χάρισμα του Σβέντενμποργκ… Κατά τις έξι, ο Σβέντενμποργκ βγήκε έξω και γύρισε στην παρέα ωχρός και ανήσυχος. Είπε πως μια επικίνδυνη φωτιά είχε ξεσπάσει στην Στοκχόλμη και πως απλωνόταν πολύ γρήγορα. Είπε ότι το σπίτι ενός φίλου του, τον οποίο ονόμασε, είχε γίνει στάχτη και ότι το δικό του κινδύνευε.
Κατά τις οχτώ, αναφώνησε γεμάτος χαρά ‘‘Δόξα το Θεό! Η φωτιά έσβησε τρεις πόρτες πριν από το σπίτι μου’’. Αυτό το νέο προξένησε μεγάλη ταραχή σε ολόκληρη την πόλη, ενώ ο Κυβερνήτης το θεωρούσε αξιοπρόσεκτο… Την Τρίτη το πρωί έφτασε στον Κυβερνήτη ο βασιλικός ταχυδρόμος, μελαγχολικός εξαιτίας της πυρκαγιάς… Τα γεγονότα δεν διέφεραν καθόλου από αυτά που είχε περιγράψει ο Σβέντενμποργκ, η πυρκαγιά σβήστηκε στις οχτώ».
Στο τέλος του κειμένου του ο Καντ γράφει: «Τι μπορεί να εναντιωθεί στην αυθεντικότητα αυτού του συμβάντος; Ο φίλος που μου έγραψε εξέτασε τα πάντα… επειδή το 1759 δεν είναι μακριά, πολλοί από τους κατοίκους είναι ακόμα ζωντανοί και αυτόπτες μάρτυρες του συμβάντος».
Μια μυστικιστικά κατευθυνόμενη βάρκα
Εξαρση του ενδιαφέροντος σχετικά με τις μυστηριώδεις δυνάμεις που μπορεί να κρύβει ο άνθρωπος παρατηρήθηκε κατά το τέλος του 18ου και τις αρχές του 19ου αιώνα, όταν ο Φραντς Αντον Μέσμερ ανακάλυψε τον υπνωτισμό και οι αδερφές Φοξ προκάλεσαν μια έντονη αναβίωση του πνευματισμού.
Ο Μέσμερ επινόησε τότε τον όρο «ζωικός μαγνητισμός» και οι άνθρωποι νόμιζαν ότι είχε ανακαλυφθεί κάποια νέα ζωτική δύναμη που εκβαλλόταν από τον μαγνητιστή και επηρέαζε τις λειτουργίες του υπνωτισμένου. Τη χρησιμοποίησαν ακόμη για να εξηγήσουν τις κινήσεις του τραπεζιού στα ανάλογα πειράματα, ισχυριζόμενοι ότι τα χέρια των συμμετεχόντων ζωογονούσαν το τραπέζι και το έκαναν να κινείται σαν κάτι ζωντανό.
Είναι χαρακτηριστικό ότι τέτοια γεγονότα, με την αινιγματική καινοτομία τους, έβρισκαν ευρεία αποδοχή εκείνη την εποχή, ενώ κέρδιζαν συχνά το έντονο ενδιαφέρον του Τύπου. Έτσι, ένα από τα πιο εντυπωσιακά περιστατικά μπορούμε να βρούμε στην Νέα Εφημερίδα της Πρωσίας, η οποία ανέφερε ότι μια ομάδα επτά ατόμων κάθισε γύρω από ένα τραπέζι και το μαγνήτισε μέσα σε μία βάρκα.
Διαβάζουμε σχετικά :
«Στα πρώτα 20 λεπτά η βάρκα ταξίδευε προς τον ρου του ποταμού. Έπειτα άρχισε να γυρίζει με σταθερά αυξανόμενη ταχύτητα, ώσπου η περιστροφική κίνηση την έφερε σε ένα τόξο 180ο μέσα σε 3 λεπτά. Τελικά, με επιδέξιο χειρισμό, η βάρκα κινήθηκε μπροστά και η ομάδα διάνυσε ενάντια στο ρεύμα μισό μίλι μέσα σε 40 λεπτά… Ένα πλήθος θεατών, που παρακολουθούσε το πείραμα από τις όχθες του ποταμού, δέχτηκε τους ‘’ταξιδιώτες του τραπεζιού’’ με επευφημίες».
Κάτι που κάνει ακόμη πιο αξιοπρόσεκτη αυτή την αναφορά για την μυστικιστικά μηχανική βάρκα είναι ότι, σύμφωνα με την εφημερίδα, το πείραμα έγινε από τον καθηγητή Νέγκελι του πανεπιστημίου του Φράιμπουργκ. Αλλά δεν είναι η μοναδική περίπτωση όπου μπορούμε να βρούμε ακαδημαϊκούς να ασχολούνται με το φαινόμενο: ο Τζ. Τέρνερ δημοσίευσε μια διατριβή με τον τίτλο «Τα τραπέζια των υπνοβατικών. Ιστορία και ερμηνεία αυτών των φαινομένων», ενώ ο καθηγητής Θούρι της Γενεύης έγραψε το «Τα ομιλώντα τραπέζια από την άποψη της γενικής φυσικής».
Τα παραψυχικά πειράματα του Γιούνγκ
Το ενδιαφέρον του γνωστού ψυχολόγου Καρλ Γιούνγκ για αυτού του είδους τα απόκρυφα φαινόμενα ξεκίνησε νωρίς στην καριέρα του, όταν φοιτητής ακόμα προβληματίστηκε από την συμπεριφορά μιας εξαδέλφης του που λειτουργούσε ως διάμεσο σε πνευματιστικές σεάνς. Αργότερα, ως επαγγελματίας ψυχολόγος στην Ζυρίχη, άρχισε να παρακολουθεί κάποια πρόσωπα που θεωρούνταν χαρισματικά μέντιουμ.
Οπως αναφέρει, διερεύνησε τις περιπτώσεις οκτώ μέντιουμ, έξι γυναικών και δύο αντρών: «Από τα οχτώ το ένα αποδείχτηκε πως ήταν ένας Αμερικανός απατεώνας. Τα άλλα δρούσαν με καλή πίστη. Μόνο ένα από αυτά γεννήθηκε έχοντας το χάρισμα του διάμεσου, από την παιδική ηλικία ακόμη υπέφερε από συνειδησιακές αλλαγές και ήταν ικανή να προφητεύει».
Από εκείνα τα πειράματα, ενδιαφέρον έχουν οι παρατηρήσεις του Γιούνγκ σχετικά με το φαινόμενο της κίνησης του τραπεζιού. Σύμφωνα με τον Ελβετό ψυχολόγο, αν αγγίξει κανείς τους μυώνες του χεριού του διάμεσου ενώ το αντικείμενο κινείται, μπορεί να αντιληφθεί την μυϊκή ένταση που δημιουργείται από την προσπάθειά του να το κινήσει.
Το αξιοσημείωτο είναι ότι τα διάμεσα δηλώνουν πως δεν νιώθουν καθόλου αυτή την προσπάθεια, κάτι που μπορεί να είναι αληθές και πλήρως εξηγήσιμο σε όσους είναι εξοικειωμένοι με την ασυνείδητη λειτουργία. Στην πραγματικότητα, είναι επιστημονικά γνωστό ότι τα χέρια και οι βραχίονές μας κάνουν συνεχώς ελαφρές κινήσεις που ονομάζονται «εκούσια ρίγη» και που συνοδεύουν τις σκέψεις μας.
Έτσι, αν πλησιάσουμε το τραπέζι με την ζωηρή προσδοκία αυτόματων κινήσεων, τα εκούσια ρίγη θα μεταφέρουν αυτή την προσδοκία και σταδιακά το τραπέζι θα κινηθεί. Το ασυνείδητο τμήμα του εαυτού μας που ελέγχει τις αυτόματες κινήσεις μπορεί να προκαλέσει πολύ γρήγορα την διάχυση και την ενίσχυσή τους.
Μόνο δύο από εκείνα τα διάμεσα είχαν την φήμη των τηλεπαθητικών. Παρόλο που η τηλεπάθεια ήταν πιο σπάνιο φαινόμενο, ήταν μάλλον και το πιο ενδιαφέρον. Εβαζαν και οι δύο τα χέρια τους πάνω στο τραπέζι και ο Γιούνγκ σκεφτόταν έντονα ένα νούμερο από το 1 έως το 10, το οποίο έπρεπε να αποκαλυφθεί όχι απευθείας από το μέντιουμ αλλά από τον ίδιο αριθμό κινήσεων του τραπεζιού. Το νούμερο λεγόταν σωστά κάθε φορά που ο Γιούνγκ κρατούσε τα χέρια του πάνω στο τραπέζι. Αν σήκωνε τα χέρια του μετά την πρώτη κίνηση του τραπεζιού, η επιτυχία ήταν 77%.
Αν δεν ακουμπούσε καθόλου στο τραπέζι, δεν έπαιρνε σωστές απαντήσεις. Τα αποτελέσματα των πολυάριθμων πειραμάτων έδειξαν ότι με κάποιον τρόπο, μάλλον μέσα από τα εκούσια ρίγη, μπορούσε να περάσει σε ένα άλλο πρόσωπο ένα νούμερο από το 1 έως το 10, χωρίς το ίδιο το πρόσωπο να γνωρίζει τον αριθμό αλλά αναπαράγοντάς τον με αυτόματες κινήσεις.
Σε μία άλλη περίπτωση που ο Γιούνγκ είχε σκεφτεί τον αριθμό τρία, οι κινήσεις του τραπεζιού έδιναν συνεχώς τους αριθμούς δύο, τέσσερα και πέντε. Το συμπέρασμα ήταν ότι το ασυνείδητο του διάμεσου γνώριζε καλά τον αριθμό αλλά τον απέφευγε από καθαρό πείσμα. Σύμφωνα με τον Γιούνγκ, το πείσμα του ασυνείδητου είναι επίσης ένα συχνό φαινόμενο σε τέτοιες περιπτώσεις, κάτι που ερμηνεύεται συνήθως από τα διάμεσα με την παρουσία κάποιου κακόβουλου πνεύματος με άσχημες προθέσεις.
Όπως έδειξαν εκείνα τα πειράματα, αν το ασυνείδητο είναι ικανό να καταγράφει και να αναπαράγει κάτι χωρίς να το γνωρίζει ο συνειδητός νους, τότε χρειάζεται πολύ προσοχή στην αξιολόγηση των φαινομένων τηλεπάθειας. Πριν περάσουμε στο συμπέρασμα ότι η σκέψη μπορεί να πετά στον χώρο και τον χρόνο, μάλλον θα πρέπει πρώτα να εξετάσουμε με βαθιά ψυχολογική έρευνα τις πηγές μιας τέτοιας υπερφυσικής γνώσης.
Δυνάμεις ενός ανώτερου εαυτού;
Τι συμβαίνει τελικά με αυτά τα φαινόμενα; Όπως αναφέραμε στην αρχή, αν δεν είμαστε διατεθειμένοι να αρνηθούμε δογματικά την ύπαρξή τους, και είτε δεχθούμε την άποψη του Γιούνγκ για τις ευρύτερες γνώσεις και πληροφορίες του ασυνείδητου, είτε προτιμήσουμε μια πιο υπερφυσική ερμηνεία, πιθανότατα θα χρειαστεί να επαναπροσδιορίσουμε την λέξη «άνθρωπος», προσδίδοντάς της ευρύτερα χαρακτηριστικά.
Ετσι εγείρεται το ερώτημα: Μήπως στην πραγματικότητα ο άνθρωπος κατέχει έναν ευρύτερο εαυτό, που είναι κρυμμένος πίσω από τα φράγματα που έχει θέσει το εγώ του, το καθημερινό του άγχος και η δύναμη της συνήθειας, κι αυτός ο ευρύτερος εαυτός είναι ικανός να λαμβάνει ένα μεγαλύτερο εύρος πληροφοριών από τον «μερικό εαυτό» του; Μήπως στο «παρασκήνιο» του κόσμου μας υπάρχει ένα «εσωτερικό κανάλι πληροφοριών», με το οποίο η ανθρώπινη συνείδηση μπορεί όχι μόνο να επικοινωνήσει αλλά και να το επηρεάσει;
Τελικά, ίσως να είμαστε περισσότερο ελεύθεροι απ’ ότι νομίζουμε και απ’ ότι η επιστήμη μας μπορεί να συλλάβει, στην προσπάθειά της να συνθέσει το οικοδόμημα ενός υλικού κόσμου μηχανικών δυνάμεων, ένα συνονθύλευμα εξαρτημένων αντανακλαστικών. Ίσως η ανθρώπινη συνείδηση να κατέχει μια πολύ πιο ευρύτερη επικράτεια από την καθημερινή, πρακτική μας άποψη για τους εαυτούς μας, μια επικράτεια των άγνωστων δυνάμεων του ανθρώπου…
BOX
Ενας φυσικός πιστεύει στην αιώρηση
Ο σερ Γουίλιαμ Κρουκς ήταν καθηγητής φυσικής στο Βασιλικό Κολέγιο του Δουβλίνου και διευθυντής του Τριμηνιαίου Περιοδικού για την Επιστήμη, μέσα από τις σελίδες του οποίου άρχισε να γράφει τις παρατηρήσεις του σχετικά με το «Φαινόμενο της ανύψωσης ανθρώπινων υπάρξεων». Οι εμπειρίες του Κρούκς είχαν διάρκεια οχτώ ολόκληρα χρόνια, πριν αρχίσει να γράφει για αυτές, και είχε πειστεί πλέον για την ύπαρξη αυτού του φαινομένου.
Στο άρθρο του «Σημειώσεις μιας έρευνας για τα πνευματιστικά φαινόμενα στα χρόνια 1870-73» διαβάζουμε: «Κάποτε είδα μια κυρία καθισμένη σε καρέκλα να ανασηκώνεται μερικά εκατοστά από το πάτωμα. Μια άλλη φορά, για να διαλυθεί η υποψία πως η ανύψωση εκτελείται με κάποιο διαφορετικό τρόπο, η κυρία γονάτισε στην καρέκλα ώστε να είναι ορατά και τα τέσσερα άκρα της.
Τότε ανασηκώθηκε για δέκα εκατοστά, παρέμεινε μετέωρη για δέκα δευτερόλεπτα περίπου, και μετά κατέβηκε αργά. Σε κάποια άλλη φάση, δύο παιδιά ανυψώθηκαν με τις καρέκλες τους στο φως της ημέρας κάτω από τις πιο ικανοποιητικές για μένα συνθήκες, γονάτιζα και παρακολουθούσα στενά τα πόδια της καρέκλας προσέχοντας να μην τα αγγίξει κανείς».
Αλλά τα πιο έντονα περιστατικά αιώρησης στα οποία ο δρ. Κρουκς δηλώνει μάρτυρας ήταν εκείνα με το γνωστό διάμεσο Ντ. Χόουμ. Οπως αναφέρει, τον είδε να σηκώνεται εντελώς από το πάτωμα σε τρεις διαφορετικές περιπτώσεις, ενώ είχε πλήρη ευχέρεια παρατήρησης του συμβάντος έτσι όπως γινόταν.
Σύμφωνα με τον Κρουκς, τα συγκεντρωμένα στοιχεία που αποδεικνύουν την μετεώριση του κ. Χόουμ είναι συντριπτικά και μπορούν να υποστηριχθούν από πολλούς μάρτυρες.
Who is Who: Ο Δημήτρης Αργασταράς είναι χημικός και μέλος της Ελληνικής Κοινότητας του Μεταφυσικού. Ταυτόχρονα ασχολείται με την Λογοτεχνία και το πεδίο του Παράξενου. Άρθρα και διηγήματά του έχουν δημοσιευτεί σε διάφορα περιοδικά. Στο διαδίκτυο διατηρεί την ιστοσελίδα http://argastaras.blogspot.com.
Πηγές
Καρλ Γιούνγκ, «Ψυχολογία και Απόκρυφο», εκδ. Ιάμβλιχος.
Κόλιν Ουίλσον, «Μυστήρια», εκδ. Αρχέτυπο.

Διαφανές ψάρι εμφανίστηκε στη Νέα Ζηλανδία


Δείτε το διαφανές ψάρι που εντόπισε ένας ψαράς με τους γιους του στη Νέα Ζηλανδία
Αμήχανος έμεινε ένας ψαράς από τη Νέα Ζηλανδία που έπιασε ένα ψάρι κοντά στη επιφάνεια του ωκεανού.

Ο λόγος για τον Stewart Fraser ο οποίος ψάρευε με τους γιους του Conaugh και Finn 43 μίλια βόρεια του Karikari Peninsula που εντόπισαν την ημιδιαφανές "γαρίδα" να επιπλέει κοντά στην επιφάνεια της θάλασσας.
Ο Fraser δήλωσε:
"Ήταν σαν ζελές. Το μόνο που έβλεπα ήταν μια μικρή πορτοκαλί σταγόνα κοντά στην ουρά του ψαριού" και πρόσθεσε "Δεν είχαμε ιδέα τι ήταν. Δεν είχα δει κάτι τέτοιο στο παρελθόν".
 
 

Άνθρωποι με τηλεπάθεια και έκτη αίσθηση;

 

Οι λέξεις τηλεπάθεια και έκτη αίσθηση μας παραπέμπουν σε ταινίες επιστημονικής φαντασίας και μας κάνουν να αναρωτιόμαστε “μα καλά μπορεί να γίνουν αυτά τα πράγματα;”
Και όμως με τη βοήθεια της τεχνολογίας σε λίγα χρόνια θα μπορούν να γίνουν και μάλιστα να εφαρμοστούν σε ανθρώπους. Θα μπορούν δηλαδή οι άνθρωποι να επικοινωνούν τηλεπαθητικά μεταξύ τους αλλά όχι μόνο αυτό. Ασθενείς με προβλήματα τύφλωσης, θα μπορούν να αντιλαμβάνονται τον χώρο σαν να βλέπουν.
Το πως θα γίνει αυτό διαβάστε το αμέσως…
Επιστήμονες ανακοίνωσαν στο ετήσιο συνέδριο της Αμερικανικής Ένωσης για την Προώθηση της Επιστήμης στη Βοστόνη, και δημοσίευσαν στ περιοδικό «Nature Communications», ότι κατάφεραν να εμφυτεύσουν στον εγκέφαλο ποντικών, ένα ειδικό μικροτσίπ, το οποίο έδωσε στ ζώα μια “έκτη αίσθηση” και τους επίτρεψε να βλέπουν το υπέρυθρο φως το οποίο σε φυσιολογικές συνθήκες είναι αόρατο από το μάτι.
Ομάδα επιστημόνων με επικεφαλής τον βραζιλιανικής καταγωγής καθηγητή νευροβιολογίας Μιγκέλ Νικολέλις του πανεπιστημίου Ντιούκ της Β. Καρολίνα, προσάρμοσαν στο κεφάλι των πειραματόζωων υπέρυθρους αισθητήρες, οι οποίοι μέσω μικροσκοπικών ηλεκτροδίων συνδέθηκαν με το τμήμα εκείνο του εγκεφάλου τους που επεξεργάζεται τις πληροφορίες της αφής.
Όταν τα ζώα δέχονταν υπέρυθρα σήματα, ο εγκέφαλός τους τα ερμήνευε ως ερεθίσματα αφής. Δηλαδή όχι μόνο έβλεπαν το αόρατο φως αλλά το άγγιζαν κιόλας. Πιο σωστά το αισθάνονταν.
Κάποιοι άνθρωποι διαθέτουν το σπανιότατο χάρισμα της συναισθησίας, δηλαδή μπορούν να μυρίσουν τα χρώματα ή να δουν τη μουσική. Ο επικεφαλής καθηγητής Μ. Νικολέλις, τόνισε πως με την διαδικασία αυτή, στο μέλλον κάποιος τυφλός άνθρωπος με κατεστραμμένο οπτικό εγκεφαλικό φλοιό θα μπορούσε να δει ξανά μέσω ενός ηλεκτρονικού ματιού, το οποίο θα λάμβανε οπτικά σήματα και θα τα επεξεργαζόταν σε άλλη εγκεφαλική περιοχή (για την αφή).
Και συνέχισε: «αυτό που κάναμε, δείχνει πως ο ενήλικος εγκέφαλος μπορεί να αποκτήσει νέες ικανότητες, που ποτέ πριν δεν έχουν βιωθεί από ένα ζώο».
Ο καθηγητής έριξε όμως και μια “βόμβα” δίχως να μπει σε λεπτομέρειες. Ανακοίνωσε ότι η ερευνητική ομάδα του πέτυχε την πρώτη διεπαφή «από εγκέφαλο σε εγκέφαλο», μεταδίδοντας για πρώτη φορά απευθείας εγκεφαλικά σήματα από ένα ζώο σε ένα άλλο ζώο.
Αυτό σημαίνει ότι σε κάποια στιγμή σαν τηλεπάθεια, θα μπορούν οι εγκέφαλοι να επικοινωνούν μεταξύ τους απευθείας. Σκεφτείτε το λίγο…

Οι σωστοί Συνειρμοί του τι είναι η Συνείδηση


«Για να γίνουν σωστοί Συνειρμοί του τι είναι η Συνείδηση, είναι απαραίτητο να υπάρχει Συνείδηση.»

Αναζητώντας το μυστικό της συνείδησης εδώ και 2.000 χρόνια: Για αιώνες το μυστήριο της ανθρώπινης συνείδησης απασχολούσε τους ανθρώπους. Αργότερα προστέθηκαν οι ψυχολόγοι και οι νευροφυσιολόγοι και όλοι τους βολοδέρνουν αναιρώντας ο ένας τον άλλον.
60 π.κ.ε. Ο Ρωμαίος πολιτικός και φιλόσοφος Κικέρων ήταν από τους πρώτους που χρησιμοποίησε την έννοια conscientis (συνείδηση). O Κικέρων εννοούσε την ηθική συνείδηση, ένα σύστημα αξιών.
400 μ.κ.ε. Ο επίσκοπος Αυγουστίνος διακρίνει το υλικό σώμα από την άυλη ψυχή.
1250: Ο Ιταλός φιλόσοφος και θεολόγος Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει ότι ακόμη και τα μικρά παιδιά έχουν συνείδηση του «είναι». Διαχωρίζει την αισθητηριακή αντίληψη από την επίγνωση ότι έχουμε αντιληφθεί κάτι.
1640: Με τη φράση «Σκέπτομαι άρα υπάρχω», ο Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός Καρτέσιος (Rene Descartes) εισάγει μια δυϊστική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία ο υλικός εγκέφαλος αντιλαμβάνεται ό,τι η άυλη ψυχή συνειδητοποιεί. Κατά τον Καρτέσιο, η ψυχή εδρεύει στην επίφυση.
1690: Ο Άγγλος φιλόσοφος John Locke χρησιμοποιεί για πρώτη φορά τη λέξη «συνείδηση» με τη σημερινή της έννοια. Υποστηρίζει ότι το εγώ διαμορφώνεται από την ίδια τη ζωή, από τις εντυπώσει και τις εμπειρίες μας.
Γύρω στο 1700: Ο μαθηματικός και φιλόσοφος Gottfried Wilhelm Leibniz υποστηρίζει ότι ο εγκέφαλος που αντιλαμβάνεται και η ψυχή που συνειδητοποιεί είναι δύο τελείως διαφορετικά πράγματα. Αναφέρει σαν παράδειγμα μια ψείρα, που, αν γύριζε μέσα στο κεφάλι μας, δε θα έβρισκε ούτε μια σκέψη ή ιδέα.
1960: Ο Αμερικανός νευροβιολόγος Roger Walcott Sperry ανακαλύπτει ότι, αν η σύνδεση μεταξύ δεξιού και αριστερού ημισφαιρίου στον εγκέφαλο καταστραφεί, η συνείδηση του ατόμου χωρίζεται σε δύο ανεξάρτητα μέρη, που το καθένα μπορεί να έχει τις δικές του σκέψεις.
1980: Ο υλιστής Αμερικανός φιλόσοφος Daniel Dennett υποστηρίζει ότι η συνείδηση και όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα προέρχονται από βιοχημικές διεργασίες του εγκεφάλου.
1990: Ο ρωσικής καταγωγής νευρολόγος Mikhail Lebedev αποδεικνύει ότι άτομα στα οποία έχει ερεθιστεί ένα μικρό εγκεφαλικό κέντρο στο μετωπιαίο λοβό βιώνουν οπτικές ψευδαισθήσεις, που δεν έχουν σχέση με τα πραγματικά οπτικά ερεθίσματα.
2004: Ο Francis Crick, που ανακάλυψε τη διπλή έλικα του DNA, υποστηρίζει ότι η συνείδηση συνδέεται με ένα λεπτό στρώμα φαιάς ουσίας – πάχους μικρότερου του ενός χιλιοστού – , το λεγόμενο ταινιοειδή πυρήνα, που έχει επαφή με όλα σχεδόν τα κέντρα του εγκεφάλου, με νευρώνες και στα δύο ημισφαίρια.
Πρόκειται για τον ταινιοειδή πυρήνα, που συνδέεται αφ’ ενός με το μεγαλύτερο τμήμα του εγκεφαλικού φλοιού, όπου εντοπίζονται οι ανώτερες νοητικές λειτουργίες και αφ’ ετέρου με τα βαθύτερα τμήματα του εγκεφάλου, όπου έχουν την προέλευση τους τα συναισθήματα. [science archives]
Όμως Συνείδηση δεν σημαίνει, ούτε είναι, μόνο ένα πράγμα και για να γίνουν σωστοί Συνειρμοί του τι είναι η Συνείδηση, είναι απαραίτητο να υπάρχει Συνείδηση.

Η πύλη του Ήλιου: Ένα από τα μεγαλύτερα αινίγματα του πλανήτη μας στην κορυφή των Άνδεων



Ένα από τα μεγαλύτερα αινίγματα του πλανήτη μας βρίσκεται στην κορυφή των Άνδεων σε υψόμετρο 3.825 μέτρων, στην αρχαία πολιτεία Tiahuanaco, της Βολιβίας.

Είναι ένα μεγαλιθικό μνημείο με διαστάσεις 3χ4 μέτρα, σίγουρα οι διαστάσεις του δεν προκαλούν τον θαυμασμό γιατί υπάρχουν μεγαλύτερα από αυτό. Αυτό όμως που προκαλεί τεραστία έκπληξη είναι ότι η κατασκευή του από ένα και μοναδικό λίθο ο οποίος ζυγίζει 11 τόνους.
Η Πύλη του Ήλιου όπως ανακαλύφθηκε αργότερα δεν κατασκευάστηκε και τοποθετήθηκε στο σημείο οπού βρίσκεται σήμερα, παρά σε τόπο που οι αρχαιολόγοι αγνοούν, δεν γνωρίζουν επίσης την ημερομηνία κατασκευής, αυτούς που την δημιούργησαν, τα σύμβολα που την στολίζουν, και φυσικά τον ίδιο τον σκοπό της!
Δεν έχει βρεθεί κάποιος που να μπορέσει να αποκρυπτογραφήσει τα σύμβολα της, άλλα ούτε και να αποκωδικοποιήσει γιατί πολλοί ερευνητές πιστεύουν ότι είναι εξωγήινης κατασκευής κάτι το οποίο εγώ δεν συμφωνώ.
Τα σύμβολα τα οποία είναι πάνω του απεικονίζουν ελέφαντες, πούλια, παράξενες ανθρώπινες φιγούρες, κόνδορες μα και κάποια μυστηριώδη πουλιά τα οποία δεν φαίνεται να υπάρχουν στο ζωικό βασίλειο της γης!
Στο επίκεντρο της πύλης στέκει μια καλοσχεδιασμένη μορφή που κάποιοι ( εγώ όχι ) αναγνωρίζουν σε αυτή τον ηλιακό θεό Viracocha.
Ο θεός αυτός αναλήφθηκε μεγαλοπρεπής με κεραυνούς στα χέρια(!!) και δάκρυα βροχής να δακρύζουν από τα μάτια του, αναλήφθηκε στην λίμνη Τιτικάκα όπου και είναι η ψηλότερη λίμνη σε όλο τον κόσμο!!
Σύμφωνα με τους τοπικούς θρύλους της λίμνης, ο θεός έκλαψε για την πορεία της ανθρωπότητας που έπλασε και αποφάσισε να μην ξανακάνει αυτό που έφτιαξε!
Σύμφωνα με του τοπικούς θρύλους μια και ο θεός αναλήφθηκε από τον πάτο της λίμνης πιστεύουν ότι ήρθε από την μέση γη βρίσκοντας έξοδο από την λίμνη Τιτικάκα!!!
Κάποιοι λένε ότι η Πύλη του Ήλιου αναγέρθηκε κάποιες εκατονταετίες μετά Χριστού!! Υπάρχουν παρά πολλοί που δεν συμφωνούν με αυτήν την εκδοχή, ένας από αυτούς είμαι και εγώ. Ο Γερμανός αρχαιολόγος Arthur Posnasky, υπολογίζει πως η αληθινή ηλικία της πύλης πρέπει να ξεπέρνα τα 15.000 χρόνια!!
Ο καθηγητής Schindler Bellamy, δημοσίευσε το 1956 την εργασία του η οποία ήταν 400 σελίδες!! Με τίτλο The Callendar of Tiahuanaco, συμφωνούσε με τους υπολογισμούς του Ponansky για την ηλικία της πύλης, άλλα και ότι είχε καταφέρει να αποκρυπτογραφήσει τα σύμβολα. Λέγοντας ότι είναι ένα ημερολόγιο το οποίο έδειχνε την κίνηση της γης γύρω από τον Ήλιο, όταν ακόμα δεν υπήρχε η Σελήνη που έχουμε σήμερα!!!
Από αυτόν τον καθηγητή ορμώμενος ο Έρικ Φον Νταίνικεν άρχισε να μίλα και να γραφεί στα βιβλία του ότι αυτή η << πύλη >> ήταν εξωγήινης κατασκευής. Ο Έρικ απέρριψε την γνώμη των ντόπιων λέγοντας ότι ο θεός δεν ήρθε από την μέση γη μα από το διάστημα ( μήπως ο φωτοβόλος θεός που βγήκε από την λίμνη ήταν ένα υποβρύχιο ΟΥΦΟ!).
Ας κοιτάξουμε τα πράγματα από μια άλλη ματιά, η Πύλη του Ήλιου ή << El Hijo >> που σημαίνει ο υιός όπως πραγματικά αποκαλείται από τους κρατικούς της Βολιβίας. Είναι το μοναδικό μεγαλιθικό μνημείο όπου βρίσκεται τόσο ψηλά από την θάλασσα και μόνο αυτό το κάνει να είναι αρκετά αξιοπερίεργο από μόνο του!
Το όνομα της αρχαίας πόλης δεν είναι Tiahuanaco αλλά Tiwanaku!
Είναι μια λέξη που σχετίζεται με τον όρο taypiqala όπου στην διαλεκτό των Άνδεων Aymara σημαίνει << λίθος στο κέντρο >> υπονοώντας πως για τους κατοίκους των Άνδεων η περιοχή εκεί είναι το κέντρο του κόσμου!
Αν και κανένας δεν γνωρίζει το αρχικό όνομα γιατί η αρχική γλώσσα αυτών που κάποτε κατοικούσαν εκεί έχει χαθεί εδώ και πολύ καιρό όπως και με κάθε άλλο ίχνος από τον πολιτισμό τους.
Αυτό που απασχολεί πολλούς είναι το πότε τελικά κτίστηκε η πύλη αλλά και τι μήνυμα μεταφέρουν τα ανάγλυφα της……
Σύμφωνα με τον ερευνητή W. Perry, αναφέρει ότι η περιοχή αυτή ηταν αποικία των Αιγυπτίων στο έργο του The Children of the Sun (2004). Λίγο πολύ ο Πέρι υποστηρίζει ότι η γυναίκα Φαραώ Hatshepsut οργάνωσε το 1470 π.χ. αποστολή στην μυθική Πουντ ( Αμερική ) για την ανεύρεση χρυσού, ασημί, χαλκού!
Πάντα με τον Πέρι υποστηρίζει ότι οι Αιγύπτιοι είναι αυτοί που φτιάξαμε την περίφημη Πύλη του Ήλιου ερμηνεύοντας την θεότητα που είναι πάνω στην πύλη σμιλευμένη έως τον θεό Ρα!
Έκτος από την πύλη πιστεύει ότι έφτιαξαν και αλλά μεγαλοπρεπή μνημεία στην ίδια περιοχή. Αυτό το λέει γιατί οι λίθοι της πύλης θυμίζουν πολύ έντονα τον ναό Pakhet στην περιοχή Minya της Αιγύπτου.!
Βέβαια όλα αυτά που γράφει ο Πέρι αλλά και κάποιοι άλλοι συγγραφείς καταρρίπτονται πολύ εύκολα γιατί όπως έχει διαπιστωθεί το 2000 οι Αιγύπτιοι ακόμα και αυτοί του παλαιού Βασίλειου έφτιαχναν τα πλοιάρια τους από έβενο για τα ταξίδια τους στην Μεσόγειο, γεγονός που μειώνει κατά πολύ τις πιθανότητες για τα υπέρ-ατλαντικά ταξίδια…..
Για την Πύλη του Ήλιου υπάρχει η εξής γνώμη, ότι μπορεί να την φτιάξαμε και οι Άτλαντες, αυτό το πιστεύουν πολλοί για τον εξής λόγο.
Επειδή δεν έχει σωθεί κανένα δείγμα της γλώσσας της εποχής εκείνης από το Tiahuanaco, αλλά ορισμένα από τα σύμβολα αυτά έχουν συνάφεια με την πανάρχαια διαλεκτό Quechua. Η διάλεκτος αυτή διαθέτη κοντινή συγγένεια με την αντίστοιχη Αymara της Βολιβίας και περά αυτού περιγράφουν και οι δυο τον Viracocha ως λευκό άνδρα.
Η λεπτομέρεια αυτή είναι πολύ σημαντική για πολλούς ερευνητές, γιατί πολύ εναλλακτικοί ιστορικοί ξεκινώντας από τον Ignatius Donnelly 1882 The Antediluvian Warld Atlantis μέχρι και τον Frank Josph Survivors of Atlantis 2004 θα ταυτίσουν τον Viracocha των Ίνκας με τον θεό των Μάγια Quetzalcoatl και εν συνεχεία με την Ατλαντίδα.
Ο Quetzalcoatl δεν αποτελεί μια μονοδιάστατη φιγούρα του πάνθεου των Μάγια, αντιθέτως παρουσιάζεται με άπειρες μορφές μα κυρίως έως θεός της γονιμότητας, ενώ η περιγραφή του ως λευκού άνδρα είναι μια απλή παρερμηνεία του Popol Vuh του έπους των Μάγια!
Η μορφή του Quetzalcatl παρουσιάστηκε για πρώτη φορά με την μορφή όπου και γνωρίζουμε σήμερα, στους λεγομένους Cusco του Περού και όχι στο Tiahuanaco….
Ένα Ελληνικό βιβλίο το οποίο και ξεσήκωσε τεράστιο σάλο μεταξύ των ερευνητών όσο και στους πανεπιστημιακούς κύκλους της Ελλάδος αλλά και εξωτερικού είναι το γλωσσολογικό σύγγραμμα των Σ. Δωρικού και Κ. Χατζηγιάννη, Οι Ίνκας Μιλούσαν Ελληνικά ( εκδ. Ελεύθερη Σκέψης 1998 ). Αυτοί οι δυο συγγραφείς συνδέουν την γλώσσα των Κεσούα με την αρχαία Ελληνική βρίσκοντας 850 λέξεις με ίδια ετυμολογία!
Παράλληλα οι Έλληνες έχουν την πόλη Αία, δηλαδή το Tiahuanaco ή την αρχαία Κολχίδα κατά τους συγγραφείς, το 3000 π.χ. αν και κάποιοι δεν συμφωνούν με αυτήν την τοποθέτηση.
Κάποιοι άλλοι έχουν πει ότι ίσως ηταν ένα τεράστιο πηνίο όπου μάζευε ενέργεια μέσω των γύρω καναλιών για τροφοδοτήσει βόμβες υδρογόνου!! Αν και εγώ δεν πιστεύω σε αυτήν την θεωρία υπάρχουν πολλοί σοβαροί επιστήμονες της φυσικοπυρηνικής όπου το υποστηρίζουν με θέρμη.
Όπως ο Joseph Farrell – The Giza Death Star 200, είναι ένα βιβλίο που εμένα δεν με βρίσκει σύμφωνο με το τι γράφει αν και είναι πολύ ωραία γραμμένο με λεπτομέρειες και τοποθετήσεις. Αυτό όμως δεν αποδεικνύει κάτι τέτοιο και για μένα είναι τραβηγμένο ως υπερβολικό!!
Υπάρχει άλλη μια θεωρία ότι η πύλη αυτή είναι ένα ( Star Gate ), δηλαδή μια αστρική πύλη όπου κάποιος εξωγήινος πολιτισμός την έφτιαξε για να μπορεί να πηγαινοέρχεται από τον πλανήτη τον δικό μας στον δικό τους αλλά και το αντίστροφο.
Αυτό γίνεται κάπως πιστευτό διότι η ΝΑΣΑ το 2000 έκανε μια αποστολή στην περιοχή και με εδικά λέιζερ φασματοκόπησε όλο το μεγαλιθικό μνημείο!! Μάλιστα οι αρχές είχαν κλείσει το μέρος για μια εβδομάδα από γη αλλά και αέρος!!! Αν και σήμερα η κυβέρνηση της Βολιβίας αρνείται κατηγορηματικά κάτι τέτοιο!
Από τότε όμως και μετά η κυβέρνηση της Βολιβίας άρχισε να γίνεται μη φίλο Αμερικανική….. Γιατί;
Μήπως επειδή οι Αμερικάνοι τους είχαν τάξει αποκαλύψεις για την πύλη οι οποίες δεν δοθήκαν ποτέ;
Μια άλλη θεωρία για την πύλη είναι ότι την πύλη την φτιάξαμε κάποιοι γίγαντες οι οποίοι ήταν απόγονοι των άστρων και γεννηθήκαν στην γη μετά την συνεύρεση των αγγέλων με τους ανθρώπους.
Οι ερευνητές όμως δεν κυριολεκτούν στην έννοια των γιγάντων, αφήνουν να εννοηθεί ότι ήταν γίγαντες σε τεχνολογικά επιτεύγματα.
Αυτό το λένε από τα μεγαλιθικά μνημεία της περιοχής αλλά και των περίτεχνων γλυπτών όπου στολίζονται με αυτά.
Γλυπτά όπου σήμερα με τα εργαλεία που διαθέτουμε δεν θα μπορούσαμε να τα φτιάξουμε και αν τα καταφέρναμε θα πέρναγαν παρά πολλά χρόνια για να τα φτιάξουμε.
Πιστεύουν κάποιοι ερευνητές ότι αυτοί που φτιάξαμε αυτά τα μνημεία είναι και οι δημιουργοί των κρυστάλλινων κρανίων, όπου κάνεις δεν ξέρει πως φτιάχτηκαν και από ποιον. Είναι μια θεωρία που υποστηρίζω και εγώ μέχρι εδώ.
Άλλοι λένε ότι είναι η Ατλάντια τεχνολογία πίσω από την πύλη και ότι ανεγερθεί για να μην ξεχαστεί το μεγαλείο της Ατλαντίδος στους αιώνες, δεν υπάρχει όμως κάτι που να πιστοποιεί αυτήν την θεωρία.
Από την άλλη όμως κανείς δεν ξέρει ποιος και γιατί φτιάχτηκε, πως μεταφέρθηκε εκεί πάνω, αλλά και ποιοι είναι αυτοί που την έφτιαξαν.
Λένε ότι οι Άτλαντες εκτός της υπέρτατης τεχνολογίας που είχαν στα χέρια τους ( σημείωση: αν είχαν τέτοια τεχνολογία όπως λέγεται πως και νικηθήκαν από τους Αθηναίους;) είχαν και ένα είδος σκοτεινής μαγικής τεχνολογίας. Έτσι με την βοήθεια κάποιων αρχαίων πνευμάτων μετάφεραν το μεγαλιθικό μνημείο εκεί.
Εγώ δεν μπορώ να συμφωνήσω μαζί τους, αν και έχω δει πολλά στις έρευνες όπου έχω κάνει χρόνια τώρα νομίζω ότι αυτή η θεωρία είναι κάπως τραβηγμένη.
Υπάρχει και μια τελευταία θεωρία η οποία συζητείται σε κλειστούς κύκλους ακόμα, γιατί αν την πουν φοβούνται μην χάσουν το κύρος τους σαν ερευνητές και συγγραφείς.
Είναι η θεωρία της μέσης γης, ότι αυτοί που την έφτιαξαν είχαν εξέλθει από την μέση γη ( θυμάστε τους τοπικούς θρύλους που βγήκε ο θεός από τον πάτο της λίμνης; ) πιστεύουν ότι στην λίμνη αυτή κάπου στον πυθμένα της υπάρχει μια πύλη όπου οδηγεί στην μέση γη!!
Αυτοί που βγήκαν από εκεί ίσως λατρευτήκανε σαν θεοί και άνθησε ένας παράξενος πολιτισμός που δεν γνωρίζουμε αλλά και δεν έχουμε στοιχεία για το τι ήταν, και όπως εμφανίστηκε ξαφνικά έτσι πάλι χάθηκε αφήνοντας πίσω τα μεγάλα λιθικά στοιχεία για την τεχνολογία τους αλλά και την γνώση τους, αφήνοντας τους ανθρώπους να προσπαθούν να λύσουν αυτό το τόσο παράξενο αίνιγμα!!
Ίσως εγώ πιστεύω ότι δεν πρόκειται να πάρουμε ποτέ απάντηση με σιγουριά τι είναι, γιατί φτιάχτηκε, αλλά και ποιοι το έφτιαξαν, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να προσπαθούμε να βγάλουμε νόημα το τι είναι…………….
Αν ποτέ βρεθείτε εκεί σας συνιστώ ότι αξίζει τον κόπο να πατέ και να δείτε ένα από τα μεγαλύτερα και παράξενα αινίγματα του πλανήτη μας.

Αστρονομικές ενδείξεις σε λατρευτικά ειδώλια της Κύπρου


Πώς οι αρχαίοι αγαλματοποιοί σε Ελλάδα και Κύπρο ενσωμάτωναν στα έργα τους αστρονομικές παρατηρήσεις, όπως η πρόβλεψη των εκλείψεων, οι κύκλοι της Σελήνης και η μέτρηση του χρόνου.

Η Λέμπα είναι ένας προϊστορικός οικισμός της Κύπρου, σε απόσταση 4 χλμ. από την Πάφο.
Οι ανασκαφές στο χωριό Λέμπα έφεραν στο φως έναν σημαντικό οικισμό της χαλκολιθικής εποχής (3900-2500 π.Χ.), πέριξ του οποίου βρέθηκαν σταυρόσχημα ειδώλια από γκρίζο πικρόλιθο, καθώς και πολλά αγαλματίδια από τερακότα σπάνιας ομορφιάς.
Όπως και με τα κυκλαδικά ειδώλια, πιστεύεται ότι είχαν θρησκευτική σημασία και συνδέονταν με τη λατρεία της θεάς της γονιμότητας. Όμως η έκπληξη ήταν μεγάλη, όταν διαπιστώθηκε ότι οι γραμμές που φαίνονται σαν διακοσμητικά σχέδια, αποτελούν στην πραγματικότητα αστρονομικές παρατηρήσεις.
Αυτό είναι το πόρισμα μελέτης που δημοσιεύτηκε στις 30 Δεκεμβρίου 2013, στην ηλεκτρονική έκδοση του περιοδικού Midnight Science, όπου αναλύονται η “Κυρία της Λέμπα” και πέντε κεραμικά ειδώλια της ύστερης Εποχής του Χαλκού, που χρονολογούνται πριν από 3.300 χρόνια.
Τα ειδώλια αυτά έχουν αστρονομικές ενδείξεις, σαν ένα είδος φορητού σεληνιακού ημερολογίου, κάτι που έχει παρατηρηθεί και σε άλλα μεγαλύτερα αρχαία τεχνουργήματα που έχουν βρεθεί σε άλλους χώρους.
Έλληνες ανακάλυψαν τη γραφή
Η μελέτη των στοιχείων πραγματοποιήθηκε από τον δρα Ντέρεκ Κάνιγχαμ, συγγραφέα του έργου “400.000 χρόνια επιστήμης της Λίθινης Εποχής” (400,000 Years of Stone Age Science By Derek Cunningham).
Ο Κάνιγχαμ πιστεύει ότι οι αρχαίοι πρόγονοί μας ανέπτυξαν τη γραφή από μια αρχαϊκή γεωμετρική μορφή που βασιζόταν στη μελέτη της κίνησης της Σελήνης και του Ήλιου.
Μελετώντας τα ειδώλια της Κύπρου διαπίστωσε ότι τα αγαλματίδια μοιράζονται σχεδόν πανομοιότυπα χαρακτηριστικά και ότι οι γωνίες των γραμμών αντιστοιχούν ακριβώς σε αστρονομικά φαινόμενα, όπως η πρόβλεψη των εκλείψεων, οι κύκλοι της Σελήνης και η μέτρηση του χρόνου.
Η “Κυρία της Λέμπα”, Κύπρος. Ειδώλιο της χαλκολιθικής εποχής από γκρίζο πικρόλιθο. Οι γραμμές του σώματος ευθυγραμμίζονται με τις σταθερές αστρονομικές τιμές του σεληνιακού κύκλου.
Η πιο σημαντική από αυτές τις αστρονομικές τιμές είναι ο αστρικός μήνας, δηλαδή ο χρόνος των 27,3 ημερών που χρειάζεται η Σελήνη για να περιστραφεί γύρω από τον άξονά της. Ο χρόνος αυτός εμφανίζεται στα πρώιμα αστρονομικά κείμενα σαν γωνία είτε 13,66 είτε 27,32 μοιρών, δηλαδή οι αξίες του μισού και του ολόκληρου μήνα.
Μετά τη διαπίστωση της αξίας του αστρικού μήνα, ήταν θέμα χρόνου για τους αρχαίους αστρονόμους να υπολογίσουν ότι η Γη κινείται περίπου 1 μοίρα ανά ημέρα γύρω από τον Ήλιο και, με πιο προσεκτικές παρατηρήσεις, να συμπεράνουν ότι οι σεληνιακές εκλείψεις συμβαίνουν κάθε 6,511 Δρακόντειους μήνες, ένα χρονικό διάστημα που ισοδυναμεί με 6 συνοδικούς μήνες.
Άλλες σημαντικές παράμετροι για την πρόβλεψη των εκλείψεων είναι η γωνία των 5,1 μοιρών της κλίσης της τροχιάς της Σελήνης, καθώς και ο σεληνιακός κύκλος των 9,3/18,6 ετών, γνωστός ως “Μετωνικός κύκλος”.
Τέλος, η τιμή των 11 μοιρών που βρέθηκε σε πολλά αντικείμενα της πρώιμης Λίθινης Εποχής, και αντιστοιχεί στη διαφορά των 11 ημερών μεταξύ σεληνιακού και ηλιακού έτους.
Αυτά τα κερασφόρα γυναικεία αγαλματίδια της 2ης χιλιετίας π.Χ. έχουν ύψους 15,6 εκ. και αποτελούν ένα είδος ανάγλυφου ημερολογίου. Μητροπολιτικό Μουσείο Νέας Υόρκης.
Ο δρακοντικός κύκλος της Σελήνης
Λεπτότατες παρατηρήσεις οδήγησαν τους αρχαίους αστρονόμους στην ανακάλυψη της Δρακοντικής περιφοράς της Σελήνης. Πρόκειται για τη μέση τιμή του χρονικού διαστήματος μεταξύ δύο διαδοχικών διαβάσεων της Σελήνης διά του ανιόντος δεσμού (Βόρειος Δεσμός ή Κεφαλή του Δράκοντα), δηλαδή του ενός από τα δύο σημεία στα οποία η τροχιά της Σελήνης τέμνει την εκλειπτική.
Ο χρόνος αυτός είναι 27 μέρες, 5 ώρες, 5 πρώτα λεπτά και 35 δεύτερα, ενώ η αστρική περιφορά της Σελήνης είναι 27 μέρες, 7 ώρες, 43 πρώτα λεπτά και 11,5 δεύτερα και η συνοδική 29 μέρες, 12 ώρες, 14 πρώτα λεπτά και 3 δεύτερα.
Η Δρακοντική περιφορά της Σελήνης πήρε το όνομά της από τον αστερισμό του Δράκοντα, στον οποίο βρίσκεται ο πόλος της εκλειπτικής, πάνω στην οποία βρίσκονται οι δεσμοί που ορίζουν την περιφορά της.
Ο δρ. Κάνιγχαμ υπέθεσε ότι αυτές οι τιμές θα μπορούσαν να βρίσκονται υπό τη μορφή ενός γωνιακού πίνακα, λαξευμένου με τη μορφή αγάλματος και ειδωλίου, παρατεταγμένες είτε πάνω είτε κάτω από τη μέση (όπου η μέση αντιπροσωπεύει τον ορίζοντα) και προς τα δεξιά ή προς τα αριστερά του κάθετου άξονα.
Για να δοκιμάσει τη θεωρία του, άρχισε να περιστρέφει τα ειδώλια έως ότου η γραμμή του αριστερού ποδιού κάθε αγαλματιδίου να ευθυγραμμίζεται με 27,3 μοίρες – την τιμή δηλαδή της γωνίας που αντιπροσωπεύει τον αστρικό μήνα. Στη συνέχεια, άρχισε να αναλύει τις υπόλοιπες γραμμές για να καθορίσει τον προσανατολισμό τους.
Διαπίστωσε ότι όλα τα αγαλματίδια έδειχναν ευθυγραμμίσεις προς αστρονομικά φαινόμενα, όπως ο αστρικός μήνας, η κλίση της τροχιάς της Σελήνης σε σχέση με την εκλειπτική, το μισό του σεληνιακού κύκλου και τη διαφορά μεταξύ ηλιακού και σεληνιακού έτους.
Τα ευρήματα αποκαλύπτουν, αν μη τι άλλο, ότι υπάρχουν πολλά ακόμη που δεν γνωρίζουμε για τους αρχαίους προγόνους μας.
Κεραμικά γυναικεία αγαλματίδια από την Κύπρο, ύψους 15,5 εκ. με τους κύκλους της Σελήνης. 1450-1200 π.Χ. Μουσείο Μπέρμιγχαμ.
Κεραμικά γυναικεία αγαλματίδια από την Κύπρο, ύψους 13,2 εκ. με αστρονομικές ενδείξεις. 1450-1200 π.Χ. Μητροπολιτικό Μουσείο Νέας Υόρκης.

Ντοκουμέντο: Επιστολή-καταπέλτης του Ιωάννη Καποδίστρια εναντίον των μασονικών στοών που δρούσαν ανεξέλεγκτα στη χώρα!


EΛΛΗΝΙΚΗ ΠΟΛΙΤΕΙΑ
Αριθ. 2953
Μυστική Εγκύκλιος
Ο ΚΥΒΕΡΝΗΤΗΣ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ
Προς το Πανελλήνιον
Προς τους κατά το Αιγαίον Πέλαγος και την Πελοπόννησον Εκτάκτους Επιτρόπους και τους Αρχηγούς των κατά ξηράν και θάλασσαν Δυνάμεων.
Γνωρίζει η Κυβέρνησις, ότι Πολίται τινές επιμένουν πιστεύοντες και τους άλλους πείθοντες, ότι αι μυστικαί Εταιρείαι χορηγούσι μέσα σωτήρια εις την Πατρίδα, ή τουλάχιστον Αιγίδα υπό την οποίαν συνδεόμενοι μεταξύ των οι άνθρωποι δια μυστικών δεσμών δύνανται να απολαύσωσιν εντός της Πατρίδος των και δια της ξένης επιρροής αξιώματα, τιμάς, και το πλέον τύχην, ό εστι χρήματα.
Όσον και αν ελεεινολογή η Κυβέρνησις την απειρίαν των Ελλήνων των από τοιαύτας εισηγήσεις παρασυρομένων δεν ήθελε δώσει την προσοχήν της, αν δεν ήτο καταπεπεισμένη πόσον ολέθρια αποτελέσματα δύναται να φέρη εις την κρίσιμον ταύτην στιγμήν η περί τούτων γνώμη, την οποίαν οι εχθροί της Ελλάδος ήθελον συστήσει και εις τον Κόσμον, και εις τας Ευρωπαϊκάς Κυβερνήσεις.
Αν η Ελλάς εγκατελείφθη από το 1821 έως τον Ιούλιον μήνα του τελευταίου έτους, τούτο προήλθε διότι οι εχθροί της την παρέσταιναν αδιακόπως προς τους Βασιλείς, ως λαόν επαναστατωθέντα και αγωνιζόμενον υπό την διεύθυνσιν και υπό τους σκοπούς Μυστικών Εταιρειών, όθεν επήγασαν αι καταστροφαί της Ισπανίας και Ιταλίας. Εύκολον ήτο αναμφιβόλως να αναιρεθή η σφαλερά αύτη δόξα.
Μ’ όλον τούτο εχρειάσθησαν ολόκληρα επτά έτη βασάνων και δυστυχιών εις αναίρεσίν της. Μόλις ανηρέθη, και ενώ η Ελλάς αρχίζει να λαμβάνη δείγματα ευνοίας και καλοκαγαθίας εκ μέρους των Συμμαχικών Δυνάμεων, οι εχθροί της θέλουν πάλιν την παραστήσει ως υπεξούσιον των Μυστικών Εταιρειών, και εις απόδειξιν τούτου θέλουν φανερώσει, ότι υπό διαφόροις ονόμασιν αι Εταιρείαι αυταί υπάρχουν και πολλαπλασιάζονται μεταξύ των εν τοις πράγμασι και της πολιτικής τάξεως, και της στρατιωτικής δυνάμεως, ίσως και αυτού του στόλου.
Τόσον ουσιώδες θεωρεί τούτο η Κυβέρνησις ώστε μη εγκρίνουσα να δείξη διά τινος δημοσίου και επισήμου πράξεως την ύπαρξιν αυτού του κακού, εκπληροί δια του τύπου της παρούσης εγκυκλίου το χρέος, το οποίον δεν ημπορεί να παραμελήση χωρίς να καθυποβληθεί εις βαρυτάτην ευθύνην.
Τω όντι τοιούτον δημόσιον έγγραφον μεταξύ των Πολιτικών, οι οποίοι επιμένουσι να μην παραχωρώσιν εις την Ελλάδα έντιμον μέλλον, ήθελε χρησιμεύσει ως μέσον του να αποδείξωσιν, ότι οι Βασιλείς δια των ευεργεσιών των υποθάλπουσιν εις την Ελλάδα τον εχθρόν, τον οποίον και αλλαχού, και τας ιδίας των Επικρατείας πολεμώσι.
Η παρατήρησις αύτη, Κύριοι, σας διδάσκει με πόσην φρόνησιν και οξυδέρκειαν απαιτείται η εκπλήρωσις της ακολούθου παραγγελίας της Κυβερνήσεως. Θέλετε κοινοποιήσει δια ζώσης φωνής εις τους υπαλλήλους σας ή τους υπό την οδηγίαν σας αξιωματικούς το περιεχόμενον της παρούσης, και θέλετε τους κάμει να σας φανερώσουν αν ανήκουν εις καμμίαν των Μυστικών Εταιρειών, ή όχι.
Αν είναι το πρώτον, θέλετε τους παρατηρήσει, ότι εάν εις την παρελθούσαν κατάστασιν της αναρχίας, και της αταξίας ήταν ίσως αναγκαίον εις τους πολίτας να ζητήσωσι προσωπικήν ασφάλειαν δια του δεσμού μυστικής τινος Εταιρείας, ο δεσμός ούτος διαλύεται καθ’ ήν στιγμήν ο του νομίμου όρκου και προς την Κυβέρνησιν, και προς τους Νόμους, χορηγεί εις ένα έκαστον και εις όλους, όλας τας απαραιτήτους ασφαλείας.
Από τοιαύτην αρχήν ορμώμενοι ευκόλως θέλετε αποδείξει το ασυμβίβαστον των δύο όρκων, ήγουν του υπηρετείν το Κράτος, και υπηρετείν μυστικήν Εταιρείαν, της οποίας ο σκοπός είναι ως επί το πλείστον άγνωστος εις τους Εταίρους.
Αν λοιπόν οι υπάλληλοί σας ή οι υπό την οδηγίαν σας αξιωματικοί ανήκουσιν είς τινα Εταιρείαν, ανάγκη να παραιτηθώσι, και περί τούτου οφείλεις να μας βεβαιώσεις.
Εξ εναντίας θέλετε τους εξηγήσει τους κινδύνους εις τους οποίους εκτίθενται πλανώμενοι από ολίγους τινάς όλως διόλου εις τα τοιαύτα ενασχολουμένους. Από την κατηγορίαν των Εταιρειών των μη συμβιβαζομένων με τα κατά Νόμους καθεστώτα δεν αποκλείομεν και την προ αιώνων γνωριζομένην υπό τω ονόματι της Αδελφοποιείας, ή Αγάπης.
Παραγγέλλεσθε, Κύριοι, κατ’ επανάληψιν να κάμετε χρήσιν της κοινοποιήσεως ταύτης κατά τον συνετώτερον και ωφελιμώμερον τρόπον. Προθύμως η Κυβέρνησις θέλει δεχθή τας ειδοποιήσεις, όσας εν καιρώ και τόπω θέλετε δυνηθή να την χορηγήσετε.
Εν Πόρω τη 8 Ιουνίου 1828
Ο Κυβερνήτης Ι.Α. Καποδίστριας
++++++++
ΕΙΝΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ΣΥΓΚΛΟΝΙΣΤΙΚΑ ΤΑ ΠΑΡΑΠΑΝΩ!
Ο Καποδίστριας, αναφέρει πως:
-Οι Μασόνοι ΗΤΑΝ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΕΘΝΙΚΟΥ ΔΙΧΑΣΜΟΥ, ακόμα κι εκείνον που ακολούθησε τις πρώτες Ελληνικές επιτυχίες στην Επανάσταση του 1821!
-ΣΥΝΔΙΑΛΕΓΟΝΤΑΝ ΑΠΕΥΘΕΙΑΣ ΚΑΙ ΜΥΣΤΙΚΑ με τους Ευρωπαίους (σας θυμίζει κάτι;)! Ταυτόχρονα, με αντρίκειο τρόπο και λεβεντιά, ζητάει:
-ΤΗΝ ΦΑΝΕΡΩΣΗ ΟΣΩΝ ΚΡΑΤΙΚΩΝ ΣΤΕΛΕΧΩΝ ΕΙΝΑΙ ΜΑΣΟΝΟΙ και αρχικά, τις συστάσεις σε αυτούς:
Πως Ο ΟΡΚΟΣ ΣΤΟ ΕΘΝΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΣΥΜΒΙΒΑΣΤΟΣ ΜΕ ΑΥΤΟΝ ΣΤΙΣ ΣΤΟΕΣ (Τα ακούνε αυτά ορισμένοι, που παριστάνουν και τους… πατριώτες;;;)!
Πως δεν υπάρχει πλέον ανάγκη για μυστικότητα, από τη στιγμή που υφίσταται επίσημο Ελληνικό Κράτος. Στην περίπτωση που δεν αποδεχθούν τα παραπάνω, ΖΗΤΑΕΙ ΤΗΝ ΠΑΡΑΙΤΗΣΗ ΤΟΥΣ!!!
Κι όμως: ΥΠΗΡΞΕ ΕΛΛΗΝ ΠΟΛΙΤΙΚΟΣ ΠΟΥ ΤΑ ΕΙΠΕ ΑΥΤΑ!
Δεν ξέρουμε αν είναι ο μοναδικός:
Η ουσία είναι πως τελικά, το θάρρος του εναντίον των “μυστικών εταιρειών”, μάλλον το πλήρωσε πολύ ακριβά! ΠΡΟΚΕΙΤΑΙ ΓΙΑ ΕΝΑ ΣΥΓΚΛΟΝΙΣΤΙΚΟ ΝΤΟΚΟΥΜΕΝΤΟ, που απαντάει και στη μασονική φημολογία, που έχει κατατάξει ΚΑΙ τον Καποδίστρια στους… δικούς της…

ΛΙΛΙΘ Η ΠΡΩΤΗ ΓΥΝΑΙΚΑ ΤΟΥ ΑΔΑΜ



Μια από τις άγνωστες, στον πολύ κόσμο, πτυχές τής Παλαιάς Διαθήκης είναι η παρουσία τής Λίλιθ.  Η  γυναίκα που κλήθηκε να παίξει τον ρόλο τής συντρόφου τού Αδάμ, αρχικά δεν ήταν η Εύα, αλλά μία άλλη γυναίκα η Λίλιθ. 
Κατά το Ταλμούδ, ο Αδάμ και η Λιλίθ, πλάστηκαν ενωμένοι από την πλάτη και σχημάτισαν, έτσι, ένα ανδρόγυνο ον, συγχρόνως αρσενικό και θηλυκό. Το Ι κεφάλαιο της Γένεσης αφήνει την υποψία αυτού του πρώτου ζευγαριού, σαν πνευματική οντότητα, κατ’εικόνα του Θεού: “Την έκτη ημέρα ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο.Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ’εικόνα Του.Κατ’εικόνα του Θεού τον έπλασε. Άνδρα και γυναίκα τους έπλασε”.
Όμοια με τον Αδάμ, η Λιλίθ δεν μπόρεσε να υποφέρει την κυριαρχική ατελή θέλησή του, επικαλέσθηκε το όνομα του Ανέκφραστου και έφυγε από τον κήπο της Εδέμ. Σε απάντηση στο παράπονο του Αδάμ: “Κύριε του Κόσμου, η γυναίκα που μου έδωσες έφυγε”.
Σύμφωνα με την ερμηνεία, ο Θεός δημιούργησε ταυτόχρονα τον Αδάμ και την Λίλιθ από χώμα. Η Λιλίθ λοιπόν αρνήθηκε να παραδοθεί σ’ αυτόν σεξουαλικά και επαναστάτησε, γιατί δεν δέχτηκε να είναι σε κατώτερη θέση. Ήθελε να είναι ισότιμη, γι’ αυτό και κυνηγήθηκε από τη Γη του Παραδείσου, εξορίστηκε στην Ερυθρά Θάλασσα, και αντικαταστάθηκε από την Εύα .
Η Λίλιθ που δεν ήταν διατεθειμένη να υποταχθεί απέναντι στον Αδάμ προσπαθήσει να τον πείσει, ενάντια στις βουλές τού Θεού, πως η ερωτική πράξη, δεν γίνεται μόνο για…αναπαραγωγικούς σκοπούς… Ο Αδάμ προσπάθησε να την καθυποτάξει, αλλά μάταια. Η Λίλιθ προχωρεί στο μέγιστο αμάρτημα και προφέρει το απαγορευμένο όνομα τού Θεού: Γιαχβέ. Ο Θεός όμως που δεν είναι διατεθειμένος να δεχθεί τέτοιες ιδέες, οδηγεί τελικώς την Λίλιθ σε έξωση από τον Παράδεισο, η οποία καταλήγει στην αγκαλιά τού…Διαβόλου. Ο Θεός, στην συνέχεια, αφού προηγουμένως έχει αποτύχει ν’ «αλλάξει μυαλά» στην ατίθαση Λίλιθ, ικανοποιεί την επιθυμία τού Αδάμ που βίωνε πλέον την μοναξιά και δημιουργεί από τα πλευρά του, μία πιο λογική και υποτακτική γυναίκα: Την Εύα. Συνεπώς, αν ο Αδάμ ήταν ο πρώτος άνθρωπος που έπλασε ο Θεός η Λίλιθ ήταν η δεύτερη και η Εύα η τρίτη.

Αποσυμβολισμός. Λίλιθ το σύμβολο της συνείδησης
Η Λιλίθ είναι μια πνευματική γυναίκα, σε αντίθεση με την Εύα, που είναι μια γυναίκα ενσαρκωμένη. Η Σελήνη είναι η Εύα, η γυναίκα η γεννημένη από τα πλευρά του Αδάμ.
Η Μαύρη Σελήνη είναι η Λιλίθ, το πνευματικό “διπλό” του Αδάμ.
Αποκλεισμένη από τον κήπο της Εδέμ, η Λιλίθ ξαναεμφανίζεται δόλια, με τη μορφή του φιδιού – πειρασμού, που παρακινεί την Εύα, την αντίπαλό της, να γευτεί τον καρπό της Γνώσης.
Η Λιλίθ διαλύει την αφέλεια του Αδάμ και της Εύας και τους κάνει να γνωρίσουν τη γυμνότητά τους. Έχοντας, χάσει, για πάντα την Εδεμική αθωότητα, υπηρετούν τη συνείδηση που ξέρει, γιατί δεν μπορεί, πλέον, η συνείδηση να μην ξέρει.
Η Μαύρη Σελήνη δε φοβάται να χάσει τη συνείδηση, γιατί είναι η εσωτερική καθετότητα. Είναι το πνεύμα που αιτιάζει την Ύπαρξη.Θέλει να φτάσει τη Γνώση του Πατέρα και είναι συγχρόνως Απελευθέρωση δια της Γνώσης ή Συμφορά της Σοφίας.Υπερεγκωμιάζοντας το Αυθεντικό, την Αλήθεια χωρίς δόλο, ζει μέσα στο μεθύσι μιας διαύγειας χωρίς όρια.Eίναι το τρίτο μάτι, που μετατρέπει τα πάντα σε στάχτη, μηδενίζοντας την υλικότητα του κόσμου για να διεισδύσει στην κατασκευή και την ουσία, που περιέχει. Η Μαύρη Σελήνη παίρνει τις αποστάσεις της και κρίνει. Η ανθρωπότητα παραδίδεται στο ψυχρό και ασυμβίβαστο βλέμμα της, μέσα σε μια απόλυτη γύμνια, μέσα σε μια απόλυτη αλήθεια της ύπαρξης.
Διεφθαρμένη, αυτή η Συνείδηση, μπορεί να γίνει διανοητικός σαδισμός, κυνισμός, σκληρή ειρωνεία. Η Μαύρη Σελήνη γίνεται ιεροεξεταστής, καταδότης. 


  Ο αρχαιοελληνικός μύθος της ΛΑΜΙΑΣ (ΟΜΟΙΟΤΗΤΕΣ)
Κατά τον αρχαιοελληνικό μύθο υπάρχει η ιστορία της Λάμιας, της όμορφης βασίλισσας της Λιβύης που αγαπήθηκε από το Δία. Ένα παιδί γεννήθηκε την ένωσή τους. Η ζηλότυπη Ήρα από το θυμό της έκλεψε το νήπιο. Θρηνώντας η Λάμια αποσύρθηκε σε μια σπηλιά κοντά στη θάλασσα. Ο χρόνος πέρασε και η Λάμια, άσχημη πια, άρχισε να περιπλανιέται μέσα στη νύχτα, κλέβοντας και τρώγοντας τα νεογέννητα μωρά. Σιγά-σιγά οι προτιμήσεις της επεκτάθηκαν στην αποπλάνηση των νεαρών ανδρών, που τους σκότωνε είτε κάνοντάς τους έρωτα μέχρις ότου πέθαιναν, ή πίνοντας το αίμα τους. Το εντυπωσιακό εδώ είναι ότι παρόλο που μπορούσε να κρατήσει την όμορφη όψη της, πάντα επέστρεφε στην ασχήμια της. Σε μια από τις μορφές στην οποία μας είναι γνωστή, το χαμηλότερο μισό του σώματός της είναι ερπετοειδές και είχε φτερά.
 
Στον εβραϊκό μύθο που αφορά την Λίλιθ, όταν εκείνη αρνήθηκε την υπακοή στον Αδάμ, έβγαλε φτερά και πέταξε μακριά του. Οι άγγελοι βρήκαν την κρυψώνα της  και της είπαν ότι η τιμωρία της για την απομάκρυνσή της από τον Αδάμ ήταν πως θα πέθαιναν όλα τα παιδιά της. Βαθιά παραδομένη στη θλίψη, η Λίλιθ θέλησε να πεθάνει. Συγκινημένοι οι άγγελοι της έδωσαν πλήρη δικαιοδοσία πάνω στη ζωή των νεογνών, για την πρώτη εβδομάδα από γέννησή τους. Σε πιο πρόσφατους χρόνους συναντάμε ξόρκια που αναφέρουν τη Λίλιθ με το όνομά της, για να την κρατήσουν μακριά από τα παιδιά. Ιδιαίτερη προσοχή λαμβάνεται έτσι ώστε να αποδοθεί το μωρό στη φύλαξη των αγγέλων, ώστε να προστατευθεί από τη ζηλοτυπία και της θλίψη της Λίλιθ για τα χαμένα παιδιά της. Η Λίλιθ έγινε αργότερα η σύζυγος, η υποτιθέμενη σύζυγος του Διαβόλου, ο οποίος περιγράφεται επίσης συχνά ως φίδι. Τα παιδιά της ένωσής τους έζησαν και έγιναν γνωστά ως δαίμονες. Να σημειώσουμε εδώ πως και η Λίλιθ επίσης παραπλανούσε τους νεαρούς άνδρες και τους σκότωνε.

Τόσο η Λάμια όσο και η Λίλιθ έχουν μια ισχυρή σχέση με το φίδι και το κακό. Σε μια από τις μεταφράσεις της Βίβλου, συγκεκριμένα τη Vulgata, η μετάφραση του ονόματος Λίλιθ είναι Λάμια. Η λέξη Λίλιθ σημαίνει επίσης κουκουβάγια που βγάζει οξύ και διαπεραστικό ήχο και φάσμα ή φάντασμα. Η Λάμια και η Λίλιθ αποπλανούσαν και οι δύο τα αρσενικά θύματά τους και τα οδηγούσαν στο θάνατο. Η Ιστάρ, η μεσοποταμιακή θεά της γονιμότητας, σκότωσε τους εραστές της με τον ίδιο τρόπο. Στην ίδια μακρινή αρχαιότητα η Λάμια και ο Λάμος ήταν παιδιά του Ποσειδώνα που λατρεύτηκαν ως θεοί και υποβιβάστηκαν στη θέση δαιμόνων, όταν ο Δίας πήρε την εξουσία.

 

Πρωταγόρας. Ένας πρόδρομος της αθεΐας

Ήταν προσωκρατικός φιλοσοφος. Ένας απο τους μεγαλύτερους σοφιστές. Σχετίσθηκε με τον Περικλή και τον Ευριπίδη και τιμήθηκε πολύ στην Αθήνα. ( κάποτε ο Δημόκριτος ο Αβδηρίτης, προσέλαβε έναν πάμφτωχο νεαρό Αβδηρίτη αχθοφόρο, του οποίου εκτίμησε την ευφυΐα, από τον τρόπου που φόρτωνε τα πλοία. Κι ο αχθοφόρος αυτός δεν ήταν άλλος από τον μετέπειτα, Πρωταγόρα).
Ύστερα όμως κατηγορήθηκε για αθεΐα και τον φυγάδευσαν νύκτα. Πηγαίνοντας στη Σικελία πνίγηκε κατά τον πλουν σε ηλικία περίπου εβδομήντα ετών. Ο Πρωταγόρας εισήγαγε και την έννοια του «ανθρωποκεντρισμού», με τη χαρακτηριστική ρήση «πάντων χρημάτων μέτρον άνθρωπος» . Η έκφραση αυτή σημαίνει ότι ο άνθρωπος αποτελεί μέτρο της αλήθειας και της γνώσης και γι΄ αυτό κάθε υποκειμενική άποψη για κάποιο θέμα έχει την άξια της. Μαρτυρείται πως τα βιβλία του κάηκαν δημόσια στην αγορά της Αθήνας.


Τρίτη 21 Ιανουαρίου 2014

ΗΤΤΗΜΕΝΟΣ ΕΙΝΑΙ ΜΟΝΟ ΟΠΟΙΟΣ ΠΑΡΑΙΤΕΙΤΑΙ

Στον κύκλο της φύσης δεν υπάρχει νίκη ούτε ήττα: υπάρχει κίνηση. Ο χειμώνας μάχεται να επικρατήσει, στο τέλος όμως αναγκάζεται να παραχωρήσει τη νίκη στην άνοιξη, που φέρνει μαζί της λουλούδια και χαρά.
Το καλοκαίρι θέλει να κρατήσουν οι ζεστές του μέρες για πάντα, γιατί είναι πεπεισμένο ότι η ζέστη είναι ευεργετική για τη γη. Τελικά όμως αποδέχεται την άφιξη του φθινοπώρου, που θα επιτρέψει στη γη να ξεκουραστεί.

Η γαζέλα τρώει το χορτάρι και την καταβροχθίζει το λιοντάρι. Το θέμα δεν είναι ποιος είναι ο πιο δυνατός, αλλά πώς μας δείχνει ο Θεός τον κύκλο του θανάτου και της ανάστασης.

Στον κύκλο αυτό δεν υπάρχουν νικητές και ηττημένοι, μονάχα στάδια που πρέπει να ολοκληρωθούν. Όταν το καταλάβει αυτό η καρδιά του ανθρώπου, θα απελευθερωθεί. Θα αποδέχεται χωρίς πόνο τις δύσκολες στιγμές και δε θα αφήνεται να ξεγελαστεί από τις στιγμές της δόξας.
Και τα δύο θα περάσουν. Η μία κατάσταση θα διαδεχτεί την άλλη. Και ο κύκλος θα συνεχιστεί μέχρι να απελευθερωθούμε από τη σάρκα και να συναντηθούμε με τη θεϊκή Ενέργεια.
Έτσι, όταν ο παλαιστής βγει στην αρένα -είτε από δική του επιλογή είτε επειδή τον έστειλε εκεί το μυστηριώδες πεπρωμένο-, ας νιώθει χαρά το πνεύμα του για τη μάχη που θα δώσει. Αν διατηρήσει την αξιοπρέπεια και την τιμή του, δε θα ηττηθεί ποτέ, ακόμα κι αν χάσει τον αγώνα, επειδή η ψυχή του θα είναι άθικτη.
Και δε θα κατηγορήσει κανέναν γι’ αυτό που του συμβαίνει. Από τότε που αγάπησε για πρώτη φορά και τον απέρριψαν κατάλαβε πως αυτό δε σκότωσε την ικανότητα του να αγαπάει. 
 
Ό,τι ισχύει στον έρωτα ισχύει και στον πόλεμο. Όταν χάνουμε μια μάχη ή όλα όσα νομίζαμε πως είχαμε, ζούμε στιγμές δυστυχίας. Όταν όμως οι στιγμές αυτές περνούν, ανακαλύπτουμε μια άγνωστη δύναμη που υπάρχει μέσα στον καθένα από μας, μια δύναμη που μας εκπλήσσει και αυξάνει τον αυτοσεβασμό μας.
Κοιτάζουμε γύρω μας και λέμε στον εαυτό μας: «Επέζησα». Και χαιρόμαστε με τα λόγια μας.
Μόνο όσοι δεν αναγνωρίζουν τη δύναμη αυτή λένε: «Έχασα». Και νιώθουν λύπη.
Άλλοι όμως, ακόμα κι αν υποφέρουν από την ήττα και ταπεινώνονται από τις ιστορίες που διαδίδουν γι’ αυτούς οι νικητές, επιτρέπουν στον εαυτό τους να δακρύσει, μα ποτέ δε νιώθουν αυτολύπηση. Ξέρουν απλώς πως η μάχη διακόπηκε και πως τη συγκεκριμένη στιγμή οι ίδιοι βρίσκονται σε μειονεκτική θέση. Ακούν τους χτύπους της καρδιάς τους. Προσέχουν πως βρίσκονται σε ένταση. Πως φοβούνται. Κάνουν έναν απολογισμό της ζωής τους και ανακαλύπτουν πως, παρά τον τρόμο που αισθάνονται, η πίστη καίει ακόμα στην καρδιά τους και τους ωθεί προς τα εμπρός.

Προσπαθούν να μάθουν πού έκαναν λάθος και πού όχι. Εκμεταλλεύονται τη στιγμή που είναι πεσμένοι κάτω για να ξεκουραστούν, για να γιατρέψουν τις πληγές τους, να ανακαλύψουν νέες στρατηγικές και να εξοπλιστούν καλύτερα.
Και φτάνει μια μέρα που τους χτυπά την πόρτα μια καινούρια μάχη. Ο φόβος υπάρχει ακόμα, όμως πρέπει να δράσουν - αλλιώς θα μείνουν πεσμένοι για πάντα. Σηκώνονται, αντικρίζουν τον αντίπαλο και θυμούνται τον πόνο που έζησαν και δε θέλουν να ξαναζήσουν.
Η προηγούμενη ήττα τούς αναγκάζει να νικήσουν τούτη τη φορά, αφού δε θέλουν να ξαναζήσουν τον ίδιο πόνο.
Κι αν η νίκη δεν έρθει αυτή τη φορά, θα έρθει την επόμενη. Κι αν όχι την επόμενη, τη μεθεπόμενη. Το χειρότερο δεν είναι να πέφτεις, είναι να μη σηκώνεσαι.
Ηττημένος είναι μόνο όποιος παραιτείται. Οι άλλοι είναι όλοι νικητές.
 
Και θα έρθει η μέρα που οι δύσκολες στιγμές θα είναι μονάχα ιστορίες τις οποίες θα αφηγούνται περήφανοι σε όποιον θέλει να τους ακούσει. Και όλοι θα ακούν με σεβασμό, και θα μάθουν να έχουν τρία σημαντικά πράγματα:
  • Υπομονή, και να περιμένουν την κατάλληλη στιγμή για να δράσουν.
  • Σοφία, για να μην αφήσουν την επόμενη ευκαιρία να ξεφύγει.
  • Και περηφάνια για τις ουλές τους.
Οι ουλές είναι μετάλλια χαραγμένα στη σάρκα τους με φωτιά και σίδερο και θα τρομάζουν τους εχθρούς τους, γιατί θα δείχνουν πως ο άνθρωπος που στέκεται απέναντι τους έχει μεγάλη εμπειρία στη μάχη. Συχνά αυτό μας κάνει να επιζητάμε το διάλογο και να αποφεύγουμε τις συγκρούσεις.
Οι ουλές μιλούν πιο δυνατά από την κόψη του σπαθιού που τις δημιούργησε.

Τι Δεν Είναι Ευτυχία

 
«Ευτυχία είναι όταν αυτά που σκέφτεσαι,αυτά που λες και αυτά που πράττεις,βρίσκονται σε αρμονία»Σιντάρτα Βούδας

«Δεν έχουμε δικαίωμα να καταναλώνουμε την ευτυχία, όταν δεν την παράγουμε.»
Νίτσε

«Το να εκνευρίζεις τον εαυτό σου είναι διασκέδαση. Το να εκνευρίζεις τους άλλους είναι ευτυχία.»Ζεν

«Το μυστικό για μια ζωή γεμάτη και ευτυχισμένη είναι ένα -το ζην επικινδύνως»
Νίτσε

«Αν είχα πολλά λεφτά θα ήμουν ευτυχισμένος». Έχω ακούσει πολλούς ανθρώπους να το λένε. Ισχύει κάτι τέτοιο; Αν ναι, όλοι οι πλούσιοι θα ήταν ευτυχισμένοι και όλοι οι φτωχοί θα ήταν δυστυχισμένοι. Αλλά όλοι γνωρίζουμε πως αυτό είναι λάθος. Ευτυχισμένοι και δυστυχισμένοι υπάρχουν παντού. «Μην με παρεξηγήσετε» είπα σε ένα φίλο κάποια μέρα. «Να είσαι πλούσιος σήμερα δεν είναι αμαρτία – είναι ένα θαύμα!». Η οικονομική ασφάλεια (εντελώς οξύμωρο) μπορεί να οδηγήσει στην ευτυχία, αν χρησιμοποιείται για να παρέχει στους ανθρώπους περισσότερη ώρα με την οικογένειά τους, περισσότερο χρόνο για πνευματική καλλιέργεια και βοήθεια των άλλων.

Αν όμως η απόκτηση χρημάτων είναι ο απώτερος στόχος, τότε ανεξάρτητα από το πόσα έχει κάποιος, ποτέ δεν θα τα θεωρεί αρκετά και ποτέ δεν θα είναι ικανοποιημένος επειδή πάντα θα υπάρχουν κάποιοι πλουσιότεροι. Ειδικά αφού γνωρίζουμε πως τα χρήματα δεν υπάρχουν στ αλήθεια. Πως μπορεί να σε κάνει συτυχισμένο κάτι που δεν υπάρχει;

Τι θα έκανα αν είχα χρήματα και όλο τον ελεύθερο χρόνο του κόσμου; Αυτή είναι μια ερώτηση κλειδί όταν θελήσουμε να καταλάβουμε τι είναι σημαντικό για μας. Το συναίσθημα πως επενδύουμε το χρόνο μας σε πράγματα που αξίζουν αποτελεί ένα από τα βασικά στοιχεία της αληθινής ευτυχίας. Η δραστηριότητα μπορεί να είναι επίπονη και το συναίσθημα της ευτυχίας να έρθει αργότερα. Ένα καλό παράδειγμα αποτελεί η καθημερινή συνήθεια να σηκωνόμαστε νωρίς από το κρεβάτι για να γυμναστούμε. Πιθανόν να μην είναι διασκεδαστικό, αλλά είναι βέβαιο πως βοηθά στην επίτευξη καλής υγείας και ευεξίας.

Η πολυδιάστατη έννοια της ευτυχίας, η οποία έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλών και διαφορετικών επιστημονικών κλάδων όπως και μελέτη χιλιάδων ειδικών, έχουν οδηγήσει στην αδυναμία υιοθέτησης ενός κοινού ορισμού ή έστω ενός κοινού κώδικα επικοινωνίας αναφορικά με αυτό το ζήτημα, γεγονός που δίνει μια γοητεία στο εγχείρημα προσδιορισμού τι είναι ευτυχία.

Η δυσκολία του ορισμού της έννοιας ευτυχία αποτυπώνεται στην προσπάθεια σκιαγράφησής της στο κλασικό «Λεξικό της Φιλοσοφίας» του Andre Lalande (1955), όπου η ετυμολογική έννοια συμπληρώνεται από δύο ακόμη επεξηγήσεις και εν τέλει απαιτεί και μια κριτική επί των όρων, ώστε ο αναγνώστης να μπορεί να θεωρήσει ότι έχει κάπως κατανοήσει τις εννοιολογικές παραμέτρους του όρου. Η ετυμολογική σημασία αναφέρεται στην ευνοϊκή τύχη, από το ελληνικό πρόθεμα ευ και τύχη, από τη ρίζα τυγχάνω, που παρουσιάζει αντιστοιχία και με τον αγγλοσαξονικό όρο happiness από το happen με την έννοια του γεγονότος που συμβαίνει κατά τύχη καθώς και το γερμανικό gluck από τη γερμανική ρίζα gelingen που σημαίνει επιτυγχάνω.

Με μια ευρύτερα φιλοσοφική θεώρηση, ευτυχία, σύμφωνα πάντα με το Λεξικό του Lalande, είναι «η κατάσταση της πλήρους ικανοποιήσεως που γεμίζει όλη τη συνείδηση». Προτείνεται παράλληλα ο αναλυτικότερος και διεισδυτικότερος ορισμός που δίνει ο Καντ στο έργο του Κριτική του Καθαρού Λόγου, σύμφωνα με τον οποίο η ευτυχία ταυτίζεται με την «ικανοποίηση όλων των κλίσεων μας τόσο σε έκταση, δηλαδή σε πολλαπλότητα, όσο και σε ένταση, δηλαδή σε διάρκεια».

Ο Μάρκος Τερέντιος Βάρρο και αργότερα ο Αυγουστίνος κατέγραψαν 289 απόψεις για το τι σημαίνει ευτυχία, αυτή η έννοια που αποτελεί την έγνοια όλων, ενώ παράλληλα γεννά απορίες και ερωτήματα ως προς τη φύση, τις ιδιότητες και κυρίως την επίτευξη ή απόκτησή της. Η ευτυχία είναι συναίσθημα, διάθεση ή βίωμα; Είναι στόχος, πορεία ή ουτοπία; Είναι διαρκής ή εξαντλείται σε στιγμές; Τι καθορίζει την ευτυχία μας ή την έλλειψή της; Ποιες μορφές μπορεί να πάρει και σε ποιο βαθμό και με ποιο τρόπο επηρεάζει την επικοινωνία μας με τους άλλους;

 εικόνες του Sergey Lukyanov

Τι μπορεί να είναι σήμερα ή πώς μπορεί να βιώνεται σήμερα η ευτυχία: Ερωτήματα αναφορικά με την ευτυχία έχουν απασχολήσει τη φιλοσοφία, τη θεολογία και την ψυχολογία, όπως είναι μάλλον αυτονόητο και αναμενόμενο, αλλά προσφάτως και μάλλον αναπάντεχα και την οικονομική επιστήμη, η οποία αποφάσισε να εμπλακεί στη μελέτη των παραμέτρων που εξασφαλίζουν την ευτυχία και, κάνοντας ένα βήμα ακόμη πιο πέρα, να την αποτιμήσει και να κοστολογήσει την απώλειά της.

Το 1984 εμφανίζεται για πρώτη φορά στο πεδίο της οικονομικής θεωρίας το σχήμα της «ηδονικής αξίας της ζωής», το οποίο αναφέρεται στην ευχαρίστηση και την απόλαυση που προσφέρει στο άτομο η ζωή του, εξαιρουμένων των οικονομικών απολαβών. Σύντομα προσαρμόστηκε στις πρακτικές της νομικής επιστήμης και τέθηκε στην υπηρεσία των λειτουργών της προς όφελος πελατών τους που είχαν πέσει θύματα «ηδονικών απωλειών». Σύμφωνα με τους υπολογισμούς αυτούς ο γάμος, για παράδειγμα, ισοδυναμεί με ένα ποσό της τάξης των 70.000 αγγλικών λιρών ετησίως.

Ένα άλλο παράδειγμα του ενδιαφέροντος για τη διαχείριση της ανθρώπινης ευτυχίας αποτελεί το Ινστιτούτο της Ευτυχίας, το οποίο εδρεύει στην Αυστραλία και χρησιμοποιεί τις αρχές και τις μεθόδους της Θετικής Ψυχολογίας  (Positive Psychology) για να βοηθήσει τους πελάτες του «να απολαύσουν και πάλι τη ζωή, να νιώθουν καλά και να είναι αισιόδοξοι, να βελτιώσουν τις σχέσεις τους, να αναπτύξουν το αίσθημα ελέγχου και να ζήσουν μια υγιή και ισορροπημένη ζωή». Οι ειδικοί επιστήμονες του Ινστιτούτου είναι πρόθυμοι να μοιραστούν μαζί μας, το μυστικό της ευτυχίας και διαδικτυακά.

Η εγκυρότητα της φιλοσοφικής σκέψης του Δημόκριτου και του Αριστοτέλη, ότι από τη συμπεριφορά των ανθρώπων συνάγεται πως σκοπός της ζωής τους είναι η επιδίωξη και η διατήρηση της ευτυχίας δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί. Το πρόγραμμα της ‘αρχής της ηδονής’ ορίζει και επιβάλλει τόσο την αποφυγή του πόνου όσο και την αποκόμιση ευχαρίστησης.

Εντούτοις, «δεν υπάρχει καμιά συμβουλή που να κάνει για όλους, ο καθένας πρέπει να δοκιμάσει μόνος του με ποιον ιδιαίτερο τρόπο μπορεί να γίνει ευτυχισμένος»,  καθώς εκτός από την ιδιοσυγκρασία διαφέρουν και οι συνθήκες μέσα στις οποίες οι άνθρωποι αναπτύσσονται και λειτουργούν. Έχοντας παραχωρήσει για χάρη της ασφάλειάς  του ένα μέρος της δυνατότητάς του για ευτυχία μέσω της ικανοποίησης των ορμών του, ο πολιτισμένος άνθρωπος καλείται να εκμεταλλευτεί την εναπομείνασα ικανότητά του για να πετύχει τον υπέρτατο στόχο.

Ο υπέρτατος αυτός στόχος, η ευτυχία, αποτελεί μια έννοια καθημερινή, αλλά δυσνόητη. Δεν επιτρέπει έναν μονοδιάστατο ορισμό, δεν προσφέρεται για πειραματικές διαπιστώσεις. Εντούτοις, είναι ενδιαφέρον να διερευνηθεί κατά πόσο υπάρχουν συγκεκριμένοι, μετρήσιμοι παράγοντες που οδηγούν σε αυτήν και κατά πόσο πρόκειται για μια κατάσταση που υπόκειται σε τεκμηρίωση και ποσοτικοποίηση. Θεωρώντας ως αυθεντική πηγή για τις διαπιστώσεις αυτές τον αβίαστο λόγο των ίδιων των υποκειμένων, ας επιχειρήσουμε μια διαδρομή μέσα από αναπαραστάσεις, βιώματα και σημασίες της ευτυχίας για να προσεγγίσουμε τη βαθύτατα προσωπική εμπειρία της, όπως αποτυπώνεται στον κοινωνικό εαυτό των ανθρώπων. Ελπίδα και επιδίωξη, είναι να μας δοθεί η δυνατότητα να αγγίξουμε έστω φευγαλέα μια πτυχή της ανθρώπινης κατάστασης που δύσκολα μπορεί κανείς να μοιραστεί με τον συνάνθρωπο του.

Από τους Αλχημιστές στους φιλόσοφους: Η ευτυχισμένη ζωή, ως έννοια αλλά και ως βίωμα, δεν θα μπορούσε να αφήσει ασυγκίνητους τους εργάτες του πνεύματος όλων των εποχών και όλων των ρευμάτων. Ακόμη και οι πιο αμφιλεγόμενοι των φιλοσόφων, σε κατάσταση οι ίδιοι μελαγχολίας έως και κατάθλιψης, πάντοτε θέτουν το ερώτημα για την ευτυχία τού ανθρώπου και αναζητούν την οδό που οδηγεί σε αυτήν. Έφτασαν, μάλιστα, κατά την εποχή της Αναγέννησης να αναζητούν τη φιλοσοφική λίθο, η οποία θα σήμαινε την εξασφάλιση της διαρκούς και αδιάκοπης ευτυχίας μέσω της αιώνιας νεότητας και των απεριόριστων υλικών αγαθών.

Οι αλχημιστές της Αναγέννησης, επομένως, ονειρεύτηκαν να προσφέρουν στον άνθρωπο τις, κατά την άποψή τους, βασικές προϋποθέσεις της καλής ζωής: ευρωστία και πλούτο. Παρέλειψαν, όμως, να συμπεριλάβουν σε αυτές τη θεωρητική όψη της ευδαιμονίας ως διαρκούς και αυτάρκους ενέργειας, όπως την προσδιόρισε ο Αριστοτέλης. Για τον μεγάλο φιλόσοφο της ελληνικής αρχαιότητας «η πιο ωραία και ευχάριστη ζωή» οφείλει να εναρμονίζεται με τον νου, το κύριο χαρακτηριστικό του ανθρώπου (Αριστοτέλης). Η ευδαιμονία είναι μια ενέργεια που διαρκεί καθ’ όλη τη ζωή του ανθρώπου και κατατάσσεται μεταξύ των καθαυτών επιθυμητών ενεργειών, αφού δεν στερείται τίποτα και ο άνθρωπος δεν την επιδιώκει έχοντας κατά νου έναν απώτερο σκοπό αλλά την ίδια
την απόκτησή της, η οποία αποτελεί το μεγαλύτερο από τα εξωτερικά καλά.

Για τον Αριστοτέλη η ευδαιμονία συνδέεται με την ύπαρξη ελεύθερου χρόνου, ο οποίος διακρίνεται με σαφήνεια από τον εργάσιμο, καθώς, όπως τονίζει, «εργαζόμαστε για να σχολάσουμε, όπως κάνουμε πόλεμο για να εξασφαλίσουμε ειρήνη» (Αριστοτέλης, ό.π., σελ. 181). Σε αυτό τον χρόνο της περισυλλογής και της ανάπτυξης δραστηριοτήτων που ανταποκρίνονται στις επιθυμίες του κάθε ατόμου συγκαταλέγεται και η επικοινωνία με ευχάριστους φίλους, καθώς μόνο τέτοιου είδους φίλους έχει νόημα να συναναστρέφεται ο ευτυχισμένος άνθρωπος.
Όποιος στοχεύει στην ύψιστη ευδαιμονία, τη μακαριότητα, θα πρέπει να προσαρμόσει τη συμπεριφορά του σύμφωνα με τη θεϊκή θέληση και να γνωρίζει ότι θα οδηγηθεί σε αυτήν μόνο μέσω της ανθρώπινης ενέργειας της συναφέστερης προς την ενέργεια του θεού.
Συνεχίζοντας την ανάλυσή του για την ευδαιμονία, ο Αριστοτέλης την ορίζει ως κάποιο είδος θεωρίας, με συνέπεια να μπορεί να καταστεί αυτή αντικείμενο απόλαυσης του θεωρητικού ανθρώπου, χωρίς όμως να παραλείπει μια αναφορά στην αναγκαιότητα των εξωτερικών αγαθών για μια ομαλή διαβίωση. Οι άνθρωποι επιδιώκουν να αποκτήσουν αυτό που τους λείπει, θεωρώντας ότι έτσι θα ολοκληρωθεί η ευτυχία τους, επενδύοντας αυτή την προσμονή με τις ελπίδες τους. Άλλωστε, οι άνθρωποι είναι τα μόνα όντα που ασχολούνται, διερωτώνται, συλλογίζονται για την ευτυχία τους, καθιστώντας αυτό το στοιχείο καταστατικό της συστατικό.

Η Επικούρεια αταραξία και η ποιότητα ζωής κατά Σενέκα: Την ίδια περίπου εποχή, ο Επίκουρος προτείνει τη δική του εκδοχή για το περιεχόμενο και την απόκτηση της ευτυχίας, ταυτίζοντάς την με την εξασφάλιση της σωματικής υγείας, παράλληλα με εκείνη της ψυχικής ηρεμίας (Επίκουρος). Για τον Επίκουρο ο ορισμός είναι αποφατικός: ευτυχία είναι το να μην πονάμε στο σώμα και το να μην ταρασσόμαστε στην ψυχή, μια θεωρία που θα επιβιώσει μέχρι τις μέρες μας, μετρώντας πολυπληθείς οπαδούς.

Αυτός ο διπλός στόχος της ευτυχίας επιτυγχάνεται με οδηγό τη φρόνηση, η οποία είναι εκείνη που μας αποκαλύπτει «τις αιτίες για τις οποίες μας αρέσει ή δεν μας αρέσει κάτι και που διώχνει όλες αυτές τις αντιλήψεις από τις οποίες ταλαιπωρείται η ψυχή μας» (Επίκουρος). Το χαρακτηριστικότερο, όμως, στοιχείο της θεωρίας του Επίκουρου είναι εκείνο της αναγνώρισης και της εξύψωσης της ηδονής ως βάσης «κάθε προτίμησης και κάθε αποφυγής», ως κριτηρίου και μέτρου για να εκτιμήσουμε την ευτυχισμένη ζωή.

Το υπέρτατο αγαθό που είναι η ευτυχία, την οποία, σύμφωνα πάλι με τον Επίκουρο, όταν την έχουμε, έχουμε το παν κι όταν δεν την έχουμε κάνουμε το παν για να την αποκτήσουμε, απασχόλησε και τον Σενέκα, ο οποίος ενδιαφερόταν πολύ για την ποιότητα του καθημερινού βίου. Μπορεί η δική του ζωή να τον διέψευσε, εντούτοις πρέσβευε ότι οι μόνοι πραγματικά ευτυχισμένοι άνθρωποι είναι όσοι αφιερώνονται στο πνεύμα και μόνο τότε ζουν πραγματικά, καθώς με τη μελέτη προσθέτουν στον χρόνο της ζωής τους και εκείνον που έχει προϋπάρξει, ερχόμενοι σε επαφή με τη σοφία των προγενέστερων τους (Σενέκας).

Ο Επίκτητος πάλι, συμπυκνώνει την άποψή του για την ευτυχία σε μια μόνη φράση, υπό τη μορφή συμβουλής: «Μη ζητάς να γίνονται τα πράγματα όπως τα θέλεις εσύ, αλλά να τα δέχεσαι όπως έρχονται και τότε θα είσαι ευτυχισμένος» (Επίκτητος).

Οι μικροί καθημερινοί στόχοι του Giacomo Leopardi: Με τον Επίκτητο πιθανώς να μην συμφωνούσε ο Ιταλός  Giacomo Leopardi (1798-1837 )  – στοχαστής, φιλόσοφος και ποιητής που το έργο του διακρίνεται από βαθιά απαισιοδοξία. Ο Giacomo Leopardi θεωρούσε ότι ο άνθρωπος μπορεί να βιώσει την ευτυχία ζώντας μια ειρηνική στιγμή, ελπίζοντας, όμως, ταυτόχρονα στην έλευση καλύτερων ημερών. Ο ίδιος εξομολογείται:

“Τη θεία αυτή κατάσταση την αισθάνθηκα κατά διαστήματα επί πολλούς μήνες στην ηλικία μεταξύ 16 και 17 ετών, όταν ακριβώς ήμουν απερίσπαστα απασχολημένος με τις σπουδές μου, χωρίς καμιάν άλλην έγνοια, έχοντας την ήρεμη και σταθερή ελπίδα για ένα μέλλον γεμάτο ευχαρίστηση. Όμως αυτό το αίσθημα δεν θα το ξαναδοκιμάσω ποτέ πια, διότι μια παρόμοια ελπίδα, που μόνο αυτή μπορεί να μας ικανοποιήσει στο παρόν, δεν θα μπορούσε να γεννηθεί παρά μόνο σε ένα νέον άνθρωπο της ηλικίας εκείνης ή, τουλάχιστον, τόσο λίγο έμπειρο. (…) Όταν όμως έχουμε γνωρίσει, και χάσει, την ευτυχία, οι ελπίδες δεν μπορούν πια να μας ικανοποιήσουν και η δυστυχία έχει κιόλας εγκατασταθεί στον άνθρωπο.”

Για τον Leopardi η ευτυχία πηγάζει από τη ζωηρή φαντασία που δεν αφήνεται να περιοριστεί από τη γνώση ορίων, αλλά τροφοδοτείται από ένα είδος άγνοιας ή παραγνώρισης της πραγματικότητας. Πιστεύει ότι τόσο η ευτυχία όσο και η δυστυχία υπόκεινται στην κρίση του καθενός και, εντέλει, «ο άνθρωπος είναι τόσο δυστυχισμένος όσο ακριβώς φαντάζεται πως είναι… και το ίδιο ισχύει και για το πόσο ευτυχισμένος είναι». Οι ασχολίες, ακόμη και αν δεν προκαλούν ισχυρές συγκινήσεις, μαζί με την επίτευξη των μικρών καθημερινών μας στόχων είναι τα συστατικά της ευτυχίας, που μας επιτρέπουν να ξεπεράσουμε τη ματαιότητα της ανθρώπινης κατάστασης.

Η απόσταση του χρόνου, θεωρεί ο Leopardi, καθιστά γλυκές τις αναμνήσεις των ευτυχισμένων στιγμών, ισχυρότερα και από την ίδια τη στιγμή της απόλαυσής τους, με την ελπίδα της μελλοντικής επανάληψής τους. Καταλήγει, όμως, στο συμπέρασμα ότι ο σκοπός της ζωής του ανθρώπου, η ευτυχία, δεν υπάρχει, αφού την αναζητά χωρίς ουσιαστικά να γνωρίζει τη φύση της, σε τι δηλαδή συνίσταται.

Ο Νίτσε και η ευτυχία: Ο Νίτσε, στο έργο του Η Χαρούμενη Γνώση (1886) εκτός από τις αναλύσεις του για τη γνώση, την τέχνη, την ηθική και την αλήθεια, αναφέρεται, επίσης, στην έννοια της ευτυχίας ακολουθώντας τη Στωική παράδοση, που θέλει την ευχαρίστηση και την απαρέσκεια άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους με έναν τρόπο που για να γευτεί κανείς την ευχαρίστηση θα πρέπει να είναι προετοιμασμένος να υπομείνει αντίστοιχες ποσότητες δυσαρέσκειας. Πιστεύει ο Νίτσε ότι η ευτυχία είναι εν πολλοίς μια ανθρώπινη κατασκευή, καθώς εξαρτάται από την κρίση των ανθρώπων για τα κίνητρα των πράξεων και των σκέψεων, κρίση που πολύ απέχει από τα πραγματικά κίνητρα.

Υπογραμμίζει, επίσης, τη σημασία της υστεροφημίας και της γνώμης των άλλων στη διαμόρφωση της ευτυχίας μας. Θεωρεί ότι ανεξάρτητα με ό,τι γνωρίζουμε εμείς στο πεδίο των πράξεων ή των σκέψεών μας, όταν κάποια στιγμή αποκαλύπτεται ότι οι άλλοι έχουν διαμορφώσει μια διαφορετική άποψη για εμάς η ευτυχία μας κινδυνεύει με κατάρρευση. Σε αντίθεση με τη θλίψη και την κακοκεφιά που έχουν τη δύναμη να επηρεάσουν μια ολόκληρη κοινωνική οργάνωση, κρίνει πως η ευτυχία «δεν είναι καθόλου μεταδοτική αρρώστια». Εντούτοις, δεν παραλείπει να τονίσει τη σημασία του μοιράσματος της χαράς με τους άλλους, γιατί μόνο έτσι μπορεί κανείς να γίνει «μεγάλος». Η ποιητική περιγραφή του ευτυχισμένου ανθρώπου που έχει να μας προσφέρει ο μεγάλος φιλόσοφος Νίτσε είναι η εξής

> “Ο κίνδυνος του πιο ευτυχισμένου, να ‘χεις εκλεπτυσμένες αισθήσεις και λεπτό γούστο, να ‘σαι συνηθισμένος σ’ ό,τι πιο εκλεκτό και εξαίσιο έχει το πνεύμα, σα να ‘ταν αυτό απλώς η πιο σωστή και κατάλληλη τροφή, να χαίρεσαι μια δυνατή, θαρραλέα, παράτολμη ψυχή να περνάς μέσα από τη ζωή με ήρεμα μάτια και σταθερό βήμα, έτοιμος πάντα για τις πιο ακραίες καταστάσεις όπως σε μια γιορτή και γεμάτος από τον πόθο για κόσμους και θάλασσες, ανθρώπους και θεούς που δεν έχουν ανακαλυφθεί ακόμα, να ακούς κάθε ευδιάθετη μουσική σαν να ‘ταν σημάδι ότι παράτολμοι άνθρωποι, στρατιώτες, ποντοπόροι χαρίζουν στον εαυτό τους εκεί μια βραχύχρονη ανάπαυση και ευχαρίστηση και ξαφνικά, μέσα στη βαθύτατη απόλαυση της στιγμής, νικιούνται από τα κλάματα κι απ’ όλη τη βυσσινιά μελαγχολία του ευτυχισμένου” <
Ευτυχισμένοι άνθρωποι είναι αυτοί που δεν συμβιβάζονται με λίγα, όταν ξέρουν πως μπορούν να έχουν ό,τι θέλουν. Όταν ξέρουν πως μπορούν να τα έχουν όλα. Αποδέχονται την αληθινή πηγή της ζωής και της αφθονίας και έχουν ανοιχτή την καρδιά και τον νου τους, σε μεγαλύτερη ευημερία, καλύτερη υγεία, περισσότερο πλούτο, γαλήνη, γέλιο και χαρά, όχι σε κάποιο μακρινό και αόριστο μέλλον, αλλά τα ζουν στο Εδώ, στο Τώρα.

Ξέρουν πως όλα αυτά –και πολύ περισσότερα- είναι μονίμως σε αφθονία, διαθέσιμα για όλους και περιμένουν την δική σας αναγνώριση, προσοχή, αποδοχή. Συνειδητοποιήστε Επιβεβαιώστε και οραματιστείτε κάθε καλό να έρχεται προς τα εσάς μέσα από την ανεξάντλητη πηγή του Απείρου και Αχανούς Σύμπαντος. Ο Θετικές Σκέψεις, Λέξεις Συναισθήματα, το γέλιο και κάθε τι ευχάριστο –όπως η μελέτη των μεγάλων φιλοσόφων- θα σας προσφέρουν μια καταπληκτική βοήθεια στο δρόμο σας γι’ αυτή την ευτυχισμένη αλλαγή.

Μην ξεχνάμε πως  οι Α-ψυχοι δεν είναι –δεν μπορούν να είναι- ευτυχισμένοι και παρασύρουν όλη την ανθρωπότητα στον τρελό και παρανοϊκό χορό της τρέλας τους. Είναι ένας απλοϊκός και εύκολος τρόπος να “δεις κάποιον” αν είναι ή όχι ΕΜ-ψυχος δηλ. Οργανική Πύλη. Άλλωστε η ανικανότητα τους να είναι ευτυχισμένοι είναι ένα από τα κύρια χαρακτηριστικά της αναγνώρισης τους. Αν δεν μπορείς να είσαι ευτυχής, παρατήρησε μήπως βρίσκεσαι υπό την επήρεια κάποιου ή πολλών άψυχων γύρω σου και αποσυνδέσου. Η ευτυχία είναι κύριο μέλημα των ΕΜ-ψυχων πλασμάτων γιατί μόνο αυτοί διαθέτουν τα ανώτερα ενεργειακά κέντρα (Τσάκρας) που είναι αναγκαία για να βιώσει κανείς την ευτυχία..

Ένα λάθος που κάνουν πολύ συχνά οι άνθρωποι είναι να μπερδεύουν τη διασκέδαση με την ευτυχία. Ενώ η ευτυχία και η επιδίωξη της αποτελεί θετικό και υγιές στοιχείο της, η επιδίωξή της διασκέδασης δεν φέρνει την ευτυχία. Η κατανάλωση ακατάλληλων τροφών μπορεί να είναι διασκέδαση, αλλά οι άνθρωποι που προσέχουν το σώμα τους είναι πιο ευτυχισμένοι. Η εργένικη ζωή και η γνωριμία με πολλούς και πολλές του αντίθετου φύλλου χωρίς δεσμεύσεις είναι διασκεδαστική, αλλά οι έρευνες δείχνουν πως οι παντρεμένοι ζουν περισσότερο και είναι συνήθως πιο ευτυχισμένοι. Ένας έφηβος μπορεί να βρίσκει διασκεδαστική την χρήση ναρκωτικών ουσιών, αλλά δεν έχω συναντήσει ποτέ κάποιον πραγματικά ευτυχισμένο έφηβο, χρήστη ναρκωτικών. ΑΡΑ !

«Ευδαιμονίη  ψυχής έργον….ουκ εν βοσκήμασιν οικεί ουδέ εν χρυσώ· ψυχή οικητήριον δαίμονος»
Αριστοτέλης

(Η ευδαιμονία είναι έργο, απόκτημα της ψυχής του ανθρώπου, η ευδαιμονία δεν κατοικεί στα κοπάδια ζώων, δεν αγοράζεται με χρυσάφι.
Η ψυχή είναι η κατοικία της ευδαιμονίας)

« Η ευδαιμονία εστί ψυχής ενέργειά τις  κατ’ αρετήν τελείαν»
Αριστοτέλης

(Η ευδαιμονία είναι μια ευχάριστη ψυχική κατάσταση που προκύπτει από τη  δραστηριότητα της ψυχής,
εφόσον αυτή η δραστηριότητα είναι σύμφωνη με την τέλεια αρετή»

«Τριτογένεια η Αθηνά φρόνησις νομίζεται. Γίγνεται δε εκ του φρονείν τρία ταύτα:
βουλεύεσθαι καλώς (ευ λογίζεσθαι), λέγειν αναμαρτήτως (ευ λέγειν) και πράττειν α δει»
Δημόκριτος

( Τριτογένεια λέγεται η Αθηνά και θεωρείται ενσάρκωση της φρόνησης.
Η δε φρόνηση εκφράζεται με τρεις (συμπληρωματικές) δυνατότητες:
- Να σκεπτόμαστε σωστά,
- Να διατυπώνουμε τη σκέψη μας άψογα,
- Να πράττουμε αυτά που κρίνονται από τους άλλους σωστά, άρα ευεργετικά.)

Γιατί λέμε (όλοι) ψέματα;

 Λίγο πολύ όλοι κρύβουμε έναν Πινόκιο μέσα μας. Είτε το παραδεχόμαστε, είτε όχι, το ψέμα για τους περισσότερους από εμάς είναι ενταγμένο στη ζωή μας.

Για παράδειγμα, χτυπάει το τηλέφωνο ή έχουμε μήνυμα στο κινητό, όπου ένας φίλος μας προσκαλεί να βγούμε. Εμείς από την άλλη, βαριόμαστε οικτρά και ένα μικρό και αθώο ψέμα θα σώσει την κατάσταση.
Σύμφωνα με έρευνες,  μάλιστα, οι άνδρες συνηθίζουν να  λένε περισσότερα ψέματα σε σχέση με τις γυναίκες και να νιώθουν λιγότερες τύψεις γι’ αυτό, ενώ στη λίστα προτεραιοτήτων είναι τα ψέματα στις συντρόφους και τις μητέρες τους.
Τι είναι όμως αυτό που μας κάνει να λέμε ψέματα;
Είναι εύκολο: Ο προφανέστερος λόγος που λέμε ψέματα είναι ότι είναι εύκολο και δε χρειάζεται ιδιαίτερη προσπάθεια. Ειδικά στην περίπτωση που το ψέμα που λέμε είναι αθώο και το οποίο, έστω και αν μαθευτεί, θα επιφέρει ασήμαντες συνέπειες, τότε το ψέμα είναι …η εύκολη λύση.
Οικογενειακά κατάλοιπα: Από την άλλη υπάρχει και η θεωρία της ψυχιάτρου Gail

Saltz, του Presbyterian Hospital στη Νέα Υόρκη, η οποία υποστηρίζει ότι οι φράσεις του τύπου «πες στη γιαγιά πόσο την αγαπάς» κάνει το παιδί επιρρεπή σε εκφράσεις υπερβολικής αγάπης, δηλαδή σε εκρήξεις συναισθημάτων προκειμένου να πετύχει αυτό που θέλει, γεγονός που κάνει το παιδί να διαλέγει τον εύκολο δρόμο του ψέματος αργότερα.
Ανθρώπινη φύση: Ο βασικός λόγος βέβαια, που λέμε ψέματα είναι η πολυπλοκότητα του ανθρώπινου εγκεφάλου και του ίδιου του ορισμού της λέξης. Για παράδειγμα ο Ζαν Πωλ Σαρτρ, διευκρινίζοντας τον ορισμό του ψέματος, λέει ότι ακόμα και μια αληθινή δήλωση μπορεί να εκληφθεί ως ψέμα, αν το άτομο που την κάνει, δεν την υποστηρίζει ως τέτοια.
Στόχος μας η ασφάλεια: Αλλά ακόμα και η εσωτερική ασφάλεια που αποκτάμε με την απόκρυψη της αλήθειας, είναι ένας κυρίαρχος λόγος. Με απλά λόγια, οι περισσότεροι έχουμε μια πολύ καλή εικόνα για τον εαυτό μας και δεν μας αρέσει να παραδεχόμαστε οτιδήποτε θα μπορούσε να την αλλοιώσει. Αποτέλεσμα αυτού είναι ο πειρασμός του ψέματος να είναι αρκετά δελεαστικός και να υποκύπτουμε.
Βέβαια, η ηλικία και η εμπειρία μας κάνει μεγαλώνοντας επιδέξιους ψεύτες και ικανούς να ανιχνεύουμε τους έτερους ….ψεύτες. Γι’ αυτό λοιπόν, μεταξύ κατεργαρέων, ειλικρίνεια.