Κυριακή 2 Αυγούστου 2026

Κομφούκιος: Η μεγαλύτερη δόξα μας δεν είναι ότι δεν πέφτουμε ποτέ, αλλά ότι σηκωνόμαστε κάθε φορά που πέφτουμε

Πέφτουμε και ξανασηκωνόμαστε;

Από μικρός άκουγα τη μοναστική ρήση «πέφτουμε και ξανασηκωνόμαστε». Η ζωή, έλεγαν, είναι ένας αδιάκοπος αγώνας απέναντι στην αμαρτία. Ο άνθρωπος πέφτει, μετανοεί, εξομολογείται, συγχωρείται και ξαναρχίζει από την αρχή. Το σημαντικό, σύμφωνα με αυτή τη λογική, δεν είναι τόσο τι κάνεις στους ανθρώπους, αλλά σε τι πνευματική κατάσταση θα σε βρει ο θάνατος.

Εδώ όμως γεννιέται ένα θεμελιώδες ερώτημα. Τι ακριβώς σημαίνει «πέφτω»; Αν βλάψω έναν συνάνθρωπό μου, το καταλαβαίνω. Αν κλέψω, αν εξαπατήσω, αν κακοποιήσω, υπάρχει πραγματικό θύμα. Όμως γιατί να θεωρείται εξίσου «πτώση» ο αυνανισμός, μια συναινετική σεξουαλική πράξη, σχέση ή το ότι δεν νήστεψα μια Παρασκευή; Ποιον ακριβώς έβλαψα;

Για μένα, η ηθική δεν ξεκινά από την υπακοή σε έναν υπερφυσικό νόμο. Ξεκινά από τις συνέπειες των πράξεών μας στους άλλους ανθρώπους. Αν μια πράξη δεν παραβιάζει την ελευθερία, την αξιοπρέπεια ή τα δικαιώματα κάποιου άλλου, τότε δεν βλέπω γιατί θα έπρεπε να τη βαφτίσω «αμαρτία».

Οι ανθρώπινοι νόμοι και η ανθρώπινη ηθική εξελίσσονται. Κάποτε η δουλεία ήταν νόμιμη, σήμερα θεωρείται αποτρόπαιη. Οι γυναίκες δεν είχαν δικαιώματα· σήμερα έχουν. Η κοινωνία διορθώνει τα λάθη της επειδή μπορεί να αμφισβητεί τις βεβαιότητές της. Τα θρησκευτικά δόγματα, αντίθετα, παρουσιάζονται ως αιώνιες αλήθειες που δεν επιδέχονται διόρθωση, ακόμη κι όταν συγκρούονται με τις σύγχρονες αξίες.

Και κάπως έτσι δημιουργείται ένας φαύλος κύκλος. Πράξη, ενοχή, εξομολόγηση, ανακούφιση, νέα πράξη, νέα ενοχή. Η ευθύνη μεταφέρεται από τον άνθρωπο σε μια αόρατη μάχη με την «αμαρτία», τον «πειρασμό» ή τον «διάβολο». Αντί να αναρωτηθούμε πώς επηρεάσαμε τους γύρω μας, αναρωτιόμαστε αν προσβάλαμε τον Θεό.

Η δική μου οπτική είναι διαφορετική. Αν κάνω λάθος, δεν έχω να κατηγορήσω ούτε τον διάβολο ούτε την ανθρώπινη φύση μου. Έχω να κοιτάξω τον εαυτό μου στον καθρέφτη, να αναγνωρίσω το λάθος μου απέναντι σε αυτόν που έβλαψα και να προσπαθήσω να γίνω καλύτερος άνθρωπος. Όχι καλύτερος πιστός.

Και υπάρχει κάτι ακόμα. Αν αυτό που σε εμποδίζει να κάνεις κακό είναι ο φόβος της θεϊκής τιμωρίας ή η προσδοκία μιας ουράνιας ανταμοιβής, τότε η ηθική σου μοιάζει περισσότερο με συναλλαγή παρά με αρετή. Η καλοσύνη έχει αξία όταν επιλέγεται ελεύθερα, όχι όταν επιβάλλεται από φόβο.

Δεν είναι τυχαίο ότι η περίφημη μοναστική ρήση θυμίζει έντονα τον Κομφούκιο...«Η μεγαλύτερη δόξα μας δεν είναι ότι δεν πέφτουμε ποτέ, αλλά ότι σηκωνόμαστε κάθε φορά που πέφτουμε.» Μόνο που εκεί ο άνθρωπος σηκώνεται χάρη στη δική του δύναμη, στην αυτογνωσία και στην επιμονή του.

Στη χριστιανική εκδοχή, αντίθετα, ο άνθρωπος παρουσιάζεται ως ένας μόνιμα ένοχος που περιμένει χάρη. Όχι ως ελεύθερο ον που μαθαίνει από τα λάθη του, αλλά ως αμαρτωλός που χρειάζεται διαρκώς συγχώρεση.

Και αυτή είναι ίσως η βαθύτερη διαφωνία μου.

Δεν πιστεύω ότι ο άνθρωπος γεννιέται ένοχος.

Πιστεύω ότι γεννιέται ελεύθερος. Και ότι η αξία του δεν κρίνεται από το πόσο συχνά γονατίζει, αλλά από το πόσο υπεύθυνα στέκεται όρθιος απέναντι στους άλλους ανθρώπους. 

«Ιερές» ασυναρτησίες και μπουρδολογίες ΜΕΡΟΣ 30o

Ο παραλογισμός στη Βίβλο

Έχω χαρακτηρίσει αποσπάσματα παράλογα είτε επειδή φαίνονται παράλογα (γελοία ή παράλογα) είτε επειδή είναι απλά αστεία. Για παράδειγμα, η ιστορία για τον Σαμψών και τις 300 αλεπούδες στους Κριτές 15.4 είναι παράλογη (και αστεία), ενώ το ολόκληρη η πόλη που ζητά από τον Ιησού να φύγει στο Κατά Ματθαίον 8.34 αφού σκότωσε 2000 γουρούνια είναι απλά αστείο.

1 Κορινθίους
  1. Ο καημένος ο Παύλος είναι μπερδεμένος. Πρώτα λέει ότι δεν βάφτισε κανέναν. Λοιπόν, εκτός από τον Κρίσπο και τον Γάιο. Και ίσως Ο Στέφανος και η οικογένειά του. Δεν μπορεί να θυμηθεί αν το έκανε σε κάποιον άλλο. 1:14-16
  2. Ο Θεός σώζει τους ανόητους και είναι ευχαριστημένος με την ανοησία τους. 1:21
  3. Ο Θεός έχει «διαλέξει τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς». 1:27
  4. Αν θέλεις να είσαι καλός Χριστιανός πρέπει να προσπαθήσεις να μην ξέρεις τίποτα (εκτός από το για τον Ιησού, φυσικά). 2:2-5
  5. Ο ένας λέει: Εγώ είμαι του Παύλου. και άλλος, είμαι από τον Απολλώ. Δεν είστε σαρκικοί;» Ή μπερδεμένος, ίσως; 3:4
  6. «Αν το έργο κάποιου κατακαεί, θα ζημιωθεί: αλλά αυτός ο ίδιος θα σωθεί. αλλά έτσι σαν με φωτιά». 3:15
  7. Οι Χριστιανοί που θέλουν να είναι σοφοί πρέπει να γίνουν ανόητοι. Αλλά τότε θα έχουν ένα πρόβλημα αφού οι ανόητοι δεν θα σταθούν μπροστά στον Θεό (Ψαλμός 5:5) 3:18-20
  8. «Είμαστε ανόητοι για όνομα του Χριστού».
  9. Οι Χριστιανοί είναι «ανόητοι για χάρη του Χριστού» και επομένως δεν θα στέκονται μπροστά του Θεού (Ψαλμός 5:5). 4:10
  10. Ο Παύλος καθιερώνει τη δική του λατρεία (Χριστιανισμός) λέγοντας στους άλλους να τον ακολουθήσουν. 4:16
  11. «Δεν ξέρετε ότι θα κρίνουμε αγγέλους; Πόσα άλλα πράγματα που σχετίζονται με αυτή τη ζωή;»
  12. Οι πιστοί θα κρίνουν τους αγγέλους αφού πεθάνουν. Ποιος ήξερε; 6:3
  13. Ένας πιστός δεν πρέπει να μηνύσει έναν άλλο πιστό στο δικαστήριο. 6:6-7
  14. Ο Παύλος ρωτά αν πρέπει «να πάρει τα μέλη του Χριστού και να τα κάνει μέλη;» Ρωτάει περαιτέρω, «Δεν ξέρετε ότι αυτός που είναι προσκολλημένος σε μια είναι ένα σώμα;» 6:15-16
  15. «Αλλά στους υπόλοιπους μιλάω εγώ, όχι ο Κύριος». Αλήθεια; Έτσι αυτά τα πράγματα είναι στις γραφές αλλά δεν είναι θεόπνευστα από τον Θεό; 7:12
  16. «Ο άπιστος σύζυγος αγιάζεται από τη γυναίκα, και η άπιστη γυναίκα αγιάζεται αγιασμένο από τον σύζυγο». (Μπορείτε να σωθείτε παντρεύοντας έναν πιστό!) 7:14
  17. «Αλλιώς τα παιδιά σου ήταν ακάθαρτα; αλλά τώρα είναι άγια».
  18. Τα παιδιά των απίστων είναι ακάθαρτα. (Αλλά τα παιδιά των πιστών είναι άγια.) 7:14
  19. Ο Παύλος λέει ότι όσοι περιτέμνονται δεν πρέπει «να γίνουν απερίτμητοι». (Είναι αρκετά δύσκολο να αναιρεθεί.) 7:18
  20. Οι σκλάβοι δεν πρέπει να επιθυμούν την ελευθερία τους. Ωστόσο, δεν πρέπει να είναι υπηρέτες ανθρώπων. 7:21-23
  21. «Όσον αφορά τις παρθένες, δεν έχω εντολή από τον Κύριο, αλλά δίνω την κρίση μου». Αυτή είναι λοιπόν μόνο η γνώμη του Παύλου Και δεν είναι θεόπνευστη γραφή; 7:25
  22. Ο Παύλος, όπως ο Ιησούς και οι άλλοι συγγραφείς της Καινής Διαθήκης, αναμένει ότι το τέλος θα έρθει σύντομα. «Ο χρόνος είναι λίγος». Οπότε υπάρχει Δεν υπάρχει χρόνος για σεξ ή γάμο, αφού ο κόσμος θα τελειώσει σύντομα. 7:29
  23. Η γνώση είναι κακή. 8:1
  24. «Αν κάποιος νομίζει ότι ξέρει κάτι, δεν ξέρει τίποτα». 8:2
  25. «Όσον αφορά, λοιπόν, τη βρώση εκείνων που προσφέρονται σε θυσία στα είδωλα...»
  26. Η σύντομη απάντηση (που θα βρείτε διάσπαρτη σε αυτό το κεφάλαιο) είναι η εξής: Προχωρήστε και φάτε ζώα που θυσιάστηκαν σε άλλους θεούς. Προσπαθήστε να μην το κάνετε, όμως, όταν είστε πιο αδύναμοι Οι Χριστιανοί παρακολουθούν. Δεν θέλετε να σκανδαλίσετε τους αδύναμους, σωστά; 8:4
  27. Μην είσαι ειδωλολάτρης. Αν γίνεις, ο Θεός θα σε κάνει να καθίσεις να φας και μετά να σηκωθείς για να παίξεις. 10:7
  28. Αν βάλεις σε πειρασμό τον Χριστό (Πώς θα μπορούσες να βάλεις σε πειρασμό τον Χριστό;), θα πεθάνεις από δαγκώματα φιδιών. 10:9
  29. Αν μουρμουρίζεις, θα καταστραφείς από τον καταστροφέα (Θεό). 10:10
  30. Οι εθνικοί θυσιάζουν στους διαβόλους. Αν έχετε εθνικούς φίλους, τότε είστε φίλοι με διαβόλους. 10:20
  31. «Αν κάποιος από αυτούς που δεν πιστεύουν σας καλέσει σε συμπόσιο, και είστε διατεθειμένοι να πάτε. Ό,τι σας έχει τεθεί, φάτε, χωρίς να ρωτάτε για χάρη της συνείδησής σας». Μη ρωτάς. Μην το πεις. 10:27
  32. Στην προς Γαλάτας (1:10) ο Παύλος λέει, «Αν ακόμα αρέσω στους ανθρώπους, θα να μην είσαι δούλος του Χριστού». Σε αυτό το εδάφιο λέει, «Εγώ να ευχαριστείτε όλους τους ανθρώπους σε όλα». Επομένως ο Παύλος δεν είναι υπηρέτης του Χριστού. 10:33
  33. Ο Παύλος λέει ότι όλοι πρέπει να τον ακολουθούν - όχι ο Ιησούς. Θα τα φροντίσει όλα αυτά για σένα. 11:1
  34. «Κάθε άνθρωπος που προσεύχεται ή προφητεύει φορώντας καπέλο ατιμάζει το κεφάλι του». 11:4 Μμ
  35. «Κάθε γυναίκα που προσεύχεται ή προφητεύει με ακάλυπτο το κεφάλι της, ατιμάζει το κεφάλι της: γιατί όλα αυτά είναι σαν να ήταν ξυρισμένα». 11:5
  36. «Ένας άντρας... είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού, αλλά η γυναίκα είναι η δόξα του άνδρα». 11:7
  37. Κάθε γυναίκα πρέπει να έχει δύναμη στο κεφάλι της λόγω των αγγέλων. 11:10
  38. «Κρίνετε μέσα σας: είναι ωραίο να προσεύχεται μια γυναίκα στον Θεό ακάλυπτη;» 11:13
  39. «Αν ένας άντρας έχει μακριά μαλλιά, είναι ντροπή γι' αυτόν». 11:14
  40. Αλλά αν μια γυναίκα έχει μακριά μαλλιά, είναι δόξα γι' αυτήν». 11:15
  41. Όσοι τρώνε και πίνουν ανάξια συχνά αρρωσταίνουν και πεθαίνουν. (Και μετά πήγαινε στην κόλαση.) 11:30
  42. «Πιστεύει τα πάντα» 13:7
  43. «Είτε υπάρχουν προφητείες, θα αποτύχουν».
  44. Ο Παύλος προφητεύει ότι όλες οι προφητείες θα αποτύχουν. Αλλά επειδή αυτό από μόνο του είναι μια προφητεία, θα αποτύχει (αν η προφητεία είναι σωστή), καθιστώντας την ψευδή προφητεία. 13:8
  45. «Αυτός που μιλάει σε άγνωστη γλώσσα δεν μιλάει σε ανθρώπους, αλλά στον Θεό. γιατί κανένας δεν τον καταλαβαίνει». 14:2
  46. «Αυτός που μιλάει σε άγνωστη γλώσσα οικοδομεί τον εαυτό του». 14:4
  47. «Θα ήθελα να μιλάτε όλοι με γλώσσες». 14:5
  48. «Ευχαριστώ τον Θεό μου, μιλάω γλώσσες περισσότερο από όλους σας». 14:18
  49. «Οι γλώσσες είναι... ένα σημάδι... σε αυτούς που δεν πιστεύουν». (Ότι οι πιστοί είναι τρελοί.) 14:22
  50. «Αν, λοιπόν, ολόκληρη η εκκλησία... γλωσσολαλιών, και εκεί έρχονται σε αυτά που είναι... Άπιστοι, δεν θα πουν ότι είστε τρελοί;» 14:23
  51. «Αν κάποιος μιλάει σε άγνωστη γλώσσα, ας είναι ανά δύο, ή το πολύ κατά τρία, και αυτό φυσικά. και ας ερμηνεύσει κανείς». 14:27
  52. «Αν δεν υπάρχει διερμηνέας, ας σιωπήσει στην εκκλησία. και ας μιλήσει στον εαυτό του και στον Θεό». (Αν δεν έχετε "διερμηνέα") 14:28
  53. «Αλλά αν κάποιος είναι αδαής, ας αγνοεί». 14:38
  54. «Φάνηκε από τον Κηφά και μετά από τους δώδεκα».
  55. Αλλά ο Ιούδας κρεμάστηκε (Ματθαίος 27:3-5) και ο Ματθίας δεν εξελέγη (Πράξεις 1:9-26) μέχρι και μετά την ανάληψη. 15:5
  56. «Αν οι νεκροί δεν αναστηθούν καθόλου; Γιατί λοιπόν βαφτίζονται για τους νεκρούς;» Αυτό είναι το εδάφιο που χρησιμοποιούν οι Μορμόνοι για να δικαιολογήσουν την πίστη τους στο βάπτισμα των νεκρών. 15:29
  57. Ο Παύλος δείχνει την άγνοιά του (και του Θεού) για τη βιολογία λέγοντας ότι μόνο οι νεκροί σπόροι θα βλαστήσουν. Στην πραγματικότητα, ένας σπόρος πρέπει να είναι ζωντανό για να βλαστήσει. 15:36
2 Κορινθίους
  1. Οι σωσμένοι άνθρωποι μυρίζουν καλά στον Θεό. 2:15
  2. «Δεν κοιτάμε αυτά που βλέπονται, αλλά αυτά που δεν βλέπονται».
  3. Οι πιστοί βλέπουν πράγματα που δεν μπορούν να φανούν (δηλαδή, που είναι είτε φανταστικά είτε ανύπαρκτα). 4:18
  4. «Να περπατάτε με πίστη, όχι με όραση». (Μην κοιτάτε πού πηγαίνετε.) 5:7
  5. Αν ο Παύλος είναι τρελός, φταίει ο Θεός. Αν είναι λογικός, είναι δικός σου. 5:13
  6. Ο Ιησούς, που ήταν αναμάρτητος, έγινε αμαρτία. Αυτό έκανε τους πραγματικούς αμαρτωλούς αναμάρτητους. 5:21
  7. «Δώσε. όχι απρόθυμα ή από ανάγκη: γιατί ο Θεός αγαπά τον χαρούμενο δότη».
  8. Ο αγαπημένος στίχος του τηλεευαγγελιστή! 9:7
  9. Υπομονή μαζί μου λίγο στην ανοησία μου. 11:1
  10. «Όπως το φίδι ξεγέλασε την Εύα με την πανουργία του»
  11. Ο Παύλος πίστεψε την ανόητη ιστορία του φιδιού στη Γένεση 3. 11:3
  12. Ο Παύλος έδωσε το παράδειγμα για τους τηλεευαγγελιστές ληστεύοντας μερικές εκκλησίες. 11:8
  13. Υπήρχαν αυτοί οι τύποι που ο Paul ήξερε κάποτε, αλλά απλά δεν μπορεί να θυμηθεί αν ήταν μέσα ή έξω από το σώμα. Ήταν ένα είδος εξωσωματικής εμπειρίας. Τέλος πάντων, ένας από αυτούς τους τύπους ήταν πολύ στον τρίτο ουρανό και ο άλλος ήταν στον παράδεισο. Άκουσε και αυτός πράγματα, αλλά είναι παράνομο να μιλάς γι' αυτά. 12:2-4
  14. «Έγινα ανόητος στο να καυχιέμαι. Με αναγκάσατε». 12:11
  15. «Όντας πανούργος, εγώ [ο Παύλος] σε έπιασα με δόλο». 12:16
  16. Είσαι αδόκιμος; Εδώ είναι το τεστ: αν ξέρεις με βεβαιότητα ότι ο Ιησούς είναι μέσα σου, δεν είσαι αδόκιμος. Αλλιώς είσαι. 13:5
  17. «Ο Θεός της αγάπης και της ειρήνης» απέχει όσο το δυνατόν περισσότερο από τον Βιβλικό Θεό. 13:11
  18. Χαιρετήστε ο ένας τον άλλον με ένα άγιο φιλί. 13:12 (2205)

Το μεγάλο Τσίρκο

Υπάρχει κάτι βαθιά ειρωνικό στην εικόνα ανθρώπων που κηρύττουν την ταπεινότητα, την απομάκρυνση από τα υλικά αγαθά και την υποταγή στο θείο, ενώ γύρω τους συσσωρεύονται χρήματα, ακίνητα, δωρεές, περιουσίες και εξουσία.

Ο πιστός καλείται να απαρνηθεί τα εγκόσμια, αλλά το ιερατείο δεν φαίνεται να έχει την ίδια δυσκολία με την απόκτηση των εγκόσμιων.

Στον απλό άνθρωπο λένε να έχει πίστη.
Στον άρρωστο λένε να προσευχηθεί.
Στον απελπισμένο λένε να ελπίσει.
Στον φοβισμένο λένε να προσκυνήσει.

Και κάπου ανάμεσα σε μια θαυματουργή εικόνα, ένα λείψανο, μια Αγία Ζώνη, ένα μπουκαλάκι αγιασμό και μια υπόσχεση για θεϊκή βοήθεια, κάποιος βρίσκεται πάντα πρόθυμος να ανοίξει το πορτοφόλι του.

Το πιο εκπληκτικό όμως είναι ότι τα θαύματα έχουν μια περίεργη οικονομική λογική.
Αν κάποιος θεραπευτεί μετά από μια προσευχή, είναι θαύμα.
Αν δεν θεραπευτεί, ήταν θέλημα Θεού.
Αν κάποιος προσφέρει χρήματα και όλα πάνε καλά, ευλογήθηκε.
Αν χάσει την περιουσία του, δοκιμάστηκε.
Αν κάποιος αμφισβητήσει, είναι άπιστος.
Και αν κάποιος ζητήσει αποδείξεις, ξαφνικά το θαύμα αποκτά δικηγόρο.

Ο πιστός πρέπει να αποδεικνύει την πίστη του με χρήματα, δωρεές, τάματα και περιουσίες. Το ιερατείο όμως δεν χρειάζεται να αποδείξει σχεδόν τίποτα. Αρκεί να χαρακτηρίσει κάτι ιερό, θαυματουργό ή θεόσταλτο και ο άνθρωπος καλείται να το δεχτεί.

Και αν δεν το δεχτεί, τότε δεν είναι αρκετά ταπεινός. Πόσο βολικό.

Δεν με ενδιαφέρει αν κάποιος θέλει να πιστεύει σε θεούς, αγίους, λείψανα ή θαύματα. Η προσωπική πίστη είναι δική του υπόθεση.

Όταν όμως η πίστη μετατρέπεται σε εμπόριο ελπίδας, τότε το πράγμα αλλάζει.

Όταν ο φόβος του θανάτου γίνεται εργαλείο.
Όταν η ασθένεια γίνεται ευκαιρία.
Όταν η απόγνωση γίνεται αγορά.

Όταν η περιουσία ενός απλού ανθρώπου παρουσιάζεται ως εισιτήριο για θεϊκή εύνοια.
Τότε δεν μιλάμε πλέον απλώς για πίστη.
Μιλάμε για εξουσία.

Και η εξουσία που ζητά από τους άλλους να σιωπούν, να υπακούν και να πληρώνουν, ενώ η ίδια απολαμβάνει πλούτο, προνόμια και κοινωνική επιρροή, δεν είναι πνευματικότητα.

Είναι ένας πολύ παλιός μηχανισμός ελέγχου, ντυμένος με ράσα, μυστήριο και αρκετό φόβο για να παραμένει κερδοφόρος.

Και το πιο εντυπωσιακό είναι ότι, αν αφαιρέσεις τα ράσα, τα λείψανα, τις εικόνες, τα θαύματα και τη θεϊκή γλώσσα, μένει κάτι πολύ απλό.

Ένας άνθρωπος φοβάται, ένας άλλος του προσφέρει ελπίδα και κάπου στη μέση υπάρχει ένα παγκάρι.

Το θαύμα, όπως φαίνεται, δεν χρειάζεται πάντα να θεραπεύει τον πιστό. Αρκεί να θεραπεύει τα οικονομικά του θαυματοποιού.

Υστερόγραφο. Και επειδή κάποιοι θα ενοχληθούν από την εικόνα, μια μικρή διευκρίνιση. Ο κλόουν δεν είναι προσβολή για το επάγγελμα. Ο κλόουν τουλάχιστον ξέρει ότι προσφέρει παράσταση και δεν ζητά από το κοινό να θεωρεί τα κόλπα του θεϊκά θαύματα.

Όσο για τους κλόουν με τα ράσα, εκεί η διαφορά είναι ότι ο πρώτος φοράει τη στολή για να διασκεδάσει τον κόσμο, ενώ ο δεύτερος συχνά περιμένει από τον κόσμο να πληρώσει για να πιστέψει ότι η παράσταση είναι αποκάλυψη.

ΜΕ ΠΟΙΟΝ ΤΡΟΠΟ ΠΑΙΡΝΕΙ ΤΙΣ ΑΠΟΦΑΣΕΙΣ ΤΟΥ Ο ΙΕΧΩΒΑΣ-ΓΕΣΟΥΑ (ΙΗΣΟΥΣ) ΣΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ;

ΤΟ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ ΤΟΥ ΙΕΧΩΒΑ ΜΟΙΑΖΕΙ ΣΑΝ ΣΗΜΕΡΙΝΟ ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ ΙΟΥΔΑΪΚΗΣ ΠΟΛΥΕΘΝΙΚΗΣ ΕΤΑΙΡΕΙΑΣ.

Κάποτε λοιπόν, ο μετανοημένος βασιλιάς των Ιουδαίων Αχαάβ, (ο γνωστός αντίπαλος του προφήτη Ηλία), ρώτησε το "τάγμα" των προφητών, αν θα έπρεπε να δώσουν ή όχι μια μάχη (την μάχη της Γαλαάδ) ενάντια στον στρατό της Συρίας. Και οι τετρακόσιοι συνολικά προφήτες που αποτελούσαν το βασιλικό προφητικό σώμα, απάντησαν ομόφωνα καταφατικά. Μόνο ο πολύ γνωστός προφήτης της εποχής τους, ο Μιχαίας, προφήτευσε εντελώς αντίθετα από τους τετρακόσιους προφήτες και έδωσε απολύτως αρνητική απάντηση!

Οι αυλικοί άρχοντες, αναρωτήθηκαν τότε δικαιολογημένα, ποιά απ’ τις δυο παρατάξεις ψεύδεται ελέω θεού, οι τετρακόσιοι… ή ο ονομαστός προφήτης Μιχαίας;! Τότε ο προφήτης Μιχαίας ανέλαβε να τους εξηγήσει τι ακριβώς συμβαίνει και υπάρχει μεταξύ τους αυτή η αντιγνωμία!

Ο Μιχαίας λοιπόν τους έδωσε μια εξαιρετικά ενδιαφέρουσα εξήγηση:

«και ο Μιχαίας εξήγησε. Είδα (βασιλιά μου) τον Κύριο, τον θεό του Ισραήλ να κάθεται στον θρόνο του κι όλα τα ουράνια όντα να στέκονται γύρω του. Και είπε (ρώτησε) ο Κύριος, (προσέξτε τι ρωτάει ο υποτιθέμενος θεός!) ποιός θα εξαπατήσει τον Αχαάβ τον βασιλιά του Ισραήλ, ώστε να πάει στην (μάχη) Γαλαάδ και να σκοτωθεί. (!)

Ο ένας (άγγελος;) έλεγε το ένα και ο άλλος το άλλο. (υπήρχαν δηλαδή διάφορες παγιδοποιές προτάσεις μεταξύ των πνευμάτων!).

Τότε, ένα πνεύμα βγήκε, στάθηκε μπροστά στον Κύριο και είπε: εγώ θα τον εξαπατήσω.

Ο Κύριος το ρώτησε: με ποιόν τρόπο;

Και (το πνεύμα) είπε, θα πάω και θα γίνω πνεύμα ψεύδους στο στόμα των προφητών. Τότε ο Κύριος είπε. (εγκρίνοντας την απάτη!) Θα απατήσεις και θα κατορθώσεις. (ναι πράγματι έτσι θα κατορθώσεις να τον εξαπατήσεις!) Πήγαινε και κάνε όπως είπες, θα πετύχεις.

Έτσι (γι’ αυτό) λοιπόν (καταλήγει ο Μιχαίας) ο Κύριος, (ο Γιαχβέ!) έβαλε πνεύμα ψεύδους στο στόμα πάντων τούτων των προφητών». (Β.Β.) Α΄Βασιλέων ή (Ο΄) Γ΄Βασιλειών 22.18-22.[2]

Ο ΙΕΧΩΒΑ ΡΩΤΑΕΙ ΤΟΥΣ ΑΓΓΕΛΟΥΣ ΤΟΥ:

"ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΕΞΑΠΑΤΗΣΕΙ ΤΟΝ ΒΑΣΙΛΙΑ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ;"

Όπως λοιπόν γίνεται εδώ ξεκάθαρο, η εντελώς "θεϊκή" ερώτηση, προς τους παριστάμενους: «ποιός θα εξαπατήσει τον...(τάδε) βασιλιά;» (!), αποτελεί την ακριβέστερη προσωπογραφία του βιβλικού θεού, που είναι, η θεοποιημένη δύναμη της απάτης.[1]

Ο τέλειος αυτός συνωμότης "θεός", (θεός της χαλδαϊκής φαντασίας), εγκρίνει ευχαρίστως το ψεύδος και την απάτη, για να αποτελέσουν τα αναγκαία εργαλεία παγίδευσης. Στην προκείμενη περίπτωση, επιχειρεί την παγίδευση και τον θάνατο του ίδιου του βασιλέα των Ιουδαίων, δημιουργώντας ευκαιρίες παρέμβασης στην τοπική ιστορία!

Απ’ την άλλη, η αναντίρρητη, ψυχρή αποδοχή της προτεινόμενης χρήσης του ψεύδους και του δόλου από ολόκληρη την σύναξη, στο συνέδριο αυτό των υποτιθέμενων πνευμάτων, όπου ο ίδιος ο Γιαχβέ πολύ ανθρώπινα προεδρεύει αυτοπροσώπως, δείχνει την απόλυτη συναίσθηση όλων των παρευρισκομένων, ότι δεν υπάρχουν καλά και κακά μέσα, αλλά πως στην κυριολεξία... ο σκοπός αγιάζει τα μέσα!

Βαθύτατη απορία προκαλείται επίσης, απ’ την ολοφάνερα γήινη και εντελώς ανθρώπινη συμπεριφορά της σύναξης των "πνευμάτων". Τα δήθεν πνεύματα, δεν είναι τίποτε περισσότερο από "άγγελοι", δηλαδή άνθρωποι αγγελιοφόροι και όπως θα συνέβαινε σε οποιαδήποτε κανονική σύσκεψη ανθρώπων, ακούν το ζητούμενο, προτείνουν διάφορα, και τελικά ο προκαθήμενος (που φέρει το όνομα Γιαχβέ!) εγκρίνει την επικρατέστερη πρόταση, που εδώ δεν είναι άλλη απ’ την δόλια θεολογική παραπλάνηση των θυμάτων!

Ο ΠΡΟΕΔΡΟΣ ΙΕΧΩΒΑ ΖΗΤΑΕΙ ΤΗΝ ΓΝΩΜΗ ΤΩΝ ΑΓΓΕΛΩΝ

Ο ίδιος ο προεδρεύων "θεός", συμπεριφέρεται απολύτως ως ανθρώπινος προϊστάμενος, ζητώντας γνώμες και τρόπους εξαπάτησης, και μάλιστα ο δήθεν αυτός παντογνώστης... ρωτάει εντελώς ανθρώπινα, λεπτομέρειες, για το πως ακριβώς σκέφτεται να εφαρμόσει την συγκεκριμένη θανατηφόρα παραπλανητική του πρόταση, ο δόλιος "άγγελος"!

Ακόμα και σ’ αυτούς που δέχονται κατά γράμμα την συγκεκριμένη περιγραφή, απευθύνουμε την ερώτηση. Με γνώμονα την βιβλική αυτή εικόνα, δεν προκύπτει φυσιολογικά η σκέψη, ότι και οι ιερείς, οι προφήτες και γενικότερα οι επίγειοι υπηρέτες ενός τέτοιου "θεού", θα είχαν κάθε λόγο να συμπεριφέρονται ανάλογα, μιμούμενοι ευσεβώς, τον τύπο, αλλά και το πνεύμα δόλου μιας τέτοιας άκρως διδακτικής και αποτελεσματικής συνωμοτικής σύναξης; Η απάντηση είναι... ασφαλώς ναι!

Τελικά είμαστε υποχρεωμένοι να υποθέσουμε το αυτονόητο.

Προφανώς ο προφήτης Μιχαίας, μας κάνει την εξαιρετική χάρη να μας αποκαλύψει, ελαφρώς συγκαλυμμένα, το σκηνικό μιας κανονικής σύναξης του μυστικού ιερατείου, κατά του τότε βασιλέως! Μια εντελώς ανθρώπινη ανατρεπτική συνωμοσία, του μυστικού εβραϊκού ιερατείου, με τον προεδρεύοντα να κάθεται στην έδρα του Γιαχβέ, και να εγκρίνει ευχαρίστως το ψεύδος και την απάτη, ως αποτελεσματικά εργαλεία κατά του βασιλέως!

Ο φανερός βραχίονας του μυστικού ιερατείου λοιπόν, ο προφήτης Μιχαίας, μας εξηγεί, ότι κάποιος πονηρός "άγγελος" (αγγελιοφόρος) κατ’ εντολήν "θεού" (μυστικού ιερατείου) διοχέτευσε στους τετρακόσιους προφήτες, (δηλαδή στο φανερό ιερατείο) "πνεύμα ψεύδους", (ψευδείς πληροφορίες) για να οδηγήσουν τον βασιλιά τους σε εξοντωτική μάχη! Δηλαδή θέση και αντίθεση κατειλημμένη απ’ το ίδιο ιερατείο, αφού μόνο ένας, ο Μιχαίας, ο πραγματικός εκπρόσωπος του ιερατείου, γνώριζε την οριστική αποχή των πανίσχυρων προφητικών όπλων, απ’ την συγκεκριμένη μάχη.

Όλες αυτές οι θεολογικές ίντριγκες, μας δίνουν ανάγλυφη την εικόνα ενός συνωμοτικού κρυφού διευθυντηρίου ιερέων. Ενός ιερατικού πυρήνα, που αποτελούσαν το ιερατείο μέσα στο ιερατείο, ή αλλιώς το μυστικό ιερατείο, στις συνάξεις του οποίου, όχι μόνο προεδρεύει κάποιος φέροντας τον τίτλο του Ιεχωβά (!) αλλά η πανουργία, η παραπλάνηση, η μαγγανεία, το ψέμα και οι παντοειδείς απάτες, αποτελούσαν τα φυσιολογικά ζητούμενα των διαβουλεύσεών του.

Όμως, για να επιστρέψουμε στην βιβλική εξιστόρηση... ένας από τους τετρακόσιους εξαπατημένους προφήτες, δεν άντεξε τον βαρύ προσβλητικό υπαινιγμό του Μιχαία, ότι τετρακόσιοι προφήτες έγιναν αντικείμενο θεολογικού εμπαιγμού, απ’ τον ίδιο τους τον θεό... και εξοργισμένος του άστραψε μια δυνατή σφαλιάρα: «εράπισε τον Μιχαία επί την σιαγόνα» ρωτώντας τον ταυτόχρονα περιπαικτικά: «από ποιόν δρόμο πέρασε τώρα το πνεύμα του Κυρίου, φεύγοντας από μένα για να μιλήσει σε σένα;» Α΄Βασιλέων ή (Ο΄) Γ΄Βασιλειών 22.23-24.

Ο "καλός" μας ο προφήτης Μιχαίας, αφού δέχθηκε μια τέτοια δημόσια προσβολή, δεν απάντησε βέβαια, με το γνωστό στους Έλληνες: «πάταξον μεν άκουσον δε»,[2] ούτε φυσικά γύρισε να τον ραπίσουν κι από την άλλη σιαγόνα, όπως πολύ αργότερα θα εισηγηθεί κάποιος διάσημος συνάδελφος του προφήτη, προσπαθώντας να εμφυσήσει παθητικότητα στους πιστούς εθνικούς, αλλά σαν μιμητής και αξιόμαχος δούλος του θυμώδους Γιαχβέ, προφήτευσε αμέσως, τί άλλο... τον θάνατο του ευέξαπτου συναδέλφου του, κάτι που ασφαλώς συνέβη σύντομα, μια και ο Μιχαίας σαν μέλος του πανίσχυρου κρυφού ιερατείου, έχοντας εξουσία ζωής και θανάτου, μπορούσε άνετα να το... διευθετήσει!

Τελικά, η προφητική γνώμη των τετρακοσίων παραπληροφορημένων προφητών, όπως ήταν αναμενόμενο υπερίσχυσε και η μάχη έγινε. Ο Γιαχβέ-Σαβαώθ όμως, δεν εμφανίσθηκε στη μάχη να βοηθήσει με τις γνωστές του μαζικές εξοντώσεις αντιπάλων και ο βασιλιάς και μαζί του χιλιάδες Εβραίοι στρατιώτες, με ακλόνητη πίστη στον θεό των προφητών, έχασαν την ζωή τους, όλοι ανώνυμα θύματα της συγκεκριμένης σκευωρίας, που μοναδικό στόχο είχε να εξοντώσει τον βασιλιά των Ιουδαίων.

Η ειρωνεία της ιστορίας αυτής είναι, ότι ο στόχος της συγκεκριμένης μάχης ήταν η ανακατάληψη-απελευθέρωση μιας δικής τους πόλεως στη Γαλαάδ, που σκλαβωμένη υπέφερε υπό την κηδεμονία των Σύριων. Βλ. Α. Βασιλέων 22.3. Όμως, το άσπλαχνο και θεοκάπηλο κρυφό ιερατείο, δεν νοιαζόταν για τέτοιες λεπτομέρειες! Ήθελε τον θάνατο του βασιλιά τους και τον πέτυχε, οδηγώντας τον σε μια μάχη όπου τα πανίσχυρα ιερατικά όπλα (με το κωδικό όνομα Σαβαώθ) δεν εμφανίσθηκαν! Άφησε χιλιάδες ομόφυλούς του, να πέσουν σε μια καταδικασμένη και άνιση μάχη αδιαφορώντας για την συνεχιζόμενη σκλαβιά των επίσης ομοφύλων Γαλααδιτών, που συνέχισαν να υποφέρουν τον ζυγό των Συρίων.

Ο ΒΙΒΛΙΚΟΣ ΘΕΟΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΩΣ ΨΕΥΔΕΤΑΙ

Γίνεται λοιπόν εδώ φανερό, ότι "ο βιβλικός θεός" (δηλαδή ένας μυστικός ιερατικός πυρήνας) του ιουδαϊκού ιερατείου, ευχαρίστως έβαζε τους προφήτες του να ψεύδονται, εν γνώση ή εν αγνοία τους, αρκεί με ότι λένε ή κάνουν να εξυπηρετούν τα πανούργα σχέδιά του! Κατά συνέπεια, οι βιβλικοί προφήτες, εντελώς φυσιολογικά... ψεύδονται κατά περίπτωση! Ποιός θα μας πει λοιπόν, πότε πραγματικά οι προφήτες λένε την αλήθεια;

Γιατί να μην υποθέσουμε το αυτονόητο; ότι και εμείς οι εθνικοί, οι προσήλυτοι στον Ιουδαιο-χριστιανισμό, είμαστε στην θέση των εξαπατημένων εκείνων προφητών που κάποιοι τους έδωσαν εσκεμμένα δήθεν θεϊκές δυνάμεις και πληροφορίες;

Όπως γίνεται εδώ φανερό, "δόλιος βιβλικός θεός = Ιεχωβά" και "μυστικό ιερατείο" ταυτίζονται απολύτως!

Από δε τους μεθοδευμένους δόλους του αδίστακτου αυτού μυστικού ιερατείου, δεν εξαιρείται απολύτως κανείς! Ούτε οι απλοί Εβραίοι υπήκοοι, ούτε οι στρατιώτες του Ισραήλ, ούτε καν οι ίδιοι οι Εβραίοι βασιλείς!

Ακόμα και οι χαμηλόβαθμοι ιερείς και προφήτες, που δεν ανήκουν στη μυστική αυτή ομάδα, εξαπατώνται, παραπλανώνται ή προδομένοι αφανίζονται, ανάλογα με τα σενάρια που γράφει γι’ αυτούς, το αδίστακτο μυστικό ιερατικό διευθυντήριο, που απ’ τα παρασκήνια κρατάει τα τυραννικότερα ινία της εξουσίας, πάνω σε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό!

Αναρωτιέμαι λοιπόν: τι παραπάνω έχει ένας Σατανάς ή Διάβολος (διαβολέας) απ' αυτόν τον θεό;
------------------------------
[1] Υπενθυμίζω τα λόγια της βιβλικής ηρωίδας Ιουδίθ: «ναι, ναι θεέ του πατρός μου και θεέ της κληρονομίας Ισραήλ, συ εισάκουσον της δεήσεώς μου και δός (εις τον) λόγον μου απάτη εις τραύμα και μώλωπα αυτών» Ιουδίθ 9.12.
[2] Πλούταρχος «Θεμιστοκλής 11.4.1. Λιγότερα

ΣΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΒΛΕΠΟΥΜΕ ΤΟΝ ΓΕΣΟΥΑ-ΙΗΣΟΥ ΝΑ ΓΡΑΦΕΙ ΣΤΟ ΦΩΤΟΣΤΕΦΑΝΟ ΟΩΝ... Η ΛΕΞΗ ΟΩΝ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΥΘΥΠΑΡΚΤΟΣ ΣΤΑ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ, Η ΙΔΙΑ ΛΕΞΗ, ΣΤΑ ΕΒΡΑΙΚΑ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΙΑΧΒΕ=ΙΑΧΩΒΑΣ ΙΑΧΩΒΑΣ ΙΑΧΩΒΑΣ ΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΘΕΛΕΙ ΝΑ ΤΟ ΚΑΤΑΛΑΒΕΙ; ΟΤΙ Ο ΘΕΟΣ ΤΩΝ ΕΒΡΑΙΩΝ ΙΑΧΩΒΑΣ ΕΙΝΑΙ ΚΑΙ ΤΩΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ ΜΕ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΙΗΣΟΥΣ; ΚΟΡΟΪΔΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ

ΟΧΙ ΣΤΗΝ ΑΙΣΧΡΗ ΕΠΙΘΕΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΑΛΗΘΕΙΑ

Ενημερωθήκαμε από μέλη μας για την νέα ωμή παρέμβαση της δικτατορεύουσας Ορθόδοξης Εκκλησίας στα επιστημονικά – ιστορικά θέματα που αφορούν στην Επανάσταση του 1821, αυτή την φορά σε επιστημονικό συνέδριο στην Σάμο.

Σε μια άκρως προσεκτική και επιεικέστατη τοποθέτηση του ομότιμου καθηγητή του Πανεπιστημίου Αθηνών και γνωστού ιστορικού κ. Βασίλη Κρεμμυδά στο συνέδριο «1821, Σάμος και επανάσταση: ιστορικές προσεγγίσεις», το οποίο διεξήχθη προ μηνός (στις 28 και 29 Μαΐου) στο Πυθαγόρειο της Σάμου, έκαναν την εμφάνισή τους ως πνευματική αστυνομία μερικοί εντόπιοι ρασοφόροι θεοκράτες και μαζί με τους γνωστούς «κοσμικούς» υποτακτικούς τους (που συχνά αρθρογραφούν στον τοπικό τύπο) έκαναν μία απίστευτη για επιστημονικό συνέδριο φασαρία μέσα στο αμφιθέατρο όπου εδίδετο η διάλεξη, επειδή ο ομιλητής τόλμησε να πει ότι η Εκκλησία… δεν βοήθησε και τόσο πολύ τους Έλληνες κατά την επανάσταση.

Το απέραντο θράσος που επέδειξαν οι θεοκράτες κορυφώθηκε μάλιστα μετά από λίγες ημέρες, όταν ο επικεφαλής τους για την Σάμο επιπροσθέτως απέστειλε και επιστολή διαμαρτυρίας στην Επιστημονική Επιτροπή του συνεδρίου, με την οποία ζήτησε να επέμβουν ευθέως οι θεοκράτες στα πρακτικά του συνεδρίου με δικό τους άρθρο, λες και έχουν κάποια επιστημονική υπόσταση, χαρακτηρίζοντας μάλιστα την εισήγηση του κ. Κρεμμυδά ως, άκουσον, άκουσον, «επιστημονικό τουρισμό»! Αυτοί που ανά τους αιώνες κατεδίωξαν την Επιστήμη και κατέσφαξαν τους λειτουργούς της, σήμερα έχουν το θράσος και επικαλούνται την… επιστημονικότητα!

Ας θυμηθούμε με την ευκαιρία ένα κομμάτι από την επαίσχυντη «Πατρική Διδασκαλία» της Ορθόδοξης Εκκλησίας εκείνα τα δύσκολα για τον Ελληνισμό χρόνια. Αντιγράφουμε λοιπόν από την «Ιστορία του Ελληνικού Έθνους» της «Εκδοτικής Αθηνών» (τόμος ΙΑ, σελίδα 449): «Ο Θεός ύψωσε την βασιλεία αυτήν των Οθωμανών περισσότερο από κάθε άλλη, δια να αποδείξη αναμφιβόλως ότι θείω εγένετο βουλεύματι. Ο διάβολος εμεθοδεύθη εις τον τρέχοντα αιώνα μιαν άλλην πονηρίαν και απάτην ξεχωριστήν, δηλαδή το νυν θρυλούμενον σύστημα της ελευθερίας, δέλεαρ του διαβόλου και φαρμάκι ολέθριον, δια να κατακρημνίση τους λαούς εις την απώλειαν και την ακαταστασίαν. Αδελφοί, μη πλανηθήτε, κλείστε τα αυτιά σας και μη δώσετε καμμίαν ακρόασιν εις ταύτας τας νεοφανείς ελπίδας της ελευθερίας, φυλάξατε στερεάν την πατροπαράδοτον σας πίστιν και ως οπαδοί του Ιησου Χριστού, απαρασάλευτον την υποταγήν εις την πολιτικήν διοίκησην».

Το θράσος αυτών των ανθρώπων είναι βεβαίως γνωστό (και προ πολλού εθνικά επικίνδυνο, αφού πλέον μπορούν και διατάσσουν την εκλεγμένη πολιτική ηγεσία), γι’ αυτό και δεν απευθυνόμαστε σε αυτούς. Εξάλλου, ως ο φορέας της Ελληνικής Εθνικής Θρησκείας το Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών ποτέ δεν συνδιαλέγεται με τους σφαγείς των προγόνων μας και τους κατεδαφιστές και βεβηλωτές των Ιερών μας. Απευθυνόμαστε αποκλειστικά και μόνον στην Επιστημονική Επιτροπή του συνεδρίου και στον καθηγητή κ. Βασίλη Κρεμμυδά και τους ζητούμε να μην επιτρέψουν την παραμικρή παρέμβαση στο επιστημονικό τους έργο από εξω-επιστημονικούς και αντι-επιστημονικούς παράγοντες, όπως οι θρασείς θεοκράτες της Σάμου.

Ως Έλληνες που απευθυνόμαστε σε Έλληνες περιμένουμε να σταθούν στο επιστημονικό τους ύψος και πάση θυσία να υπερασπισθούν την επιστημονική τους ακεραιότητα, τιμώντας τον όρκο που κάποτε έδωσαν, όταν έλαβαν το πρώτο τους πτυχίο, ότι θα υπερασπίζονται πρωτίστως την Επιστήμη. Περιμένουμε να γυρίσουν την πλάτη στα ψεύδη της Εκκλησίας και να μην της επιτρέψουν όπως τόσοι και τόσοι άλλοι προσκυνημένοι έχουν μέχρι τώρα πράξει, να διαστρέψει την αλήθεια με την δική τους υπογραφή. Αλλιώς, δυστυχώς, θα είναι και αυτοί όπως και οι πολλοί άλλοι υπόλογοι απέναντι στην Ιστορία, αλλά και σε αυτό το ίδιο το πραγματικό ελληνικό έθνος.

Η διαμόρφωση των χριστιανικών ευαγγελίων: ιουδαϊκές ρίζες, εξέλιξη και ερμηνευτική ανασύνθεση των κειμένων

Το χριστιανικό κίνημα εμφανίσθηκε κατά τον 1ο αιώνα μ.κ.χ. μέσα στον πολυσύνθετο κόσμο του Ιουδαϊσμού της περιόδου του Δευτέρου Ναού. Η Ιουδαία βρισκόταν υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, ενώ στο εσωτερικό του ιουδαϊκού κόσμου συνυπήρχαν διαφορετικές θρησκευτικές τάσεις και ομάδες, όπως οι Φαρισαίοι, οι Σαδδουκαίοι, οι Εσσαίοι, καθώς και διάφορα αποκαλυπτικά ή μεσσιανικά κινήματα, τα οποία αποτελούσαν εσωτερικές εκφράσεις της θρησκευτικής και ιδεολογικής ποικιλομορφίας της περιόδου. Κοινό στοιχείο πολλών από αυτές τις τάσεις ήταν η προσδοκία θεϊκής παρέμβασης στην ιστορία και η ελπίδα για την έλευση ενός Μεσσία ή χρισμένου ηγεμόνα που θα αποκαθιστούσε τον λαό του Ισραήλ.

Οι πρώτοι οπαδοί του Ιησού δεν αντιλαμβάνονταν αρχικά τους εαυτούς τους ως φορείς μιας νέας θρησκείας, αλλά ως μέρος αυτού του ευρύτερου ιουδαϊκού περιβάλλοντος. Μέσα σε αυτό το πλαίσιο διαμορφώθηκαν οι πρώτες παραδόσεις για τον Ιησού, οι οποίες ερμήνευσαν τη ζωή, τη διδασκαλία και τον θάνατό του υπό το φως των ιουδαϊκών Γραφών και των μεσσιανικών προσδοκιών της εποχής.

Τα χριστιανικά κείμενα της Καινής Διαθήκης δεν αποτελούν ένα ενιαίο, σταθερό και εξαρχής ολοκληρωμένο έργο, αλλά το αποτέλεσμα μιας σύνθετης ιστορικής διαδικασίας. Η σύγχρονη κειμενική και ιστορική έρευνα τα αντιμετωπίζει ως προϊόντα διαδοχικών στρωμάτων προφορικής παράδοσης, γραπτής καταγραφής, αντιγραφικής μετάδοσης, θεολογικής ερμηνείας και τελικής αποδοχής και κανονικοποίησης.

Στο πλαίσιο αυτό, το βασικό ερώτημα δεν είναι αν τα κείμενα είναι «αληθή ή ψευδή», αλλά πώς διαμορφώθηκαν και ποια είναι η σχέση τους με τις πηγές από τις οποίες αντλούν.

1. Ιουδαϊκή θεμελίωση του αφηγηματικού υλικού

Ο πυρήνας των χριστιανικών κειμένων είναι βαθιά ριζωμένος στον Ιουδαϊσμό του Δεύτερου Ναού. Τα Ευαγγέλια και οι επιστολές α) χρησιμοποιούν την Εβραϊκή Γραφή δηλαδή την αποκαλούμενη Παλαιά Διαθήκη (μέσω της λεγόμενης μετάφρασης των 70), β) ερμηνεύουν τον Ιησού μέσα από προφητικά και μεσσιανικά σχήματα και γ) οργανώνουν την αφήγηση ως «εκπλήρωση των Γραφών».

Το κατά Μάρκον ειδικά δεν λειτουργεί ως ανεξάρτητη βιογραφία, αλλά ως θεολογικά δομημένη αφήγηση που διαβάζει εκ νέου την ιουδαϊκή παράδοση.

2. Η μετάδοση και η μεταβλητότητα του κειμένου

Τα βιβλικά κείμενα μεταδόθηκαν για αιώνες χειρόγραφα. Η σύγκριση των παλαιότερων χειρογράφων (πάπυροι και κώδικες όπως Sinaiticus και Vaticanus) δείχνει την ύπαρξη πολλών παραλλαγών, την απουσία ορισμένων χωρίων από τις αρχαιότερες μαρτυρίες και μεταγενέστερες προσθήκες ή εναλλακτικές εκδοχές (π.χ. Μάρκος 16:9–20, Ιωάννης 7:53–8:11, 1 Ιωάννη 5:7)

Αυτό δείχνει ότι το κείμενο δεν μεταδόθηκε ως σταθερό αντικείμενο, αλλά ως δυναμική παράδοση με εσωτερικές διαφοροποιήσεις.

3. Ανωνυμία και μεταγενέστερη τιτλοποίηση

Τα Ευαγγέλια αρχικά δεν φέρουν όνομα συγκεκριμένου συγγραφέα. Οι σημερινοί τίτλοι (“Κατά Μάρκον”, “Κατά Λουκάν” κ.λπ.) προστίθενται σε μεταγενέστερη φάση, λειτουργούν ως κατηγοριοποίηση της εκκλησιαστικής παράδοσης και δεν αποτελούν μέρος του αρχικού κειμένου. Το ίδιο ισχύει και για τις επιστολές, όπου η συλλογή και η ονομασία τους είναι αποτέλεσμα μεταγενέστερης εκκλησιαστικής ταξινόμησης.

4. Το κατά Μάρκον και η ιουδαϊκή γραμματειακή ερμηνεία

Το λεγόμενο «Ευαγγέλιο του Μάρκου» παρουσιάζει έντονη εξάρτηση από την ιουδαϊκή γραφή και ιδιαίτερα από προφητικά κείμενα.

Παραδείγματα:

1) Η “φωνή στην έρημο” (Μάρκος 1:2–3 = Ησαΐας 40:3)

2) Ο Ιησούς πάνω στον σταυρό (Μάρκος 15:34 = Ψαλμός 22:1)

3) Ο διαμοιρασμός ιματίων (Μάρκος 15:24 = Ψαλμός 22:18)

4) Η είσοδος στην Ιερουσαλήμ (Μάρκος 11 = Ζαχαρίας 9:9)

Σε κάθε περίπτωση, το αφηγηματικό γεγονός οργανώνεται ως ερμηνεία ή «εκπλήρωση» προϋπάρχοντος ιουδαϊκού κειμένου-προφητείας.

5. Το ζήτημα της αφήγησης και της προφορικής παράδοσης

Η σύνθεση των Ευαγγελίων φαίνεται να βασίζεται σε συνδυασμό προφορικών παραδόσεων, γραπτών πηγών και θεολογικής επεξεργασίας. Το «Ευαγγέλιο του Μάρκου», ως παλαιότερο, παρουσιάζει πιο «ωμή» και λιγότερο θεολογικά εξομαλυμένη αφήγηση, η οποία στη συνέχεια επαναδιαμορφώνεται στα άλλα Ευαγγέλια.

6. Μεταβολές των κειμένων και θεολογικές προσαρμογές

Η σύγκριση των χειρογράφων δείχνει ότι σε ορισμένα σημεία αλλάζει η απόδοση λέξεων με θεολογική σημασία (π.χ. «οργή» αντί «συμπόνια» στο κατά Μάρκον), προστίθενται ή αφαιρούνται επεισόδια (π.χ. περικοπή μοιχαλίδας), ενώ ορισμένα σημεία φαίνεται να εναρμονίζονται με θεολογικές ή αφηγηματικές ανάγκες. Αυτό δείχνει μια διαδικασία συνεχούς αναπροσαρμογής του κειμένου.

Έχουν επίσης καταγραφεί συστηματικές συγκεντρώσεις αφηγηματικών αποκλίσεων μεταξύ των ευαγγελικών παραδόσεων σε δευτερογενείς ελληνόγλωσσες μελέτες, οι οποίες επιχειρούν να ταξινομήσουν τις κειμενικές διαφοροποιήσεις χωρίς απαραίτητα να προβαίνουν σε κριτική αποτίμηση της ιστορικότητάς τους.

7. Το τέλος του Μάρκου και η αστάθεια της αφήγησης

Το Ευαγγέλιο του Μάρκου παρουσιάζει ιδιαίτερη κειμενική πολυπλοκότητα. Τα παλαιότερα χειρόγραφα φαίνεται να σταματούν στο 16:8. Το «μακρύ τέλος» (16:9–20) απουσιάζει από τις αρχαιότερες μαρτυρίες ενώ υπάρχουν πολλαπλές μεταγενέστερες εκδοχές. Αυτό υποδηλώνει ότι η αφήγηση του τέλους δεν ήταν αρχικά σταθερή.

8. Ο ρόλος του ελληνορωμαϊκού περιβάλλοντος

Παρότι η βάση είναι ιουδαϊκή, η μορφή των κειμένων διαμορφώνεται μέσα σε ελληνιστικό περιβάλλον. Αυτό σημαίνει α) χρήση της κοινής ελληνιστικής ως εργαλείου συγγραφής και διάδοσης, β) αφηγηματικά πρότυπα που θυμίζουν βιογραφία και γ) πιθανές ευρύτερες μεσογειακές αφηγηματικές επιρροές. Η θεωρία άμεσης ομηρικής εξάρτησης ή επιρροής παραμένει μειοψηφική· οι περισσότερες ομοιότητες εξηγούνται μέσω κοινών πολιτισμικών μοτίβων ενώ η βάση και η ουσία παραμένει ιουδαϊκή.

9. Η συγκρότηση του κανόνα

Τα κείμενα που τελικά συγκροτούν την Καινή Διαθήκη δεν επιλέγονται σε μία στιγμή αλλά μέσω σταδιακής εκκλησιαστικής διαδικασίας όπου θεολογικοί, γεωγραφικοί και πολιτικοί παράγοντες παίζουν ρόλο. Παράλληλα, υπήρχαν και άλλα χριστιανικά κείμενα (π.χ. γνωστικά ευαγγέλια) που δεν εντάχθηκαν στον κανόνα.

Η συνολική εικόνα που προκύπτει από την κειμενική ανάλυση είναι ότι τα χριστιανικά κείμενα έχουν σαφή ιουδαϊκή θεολογική και γραμματειακή βάση, διαμορφώνονται μέσα σε ελληνιστικό πολιτισμικό περιβάλλον, μεταδίδονται μέσω χειρόγραφης παράδοσης με παραλλαγές και αποκτούν σταδιακά σταθερή μορφή μέσω εκκλησιαστικής επιλογής και κανονικοποίησης.

Επομένως, ο ισχυρισμός περί απόλυτα αναλλοίωτης και μονολιθικής μετάδοσης των κειμένων δεν επιβεβαιώνεται από τα διαθέσιμα χειρόγραφα δεδομένα. Αντίθετα, η χριστιανική Αγία Γραφή προκύπτει ως ένα ιστορικά εξελισσόμενο κείμενο, όπου η ιουδαϊκή παράδοση λειτουργεί ως θεμέλιο πάνω στο οποίο οικοδομείται η χριστιανική ερμηνευτική και θεολογική σύνθεση.

10. Ο αποκλεισμός εναλλακτικών χριστιανικών κειμένων

Η διαμόρφωση του χριστιανικού κανόνα δεν υπήρξε μια αυτόματη ή αυτονόητη διαδικασία. Κατά τους πρώτους αιώνες του χριστιανισμού κυκλοφορούσε μεγάλος αριθμός κειμένων τα οποία διεκδικούσαν αυθεντία και χρησιμοποιούνταν από διάφορες χριστιανικές κοινότητες. Μεταξύ αυτών συγκαταλέγονται το Ευαγγέλιο του Θωμά, το Ευαγγέλιο του Πέτρου, το Ευαγγέλιο των Εβραίων, το Ευαγγέλιο των Αιγυπτίων, το Ευαγγέλιο του Ιούδα, η Αποκάλυψη του Πέτρου, ο Ποιμήν του Ερμά, η Διδαχή των Αποστόλων.

Πολλά από αυτά τα κείμενα ήταν γνωστά και διαβάζονταν σε ορισμένες χριστιανικές κοινότητες κατά τους πρώτους αιώνες. Άλλα συνδέθηκαν με γνωστικά ή άλλης μορφής χριστιανικά ρεύματα τα οποία τελικά περιθωριοποιήθηκαν.

Η επικράτηση των τεσσάρων «κανονικών» Ευαγγελίων δεν υπήρξε αποτέλεσμα αποκλειστικά θεολογικών κριτηρίων αλλά και ιστορικών, εκκλησιαστικών και πολιτικών εξελίξεων. Οι εκκλησιαστικές σύνοδοι των επόμενων αιώνων δεν δημιούργησαν εξαρχής τον κανόνα, αλλά επικύρωσαν και σταθεροποίησαν μια διαδικασία επιλογής που είχε ήδη ξεκινήσει από τον 2ο αιώνα και κορυφώθηκε μετά από τις διαμάχες έναντι των λεγόμενων αιρέσεων προκειμένου να επικρατήσει η λεγόμενη «ορθοδοξία».

Από ιστορική σκοπιά, η ύπαρξη αυτού του μεγάλου αριθμού εναλλακτικών κειμένων δείχνει ότι ο πρώιμος χριστιανισμός δεν αποτελούσε ένα ενιαίο και ομοιογενές κίνημα. Αντιθέτως, περιλάμβανε ποικίλες θεολογικές τάσεις και διαφορετικές ερμηνείες για το πρόσωπο του Ιησού, τη σωτηρία και τη φύση του Θεού. Η τελική μορφή της Καινής Διαθήκης αντανακλά την επικράτηση μιας συγκεκριμένης παράδοσης μέσα σε αυτό το πολυφωνικό περιβάλλον.

Η ένσταση των χριστιανών απολογητών και κριτική

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η σύγχρονη κειμενική κριτική, παρότι αναγνωρίζει την ύπαρξη παραλλαγών, μεταγενέστερων προσθηκών, τιτλοδοσίας, κανονικοποίησης και άλλων φαινομένων της χειρόγραφης παράδοσης, δεν καταλήγει αυτομάτως στο συμπέρασμα ότι η Βίβλος είναι «αναξιόπιστη». Η κειμενική κριτική ως επιστημονικός κλάδος έχει διαφορετικό αντικείμενο. Επιδιώκει την ανασύνθεση, όσο αυτό είναι δυνατόν, των αρχαιότερων ανακτήσιμων μορφών των κειμένων μέσω της συγκριτικής μελέτης των χειρογράφων. Η διαπίστωση ότι ένα κείμενο γνώρισε παραλλαγές ή επεξεργασίες κατά τη μετάδοσή του δεν συνεπάγεται από μόνη της κρίση για τη θεολογική του αξία, την ιστορική του αξιοπιστία ή την αλήθεια των θρησκευτικών του ισχυρισμών. Τα ζητήματα αυτά αποτελούν αντικείμενο άλλων κλάδων, όπως της ιστορικής και αρχαιολογικής έρευνας.

Η απάντηση της ακαδημαϊκής κριτικής χωρίζεται σε πέντε βασικά επίπεδα.

1. Ναι, υπάρχουν χιλιάδες παραλλαγές αλλά αυτό είναι αναμενόμενο

Ο Bart Ehrman συχνά τονίζει ότι υπάρχουν περισσότερες παραλλαγές στα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης από όσες λέξεις έχει η ίδια η Καινή Διαθήκη. Οι χριστιανοί απολογητές συχνά σοκάρονται από αυτή τη διατύπωση.

Οι κειμενοκριτικοί όμως απαντούν ότι φυσικά υπάρχουν. Έχουμε πάνω από 5.800 ελληνικά χειρόγραφα και δεκάδες χιλιάδες μεταφράσεις. Αν έχεις 5 χειρόγραφα θα έχεις λίγες παραλλαγές. Αν έχεις 25.000 χειρόγραφα είναι εύλογο ότι θα έχεις πάρα πολλές παραλλαγές. Ο μεγάλος αριθμός παραλλαγών είναι επομένως εν μέρει συνέπεια του μεγάλου αριθμού αντιγραφέων.

2. Η συντριπτική πλειονότητα των παραλλαγών είναι ασήμαντη

Εδώ υπάρχει σχεδόν καθολική συναίνεση. Οι περισσότερες παραλλαγές αφορούν ορθογραφία, εναλλαγή συνωνύμων, αλλαγή σειράς λέξεων, διπλογραφίες και παραλείψεις. Παράδειγμα: «Ιησούς Χριστός» αντί «Χριστός Ιησούς» ή «ο Κύριος Ιησούς» αντί «Ιησούς». Οι περισσότερες δεν αλλάζουν το νόημα.

3. Τα σημαντικά προβλήματα είναι λίγα και γνωστά

Η σύγχρονη κριτική δεν κρύβει τα δύσκολα σημεία. Παραδείγματα: α) Μάρκος 16:9-20, β) Ιωάννης 7:53–8:11 (μοιχαλίδα), γ) 1 Ιωάννου 5:7 (Comma Johanneum), δ) Λουκάς 22:43-44, ε) Λουκάς 23:34. Σχεδόν όλες οι σύγχρονες κριτικές εκδόσεις τα επισημαίνουν. Άρα η απάντηση είναι ότι δεν προσπαθούν να τα κρύψουν. Ξέρουμε πού βρίσκονται.

4. Οι παραλλαγές αποδεικνύουν ότι το σύστημα λειτουργεί

Αυτό είναι ίσως το ισχυρότερο επιχείρημα της κειμενικής κριτικής. Η λογική είναι η εξής: Αν υπήρχε μόνο ένα χειρόγραφο, δεν θα μπορούσαμε να ελέγξουμε τίποτα. Επειδή όμως έχουμε χιλιάδες χειρόγραφα από διαφορετικές περιοχές: Αίγυπτο, Συρία, Παλαιστίνη, Μικρά Ασία, Ιταλία, μπορούμε να συγκρίνουμε τις παραδόσεις.

Έτσι εντοπίζονται οι μεταγενέστερες προσθήκες. Για παράδειγμα, η περικοπή της μοιχαλίδας λείπει από τους παλαιότερους μάρτυρες των κειμένων. Άρα γνωρίζουμε ότι μάλλον δεν ανήκει στο αρχικό κείμενο. Η ίδια η ύπαρξη πολλών χειρογράφων μάς επιτρέπει να εντοπίσουμε την αλλοίωση.

5. Η βασική αφήγηση δεν εξαρτάται από τα προβληματικά χωρία

Αυτό είναι ίσως το κεντρικό επιχείρημα των περισσότερων μελετητών. Ακόμη κι αν αφαιρεθούν το τέλος του Μάρκου, η μοιχαλίδα και το Comma Johanneum, παραμένουν η ύπαρξη του Ιησού, η σταύρωση, η δράση του κινήματος, η πίστη στην ανάσταση, οι επιστολές του Παύλου, ο πυρήνας της χριστιανικής παράδοσης.

Γι' αυτό ο Ehrman, παρότι είναι ιδιαίτερα κριτικός, έχει δηλώσει επανειλημμένα ότι οι περισσότερες παραλλαγές δεν αλλάζουν τα βασικά ιστορικά δεδομένα της πρώιμης χριστιανικής κίνησης.

Η κειμενική κριτική πράγματι δημιουργεί σοβαρό πρόβλημα όχι τόσο για την ιστορικότητα του κειμένου όσο για ορισμένες θεωρίες θεοπνευστίας. Διότι αν υπάρχουν χιλιάδες παραλλαγές, υπάρχουν προσθήκες, υπάρχουν αφαιρέσεις, υπάρχουν άγνωστοι συγγραφείς, υπάρχουν μεταγενέστεροι τίτλοι, τότε ο ισχυρισμός ότι «το σημερινό κείμενο είναι ακριβώς το ίδιο με αυτό που έγραψαν οι αρχικοί συγγραφείς, λέξη προς λέξη» δεν συμβιβάζεται με τα χειρογραφικά δεδομένα. Γι' αυτό πολλοί σύγχρονοι θεολόγοι έχουν εγκαταλείψει τη θεωρία της «κατά λέξη αναλλοίωτης διατήρησης».

Η απάντηση της σύγχρονης θεολογίας

Οι περισσότεροι ακαδημαϊκοί θεολόγοι σήμερα μετατοπίζουν το επιχείρημα.

Δεν λένε ότι «ο Θεός διατήρησε κάθε γράμμα απαράλλακτο.» Λένε «ο Θεός ενέπνευσε την αρχική παράδοση και το βασικό μήνυμα διατηρήθηκε παρά τις ανθρώπινες ατέλειες της μετάδοσης». Δηλαδή μεταθέτουν τη θεοπνευστία από το επίπεδο του κειμένου στο επίπεδο του μηνύματος.

Η ουσιαστική ακαδημαϊκή κατάληξη

Η σύγχρονη κειμενική κριτική καταλήγει σε δύο συμπεράσματα που συνυπάρχουν:

Συμπέρασμα Α

Ο ισχυρισμός ότι η Βίβλος μεταδόθηκε απολύτως αναλλοίωτη, χωρίς παραλλαγές, προσθήκες ή αφαιρέσεις, δεν υποστηρίζεται από τα χειρόγραφα δεδομένα.

Συμπέρασμα Β

Παρά τις παραλλαγές, το μεγαλύτερο μέρος του κειμένου μπορεί να ανασυντεθεί με υψηλό βαθμό βεβαιότητας και οι βασικές γραμμές της πρώιμης χριστιανικής παράδοσης παραμένουν αναγνωρίσιμες.

Ακριβώς εκεί βρίσκεται σήμερα η κύρια αντιπαράθεση, όχι στο αν υπήρξαν αλλαγές - αυτό θεωρείται δεδομένο - αλλά στο τι σημαίνουν αυτές οι αλλαγές για την έννοια της θεοπνευστίας, της αυθεντίας και της θεολογικής αξιοπιστίας της Βίβλου.

Η τιτλοδοσία

Ένα από τα πιο σημαντικά ζητήματα της σύγχρονης βιβλικής έρευνας συνδέεται άμεσα με την τιτλοποίηση-τιτλοδοσία.

Η σημερινή ακαδημαϊκή μελέτη κάνει διάκριση ανάμεσα σε δύο ερωτήματα:

Ποιος έγραψε πραγματικά τα Ευαγγέλια;

Πότε και γιατί συνδέθηκαν με τα ονόματα Ματθαίος, Μάρκος, Λουκάς και Ιωάννης;

Το πρώτο δεδομένο: τα ίδια τα κείμενα είναι ανώνυμα

Κανένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια δεν ξεκινά λέγοντας «Εγώ ο Ματθαίος έγραψα αυτά.» ή «Εγώ ο Ιωάννης, μαθητής του Ιησού...». Όπως συμβαίνει π.χ. στις επιστολές του Παύλου. Τα παλαιότερα χειρόγραφα αρχίζουν απλώς με τον τίτλο: Κατὰ Ματθαῖον, Κατὰ Μάρκον, Κατὰ Λουκᾶν, Κατὰ Ἰωάννην.

Πότε εμφανίζονται οι τίτλοι;

Οι περισσότεροι μελετητές θεωρούν ότι τα Ευαγγέλια κυκλοφόρησαν αρχικά ανώνυμα. Πρόκειται για εσωτερικά ανώνυμα κείμενα, καθώς δεν περιέχουν ρητή αναφορά στον συγγραφέα τους. Οι τίτλοι «Κατά Μάρκον», «Κατά Ματθαίον», «Κατά Λουκάν» και «Κατά Ιωάννην» αποδίδονται εκ των υστέρων, τους συναντούμε όμως ήδη στα παλαιότερα σωζόμενα χειρόγραφα της Καινής Διαθήκης, τα οποία χρονολογούνται κυρίως στον 2ο αιώνα μ.Χ. (περίπου 125–225 μ.Χ., με τα αρχαιότερα παπυρικά αποσπάσματα να ανάγονται στο πρώτο μισό έως τα τέλη του ίδιου αιώνα). Ο Ειρηναίος Λυώνος αποτελεί την πρώτη σαφή και συστηματική μαρτυρία για την τετραπλή κανονική παράδοση των Ευαγγελίων, γεγονός που υποδηλώνει ότι η σύνδεσή τους με συγκεκριμένα ονόματα είχε ήδη παγιωθεί τουλάχιστον έως τα τέλη του 2ου αιώνα, χωρίς ωστόσο να είναι δυνατός ο ακριβής προσδιορισμός του χρόνου αρχικής απόδοσης των τίτλων.

Τι λέει η πλειοψηφία των σύγχρονων μελετητών;

Κατά Μάρκον

Είναι το Ευαγγέλιο που οι περισσότεροι θεωρούν αρχαιότερο (περ. 70 μ.κ.χ.). Η αρχαία παράδοση το αποδίδει στον Ιωάννη Μάρκο. Η σύγχρονη έρευνα όμως δεν μπορεί να το επιβεβαιώσει. Οι περισσότεροι μελετητές μιλούν απλώς για «τον συγγραφέα του Μάρκου» χωρίς να θεωρούν βέβαιη την ταύτισή του με τον Μάρκο των Πράξεων.

Κατά Ματθαίον

Η εκκλησιαστική παράδοση το αποδίδει στον Ματθαίο. Εδώ όμως υπάρχει σοβαρό πρόβλημα. Το κατά Ματθαίον: χρησιμοποιεί τον Μάρκο ως πηγή, αντιγράφει μεγάλο μέρος του Μάρκου, και διορθώνει και επεκτείνει τον Μάρκο. Αν ο Ματθαίος ήταν αυτόπτης μάρτυρας, πολλοί μελετητές διερωτώνται: Γιατί να εξαρτάται τόσο πολύ από ένα μεταγενέστερο γραπτό κείμενο; Γι' αυτό η πλειοψηφία σήμερα δεν θεωρεί πιθανό ότι γράφτηκε από τον απόστολο Ματθαίο.

Κατά Λουκάν

Η παράδοση το αποδίδει στον Λουκά. Ο συγγραφέας δηλώνει μάλιστα στον πρόλογο: «ερεύνησα τις πηγές μου». Αυτό δείχνει ότι δεν ήταν αυτόπτης μάρτυρας. Η σύνδεση με τον Λουκά παραμένει πιθανή για κάποιους ερευνητές αλλά δεν θεωρείται αποδεδειγμένη.

Κατά Ιωάννην

Εδώ η κατάσταση είναι ακόμη πιο σύνθετη. Το Ευαγγέλιο δεν κατονομάζει τον συγγραφέα. Μιλά για «τον μαθητή που αγαπούσε ο Ιησούς». Οι περισσότεροι σύγχρονοι μελετητές θεωρούν ότι το κείμενο πέρασε από πολλαπλά στάδια επεξεργασίας. Συχνά μιλούν για «Ιωάννεια κοινότητα» και όχι για έναν μοναδικό συγγραφέα.

Πόσο πιθανό θεωρείται σήμερα ότι οι Απόστολοι έγραψαν τα Ευαγγέλια;

Αν μιλήσουμε για τη γενική τάση της ακαδημαϊκής έρευνας:

Α) το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο εκκλησιαστικά αποδίδεται στον Μάρκο ενώ η επικρατούσα ακαδημαϊκή θέση αυτό το θεωρεί αβέβαιο.

Β) το κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο εκκλησιαστικά αποδίδεται στον απόστολο Ματθαίο ενώ η επικρατούσα ακαδημαϊκή θέση θεωρεί ότι αυτό πιθανότατα δεν ισχύει.

Γ) το κατά Λουκάν Ευαγγέλιο εκκλησιαστικά αποδίδεται στον Λουκά ενώ η επικρατούσα ακαδημαϊκή θέση το θεωρεί πιθανό αλλά χωρίς να αποδεικνύεται.

Δ) το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο εκκλησιαστικά αποδίδεται στον απόστολο Ιωάννη ενώ η επικρατούσα ακαδημαϊκή θέση θεωρεί ότι αυτό δεν ισχύει με την σημερινή του μορφή.

Τι σημαίνει αυτό για την ιστορική κριτική;

Εδώ είναι το κρίσιμο σημείο. Η σύγχρονη έρευνα δεν λέει αφού δεν τα έγραψαν οι Απόστολοι, είναι ψεύτικα. Λέει ότι τα Ευαγγέλια είναι προϊόντα πρώιμων χριστιανικών κοινοτήτων που διατήρησαν και διαμόρφωσαν παραδόσεις και θεωρίες για τον Ιησού. Όμως αυτό έχει μεγάλη σημασία για ορισμένες παραδοσιακές αντιλήψεις. Διότι αν τα κείμενα είναι αρχικά ανώνυμα, αν οι τίτλοι προστέθηκαν μεταγενέστερα, κι αν η αποστολική πατρότητά τους δεν μπορεί να αποδειχθεί, τότε εξασθενεί σημαντικά το επιχείρημα ότι τα Ευαγγέλια αποτελούν άμεσες μαρτυρίες των ίδιων των μαθητών.

Αυτό είναι ένα από τα βασικότερα συμπεράσματα της σύγχρονης ιστορικοκριτικής μελέτης της Καινής Διαθήκης και αποτελεί έναν από τους κεντρικούς άξονες της σύγχρονης ακαδημαϊκής συζήτησης γύρω από την αυθεντία και την προέλευση των χριστιανικών κειμένων.

Η ιστορική μέθοδος μπορεί να εξετάσει την προέλευση, τη μετάδοση και το ιστορικό πλαίσιο των κειμένων. Δεν μπορεί όμως να επιβεβαιώσει ή να διαψεύσει μεταφυσικούς και θεολογικούς ισχυρισμούς.

Ένα άλλο συνοπτικό παζλ: Η μεγάλη παράλειψη του Λουκά

Δεν έχει περάσει καιρός από τότε που έγραψα κάτι για το Συνοπτικό Πρόβλημα, οπότε σκέφτηκα να ρίξω μια πιο προσεκτική ματιά σε ένα πολύ γνωστό θέμα: τη Μεγάλη Παράλειψη του Λουκά.

Είναι σχεδόν καθολικά αναγνωρισμένο ότι το Ευαγγέλιο του Λουκά αντιγράφει στενά από τον Μάρκο, ξαναγράφοντας (με διάφορες τροποποιήσεις) τη μεγάλη πλειοψηφία των περικοπών του Μάρκου και διατηρώντας τις γενικά στην ίδια σειρά. Ωστόσο, μια αναστάτωση συμβαίνει μετά την ιστορία του Μάρκου για το τάισμα των πέντε χιλιάδων, καθώς ο Λουκάς φαινομενικά παραλείπει τα πάντα από το Μάρκο 6:45 έως το 8:26. Κατόπιν, από το 8:27 και μετά, ο Λουκάς συνεχίζει την πιστή αντιγραφή του Μάρκου. Οι μελετητές αποκαλούν αυτό το άλμα «Μεγάλη Παράλειψη» του Λουκά ως λογοπαίγνιο με τις λέξεις «Μεγάλη Αποστολή».

Τα μέρη του Μάρκου που παραλείπει εδώ ο Λουκάς περιλαμβάνουν τον Ιησού που περπατά στη θάλασσα, αρκετές θεραπευτικές ιστορίες, την ομιλία για την αγνότητα και τη μόλυνση, τη διατροφή των τεσσάρων χιλιάδων και την απαίτηση των ανθρώπων για σημεία από τον ουρανό.

Οι λόγιοι της Αγίας Γραφής έχουν προτείνει αρκετούς λόγους για να εξηγήσουν γιατί το έκανε αυτό ο Λουκάς. Ωστόσο, μια πιο προσεκτική ματιά στο κείμενο του Λουκά μπορεί να μας επιτρέψει να αποκλείσουμε μερικά από αυτά.

Πρόταση #1: Ο Λουκάς είχε στην κατοχή του ένα ημιτελές αντίγραφο του Μάρκου.

Ο B.H. Streeter, στο θεμελιώδες βιβλίο του Τα Τέσσερα Ευαγγέλια, προτείνει ότι αυτό το τμήμα του Μάρκου έλειπε από το χειρόγραφο που κατείχε ο συγγραφέας του Λουκά. Γράφει:

Η απουσία από τον Λουκά του ισοδύναμου του Μκ. vi.45–viii.26 είναι, εκ πρώτης όψεως, απόδειξη ότι εν πάση περιπτώσει το μεγαλύτερο μέρος αυτού του τμήματος απουσίαζε από το αντίτυπο του Μάρκου, αν και ήταν αναμφίβολα παρόν σε αυτό που χρησιμοποίησε ο Ματθαίος. (Streeter 1924, σελ. 172)

Πρέπει να φανταστούμε, λοιπόν, ότι ο Λουκάς είχε είτε μια πρώιμη, ημιτελή έκδοση του Μάρκου¹ είτε μια ολοκληρωμένη έκδοση με αυτό το τμήμα σκισμένο (ή, αν ήταν σε μορφή κώδικα, έλειπε μια σελίδα).

Ο S.G. Wilson, στο βιβλίο του Luke and the Law, συμφωνεί ότι αυτή είναι η προτιμώμενη εξήγηση.

Είναι δύσκολο να βρεθεί μια εύλογη εξήγηση για την παράλειψη ενός τόσο μεγάλου μπλοκ συνεχούς υλικού. Η έννοια της σκόπιμης παράλειψης θα ήταν αρχικά πιο εύλογη αν τα περικόπια ήταν διάσπαρτα σε όλο τον Μάρκο, αλλά, όπως έχουν τα πράγματα, η τυχαία παράλειψη είναι η απλούστερη και πιο καθαρή εξήγηση. (Wilson 1984, σελ. 52)

Ωστόσο, ο Βέλγος μελετητής Frans Neirynck το 1990 περιέγραψε αυτή την εξήγηση ως «τώρα γενικά εγκαταλελειμμένη» - για καλό λόγο, όπως θα δούμε σύντομα.

Πρόταση #2: Ο Λουκάς αντιτάχθηκε στο τμήμα του Μάρκου που παρέλειψε.

Η άποψη ότι ο Λουκάς επέλεξε σκόπιμα να παραλείψει αυτό το υλικό είναι ευρύτερα αποδεκτή από τους μελετητές², αλλά υπάρχει λιγότερη συμφωνία σχετικά με τον λόγο για τις αντιρρήσεις του Λουκά. Εδώ είναι μερικοί λόγοι που βρήκα στη βιβλιογραφία.

Αποφυγή ζεύγους γεωτρήσεων — Μερικοί λόγιοι πιστεύουν ότι ο Λουκάς απλώς βρήκε αυτό το τμήμα του Μάρκου περιττό και μικρής αξίας. Η σίτιση των τεσσάρων χιλιάδων μοιάζει τόσο πολύ με τη σίτιση των πέντε χιλιάδων που πολλοί θεωρούν ότι είναι μια απλή παραλλαγή της ίδιας παράδοσης. Ο Ιησούς που περπατά στη θάλασσα και καταπνίγει την καταιγίδα (Μκ 6:45-52) θα μπορούσε επίσης να θεωρηθεί ως ένα διπλό της προηγούμενης ηρεμίας της θάλασσας από τον Ιησού (Μκ 4:35-41 / Λκ 8:22-25). Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα δεν ισχύει πραγματικά για τα άλλα περικόπια.

Μια διαφορετική γεωγραφική εστίαση — Πολλοί έχουν παρατηρήσει ότι η παράλειψη του Λουκά εξαλείφει το ταξίδι του Ιησού από τη Γαλιλαία στην Τύρο (Μκ 7:24), τη Σιδώνα και τη Δεκάπολη (Μκ 7:31). Ομοίως, η αναφορά της Καισάρειας του Φιλίππου (Μκ 8:27) παραλείπεται από τον παράλληλο του Λουκά (Λκ 9:18-20), όπως και η επιστροφή του Ιησού στη Γαλιλαία (Μκ 9:30 / Λκ 9:43). Ο Joseph Fitzmyer, στο σχόλιό του για τον Λουκά, υποστηρίζει την άποψη ότι ο Λουκάς θέλει να αποφύγει αυτή την παράκαμψη στη χώρα των εθνικών:

Η απεικόνιση του Ιησού από τον [Λουκά] ως απασχολημένου με την Ιερουσαλήμ ως πόλη του πεπρωμένου και η ανησυχία του να μετακινήσει τον Ιησού αποφασιστικά προς αυτήν έχουν ως αποτέλεσμα την παράλειψη γεωγραφικών προσδιορισμών και ορισμένων επεισοδίων που εντοπίζονται ρητά στον Μάρκο. Εδώ η αρχή είναι πιθανώς η επιθυμία να μην αποσπαστεί η προσοχή του αναγνώστη από την Ιερουσαλήμ. Αυτός φαίνεται να είναι ο κύριος λόγος για τη Μεγάλη Παράλειψη³.... (σελ. 94)

Ο Λουκάς δεν αγνοεί σχεδόν καθόλου τους μαθητές ή τους οπαδούς του Ιησού σε περιοχές στα βόρεια της Γαλιλαίας... Αλλά αποφεύγει επιμελώς οποιαδήποτε αναφορά σε μια διακονία του Ιησού σε μια τέτοια περιοχή. (σελ. 166)

Η παράλειψη της σίτισης των τεσσάρων χιλιάδων θα μπορούσε επίσης να ταιριάζει σε αυτή τη θεωρία, αφού ο Μάρκος φαίνεται να σκοπεύει το πρώτο θαύμα σίτισης να στοχεύσει τους Εβραίους (εξ ου και τα δώδεκα καλάθια με τα υπολείμματα, που αντιπροσωπεύουν τις δώδεκα φυλές) και το δεύτερο να στοχεύσει τους Εθνικούς.

Θεολογικές αντιρρήσεις — Μερικοί μελετητές έχουν προτείνει ότι αυτές οι περικοπές του Μάρκου ήταν ασύμβατες με τη θεολογία του Λουκά. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι αυτό του Καναδού θεολόγου Michael Pettem, ο οποίος υποστήριξε σε μια εργασία του 1996 ότι ο Λουκάς πίστευε — σε αντίθεση με τον Μάρκο — ότι ο Μωσαϊκός νόμος παρέμενε σε ισχύ για τους Εβραίους. Επομένως, δεν μπορούσε να κρατήσει υλικό του Μάρκου στο οποίο ο Ιησούς φαινόταν να απορρίπτει τις εβραϊκές πρακτικές καθαριότητας (Μκ 7:1-23). Ωστόσο, ο Pettem αποτυγχάνει να εξηγήσει ικανοποιητικά γιατί έπρεπε να παραλειφθεί το υπόλοιπο υλικό και βασίζεται πάρα πολύ (κατά τη γνώμη μου) στη βεβαιότητά του ότι ο Λουκάς και οι Πράξεις μοιράζονται τον ίδιο συγγραφέα. (Βλ. Pettem 1996 στην παρακάτω βιβλιογραφία.)

Πολλοί μελετητές συνδυάζουν αρκετούς από αυτούς τους λόγους για να εξηγήσουν τα περικόπια που παραλείπονται ένα προς ένα. Ωστόσο, ο Wilson σωστά επισημαίνει πόσο απίθανο είναι σχεδόν κάθε περικόπιο στο οποίο αντιτίθεται ο Λουκάς για διάφορους λόγους να συμβαίνει μαζί με την ίδια σειρά.

Πρόταση #3: Ο Λουκάς παρέλειψε αυτό το μέρος του Μάρκου για δομικούς λόγους.

Σύμφωνα με τον αείμνηστο Γερμανό θεολόγο Hans Conzelmann, ο Λουκάς ήθελε το θαύμα της σίτισης να κορυφωθεί με τη μυστική αποκάλυψη ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας. Επομένως, ήταν λογικό να συντομεύσουμε αυτό το τμήμα και να ρωτήσουμε τον Ιησού τον Πέτρο αμέσως μετά το τάισμα, «Ποιος λέει ο λαός ότι είμαι;» Ο Λουκάς προσπαθούσε επίσης να ξαναδουλέψει το Μεσσιανικό Μυστικό μοτίβο του Μάρκου σε μια στρατηγική δημοσίων σχέσεων από τον Ιησού για να διασφαλίσει ότι τα Πάθη θα πραγματοποιηθούν όπως προβλέπεται.

Είναι σαφές ότι η Σίτιση, η Εξομολόγηση, η Πρόβλεψη του Πάθους και η Μεταμόρφωση αποτελούν έναν πλήρη κύκλο, στον οποίο ο Λουκάς αποδίδει εξέχουσα λειτουργία σε όλο του το οικοδόμημα. Η γεωγραφική προσέγγιση αυτών των περιστατικών, όποια και αν είναι η αιτία τους, παράγει μια σειρά από χριστολογικές δηλώσεις τις οποίες ο Λουκάς εναρμονίζει τη μία με την άλλη αλλάζοντας τις πηγές του και εισάγοντας παραλλαγές μαρκανικών μοτίβων.

Στα συμφραζόμενα του Λουκά οι άνθρωποι είναι ίδιοι με εκείνους στο Τάισμα. Επομένως, τα λόγια στο εδάφιο 23 κ.ε. έρχονται σε έντονη αντίθεση με το ״glory״ που φάνηκε στο θαύμα, και με αυτόν τον τρόπο γίνεται σαφής η σωστή κατανόηση του θαύματος. Στον Μάρκο η διάκριση μεταξύ μαθητών και ανθρώπων φαίνεται να εξαρτάται από τη θεωρία του μυστικού, η οποία δεν υπάρχει σε αυτή τη μορφή για τον Λουκά. … Στο ix, 21 ο Λουκάς βασίζει την εντολή της μυστικότητας στο αναπόφευκτο του Πάθους, ενώ στον Μάρκο το μυστικό είναι θέμα θεμελιώδους αρχής. (Conzelmann 1982, σελ. 56)

Είναι όντως παράλειψη η Μεγάλη Παράλειψη;

Θα μας ωφελούσε να εξετάσουμε εν συντομία τα περικόπια που παραλείφθηκαν για να δούμε αν η υπόθεση ότι ο Λουκάς τα αγνόησε είναι σωστή. Εξάλλου, παρόλο που η γενική αφηγηματική δομή του Λουκά ακολουθεί τον Μάρκο, εξακολουθεί να μετατοπίζεται αρκετά γύρω από τη σειρά του υλικού του Μάρκου και να επαναδιατυπώνει ελεύθερα τα πράγματα όπως χρειάζεται. Στην πραγματικότητα, ένα άρθρο για το New Jerome Bible Commentary, ο προαναφερθείς Frans Neirynck έδειξε ότι μεγάλο μέρος αυτού του «παραλειφθέντος» υλικού θα μπορούσε να βρεθεί αλλού στον Λουκά, και βρήκα μερικά ακόμη παραδείγματα μόνος μου.

Mk 6.49-52 — Ο Ιησούς περπατά στη θάλασσα
Όπως σημειώθηκε νωρίτερα, αυτή η περικοπή είναι κάπως περιττή, γιατί ο Λουκάς έχει ήδη συμπεριλάβει το προηγούμενο επεισόδιο ηρεμίας της λίμνης. Ωστόσο, ο Λουκάς δανείζεται τρία στοιχεία από αυτό το περικόπιο: (1) την αναφορά της Βηθσαϊδά, την οποία ο Λουκάς μεταφέρει στην ιστορία του τροφίματος στο 9:10, (2) τον Ιησού που ανεβαίνει σε ένα βουνό για να προσευχηθεί, η οποία εμφανίζεται τώρα στο Λκ 6:12, και (3) τον Ιησού που μπερδεύεται με φάντασμα από τους μαθητές του, κάτι που συμβαίνει στο Λκ 24:36-39.

Μκ 7.1-23 — Οι παραδόσεις των πρεσβυτέρων
Δύο στοιχεία από αυτό το απόσπασμα εμφανίζονται αλλού στον Λουκά. Πρώτον, η παρατήρηση των Φαρισαίων ότι οι μαθητές δεν πλένουν τα χέρια τους βρίσκεται στο Λκ 11:37-38, όπου ένας Φαρισαίος παρατηρεί ότι ο Ιησούς δεν πλένει τα χέρια του. Δεύτερον, η διδασκαλία του Ιησού ότι το κακό προέρχεται από μέσα από τον άνθρωπο, και όχι από έξω, εμφανίζεται στο Λκ 6:45.

Μκ 7:24-30 — Η θεραπεία της κόρης της Συροφοίνισσας
Όπως επεσήμανα σε προηγούμενο άρθρο, η συστέγαση της πείνας, των σκύλων και της κατανάλωσης ψίχουλων από το τραπέζι βρίσκει το δρόμο της στην παραβολή του Λουκά για τον Λάζαρο και τον πλούσιο, η οποία εκφράζει καλύτερα την οπτική του Λουκά για τις σχέσεις Εβραίων-Εθνικών. Το μοτίβο της γυναίκας που επιστρέφει για να βρει το παιδί της θεραπευμένο εξ αποστάσεως εφαρμόζεται στη θεραπεία του υπηρέτη του εκατόνταρχου (Λκ 7:10). Και η Elizabeth Dowling υποστηρίζει ότι ο Σαμαρείτης λεπρός του Λουκά (Λκ 17:11-19) προορίζεται να εκπληρώσει τον ίδιο ρόλο διέλευσης ορίων με τη Συροφοίνισσα του Μάρκου. (Dowling 2013, σελ. 196-197)

Μκ 8:11-13 — Κανένα σημείο για αυτή τη γενιά
Η απαίτηση των Φαρισαίων για ένα σημείο από τον ουρανό για να δοκιμάσει τον Ιησού χρησιμοποιείται από τον Λουκά στα εδάφια 11:16 και 11:53-54. Η απάντηση του Ιησού ότι κανένα σημείο δεν θα δοθεί σε αυτή τη γενιά μετατρέπεται στη διδασκαλία του Λουκά για το «σημείο του Ιωνά» στο 11:29.

Μκ. 8:14-21 — Το προζύμι των Φαρισαίων και του Ηρώδη
Αυτή η περικοπή σίγουρα επαναχρησιμοποιήθηκε από τον Λουκά στην αναφορά του για το προζύμι των Φαρισαίων στο 12:1.

Μκ 6:53-56, 7:31-37 και 8:22-26 — Θεραπεύοντας τους αρρώστους, τους κωφάλαλους και τους τυφλούς
Κατά τη γνώμη μου, ο Λουκάς έχει συμπυκνώσει όλες αυτές τις ιστορίες θαυμάτων σε μια συντομότερη αναφορά του Ιησού που θεραπεύει τους αρρώστους και δίνει όραση στους τυφλούς στο 7:21-22.

Είμαι πεπεισμένος από αυτά τα παραδείγματα ότι το μεγαλύτερο μέρος του υλικού του Μάρκου στη λεγόμενη Μεγάλη Παράλειψη δεν παραλείφθηκε τελικά από τον Λουκά. Κατά την άποψή μου, αυτό αποκλείει τη θεωρία του Streeter για ένα ελαττωματικό χειρόγραφο και θέτει υπό αμφισβήτηση ορισμένες από τις άλλες εξηγήσεις. Η προσέγγιση του Conzelmann, μάλλον, φαίνεται η πιο πιθανή να είναι σωστή. Εν ολίγοις, ο Λουκάς ήθελε να συνδέσει τις μυστικές διδασκαλίες του Ιησού για τα Πάθη με τα δημόσια θαύματά του, τα οποία απαιτούσαν την παράλειψη ενός τμήματος του Μάρκου. Ωστόσο, επαναχρησιμοποίησε όσο περισσότερο από αυτό το υλικό μπορούσε σε άλλα μέρη του Ευαγγελίου του.
-------------------
Υποσημειώσεις
  1. Σε αυτή την υποθετική πρώιμη εκδοχή του Μάρκου δίνεται συχνά ο τίτλος Ur-Markus. Η θεωρία ότι ο Λουκάς χρησιμοποίησε μια παλαιότερη έκδοση του Μάρκου πιστώνεται γενικά στον Bussmann, Synoptische Studien (3 τόμοι, 1925–31). Αυτό το βιβλίο δεν είναι διαθέσιμο σε μένα.
  2. Αυτή η άποψη πιστώνεται γενικά στον Vincent Taylor, Behind the Third Gospel: A Study of the Proto-Luke Hypothesis, 1926. Αυτό το βιβλίο δεν είναι διαθέσιμο σε μένα.
  3. Δεν ξέρω γιατί ο Fitzmyer επιμένει να το αποκαλεί «Μεγάλη Παράλειψη», κάτι που κανείς άλλος δεν κάνει.
Βιβλιογραφία

Η ΑΚΕΡΑΙΟΤΗΤΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΠΙΛΟΓΗ ΠΟΛΥΤΕΛΕΙΑΣ, ΕΙΝΑΙ ΖΩΤΙΚΗ ΑΝΑΓΚΗ

ΟΤΑΝ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΛΕΕΙ ΒΟΛΕΨΟΥ ΓΙΑΤΙ ΣΕ ΣΥΜΦΕΡΕΙ, ΑΛΛΑ ΤΟ ΣΩΜΑ ΦΩΝΑΖΕΙ ΟΧΙ!

Η Αυθεντικότητα και η ακεραιότητα δεν είναι απλώς μία ηθική επιλογή ή μία πνευματική πολυτέλεια· είναι μία απόλυτη βιολογική αναγκαιότητα για τον ανθρώπινο οργανισμό. Στην εξέλιξή μας, η ανάγκη να ανήκουμε σε μια ομάδα (Προσκόλληση) και η ανάγκη να ζούμε σύμφωνα με την αλήθεια των αναγκών μας (Αυθεντικότητα) ήταν εξίσου σημαντικές για την επιβίωση του είδους μας.

Όταν όμως ένας άνθρωπος αναγκάζεται να καταστείλει την αλήθεια του, να ζει μέσα στην υποκρισία ή να διατηρεί μια ψεύτικη μάσκα για να διασφαλίσει κέρδη ή τις σχέσεις του, το σώμα του διαβάζει αυτή τη διπλοπροσωπία ως μία μόνιμη, εσωτερική απειλή. Το μυαλό μπορεί να δικαιολογεί στον εαυτό του το ψέμα, αλλά η φυσιολογία του δεν πείθεται γιατί γνωρίζει. Δεν εξαπατάται ποτέ.

Αυτή η χρόνια καταστολή της αλήθειας ενεργοποιεί το νευρικό σύστημα σε κατάσταση διαρκούς στρες, καταστρέφοντας το ανοσοποιητικό σύστημα. Η ασθένεια, επομένως, δεν είναι ένα τυχαίο σφάλμα, αλλά ο τρόπος με τον οποίο το ίδιο το σώμα διαμαρτύρεται και λέει “ΌΧΙ” σε μία ζωή που πρόδωσε την ακεραιότητά της.

Είναι τελικά η αποφυγή τεμπελιά;

Οι περισσότεροι μας μπορούν να ονομάσουν τουλάχιστον ένα έργο που αναβάλουμε.

Συχνά χαρακτηρίζουμε αυτή την απροθυμία ως τεμπελιά: «Μου βγαίνει μια τεμπελιά» ή «Είμαι τεμπέλης όταν πρόκειται για αυτά». Αλλά η πραγματικότητα είναι πιο περίπλοκη από ό,τι φαίνεται.

Ο Μύθος της Τεμπελιάς

Ως προς μια απλή κατανόηση: οι τεμπέληδες αποφεύγουν τα πράγματα. Αυτή η εξίσωση έχει γίνει τόσο αυτόματη που σπάνια την αμφισβητούμε. Ωστόσο, σκεφθείτε κάποιον που σκέφτεται όλη τη μέρα το ραντεβού του στον οδοντίατρο, αισθάνεται άγχος για τον πόνο του δοντιού του και βιώνει ενοχή για την αδράνειά του. Είναι πραγματικά τεμπέλης; Όχι, αυτός ο ανθρωπός σε αυτή την περίπτωση εκδηλώνει αποφευκτική συμπεριφορά. Η αληθινή τεμπελιά είναι ένα γνήσιο έλλειμμα ενδιαφέροντος. Η αποφυγή, αντίθετα, είναι η αναβολή κάτι που θέλετε να κάνετε, απλά για να γλιτώσετε τη δυσφορία που συνοδεύει την ανάληψη της ευθύνης γι' αυτό. Κάποιος που είναι παγιδευμένος σε αυτόν τον κύκλο δεν είναι σίγουρα αδιάφορος· συχνά είναι απορροφημένος από το πολύ πράγμα που αποφεύγει.

Πώς Λειτουργεί η Αποφυγή

Η αποφυγή είναι ένας εξελικτικός μηχανισμός επιβίωσης. Το νευρικό μας σύστημα την ανέπτυξε για να μας προστατεύσει από πραγματικό κίνδυνο όπως δυνατούς θορύβους, αρπακτικά, απειλές. Σήμερα, παρόλο που ο πραγματικός κίνδυνος εξακολουθεί να υπάρχει, ό,τι αντιλαμβανόμαστε ως απειλή έχει μετατοπιστεί. Τώρα εξαρτάται από την προσωπικότητα, το background, τις περιστάσεις και πόσο δύσκολο κρίνουμε ότι είναι ένα έργο.

Εδώ συσφίγγεται ο κύκλος: όταν αποφεύγουμε κάτι, ο εγκέφαλός μας νιώθει ανακούφιση. Αυτή η σύσφιγξη στο στήθος, η υπερβολική αναπνοή, η σωματική δυσφορία, εξαφανίζεται. Το νευρικό μας σύστημα μας ανταμείβει με ηρεμία. Με το χρόνο, ο εγκέφαλός μας μαθαίνει ένα ισχυρό μάθημα: η αποφυγή φέρνει άμεση ανακούφιση. Και μόλις το μάθει, αυτό το πρότυπο ενισχύεται με την επανάληψη.

Γιατί Επιλέγουμε την Αποφυγή

Η κατανόηση του μηχανισμού δεν απαντά αμέσως στη δυσκολότερη ερώτηση: αν γνωρίζουμε ότι η αποφυγή θα μας κάνει να νιώσουμε χειρότερα αργότερα, γιατί συνεχίζουμε να το κάνουμε;

Η απάντηση βρίσκεται στη αρνητική ενίσχυση. Όταν αφαιρέσουμε ένα δυσάρεστο έργο, ένα δυσάρεστο πρέπει, και αισθανθούμε εκείνη τη ραγδαία ανακούφιση, ο εγκέφαλός μας το καταχωρεί ως νίκη. Αν επαναληφθέι αυτό αρκετές φορές, ο εγκέφαλός αρχίζει να θεωρεί την αποφυγή ως την προφανή λύση. Όσο περισσότερο αυτό εξασκείτε, τόσο ισχυρότερες γίνονται οι συνδέσεις, και τόσο πιο πιθανό είναι να ξαναπροτιμηθεί η αποφυγή. Σε ορισμένες περιπτώσεις παραμένει συγκεκριμένη όπως η αποφυγή του οδοντιάτρου. Σε άλλες, γενικεύεται σε όλη τη ζωή μας, κάνοντας τα καθημερινά έργα να φαίνονται ολοένα και πιο δύσκολα.

Πέρα από τη συμπεριφοριστική ενίσχυση, η έρευνα συνδέει συνεχώς την αποφυγή με τις τέλειοθηρικές τάσεις. Τι σημαίνει αυτό; Η απαίτηση για τελειότητα δημιουργεί αντίληψη απειλής. Όταν δεσμεύει κάποιος την αυτοεκτίμησή του σε επιτευχματική επιτυχία, δηλαδή εξισώνει την προσωπική του αξία σε αυτό που επιτυγχάνει, τα έργα με αβέβαια αποτελέσματα ή υψηλή δυσκολία φαίνονται φυσικά επικίνδυνα για την εικόνα που προσπαθεί να διατηρήσει. Τα αποφεύγει δηλάδη, όχι επειδή σας λείπει χρόνος ή δεξιότητες, αλλά επειδή απειλούν την αυτοεικόνα.

Σπάσιμο του Κύκλου

Η αποφυγή δεν λύνεται με καλύτερη διαχείριση του χρόνου ή με απόκτηση περισσότερων δεξιοτήτων. Λύνεται με την ανάπτυξη ανοχής στη δυσφορία.

Ξεκινήστε εκεί. Κάθεστε με τη δυσφορία που προκαλεί αυτό που αποφεύγεται. Αφήστε την να υπάρχει στον ίδιο χώρο με εσάς, χωρίς να ενεργείτε αμέσως. Νιώστε την πλήρως. Ο σκοπός δεν είναι να πιέσετε τον εαυτό σας. Ο σκοπός είναι η επανεκπαίδευση του νευρικού σας συστήματος να ανεχτεί ό,τι φαίνεται απειλητικό. Με το χρόνο, η δυσφορία γίνεται λιγότερο ερεθιστική και η δράση γίνεται δυνατή.

Δεύτερον, δουλέψτε με μικρά βήματα. Μην σκέφτεστε το τελικό στόχο. Χωρίστε τον στόχο σας σε κομμάτια τόσο μικρά που ίσως να σας ακούγονται ασήμαντα, και αυτό είναι το σηματνικό εδώ. Οι ασήμαντες προκλήσεις δεν απειλούν την εικόνα σας για τον εαυτό σας, γι' αυτό και νιώθουν ασφαλείς. Αντί για «να γίνω πιο υγιής», ξεκινήστε με το να έχετε ένα ποτήρι νερό κοντά σας. Αντί για «να γράψω ένα βιβλίο», γράψτε μια παράγραφο για μια μνήμη. Τα ασήμαντα είναι καλά. Τα ασήμαντα δεν είναι απειλητικά.

Τέλος, επανάληψη. Η ανάπτυξη μιας νέας ανταπόκρισης στη δυσκολία είναι μια συνήθεια, ακριβώς όπως και η αποφυγή. Καθώς ενισχύετε την ανοχή σας και σταδιακά εκθέτετε τον εαυτό σας, ο παλιός δρόμος της αποφυγής χάνει την ισχύ του. Δεν εξαφανίζεται αμέσως, αλλά με συνεπή εξάσκηση, σβήνει καθώς μια νέα προεπιλογή καταλαμβάνει τη θέση της.

Σκίσε τη συνταγή

Δεν είναι τόσο απλό να αντέξεις να αντικρίσεις τον εαυτό σου. Συνήθως θέλουμε να βλέπουμε αυτό που μας αρέσει. Συνήθως παίζουμε κρυφτούλι με το εαυτουλάκι μας, προκειμένου να βαδίζουμε επί του ασφαλούς. Και το ασφαλές είναι πάντοτε η δοκιμασμένη συνταγή ζωής που μας έχουν περάσει οι άλλοι.

Πρέπει να έχεις κότσια, για να τραβήξεις το ριντό. Και γίνεται ακόμη πιο δύσκολο, έως και ακατόρθωτο, όταν κάποιοι στέκονται δίπλα σου και κάνουν επιμελώς αέρα στον ιδρώτα της αγωνίας σου. Όταν κάποιοι σου έχουν ετοιμάσει μια φάτνη και σε καλούν να μπεις μέσα σαν μικρός Χριστούλης. Μια κομψή ιλουστρασιόν φάτνη και γύρω γύρω παχιά χορτασμένα βόδια που θα σε αποκοιμίζουν με τα ζεστούλικα χνώτα τους. Αν συναντήσεις με τέτοιες συνθήκες τον εαυτό σου, ΓΡΑΨΕ ΜΟΥ…

Με λίγα λόγια, αν θέλεις να σκύψεις μέσα σου και να δεις μια δυο αλήθειες, κάνε το ΜΟΝΟΣ σου. Μακριά από προστάτες και συμπαραστάτες.

Ύστερα ό,τι και αν δεις, μην τρομάξεις και το βάλεις στα πόδια. Είναι δικό σου, φίλε. Κουλάρισε. Είσαι εσύ! Σκίσε τη συνταγή που σου έχουν βάλει στη τσέπη και πες ένα τραγουδάκι. Έτσι για πάρτη σου. Για τις αλήθειες σου. Για τα λάθη που δεν ήθελες να πιστέψεις πως σε καθορίζουν. Ως πότε, διάβολε, θα ζεις μέσα στο ψεύδος παριστάνοντας το παπαγαλάκι, αφού είσαι ακριδούλα; Δεν είσαι; Γιατί το κρύβεις;

Τα αυθαίρετα συμπεράσματα και οι επιπτώσεις τους

Πόσες φορές έχει συμβεί να παρατηρήσουμε μια συμπεριφορά κάποιου ανθρώπου και να της δώσουμε αμέσως τη δική μας ερμηνεία;

«Αφού μου μίλησε έτσι, μάλλον με αντιπαθεί…», «Πήγε να καθίσει εκεί γιατί θέλει να με αποφύγει…», «Με κοίταξε με βλοσυρό βλέμμα. Τι του έκανα;», «Αφού προτιμά να είναι μαζί τους, σημαίνει ότι δεν με αγαπά». Αυτές είναι μόνο μερικές από τις αμέτρητες σκέψεις που μπορεί να κάνουμε μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα.

Οι περισσότεροι άνθρωποι έχουμε πέσει, όχι μία αλλά πολλές φορές, στην παγίδα των αυθαίρετων συμπερασμάτων. Δεν ερμηνεύουμε μόνο τη συμπεριφορά των άλλων, αλλά πολλές φορές στρεφόμαστε και εναντίον του ίδιου μας του εαυτού, υιοθετώντας αρνητικές εξηγήσεις που δεν βασίζονται σε πραγματικά δεδομένα.

Η λανθασμένη «μετάφραση» μιας συμπεριφοράς μπορεί να επηρεάσει σημαντικά τη διάθεσή μας και, κατ’ επέκταση, τον τρόπο που αντιδρούμε. Παρερμηνεύουμε ένα βλέμμα, έναν τόνο φωνής ή μια στάση και καταλήγουμε να πληγωνόμαστε, να στενοχωριόμαστε, να απομακρυνόμαστε από τους ανθρώπους και να τραυματίζουμε την αυτοεκτίμησή μας. Έτσι, πολλές φορές φθείρουμε σημαντικές σχέσεις, χωρίς να αναρωτηθούμε αν η ερμηνεία που δώσαμε ήταν πράγματι σωστή.

Παράλληλα, βάζουμε εύκολα «ετικέτες» σε ανθρώπους που ίσως δεν τους αξίζουν. Και ενώ υπάρχουν τόσο σημαντικά ζητήματα που αξίζουν την προσοχή μας —η υγεία μας, η οικογένειά μας, τα παιδιά μας, οι γονείς μας, η εργασία μας, οι σχέσεις μας— επιλέγουμε να αφιερώνουμε χρόνο και ψυχική ενέργεια σε υποθέσεις και σενάρια που συχνά δεν ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα.

Τι μπορούμε λοιπόν να κάνουμε;

Αρχικά, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι τις περισσότερες φορές η αρνητική συμπεριφορά ενός ανθρώπου δεν σχετίζεται απαραίτητα με εμάς. Μπορεί να περνά μια δύσκολη περίοδο, να αντιμετωπίζει ένα προσωπικό ή οικογενειακό πρόβλημα ή ακόμη και να έχει παρερμηνεύσει κάποια δική μας συμπεριφορά.

Χρειάζεται, λοιπόν, να περιορίσουμε σταδιακά αυτή τη συνήθεια των αρνητικών και αυθαίρετων σκέψεων που διαταράσσουν την ψυχική μας ηρεμία. Αντί να εγκλωβιζόμαστε σε υποθέσεις, ας επιλέξουμε να επικεντρωνόμαστε σε όσα έχουν πραγματική αξία στη ζωή μας.

Και όταν κάτι μας προβληματίζει ή μας πληγώνει, ας το εκφράζουμε με ειλικρίνεια και σεβασμό. Μια ήρεμη και ευθύς ερώτηση μπορεί να λύσει μια παρεξήγηση που διαφορετικά θα μεγάλωνε μέσα στο μυαλό μας.

Τέλος, αξίζει να σταθούμε σε ένα σημαντικό ερώτημα και να το απαντήσουμε με ειλικρίνεια:

«Κατά πόσο με επηρεάζει η γνώμη των άλλων και γιατί;»

Ίσως η απάντηση σε αυτό το ερώτημα να μας βοηθήσει να γνωρίσουμε καλύτερα τον εαυτό μας, να αποκτήσουμε μεγαλύτερη συναισθηματική ισορροπία και να χτίσουμε πιο ουσιαστικές και υγιείς σχέσεις με τους ανθρώπους γύρω μας.

Πού θάφτηκε η θειότητα του ανθρώπου;

Ένας παλιός ινδικός μύθος διηγείται, πως κάποια εποχή όλοι οι άνθρωποι ήσαν θεοί. Όμως, καταχράστηκαν τόσο πολύ τη θειότητά τους, ώστε ο Μπράχμα, ο κύριος των θεών, αποφάσισε να τους αφαιρέσει την θεία εξουσία και να την κρύψει σε ένα σημείο, όπου θα ήταν αδύνατο να την ξαναβρούν. Το μεγάλο πρόβλημα που ανέκυψε, λοιπόν, ήταν το να βρεθεί μία κρύπτη.

Όταν οι ελάσσονες θεοί κλήθηκαν σε συμβούλιο για να επιλύσουν αυτό το πρόβλημα, πρότειναν το εξής: «Ας θάψουμε την θειότητα του ανθρώπου μέσα στη γη».

Όμως, ο Μπράχμα απάντησε: «Όχι, δεν αρκεί, γιατί ο άνθρωπος θα σκάψει και θα την βρει».

Τότε, οι θεοί απάντησαν: «Σ΄ αυτή τη περίπτωση, ας ρίξουμε την θειότητά του στα τρίσβαθα των ωκεανών».

Όμως και πάλι ο Μπράχμα απάντησε: «Όχι, γιατί αργά ή γρήγορα ο άνθρωπος θα εξερευνήσει τα βάθη όλων των ωκεανών και είναι βέβαιο, πως μια μέρα θα την ξαναβρεί και θα την επαναφέρει στην επιφάνεια».

Τότε, οι ελάσσονες θεοί κατέληξαν: «Δεν ξέρουμε πού να την κρύψουμε, γιατί δε φαίνεται να υπάρχει πάνω στη γη ή μέσα στη θάλασσα κάποιος τόπος στον οποίο να μη φθάσει μια μέρα ο άνθρωπος».
Τότε ο Μπράχμα είπε: «Να, τι θα κάνουμε με την θειότητα του ανθρώπου: Θα την κρύψουμε στα τρίσβαθα του ίδιου του του εαυτού, γιατί εκεί είναι το μόνο μέρος όπου δεν θα σκεφθεί να ψάξει».

Από εκείνη την εποχή, καταλήγει ο μύθος, ο άνθρωπος έκανε το γύρο της γης, σκαρφάλωσε, βυθίστηκε και έσκαψε, αναζητώντας κάτι το οποίο βρίσκεται μόνο μέσα του.

Αφού είναι τόσοι άνθρωποι μόνοι… γιατί υπάρχουν τόσοι άνθρωποι μόνοι;

Αφού είναι τόσοι άνθρωποι μόνοι, γιατί υπάρχουν τόσοι άνθρωποι μόνοι;”

Μία φράση που προσπαθώ να βρω μια λογική απάντηση σε αυτό το ερώτημα αλλά δεν βρίσκω. Μόνο ανακάλυψα κάτι χειρότερο. Οι άνθρωποι στις μέρες μας νιώθουν μόνοι ακόμη κι όταν δεν είναι μόνοι σε πραγματικό χρόνο. Έχουν μία εσωτερική μοναξιά που δύσκολα σβήνεται.

Αυτό έρχεται και σε αντίφαση με την εξέλιξη της τεχνολογίας και των μέσων επικοινωνίας που μας έγιναν απολύτως απαραίτητα και εξαρτόμαστε πλήρως από αυτά τα τελευταία χρόνια.

Φαίνεται ότι με τα χρόνια ο άνθρωπος έχει βολευτεί περισσότερο στο να πατάει κουμπιά μπροστά από μια οθόνη και κάπου ξέχασε πώς να επικοινωνεί και να εκφράζει τα αισθήματά του σωστά. Μπορεί να κάθεται μόνος στο σπίτι, να μιλάει με δέκα διαφορετικά άτομα μέσω των κοινωνικών δικτύων και να μην ανοίξει ούτε μία φορά τη στόμα του για να μιλήσει. Δεν είναι λίγο τρομακτικό άμα το σκεφτείτε καλύτερα;

Οι ανθρώπινες σχέσεις περνάνε τη μεγαλύτερη κρίση που έχουν περάσει ποτέ. Οι άνθρωποι ίσως νιώθουν μόνοι, γιατί δεν μπορούν πια ν’ αγαπήσουν, δεν μπορούν να εκφραστούν μέσω των αισθήσεων τους, δηλαδή να γευτούν, να μυριστούν και ν’ αγγίξουν ο ένας τον άλλο για να μοιραστούν όσα έχουν μέσα τους. Το σεξ είναι μια ανάγκη, ο έρωτας είναι η απόλαυση.

Οι άνθρωποι νιώθουν μόνοι ίσως επειδή βρίσκονται με τον λάθος σύντροφο, στις λάθος φιλίες, στη λάθος δουλειά. Η επιβίωση είναι μία επιτακτική ανάγκη που μας δεν τους αφήνει περιθώρια για να πάνε ένα βήμα παραπέρα και να σκεφτούν τι θέλουν πραγματικά. Οι επιλογές είναι περιορισμένες. Ακόμη κι αν ξέρουν τι θέλουν και τι ψάχνουν, θα δυσκολευτούν πολύ να το βρουν.

Η μεγαλύτερη επιδημία της εποχής μας είναι η μοναξιά. Κι αυτή ήρθε για να μείνει. Οι περισσότεροι αν δεν ζητήσουν βοήθεια από κάποιο ψυχολόγο δεν νιώθουν το μέσα τους να ελαφρύνει. Δεν μιλάνε ουσιαστικά ο ένας στον άλλο. Δεν ανοίγονται, δε νιώθουν ο ένας τον άλλο.

Είναι άλλοι άνθρωποι απ’ έξω κι άλλοι άνθρωποι εγκλωβισμένοι μέσα τους. Ο καθένας έχει μέσα του μια φυλακή κτισμένη με μυστικά, με κρυφούς πόθους κι επιθυμίες, με νεύρα, με ανέκφραστα συναισθήματα και περνάει τον περισσότερό του χρόνο εκεί μέσα.

Μεγαλώνουμε σε μία σκληρή κοινωνία όπου φοβάται ο άνθρωπος να δείξει ευαισθησία, να δείξει αγάπη, να ερωτευτεί γιατί θα θεωρηθεί ένας άλλος Δον Κιχώτης, ένας ρομαντικός τρελός με άπιαστα όνειρα. Η κοινωνία είναι σκληρή γιατί κρίνει και μας «δαχτυλοδείχνει» με το παραμικρό. Ο ανταγωνισμός, η καψυποψία, η εκμετάλλευση που κυριαρχούν παντού κάνουν την εσωτερική μας μοναξιά ακόμη μεγαλύτερη. Θα είμαστε τυχεροί αν βρούμε δυο τρεις ανθρώπους να μας αγαπούν και να τους αγαπάμε αληθινά, χωρίς να νιώθουμε συνεχώς ότι μας κρίνουν ή μας πληγώνουν.

Μήπως πίσω από την κατάθλιψη που θερίζει ανθρώπους κάθε ηλικίας στις μέρες μας, κρύβεται η απομόνωσή από τον κόσμο και η εσωτερική μας μοναξιά; Πώς μπορούμε να έρθουμε πιο κοντά; Μήπως οι αποστάσεις είναι τόσο μεγάλες που τίποτα δεν μπορεί να τις καλύψει πια; Αφού υπάρχουν τόσοι άνθρωποι μόνοι, γιατί υπάρχουν τόσοι άνθρωποι μόνοι;

Ο συμβολισμός του "Ανθισμένου Πολέμου" στους Ναουάτλ

Με την ονομασία Ναουάτλ αναφερόμαστε στους λαούς που αναπτύχθηκαν στη Μεσοαμερική. Οι σημαντικότεροι από αυτούς ήταν οι Tepanecos, οι Chinampanaces, οι Chalcas, οι Tlatepotzcas και κυρίως οι Aztecas.

Οι τελευταίοι, όταν έφτασαν στην κοιλάδα του Μεξικού στις αρχές του 14ου αιώνα, δεν ήταν παρά ένας νομαδικός λαός, ο οποίος πολύ σύντομα έγινε μια ισχυρή αυτοκρατορία. Ο πολιτισμός τους είναι μια σύνθεση από στοιχεία των άλλων λαών που αναπτύχθηκαν στην αμερικανική ήπειρο, γι’ αυτό και πολλοί μελετητές τους ονόμασαν «Ρωμαίους της Μεσοαμερικής».

Πολύ γρήγορα οι Αζτέκοι ανέπτυξαν τομείς, όπως οι τέχνες και οι επιστήμες, και γνώσεις αστρονομίας και ιατρικής. Έκτισαν μεγάλες πόλεις, με κυριότερη την Τενοτστιτλάν, που ήταν το κέντρο της αυτοκρατορίας τους. Η ίδρυση αυτής της πόλης γίνεται μετά από μια μεγάλη οδοιπορία που έκαναν, σε αναζήτηση του τόπου τον οποίον οι προφητείες και οι μύθοι τους είχαν ορίσει.

Οργανώθηκαν οι κοινωνικές τάξεις και διοικούνταν από το βασιλιά κι ένα συμβούλιο στο οποίο συμμετείχαν ευγενείς πολιτικοί, πολεμιστές και ιερείς. Άλλες τάξεις που αποτελούσαν το κοινωνικό ιστό, ήταν οι έμποροι, οι τεχνίτες και οι γεωργοί.

Έδιναν ιδιαίτερη σημασία στην εκπαίδευση των παιδιών. Υπήρχαν δύο Οίκοι, όπου τα παιδιά ανέπτυσσαν τη φύση τους και μαθήτευαν: το Τελποτσκάλι, όπου η εκπαίδευση είχε ως στόχο να γίνουν χρήσιμοι πολίτες στο κράτος, και το Καλμεκάκ «Ο οίκος που το σώμα αναπτύσσεται και ανθίζει». Εκεί, εκπαιδεύονταν οι μελλοντικοί πολεμιστές, αρχηγοί και ιερείς.

Ο πόλεμος ήταν μια από τις σημαντικότερες εκφράσεις των Αζτέκων, αφού ήταν ιδιαίτερα γενναίοι πολεμιστές και κάποιοι μελετητές τους συγκρίνουν με τους αρχαίους Σπαρτιάτες.

Όμως υπάρχει ένα ιδιαίτερο στοιχείο σ’ αυτόν το λαό, ο οποίος βλέπει και αντιλαμβάνεται δύο μορφές του πολέμου. Τον εξωτερικό-κατακτητικό, αφού πολεμούσαν με πολλούς γειτονικούς λαούς και δημιούργησαν μια αυτοκρατορία, και τον εσωτερικό-τελετουργικό, τον οποίο ονόμαζαν «ανθισμένο πόλεμο». Σ΄ αυτόν ο πολεμιστής έμπαινε σε μια πολύ εσωτερική διαδικασία έτσι ώστε να κάνει την ψυχή του να ανθίσει και να κατακτήσει ένα κομμάτι του εαυτού του, το πιο πνευματικό και αληθινό. Τρόπαιο δηλαδή αυτής της μάχης ήταν η ίδια η ψυχή του.

Για να μπορέσει ο πολεμιστής να φτάσει σ’ αυτήν την εσωτερική κατάσταση και κατάκτηση, χρειαζόταν την κατάλληλη προετοιμασία και εκπαίδευση. Αυτό γινόταν στο Καλμεκάκ, όπου οι νέοι άνδρες περνούσαν μια μυητική εκπαίδευση μέσω δοκιμασιών, έτσι ώστε να ξεπεράσουν το φόβο του θανάτου. Διδάσκονταν ότι η ζωή εδώ στη γη δεν ήταν παρά ένα σύντομο πέρασμα προς την πραγματική πνευματική τους κατοικία μετά το θάνατο. Διδάσκονταν επίσης να αντέχουν σε διάφορες κακουχίες, πείνα, δίψα, κούραση, κρύο, έτσι ώστε να αναπτύσσουν τη βούληση με την οποία μπορούσαν να κυριαρχήσουν στο σώμα τους.

Υπήρχαν δύο τάγματα: των Ιπποτών Αετών και των Ιπποτών Τίγρεων, που πήραν τα ονόματά τους από τον ιδιαίτερο συμβολισμό των δύο αυτών ζώων στην αζτέκικη θρησκεία. Ο αετός συμβολίζει τον «Πέμπτο Ήλιο» της Δημιουργίας, τον πνευματικό εσωτερικό Ήλιο και το θεό του πολέμου Χουιτζιλοπότστλι. Η τίγρις σχετίζεται με το θεό Ξολότλ και το ταξίδι του Ήλιου, όταν αυτός είναι κρυμμένος, όταν δεν είναι ορατός.

Σ’ αυτά τα τάγματα οι νεαροί προετοιμάζονταν για την άσκηση του «Ανθισμένου Πολέμου», του πολέμου με τον ίδιο τους τον εαυτό. Μάθαιναν την έννοια της θυσίας, αφού και οι ίδιοι οι θεοί τους είχαν θυσιαστεί, για να μπορέσει ο Ήλιος να παραμείνει στον ουρανό, για να μπορεί να υπάρχει η ανθρωπότητα. Μέσω της θυσίας λοιπόν ο άνθρωπος εξαγνίζεται, η καρδιά του ανοίγει και ανθίζει. Γι’ αυτό και δεν υπήρχε μεγαλύτερη τιμή για έναν πολεμιστή από το να χάσει τη ζωή του στη μάχη. Πίστευαν ότι οι ψυχές αυτών των πολεμιστών ενώνονταν με τον Ήλιο, γίνονταν ακόλουθοι και υπηρέτες του, ενώ όσοι πέθαιναν με φυσικό τρόπο έπρεπε να διασχίσουν τα μονοπάτια του Κάτω Κόσμου, για να μπορέσουν κάποια άλλη στιγμή να ενωθούν με τον Ήλιο.

Πολλές φορές, οι υποψήφιοι ιππότες προκαλούσαν πόνο στο σώμα τους καρφώνοντας αγκάθια, για να μπορέσουν να βοηθήσουν τη γέννηση αυτού του εσωτερικού εαυτού και γενικότερα προετοιμάζονταν για τη στιγμή που το σώμα τους θα προσφερόταν σε έναν ανώτερο σκοπό.

Υπήρχε επίσης μια διαδικασία τελετουργικής αναπαράστασης του πολέμου, όπου ο υποψήφιος έπρεπε να νικήσει τέσσερις πολεμιστές μεταμφιεσμένους σε ιαγουάρους, που συμβόλιζαν τις τέσσερις κατευθύνσεις και τα τέσσερα στοιχεία. Νικώντας τους ο πολεμιστής έπαιρνε τη δύναμη αυτών των στοιχείων κι έτσι είχε μια πλήρη κυριαρχία του εαυτού του και του κόσμου.

Όταν ο πολιτισμός των Αζτέκων βρισκόταν στην ακμή του, ο θεσμός του «Ανθισμένου Πολέμου» και της θυσίας γενικότερα, κατευθυνόταν προς αυτήν την εσωτερική αναζήτηση και ανάπτυξη. Η ανθρωποθυσία δεν υπήρχε ως θεσμός, αλλά κάποιος με τη δική του ελεύθερη βούληση επέλεγε να θυσιαστεί για το κοινό καλό. Στους τελευταίους χρόνους, και όταν άρχισαν να εμφανίζονται σημάδια παρακμής, αυτό άλλαξε και πολλοί άνθρωποι, κυρίως από τους κατακτημένους λαούς, οδηγούνταν στην ανθρωποθυσία σαν μια προσφορά στους θεούς και στη δυνατότητα ο κόσμος να εξακολουθεί να υπάρχει και ο Ήλιος να παραμένει στερεωμένος στον ουρανό. Γι’ αυτόν το λόγο έπρεπε να προσφερθεί το αίμα και η καρδιά του θυσιαζόμενου. Το σώμα του προσφερόταν στη γη απ’ όπου και προήλθε.

Αυτή όμως ήταν μια εξωτερική προσέγγιση και παρερμηνεία μια αντίληψης και μιας νοοτροπίας που οδήγησε το λαό των Αζτέκων στην αποδυνάμωση και τέλος στην παράδοσή του στους βάρβαρους Ευρωπαίους χριστιανούς κατακτητές.

Κωστής Παλαμάς: ἔκλεισε στὴν ψυχή του τὴν Ἑλλάδα

Πατριδολάτρης εἶμαι, ὄχι εθνικιστής· σιχαίνομαι καὶ τὴ λέξη καὶ τὴν ἐτικέττα.

«ὁ Παλαμᾶς ἔκλεισε στὴν ψυχή του τὴν Ἑλλάδα», καὶ τέτοια θαυμαστικὰ νεροκολόκυθα, ὄχι!

Πριν από χρόνια, με απασχολούσε η ιδέα πώς να επανασυστήσουμε τον Κωστή Παλαμά. Την ένιωθα ως καθήκον αλλά περισσότερο ως ανάγκη. Το δέον όμως σκόνταφτε στο δέος μπροστά στον τεράστιο όγκο του έργου, στην πολυειδία, στο απαράμιλλο ύψος του και στην γονιμότατη ανυπόταχτη εμπνοή του, καθώς και στην καθοριστική για τα ελληνικά γράμματα παρουσία του. Μια λιμνοθάλασσα που έγινε ωκεανός. Σε τι να εστιάσεις; Στον ποιητή, στον κριτικό, στον αλληλογράφο, στον μεταφραστή, στον σοφό, στον πατριώτη αλλά και πρωτοπόρο ευρωπαϊστή, στον ηρωικό δημοτικιστή, στον ακατάβλητο αναγνώστη, στον επιφυλλιδογράφο, στον άγρυπνο παρατηρητή της διεθνούς διανοητικής και λογοτεχνικής κίνησης, στο πρότυπο γενναιοδωρίας προς τους ομοτέχνους του;

Το έργο και το πνευματικό κύρος του Παλαμά επηρέασε την εξέλιξη της νεοελληνικής λογοτεχνίας διασχίζοντας δύο αιώνες (τελευταίες δεκαετίες 19ου και πρώτο μισό του 20ού). Κάθε επανασύσταση απαιτεί βέβαια να μην πέσει κανείς στην παγίδα μιας συγκαταβατικής ειδωλοποίησης, να μην αναδείξει τον Παλαμά ως τυποποιημένη εικόνα ενός μεγάλης πνοής (δεν του άρεσε ο χαρακτηρισμός «μεγάλος») αλλά ξεχασμένου ποιητή, που υφίσταται ως «άγαλμα» και ως «θρύλος», και να υποτιμήσει τις απόψεις του για την τέχνη ή να αγνοήσει τη βαθιά επίδρασή του στους μεταγενέστερους.

Ο Παλαμάς είχε πολλές ατυχίες στη ζωή του, είχε όμως την τύχη να φροντίσουν το έργο του πρώτα ο Γ. Κ. Κατσίμπαλης και στη συνέχεια ο Καθηγητής Κ. Γ. Κασίνης. Υπό την γενική επιστημονική εποπτεία του κ. Κασίνη πραγματοποιείται από το Ίδρυμα Κωστή Παλαμά η συστηματική φιλολογική έκδοση του έργου του Ποιητή που άρχισε το 2017 και συνεχίζεται. Μέχρι στιγμής έχουν εκδοθεί 21 τόμοι και το μεγαλεπήβολο σχέδιο συνεχίζεται με ρυθμούς αμείωτους, ώστε θα υπάρξουν κάποτε οι προϋποθέσεις για μια ολογραφία του. Η σπουδαία αυτή εργασία με παρακίνησε –ακριβέστερα, αναρρίπισε το ενδιαφέρον μου– και με ενθάρρυνε να ασχοληθούμε επιτέλους με τον Παλαμά και το αχανές έργο του. Χωρίς βέβαια τη βοήθεια του κ. Κασίνη το εγχείρημα θα ήταν ακατόρθωτο.

Ένα ερώτημα όμως με βασανίζει πάντα: πώς συστήνεις τον Παλαμά στο σημερινό κοινό; Πρώτα, θαρρώ, ζητώντας από μεθοδικούς ειδήμονες και καλούς αναγνώστες να μιλήσουν γι’ αυτόν στην παρούσα συγκυρία. Παράλληλα τονίζοντας ότι δεν πρόκειται για έναν ακόμη σημαντικό ποιητή αλλά για ένα τεράστιο και πολύμορφο φαινόμενο που η πολλαπλότητά του δεν πρέπει να συρρικνωθεί σε μία μόνον υπόσταση. Μια ευδόκιμη λύση, μολονότι προσωρινή, είναι να τον ακούσουμε ή μάλλον να του δώσουμε χώρο για να μας θυμίσει τη χροιά τού λόγου του και τη δύναμη του στίχου και της γνώμης του. Το παρόν αφιέρωμα είναι λοιπόν η αρχή μιας προσπάθειας και όχι η εξόφληση μιας παλαιάς οφειλής. Άλλωστε, όπως έγραφε με αφορμή ένα κείμενο του Ανδρέα Μ. Ανδρεάδη, «[μ]ία εἶναι ἡ ἀλήθεια, σχεδὸν κανονικὰ ἐπανερχομένη· τὸ ἐξακολουθητικὸ καὶ ἀπεριόριστο κράτος τῶν ὑπέροχων καὶ τῶν ἐκλεκτῶν στὶς φαντασίες, στὰ αἰσθήματα, στὰ πνεύματα, σὲ ὅλους τοὺς καιρούς, ἀπάνω ἀπὸ τοὺς συρμούς, ὕστερ᾽ ἀπ᾽ ὅλα τὰ διαλείμματα καὶ τὰ ξαναπαρουσιάσματα, μὲ κάποιες μεταβολὲς ἀπάνω στὰ καθέκαστα. Γιατὶ καὶ οἱ γνωμοδοτήσεις, οἱ ἱστορικὲς καὶ ἀποκαλυπτικὲς ἔρευνες, κυριώτατα, στὰ πράγματα τῆς τέχνης, δὲν ἔχουν τίποτα τελειωτικό». Κι όπως τονίζει αλλού, «ἀντιπαθῶ αὐτὰ τὰ στραταρχικὰ γαλόνια»· το έργο της αξιολόγησης των ποιητών ανήκει στην ιστορία και ως εκ τούτου «καλὰ τὸ παρομοίασαν μὲ τὸ πανὶ τῆς Πηνελόπης: γνέθεται καὶ ξεγνέθεται».

Σε αυτό το εισαγωγικό σημείωμα θα περιοριστώ επομένως να παραθέσω κάποιες απόψεις του Ποιητή για το ύφος και την επίδραση, και θα κλείσω παραθέτοντας την αυτοπροσωπογραφία του, όπως τη φιλοτέχνησε ο ίδιος.

Γράφει προς τον Γρ. Ξενόπουλο:

Ἀλλὰ ποῦ διάβολο τόνε βρίσκετ’ ἐσεῖς οἱ σοφοὶ κριτικοὶ αὐτὸν τὸν ὅρο ἐπηρεασμένος, ἡ ἀνακάλυψη ἢ ἡ ἔμμεση ἀποκάλυψη μιᾶς πονηριᾶς; omne animal ex ovo nascitur, μάθαινα στὸ σχολειό. Τὸ αὐτὸ ἰσχύει καὶ γιὰ τὴν τέχνη, πέρα ὣς πέρα. … Ὅταν βρίσκουμε στὰ ἔργα μάλιστα νεώτερων κάτι ποὺ μᾶς θυμίζει πρεσβύτερους καὶ ἀνώτερους, αὐτὸ εἶναι γιὰ ἔπαινό τους καὶ εἶναι ἀρετή τους. Ἐπηρεασμένος, πολὺ ἢ λίγο, δὲ θὰ πῇ τίποτε· στὸν ταλαντοῦχο εἶναι γιὰ καλό του, στὸν κακομοίρη τὸ μέτριο ὅλα του κακὰ καὶ ψυχρά. Ἀλλά –αὐτὴ εἶναι ἡ παρατήρησή μου– γιατὶ λές: «Πάει ἐκεῖνος ὁ καιρὸς ποὺ ὁ Μητσάκης ἔκανε ὕφος σὲ τεράστιες περιόδους» κτλ. κτλ. Πρῶτ’ ἀπ’ ὅλα: ὁ Μητσάκης δὲν ἔκανε ὕφος, ἀλλὰ εἶχε ὕφος. Ὕστερα: δὲν πάει ἐκεῖνος ὁ καιρός, γιατὶ δὲν πάει κανένας καιρός. Δὲν λογαριάζονται οἱ καιροί, μόνο οἱ ἄνθρωποι λογαριάζονται ποὺ κάνουν τοὺς καιρούς. Ἀρκεῖ νὰ μᾶς παρουσιαστῇ τώρα ἕνας δεύτερος Μητσάκης, καὶ θὰ βρῇ καὶ θὰ πάρῃ τὴ θέση του. Καὶ τάχα ὁ Βλαχογιάννης δὲν εἶναι ὁ ἴδιος πάντα γιὰ κείνους ποὺ τὰ μελετοῦν τὰ γράμματα, ἢ ἂν ἔχῃ ψεγάδια, θὰ τοῦ λογαριαστοῦνε γιατὶ δὲ συμβιβάζονται μὲ τὸ μοντέρνο ὕφος; Καὶ ποιό εἶν’ αὐτὸ τὸ μοντέρνο ὕφος; Ἀπὸ τὸν καιρὸ τοῦ Ὁμήρου ὅλοι οἱ ἐπίγονοι λέγονται ἀράδα ἀράδα, μοντέρνοι. Ποιό εἶν’ αὐτὸ τὸ «μοντέρνο ὕφος τὸ γοργὸ» ποὺ τὸ μνημονεύεις σὰ νομοθετικὸ διάταγμα τῆς τελευταίας ὥρας; Τώρα φάνηκε τὸ γοργὸ ὕφος; εἶναι ἀπὸ τὴν ἐποχὴ τοῦ Νῶε· κατὰ τοὺς συγγραφεῖς. Καὶ πῶς δὲ στοχάστηκες πὼς στέκεσαι πολὺ ψηλά, πὼς εἶσαι πολὺ ἀνώτερος ἀπὸ τοὺς πελαγοδρόμους αὐτοὺς μοντερνισμοὺς – ὅσο καὶ ἂν ἐρωτικὰ τοὺς βλέπῃς ὥστε νὰ μᾶς τοὺς ἀναφέρῃς μὲ τέτοιαν εὐλάβεια; Τὸ ὕφος εἶναι σὰν τὸ πνεῦμα τοῦ Εὐαγγελίου: ὅπου θέλει, πνεῖ.

Όσον αφορά την αυτοπροσωπογραφία του, γράφει: «Κ᾽ ἐγὼ ποιός εἶμαι; Ὄρθρος θαμπὸς χρυσῆς αὐγῆς καθάριας, / ἢ κάποιο ἀνάδομα στερνὸ στὸ σβήσιμο μιᾶς φλόγας;». Και με διανοητική ρώμη ο ιδεοπλάνος τραγουδιστής περιγράφει πώς αντιλαμβάνεται την ποίησή του:

Ὀνειρεύομαι, πλάθω, ζῶ τὸ στίχο
στὰ λιγνά μου τὰ χέρια ἀπὸ παιδάκι
τὸν ἔχτισα τριγύρω μου σὰν τοῖχο,

σὰ σηκωμοῦ τὸν ἔστησα μπαϊράκι·
σὰν ποτήρι, καὶ πρόσφερα μὲ κεῖνο
τὸ νερό, τὸ κρασὶ καὶ τὸ φαρμάκι.

Μὰ ὁ κεραστὴς ἐγώ, κ’ ἐγὼ τὰ πίνω·
τὸ στόμα ξένο, ἀνόρεχτο τοῦ κόσμου.
Πότε ἀμύριστο, ἀμάραντο εἶναι κρίνο

μιᾶς μαστοριᾶς ὁ στίχος ὁ δικός μου,
πότε χορτάρι ἡλιοθρεμμένων τόπων,
καὶ πότε ὠμὰ τὸν ἀμολᾷ ὁ θυμός μου

φασκέλωμα στὰ μάτια τῶν ἀνθρώπων.

Αλλά το πλέον αυτοπροσωπογραφικό επίτευγμά του είναι το αριστούργημα «[Καὶ τ’ ἄγαλμ’ ἀγωνίστηκα...]». Για την κατανόησή του απαιτείται βέβαια τουλάχιστον προσεκτική, αργή ανάγνωση:

Καὶ τ’ ἄγαλμ’ ἀγωνίστηκα γιὰ τὸ ναὸ νὰ πλάσω
στὴν πέτρα τὴ δική μου ἀπάνω,
καὶ νὰ τὸ στήσω ὁλόγυμνο, καὶ νὰ περάσω,
καὶ νὰ περάσω, δίχως νὰ πεθάνω.

Καὶ τό ’πλασα. Κ᾽ οἱ ἄνθρωποι, στενοὶ προσκυνητάδες
στὰ ξόανα τ’ ἄπλαστα μπροστὰ καὶ τὰ κακοντυμένα,
θυμοῦ γροικῆσαν τίναγμα καὶ φόβου ἀνατριχάδες,
κ᾽ εἴδανε σὰν ἀντίμαχους καὶ τ’ ἄγαλμα κ᾽ ἐμένα.

Καὶ τ’ ἄγαλμα στὰ σκύβαλα, κ᾽ ἐμὲ στὴν ἐξορία.
Καὶ πρὸς τὰ ξένα τράβηξα τὸ γοργοπέρασμά μου·
καὶ πρὶν τραβήξω, πρόσφερα παράξενη θυσία·
ἔσκαψα λάκκο, κ᾽ ἔθαψα στὸ λάκκο τ’ ἄγαλμά μου.

Καὶ τοῦ ψιθύρισα: «Ἄφαντο βυθίσου αὐτοῦ καὶ ζῆσε
μὲ τὰ βαθιὰ ριζώματα καὶ μὲ τ’ ἀρχαῖα συντρίμμια,
ὅσο ποὺ νά ’ρθ᾽ ἡ ὥρα σου· ἀθάνατ᾽ ἄνθος εἶσαι,
ναὸς νὰ ντύσῃ καρτερεῖ τὴ θεία δική σου γύμνια!»

Καὶ μ’ ἕνα στόμα διάπλατο, καὶ μὲ φωνὴ προφήτη,
μίλησ’ ὁ λάκκος: «Ναὸς κανείς, βάθρο οὔτε· φῶς, τοῦ κάκου.
Γιὰ δῶ, γιὰ κεῖ, γιὰ πουθενὰ τὸ ἄνθος σου, ὦ τεχνίτη!
Κάλλιο γιὰ πάντα νὰ χαθῇ μὲς στ’ ἄψαχτα ἑνὸς λάκκου.

Ποτὲ μὴν ἔρθ’ ἡ ὥρα του! Κ᾽ ἂν ἔρθῃ, κ᾽ ἂν προβάλῃ,
μεστὸς θὰ λάμπῃ καὶ ὁ ναὸς ἀπὸ λαὸ ἀγαλμάτων,
τ’ ἀγάλματ’ ἀψεγάδιαστα, κ᾽ οἱ πλάστες τρισμεγάλοι·
γύρνα ξανά, βρυκόλακα, στὴ νύχτα τῶν μνημάτων!

Τὸ σήμερα ἤτανε νωρίς, τ’ αὔριο ἀργὰ θὰ εἶναι,
δὲ θὰ σοῦ στρέξῃ (στέργω) τ’ ὄνειρο, δὲ θά ’ρθ’ ἡ αὐγὴ ποὺ θέλεις,
μὲ τὸν καημὸ τ’ ἀθάνατου ποὺ δὲν τὸ φτάνεις, μεῖνε,
κυνηγητὴς τοῦ σύγνεφου, τοῦ ἴσκιου Πραξιτέλης.

Τὰ τωρινὰ καὶ τ’ αὐριανά, βρόχοι καὶ πέλαγα· ὅλα
σύνεργα τοῦ πνιγμοῦ γιὰ σὲ καὶ ὁράματα τῆς πλάνης·
μακρότερη ἀπ’ τὴ δόξα σου καὶ μιὰ τοῦ κήπου βιόλα·
καὶ θὰ περάσῃς, μάθε το, καὶ θὰ πεθάνῃς!»

Κ᾽ ἐγὼ ἀποκρίθηκα: «Ἂς περάσω κ᾽ ἂς πεθάνω!
Πλάστης κ᾽ ἐγὼ μ’ ὅλο τὸ νοῦ καὶ μ’ ὅλη τὴν καρδιά μου·
λάκκος κ᾽ ἂς φάῃ τὸ πλάσμα μου· ἀπὸ τ’ ἀθάνατα ὅλα
μπορεῖ ν’ ἀξίζῃ πιὸ πολὺ τὸ γοργοπέρασμά μου.

Συμπληρωματικά: Eκείνα τα ποιήματα του Παλαμά που αποτελούν θεματικές ενότητες ή τα πεζά, συμπλήρωσα, σκόρπια, όπου υπήρχε χώρος, ορισμένα εκλεκτά δείγματα του έργου του ποιητή όπως τα παρακάτω:

ΚΑΤΟΥ ΣΤΗΝ ΑΜΜΟ

Κάτου στὴν ἄμμο τοῦ γιαλοῦ μιὰ ’μέρα, μακρυά της,
Ἐκεῖ ποὺ μόνος ἔστεκα ἔγραψα τ’ ὄνομά της.
Χαρὰ στὸ πρῶτο κῦμα
Ποὺ τ’ ὄνομά της ηὗρ’ ἐκεῖ, κι’ ἂς ηὗρ’ ἐκεῖ καὶ μνῆμα!

1878
(Ἅπαντα, τόμ. Α´, σ. 130)

ΟΥΡΑΝÍΑ 37.

Ἡ γῆ μας γῆ τῶν ἄφθαρτων
ἀερικῶν καὶ εἰδώλων,
πασίχαρος καὶ ὑπέρτατος
θεός μας εἶν᾽ ὁ Ἀπόλλων.

Στὰ ἐντάφια λευκὰ σάβανα
γυρτὸς ὁ Ἐσταυρωμένος
εἶν᾽ ὁλόμορφος Ἄδωνις
ροδοπεριχυμένος.

Ἡ ἀρχαία ψυχὴ ζῇ μέσα μας κρυμμένη:
ὁ Μέγας Πὰν δὲν πέθανεν,
ὄχι· ὁ Πὰν δὲν πεθαίνει!

(Ἅπαντα, τόμ. Β´, σ. 40, «Ἴαμβοι καὶ Ἀνάπαιστοι» 37)

Ο ΦΩΝΑΣΚΩΝ ΠΑΤΡΙΩΤΙΣΜΟΣ

Ὁ πατριωτισμὸς εἶναι τὸ εὐγενέστερον τῶν αἰσθημάτων, ἀλλὰ καὶ τὸ προχειρότερον εἰς ἐκμετάλλευσιν ὑπὸ τῶν φωνασκῶν, τῶν ἀγυρτῶν καὶ τῶν ἐπιτηδείων παντὸς εἴδους. Ἐν τῷ καθ’ ἡμέραν βίῳ ὁ πατριωτισμὸς δύναται νὰ χρησιμεύσῃ ὡς πρόσχημα πρὸς θεραπείαν καὶ τῶν ἰδιοτελεστέρων συμφερόντων· ἐν τῇ φιλολογίᾳ ὑπὸ τὴν αἰγίδα του συχνότατα κρύπτεται ἡ στειρότης τοῦ πνεύματος καὶ πάσης φιλολογικῆς ἰδιοφυΐας ἡ ἔλλειψις. Ἰδιαιτέρως παρ’ ἡμῶν ἀμέσως ἀπὸ τῆς συστάσεως τοῦ ἑλληνικοῦ βασιλείου ἐδημιουργήθη παραλλήλως πρὸς τοὺς κλεινοὺς «πετσωματάδες»[1] τῶν ἐπαναστατικῶν κινημάτων σχολὴ «πετσωματάδων» τῆς ποιήσεως ὑπὸ χείμαρρον μεγαλοκόμπου φιλοπατρίας καλυπτόντων τὴν ἰσχνότητα τῶν ἐννοιῶν καὶ τὸ χονδροειδὲς τῶν αἰσθημάτων. Ἡ φιλοπατρία ὄχι μόνον δὲν προσθέτει τι, ἀλλὰ καὶ ἀσχημίζει τοὺς στίχους, ὁσάκις λείπει ἐξ αὐτῶν ἡ τέχνη καὶ ἡ ποίησις, ὅπως καὶ τὰ λόγια, χωρὶς τὰ ἔργα, καθιστῶσιν ἀφορήτους τοὺς τιτλοφορουμένους πατριώτας.

1890
(Ἅπαντα, τόμ. ΙΖ´, σσ. 406-407, «Γεράσιμος Μαρκορᾶς»).

Αληθειοφοβία

Ἡ νεοφοβία εἶναι γνώρισμα χαρακτηριστικόν, καθὼς λέγει ἕνας Ἰταλὸς ψυχολόγος, τῶν παιδίων, τῶν ἀγρίων, τῶν ἀπαιδεύτων, πάντων τῶν περιορισμένων καὶ εὐτελῶν πνευμάτων. Διὰ τοῦτο οἱ νεόφοβοι ἀποφεύγουν εἰς τὰ ἔργα τῆς τέχνης τὴν πρωτοτυπίαν καὶ τὴν ἰσχυρὰν ἰδιορρυθμίαν, ὡς ὁ διάβολος τὸ λιβάνι.

Ἀλλ’ ὑπάρχει ἓν ἄλλο φαινόμενον, ἀνάλογον κάπως πρὸς τὴν νεοφοβίαν· καὶ θὰ τὸ ἀποκαλέσω αὐτὸ ἀληθειοφοβίαν· δὲν μοῦ φαίνεται νὰ εἶναι αὐτὸ χαρακτηριστικὸν γνώρισμα τῶν πνευμάτων τῶν εὐρέως ἀντιλαμβανομένων τὰ πράγματα, τῶν ἐχόντων ἀνδρικὸν τὸ ἦθος, καὶ φωτεινὴν τὴν διάνοιαν.

Οἱ τρέμοντες τὴν ἀλήθειαν δὲν ἠμποροῦν νὰ ὑποφέρουν τὴν παρρησίαν καὶ τὴν εἰλικρίνειαν. Σᾶς παρατηροῦν αὐτὸ ποὺ λέγετε εἶναι σωστόν, ἀλλά… δὲν πρέπει νὰ τὸ λέγετε.

Δὲν ἠμποροῦν ἢ δὲν θέλουν νὰ ἐννοήσουν, νὰ παραδεχθοῦν, νὰ ἀγαπήσουν τὴν ἀλήθειαν, ὡς τὸν ἱερότατον τῶν σκοπῶν. Τὴν ἀνέχονται μόνον, ὁσάκις συνεισφέρει καὶ αὐτή, μὲ τὸν ὄγκον της καὶ μὲ τὴν ἐπιβολήν της ὡς τὸ ἄριστον τῶν μέσων, εἰς τὸ νὰ ἐξαίρεται μία ἄλλη πλάνη, νὰ θεραπεύεται ἓν συμφέρον ἀπώτερον. Ἀλλ’ ἡ ἀλήθεια διὰ μόνην τὴν ἀλήθειαν, ὅσον καὶ ἂν πλήττῃ διὰ νὰ θεραπεύσῃ, ὅσον καὶ ἂν στιγματίζῃ διὰ νὰ ἐξαγνίσῃ, εἶναι δι’ αὐτοὺς ὁ ἐπικινδυνωδέστατος ἐχθρός.

Δὲν λέγω ὅτι δὲν ὑπάρχουν ζωτικὰ ψεύδη· ὅσοι ἀνέγνωσαν τὴν Ἀγριόπαπιαν τοῦ Ἴψεν, τὸ ἀριστούργημα τὸ ὑγραῖνον τοὺς ὀφθαλμοὺς τῶν αἰσθανομένων τὰς ὑψηλὰς πνευματικὰς συγκινήσεις, εἶδαν μὲ ποίαν συναρπάζουσαν τέχνην ὁ ποιητὴς συνηγορεῖ ἐκεῖ καὶ διὰ τὸ ψεῦδος ἀκόμη, ἀναγκαῖον κακὸν κάποτε, σεβάσμιον, ἂν θέλετε.

Ἀλλ’ ὁ ἴδιος Ἴψεν ἔγραψε τὸν Ἐχθρὸν τοῦ Λαοῦ, περιφανῆ ἀπολογίαν τῆς ἀπολύτου ἀληθείας, ἐν τῇ ὁποίᾳ μόνῃ, παντοῦ καὶ πάντοτε, ἔγκειται ἡ σωτηρία. Ἂν ὑπάρχουν ζωτικὰ ψεύδη, ἀλλὰ δὲν ὑπάρχει ἀλήθεια ἀπονεκρώνουσα, παρὰ μόνον ἐκείνους οἱ ὁποῖοι δι’ αὐτῆς ἀποκαλύπτονται ἔνοχοι καὶ πταῖσται.

Καὶ ὅμως ἡ ἀλήθεια νομίζει κανεὶς ὅτι ἐπενεργεῖ ἐπὶ πολλῶν ὡς κεφαλὴ Μεδούσης. Ἕνας βουλευτὴς ἀνεβαίνει μίαν φορὰν εἰς τὸ βῆμα καὶ μεγαλοφωνεῖ: Δὲν εἶμεθα διὰ πόλεμον· δὲν ἔχομεν στρατόν· ὁ στρατός μας εἶναι ἀγέλη.

Ἕκαστος ἐκ τῶν ἀκουόντων τρέφει τὴν συνείδησιν ὅτι ὁ βουλευτὴς εἶπε μίαν ἀναμφισβήτητον, μίαν παλαιὰν ἀλήθειαν, τὴν ὁποίαν ὅλοι παραδεχόμεθα καὶ ἀναμασῶμεν καὶ ἐλεεινολογοῦμεν εἰς τὲς κουβέντες μας. Δὲν ὑπολείπεται ἢ νὰ τελέσωμεν ἓν βῆμα γενναιότερον, νὰ τὴν φωνάξωμεν αὐτὴν τὴν ἀλήθειαν, καὶ ἀντὶ νὰ ἀνεχώμεθα σιωπηλῶς τὸ κακόν, νὰ ἀρχίσωμεν κατ’ αὐτοῦ τὸν φοβερὸν ἀγῶνα τοῦ ξεφορτώματος καὶ τῆς ἀπαλλαγῆς, πράγματα ποὺ δὲν μπορεῖ νὰ γίνουν μὲ μυστικὰ κρυφοψιθυρίσματα, ἀλλὰ μὲ παταγώδη πελέκεων κτυπήματα.

Τί ἔγινεν ὁ βουλευτὴς[2] ὁ μεγαλοφωνήσας τὴν ἀλήθειαν; Ἐπῃνέθη διὰ τὴν παρρησίαν του; ἔδωκεν ἀφορμὴν εἰς εὐτολμοτέρας ἀκόμη ὁμολογίας; Τίποτε. Ἐκίνησε τὴν ἱερὰν φρίκην τοῦ κόσμου· κατηγγέλθη ὡς προδότης, ἐβρίσθη, ἐμισήθη, κατεφρονήθη. Ἀλλ’ ὁ στρατὸς ἀπέμεινεν ἀγέλη καί… εἶναι περιττὸν νὰ τὰ ξαναλέγωμεν.

Ἕνας ἄλλος, δικαστικὸς αὐτός, κατέφυγεν εἰς τὴν δημοσιότητα διὰ νὰ ἐκθέσῃ μὲ ὅλον τὸ κῦρος ποὺ τοῦ παρέχει τὸ ἀξίωμά του τὰ χάλια τῆς Δικαιοσύνης· καὶ τὰ εἶπεν ἓν πρὸς ἓν ὅλα, μὲ παραδείγματα, μὲ ἀνέκδοτα, μὲ γεγονότα, καὶ κατέδειξεν ὅλας τὰς ἀθλιότητας καὶ κατήγγειλεν ὅλα τὰ ἄσχημα τῆς Δικαιοσύνης αὐτῆς.

Ὅλοι, καὶ περισσότερον καὶ ἁρμοδιώτερον ἀπὸ ὅλους, οἱ συνάδελφοι τοῦ δικαστικοῦ γνωρίζουν ὅτι ὁ ἄνθρωπος αὐτὸς εἶπε πράγματα σωστά, ἀναντίρρητα, φῶς φανερά. Καὶ ὅμως πόσοι δὲν τὸν κακίζουν τὸν εἰλικρινῆ καταγγελέα, μὲ ἀξιώματα γελοῖα καὶ δόγματα ἀνόητα, ὡς τὸ ἑξῆς:

«Αὐτὰ εἶναι ἀληθινά· ἀλλ’ αὐτὰ δὲν πρέπει νὰ λέγωνται· διότι ὑποσκάπτουν τὸ γόητρον τῆς Δικαιοσύνης».

Βρὲ ἀδελφέ, ποῖον γόητρον; Ὑπάρχει γόητρον διὰ τὸ πρόσωπον ἐκεῖνο τοῦ ὁποίου ὅλος ὁ κόσμος χωριστὰ καὶ ἰδιαιτέρως ἀνομολογεῖ τὴν μηδαμινότητα καὶ τὴν φαυλότητα, ἀλλὰ συμφωνεῖ ὅμως διὰ νὰ τοῦ κάμνῃ τεμενάδες ἐπισήμους καὶ κατὰ σύμβασιν, διότι ἔτσι τὸ θέλει ἡ δύναμις τῆς ἐθιμοτυπίας καὶ ὁ τρόμος τῆς ἀληθείας; Δὲν ὑπάρχει πλέον γόητρον διὰ τοιούτου εἴδους ὑποκείμενα, ἀλλὰ μόνον φάρμακα ἔντονα καὶ δραστήρια, μὲ κραυγάς, μὲ διαμαρτυρήσεις, μὲ ἐμπτυσμούς, μὲ μαστιγώσεις. Ἡ χρῆσις τοῦ λεγομένου κώδωνος τοῦ κινδύνου ἔχει τὸν τόπον της πολὺ περισσότερον ἐδῶ.

Κάποιος ἄλλος, δημοσιογράφος αὐτός, παρέχει εἰς ἐφημερίδα τῆς ἀλλοδαπῆς, εἰς ἓν ἀπὸ τὰ ὄργανα τῆς εὐρυτάτης δημοσιότητος συνοπτικήν, ἀλλ’ ἀκριβῆ καὶ ἔμψυχον εἰκόνα τῆς μαύρης μας καταστάσεως. Συνεκέντρωσε συνθετικώτατα εἰς τὴν εἰκόνα αὐτὴν ὅσα καθ’ ἑκάστην διαμείβομεν εἰς τὴν δημοσιότητα μεταξύ μας πρὸς ἰδίαν γνῶσιν καὶ τέρψιν.

Νομίζω ὅτι μία ἀπὸ τὰς μεγίστας ἐκδουλεύσεις, τὰς ὁποίας δύναται νὰ προσφέρῃ ὁ τύπος εἰς τὴν πατρίδα του, εἶναι ἡ εὔτολμος ἀνομολογία καὶ ἔξω τῶν ὁρίων τῆς πατρίδος ταύτης, ὄχι μόνον τῶν ἀρετῶν, ἀλλὰ καὶ τῶν κακιῶν, αἱ ὁποῖαι διακρίνουν αὐτήν. Τότε δείχνομεν ὅτι οἱ ἄριστοι ἐξ ἡμῶν ἔχουν τὴν συναίσθησιν τοῦ κακοῦ, καὶ τὸ κακὸν τοῦτο δὲν τὸ κρύπτουν ἀπὸ κανένα· πρᾶγμα τὸ ὁποῖον φανερώνει πὼς τὸ κακὸν δὲν εἶναι ἀθεράπευτον. Τίποτε ἄλλο δὲν μᾶς ἔβλαψε τόσον ἀπέναντι τῶν ξένων, τίποτε ἄλλο δὲν μᾶς ὑπεβίβασεν εἰς τὴν ὑπόληψίν των ὅσον ἡ πεποίθησις ὅτι θέλομεν νὰ φαινώμεθα ἄλλοι ἢ ὅτι πράγματι εἴμεθα, ὅσον ἡ ἰδέα ὅτι ζητοῦμεν νὰ τοὺς παραπείσωμεν καὶ νὰ τοὺς ἀπατήσωμεν.

Καὶ ὅμως εὑρίσκονται ἄνθρωποι οἱ ὁποῖοι ἀναγνωρίζουν ὅτι ὁ δημοσιογράφος εἶπε τὴν ἀλήθειαν, τὸν καταγγέλλουν ὅμως διότι τὴν ἀλήθειαν αὐτὴν τὴν εἶπε γαλλικὰ ἢ γερμανικὰ ἢ ρωσσικά, καὶ ὄχι ἑλληνικά!

Ἡ ἀποτέφρωσις τοῦ μεγάρου τοῦ Μελᾶ δὲν ἔδειξε μόνον ὅτι στερούμεθα ἐντελῶς πυροσβεστικῆς ὑπηρεσίας, ἀλλὰ καὶ κάτι ἄλλο χειρότερον ἀκόμη: ὅτι τὰ ὄργανα εἰς τὰ ὁποῖα ἡ Πολιτεία ἐμπιστεύεται τὴν ἐξασφάλισιν τῆς τάξεως καὶ τὴν φρούρησιν τῆς περιουσίας τοῦ πολίτου, τὰ ὄργανα αὐτὰ ἀσεβοῦσι πρώτιστα πάντων κατὰ τῆς τάξεως καὶ τῆς ἰδιοκτησίας.

Οἱ ἀποτελοῦντες τὴν ζώνην τῆς καιομένης οἰκίας στρατιῶται καὶ ἀστυφύλακες δὲν κατώρθωσαν νὰ παρακωλύσουν ἀπὸ τοῦ νὰ κάμνουν πτερὰ καὶ νὰ γίνουν ἄφαντα τὴν ἐπαύριον ὅλα σχεδὸν τὰ μετὰ σπουδῆς μετακομιζόμενα ἀντικείμενα καὶ ἔπιπλα τῶν ἐνοίκων, ἀπὸ τῶν διαμαντικῶν τοῦ δικηγόρου κ. Βερενίκη μέχρι τῶν ἐγγράφων τοῦ μηχανικοῦ κ. Βουγιουκλάκη. Ἀλλ’ ἐφρόντιζον ὅμως ἐπιμελῶς νὰ ἀποδιώξουν τοὺς ἰδιοκτήτας μὲ κοντακιές, ἀγωνιζομένους νὰ σώσουν κανένα πρᾶγμα των, ἢ νὰ τοὺς ἁρπάζουν ἀπὸ τὰ χέρια των τὰ πράγματά των, διὰ νὰ μὴ τὰ ξανάβρουν.

Τώρα κοπιάστε νὰ τὰ γράψετε αὐτὰ παστρικώτερα καὶ χωρὶς περιφράσεις· θὰ ὑποστῆτε τὴν ἔφοδον τῶν ἀληθειοφόβων· καὶ τὸ αἰώνιον γόητρον δὲν ἠξεύρω τίνος ἐξουσίας καὶ τίνος πολιτείας θὰ προβάλῃ καὶ αὐτὴν τὴν φορὰν διὰ νὰ σᾶς ἀποστομώσῃ.

Ἴσως παρατηρήσῃ κανεὶς εἰς τ’ ἀνωτέρω: Ἀλλ’ εἶναι τόσον εὔκολος ἡ εὕρεσις τῆς ἀληθείας διὰ νὰ ἀφοσιωθῇ κανεὶς εἰς τὴν ὑπηρεσίαν της; Ὄχι βέβαια. Τί ἐστὶν ἀλήθεια; ἠρώτησε τὸν Ἰησοῦν ὁ Πιλάτος, καὶ ἀκόμη περιμένομεν τὴν ἀπάντησιν, εἶπε κάποιος. Ἀλλ’ ἂν εἶναι δυσεξιχνίαστος ἡ ἀλήθεια, ὑπάρχει ἀντ’ αὐτῆς ἐκεῖνο τὸ ὁποῖον κάθε εὐσυνείδητος ἄνθρωπος πιστεύει ὡς ἀλήθειαν· ὑπάρχει ἡ εἰλικρίνεια· καὶ φθάνει ἡ λατρεία τῆς εἰλικρίνειας διὰ νὰ μεταβάλῃ τὴν ὄψιν τοῦ κόσμου. Τίποτε καταστρεπτικώτερον ἀπὸ τὴν ἀληθειοφοβίαν

Ἐφ. Ἀκρόπολις Ἑσπερινὴ, 16 Αὐγ. 1897.
ΧΑΤΖΟΠΟΥΛΟΣ: «ΑΤΛΑΣ» ΠΑΛΑΜΑΣ

«Εἶναι τὰ ὑστερήματα μιᾶς μεγάλης ποιητικῆς δυνάμεως, πρωτογνώριστης στὴν ἑλληνικὴ φωνή. Ὑστερήματα ὅμως, ὅπου μόνο μιὰ στενὴ ἀντίληψη τῆς τέχνης θὰ μποροῦσε νὰ στηριχθῇ γιὰ νὰ παραγνωρίσῃ, τὴν σοβαρότητα, τὴν γενναιότητα καὶ τὸ μεγαλεπήβολο τῆς ποιήσεως τοῦ Κωστῆ Παλαμᾶ. … Ἀπέναντί τους [ἐννοεῖ μερικοὺς ποιητὲς νεώτερούς του] ὁ Παλαμᾶς μ’ ἕνα σωρὸ βιβλία, τόσα σχεδὸν ὅσα αὐτοὶ ποιήματα, μεγαλόστομος ὅπου ἁπαλοί, μεγαλοφάνταστος, ραψωδικὸς ὅπου ἐλεγειακοί, ὁραματιστὴς ὅπου νοσταλγικοί, ὀπτιμιστὴς ὅπου κλαψιάρικοι πεσσιμισταὶ ἐκεῖνοι, μὲ πάντα καὶ παντοῦ ἀνοιχτὰ κι ἄγρυπνα τὰ μάτια τῆς ψυχῆς, μὲ αὐτὶ καὶ νοῦ τεντωμένα γύρω, ἐμπρὸς καὶ πίσω, ἄνω καὶ κάτω σὲ ἀέρα καὶ νερά, σὲ γῆ καὶ σύννεφα καὶ πέρα ἀπὸ αὐτὰ καὶ κάτου ἀπὸ κεῖνα, σὲ περασμένα καὶ παλιά, σὲ τωρινὰ καὶ μέλλοντα, σὲ ὁρατὰ καὶ ἀόρατα, γνωστὰ καὶ ἄγνωστα, περιωρισμένα καὶ ἀπέραντα, ζωηρὸς καὶ ἀνήσυχος, ὀρθὸς ἀδιάκοπα σὰν τὸ σκοπὸ στὴ βίγλα, ζητᾶ ν’ ἀδράξῃ κάθε εἰκόνα ἀπ’ ὅπου κι ἂν προβάλλῃ, ν’ ἀκούσῃ κάθε φωνὴ ἀπ’ ὅπου κι ἂν φθάνῃ, ἀκάματος καὶ ὑπομονετικὸς τραβᾶ πρὸς τὸν ἀνήφορο, οἰκοδόμος Ἄτλας φορτωμένος τὸ ὑλικό, νὰ στήσῃ τὸ κάστρο του σὲ μιὰ κορφή, τὸν πύργο του στὸ φρύδι, τὸ ναό του στὸ ξέφωτο μιᾶς ψηλῆς ράχης. Τὸ ἔργο πόσο δυσκολώτερο! Στὸ πέρασμά του ὁ ποιητὴς ἔχει σκορπίσει χτίσματα ἁρμονισμένα ὅσο καὶ οἱ ἄλλοι, πιὸ ἁρμονισμένα μάλιστα καὶ πιὸ πολλά, στοὺς τοίχους καὶ στοὺς στύλους τοῦ παλατιοῦ του ἔχει μετόπες καὶ στολίσματα, ἔχει σκαλίσει καθέκαστα ποὺ θὰ τὰ ζήλευε ὁ καθένας· … Ἐκεῖνο ποὺ ξεχωρίζει τὸν Παλαμᾶ μέσα στοὺς ἄλλους γύρω του δὲν εἶναι μόνο ἡ ὁρμὴ τῆς ἐμπνεύσεως, εἶναι τὸ βάδισμα, ὁ τόνος, ἡ χειρονομία. Τὸ βάδισμα ἔχει πάντα κάτι τὸ θριαμβικό, ὁ τόνος τὸ ραψωδικό, ἡ χειρονομία τὸ μεγάλο».

(Κωνσταντίνος Χατζόπουλος, «Οἱ Βωμοί»).
-----------------------------
[1] πέτσωμα: χρηματικὴ δημόσια παροχή, βλ. καὶ Γ. Σουρῆς, «Ὁ κύριος Πετσωματᾶς», Γελοιογραφικὸν Ἡμερολόγιον τοῦ ἔτους 1886, Κωνσταντίνου Φ. Σκόκου.

[2] Ἐννοεῖ τὸν βουλευτὴ Ἰωάννη Μεσσηνέζη ὁ ὁποῖος ἀποκάλεσε τὴν ἐπιστράτευση τοῦ λεγομένου Εἰρηνοπολέμου (1885-86) «ἔνοπλον ἐπαιτείαν» (Κ. Παπαρρηγόπουλος, Ἱστορία τοῦ Ἑλληνικοῦ Ἔθνους, τόμ. 8, σ. 22).