Κυριακή 10 Ιουλίου 2022

ΤΙ ΕΙΝΑΙ Η «ΠΙΣΤΗ»;

Ο εβραίος Φαρισαίος Σαούλ δίνει τον εξής ορισμό της «Πίστης»: «Πίστις ἐστίν, ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων» (Εβρ. ια΄ 1). "Είναι η πίστη πεποίθηση γι’ αυτά που ελπίζονται, βεβαίωση για πράγματα που δεν βλέπονται."

Σύμφωνα με τα λεξικά «Πίστη» είναι η βεβαιότητα κάποιου για την αλήθεια ενός ισχυρισμού, ανεξάρτητα αν η βεβαιότητα αυτή είναι δικαιολογημένη ή όχι. Στην περίπτωση που η βεβαιότητα είναι δικαιολογημένη μιλάμε για γνώση και όχι για πίστη. Η ομαδική ή κοινή πίστη ορίζεται στις κοινές αλήθειες που μοιράζεται μια ομάδα πιστών ή ένα ευρύτερο σύνολο από πιστούς, που ακολουθούν για παράδειγμα μια θρησκεία.

Η άποψη ότι η μόνιμη πατρίδα μας δεν είναι εδώ και είναι κάπου στο μεταθανάτιο υπερπέραν είναι αισχρή. Η αιώνια, αδιαπραγμάτευτη πατρίδα μας είναι η Ελλάδα, μία πραγματικότητα απτή και άθικτη, για την οποία δίνουμε και την ζωή μας. Δεν έχουμε και δεν θέλουμε να έχουμε καμία άλλη, αιώνια ή προσωρινή, πατρίδα. Θέλουμε όταν φύγουμε από αυτήν την ζωή, την μοναδική ζωή που υπάρχει, να μας σκεπάσει το Ελληνικό χώμα της πατρίδας μας.

Η θεολογική τεκμηρίωση τού χριστιανικού δόγματος «Πίστευε και μη ερεύνα»

«Νήφε και μέμνησο απιστείν» (Να παραμένεις νηφάλιος και να θυμάσαι να δυσπιστείς). -Επίρμαχος

Συχνά, τόσο οι απολογητές, όσο και αρκετοί πιστοί, αμφισβητούν την ύπαρξη τής δογματικής έκφρασης -και ταυτόσημης τής τυφλής πίστης- «Πίστευε και μη ερεύνα», στα «ιερά» κείμενα τού Χριστιανισμού. Ο δε θεολόγος και καθηγητής Φιλοσοφίας, Χρήστος Γιανναράς, υποστηρίζει πως η συγκεκριμένη έκφραση αποτελεί «ένα σύνθημα άγνωστης προέλευσης» (Αλφαβητάρι τής πίστης, σελ. 25).

Επειδή λοιπόν, οι Ιουδαιοχριστιανοί στην προσπάθειά τους να θολώσουν τα νερά, όταν δεν παίζουν με τα κόμματα για να δώσουν το επιθυμητό σ' αυτούς νόημα («Πίστευε και μη, ερεύνα»*), αντιπαραβάλλουν την ρήση «Ερευνάτε τας γραφάς»** (Κατά Ιωάννην, 5: 39), ως ακλόνητο θεολογικό επιχείρημα προτροπής προς στην έρευνα (λες και η εβραϊκή Βίβλος είναι το μοναδικό πεδίο έρευνας στον κόσμο), θα κάνουμε αυτό ακριβώς που προτείνουν: Θα ερευνήσουμε «τας γραφάς» και τα «πατερικά» κείμενα (εκτός κι αν τα «πατερικά» κείμενα απορρίπτονται κατά περίπτωση), για να δούμε αν τεκμηριώνεται ή όχι το «Πίστευε και μη ερεύνα»...

[* Το ρήμα «Πίστευε» έχει προστακτικό τόνο και η διάζευξη που επιχειρείται με την τοποθέτηση τού κόμματος μετά το «μη», είναι συντακτικά αδόκιμη. Θα έπρεπε να είναι «Πιστεύεις ή μη, ερεύνα». Βέβαια, το λάθος αυτό, δεν γίνεται μόνο από τούς απολογητές...]
[** Το ρήμα «Ερευνάτε» δεν έχει προστακτικό τόνο, αλλά γίνεται απλά μια διαπίστωση, η οποία καθίσταται σαφής με την ανάγνωση και τού υπόλοιπου κειμένου: «Ερευνάτε τις γραφές, επειδή εσείς νομίζετε ότι μέσα σ’ αυτές έχετε αιώνια ζωή...».]

«Να εμπιστεύεσαι τον Κύριό σου με όλη σου την καρδιά και να μη στηρίζεσαι στη δική σου κατανόηση».
(Παροιμίες, 3: 5)
«Μακάριοι όσοι δεν είδαν, και πίστεψαν».
(Κατά Ιωάννην, 20: 29)
«Περπατάμε με βάση την πίστη, όχι με βάση τα όσα βλέπουμε».
(Προς Κορινθίους Β’, 5: 7)
«Πίστευε τω θαύματι και μη ερεύνα λογισμοίς το γενόμενον».
(Επίσκοπος Αγκύρας, Θεόδοτος - Γ' Οικουμενική Σύνοδος, «Εις την γένναν τού Σωτήρος», Έφεσος 431)
«Πίστευε εις πατέρα, μη ερευνήσεις δε το πράγμα».
(Αθανάσιος Θεολόγος, «Quaestiones ad Antiochum»)
«Πιστευέτω και μη λεγέτω: “Διά τι ούτως και μη ούτως;”. Ίνα μη τοιαύτα διαλογιζόμενος, άρξηται με λετάν και λέγειν: “Πού ουν έστιν ο Θεός, και πώς έστι;”».
(Αθανάσιος Θεολόγος, «Epistulae quattuor ad Serapionem»)
«Πιστεύω, ουκ ερευνώ… Ου διώκω το ακατάληπτον… Ου μετρώ το αμέτρητον...».
(Ιωάννης Χρυσόστομος, «Εις την παραβολήν περί συκής»)
«Πίστει δέξαι, άνθρωπε, και μη αμφέβαλλε τοις λογιζομένοις, μη αμφίβαλλε τοις παρὰ τών πατέρων δεδοκιμασμένοις, αλλὰ φοβού, και ανεξετάστως πίστευσον. Μάλλον μεν ουν πίστευε, και μη πολυπραγμόνει».
(Ιωάννης Χρυσόστομος, «Oratio de hypapante»)
«Πίστευε, μη ερευνών…».
(Εφραίμ ο Σύρος, «Περί τούς καταζητούντας τού Υιού την φύσιν»)
«Πίστευσον αδιστάκτως…».
(Όσιος Ισαάκ ο Σύρος, «Λόγος Γ': Περί αναχωρήσεως»)
Επιπροσθέτως, από τα πρωτοχριστιανικά χρόνια, το δόγμα αυτό είναι γνωστό και το επιβεβαιώνει σχολιάζοντάς το αναλόγως και ο Έλληνας φιλόσοφος Κέλσος στο «Κατά χριστιανών» («Μη εξέταζε, αλλὰ πίστευσον»), το οποίο παράθεσε ο χριστιανός απολογητής Ωριγένης στο «Κατά Κέλσου»

Οι πνευματικοί φαρισαίοι ατομιστές Έλληνες θέλουν ζηλότυπα να σώσουν την περιβόητη "ψυχή" τους με προσευχές, ύμνους, δοξολογίες, μετάνοιες, λιτανείες στον Ιεχωβά, φιλώντας εικόνες «αγίων», ταριχευμένων πτωμάτων και χέρια παπάδων και άλλες εξωτερικές εκδηλώσεις ψεύτικης υποκριτικής θεοσέβειας, που μόνο η Ψυχιατρική μπορεί να αναλύσει. Δεν πειράζει, αν είναι σε όλα τα άλλα τελευταίοι. Αυτοί βαυκαλίζονται ότι ζουν "πνευματική ζωή". Όπως έγραψε και ο ήρωάς μας Ίων Δραγούμης: "Αυτοί δεν είναι Έλληνες, είναι χριστιανοί". Περικλής Γιαννόπουλος: "Αδύνατον πλέον να ψευδώμεθα και να αυτοκτονούμεν Εθνικώς, κρύβοντες την δύναμιν του Ελληνισμού μας, χάριν του Χριστιανισμού μας. Ελληνική Φυλή, πάση θυσία πρέπει να μάθης δια παν ότι σε αφορά ΟΛΟΚΛΗΡΗ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ. Ελληνική Φυλή, δια να αισθανθής τον Ελληνισμόν Σου πρέπει να περιορίσης το Χριστιανικό Σου συναίσθημα εις τα λογικά και πραγματικά του όρια. Εάν δεν μπορείτε να αισθάνεσθε ότι είσθε Έλληνες, παρά μόνον από μέσα από το πάπλωμα του Χριστιανισμού Σας, τότε ΕΡΡΕΤΩ τέτοιος Ελληνισμός. Διότι τότε ο Ελληνισμός Σας είναι Νεκρός. Πας Παπάς αισθανόμενος δη είναι Πρώτα Χριστιανός και Δεύτερα Έλλην, ΞΟΥΡΑΦΙΣΘΗΤΩ".

ΔΕΣ:

Η ΕΞΕΛΙΞΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ ΠΡΙΝ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕΙ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ Η ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΟΥ ΙΟΥΔΑΪΚΟΥ ΘΕΟΥ ΙΕΧΩΒΑ.

«Τὰς ἐπιδόσεις ἴσμεν γιγνομένας καὶ τῶν τεχνῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁπάντων οὐ διὰ τοὺς ἐμμένοντας τοῖς καθεστῶσιν, ἀλλὰ διὰ τοὺς ἐπανορθοῦντας καὶ τολμῶντας ἀεί τι κινεῖν τῶν μὴ καλῶς ἐχόντων»
ΙΣΟΚΡΑΤΗΣ, ΕΥΑΓΟΡΑΣ 7.

«Βλέπουμε ότι οι επιδόσεις στις τέχνες και σε όλα τα δημιουργήματα γίνονται, όχι απ’ αυτούς που παραμένουν στα κατεστημένα, αλλά απ’ αυτούς τους ΤΟΛΜΗΡΟΥΣ, που συνεχώς εργάζονται και επανορθώνουν, όσα δεν είναι σωστά».

Η φύση των Θεών, στους τέσσερις θεολογικούς χρόνους… της μυθ-ιστορίας των "Ελλήνων".

Γνωρίζω ότι η φύση των θεών του ελληνικού πανθέου, είναι ένα ευαίσθητο, αλλά και κομβικό θέμα, κάποτε όμως πρέπει να το διερευνήσουμε με νηφαλιότητα και υπομονή. Έτσι κι εγώ απ' την πλευρά μου αγαπητοί φίλοι ερωτώ: Όλοι οι παραπάνω εικονιζόμενοι "θεοί" του ελληνικού πανθέου, είναι αναμφίβολα προσωποποιημένες ιδέες. Κάποιοι όμως τις θέλουν προσωποποιημένες οντότητες.

Οι ερωτήσεις που προκύπτουν είναι αναπάντεχα πολλές και ενδιαφέρουσες. Ήταν λοιπόν η Ανάγκη, η Υγεία, ο Χρόνος, η Τύχη, κλπ, προσωποποιημένα όντα; Αν ναι, τι απέγιναν; Που βρίσκονται τώρα; Μιλάμε για πολλές χιλιάδες παρόμοιους τέτοιους "θεούς" του ελληνικού πανθέου... Λοιπόν; Η αγαπημένη μου θεά Αθηνά, γεννήθηκε πράγματι από το σχισμένο με τσεκούρι κεφάλι, ενός άλλου προσωποποιημένου όντος; ή είναι ότι εγκεφαλικότερο γεννήθηκε ποτέ, απ' την εγκεφαλική μελέτη της "Ζωής" (Ζηνός) των βαθυστόχαστων Ελλήνων;

Ο Πλούταρχος ως ιερέας, ενδεχομένως είχε κάθε λόγο να καυτηριάζει την προελαύνουσα ιδεοποίηση των θεών, και να προτείνει την αυστηρή προσωποποίηση τους. Εκτός όμως από τον Πλούταρχο, επί του θέματος απεφάνθησαν κι άλλοι πολλοί σοφοί της αρχαιότητας. Αυτά όλα πρέπει να επανεξεταστούν προσεκτικά, γιατί και στην προχριστιανική περίοδο, (από τους 550 ανθέλληνες εκκλησιαστικούς πατέρες), έγιναν αφορμή σφοδρότατου διασυρμού της αρχαιοελληνικής θεολογίας... αλλά και σήμερα, φαίνεται να διχάζει σφόδρα, τον διαφαινόμενο επανελληνισμό των Ελλήνων.

Οι τέσσερις θεολογικοί χρόνοι… της μυθ-ιστορίας των "Ελλήνων"

Οι απαρχές της ιερής φιλευσέβειας που αργότερα συμβατικά ονομάσαμε "θρησκεία",[1] χάνονται πράγματι στα βάθη των χιλιετιών. «Η "θρησκεία" πρωτοπαρουσιάστηκε πριν από 30.000 χρόνια, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία πως το σχετικό ενδιαφέρον είναι αρχαιότερο, σε ολόκληρη την μέση παλαιολιθική περίοδο, δηλαδή εδώ και 200.000 χρόνια». Κακριδής, "Ελληνική μυθολογία", Εκδοτική Αθηνών, σελ. 226.

Το πόσο παλαιά είναι η ενασχόληση των ανθρώπων με την αποκωδικοποίηση των ιερών δυνάμεων της φύσης και της ζωής, παραμένει άγνωστο. Η αλήθεια είναι, ότι τα πρώτα μεγάλα ρεύματα ιερής προσέγγισης ήταν φυσιολατρικά. Όλοι οι λαοί της Γης διαθέτουν κάποια ανάλογη σχετική μυθ-ιστορία, όπου διακριτές δυνάμεις της φύσεως, αναγορεύονται σε "θεούς".

Παρόμοια λοιπόν, ξεκινά την εκτεταμένη συλλογή μύθων του ο Απολλόδωρος γράφοντας: «Ο Ουρανός, πρώτος του παντός εδυνάστευσε κόσμου». Pseudo-Apollodorus Myth. (Bibliotheca) 1.1.1.

Σύμφωνα μάλιστα μ’ αυτόν τον μύθο, ο κόσμος προήλθε από τον εναγκαλισμό της Γης και του Ουρανού! Στην απαρχή όλων των πραγμάτων, η Μητέρα Γη, ανεδύθη από το χάος και ενώ κοιμόταν γέννησε τον Ουρανό. Εκείνος ατενίζοντάς την από ψηλά, εξαπέλυσε μια ασταμάτητη, δυνατή και γόνιμη βροχή, πάνω στις κορυφές των βουνών, τις κοιλάδες και τις κρυφές σχισμές της κι εκείνη καρποφόρησε χόρτα, λουλούδια, δέντρα και όλων των ειδών τα ζώα. Η ασταμάτητη αυτή βροχή έκανε τα ποτάμια να ρέουν και σιγά-σιγά γέμισε όλες τις μικρές και μεγάλες κοιλότητες, δημιουργώντας τις λίμνες και τις αχανείς θάλασσες.

Ωκεανός… η πρώτη θεολογική περίοδος των Ελλήνων

Ο αρχαιότερος όμως όλων Όμηρος, θεολογώντας, μας παρέδωσε μια ελαφρώς διαφορετική αλλά αξιοπρόσεκτη σειρά θεολογικών εναλλαγών. Περιέργως, γενάρχη των θεών και της ζωής, δεν τοποθετεί τον Ουρανό, αλλά τον Ωκεανό: «Του Ωκεανού, που φύτρα στάθηκε ολόκληρης της πλάσης». Ιλιάδα 14. 246. Ο Επιμενίδης συμπληρώνει: «Εξ Αέρος και Νυκτός τα πάντα έγιναν, όπως και ο Όμηρος αναφέρει: Ωκεανός εκ Τηθύος τους θεούς εγέννησε». EpimenidesPhil. (004) 5.7.

Αυτός ο πρώτος "θεός" λοιπόν Ωκεανός, αφού συντροφεύει τους ανθρώπους για αόριστα μακρύ χρονικό διάστημα, αποχωρεί ήσυχα δίνοντας την αρχηγία στο γιο του Ουρανό. Αυτός ανατρέπεται, μετά από μάχη, απ’ το γιο του Κρόνο, που μετά την μακροχρόνια βασιλεία του, εκθρονίζεται κι αυτός, απ’ το δυναμικό γιο του τον Δία.

Διακρίνουμε λοιπόν πως η θεολογική μυθ-ιστορία των "Ελλήνων" δεν είναι στατική, αλλά έχει ενδιαφέρουσες εναλλαγές. Έτσι, Ωκεανός – Ουρανός – Κρόνος – Δίας, είναι η θεογονική σειρά που μας παρέδωσε, ο αρχαιότερος όλων ομηρικός ελληνικός μύθος, μεταφέροντας ώς τις ημέρες μας, σαφείς υπαινιγμούς διαδοχικών καταστάσεων και κατανοήσεων, μέσα απ’ τις οποίες περνώντας η μεσογειακή ανθρωπότητα, συγκράτησε μνήμες, που στο σύνολό τους δεν αποτελούν μόνο την ουσία της εκτεταμένης ελληνο-μεσογειακής μυθ-ιστορίας, αλλά και μια ανεπανάληπτη παγκόσμια παρακαταθήκη διδακτικών εικόνων, που δυστυχώς οι πρόσφατες επικρατούσες θεολογικές προσεγγίσεις (θρησκείες), δεν επέτρεψαν να μελετηθούν και να εκτιμηθούν ευρύτερα.

Κι όμως, ο ελληνο-μεσογειακός μύθος, είναι αχνές μνήμες της ίδιας της ανθρωπότητας, γεμάτες ανθρώπινα μηνύματα και υπαινιγμούς αρχαίων καταστάσεων. Είναι το εικονογράφημα μιας εκτεταμένης ανθρώπινης περιόδου, που έχει πολλά να πει και να διδάξει, σ’ αυτούς που θα επιχειρήσουν με σεβασμό και διορατικότητα, να αναλύσουν τις προγονικές αυτές "σκιές", που με τόση ένταση πάλλονται βαθιά μέσα στις μνήμες των χιλιετιών. Ή όπως λέει και ο Πλούταρχος: «Ουκέτι ταύτα μύθος ουδέ ποίησις, αλλ’ αλήθεια και φυσικός λόγος». Plutarchus Biogr., Phil., Fragmenta Fragment 200.48. Έτσι, για την "λατρευτική" περίοδο του ειρηνικού "θεού" Ωκεανού, εύκολα μπορούμε να φανταστούμε μια εκτεταμένη παραθαλάσσια, παραλίμνια ή γενικότερα παράκτια ειρηνική περίοδο, με άφθονες τροφο-συλλεκτικές ευκαιρίες. Όπως και άλλοτε αναφέραμε, οι παράκτιες περιοχές, όταν μάλιστα συνδυάζονται με εκβολές ποταμών ή παρακείμενων λιμνών, δημιουργούν πράγματι αναρίθμητες ευκαιρίες θηρευτικής διαβίωσης, αλιευμάτων και πάσης φύσεως καρπών και σπόρων που εν αφθονία φιλοξενούν, εξασφαλίζοντας τις ιδανικότερες συνθήκες επιβίωσης!

Ουρανός… η δεύτερη θεολογική περίοδος των Ελλήνων

Ο Ησίοδος γράφει: «Πρώτ’ απ’ όλα ήταν το χάος κι έπειτα η πλατύστηθη Γαία, όλων στέρεη βάση πάντων στον αιώνα κι ο Έρως, ο ωραιότερος απ’ τους αθανάτους θεούς. Κι απ’ το χάος, το Έρεβος και η μαύρη Νύχτα έγιναν, απ’ την Νύχτα ο αιθέρας και η ημέρα. Η Γαία πρώτα γέννησε ίσον μ’ αυτήν τον κατάστερο Ουρανό και γέννησε τα όρη τα ψηλά». Ησίοδος θεογ. 116.

Για τη δεύτερη περίοδο της "λατρείας" του Ουρανού, είναι μάλλον προφανές, πως υπονοείται μια καινοφανής πρόοδος ουρανογνωσίας. Ο ουρανός (εκ του οράσθαι άνω) έπαψε να είναι κάτι άγνωστο, στατικό και αφηρημένο. Οι προσεκτικότερες παρατηρήσεις των σταθερών εναλλαγών του, αλλά και των αμετακίνητων σημείων (πολικός αστέρας κλπ.) του νυχτερινού ουράνιου σκηνικού, άρχισαν να μετατρέπονται σε αξιόπιστη δυνατότητα προσανατολισμού, διά των αστέρων και των αστερισμών. Η μικρή και η μεγάλη Άρκτος, σταθερά προσκολλημένες στον κεντρικό και αμετακίνητο βόρειο πολικό Αστέρα, έγιναν προφανώς ένα αξιόπιστο βοήθημα προσανατολισμού.

Μάλιστα την αίσθηση της κίνησης των αστέρων του νυχτερινού ουρανού, φαίνεται να επιβεβαιώνει και η ίδια η λέξη "α-στήρ": «Αστήρ: Ο μη στάσιν έχων». OrionGramm. eta.614.2. «Αστήρ: Ο μη ιστάμενος». Etymologicum Gudianumalpha. 218. 12.

Στην δεύτερη λοιπόν αυτή θεολογική περίοδο του Ουρανού, η μεσογειακή ανθρωπότητα, ευλογείται με την κατανόηση του σωτήριου προσανατολισμού και οι ανθρώπινες δυνατότητες διευρύνονται αναπάντεχα. Με τα θεϊκά δώρα του αλάνθαστου ουράνιου προσανατολισμού, η ασφαλής εξερεύνηση προς την αχανή ενδοχώρα, αλλά και η έως τότε επικίνδυνη διείσδυση στην ανοιχτή θάλασσα, δεν αποτελούσαν πλέον θανάσιμο κίνδυνο.

Αυτή ακριβώς η ουρανογνωσία και η δυνατότητα οργανωμένων θαλάσσιων και χερσαίων μετακινήσεων που προηγήθηκαν, έφεραν την μεσογειακή ανθρωπότητα μπροστά στην νέα ανθρώπινη πνευματική κατάκτηση, την ετήσια περιοδικότητα, που τελικά ονόμασαν Κρόνο ή Χρόνο!

Χρόνος ή Κρόνος… η τρίτη θεολογική περίοδος

Η κρόνια περίοδος, άρχισε με τις καλύτερες προϋποθέσεις: «Στον Όλυμπο... τον καιρό του Κρόνου... σαν θεοί έχοντας ξέγνοιαστη ψυχή, ζούσαν (οι άνθρωποι) ολότελα χωρίς πόνους και κόπους κι ούτε τα φοβερά γεράματα ήταν πάνω τους, μακριά απ’ όλα τα δεινά και πέθαιναν σαν απ’ τον ύπνο δαμασμένοι. Όλα τα καλά τα είχαν και καρπό πολύν και άφθονο έφερνε η ζωοδότρα Γη μόνη της κι αυτοί (οι άνθρωποι) θέλοντάς το, ήσυχοι τα έργα τους μαζί με πολλά αγαθά μοιράζοντο με άλλους… αγνά πάνω στη Γη πνεύματα ονομάσθηκαν... φύλακες των θνητών ανθρώπων...(και) γυρίζοντας όλη τη Γη πλου­τοδότες έγιναν (των ανθρώπων) και βασιλικά πήραν προνόμια». Hesiodus «Opera et dies» 110-125.

Οι χερσαίες και θαλάσσιες εξορμήσεις που ακολούθησαν, ευεργέτησαν τους τολμηρούς εκείνους εξερευνητές, γεμίζοντάς τους νέες ιδέες επιβίωσης. Πρωτόγνωρες ευκαιρίες διατροφής εμφανίστηκαν, μαζί με νέους καρπούς, σπόρους και τεχνικές, που οι πρωτοπόροι αυτοί ευεργέτες της ανθρωπότητας, αδιάκοπα συνέλεγαν από τα μακρινά τους εξερευνητικά ταξίδια.

Ταυτόχρονα γινόταν ολοένα και πιο φανερό, πως τα ασφαλή θαλασσινά ταξίδια και οι χερσαίες εξερευνητικές εξορμήσεις, είχαν συγκεκριμένες εποχιακές ευκαιρίες, μέσα σε μια ευδιάκριτη πλέον επαναλαμβανόμενη ετήσια περιοδικότητα! Έτσι γεννήθηκε η αίσθηση, αλλά και η νέα "λατρεία" του Χρόνου ή Κρόνου, που σταδιακά απέκτησε το δικό της επαναστατικό "σωτηριακό" περιεχόμενο, με τις πρώτες επιτυχημένες απόπειρες γεωργικής καλλιέργειας.

Με την εμφάνιση της σχετικά οργανωμένης αγροτικής ζωής, οι κοινωνίες απέκτησαν μεγαλύτερη αυτάρκεια και μια σταθερή ελεγχόμενη από τους ίδιους τοπική ευημερία. Ταυτόχρονα οι κοινωνικές ανακατατάξεις ήταν ραγδαίες. Οι ανάγκες υπολογισμού όλων των γεωργικών υποχρεώσεων, η φύλαξη και η αξιοποίηση των σπόρων, οδήγησαν την αίσθηση των νόμων και των κύκλων της ζωής, σε νέους εκπληκτικούς ορίζοντες.

Ήταν μια νέα ενθουσιώδης περίοδος, όπου τα στοιχεία της φύσης, υποχρεώθηκαν σιγά-σιγά να τους παραδώσουν πολλά απ’ τα καλά κρυμμένα μυστικά τους! Αυτό πυροδότησε την χαραυγή μιας νέας περιόδου, βαθύτερης ενασχόλησης με την ίδια την Μητέρα Γη και τους γενικότερους νόμους της ζωής. Αν μάλιστα συνειδητοποιήσουμε, πως αυτή η ίδια η ενασχόληση με την καλλιέργεια, απαιτεί μια αυξημένη παρατηρητικότητα των ρυθμών και των μυστικών της φύσης, των εποχών και των κύκλων της ζωής, τότε εντελώς φυσιο-λογικά, φτάνουμε στο επόμενο θεολογικό στάδιο, δηλαδή σε μια πιο ώριμη εποχή κατανόησης του κόσμου, όπου εντελώς δικαιολογημένα, κυριαρχεί η ιδέα ενός νεότερου "θεού", που το ίδιο το αποκαλυπτικό όνομά του, σχετίζεται με την ίδια τη ζωή, μιας και τον ονομάζουν… Ζην (Ζωή) ή Ζήνα, (Orphica, Hymni 73.3) και Ζάνα (Orphica Fragm.-Σπαράγματα col. 4.9.) κατά την αρσενική απόδοση της Ζωής.

Ζην, Ζευς ή Δίας… η τέταρτη θεολογική περίοδος

Έχει ενδιαφέρον ν’ αντιληφθούμε, πως οι τρεις προγενέστερες θεολογικές οντότητες της μεσογειακής μυθ-ιστορίας, βαίνουν συνεχώς και αισθητά βελτιούμενες επί το πνευματικότερον. Αρχικά ο Ωκεανός, δεν είναι παρά μια παντελώς φυσική οντότητα. Όμως ο Ουρανός, αρχίζει να έχει περισσότερα στοιχεία φαντασίας και πνευματικότητας, ώσπου ο Κρόνος (χρόνος), είναι πλέον μια εντελώς πνευματική σύλληψη, που χρειάζεται δομημένη φαντασία.

Η τέταρτη μάλιστα θεολογική περίοδος, αυτή του Ζηνός (ή Ζωής), είναι μια πραγματική έκρηξη πνευματικότητας, μιας και στο κέντρο της, έχει για θεό την ίδια την ζωή, με τους πολυποίκιλους τομείς και κύκλους της! «Το του Ζηνός όνομα ευφυώς ο ποιητής έπλασε προς αλληγορίαν, παρήκται (παράγεται) δε από της ζωής, ζωή δε και ταμίας (ταμιευτήρες) ζωής, ποιος μπορεί να είναιάλλος ή ο επί πάσι θεός;»! MichaelPsellusPolyhist. Opusculalogica, physica, allegorica 42.32. Εκπληκτικό… σε θεοποιημένο Ζήνα λοιπόν μετονομάστηκαν… η Ζωή και οι ταμιευτήρες της! «Την ζωήν ονοματίζουν τω του Ζηνός και Διός ονόματα». Olympiodorus Phil., In Platonis Gorgiam commentaria 47.4.2.

«Έστιν πάντων δε των όντων Ζευς αίτιός τε και δημιουργός και διά τούτον πάντα γίγνεται, όσα τε ουράνια και όσα επίγεια, ώσπερ και το όνομα αυτό παραδηλοί... Ζευς μεν ζωής τε και ουσίας έκαστοις εστίν αίτιος». Aelius Aristides Rhet. (002-Αθηνά) 6.25-30. «Ει δε του Ζηνός όντος χρονοκράτορος». Apomasar Astrol. 63,25. «Αρχή μεν απάντων Ζευς τε και εκ Διός πάντα». Aelius Aristides Rhet. (002-Αθηνά) 3.14. «Λένε λοιπόν οι παλαιοί: Ζευς είναι ο διοικών τα πάντα λόγος, (αιτία) ή το ηγεμονικόν του κόσμου και της ζωής. Του ζην δε αυτός αίτιος». Eustathius Philol. Scr. Eccl. Commentarii ad Homeri Iliadem 3.718.20-719.5

Θεός, δέος, Δίας

Για την καταγωγή της λέξεως "θεός" διαβάζουμε: «Δέος: Φόβος ή θεός». HesychiusLexicogr. (002) delta.657.1. «Δέος: Παρά το δείω, το φοβούμαι, γίνεται δέος».Etymologicum Magnum 256.43. «Δεσπότης: Ο δέος εμποιών». Orion Gramm. Etymologicum 613.39. «Δεινός: Παρά το δέος δεεινός και δεινός». Aelius Herodianus etPseudo-Herodianus Gramm. Rhet. Περί ορθογραφίας 3.2.446.35. «Δέος: Φόβος: Παρά το δείω, το φοβούμαι, δέος». Pseudo-Zonaras Lexicogr. 483.12. «Δέος τε και φόβος είναι ταυτόν». Plato Phil. Protagoras 358.e.1. «Δίας, γίνεται παρά το Δέος, Δείμας (φόβος) και εν συναλοιφή, Δείας, διά της ΕΙ διφθόγγου: Ο δέος εμποιόν». Etymologicum Magnum (001) 270.10. & Etymologicum Gudianum (003) delta. 360. 16. Δέος και Δίας λοιπόν, ταυτόσημα!

Είναι σίγουρο πως απ’ την αρχαιότητα ακόμα, οι ερμηνείες των μυθολογικών "θεών" ήταν ποικίλες, κάτι που ο ίδιος ο μύθος με τους ποιητικούς υπαινιγμούς του ενθαρρύνει! Ασφαλώς μεταξύ των απλοϊκών ανθρώπων, η αίσθηση της θεότητας ήταν ανάλογη της φαντασίας, των γνώσεων και των αναγκών ενός εκάστου. Μεταξύ όμως των πνευματικά ισχυρότερων, κυρίαρχη ήταν η αίσθηση της θεοποίησης των φυσικών δυνάμεων. Η δήλωση: «Ζευ φύσεως αρχηγέ, που με νόμους τα πάντα κυβερνάς χαίρε, σε σένα και στους νόμους σου προσβλέπουν οι θνητοί»,(Cleanthes Phil. (001) 1.3), μας βάζει στον σωστό δρόμο της αναζήτησης.

Πράγματι το κυρίαρχο θείο όνομα, της τέταρτης αυτής ελληνο-μεσογειακής θεολογικής περιόδου… είναι ο Ζην. Αν και αργότερα επικράτησε το προσωνύμιο Δίας, όλα δείχνουν πως το αρχικό του όνομα ήταν Ζην: «Ότι ποικίλα ονόματα είχαν οι παλαιότεροι για τον θεό δεν το αγνοώ. Ζην και Δην και Ζας και Ζης και Δευς».Aelius Herodianus et Pseud, ΠΕΡΙ ΚΛΙΣΕΩΣ ΟΝΟΜΑΤΩΝ (013) 3,2.911.

Οι παρακάτω δηλώσεις απ’ την ελληνική Γραμματεία, θα μας βοηθήσουν να καταλάβουμε, ότι πράγματι "Ζωή" και Ζήνας ταυτίζονται απολύτως: «Ζήνα δε αυτόν αποκαλούν, επειδή του ζήν (αυτός) αίτιος εστίν». Euripides Trag. (020) Vit 7.147.7.«Ζήνα δε, το της ζωής αίτιον (αποκαλούν), τουτέστι τα προς ζωήν». Joannes Galenus Gramm. (001) 330.25

Η θεωρία της Γαίας (των Σερ Τζέιμς Λάβλοκ και Λιν Μάρκουλης), επισημαίνει πως για την σημερινή επιστήμη, η μάνα Γη, με το σύνολο της χλωρίδας και της πανίδας της, καθώς και τα αναρίθμητα προσόντα γέννησης και διατήρησης της ζωής, αποτελεί συνολικά και αδιαμφισβήτητα ένα ολοκληρωμένο και απολύτως ενιαίο έμβιο ον!

Η Γη ή Γαία, έχει λοιπόν όλα τα χαρακτηριστικά του έμβιου όντως, αφού αναπνέει, συλλαμβάνει, γεννά και συντηρεί, αισθάνεται, αντιδρά και αυτορυθμίζεται ανάλογα! Δεν θα ήταν δε και πολύ μακράν αυτού του συλλογισμού η σκέψη, πως διαθέτει όντως έναν αξιοθαύμαστο οργανωτικό και νομοθετικό νου. «Όπως δε εμείς υπό ψυχής διοικούμεθα, έτσι και ο κόσμος ψυχήν έχει την συνέχουσα αυτόν και αυτή καλείται Ζευς…Δία δε αυτόν καλούμε διότι δι’ αυτόν γίνονται και σώζονται τα πάντα. Λέγεται δε και "Δεύς" από του "δεύει" (βρέχει, υγραίνει) την Γη και ζωτική ικμάδα μεταδίδει. Γενική δε "Δεός" παρακείμενη "Διός". Lucius Annaeus Cornutus Phil. (002) 3.3-13.

Πράγματι στη φύση, (ή αλλιώς Μητέρα Γη), υπάρχει μια διάχυτη νοημοσύνη, που δημιουργεί αξιοθαύμαστους κύκλους ζωής και νόμους! Και φυσικά αυτή η αξιύμνητος ομορφιά και η ασύλληπτη αρμονία, δεν είναι διόλου μακράν της τιμητικής θεοποίησης. «Η φύσις τον εμφανή κόσμον αποτυπουμένη… το θείον κάλλος ενεικόνισε δι’ όλων των εγκοσμίων ειδών». Hieroclis in Pythagoreorum commentarius 23.1.4. «Γης ην Μεγάλην θεόν ονομάζουσι». Pausanias Perieg. (001) 1.31.4.2. «Ζήνα δε (αποκαλούν) τον νουν (τους νόμους, την εύτακτον δύναμη), που την ζωή ημών κυβερνά». Joannes Galenus Gramm. (001) 359.1. «Ο δε το ζην παρεχόμενος, Ζευς ωνομάσθη». Scholia In Homerum (017) 15.18.40.

«Ωνομάσθη δε Ζήνας, επειδή του καλώς ζην αίτιον έγινε για τους ανθρώπους». Diodorus Siculus Hist. (001) 3.61.6. Γι’ αυτό και μεταξύ άλλων αποκαλείται: «Βιοδώτης, Παγγενέτης, Παντογενής και Πλουτοδότης». Orphica 73.4. «Φυτάλμιος: Φυτευτικός, γόνιμος, γενέθλιος». Scholia In Aratum (001) 2.16. «Επικάρπιος, Ένδενδρος και Χαριδότης». PlutarchusBiogr. et Phil. (136) 1048.C.2.

Και φυσικά, δεν θα ήταν διόλου παράξενο, αν αυτός ο θεός που αντιπροσωπεύει τις δυνάμεις της ζωής, ονομαζόταν και "Παντοκράτωρ" ή «Πανγκράτης Ζευς». Hesychius Lexicogr. (003) pi.111.2. Όμως ο θεός της τέταρτης θεολογικής περιόδου, ο καινούριος αυτός "θεός", δεν αποκαλείται μόνο Ζην ή Ζευς, αλλά και Δευς ή Δίας!

Οι παρακάτω δηλώσεις, μας βοηθούν να καταλάβουμε το πως κατέληξε να ονομάζεται και Δίας: «Οι μεν "Ζήνα", οι δε "Δία" καλούσιν, συντιθέμενα δε εις εν (τα δύο ονόματα μαζί) την φύσιν του θεού δηλώνουν… όστις εστίν αίτιος μάλλον του ζην ή ο άρχων τε και βασιλεύς των πάντων… ονομάζεσθαι ούτος ο θεός είναι, (δηλαδή) δι’ ον ζην». Plato Phil. Cratylus 396. a. 5-7.

«Ένας είναι (ο θεός) αλλά έχει πολλά ονόματα και κατανομάζεται από τις καταστάσεις που ο ίδιος δημιουργεί. Τον καλούμε και Ζήνα και Δία, χρησιμοποιώντας παράλληλα τα ονόματα, σαν να λέμε "δι’ ον ζώμεν", (αυτός διά του οποίου ζούμε)». Αριστοτέλης «Περί Κόσμου» 401a.12-15.

Σύμφωνα μ’ αυτή την δήλωσή του, ο Αριστοτέλης γνώριζε άριστα για ποιον ακριβώς "θεό" κάνει λόγο και πως ο Ζευς, ταυτίζεται απολύτως με την ίδια την τρισένδοξη ενθρονισμένη ζωή, αλλά… και με τους τρόπους Διά των οποίων αυτή εξασφαλίζεται, γι’ αυτό και τον αναγνωρίζει όχι μόνο ως Ζην ή Ζήνα, αλλά και ως Δία! «Είναι δε πάντων αρχή ο Ζευς, διότι ζωή και ζώα γέννησε, γι’ αυτό και Ζην αυτόν αποκαλούν και Δία διότι διά αυτού τα πάντα γεννήθηκαν. Ένας λοιπόν ο πατέρας θηρίων και ανθρώπων». Joannes Galenus Gramm. (001) 343.31.Αλλά «Και ζεύξειν… παρά το Ζευς». Etymologicum magnum 409.27.

«Οι μεν γαρ "Ζήνα", οι δε "Δία" καλούσιν, συντιθέμενα δε (τα δύο ονόματα) εις εν, δηλοί την φύσιν του θεού». Plato Phil. Cratylus 396.a.6. Άρα: Δία-Ζήνα ή Ζήνα-Δία = ο Ζωοδότης! Το αντίθετο ακριβώς σημαίνει με το στερητικό "Α" μπροστά από την λέξη Ζάνα: «Αζάνα: Σκληρός και άκαρπος τόπος… περί ον πονούντες οι γεωργοί ουδέν πορίζονται». Zenobius Sophista 2.54.2.& Diogenianus Gramm. 1.24.2.

Δίας, ως ζωογόνος υγρασία

Ο Ζευς ταυτίστηκε όχι μόνο αφηρημένα με το φαινόμενο της ζωής, αλλά και με τις συναφείς δυνάμεις της ζωής, διά των οποίων αυτή γεννιέται, αυξάνει και λειτουργεί. Και ασφαλώς κανείς δεν αμφιβάλλει, πως μια απ’ αυτές τις πλέον ευδιάκριτες δυνάμεις, με την οποία η ζωή στην Γη είναι άρρηκτα συνυφασμένη, είναι το νερό και γενικότερα η γονιμοποιός υγρασία: «Βλέπεις ψηλά τον άπειρο αιθέρα και την γην που υγρές έχει τις αγκάλες; Αυτόν να νομίζεις για Ζήνα δηλαδή θεόν». Euripides Trag. (020) 941. «Θεό των καιρικών μεταβολών», τον χαρακτηρίζει και ο Ι. Κακριδής. Εκδοτική Αθηνών, Ελληνική Μυθολογία, τομ.2 σελ.72.

Ακριβώς αυτός είναι και ο λόγος, που πολλά απ’ τα προσωνύμια του Δία, περιέχουν την ζωογόνο δύναμη της βροχής: «Δίας: Υέτιος (όμβριος) δε εστίν ο θεός: Κυρίως επειδή υπό του Διός ύεσθαι και βρέχεσθαι». Pseudo-ZonarasLexicogr. (001) delta.491.6. «Από του Ζευς, Διός, δεύω σημαίνει δε το βρέχω». Etymologicum Gudianum (001) delta.349.3. «Ζευς όμβριος». Hesychius Lexicogr. (003) upsilon.112.1. «Νεφεληγερέτης, ο τας νεφέλας εγείρων ή συναθροίζων ή ο τους όμβρους ποιών». Hesychius Lexicogr. (002) nu.401. «Κελαινεφής», (μαυροσύννεφος!). «Ικμαίος», (καλοκαιρινά μελτέμια). «Ευάνεμος», κλπ.

Στην ίδια γραμμή σκέψης, ο Θαλής ο Μιλήσιος, ταύτιζε την ζωή με το νερό: «Θαλής δε ο Μιλήσιος αρχή των όλων το ύδωρ θεωρούσε». Pherecydes Myth. etPhil. (002) 1a.2.

Ζευς: Η γενεσιουργός θερμοκρασία!

«Όχι μόνο δεν απεχθάνεται τις μεταβολές το θείον, αλλά χαίρεται πολύ σ’ αυτές». Πλούταρχος (092) 426.D.5

Ένα άλλο χαρακτηριστικό της τέταρτης αυτής θεότητας, δηλαδή της ενθρονισμένης και θεοποιημένης Ζωής, που ονομάσθη Ζευς, είναι όχι μόνο η αυτονόητη υγρασία και οι γόνιμες βροχές, με τις οποίες ταυτίστηκε απολύτως δικαιολογημένα, αλλά και η απαραίτητη ζωογόνος θερμοκρασία, για την αναγκαία ανάπτυξη της ζωής!

Το γεγονός μάλιστα ότι ο μυθολογικός Δίας, κρατάει στο δεξί του χέρι μονίμως έναν κεραυνό, είναι εξαιρετικά πιθανό, αρχικά να είχε αυτήν ειδικά την ερμηνεία, της κατοχής αυτής ακριβώς της γενεσιουργού θερμότητας, που είναι απαραίτητη για την ανάπτυξη της ζωής!

Τα παρακάτω αποσπάσματα, θα μας δώσουν ξεκάθαρη αυτή την ερμηνευτική εκδοχή της ταύτισης του Ζήνα με την αναγκαία για την ζωή θερμότητα: «Ζήνα τον αιθέρα αποκαλούν, τουτέστιν το πυρ το στοιχειοθετικό (απαραίτητο) του παντός. Τούτο δε (το στοιχειοθετικό Πυρ – δηλαδή η απαραίτητη θερμοκρασία) ζωής αίτιον είναι και δι’ αυτού κινούμεθα και θερμαινόμεθα… Λέγεται δε ότι τα στοιχεία (της φύσεως) από τον Όμηρο θεοί αναγορεύονται, επειδή αθάνατα είναι κατά την ολότητά τους και (έτσι) θείας αξιώνονται φύσεως… Όπως είπε και ο Ησίοδος, ότι από την βροντή (κεραυνό) του Δία, τραντάζει η πλατιά γη… Έτσι ο Ζευς, τουτέστιν το ζωογόνον πυρ, τον άνω τόπον (ουρανό) διάλεξε… και η γη ευκρατούμενη παντοειδή φυτά βλάστησε». Joannes Galenus Gramm. (001) 332.2-31.

Στο τέλος του παραπάνω αποσπάσματος, βλέπουμε πράγματι έναν αμυδρό απόηχο της πανάρχαιας πεποίθησης, ότι η ζωή στην Γη, ευνοήθηκε από την δράση της ζωογόνου βροχής, ταυτόχρονα με τον ζέοντα "κεραυνό" ή αλλιώς την αναγκαία θερμοκρασία! Μάλιστα σ’ ένα σύμπαν διαμέτρου (μέχρι στιγμής) 78 δισεκατομμυρίων ετών φωτός, (!) όπου το απίστευτο φονικό διαστημικό ψύχος, ξεπερνά τους -273ο Κελσίου (…!) καταλαβαίνουμε πόσο ευλογημένος είναι ο μικρός μας πλανήτης, που εξασφάλισε μια μέση ετήσια ζωογόνο θερμοκρασία!

«Ζευς λοιπόν είναι η άκρατος θερμασία και του ζην είναι αιτία». ScholiaInHomerum (003) 1.399. «Ζευς από το ζωή και αιτία είναι των ζώντων και του ζην… ή παρά το δεύω (το βρέχω) ή δεύσω, Δευς και Ζευς, υέτιος (όμβριος) δε ο θεός. Ή παρά το ζέσιν: Θερμότατος δε ο αήρ και παρά το ζέω Ζευς». EtymologicumMagnum (001) 408.52.«Ζήνα τον Δία… Ζέω και ζην το ρήμα κατά μίμησιν της θερμασίας των υδάτων ήχου: Ζα, ζάω, ζέω».Etymologicum Gudianum (002) zeta. 231. 28.

Δεν μένει λοιπόν καμιά αμφιβολία, ότι οι "θεοί" των Ελλήνων είναι κατά κύριο λόγο, άξιες τιμών φυσικές δυνάμεις, που σταδιακά κατανοήθηκαν ως απαραίτητες ιερές φυσικές αξίες, που υποστηρίζουν και συνιστούν την παντοειδή ζωή και την επιβίωση της ανθρωπότητας και όχι ανεξάρτητες της φυσικής πραγματικότητας δυνάμεις ή οντότητες, με αυτόνομη δική τους θέληση, πείσματα και ιδιόρρυθμες επιθυμίες! Οι ελληνικοί "θεοί" λοιπόν, εξ αρχής και εντελώς φυσιολογικά είναι πανίεροι κοσμολογικοί και κοσμογονικοί "θεοί"… ενώ η ιουδαιο-αβρααμική θεότητα, δεν έχει καμιά ιδιαίτερη σχέση με την φύση, γιατί είναι απολύτως φανταστική και φυλετικο-φατριακή και ιερατικο-επινοημένη θεότητα!

Τι ευλαβούνται λοιπόν οι Έλληνες πέραν του αυτονοήτου; Τι απ’ τα παραπάνω (του Ζηνός) δεν ευσεβείται σήμερα και ο τελευταίος λογικός άνθρωπος παγκοσμίως; Οι Έλληνες λοιπόν, θεολογώντας ερμηνεύουν, τιμούν και ευλαβούνται την φυσική διάταξη του κόσμου (νομοτέλεια), σε αντίθεση με την αβρααμική θεολογία, που περιγράφει έναν "θεό", που κυρίως θέλει να ορίζει κατά το αυθαίρετο θέλημά του, (ιερατείου του), την ιστορία του κόσμου, με αυστηρά ιερατικά και καθαρώς φυλετικά κριτήρια. Πολύ σωστά λοιπόν βρίσκουμε στην ελληνική θεολογία γραμμένο: «Οι δε θεοί και το θείον πλήθος, την όλην φύσιν και τον άπαντα κόσμον περιέχουν». Alexander Phil. (004) in Metaph 710.2.

Αυτή ακριβώς την αξιοθαύμαστη και πεντακάθαρη θεολογική ερμηνεία του Διός, είχε υπ’ όψιν του και ο μέγας Αριστοτέλης γράφοντας: «Ο γιος του Κρόνου και χρόνου λέγεται (Κρονίδης = γιος του χρόνου) διοικών από ατέρμονων αιώνων και Αστραπαίος και Βρονταίος και Αίθριος και Αιθέριος και Κεραύνιος και Υέτιος και Υετών και Επικάρπιος ονομάζεται. Γενέθλιος (αιτία των γεννήσεων) και Ομόγνιος (αδελφός, φίλος) και Πατρώος και Εταίρειος τε και Φίλιος και Παλαμναίος (αποτρόπαιος, αφανιστικός) και Ικέσιος και Μειλίχιος και Σωτήρ και Ελευθέριος και Ουράνιος και Χθόνιος πάσης φύσεως και τύχης αυτός αίτιος ων. Καθώς και στους ορφικούς (ύμνους) σωστά αποκαλείται, Ζευς ο πρώτος, Ζευς ακάματος πυρός πνοή. Ζευς Ύστατος, Ζευς κεφαλή και μέση. Ζευς πνοή πάντων, διότι εξ αυτού τα πάντα γεννήθηκαν... Τελειώνει δε ο μύθος όχι άτακτα: Ταύτα πάντα (όλα τα παραπάνω!) εστίν όχι άλλο τι, αλλά ο θεός». Aristoteles Phil. et Cor (028) Mu 401a.15-b.22.

Υπενθυμίζω, πως αυτές είναι σκέψεις του Αριστοτέλους, ενός εκ των ευφυέστερων ανθρώπων της πανανθρώπινης αρχαιότητας, που κάποιοι αβασάνιστα θέλουν να υποβιβάζουν στο επίπεδο του αφελούς ειδωλολάτρη!

Δεν μένει λοιπόν καμιά αμφιβολία, για το μεγαλείο των φυσιολατρικών, θεολογικών επιλογών της ελληνικής θεολογίας και ταυτόχρονα για την διαυγή κατανόηση αυτής της φυσιοκεντρικής αρχαιοελληνικής λατρείας. Κι αυτό δεν είναι αληθές μόνο για τον Δία, αλλά και για τους υπόλοιπους θεούς των Ελλήνων: «Οι δε Θεοί και το θείον πλήθος, την όλην φύσιν και τον άπαντα κόσμον περιέχουν». AlexanderPhil. (004) inMetaph 710.2. Υπόμνημα εις τα μετά τα φυσικά του Αριστοτέλους.

Γαία ή Ρέα, η μητέρα του Δία

Δεν είναι λοιπόν τυχαίο που ο Ζευς (η θεοποιημένη ζωή) είναι παιδί της Γης, Γαίας ή Ρέας. Ο μύθος μας παρέδωσε τις πλέον σαφείς δηλώσεις: «Ρέα η τεκούσα τον Δία». Plutarchus Biogr. etPhil. 146 2.27. «Εκ δε Κρόνου και Ρέας Ζευς». Plato Phil. (031) Tim 41.a.1.

Οι παρακάτω εξηγήσεις δεν αφήνουν περιθώρια παρανοήσεων. Η Ρέα, η μητέρα του Ζήνα, όπως είναι άλλωστε αναμενόμενο, αντιπροσωπεύει την εξελικτική ροή ολόκληρης της φύσης: «Γη δε και Μήτηρ και Ρέα και Ήρα η αυτή… εν μύθου σχήματι». Orphica (001) col B.7. Στο ίδιο κλίμα γράφοντας ο Αισχύλος, βάζει τον Προμηθέα να αναφωνεί: «Μήτηρ μου η Γαία, πολλών (θεϊκών) ονομάτων μορφή μία». Αισχύλος προμηθευσ δεσμωτησ 209.

Τι ακριβώς όμως είναι η ΡΕΑ;

«Ρέα: Η θεά. Πλάτων μεν παρά το ρείν (την ροή) και μη μένειν τον χρόνον».Etymologicum Magnum (001) 701.18-20. «Πότνια Ρέα (ροή) πολύμορφη θυγατέρα… ψευδομένη σώτειρα… μητέρα θεών και θνητών εκ σου γαρ και Γαίας και Ουρανού υπεράνω και πόντου πνοές». Orphica (001) 14.t. Ο χριστιανός απολογητής Αθηναγόρας, άθελά του επιβεβαιώνει αυτή την ταύτιση των Ελλήνων περί Γης και Ρέας γράφοντας: «Τους δε λέγοντας τον μεν Κρόνο Χρόνο την δε Ρέαν Γην, που και μητέρα πάντων νομίζεται». AthenagorasApol. (001) Legat 22.6.1. Δεν πρέπει βέβαια να παραλείψουμε, δύο λόγια και για τον παραπάνω χαρακτηρισμό της Ρέας, ως «ψευδομένης σώτειρας», που προφανώς παραπέμπει στο σωτήριο ψεύδος της αντικατάστασης του νεογέννητου Δία, με τον σπαργανωμένο λίθο της κατάποσης αντί του Διός!

Σχετική είναι δε και η αναγόρευση της Γαίας ως μητέρας των βιβλίων: «Εσύ (Αθηνά) που την ανδροτρόφο αυτή γη αγάπησες, την μητέρα των βιβλίων», (Proclus Phil. Hymni 7.1-52), που προφανώς σημαίνει… πως αν δε ακολουθούμε σωστά την "ροή" (προτεραιότητες) της Γαίας-Ρέας… θα γραφτούν δυστυχώς λάθος βιβλία.

Γίνεται λοιπόν ολοένα σαφέστερο, πως η μακροχρόνια επαφή των μεσογειακών ανθρώπων, με τις διαφορετικές όψεις του φυσικού περιβάλλοντος, δεν δημιούργησε μόνο την ενδιαφέρουσα "μυθ-ιστορία" των τεσσάρων αυτών διακριτών θεολογικών εποχών, αλλά η θεολογία τους αυτή, κορυφώνεται με μια αυξανόμενη κατανόηση της φυσικής τάξης, που τελικά οδήγησε τους ανθρώπους αυτούς, σε νέους δρόμους "ορθής" (άρα και επιστημονικής) ιερής εκτίμησης, των κύκλων και των μυστικών της ζωής!

Έτσι λοιπόν εκ του ασφαλούς συμπεραίνουμε, πως απ’ την υπέρτατη θεά και πολυπρόσωπη Μητέρα Γη, στο μυαλό των μεσογειακών ανθρώπων, γεννιέται ο πλέον αξιότιμος θεός της ζωής, ο Ζήνας, που αντιπροσωπεύει… πάνσεπτη, πανίερη και ενθρονισμένη… την ίδια την έννοια της ζωής! Με τους ολοσέβαστους νόμους της σποράς, της γονιμοποιούς έλξης, της γέννησης, καθώς και όλους τους κύκλους της ζωής (κρυφούς και φανερούς) και φυσικά της αναπότρεπτης φθοράς και του θανάτου. Μάλιστα οι διάφορες εκδοχές του Ζηνός, δεν είναι άλλες απ’ τα ονομαστά παιδιά του, με γενέθλιο αποκορύφωμα (όπως θα δούμε) αυτό της Αθηνάς!

Παρ’ όλα αυτά, πολλοί είναι αυτοί που με πείσμα επιμένουν στον δήθεν γελοίο πολυθεϊσμό των Ελλήνων, χωρίς να αντιλαμβάνονται ότι πρόκειται για πολυωνυμία του θείου και όχι για αυθαίρετο, ασυνάρτητο πολυθεϊσμό! Το παρακάτω όμως απόσπασμα, δεν αφήνει καθόλου περιθώρια αμφιβολίας: «Και γαρ μίαν μορφήν έχουσιν οι θεοί, πολλοίς δε ονόμασι καταμερίζονται (μία μορφή λοιπόν έχουν οι θεοί, σε πολλά δε ονόματα μοιράζονται) αλλά και (η) Γη, η των πολλών ονομάτων μορφή μία: Λέγεται γαρ ου μόνον Θέμις και Γαία αλλά και Ζείδωρος και Βότειρα (τρέφουσα, βόσκουσα) και Βωτιάνειρα (ανδροτρόφα). Άλλως, το θείον φύσει μεν εστιν εν, ονόμασι δε πολυμερώς».Scholia In Aeschylum (009) Pr.209.4-13. Δηλαδή: «Όπως και η πολυώνυμη Γη, μια έχει μορφή: αλλά αποκαλείται όχι μόνο Θέμιδα και Γαία, αλλά και Ζωοδότρα, Τροφός και Ανδροτρόφα. Για να το πούμε και αλλιώς, το θείον κατά φύση είναι ένα, ονομάζεται δε πολυμερώς».Scholia In Aeschylum (009) Pr.209.4-13. «Γαία, πολλών ονομάτων μορφή μία». AeschylusTrag. Prometheusvinctus210.

Μετά απ’ αυτό, χρειάζεται κανείς πολύ μεγάλες δόσεις κακεντρέχειας, για να μετονομάσει τους Έλληνες, από ευφυείς, αγνούς φυσιο-λάτρες, σε προχειρόδοξους, πολυθεϊστές ειδωλολάτρες!
---------------------------
1. Η πρώτη φορά που η λέξη "θρησκεία" απαντάται στην ελληνική Γραμματεία είναι τον 5ο π.Χ.αι., στα κείμενα του Ηροδότου. Διεκδίκηση βοδινού στην διατροφή των ιερέων της Αιθιοπίας: (2.18.7). Διευκρινήσεις διατροφής ρουχισμού καθαριότητας περιτομής και γενικό ξύρισμα κάθε δύο ημέρες των ιερέων της Αιγύπτου: (2.37.13). Ναι ή όχι σε σεξουαλικές πράξεις μέσα στους ναούς των Αιγυπτίων: (2.64.2). Διατροφή και ιερότητα διαφόρων ζώων της Αιγύπτου, καθώς και ξύρισμα κεφαλής των παιδιών χάριν θεοσέβειας (2.65.1).

Ο Αριστόδημος (001) 2a,104,F.1.177, τον 4ο π.Χ.αι., αναφέρει την λέξη "θρησκεία" στην ελληνική πλέον πραγματικότητα σχετικά με την αξία του ικέτη Παυσανία, μέσα στον ιερό ναό της Αθηνάς. «Χαλκιοίκου Αθηνάς τέμενος και ικέτευεν, των δε Λακεδαιμονίων εν απορία όντων διά την εις τον θεόν θρησκείαν». Aristodemus Hist. (001) 2a,104,F.1.177. Φαίνεται λοιπόν, πως η λέξη θρησκεία, αναφέρεται στους γενικότερους κανόνες και την κατανόηση της ελληνικής φιλευσέβειας. «Θρήσκω: νοώ». Hesychius Lexicogr. (002) theta.738.1 και «θορώ, θορήσω, θορήσκω, θρήσκω». Etymologicum Magnum (001) 456.50.

Τα ζευγάρια τείνουν να αποκτούν τους ίδιους στόχους καθώς η σχέση γίνεται μακροχρόνια

Έρχεται μια στιγμή στις περισσότερες σχέσεις όπου οι σύντροφοι αρχίζουν να αναφέρονται στη σχέση τους όταν μιλούν σε άλλους με την προσωπική αντωνυμία «εμείς». Γενικά, αυτό συμβαίνει κυρίως στις μακροχρόνιες σχέσεις, όταν σχέδια, εμπειρίες και ιστορίες αρχίζουν να γίνονται πιο κοινές. Ανάμεσα σε αυτές τις μικρότερες συνδέσεις, μια έρευνα που δημοσιεύτηκε στην Journal of Gerontology βρήκε ότι οι σύντροφοι μακροχρόνιων σχέσεων επίσης τείνουν να υιοθετούν τους στόχους ο ένας του άλλου.

Η έρευνα, που διεξήχθη από το Τμήμα της Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο της Βασιλείας, αναφέρει ότι ασχέτως φύλου, ηλικίας και διάρκειας σχέσης, οι σύντροφοι είναι πιθανό να επηρεάζονται από τους στόχους του άλλου.

Όταν θέλουμε αυτό που θέλουν

Οι ερευνητές μελέτησαν 450 ετεροφυλόφιλα ζευγάρια που ήταν μαζί περίπου 10 χρόνια. Σε μια περίοδο 14 ημερών, τα άτομα κάθε ζευγαριού κατέγραψαν αν προσπάθησαν να αποφύγουν τη σύγκρουση ή να μοιραστούν σημαντικές εμπειρίες με τον/τη σύντροφό τους εκείνη τη μέρα. Αυτές οι περίοδοι μέτρησης συνεχίστηκαν σποραδικά κατά τη διάρκεια των επόμενων 10-12 μηνών.

Αφού οι σύντροφοι ανέφεραν τους στόχους τους για την κάθε μέρα, οι ερευνητές ανέλυσαν πώς αυτές οι πληροφορίες επηρέαζαν τους στόχους του/της συντρόφου τους. Σύμφωνα, λοιπόν, με την έρευνα, η απάντηση του ενός γενικά επηρέαζε εκείνη του άλλου. Παρομοίως, όταν ο ένας σύντροφος προσπαθούσε να επικοινωνήσει, να πετύχει προσωπική πρόοδο ή να μοιραστεί σημαντικές στιγμές, ο άλλος επίσης ήθελε να πετύχει στα ίδια θέματα.

Κοινοί στόχοι στο πέρασμα του χρόνου

Συνεπώς, τα ζευγάρια δεν βρίσκονται αμέσως στην ίδια σελίδα, όπως εξηγεί η συντάκτης της έρευνας, Jana Nikitin. Για την ακρίβεια, χρειάστηκαν αρκετές μέρες ώστε οι δύο σύντροφοι να υιοθετήσουν τους στόχους του άλλου.. Αυτό θα μπορούσε να αφορά σε έναν προσαρμοστικό μηχανισμό, που στόχο έχει τη σταθερότητα της σχέσης και η επικοινωνία και συμβίωση ανάμεσα στο ζευγάρι να κυλά πιο ομαλά.

Με άλλα λόγια, συνήθως περιμένουν να δουν πόσο σοβαρός είναι ο στόχος του/της συντρόφου τους πριν τον υιοθετήσουν πλήρως. Μόλις αντιληφθούν ότι είναι σοβαρός, θα κάνουν κι αυτοί βήματα τόσο για να στηρίξουν όσο και για να βοηθήσουν στην επίτευξη των στόχων.

Τι μας κρατάει τελικά ζωντανούς;

Μέσα σ’ αυτόν τον κόσμο που βουλιάζει, υπάρχει κάτι που μας κρατάει ακόμη ζωντανούς και ναι ίσως να φαίνεται στο χειροκρότημα. Από τι αποτελούμαστε, ποιοι είμαστε, που πάμε, τι θέλουμε απ’ την ζωή μας και άλλα τόσα ερωτήματα που καθημερινά σκεφτόμαστε. Απ’ τον καθημερινό αγώνα επιβίωσης, μέχρι το ταξίδι της αυτοπραγμάτωσης μια γέφυρα ανάμεσα τους, που άλλοτε μεγαλώνει και άλλοτε μικραίνει. Υπάρχουν αρκετοί λόγοι να κλείσουμε την πόρτα και να βουλιάξουμε στο μαύρο σκοτάδι και άλλοι τόσοι για να την αφήσουμε ανοιχτή και να βγούμε έξω. Το πως διαμορφώνω τον τρόπο αντίληψης μου, κάνει την μεγάλη διαφορά.

Υπάρχουν άνθρωποι που γεννιούνται από τις στάχτες τους και άλλοι που αφήνονται στον άνεμο. Τι είναι αυτό που τους διαφοροποιεί; Γιατί κάποιοι μπαίνουν στον δρόμο της αυτό-πραγμάτωσης και άλλοι όχι; Τελικά τι είναι αυτό που μας κρατάει σε επαγρύπνηση και αναζητάμε την καλύτερη εκδοχή του εαυτού μας; Υπάρχει αυτή η φλόγα μέσα που παραμένει δυνατή που όσο κι αν βρέχει μέσα μας, ακόμη κι αν χάσει την δύναμη της, δεν σβήνει. Από τι υλικό είναι φτιαγμένη η αντοχή μας; Πως καταφέρνει μια λάβα που ενώ καίει εκτάσεις γης ολοσχερώς, το έδαφος μετά από χρόνια καρποφορεί; Πως μια ανεμοθύελλα καταστρέφει σχεδόν τα πάντα;

Για να αντέχει οτιδήποτε χρειάζεται μια γερή βάση και η βάση χρειάζεται τα πιο καλά υλικά. Η μοναδική βάση που υπάρχει για εμάς, είμαστε εμείς. Όσο κι αν θέλουμε να ψάχνουμε σε εξωτερικές αγορές να βρούμε τα κατάλληλα υλικά, αυτά βρίσκονται μπροστά μας, μέσα μας. Χτίζοντας την βάση μας, από εκεί αντλούμε την δύναμη μας. Ακόμη κι αν ραγίσει, ξέρουμε πως να την φτιάξουμε, γιατί εμείς την χτίσαμε. Αν υπάρχει μια βλάβη στο σπίτι μας για παράδειγμα, φέρνουμε τον κατάλληλο να την διορθώσει, γιατί ακριβώς αυτό εκπαιδεύτηκε να κάνει, αυτή είναι η κατάρτιση του.

Τα συναισθήματα, ο εαυτός, τα βιώματα, το περιβάλλον που ζούμε, οι ανθρώπινες σχέσεις, οι συμπεριφορές μας, είναι μερικά από τα υλικά της βάσης μας. Ο τρόπος διαχείρισης αυτών, φαίνεται στις όποιες καταστάσεις έρχονται στην ζωή μας. Αν μπορώ να αναγνωρίσω το συναίσθημα μου και μπορώ να το μεταφράσω με λέξεις, τότε είναι ελεύθερο. Αν γνωρίζω ποιος είμαι και που θέλω να πάω, τότε έχω οδηγό και χάρτη. Αν τα βιώματα μου δεν πονάνε πια, γιατί έχω έρθει σε ειρήνη με εκείνο τον κομμάτι του εαυτού μου, αν το περιβάλλον που ζω με αγκαλιάζει, με στηρίζει και με εξελίσσει, τότε γνωρίζω καλά πως να ανταπεξέλθω. Όλα αυτά δίνουν άλλο νόημα στον τρόπο που συμπεριφέρομαι, πρώτα σε μένα και έπειτα στους υπόλοιπους.

Δεν θα ξέραμε πως μοιάζει το φως, αν δεν έχουμε ζήσει στο σκοτάδι. Δεν θα ξέραμε τι γεύση έχει ένα φαγητό, αν πρώτα δεν δοκιμάζαμε. Ό,τι γνωρίζουμε, είναι γιατί έχει ήδη συμβεί. Η κίνηση προς οτιδήποτε, έρχεται απ’ το κίνητρο του τι θα πάρω όταν το έχω, τι συναίσθημα δηλαδή που θα μου αποφέρει. Γι’ αυτό και οι άνθρωποι επενδύουν συναισθηματικά και κάποιες φορές εμμένουν σ ’αυτήν την επένδυση. Κάτι αναζητάμε και προσπαθούμε να φτάσουμε σ’ αυτό. Η ανάγκη να νιώθουμε και να συνυπάρχουμε, είναι μεγάλη. Δεν μας προστατεύει το να μην αισθανόμαστε, ίσα – ίσα μας εγκλωβίζει.

Έχουμε ανάγκη για επικοινωνία και κατανόηση. Ψάχνουμε να ταιριάξουμε με ανθρώπους που μας ξεκουράζουν και είναι συνοδοιπόροι σ’ αυτό τον ταξίδι αναζήτησης. Όταν είμαστε μαζί τους, νιώθουμε ο εαυτό μας, ταΐζουν την καρδιά και το μυαλό μας. Στηρίζουν την διαδρομή μας και την αναγνωρίζουν, ίσως γιατί και εκείνοι βρίσκονται στον δικό τους δρόμο. Ο άνθρωποι που συναντάμε, είναι η εξέλιξη μας. Ο άνθρωπος που διαλέγουμε να είναι δίπλα μας και να είναι σύντροφος μας, έχει άρωμα απ’ τον κήπο μας. Δεν μπορούμε να μείνουμε μόνοι μας όταν προχωράμε στον δρόμο της εξέλιξης, υπάρχουν κι άλλοι που τον διαβαίνουν και σε κάποιο στενό κάθονται και αναπαύονται, μας περιμένουν για να μας μεταφέρουν τις εμπειρίες τους, περιμένουν να τους διηγηθούμε και εμείς τις δικές μας. Ας βρούμε ανθρώπους που είναι κοντά σ’ αυτό που θέλουμε να είμαστε.

Όταν με συναντήσω, με αγκαλιάσω και με κατανοήσω, τότε μπορώ να αφεθώ στην ροή, χωρίς να αντιστέκομαι. Όταν φροντίσω τα σπασμένα κομμάτια μου, αυτά θα μαλακώσουν και θα επανέλθουν. Δουλεύουμε με τον εαυτό μας για να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε όχι αυτό που έρχεται, αλλά τι γίνεται μετά το πέρασμα του. Το πως διαχειρίζομαι την κατάσταση, δείχνει και πόσο γερή είναι η βάση μας. Δυνατός δεν είναι αυτός που δεν λυγίζει, δυνατός είναι αυτός που ενώ λυγίζει αφήνεται, βιώνει τον πόνο και μετέπειτα ανοίγει την πόρτα. Όπως είπε και η αγαπημένη μου Αλκυόνη Παπαδάκη: «Αυτός που γλιστράει, που γονατίζει, που γεμίζει λάσπες, που χώνεται στο θολό ποτάμι ως το λαιμό. Και μια στιγμή, μέσα σ ‘αυτό το χαλασμό, απλώνει τα παγωμένα χέρια του, κόβει κίτρινες μαργαρίτες και στολίζει τα μαλλιά του. Αυτός είναι ο δυνατός.»

Κανένας χορτασμένος άνθρωπος δεν επισκέπτεται ένα εστιατόριο με κακίες κριτικές. Αυτό είναι το κλειδί, να γεμίζω το είναι μου με ό,τι με κάνει καλά βραχυπρόθεσμα αλλά και μακροπρόθεσμα. Είναι εντάξει κάποιες επενδύσεις μας να μην πηγαίνουν όπως το περιμέναμε. Αν δεν αποφέρουν το επιθυμητό αποτέλεσμα, τότε μπορώ να τις αφήσω. Εκεί ξεκινάει και η αναγέννηση.

O μύθος του έρωτα

Ας αναλογιστούμε το γνωστό – πλασμένο από τον Πλάτωνα – μύθο του Έρωτα, που γνώρισε εξαιρετική επιτυχία ιδιαίτερα την εποχή της ευρωπαϊκής Αναγέννησης.

Πράγματι στο Συμπόσιο ο φιλόσοφος συγκρίνεται με τον Έρωτα διότι αμφότεροι είναι καταδικασμένοι στην αιώνια κίνηση μεταξύ των άκρων. Αρκεί να ξαναδιαβάσουμε το μύθο της σύλληψης του Έρωτα που αφηγείται η ιέρεια Διοτίμα και της οποίας τα λόγια μεταφέρει ο Σωκράτης, για να καταλάβουμε καλύτερα τη σύγκριση. Κατά τη διάρκεια γιορτής για τη γέννηση της Αφροδίτης, ο Πόρος (θεός της επινοητικότητας), μεθυσμένος από νέκταρ, παραδίδεται στην Πενία (θεά της φτώχειας): από την ένωσή τους γεννιέται ο Έρως του οποίου το πεπρωμένο, λόγω των αντιτιθέμενων χαρακτηριστικών των γονιών του, είναι να χάνει και να κερδίζει το καθετί.

Ούτε θνητός ούτε αθάνατος, ούτε φτωχός ούτε πλούσιος, ο Έρως παίζει τον ρόλο του μεσάζοντα, κατορθώνοντας να εκφράσει συμβολικά τη συνθήκη του φιλόσοφου, πάντα αιωρούμενη μεταξύ άγνοιας και σοφίας. Τοποθετημένος ανάμεσα στους θεούς (που δεν αποζητούν τη σοφία διότι ήδη την έχουν) και τους αμαθείς (που δεν την αποζητούν διότι νομίζουν ότι την κατέχουν), ο αληθινός φιλόσοφος, εραστής της σοφίας, θα προσπαθήσει να την προσεγγίσει κυνηγώντας τη σε όλη του τη ζωή.

Η υποψία της απιστίας

Κέρατο. Απιστία. Όπως μας κάνει να νιώθουμε καλύτερα μπορούμε να το ονομάσουμε. Δε θ’ αναφερθώ μόνο στις επικυρωμένες σχέσεις, αλλά και στις άλλες. Στις άλλες ερωτικές σχέσεις, που ενδέχεται να μην έχει «φορεθεί» η ταμπέλα της σχέσης, αλλά όλα συντελούν στην ύπαρξή της. Όχι γιατί θέλω να μαζοποιήσω ανθρώπινες συμπεριφορές, αλλά γιατί, εν τέλει, το αίσθημα του πόνου ή της απογοήτευσης είναι το ίδιο, με ή χωρίς την κοινωνική αυτή ταμπέλα.

Σχεδόν πάντοτε το αίσθημα αυτό γίνεται αντιληπτό. Είναι μια αύρα, μια ατμόσφαιρα, ένας «αέρας» που περνάει από πάνω μας όταν συμβαίνει. Τις περισσότερες φορές δε χρειάζεται καν να ρωτήσουμε. Το γνωρίζουμε ήδη. Ρωτάμε μόνο για να το επιβεβαιώσουμε. Ένστικτο; Δε γνωρίζω κατά πόσο μπορούμε έγκυρα να στηρίξουμε την κατηγορία πάνω στο ένστικτο εναντίον κάποιου, όμως μπορούμε να πείσουμε τον εαυτό μας. Μπορούμε να διαγνώσουμε τον εαυτό μας, πρωταρχικά με τη συνειδητοποίηση αυτής της πιθανότητας.

Εάν δεν είμαστε παθητικά ζηλιάρηδες, αλλά ακόμη κι αν είμαστε, μπορούμε εύκολα ν’ αντιληφθούμε πότε ο άλλος άνθρωπος είναι «αλλού». Σίγουρα δεν είμαστε σε θέση να γνωρίζουμε την ακριβή ώρα, αλλά μπορούμε να νιώσουμε την απουσία του, σαν γενικότερη συνειδητοποίηση. Κυρίως την ψυχική. Οι άνθρωποι έχουμε «αισθητήρες» ως προς το ν’ αντιλαμβανόμαστε πότε το «κέντρο βάρους» του άλλου φεύγει από εμάς.

Εκεί έχουμε τρεις επιλογές. Προτείνω εκ των προτέρων την τρίτη. Είτε υπομένουμε κι αδιαφορούμε, σαν να μη συμβαίνει τίποτα, επειδή δεν έχουμε απτές αποδείξεις. Είτε φεύγουμε χωρίς σοβαρή εξήγηση, βασιζόμενοι στις υποψίες μας. Είτε, τρίτον, συζητάμε ειλικρινώς για τις υποθέσεις-ανησυχίες μας και πράττουμε «παρέα» με το συναίσθημα και τη λογική. Ξέρω, ακούγεται ιδεατό και πολύ ώριμο για ν’ ανταποκριθεί σε μια τέτοια συνθήκη. Όμως, πάντα πρέπει να πράττουμε με τις πιθανότητες. Την πιθανότητα μήπως πέφτουμε έξω.

Συνήθως, οι ανασφάλειες κι ο εγωισμός μας, μάς κάνουν να διογκώνουμε ή να δημιουργούμε καταστάσεις που δε θα έπρεπε κανονικά. Δε θα το έκανε ο «νηφάλιος» εαυτός μας. Όπως και να έχει, οφείλουμε σ’ εμάς τους ίδιους να χτίζουμε τις ανθρώπινες σχέσεις πάνω στην ειλικρίνεια και στην καθαρότητα. Ακόμη κι αν ο άλλος δεν το κάνει, εμείς πρέπει να καθορίζουμε την πορεία μας. Ακόμη κι αν δεν το παραδεχτεί, από τη στιγμή που νιώσαμε πως ο απέναντί μας δεν είναι «εντάξει» για ένα άλφα χρονικό διάστημα, μπορούμε να το παραθέσουμε κι αναλόγως με τα συναισθήματά μας και την προηγηθείσα κουβέντα να πράξουμε. Αλλιώς, θα φύγουμε με ερωτηματικά και θ’ αφήσουμε ενδεχόμενα επανασύνδεσης εντελώς ανοιχτά.

Το κυριότερο είναι να μην αφήσουμε να μας κατατρώει το αίσθημα του «δεν είμαι αρκετός» για πολύ. Ούτε να προσπαθούμε, σαν παιδιά, να τους «κάνουμε» να μας ερωτευτούν. Διότι όταν ο άλλος έχει παρουσιάσει δείγματα ότι έχει ήδη φύγει από εμάς, έστω και μικρά, τότε δεν υπάρχει γυρισμός. Κανένας. Το παιχνίδι έχει λήξει. Κι εμείς έχουμε ήδη αργήσει για την έναρξη του επόμενου, του «νέου».

Μπορούμε να το παρουσιάσουμε σαν ανησυχία, με επιχειρήματα. «Αυτά έκανες πριν, ενώ τώρα όχι», «παρατήρησα αυτή την αλλαγή συμπεριφοράς, ή αυτά τα δείγματα». Είναι καλό να δείχνουμε στον άλλο ότι είμαστε όντα με αντίληψη και ότι έχουμε πάρει στα σοβαρά την ύπαρξη του στη ζωή μας. Ναι, το πιο σύνηθες είναι να τα αρνηθεί. Γι αυτό ακριβώς και δε το κάνουμε και προσπαθούμε με αθέμιτα μέσα να το ανακαλύψουμε. Ούτε αυτά, όμως, θεωρώ κατακριτέα. Όλοι, ίσως, κάποια στιγμή της ζωής μας ψάξουμε κινητό. Απλώς, εκεί χάνεται το νόημα. Για να μπεις σε αυτή τη διαδικασία σημαίνει πως «κάτι» σε έκανε να αμφιβάλλεις τόσο ώστε να κάνεις κάτι τόσο αγχωτικό. Κάτι τόσο ψυχοφθόρο. Δεν είναι όλοι «τρελοί» ή ανασφαλείς.

Η ανασφάλεια στην ερωτική σχέση, συνήθως, είναι ένα αλληλοτροφοδοτούμενο συναίσθημα. Η ουσία είναι ότι έχεις ήδη νιώσει την έντονη ανασφάλεια, την έντονη ανεπάρκεια, αυτό το απροσδιόριστο άγχος που γεννιέται πάντοτε με τη σύμπραξη του άλλου. Το αν θα μείνουμε εξαρτάται από το πόσο είμαστε ερωτευμένοι και πόσο αγαπάμε. Ή αν θα κάνουμε τα «στραβά» μάτια. Γιατί καλός κι ο εγωισμός, όπως κι ο αυτοσεβασμός, όμως όταν τα συναισθήματα είναι ένας ασταμάτητος κατακλυσμός, κάνεις τα πάντα για να μείνεις κοντά στον άλλο. Είτε τον μοιράζεσαι, είτε όχι. Θες τον άλλο, τέλεια και παύλα. Αλλά κι αυτό είναι επιλογή σου.

Όλα είναι μια τεράστια ζυγαριά στην οποία δε χωράει σωστό ή λάθος. Δε χωράει εγωισμούς και προϋπάρχοντες θεσμοθετημένους κανόνες. Ζυγίζουμε τις καταστάσεις, τις αντοχές μας κι έπειτα πράττουμε. Ποιος ορίζει αν είναι κακό να θέλουμε κάποιον που δε μας χαρίζεται ολοκληρωτικά; Μόνον εμείς. Αν αυτή η υποψία επηρεάζει την ερωτική θετική όψη μας προς τον άλλο πρέπει να γίνει γνωστό. Αν όχι, για πόσο θα το ανεχτούμε; Για πολύ λίγο. Διότι, όλο αυτό το ερωτικό αλισβερίσι, πρέπει να είναι ισόποσο κι από τους δυο. Ειδάλλως, σβήνει γρήγορα κι επώδυνα. Με παράπονο και πολλές στερήσεις.

Επομένως, η πιο ανέμακτη λύση είναι μία, τελικά. Να μιλήσουμε όταν για ένα συγκεκριμένο χρονικό διάστημα νιώσουμε την αλλαγή. Κι αν δεν πάρουμε καθαρές απαντήσεις, σίγουρα, επιβεβαιωμένα θα πάρουμε αυτές που χρειαζόμαστε, αν θέλουμε να δούμε την αλήθεια. Δεν είναι τόσο περίπλοκες οι ανθρώπινες σχέσεις όσο θέλουμε να πιστεύουμε. Εμείς τις περιπλέκουμε κάποιες φορές γιατί δεν αντέχουμε τη βαρβαρότητα της εφήμερης ύπαρξής τους.

Η τέχνη του να έχεις πάντα δίκιο

Σε έναν ιδανικό κόσμο, ο διάλογος και η αντιπαράθεση θα είχαν ως σκοπό την αποκάλυψη της αλήθειας ή τουλάχιστον τη σύγκλιση των απόψεων. Σʼ έναν τέτοιο κόσμο, η επιθυμία κάθε καλοπροαίρετου ανθρώπου θα ήταν να θέτει άξιους στόχους και να υιοθετεί τα καλύτερα μέσα για να τους πετύχει, ενώ θα προσπαθούσε να δώσει λύση στα προβλήματα με τη συνεργασία, ξεπερνώντας τις διαφωνίες και τις διαμάχες.

Όμως ο πραγματικός κόσμος κάθε άλλο παρά ιδανικός είναι και οι άνθρωποι δεν επιδιώκουν να φτάσουν στην αλήθεια, αλλά να επικρατήσουν στις διάφορες αντιπαραθέσεις. Ούτε επιζητούν το καλύτερο για τους πολλούς, αλλά το καλύτερο για τους εαυτούς τους. Για τη μεγάλη πλειοψηφία του κόσμου, η ιδιοτέλεια είναι ισχυρότερο κίνητρο από τον αλτρουισμό, κι ως εκ τούτου ο καθένας κάνει ό,τι μπορεί για να υπερισχύσει στον ανταγωνισμό της καθημερινής ζωής.

Τόσο επιτακτική είναι η ανάγκη του ανθρώπου για επικράτηση, που σχεδόν αμέσως μόλις οι Έλληνες φιλόσοφοι της κλασικής αρχαιότητας άρχισαν να διερευνούν σε βάθος τη φύση των πραγμάτων, ξεκίνησε και η τέχνη της ρητορικής, η τεχνική δηλαδή που χρησιμοποιεί κάποιος προκειμένου να επιβληθεί σε μια αντιπαράθεση ανεξάρτητα από την αλήθεια ή την ουσία του εκάστοτε ζητήματος.

Τίποτε δεν έχει αλλάξει από τότε. Τόσο στο Κοινοβούλιο όσο και στον Τύπο, το καθεστώς της αντιπαράθεσης, του τρόπου δηλαδή με τον οποίο κάποιος προκαλεί, κατηγορεί, υπεραμύνεται της θέσης του και αντεπιτίθεται, απαιτεί από όλους τους εμπλεκόμενους στο δημόσιο βίο να κατέχουν πλήρως την τέχνη της ρητορικής. Είναι αδιανόητο να αποδεχτεί κανείς μια κατηγορία πολιτικής φύσης ή να παραδεχτεί τη λασπολογία του σκανδαλοθηρικού Τύπου. Επομένως, όλα τα διαθέσιμα τεχνάσματα στρεψοδικίας πρέπει να επιστρατευτούν προκειμένου να υπερασπιστεί κάποιος τον εαυτό του, ξεγλιστρώντας από τη δύσκολη θέση, αποφεύγοντας τις ερωτήσεις, απαντώντας με ευλογοφανείς αοριστίες, εκτρέποντας και διαστρεβλώνοντας το θέμα ελισσόμενος, προσπαθώντας πάντα να φαίνεται ειλικρινής ενώ είναι το αντίθετο. Αυτή είναι η φύση των αντιπαραθέσεων στο μεγαλύτερο μέρος της πολιτικής και δημόσιας ζωής, η οποία ως εκ τούτου δεν αποτελεί κονίστρα διαλόγου αλλά εξευτελισμού.

Εκείνοι που επινόησαν την αμφιλεγόμενη τέχνη της επικράτησης σε μια αντιπαράθεση, ακόμη κι αν αυτό ήταν μια προσπάθεια να κάνουν τη χειρότερη περίπτωση να φαίνεται ως η καλύτερη, ήταν οι σοφιστές της αρχαίας Αθήνας, τους οποίους ο Σωκράτης και ο εξίσου διάσημος μαθητής του, Πλάτωνας, απεχθάνονταν διότι δεν έδειχναν κανένα ενδιαφέρον για την αλήθεια και (ακόμη χειρότερα κατά τον Σωκράτη) αμείβονταν για να διδάξουν τα τεχνάσματά τους.

Οι σοφιστές είχαν πάρα πολλούς πελάτες διότι η επιτυχία στις πολιτείες του αρχαίου κόσμου εξαρτιόταν από τη ρητορική δεινότητα. Κάθε ανήλικος άνδρας ήταν μέλος του κυβερνητικού σώματος και έπρεπε να αναλαμβάνει τις δικές του νομικές υποθέσεις όταν υπήρχε ανάγκη. Μια τάξη γραφιάδων δημιουργήθηκε, που παρείχε επʼ αμοιβή ομιλίες για κάθε περίσταση. Αυτό όμως δεν υποβάθμισε την αξία της ρητορικής, που γρήγορα συστηματοποιήθηκε ως επιστήμη από τους πρώτους δασκάλους της.

Ο Άρτουρ Σοπενχάουερ, ένας απʼ τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του 19ου αιώνα, αναγνώρισε όλα τα τεχνάσματα και τους ανειλικρινείς τρόπους της ρητορικής που χρησιμοποιούνται στις μέρες μας, διότι είχε βαθιά γνώση της κλασικής ρητορικής παράδοσης. Εξάλλου, τα είχε συναντήσει όλα αυτά στους δικολαβισμούς των πολιτικών και των διάφορων άλλων υποκριτών, και σαν απάντηση έγραψε το οξύ έργο του «Η τέχνη του να έχεις πάντα δίκιο».

Αυτή η ανατρεπτική μικρή πραγματεία παρουσιάζεται ως εγχειρίδιο επικράτησης έναντι οποιουδήποτε αντιπάλου σε μια αντιπαράθεση. «Εριστική διαλεκτική» έγραψε ο ίδιος ο Σοπενχάουερ, συγκαλύπτοντας έτσι κάθε ειρωνικό τόνο, «είναι η τέχνη του να λογομαχεί κανείς με τέτοιο τρόπο ώστε να υπερασπίζεται επαρκώς τις θέσεις του, είτε έχει δίκιο είτε άδικο». Και σαν να ήθελε να διαβεβαιώσει τους αναγνώστες του ότι το εννοούσε ειλικρινά αυτό, πρόσθεσε: «Σε μια αντιπαράθεση, πρέπει να αγνοήσουμε την αντικειμενική αλήθεια, ή μάλλον να την εκλάβουμε ως μια τυχαία συγκυρία, και να επικεντρωθούμε μόνο στην υπεράσπιση της θέσης μας και στην αντίκρουση της θέσης του αντιπάλου». Διότι κάποιος μπορεί να έχει αντικειμενικά δίκιο και εν τούτοις οι ακροατές ή και ο ίδιος ακόμη, να σχηματίσουν την εντύπωση ότι υστερεί.

Για παράδειγμα, καθώς προχωρώ στην απόδειξη ενός ισχυρισμού, μπορεί ο αντίπαλός μου να διαψεύσει την απόδειξη και να φανεί έτσι ότι διαψεύδει και τον ίδιο τον ισχυρισμό μου. Ενδέχεται ωστόσο να υπάρχουν κι άλλες αποδείξεις. Στην περίπτωση αυτή, ο αντίπαλός μου κι εγώ αλλάζουμε θέσεις: εκείνος φαίνεται σαν να έχει δίκιο, παρόλο που αντικειμενικά έχει άδικο.

Ασφαλώς, η αληθινή πρόσθεση του Σοπενχάουερ ήταν να επιστήσει την προσοχή των αναγνωστών του στα τεχνάσματα που χρησιμοποιούν κατά κόρον οι υπόλοιποι, είτε πρόκειται για πολιτικούς είτε για δημοσιογράφους, διαφημιστές ή εμπόρους. Προφασιζόμενος ότι διδάσκει τη «στρεψοδικία» (όπως χαρακτήρισε αργότερα ο ίδιος τη ρητορική), στην πραγματικότητα δίδαξε πώς να την αναγνωρίζει κανείς και, κατʼ επέκταση, πώς να την αντιμετωπίζει. Αυτό το δηκτικό μικρό έργο παραμένει ακόμα και σήμερα ένα πολύτιμο εργαλείο για το σκοπό αυτό.

Τα τεχνάσματα που περιγράφει ο Σοπενχάουερ είναι ποικίλα. Εκνεύρισε τον αντίπαλό σου, κάνε προσωπική επίθεση στον ίδιο αντί στα επιχειρήματά του, κάνε του τόσο πολλές ερωτήσεις ώστε να τον μπερδέψεις, εάν αρνείται μια θέση, διατύπωσε την αλλιώς ώστε να φαίνεται πως την δέχεται, χρησιμοποίησε λεπτούς διαχωρισμούς και εξειδικευμένους ορισμούς προκειμένου να συσκοτίσεις το ζήτημα, κάνε τον αντίπαλό σου να συμφωνήσει με αρκετές αληθείς θέσεις κι ύστερα παρέμβαλε μεταξύ αυτών και τη θέση που θέλεις να παραδεχτεί, απόσπασε γρήγορα την προσοχή του αντιπάλου σου από οποιοδήποτε επιχείρημα με το οποίο θα μπορούσε να σε νικήσει, εισηγούμενος εναλλακτικούς τρόπους προσέγγισης –κ.ο.κ., με δεκάδες υπόλοιπα κόλπα για να επικρατήσει σε μια αντιπαράθεση πάση θυσία.

Γιατί συμβαίνει αυτό; Ο Σοπενχάουερ πιστεύει ότι οφείλεται στην εγγενή ποταπότητα της ανθρώπινης φύσης. Αν η ανθρώπινη φύση δεν ήταν ποταπή, αλλά απόλυτα έντιμη, θα έπρεπε σε κάθε αντιπαράθεση να αποβλέπουμε μόνο στην αποκάλυψη της αλήθειας. Δεν θα έπρεπε να μας απασχολεί ούτε στο ελάχιστο αν η αλήθεια θα αποδειχτεί υπέρ της άποψης που εκφράσαμε αρχικά ή υπέρ της άποψης του αντιπάλου μας. Αυτό δεν θα έπρεπε να θεωρείται σημαντικό ζήτημα ή, εν πάση περιπτώσει, θα έπρεπε να θεωρείται δευτερεύουσας σημασίας.

Όμως, όπως έχουν τα πράγματα, αποτελεί πρωταρχικό μέλημα. Η έμφυτη ματαιοδοξία μας, που είναι ιδιαίτερα εύθικτη όταν πρόκειται για τη νοητική μας ικανότητα, δεν επιτρέπεται να δεχτούμε πως η αρχική μας τοποθέτηση ήταν εσφαλμένη και ότι η θέση του αντιπάλου μας ήταν η σωστή.

Η λύση σʼ αυτή τη δύσκολη κατάσταση θα ήταν να μπαίνουμε πάντα στον κόπο να σχηματίζουμε σωστές απόψεις.

Γιʼ αυτό και θα έπρεπε κανείς να σκέφτεται προτού μιλήσει. Όμως, στους περισσότερους ανθρώπους η έμφυτη ματαιοδοξία συνοδεύεται από φλυαρία και εγγενή ανειλικρίνεια. Οι περισσότεροι άνθρωποι μιλούν προτού σκεφτούν, και μάλιστα, αν αργότερα αντιληφθούν πως έχουν άδικο, επιθυμούν να αποδειχτεί το αντίθετο. Το ενδιαφέρον για την αλήθεια, που υποτίθεται ότι ήταν το μοναδικό τους κίνητρο όταν άρχισαν να αναπτύσσουν την άποψη που θεωρούσαν ορθή, παραχωρεί πλέον τη θέση του στη ματαιοδοξία.

Ο πειρασμός της ματαιοδοξίας είναι μεγάλος. Η αδυναμία της σκέψης συμπληρώνει τη διαστροφή της βούλησης. Γιʼ αυτό, κατά κανόνα, κάθε συζητητής δεν αγωνίζεται για την αλήθεια, αλλά για την άποψή του σαν να ήταν ζήτημα ζωής και θανάτου. Αγωνίζεται ανεξάρτητα από το δίκιο ή το άδικο. Από την καθημερινή εμπειρία αποδεικνύεται ότι, σε πολύ μεγάλο βαθμό, κάθε άνθρωπος επιμένει στον αρχικό του ισχυρισμό, ακόμη κι αν προς στιγμήν τον θεωρήσει λανθασμένο ή αβέβαιο. Κι αυτό δεν φέρνει τίποτα άλλο στο νου από τις συμβουλές του Μακιαβέλι στον Πρίγκιπά του.

ΑΥΤΟΕΚΤΙΜΗΣΗ: Είναι η αρετή να μεταχειρίζεται κανείς τον εαυτό του με αξιοπρέπεια, αλήθεια και αγάπη. Να τον εκτιμά

Αυτοεκτίμηση [self-esteem]: «Η προσωπική κρίση της αξίας του ατόμου, η οποία εκφράζεται με τις στάσεις που αναπτύσσει απέναντι στον εαυτό του» [Coopersmith]. Είναι η ικανότητα [αρετή] να δίνει κάποιος αξία στον εαυτό του και να τον μεταχειρίζεται με αξιοπρέπεια, αλήθεια και αγάπη. Συνώνυμες έννοιες: [self-concept] αυτο-ιδέα, [self-image] αυτοεικόνα, [self-acceptance] αυτοαποδοχή κοκ.

Η αυτοεκτίμηση είναι πηγή ενέργειας. Όταν εκτιμώ το εαυτό μου έχω μεγαλύτερες πιθανότητες να αντιμετωπίσω τη ζωή με ειλικρίνεια και δύναμη. Όταν θεωρώ τον εαυτό μου υποτιμητικά νιώθω ως θύμα. Θεωρώ τους άλλους υπεύθυνους για τις πράξεις μου. Αισθάνομαι δυσπιστία και απομόνωση, που προκαλούν κατάπτωση.

Η υψηλή αυτοεκτίμηση δεν πρέπει να συγχέεται με τον εγωισμό, που αποτελεί κακή μορφή «ανωτερότητας». Η αυτοεκτίμηση είναι η αναγνώριση της αξίας του εαυτού μας. Το μόνο αντίδοτο στο φόβο της απόρριψης. Εντάσσεται στα γνωρίσματα που μοναδικά ανήκουν στον άνθρωπο και του προσδίδουν την ανθρωπινότητα.

Οι ψυχολόγοι μας διαβεβαιώνουν ότι η αυτοεκτίμηση [θετική ή αρνητική] δεν είναι έμφυτη στο άτομο, αλλά είναι αποτέλεσμα της ποιότητας των εμπειριών του και της αλληλεπίδρασης με το ψυχολογικό και κοινωνικό περιβάλλον του. Αυτοεκτίμηση, έστω και ελλιπής, εμφανίζεται από τα πρώτα χρόνια της ζωής και κρυσταλλώνεται σταδιακά. Το οικογενειακό περιβάλλον είναι ο πιο σπουδαίος παράγοντας, αλλά το σχολείο και η κοινωνική νοοτροπία τελικά ασκούν τεράστια επιρροή.

Επιβεβαιώνεται η θεωρία του αυτοκαθρεπτιζόμενου εαυτού [looking-glass self] σύμφωνα με την οποία τα συναισθήματα που τρέφει το άτομο για τον εαυτό του αντανακλούν τα συναισθήματα των άλλων προς αυτό.

Η αύξηση της αυτοεκτίμησης είναι δυνατή ανεξάρτητα από την ηλικία και εδράζεται στην αυτογνωσία, τον αυτοέλεγχο και την αυτοπειθαρχία.

Όσο πιο πολύ εκτιμάει κανείς τον εαυτό του, τόσο πιο λίγα απαιτεί από τους άλλους. Όσο πιο λίγα απαιτεί, τόσο περισσότερο τους εμπιστεύεται. Όσο πιο πολύ εμπιστεύεται τον εαυτό του και τους άλλους τόσο πολύ ευκολότερα τους αγαπάει και λιγότερο τους φοβάται. Τόσο πιο πολλά οικοδομεί μαζί τους. Τόσο πιο πολύ τους γνωρίζει. Τόσο πιο στέρεοι είναι δεσμοί και οι γέφυρες ανάμεσα σε αυτόν και τους άλλους. Τόσο υγιής Κοινωνία δομείται….

Σήμερα κάτω από ένα ανελέητο βομβαρδισμό ανεξέλεγκτων πληροφοριών, με εύθραυστους οικογενειακούς δεσμούς, με αμβλυμμένες τις κλασσικές αξίες και με άκριτη «ισότητα» που οδηγεί σε γενική ισοπέδωση η υψηλή αυτοεκτίμηση καθίσταται μάλλον ουτοπία. Στην καλύτερη περίπτωση να αναπτυχθεί ένας εγωισμός που απέχει πολύ από την υψηλή αυτοεκτίμηση, από την οποία αναδύεται η ευσταθής αυτοπεποίθηση.

Καταπολεμήστε εγκαίρως την χειριστικότητα του παιδιού σας

Ένα παιδί 2 ετών που κλαίει τη νύχτα και φωνάζει τους γονείς του κι εκείνοι έρχονται κοντά του, είναι η πρώτη επαφή που μπορεί να έχει το παιδί με την χειριστική συμπεριφορά και πόσα μπορεί να καταφέρει μέσω αυτής. Ακόμη και το 2χρονο παιδί, λοιπόν, μπορεί να καταλάβει ότι έχει κάποιου είδους ισχύ επάνω στον γονιό.

Για παράδειγμα ένα παιδί 2 ετών που κλαίει τη νύχτα και ζητάει τους γονείς του, ουσιαστικά εκπαιδεύει τον εαυτό του στο να τους ξυπνήσει και να ανακουφιστεί.

Τα παιδιά μαθαίνουν να έχουν συγκεκριμένες αντιδράσεις από τους γονείς τους από πολύ μικρή ηλικία. Τυπικά, λίγο πρίν το παιδί γίνει 15 μηνών μπορεί να καταλάβει τη δυναμική του και οι γονείς μπορούν επίσης να το καταλάβουν. Μπορεί να νιώσουν ότι τους χειρίζεται και να εκδηλώσουν την αποστροφή τους στο παιδί. Σε αυτή τη περίπτωση, οι γονείς πρέπει να επέμβουν για να αλλάξουν τη δυναμική της σχέσης τους μαζί του κι αυτό σημαίνει να θυμηθούν ποιος είναι ο γονιός και ποιο το παιδί και ο τόνος τους να είναι σταθερός, και γεμάτος αγάπη- όχι αυστηρός, όμως σταθερός.

Ας υποθέσουμε ότι έχεις ένα μεγαλύτερο παιδί και θέλεις να του βάλεις όρια, σχετικά π.χ. με το πόσες ώρες θα κάθεται στον υπολογιστή. Στη πορεία το παιδί θα σε δοκιμάσει, προσπαθώντας να επεκτείνει το ωράριο που του έχεις θέσει και να παραβιάσει τα όριά σου. Θα πρέπει να επέμβεις αμέσως μόλις συμβεί αυτό και να πείς «Το έχουμε συζητήσει αυτό, ότι θα κάθεσαι στον υπολογιστή 30 λεπτά κι εσύ το έχεις κάνει 45. Αν δεν το κλείσεις τώρα, δεν θα κάτσεις καθόλου στον υπολογιστή αύριο». Το παιδί, θα προσπαθήσει επίσης να σε δοκιμάσει με ακραίες εναλλαγές διάθεσης οπότε θα πρέπει να είσαι έτοιμος να τις αντιμετωπίσεις.

Υπάρχουν μακροπρόθεσμες συνέπειες για τον γονέα όταν δεν αντιμετωπίζει εγκαίρως, τη χειριστική συμπεριφορά του παιδιού;

Ναι, μπορεί να υπάρξουν, ειδικά όταν το παιδί μαθαίνει ότι ο μόνος τρόπος για να πάρει αυτό που θέλει, είναι να χειριστεί τους γονείς του. Τα παιδιά είναι πολύ καλά στον χειρισμό και αν τον επιτρέψεις, θα επεκταθεί και εκτός σπιτιού, δηλαδή σε φίλους, συμμαθητές, δασκάλους κλπ. Επιτρέποντας μια τέτοια συμπεριφορά, επιτρέπεις σε ένα παιδί να αποκτήσει μια αρνητική πλευρά στον χαρακτήρα του που θα το ακολουθεί και στην ενήλικη ζωή του και ως ενήλικας, είναι πιο δύσκολο να αλλάξεις χαρακτήρα.

Μπορείς να δείς κάτι ανάλογο στον εργασιακό χώρο;

Στον εργασιακό χώρο μπορείς να δείς ενήλικες που ήταν χειριστικοί ως παιδιά, ειδικά όταν ένα άτομο προσπαθεί να αποφύγει να δουλέψει. Το άτομο αυτό έχει την ικανότητα να χειρίζεται τον εργοδότη ή τους συναδέλφους του, χωρίς εκείνοι να αντιλαμβάνονται τι ακριβώς συμβαίνει. Η χειριστική συμπεριφορά μπορεί να πάρει πολλές μορφές. Συχνά οι άνθρωποι χρησιμοποιούν τη ντροπή για να πάρουν αυτό που θέλουν. Το άλλο άτομο αντιλαμβάνεται ότι κάτι δεν πάει καλά αλλά δεν έχει πλήρη εικόνα του τι συμβαίνει.

Τι συμβαίνει στις σχέσεις αυτού του ατόμου, όπως στις φιλίες ή στο γάμο του;

Εκεί είναι που βλέπεις τον χαρακτήρα αυτού του ανθρώπου. Ένα χειριστικό άτομο μπορεί να διαστρεβλώσει τα πράγματα για να κάνει τον/τη σύντροφό του να νιώσει ότι φταίει ενώ μπορεί να τον κάνει να θυμώσει και να τον μπερδέψει.

Επομένως σε μια τέτοια σχέση η χειριστική συμπεριφορά υπάρχει αλλά δεν φαίνεται;

Ακριβώς. Η διαφορά με τους ενήλικες είναι ότι στα παιδιά, τη χειριστική συμπεριφορά την καταλαβαίνεις αλλά όσο μεγαλώνει το παιδί και τελειοποιεί αυτή τη συμπεριφορά, κάνει τους γύρω του να αισθάνονται άβολα χωρίς να μπορούν να καταλάβουν ακριβώς τι τους κάνει να νιώθουν έτσι.

Αν δεν αντιμετωπίσεις αυτή τη συμπεριφορά στη παιδική ηλικία, τι συμβαίνει; Σε ποια ηλικία είναι αργά να επηρεάσεις τη προσωπικότητα ενός τέτοιου παιδιού;

Πολλοί ψυχολόγοι ισχυρίζονται ότι στην ηλικία των 10-12 ετών είναι αργά να κόψεις αυτές τις συμπεριφορές. Προσωπικά δεν γνωρίζω ακριβώς την ηλικία από την οποία αρχίζει να γίνεται δύσκολο να σταματήσεις αυτές τις συμπεριφορές, ξέρω όμως πως όσο ένα παιδί μεγαλώνει, τόσο πιο δύσκολο είναι για τους ανθρώπους να το διαχειριστούν. Με σιγουριά μπορώ να πω πως στην ηλικία των 20 ετών είναι όντως αργά να αλλάξεις το χειριστικό χαρακτήρα του παιδιού.

Χρειάζεται να κατανοήσουμε σε βάθος τις επιθυμίες μας και όχι να απαλλαγούμε από αυτές

Από πού πηγάζει η επιθυμία και πώς μπορώ να απαλλαγώ απ’ αυτή;

Γιατί ένας, όπως εσύ, κάνει αυτή την ερώτηση; Και γιατί να πρέπει να απαλλαγείτε από την επιθυμία; Καταλαβαίνετε τι εννοώ; Γιατί ένας άνθρωπος, γεμάτος ζωή και ενέργεια, πρέπει να απαλλαγεί από την επιθυμία; Προφανώς επειδή του έχουν πει οι μεγαλύτεροι ότι το να μην έχει επιθυμίες είναι μία από τις μεγαλύτερες αρετές. Γι’ αυτό, λοιπόν, ρωτάει ποια είναι η προέλευση της επιθυμίας και πώς μπορεί να απαλλαγεί από αυτή. Αλλά αυτή ακριβώς η επιθυμία να απαλλαγείς από την επιθυμία είναι μέρος της επιθυμίας, είναι επιθυμία που στην πραγματικότητα την υπαγορεύει ο φόβος, έτσι δεν είναι;

Ποια είναι η προέλευση, η πηγή, η αρχή της επιθυμίας; Βλέπεις κάτι όμορφο και το θέλεις. Βλέπεις ένα αυτοκίνητο, ένα ρολόι ή ένα σκάφος και θέλεις να το αποκτήσεις. Βλέπεις κάτι, έρχεσαι σ’ επαφή μ’ αυτό κι έχεις μια αίσθησή του. Τι γίνεται μετά; Προχωράτε αργά, ανακαλύψτε το. Βλέπεις, ας πούμε, σε μια βιτρίνα ένα πολύ ωραίο ρολόι. Μπαίνεις στo μαγαζί, τo κοιτάζεις, το αγγίζεις, νιώθεις το βάρος του, βλέπεις ποιος είναι ο κατασκευαστής και μετά τι γίνεται; Μετά μπαίνει στη μέση η σκέψη, δημιουργεί την εικόνα σου να φοράς το ρολόι και σκέφτεσαι: Αχ, μακάρι να το είχα. Δηλαδή έχουμε πρώτα οπτική επαφή, έπειτα άγγιγμα, αίσθηση – νιώθω ωραία με τη σκέψη ότι είναι δικό μου- κι αμέσως η σκέψη δημιουργεί την εικόνα, και σ’ αυτό ακριβώς το δευτερόλεπτο που η σκέψη δημιουργεί την εικόνα να φοράς το ρολόι ή να οδηγείς το αυτοκίνητο, σ’ αυτό ακριβώς το δευτερόλεπτο γεννιέται η επιθυμία. Το ξεκαθαρίσαμε αυτό; Τουλάχιστον με βάση τη λογική: Είναι το ίδιο όπως όταν βλέπεις κάποιον διάσημο ή πλούσιο ή άγιο και θέλεις να έρθεις στη θέση του διάσημου ή του πλούσιου ή του αγίου. Αυτή είναι η πηγή της επιθυμίας: Βλέπεις κάτι, έρχεσαι σε επαφή με αυτό και από την επαφή έρχεται η αίσθησή του και από την αίσθηση γεννιούνται η σκέψη και η επιθυμία.

Τώρα, αναγνωρίζοντας τη βεβαιότητα ότι η επιθυμία φέρνει σύγκρουση, ρωτάς: “Πώς μπορώ να απαλλαγώ από την επιθυμία;” Έτσι αυτό που πραγματικά θέλεις δεν είναι να ελευθερωθείς από την επιθυμία, αλλά να ελευθερωθείς από τη σύγκρουση με την ανησυχία, το άγχος και τον πόνο που σου προκαλεί η επιθυμία όταν δεν εκπληρώνεται. Θέλεις, δηλαδή, να ελευθερωθείς από τους πικρούς καρπούς της επιθυμίας, όχι από την ίδια την επιθυμία, και αυτό είναι το πολύ σημαντικό που πρέπει να καταλάβει κανείς. Αν μπορούσες να αφαιρέσεις από την επιθυμία τον πόνο, την απελπισία, την πάλη, όλα τα άγχη και τους φόβους που τη συνοδεύουν έτσι ώστε να μείνει μόνο η ευχαρίστηση, θα ήθελες και τότε να ελευθερωθείς από την επιθυμία;

Όσο υπάρχει η επιθυμία να επιτύχεις, να γίνεις κάποιος-σε οποιονδήποτε τομέα- υπάρχουν αναπόφευκτα άγχος, θλίψη, φόβος. Η φιλοδοξία να γίνεις το ένα ή το άλλο, εξαφανίζεται μόνο όταν δεις ότι η ίδια η φύση της φιλοδοξίας είναι εστία βρομιάς και διαφθοράς. Τη στιγμή που θα δούμε ότι η επιθυμία για απόκτηση δύναμης οποιασδήποτε μορφής δύναμη του πρωθυπουργού, του δικαστή, του ιερέα, του γκουρού είναι βαθιά συνδεδεμένη με το κακό, δεν θα έχουμε πιο την επιθυμία να αποκτήσουμε δύναμη. Αλλά δεν βλέπουμε άτι η φιλοδοξία διαφθείρει, ούτε ότι η επιθυμία για δύναμη έχει σχέση με το κακό, αντιθέτως λένε -όσοι την αποζητούν- ότι θα χρησιμοποιήσουν αυτή τη δύναμη για το καλό, κάτι που είναι σκέτη ανοησία. Ένα κακό μέσο δεν μπορεί ποτέ να χρησιμοποιηθεί για καλό σκοπό. Αν το μέσο είναι το ψέμα, ο σκοπός θα είναι επίσης ένα ψέμα. Αν το μέσο είναι κακό, ο σκοπός είναι κακός, οπότε και το αποτέλεσμα είναι κακό. Το καλό δεν είναι το αντίθετο του κακού, εμφανίζεται μόνο όταν εκείνο που είναι κακό πάψει εντελώς να υπάρχει.

Αν δεν καταλάβουμε, λοιπόν, τη σημασία της επιθυμίας-με τα αποτελέσματα και τα παράγωγά της-, το να προσπαθούμε απλώς ν’ απαλλαγούμε από αυτή δεν έχει κανένα νόημα.

Gaslighting: Η παραποίηση της πραγματικότητας με σκοπό την ενοχοποίηση του θύματος

O αγγλικός όρος «Gaslighting», σημαίνει το να κάνεις κάποιον ν’ αμφισβητεί την ορθότητα της σκέψης του και τη λογική του. Είναι μια καταστροφική επικοινωνιακή τακτική που χρησιμοποιείται κατ’ εξοχήν από χειριστικά άτομα, κατά την επικοινωνία τους.

Η λέξη gaslighting προέκυψε από την ταινία του 1944 με τίτλο Gaslight.

Η υπόθεση συνοψίζεται στις προσπάθειες ενός άνδρα να αποσπάσει από τη γυναίκα του
σημαντικά περιουσιακά της στοιχεία, ενώ ταυτόχρονα την κάνει να αμφισβητήσει τη λογική της, αρνούμενος γεγονότα, πράξεις και λόγια που της είπε.

Κάποιες ενδείξεις ότι βιώνει κανείς αυτού του είδους τη χειραγώγηση, είναι να του αρνούνται όσα θυμάται από μια συνομιλία ή ένα περιστατικό, να μην πιστοποιούν την εγκυρότητα των συναισθημάτων του, να τον αγνοούν όταν εκφράζει παράπονα, να τον αντιμετωπίζουν με ασέβεια.

«Δεν είναι έτσι», «δεν συνέβη ποτέ αυτό», «κατάλαβες λάθος», κι άλλες τέτοιες φράσεις που αμφισβητούν την πραγματικότητα που ζούμε, ενώ εισάγουν ως σωστή, τη θέση του χειριστικού συνομιλητή μας. Του λένε ότι είναι υπερβολικός, ότι πολύς κόσμος συμμερίζεται αυτήν την άποψη και ότι του αξίζει όσα ακούει, επειδή ο ίδιος τα προκαλεί. Ουσιαστικά του αρνούνται όλη του την πραγματικότητα, μέχρι να υποκύψει και να υιοθετήσει αυτήν που του προβάλλουν.

Το Gaslighting είναι ένα από τα πιο ύπουλα επικοινωνιακά τρικ χειραγώγησης, που χρησιμοποιούν κατά κόρον άνθρωποι χειριστικοί και τοξικοί. Το αποτέλεσμα αυτής της τακτικής στον άνθρωπο που τη δέχεται, είναι η βαθμιαία παραμόρφωση και διάβρωση της αίσθησης της πραγματικότητάς του.

«Δεν σε προσέβαλα, εσύ το φαντάστηκες γιατί είσαι υπερβολική/υπερευαίσθητη.»
«Είναι τρελό να το θέλεις αυτό. Κανένας φυσιολογικός άνθρωπος δεν το θέλει.»
«Αν νοιαζόσουν πραγματικά θα λειτουργούσες με αυτόν (τάδε, δείνα κλπ) τον τρόπο.»
Κι ο κατάλογος δεν έχει τελειωμό.

Επιρρεπείς στο gaslighting, είναι άνθρωποι που έχουν κακοποιηθεί ή/και παραμεληθεί στο παρελθόν, επειδή αυτοί οι άνθρωποι έτσι κι αλλιώς δεν είναι σχεδόν ποτέ σίγουροι για το αν πρέπει να θυμώσουν, επειδή κάποτε, τους είπαν ότι αξίζουν την κακοποίηση.

Σιγά-σιγά, χάνεις την ικανότητα ν’ αναγνωρίζεις και να εμπιστεύεσαι την πραγματικότητα που βιώνεις, κι έτσι χάνεις τελικά και την ικανότητα να υπερασπίζεσαι τον εαυτό σου, ή να οριοθετείσαι όταν δέχεσαι κακοποίηση ή κακομεταχείριση. Η κατάσταση επιδεινώνεται όταν βρισκόμαστε σε συχνή επικοινωνία μ’ ένα τέτοιο άτομο, είναι δηλαδή γονέας, σύντροφος, στενός φίλος, εργοδότης, ή συνάδελφος.

Μετά από μακροχρόνια έκθεση σ’ αυτή τη συμπεριφορά, βρίσκουμε πολλές φορές τον εαυτό μας να υιοθετεί τη διαστρέβλωση κι εκτός της συγκεκριμένης σχέσης, και να αμφισβητούμε την ίδια μας την πραγματικότητα. Είναι άπειρες οι φορές που τα θύματα κακομεταχείρισης, ή κακοποίησης, αναφέρονται στα γεγονότα, με εκφράσεις του τύπου «σκέφτομαι όμως μήπως εγώ είμαι υπερβολικός/ή», «μπορεί και να μην είναι έτσι, αλλά εγώ τα σκέφτομαι έτσι.»

Ως αποτέλεσμα αυτής της συστηματικής ψυχικής κακοποίησης, οι άνθρωποι μπορεί να υποστούν νευρικό κλονισμό, να χάσουν την αυτοπεποίθησή τους, να βιώσουν κατάθλιψη, να χάσουν την αίσθηση της πραγματικότητας και να επιζητούν διαρκώς επιβεβαίωση από τους άλλους.

Τι μπορεί να κάνει κάποιος που υποπτεύεται ότι είναι θύμα συναισθηματικής χειραγώγησης;
Να διπλο-τσεκάρει την πραγματικότητα. Να μη δέχεται χωρίς επεξεργασία όσα του λέει ο άνθρωπος που φαίνεται ότι τον χειραγωγεί, αλλά να ζητά και τη γνώμη κάποιου άλλου, ίσως ενός φίλου.
Να επιμένει στη δική του πραγματικότητα, κρατώντας κατά νου ότι υπάρχουν πολλές οπτικές στη ζωή και η δική του έχει την ίδια αξία με των άλλων.

Τέλος, να θυμάται ότι κανείς δε μπορεί να τον κατηγορεί για τα συναισθήματά του.
Εμείς οι ίδιοι είμαστε που χρειάζεται να επικυρώνουμε τα συναισθήματά μας πρώτοι.
Έχουμε κάθε δικαίωμα να νιώθουμε όπως νιώθουμε. Ακόμα κι αν κάποιος επιμένει ότι, δεν είναι το θέμα αυτή η μικρή φωνή μέσα μας που διαμαρτύρεται για όσα λέγονται και γίνονται, είναι σημαντικό να θυμόμαστε, πάντα να είναι αυτή η φωνή το θέμα μας.

Πώς φέρεται ένας ενήλικας που έχει τραυματιστεί ψυχολογικά ως παιδί

Αν υπάρχει ένας μόνο στόχος που πρέπει εμείς οι γονείς να έχουμε, είναι να μεγαλώσουμε παιδιά που δεν θα χρειαστεί να «αναρρώσουν» από τα παιδικά τους χρόνια. Που δεν θα χρειαστεί να ξοδεύουν μια μέρα το ένα τρίτο του μισθού τους σε ψυχολόγους. Που δεν θα εφαρμόσουν όλα τα άσχημα που πήραν από εμάς στα δικά τους παιδιά.

Κι όμως, πόσες φορές υψώνουμε τον τόνο της φωνής μας – ή ακόμα και το χέρι μας – χωρίς να μας περάσει καν η σκέψη αυτή από το μυαλό;

Το παιδί που πέφτει θύμα σωματικής, λεκτικής και ψυχολογικής βίας από τους γονείς του, μπορεί να μην εμφανίζει σημάδια κακοποίησης όσο ακόμα είναι μικρό. Μπορεί καν να μη θυμάται, μεγαλώνοντας, τις σκοτεινές εκείνες στιγμές που πέρασε μαζί τους.

Τα σημάδια, όμως, έχουν καταγραφεί μέσα του. Και, όπως αναφέρει σε σχετικό άρθρο η αστική μη κερδοσκοπική εταιρία Ψυχολογικός Φάρος, έρχεται κάποτε η μέρα που εκδηλώνονται σε μη υγιείς συμπεριφορές, όπως :

1. Η αδυναμία αντιμετώπισης των συγκρούσεων, είναι ένα χαρακτηριστικό σημείο. Εάν οι δυνατοί θόρυβοι πυροδοτούν τα ένστικτα καβγάδων σας, αυτό είναι ένας κοινό σημάδι παιδικής συναισθηματικής κακοποίησης.

2. Η αδυναμία αποδοχής των κομπλιμέντων είναι κάτι που συμβαίνει σε όσους δεν έχουν λάβει θετική ενθάρρυνση ως παιδιά.

3. Η εμμονή για τα επιτεύγματα και το γεγονός ότι ποτέ δεν αισθάνεστε ότι το καλύτερό σας είναι αρκετά καλό, είναι σημάδι κάποιου που ποτέ δεν ένοιωσε ότι είναι σπουδαίος.

4. Μια συντριπτική αίσθηση παράνοιας, συχνά κρατά τους ενήλικες που είχαν κακοποιηθεί από το να πιστεύουν ότι είναι καλοί σε κάτι.

5. Το να απολογείται κανείς συνεχώς, είναι επίσης σημάδι παιδικής συναισθηματικής κακοποίησης.

6. Σε μια προσπάθεια να αποφύγουν τα βέλη του κόσμου, οι ενήλικες με θλιβερό παρελθόν συχνά επιτρέπουν στον εαυτό τους να γίνονται ερημίτες.

7. Το να κρατούν τους ανθρώπους σε απόσταση, είναι ένας αμυντικός μηχανισμός που χρησιμοποιείται συχνά από ενήλικες που έχουν κακοποιηθεί ως παιδιά.

8. Η αναποφασιστικότητα είναι ένα χαρακτηριστικό εκείνων που έχουν ένα βαθύ φόβο μη τυχόν τσαλακωθούν.

9. Ένας ενήλικας που έχει κακοποιηθεί συναισθηματικά, συχνά αρνείται να πει την αλήθεια από φόβο μήπως πληγώσει τους άλλους.

10. Η αμυντικότητα συνήθως λαμβάνει χώρα και αυτό δεν σημαίνει αγένεια. Είναι ένας μηχανισμός αυτοάμυνας.

11. Η απόρριψη της αγάπης μπορεί να είναι θλιβερή, αλλά όσοι έχουν κακοποιηθεί βλέπουν την αγάπη ως προσωρινή και φοβούνται να το διαχειριστούν.

12. Η ανάγκη για παρακάλια με κάθε κόστος είναι ένας άλλος δείκτης παιδικής συναισθηματικής κακοποίησης.

13. Εξηγώντας κάθε κίνηση και λέγοντας «ναι» όταν πραγματικά σημαίνει «όχι», είναι ένα σίγουρο σημάδι κατάχρησης του παρελθόντος.

14. Ένα πρόσωπο που έχει υποστεί κατάχρηση συνήθως είναι ανυπόμονο να ζητήσει βοήθεια, λόγω των εγγενών προβλημάτων εμπιστοσύνης του εαυτού του.

15. Δεν θέλουν να προσκολλώνται σε κανέναν και ως εκ τούτου, υποφέρουν από σοβαρά προβλήματα εγκατάλειψης.

16. Η πεποίθηση ότι κανείς δεν ενδιαφέρεται για αυτά που έχουν να πουν, είναι κάτι που μπορεί να συνδέεται με τα τραύματα της παιδικής ηλικίας.

17. Οι ενήλικες που βρίσκουν τον εαυτό τους να καλύπτουν το παρελθόν τους, κρύβουν ορισμένα μέρη της προσωπικότητάς τους.

18. Μια κακή παιδική ηλικία προκαλεί χαμηλή αυτοεκτίμηση που παραμένει στην ενηλικίωση και οι άνθρωποι με αυτές τις δυσκολίες, συχνά ακούν μια φωνή στο πίσω μέρος του κεφαλιού τους που τους λέει ότι δεν είναι αρκετά καλοί.

19. Μεγαλώνοντας με συναισθηματική κακοποίηση σημαίνει ότι αγωνίζεστε να αποδεχθείτε ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν άνθρωποι στη ζωή σας που πραγματικά ενδιαφέρονται.

20. Η αγωνία για οπτική επαφή με τους ανθρώπους είναι ένα παραπροϊόν του ότι τρομάζετε πολύ εύκολα και επίσης ένα υποπροϊόν της πρώιμης συναισθηματικής κακοποίησης.

21. Οι βάσεις για την κατάθλιψη και το άγχος της ενηλικίωσης τίθενται κατά τη διάρκεια της παιδικής ηλικίας, είτε το πιστεύετε, είτε όχι.

22. Οποιαδήποτε ποσότητα πασιφισμού που σας κάνει να ελαχιστοποιήσετε τα συναισθήματά σας, είναι ένα σημάδι της συναισθηματικής κακοποίησης από την παιδική ηλικία.

23. Κατηγορείτε τον εαυτό σας για πράγματα που πάνε στραβά, ακόμα κι αν δεν είναι δικό σας το λάθος; Το να χτυπάτε τον εαυτό σας σε σταθερή βάση, κάνει τη ζωή ακόμα πιο δύσκολη.

24. Η μη αναγνώριση του αληθινού σας εαυτού, είναι ένα άλλο κοινό ζήτημα για τους επιζώντες της πρώιμης συναισθηματικής κακοποίησης.

25. Όσοι δεν μπορούν να ελέγξουν τον θυμό τους, συνήθως εξαπολύουν τραύματα από την παιδική τους ηλικία και δεν τους έχουν δοθεί τα κατάλληλα εργαλεία για να επεξεργαστούν και να εκφράσουν τα συναισθήματά τους.

Ο Walt Disney ως ελίτ αποκρυφιστής

Τα Παραμύθια Ποτέ Δεν Είναι Αθώα, Ούτε Οι Παραμυθάδες.

Ένα αγαπημένο αμερικανικό είδωλο, η Disney έχει γίνει κάτι πολύ περισσότερο από μια εταιρεία ή μια συλλογή από κινούμενα σχέδια, θεματικά πάρκα και παιδικές αναμνήσεις. Η Disney έχει γίνει (και πραγματικά ήταν πάντα) ένας προσεκτικά ενορχηστρωμένος ιστός αρχετυπικού συμβολισμού που προέρχεται από τις παραδόσεις των Αρχαίων Μυστηρίων της Αιγύπτου, και υποκινούμενη από την ελιτίστικη νοοτροπία του Αμερικανικού Κράτους Επιτήρησης.

Από τότε που κυκλοφόρησε το ερευνητικό μυθιστόρημα του Marc Eliot, Walt Disney: Ο Σκοτεινός Πρίγκιπας του Χόλιγουντ στα τέλη της δεκαετίας του ’90 (χωρίς την άδεια της οικογένειας ή της εταιρείας Disney) οι θεωρίες συνωμοσίας για τον Walt Disney κυμαίνονται από την τεκμηριωμένη σχέση του με τον J. Edgar Hoover και το κομμουνιστικό “κυνήγι μαγισσών” της εποχής του Ψυχρού Πολέμου, την σχέση του τόσο με τον Τεκτονισμό όσο και με τον Ροδοσταυρισμό, τον απίστευτο αριθμό εσωτεριστικών συμβολισμών που τοποθετήθηκαν στα μέσα ενημέρωσης του Disney, οι οποίοι επιμένουν σήμερα περισσότερο από ποτέ, τις νευρωτικές, ψυχαναγκαστικές τάσεις του, τις οποίες φέρεται να αυτοθεραπευόταν με ναρκωτικά και αλκοόλ και, τις γνωστές συμπάθειές του με το ναζιστικό καθεστώς, τον αντισημιτισμό του και έναν αναφερόμενο σεξισμό στον εργασιακό χώρο.

Ορισμένοι από αυτούς τους ισχυρισμούς φτάνουν ακόμη και σε πιο υποθετικούς λόγους, όπως οι δεσμοί του Ντίσνεϊ με την παιδοφιλία και με την μαφία. Αυτό το άρθρο θα χρησιμεύσει ως μια σύντομη, ανοιχτή έρευνα για τους ισχυρισμούς του ανθρώπου που κρύβεται πίσω από την βιτρίνα των ταμείων δημοσίων σχέσεων της Disney – το πραγματικό πρόσωπο του “φανταστικού”, του ανθρώπου που προσπαθεί να αιχμαλωτίσει την φαντασία της αμερικανικής νεολαίας, του Walter Elias Disney.

Walter Elias Disney

Ο ίδιος ο Walt είχε μια μοναχική ανατροφή, καθώς δεν είχε μια ουσιαστική σχέση με τους γονείς του. Η μητέρα του φέρεται να ήταν αρκετά ψυχρή μαζί του και η αυτοαποκαλούμενη αγάπη του Walt για τα ζώα έναντι των ανθρώπων προήλθε από αυτήν την αίσθηση της απομόνωσης ως παιδί. Πιθανώς λόγω αυτού του είδους ανατροφής, ως παιδί ο Walt διακρίθηκε στο συνδεόμενο με τους μασόνους “Order of the DeMolay”, το οποίο είναι μια διεθνής μασονική οργάνωση για νέους άνδρες ηλικίας 12 έως 21 ετών. Ο τίτλος “DeMolay” προέρχεται από τον τελευταίο Μεγάλο Δάσκαλο των Ναϊτών Ιπποτών, τον Jacques DeMolay.

Ως ενήλικας, ο Walt εντάχθηκε στο «Ancient Mystical Order of Rosae Crucis» (AMORC), το οποίο είναι ο μεγαλύτερος γνωστός οργανισμός του Ροδοσταυρισμού, και μπορεί επίσης να υπερηφανεύεται για την συμμετοχή ανθρώπων όπως ο δημιουργός του Star Trek, Gene Roddenberry, μεταξύ τόσων άλλων αξιοσημείωτων ονομάτων. Για όσους δεν γνωρίζουν, ο Ροδόσταυρισμός είναι μια απόκρυφη σχολή σκέψης που μελετά κυρίως τις Αρχαίες Μυστηριακές διδασκαλίες που προωθούσε η Αίγυπτος (που χρονολογούνται όμως πολύ νωρίτερα από τους Αιγυπτίους) μέσα από τον φακό ενός πιο παραδοσιακού δυτικού συμβολισμού.

Γενικά, θεωρείται μια μορφή εσωτερικού χριστιανικού μυστικισμού. Αν και αυτό μπορεί να απεικονίσει ένα ορισμένο μέτρο ευγένειας γύρω από τον Walt Disney, υπάρχουν πολλά στοιχεία που δείχνουν ότι ήταν ένα βαθιά ταραγμένο άτομο που υπέστη ένα βαθμό σύγχυσης φύλου-ταυτότητας που οδήγησε σε διφορούμενες έλξεις που προκάλεσαν προβλήματα στον γάμο του. Υπάρχουν επίσης αναφορές ότι ο Walt Disney έκανε cross-dressing, γεγονός που εγείρει το ερώτημα αν ο ίδιος και ο J Edgar Hoover είχαν ποτέ πλήρως “ντυμένες” απόρρητες συναντήσεις.

Όσον αφορά αυτόν τον απόκρυφο συμβολισμό, όποιος προσπαθεί εύκολα να αμφισβητήσει τον απόκρυφο συμβολισμό της Disney, είτε αρνείται, είτε δεν έχει δει κανένα κινούμενο σχέδιο της Disney: από τον Μπάμπι, τον Ντάμπο και τον Πινόκιο, μέχρι τις πιο ανοιχτές αποκρυφιστικές αναφορές όπως το Σπαθί στην Πέτρα, η Αλίκη στην Χώρα των Θαυμάτων, η Ωραία Κοιμωμένη, η Χιονάτη, η Μικρή Γοργόνα, ο Αλαντίν, ακόμη και η Φαντασία -ο κατάλογος συνεχίζεται. Μάγισσες, μάγοι, τζίνι, αλχημεία και μαγικά ξόρκια σε αφθονία, ο Disney δεν ήταν καθόλου ντροπαλός όταν χρησιμοποιούσε την έμπνευσή του από τις αρχαίες διδασκαλίες των Αιγυπτιακών Μυστηρίω. Αυτό όχι μόνο επιβιώνει μέχρι σήμερα, αλλά έγινε ακόμη πιο κραυγαλέο με την αγορά τόσο της Lucas Films όσο και της Marvel Comics, και τώρα η Disney δημιουργεί πολέμους επιστημονικής φαντασίας με εξωδιαστατικές οντότητες και ενώνει τους αρχαίους σκανδιναβικούς Θεούς με το κράτος στρατιωτικής επιτήρησης και τους δισεκατομμυριούχους εργολάβους όπλων.

Μιλώντας για πολέμους επιστημονικής φαντασίας με υπερδιάστατες οντότητες, στους Εκδικητές, το Τεσσεράκτιο της πρώτης ταινίας είναι το άμεσο όνομα και ο συμβολισμός της αποκρυφιστικής φιλοσοφίας, ειδικά του Τεκτονισμού και των Μυστηριακών Αιγυπτιακών Διδασκαλιών. Πρέπει να δηλωθεί ότι αυτά τα σύμβολα είναι “δαιμονικά-σατανικά-διαβολικά” από μόνα τους, ωστόσο οι πιο δυσοίωνοι ισχυρισμοί δεν έχουν ακόμη έρθει. Λαμβάνοντας υπόψη τους δεσμούς του Walt Disney με τον τεκτονισμό, του δόθηκε ως επίτιμος ο βαθμός 33ου από τουλάχιστον μία ή περισσότερες στοές, αλλά ορισμένοι μασόνοι αρνούνται, φυσικά, αυτόν τον ισχυρισμό. Ο Γουόλτ διέπρεψε στο DeMolay ως νεαρός, και μάλιστα αρχικά έκανε και τον Μίκυ Μάους μέλος του DeMolay. Δεδομένου ότι ο ροδοσταυρισμός και ο τεκτονισμός συχνά συμβαδίζουν, φαίνεται ότι ο συγκεκριμένος τίτλος του ως τέκτονα είναι ένα γενικότερο ζήτημα που εξακολουθεί να συζητείται και να ρίχνει στάχτη στα μάτια, των, έτσι κι αλλιώς θεόστραβων.

O Walt Disney ήταν ένας άνθρωπος υψηλής ενέργειας, με αδέξιες κοινωνικές τάσεις, νευρωτικές προσωπικές συνήθειες και ακόμη και αμφισβητήσιμες ηθικές αξίες ως πατέρας και γενικά ως άνθρωπος. Αν ο Γουόλτ ήταν πραγματικά ασκούμενος Ροδόσταυρος ή ότι ήταν επίσης παιδόφιλος είναι δύσκολο να το εξετάσουμε, εκτός αν αυτός ο Ροδόσταυρος ήταν ένα προσωπείο για βαθύτερο, μαυρομαγικό τελετουργικό (το οποίο είναι ένα τεκμηριωμένο νήμα της έρευνας όταν πρόκειται για τα ανώτερα κλιμάκια της Ελιτίστικης Κοινωνίας). Αν και αυτός παραμένει ο πιο εικαστικός από τους ισχυρισμούς, φαίνεται ότι υπάρχουν προκαταρκτικές αποδείξεις γι’ αυτόν -ιδιαίτερα αν λάβουμε υπόψη τα συνεχιζόμενα νήματα της σχέσης της εταιρείας Disney με το Επιβιώσαν Έργο: MK-ULTRA, που αφορούν εγγενώς τον έλεγχο του νου με βάση το τραύμα, ο οποίος βασίζεται σε μεγάλο βαθμό στην μαύρη μαγεία από τα αιγυπτιακά “Κείμενα των Πυραμίδων”.

Ένα κύριο παράγωγο του MK-ULTRA, με τον αργκό τίτλο Project: MONARCH, έχει εγγενείς δεσμούς και με την παιδεραστία, και λέγεται ότι έχει συνδέσεις με κοινά σκάνδαλα όπως ο Jerry Sandusky, ο Larry King και ο Boystown (όχι ο παρουσιαστής του talk show), ολόκληρη η σειρά του Βατικανού, γεγονότων, τελετουργίες Bohemian Grove και μετά. Και ναι, η Disney βρίσκεται συνεχώς στην εξίσωση, τουλάχιστον από την άποψη της κοινωνικής προπαγάνδας. Δυστυχώς, για όσους αναγνώστες εξακολουθούν να ψάχνουν να διασώσουν κάποια ανθρωπιά στον Walt Disney σε αυτή την ανάγνωση, υπάρχουν σίγουρα συγκεκριμένες κατηγορίες για τον ίδιο τον Disney που συμμετείχε στην παιδεραστία.

Ο Walt Disney το 1938 απέρριψε την καρτουνίστρια Μέρι Φορντ στέλνοντας της μια επιστολή όπου αναγράφονταν οι εξής λόγοι απόρριψης της: «Οι γυναίκες δεν κάνουν καμία από τις δημιουργικές δουλειές αναφορικά με την προετοιμασία των κινούμενων σχεδίων για την οθόνη, καθώς αυτή η δουλειά εκτελείται αποκλειστικά από νεαρούς άντρες». Η νεαρή καρτουνίστρια δημοσιοποίησε την επιστολή πράγμα που προκάλεσε σάλο στις εφημερίδες της εποχής. Η Μέριλ Στριπ το 2014 στα πλαίσια μιας εκδήλωσης τοποθετήθηκε δημόσια και άσκησε σκληρή κριτική στον γνωστό παραγωγό για σεξισμό και μισογυνισμό. Αναφέρθηκε στην δήλωση του στενού συνεργάτη του Ντισνεϊ, Γουόλτερ Κίμπαλ σύμφωνα με την οποία ο δημιουργός του Μίκι Μάους «δεν εμπιστευόταν τις γυναίκες και τις γάτες. Φαίνεται ότι ο Ντίσνεϊ δεν συμπαθούσε ιδιαίτερα τις γυναίκες».

Ο Ντίσνεϊ όπως ο ίδιος έλεγε, δεν ήθελε να χάσει πολύτιμο χρόνο και χρήμα στην εκπαίδευση μιας γυναίκας καρτουνίστριας για να την δει μετά να τον εγκαταλείπει για να παντρευτεί και να κάνει παιδιά.

Ένα ερευνητικό μυθιστόρημα γραμμένο από τον Darwin Porter, με τίτλο “Hollywood Babylon Strikes Again”, απεικονίζει τα πολλά διαφορετικά σεξουαλικά σκάνδαλα της ελίτ του Χόλιγουντ που θάφτηκαν εντελώς από τις εκστρατείες Δημοσίων Σχέσεων και τονίζει τον Walt Disney στην διαδικασία. Λέγεται ότι έχει έντονη έλξη για τον νεαρό σταρ, τον Μπόμπι Ντρίσκολ (φωνή του Πίτερ Παν), το βιβλίο μάλιστα υποστηρίζει ότι ο Disney είχε ένα διαμέρισμα στο Λος Άντζελες με μοναδικό σκοπό να συναντάει νεαρά αγόρια με τα οποία πλήρωνε για να κοιμηθούν μαζί του.

Αυτό που μπορεί να ειπωθεί πιο συγκεκριμένα για τον Walt Disney είναι η ελιτίστικη κοινωνική νοοτροπία που συχνά διολισθαίνει ανάμεσα στις γραμμές του Τεκτονισμού και των εσωτερικών αποκρυφιστικών κοινωνιών. Ο συμβολισμός πίσω από τον τεκτονισμό είναι εγγενώς προορισμένος να αναγνωρίζεται ως η ευθύνη να “χτίζουν” όλα τα πράγματα στην ζωή τους με πνευματική αλχημεία -μετασχηματίζοντας τα κατώτερα στοιχεία της ύπαρξης σε “χρυσό”, είτε πρόκειται για τον εαυτό τους, είτε για την επιχείρησή τους, είτε για την κοινότητά τους κ.λπ. Αυτή προφανώς δεν είναι μια εγγενώς αρνητική αντίληψη, αλλά όταν αυτή η ιδέα της «κρυφής γνώσης» που είχε σκοπό να «χτίσει» την κοινωνία συναντήθηκε με τον Sigmund Freud και τον ανιψιό του Edward Louis Bernays, οι Rockefeller/Rothschild χρηματοδότησαν την επανάσταση των δημοσίων σχέσεων (προπαγάνδας) στα μέσα ενημέρωσης, μπορεί να σημειωθεί μια σοβαρή και ναρκισσιστική συστροφή της εσωτερικής παράδοσης από τις ελιτίστικες γενεαλογίες της δυτικής κοινωνίας.

Αντί να είναι οι φύλακες της εσωτερικής παράδοσης, έγιναν ένα στενά φυλαγμένο μυστικό που κρατήθηκε κρυφό από το ευρύ κοινό και του δόθηκε σε «κατάλληλες δόσεις» εσωτερικών συμβολισμών και παραδόσεων μυστηρίου στα διάφορα μέσα ενημέρωσης. Αυτό προφανώς θυμίζει πολύ τα Ελευσίνια Μυστήρια στην αρχαία Ελλάδα, και πώς αυτές οι παραδόσεις του Μυστηρίου έπαιξαν άμεσο ρόλο στο θέατρο και στα καλλιτεχνικά μέσα του σύγχρονου πολιτισμού, καθώς και στην πολιτική.

Για πιο συστηματική έρευνα σχετικά με τον εσωτερικό κι αποκρυφιστικό συμβολισμό της Disney και αυτόν τον συμβολισμό σε όλα τα Μέσα Ενημέρωσης του Χόλιγουντ και της Ποπ Κουλτούρας συνολικά, οι Jay Dyer, Freeman Fly και Jamie Hanshaw συνιστούν αρχικές πηγές. Επίσης, υπάρχουν οι πιο παραδοσιακές διαδρομές στην έρευνα του αρχετυπικού συμβολισμού, όπως ο Καρλ Γιουνγκ και το κλασικό συγκριτικό έργο μυθολογίας, «Ο Μύλος του Άμλετ», που δημοσιεύτηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1960.

Λαμβάνοντας υπόψη τον Walt Disney, υπάρχουν δύο ακόμη κρίσιμα σημεία που αξίζει να εξεταστούν: η τεκμηριωμένη σχέση του με τον J. Edgar Hoover και το κομμουνιστικό «κυνήγι μαγισσών» του Joseph Mc Carthy της εποχής του Ψυχρού Πολέμου, και μια αξιολόγηση του ρόλου του στην παγκοσμιοποιημένη ατζέντα των Mainstream Media, που βελτιώθηκε κατά την διάρκεια της προπαγάνδας των δύο Παγκοσμίων Πολέμων, που συνεχίζεται με πλήρη ισχύ σήμερα. Λόγω του νόμου περί ελευθερίας της πληροφόρησης, πρώην απόρρητα έγγραφα του FBI αποκαλύπτουν την βαθιά σχέση του Walt με τον J. Edgar Hoover και το γραφείο του, που χρονολογείται ακόμη και από την αρχική κατασκευή του θεματικού πάρκου Disney World.

Άλλη μία αλήθεια είναι ότι ο Walt Disney απεχθανόταν τους κομμουνιστές. Σύμφωνα με δημοσιεύματα της εποχής έφτασε στο έσχατο σημείο να καταδίδει δικούς του υπαλλήλους στις ομοσπονδιακές αρχές αν καταλάβαινε ότι ακολουθούσαν την Μαρξιστική ιδεολογία. Ήταν ένας από τους πιο έμπιστους συνεργάτες της Επιτροπής Αντιαμερικανικών Ενεργειών του Τζόζεφ Μακάρθυ. Το 1940 ανέλαβε χρέη μυστικού πράκτορα και πληροφοριοδότη του FBI αποδεικνύοντας περίτρανα ότι ήταν ακραίος αντισημίτης κι αντικομμουνιστής. Με την βοήθεια του αρκετοί καλλιτέχνες μπήκαν στην «μαύρη λίστα» της Επιτροπής του Μακάρθυ και έτσι είδαν την καριέρα τους εν μία νυκτί να καταστρέφεται, βασανίστηκαν και καταδικάστηκαν σε φυλάκιση.

Ο Hoover, γνωστός για τις δικές του σχέσεις με μυστικές εταιρείες, στοές και λαγούμια και οι εκτεταμένες νευρωτικές τάσεις που ήταν παρόμοιες με του Disney, δημιούργησαν σαφώς έναν τύπο εγκάρδιας φιλίας με τον Walt.

Ο Walt, δουλεύοντας ως ένα είδος “επαφής” των πρακτόρων του FBI κατά την διάρκεια του κομμουνιστικού τρόμου του Ψυχρού Πολέμου, βοηθούσε το FBI να αισθάνεται ότι κάλυπτε τις βάσεις του και να αποκτήσει ο Walt μια πολύ ισχυρή φιλοαμερικανική εικόνα μεταξύ της ελίτ. Αυτό του επέτρεπε ακόμη και ορισμένα προνόμια στο FBI, όπως ορισμένα επίπεδα χαμηλότερης διαβάθμισης του FBI, όταν αυτό ζητήθηκε. Ωστόσο, όχι μόνο οι κατηγορίες του Ντίσνεϊ κατά ατόμων για κομμουνισμό ήταν αμφισβητήσιμες, αλλά συχνά ήταν αβάσιμες, προερχόμενες από νευρωτικές τάσεις.

Για λόγους συντομίας, μια γενική ανάλυση των αποχαρακτηρισμένων πληροφοριών φαίνεται να καταδεικνύει ότι ο “κομμουνισμός” ήταν ένα εργαλείο που χρησιμοποιούσε ο Disney για να δικαιολογήσει την κοινωνική του νεύρωση και τις ιδέες του για κοινωνικό ελιτισμό. Είτε ήταν συνειδητό είτε όχι, ο Ντίσνεϊ χρησιμοποίησε την ιδέα του κομμουνισμού για να δαιμονοποιήσει τους ανθρώπους που δεν του άρεσαν- να τους δαιμονοποιήσει με τρόπο που τον έβαζε στην εύνοια ανθρώπων όπως ο Χούβερ. Μ’ ένα σμπάρο όλα τα τρυγόνια. Μπορείτε να δείτε ολόκληρο το χαρτοφυλάκιο των εγγράφων του FBI που σχετίζονται με την Disney σε pdf στο τέλος του άρθρου.

Αν και οι συγκεκριμένες λεπτομέρειες της σκοτεινής ιστορίας της οικογένειας Disney μπορεί να μην έχουν ακόμη αποσαφηνιστεί, υπάρχουν αρκετές καταδικαστικές πληροφορίες εδώ για να δείξουν ότι ο Walt Disney συμμετείχε πράγματι σε μεγάλο βαθμό στην ελιτίστικη ατζέντα της παγκοσμιοποίησης. Ακόμη και αν δεν ήταν παιδόφιλος είχε διασυνδέσεις με εγκληματίες υψηλού επιπέδου, ήταν ένας νευρωτικός φανατικός με τεράστια κοινωνική κατωτερότητα, την οποία στην συνέχεια προσπάθησε να προβάλει στο μυαλό αμέτρητων παιδιών και των επόμενων γενεών. Ο Ντίσνεϊ ήταν βαθιά γοητευμένος από τις εσωτερικές διδασκαλίες των Μυστηρίων των Αιγυπτιακών στοών και το αντιλαμβανόταν σαφώς σε σχέση με τα αρχέτυπα και την συλλογική συνείδηση.

Ένα άλλο ανοιχτό τέλος της έρευνας περιλαμβάνει περαιτέρω πληροφορίες σχετικά με το ποιοι μπορεί να ήταν οι αληθινοί γονείς του Walt Disney, καθώς αυτή ήταν μια ιδέα που τον στοίχειωνε σε όλη του την ζωή μέχρι που τελικά ανακάλυψε ότι είχε υιοθετηθεί. Και κάποιοι το έχουν συσχετίσει ακόμη και με έναν ορισμένο εκβιασμό που μπορεί να έχει λάβει η Disney από το FBI, σχετικά με την πραγματική καταγωγή του Walt. Οι πρόσθετες τελευταίες σημειώσεις περιλαμβάνουν ότι ήταν γνωστό ότι είχε έντονη απέχθεια για τους Εβραίους, την οποία ο Γουόλτ είπε ότι έτρεφε επειδή οι Εβραίοι είχαν μονοπωλήσει τον ασφυκτικό έλεγχο των μέσων μαζικής ενημέρωσης, και εξαιτίας αυτού, είχε μια γνωστή συμπάθεια για το ναζιστικό καθεστώς. Ο Βέρνερ φον Μπράουν συνέχισε να έχει εξέχοντα ρόλο τόσο στην NASA όσο και στις δημόσιες σχέσεις της Ντίσνεϊ για το Αύριο, και ένα μεγάλο μέρος του λόγου του πήγε σε ένα τηλεοπτικό ντοκιμαντέρ για το Αύριο (που προβλήθηκε την δεκαετία του 1960), το οποίο εξηγούσε την πιθανότητα να μπορέσουμε να αποικίσουμε τον Άρη στο εγγύς μέλλον.

Όλα αυτά παραμένουν σαφώς μια επιφανειακή έρευνα και υπάρχουν ακόμα πολλές ενδιαφέρουσες ερευνητικές κατευθύνσεις που δεν έχουν ωριμάσει εντελώς για να τις μαζέψει η κοινότητα των Εναλλακτικών. Σε κάθε περίπτωση, ο Disney είχε προφανώς μια καυτή φλέβα ελιτίστικης νοοτροπίας, όπου ένιωθε ότι είχε μια φιλοσοφική, ακόμη και μεταφυσική ευθύνη να δώσει εσωτερική τροφή στο υποσυνείδητοι όλων των παιδιών. (δες το παραρτημα: «Η Μύηση του Μπίμπο» και αναρωτήσου, πόσο παιδικό είναι)

Από το μαγικό-τελετουργικό σε κοινή θέα που είναι ολοφάνερο σε όλες τις ταινίες του, μέχρι τις μάγισσες, τα μαγικά φίλτρα και τους Ναζί, την κυβερνητική κατασκοπεία, την προπαγάνδα, τα ναρκωτικά και την σεξουαλική διαστροφή που ακροβατούσε στα όρια της παιδοφιλίας, ο Walt Disney ήταν πραγματικά ένας σκοτεινός πρίγκιπας του Χόλιγουντ, με όποια οπτική κι αν αποφασίσει κανείς να το δει

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Η Μύηση του Μπίμπο

Bimbo’s Initiation.


Αυτό το σύντομο φιλμάκι κινουμένων σχεδίων από την δεκαετία του 1930 με τον τίτλο «Η Μύηση του Μπίμπο» είναι άκρως ενδιαφέρον και άνετα χαρακτηρίζεται από πολύ ενοχλητικό έως ανατριχιαστικό. Στην πραγματικότητα, η όλη ιστορία που παρουσιάζεται είναι πολύ μαύρη, παράξενα περίεργη και δεν χρειάζονται ιδιαίτερες γνώσεις για να διακρίνει κανείς τους μασονικούς σεξουαλικομαγικούς συμβολισμούς και να διαπιστώσει ότι δεν πρόκειται για τίποτα άλλο παρά για όλες τις «Μυστικές Εταιρείες» κάθε απόχρωσης και βαθμίδας, όπως και τις δοκιμασίες που περνάει ο αμύητος για να γίνει μέλος τους. Για όποιος γνωρίζει περισσότερα, το βίντεο τα δείχνει όλα ή σχεδόν όλα, όπως είναι και το σωστό, για τους μη μυημενους!!!

Το τραγουδάκι που ανοίγει τους τίτλους έναρξης δεν είναι κι αυτό τυχαίο. Διαβάστε τους αγγλικούς στίχους: «We are the members of Do-It-Or-Die! / Dee-I-Dee-I-Dee-I! / Watch us make Bimbo as easy as pie! / Dee-I-Dee-I-Dee-I! / We are tough, you bet! / Filled with college pep! / Bring him on, we cry! / Dee-I-Dee-I-Dee-I! / B! I! M! B! O! Bimbo!»

Σε ελεύθερη απόδοση: «Είμαστε τα μέλη της ομάδας «Κάνε το ή Πέθανε» ! Δες πώς θα φάμε τον Μπίμπο λάχανο! Είμαστε παραπάνω από όσο νομίζεις σκληροί! Είμαστε καταρτισμένοι και εκπαιδευμένοι! Φωνάζουμε, φέρτε τον σε εμάς!»

Στην αρχή της ιστορίας ο Μπίμπο περπατάει αμέριμνος στο δρόμο χωρίς να δίνει και πολλή σημασία σε ό,τι γίνεται γύρω του, πηδώντας πολλά παλούκια (εν προκειμένω καπάκια από φρεάτια, υπό-νόμων) ένα ξένοιαστο χαρούμενο ανθρωπάκι, που θα έπρεπε να δίνει σημασία για ό,τι γίνεται γύρω του, αλλά η βλακεία του δεν του το επιτρέπει. Την τρίτη (και φαρμακερή) φορά που περνάει πάνω από ένα φρεάτιο, ξαφνικά, ένας άλλος, πολύ γνωστός χαρακτήρας κινουμένων σχεδίων, τον παγιδεύει, τον πετάει μέσα σε έναν υπό-νόμο και κλειδώνει με λουκέτο το καπάκι της εξόδου από τον υπό-νόμο. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτός ο χαρακτήρας δεν είναι άλλος από τον Μίκυ-Μάους (!!!) που οδηγεί τον Μπίμπο σε μία επιβεβλημένη, υπό-γεια, τελετή μυήσεως. Δηλαδή τον παγίδευσε ένα γνωστός του, συγγενής του, φίλος του κι όχι κάποιος άγνωστος κακός τυπάκος!!! Ενδιαφέρον έτσι;

Ξεκάθαρη η αναφορά για την στενότατη σχέση του Ντίσνεϋ με τις γνωστές “Μυστικές Εταιρίες” Στοές και Λαγούμια; Ρητορική η ερώτηση, τι κάνει νιάου-νιάου στα κεραμίδια!!! Παρατήρησε τις υπογραμμισμένες λέξεις των προτάσεων … τρίτη και φαρμακερή, υπό του νόμου, φρεάτιο, υπό της γης, παγίδα, κατρακυλώντας στο στενό φρεάτιο, λουκέτο …ξεπέφτοντας σαν τον εκπεσόντα άγγελο ή σαν τους εκπεσόντες από τον παράδεισο ή την κόλαση … και λοιπά καλούδια. Πάντως ξε-πέφτει στον υπό-νόμο δεν ανεβαίνει δεν εξελίσσεται, δεν ανυψώνεται, αλλά ξε-πέφτει.

Ο Μπίμπο μετά από κάτι σκοτεινά, βρώμικα και ανήλιαγα υπόγεια τούνελ που σεργιανάει, πέρα δώθε, (κάπως όπως η Αλίκη στην χώρα των θαυμάτων) καταλήγει να συναντήσει μία παράξενη μυστική ομάδα, όπου όλοι φορούν περίεργες μάσκες και έχουν στο κεφάλι τους ένα κερί, παραπέμποντας φυσικά στους Πεφωτισμένους ή αλλιώς ILLUMINATI. Ο αρχηγός της ομάδας που κρατάει το σκήπτρο (σύμβολο ιερουργίας και ιεροσύνης) στο χέρι του λέει: «Στο όνομα της μυστικής αδελφότητας». Και μετά όλη η ομάδα «ψέλνει» κάποιες δυσνόητες λέξεις μέχρι που ο αρχηγός ρωτάει τον Μπίμπο «Θες να γίνεις μέλος; Θες να γίνεις μέλος;» με ρυθμό για να επιτευχθεί ο συντονισμός – κραδασμός, για τον έλεγχο του νου.

Μέλος σε τι; Που; Σε ποιά ομάδα; Γιατί να γίνει κάποιος μέλος οπουδήποτε;

Δες το βίντεο εδώ και σκέψου (αν μπορείς)…. πόσο παιδικό είναι;

“Ο δύστυχος ο Ματ -ο Ματ ήτανε πάντοτες κόντρα σ’ αυτά- προσπάθησε να μαζέψει τον κοσμάκη στο πλευρό του και είχε ατέλειωτες κουβέντες με τους παπάδες -δε γινότανε τίποτα- αναγκάσανε κείνον τον κογκρεσιοναλιστή πάστορα, να πάρει δρόμο απ’ την πόλη, ενώ ο άλλος ο μεθοδιστής τα παράτησε -ούτε που ξανάδα ποτές τον Ρηζόλβντ Μπάμπκοκ, τον μεθοδιστή εφημέριο- Οργή Θεού- εγώ ’μουνα ένας τόσο δα μπόμπίρας τότε, αλλ’ άκουσα τα όσα άκουσα, κι είδα τα όσα είδα -Ο Δαγών και η Αστορέθ – ο Μπελίαλ κι ο Μπεελζεμπούμπ – ο Χρυσός Μόσχος και τα είδωλα της Χαναάν και των Φιλισταίων – Βαβυλωνιακές βδελυγμίες – Μενέ, μενέ, τεκέλ, ουφαρσίνη … [Δανιήλ, 5:6,25:28. βιβλική φράση στ’ αραμαϊκά, γνωστή και ως “γραφή στον τοίχο”, που σημαίνει “Μετρήθηκε, ζυγίστηκε, κατανεμήθηκε” και η οποία ερμηνεύεται ως οιωνός επικείμενης συμφοράς ή καταδίκης]

Δε με πιστεύεις, ε; Χε, χε, χε -τότε για πες μου συ, παλικάρι μου, γιατί ο καπ’τάν Όμπεντ και είκοσι τόσοι άλλοι νοματαίοι παγαίνανε πέρα στην Ξέρα του Διαβόλου μέσ’ στα μαύρα μεσάνυχτα και ψέλνανε κάποια δικά τους, τόσο δυνατά που τους ακούγανε σ’ ολάκερη την πόλη όταν ο αγέρας φύσαγε απ’ τη σωστή μεριά; Μπορείς να μ’ απαντήσεις σ’ αυτό, ε; Και πες μου γιατί ο Όμπεντ έριχνε συνέχεια κάτι βαριά πράματα στα βαθιά νερά απ’ την άλλη πλευρά της ξέρας, κει που ο βράχος πέφτει κάθετα σα γκρεμός σε τέτοια βάθη που τίποτα δεν πιάνει πάτο; Για πες μου συ, τι έκανε με κειό το περίεργο μολυβένιο μαραφέτι που του ’χε δώσει ο Ουαλακέα; Ε, αγόρι; Και τι σκούζανε όλοι τους την Παραμονή της Πρωτομαγιάς και μετά πάλι στο επόμενο Χάλλογουην; Και γιατί το καινούριο παπαδαριό -παλιοί ναυτικοί όλοι τους- φοράνε κείνα τα παράξενα ράσα και στολίζουνται με κείνα τα χρυσαφένια πράματα που ’φερε ο Όμπεντ; Ε, γιατί;” Howard Phillips Lovecraft: The shadow over the Innsmouth (1931)

Ε, ΓΙΑΤΙ;

Όταν λοιπόν, ο Μπίμπο απαντάει «ΟΧΙ!» οδηγείται σε μία σειρά δωματίων με βασανιστήρια, θυμίζοντας τις δοκιμασίες που περνούν οι νεοφώτιστοι στις «μυστικές» αδελφότητες πριν γίνουν μέλη τους, όπως και τα βασανιστήρια στα υπόγεια του χριστιανισμού της «Ιεράς Εξέτασης» σε όσους δεν ήθελαν να είναι μέλη της πιο αιματοβαμμένης και βδελυρής θρησκείας- αδελφότητας.

Αρχικά ο Μπίμπο θεωρεί ότι τον αφήνουν ελεύθερο, αλλά σύντομα ανακαλύπτει ότι βρίσκεται σε έναν κόσμο εικονικής πραγματικότητας από όπου τον παρακολουθούν χωρίς να το ξέρει. Παραπέμπει στον Μεγάλο Αδελφό, στο Μάτι του Θεού που τα «ἔστι δίκης ὀφθαλμός ὅς τὰ πάνθ’ ὁρᾷ» και όπου ο κάθε αρκετά βλάκας προβατίνος το προσκυνάει ασυζητητεί.

Σε κάποιο σημείο ο αφελής-ήρωας πιστεύει ότι έχει έρθει το τέλος του και ότι βρίσκεται πολύ κοντά στο να πεθάνει, γεγονός που είναι μία πολύ διαδεδομένη μέθοδος στις μυστικές αδελφότητες και στα προγράμματα νοητικού και ψυχικού ελέγχου από την αρχαιότητα. Παραπέμπει απόλυτα στο πρόγραμμα MK/Ultra /kids, όπως και στον «Νοητικό Έλεγχο Monarch». (δες την πολύ καλή σειρά strange things, παιδική κι αυτή!!)

Στην συνέχεια ο χαζούλης ήρωας περνάει μία δοκιμασία που πρέπει να διαλέξει την σωστή πόρτα. Διλήμματα κι εξαναγκασμός επιλογής χωρίς καμία γνώση, γνωστή ζωώδης μέθοδος ελέγχου του νου και του κοπαδιού. Πάνω στις πόρτες βρίσκονται σύμβολα που έχουν ιδιαίτερη θέση σε μυστικές αδελφότητες όπως η νεκροκεφαλή και ο αριθμός 13. Αφού τρώει το ξύλο της χρονιάς του, ο Μπίμπο περνάει από ένα δωμάτιο που φέρει το γνωστό μασονικό μοτίβο της ασπρόμαυρης σκακιέρας. Η γνώση αποκτάται μέσω του πόνου!!!! γνωστό ιλλουμινατικό που παραπέμπει στις μαύρες σεξουαλικές τελετουργίες σαδισμού της “Mystery Babylon”

Κατά τη διάρκεια όλων αυτών των τρομακτικών δοκιμασιών βλέπουμε ότι παρουσιάζεται ο κυρίαρχος κόσμος των ψευδαισθήσεων, μία από τις πιο θεμελιώδεις ιδέες που προωθείται στις μυστικιστικές τελετές μυήσεως. Σε όλη την διάρκεια του φιλμ ο ήρωας απορρίπτει αρκετές φορές την πρόσκληση από τον αρχηγό της ομάδας, μέχρι που εκείνος αφαιρεί την μάσκα του, και Ω, ΝΑΙ, αποκαλύπτει το πρόσωπό του, αποκαλύπτεται το Φως το Αληθινό …προσπαθώντας να τον αποπλανήσει.

Φυσικά φοράει μάσκα, είναι μέρος των τελετουργιών τους, από την εποχή της «Mystery Babylon» … δες την ταινία «Μάτια Ερμητικά Κλειστά» (Eyes Wide Shut), στην οποία πρωταγωνιστεί το ζεύγος Τομ Κρουζ και Νικόλ Κίντμαν –αμφότεροι μέλη σε μυστικές εταιρίες, που μετά από αυτή την ταινία, χώρισαν, για να μείνουν και τα στόματα ερμητικά κλειστά- μετά από το γύρισμα της οποίας ο Στάνλεϊ Κιούμπρικ δολοφονήθηκε. Λίγο προτού βγει η ταινία στις αίθουσες, ο Στάνλεϊ Κιούμπρικ πέθανε στον ύπνο του από «καρδιακή ανακοπή» στις 7 Μαρτίου 1999 κι αφού η ταινία πέρασε από κοσκίνισμα, που όμως αφήνει μια ιδέα του τι συμβαίνει πίσω από ερμητικά κλειστές πόρτες και σφραγισμένα στόματα.

Ο ξαφνικός και ψυχοτρονικός θάνατός του συνέβαλε τα μέγιστα στην διαφήμιση της ταινίας και στα κέρδη ταμιακά κι ενεργειακά. Λίγο πριν από το «άνοιγμά» της στις ΗΠΑ, εξαιρετικές φωτογραφίες των όμορφων πρωταγωνιστών κοσμούσαν τα εξώφυλλα περιοδικών ποικίλης ύλης. Η λέξη «σεξ» επαναλαμβανόταν, ευκρινώς ή με υπονοούμενα. Ο θεατής κλήθηκε να δει όχι απλώς μία ακόμη ταινία του Κιούμπρικ αλλά την τελευταία της ζωής του, φορτωμένη με πολλά γεγονότα και για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Όπως συνέβη με όλες τις προηγούμενες ταινίες του, έτσι και με τα «Μάτια» οι κριτικές υπήρξαν διχασμένες, μόνον που οι αρνητικές αυτή τη φορά υπήρξαν ιδιαίτερα σκληρές.

Οι πο υποψιασμένοι είδαν ξεκάθαρα ότι ο Κιούμπρικ δεν είχε τελειώσει την ταινία έτσι όπως ακριβώς την ήθελε κι εν τέλει όλος αυτός ο «βομβαρδισμός» του Τύπου απέβη αρνητικός για το «κύκνειο άσμα» του. Εξουθενωμένος κι αμαθής, ο θεατής δεν βρήκε τον θόρυβο ισάξιο του αποτελέσματος και δεν είδε ότι η ταινία «Μάτια ερμητικά κλειστά» είναι ένα αριστούργημα, προπαγάνδας της σεξουαλικής μαγείας, συμβολισμών της, προπαγάνδας κι ελέγχου του νου, ευγενική χορηγία των Κυρίαρχων Πεφωτισμένων, για εσένα τον αδαή, ξέγνοιαστο Μπίμπο.

Πίσω λοιπόν από την μάσκα, και, τις ερμητικά κλειστές πόρτες, αυτή που παρουσιάζεται είναι ο άλλος γνωστός χαρακτήρας κινουμένων σχεδίων, η Betty Boop! Παρακολουθώντας την να χτυπάει με λαγνεία τα οπίσθιά της συντονισμένα (ο συντονισμός στο σεξ έχει τεράστια σημασία), ο δύστυχος κι ελαφρά βλάκας Μπίμπο αντιλαμβάνεται ότι …η αδελφότητα του κάνει τελικά. Άμα συνηθίζεις και η κόλαση τελικά δεν είναι τόσο κακή !!! Η ψυχιατρική ονομασία της είναι «Σύνδρομο της Στοκχόλμης» ή και λαϊκότερα «χέρι που δεν μπορείς να δαγκώσεις, γλύψε το»

Όταν τελικά δέχεται την προσφορά της σεξουάλας, ανακαλύπτει ότι όλα τα μέλη της αδελφότητας δεν είναι τίποτε άλλο παρά κλώνοι της Βetty Boop, γεγονός που τον κάνει πολύ χαρούμενο, μέσ’ στην βλακεία του, κι εδώ ταιριάζει το πολυφορεμένο μιμίδι «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, ότι αυτών έστιν η βασιλεία των ουρανών», ειδικά όταν ως «βασιλεία» νοείται τι νινί της Χάιδως.

Με λίγα λόγια, όλες οι δοκιμασίες της μύησής του μπορεί να είναι λιγουλάκι σκληρές, αλλά με το να γίνει μέλος μπορεί να απολαύσει μεγάλες στιγμές μεγαλείου, στην συγκεκριμένη περίπτωση το σεξουαλικό υπονοούμενο είναι διάχυτο. Υπόσχεση για ΣΕΞ, ΣΕΞ, ΣΕΞ … πολύ, φτηνό, ακόλαστο κι ευτελές ΣΕΞ ΣΕΞ ΣΕΞ … αλήθεια, τι σου φέρνει στο μυαλό αυτό;

Προφανώς «Η Μύηση του Μπίμπο» έγινε από κάποιους που γνώριζαν πάρα πολλά και ήδη από πολύ νωρίς. Να σας θυμίσω ότι το έτος παραγωγής του φιλμ είναι η δεκαετία του 1930, κι αυτά τα μηνύματα που αφορούν έλεγχο του ανθρώπινου νου μέσω του φόβου, των ψευδαισθήσεων, του ακόλαστου σεξ, μυστικές αδελφότητες, μασονία, πρόγραμμα MK/Ultra/ kids είναι καταφανή.

Ακόμα πιστεύεις ότι ο κόσμος τους είναι και είναι δικός μας; !!!

Ακόμη πιστεύεις την ηλίθια προπαγάνδα, ότι τα «Πρωτόκολλα των Σοφών της Σιών» είναι ψεύτικα !!

Ακόμη πιστεύεις την ακόμη πιο ηλίθια προπαγάνδα ότι ο άνθρωπος είναι παμφάγο και βρίσκεται στην κορυφή της τροφικής αλυσίδας !!

Ακόμη πιστεύεις ή έχεις αρχίσει να Αμφιβάλλεις, να Αμφισβητείς, να Ερευνάς και επιτέλους, μήπως, έχεις αρχίσει να ΜΗΝ πιστεύεις, αλλά να ΓΝΩΡΙΖΕΙΣ κάτι!

Η ΜΕΓΑΛΗ ΕΚΠΤΩΣΗ – Η ΜΕΓΑΛΗ ΚΑΤΡΑΚΥΛΑ ΣΤΟΝ ΥΠΟ-ΝΟΜΟ

-Ποιοί είναι οι μαύροι μάγοι Δον Χουάν;

-Οι συνάνθρωποι μας είναι οι μαύροι μάγοι και μιας και είσαι μαζί τους, είσαι και εσύ μαύρος μάγος. Σκέψου μια στιγμή. Μπορείς να παρεκκλίνεις από το μονοπάτι που σου έχουν χαράξει; Όχι. Οι σκέψεις σου και οι πράξεις σου καθορίζονται πάντα με τους όρους τους. Αυτό είναι σκλαβιά. Εγώ, αντίθετα, σου φέρνω ελευθερία. Η ελευθερία είναι ακριβή, αλλά η τιμή δεν είναι αδιανόητη. Έτσι λοιπόν να φοβάσαι τους δεσμοφύλακες σου, τους αφέντες σου. Μην σπαταλάς το καιρό και την δύναμη σου για να φοβάσαι εμένα.

Ήξερα πως είχε δίκιο. Κι ωστόσο, παρά την διανοητική μου συμφωνία μαζί του, γνώριζα ακόμη ότι οι ισόβιες συνήθειες μου θα με έριχναν αναπόφευκτα στο παλιό μονοπάτι μου. Ένιωθα πραγματικά σαν σκλάβος.

Ανοίγεις μία πόρτα γνώσης (διαφυγής, απόδρασης) και πέφτεις επάνω σε μια άλλη ερμητικά κλειστή πόρτα και ξανά και ξανά, αέναα και φρακταλικά. Όπως συμβαίνει όταν στέκεσαι μπροστά από έναν καθρέφτη και βλέπεις την αυτοανάκλαση σου πιστεύοντας την για αληθινή. Και φιλοσοφείς γι’ αυτήν την αυτοανάκλαση, και φτιάχνεις θρησκείες και –ισμούς κάθε είδους και λατρεύεις την φυλακή σου γιατί την συνήθισες, Μπορεί στην αρχή να σε έσπρωξαν μέσα σε αυτήν, να σε κλείδωσαν με γερά λουκέτα μέσα της, αλλά τώρα πια την αγαπάς και δεν θέλεις να ξεφύγεις από αυτήν. Μάλιστα κάθε άνθρωπος που σου έδωσε το κλειδί για να ξεκλείδωσες το λουκέτο, τον δολοφόνησες, όταν, δεν τον ρουφιάνεψες στους δεσμοφύλακες σου. Ξέχασες, ποιός ήσουν, ξέχασες το φως επάνω από το κεφάλι σου πριν κατρακυλήσεις στον υπό-νόμο κι έγινες -κατάντησες- άξιο μέλος του λαγουμιού που έρπεις.