Κυριακή 1 Ιουνίου 2025

Ψυχολογία και Επιστημολογία του al-Farabi

Abū Naṣr al-Fārābī (περ. 870–950), γνωστός στην αραβική φιλοσοφική παράδοση ως το "Δεύτερο Δάσκαλος" (al-mu'allim al-thānī) μετά Ο Αριστοτέλης, και ο Αλφαράμπιος/Αλφαράμπι στη λατινική δυτική παράδοση, είναι ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές στην ιστορία της ισλαμικής φιλοσοφίας. Αυτός έγραψε εκτενώς για τη λογική, τη φιλοσοφία της γλώσσας, τη μεταφυσική, φυσική φιλοσοφία, ηθική, πολιτική φιλοσοφία, φιλοσοφική ψυχολογία και επιστημολογία. Οι διδασκαλίες του είχαν μια ισχυρή αριστοτελική υπόβαθρο και ταυτόχρονα μια σημαντική νεοπλατωνική κλίση. Ένα από τα Ο μεγαλύτερος ισλαμιστής στοχαστής, ο Αβικέννας (πέθανε το 1037), παραδέχεται ρητά στην αυτοβιογραφία του το πνευματικό του χρέος προς τον al-Fārābī μέσω του οποίου μπόρεσε να κατανοήσει τη Μεταφυσική του Αριστοτέλης. Συνολικά, το al-Fārābī έγινε σημαντικό αναφορά εντός του ισλαμικού πνευματικού περιβάλλοντος ως πηγή και των δύο επιρροή και διαμάχη.

Η ακριβής χρονολόγηση των έργων του al-Fārābī είναι δύσκολο να καθοριστεί. Έγραψε πραγματείες αφιερωμένες στην εξήγηση του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, σχόλια και παραφράσεις του Τα έργα του Αριστοτέλη και άλλες πραγματείες όπου αναπτύσσει τα δικά του φιλοσοφική σκέψη που ενοποιεί τις μεταφυσικές και κοσμολογικές του απόψεις με την ψυχολογία του, ακόμα και με την πολιτική του φιλοσοφία. Οι απόψεις του σχετικά με ψυχολογικά και επιστημολογικά θέματα εμφανίζονται σε αρκετές θέσεις μέσα στις πραγματείες του. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να εξεταστεί αρκετά έργα όπου διευκρινίζει και ολοκληρώνει τις σκέψεις του για το υπόθεση. Οι αρχές των υπαρχόντων πραγμάτων, γνωστές και ως το πολιτικό καθεστώς (Kitāb al-siyāsa) al-madaniyya), και Οι αρχές και οι απόψεις του λαού της Ενάρετης Πόλης (Mabādi' ārā' ahl al-madīnah al-fāḍilah), είναι μερικά από τα Τα σημαντικότερα έργα του al-Fārābī με τα οποία ασχολείται ψυχολογικά θέματα όπως η φύση της ψυχής, η γνωστική της ικανότητες και το δόγμα της διάνοιας. Επιπλέον, υπάρχει μια άλλη σημαντική πραγματεία όπου ο al-Fārābī άμεσα ασχολείται με τη διανοητική ικανότητα, δηλαδή, Η πραγματεία για το Διάνοια (Risālah fi'l-'aql). Αυτό Το έργο δείχνει σημάδια της επιρροής της διδασκαλίας του Αριστοτέλη για το ψυχή και η ερμηνεία της από τον Αλέξανδρο τον Αφροδισία. Στην πραγματικότητα, ο Μ. Ο Geoffroy (2002: 191–231) υποστηρίζει ότι ο al-Fārābī μάλλον ποτέ δεν διάβασε μια πλήρη μετάφραση του Αριστοτέλη Περί την Ψυχή αλλά την γνώριζε μέσα από τις πραγματείες του Αλεξάνδρου, κυρίως το Περί Διάνοιας. Διευθύνσεις Al-Fārābī επιστημολογικά θέματα όπως η κατανόηση των επιστημονικών γνώση και η φύση της επίδειξης και της βεβαιότητας κυρίως στο Βιβλίο της Επίδειξης (Kitāb al-burhān) και το βιβλίο για τις συνθήκες βεβαιότητας (Kitāb Šara'iṭ al-yaqīn). Προκειμένου να καλυφθεί η ποικιλομορφία ψυχολογικών και επιστημολογικών θεμάτων σε al-Fārābī's works, αυτό το άρθρο χωρίζεται ως Εξής:

1. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΚΑΙ Η ΦΥΣΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ
2. Η ψυχή και οι ικανότητές της
3. Η συνάφεια της ευφάνταστης ικανότητας
4. Δόγμα για τη διάνοια
5. Θεωρία της επιστημονικής γνώσης

1. Η ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ ΚΑΙ Η ΦΥΣΗ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ

Σε ένα από τα πιο γνωστά εισαγωγικά έργα του, Απαρίθμηση του Επιστήμες (Iḥṣā' al-Ulūm), al-Fārābī (ES: 87) εξηγεί ότι το όγδοο μέρος του Η επιστήμη της φυσικής είναι αφιερωμένη σε ό, τι είναι κοινό στα διάφορα είδη των ζώων, δηλαδή της ψυχής, και μελετάται στο βιβλίο των ζώων του Αριστοτέλη και στο Περί ψυχής. Ο Al-Fārābī περιγράφει την ψυχή όπως έκανε ο Αριστοτέλης στο On η Ψυχή 2.1, 412a19, δηλαδή, ως μορφή ή πραγμάτωση (ἐντελέχεια / antalāshiyā ή at-tamām) ενός φυσικού οργανικό σώμα που δυνητικά έχει ζωή.[1] Τα ζωντανά όντα έχουν διαφορετικές ικανότητες: το θρεπτικό, ευαίσθητο, ορεκτικές και ορθολογικές ικανότητες. Η παρουσία αυτών των ικανοτήτων Στα έμβια όντα οφείλεται στα διαφορετικά είδη ψυχής. Η προέλευση του Αυτές οι ψυχές και οι ικανότητές τους εξηγούνται από al-Fārābī από μια μεταφυσική, κοσμολογική και βιολογική προοπτική.

Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η φιλοσοφία του al-Fārābī, συμπεριλαμβανομένων Οι ψυχολογικές και επιστημολογικές απόψεις του, πρέπει να γίνουν κατανοητές στο φως της οντολογικής και κοσμολογικής κοσμοθεωρίας του, ένα θέμα που έχει αποτέλεσε πηγή σημαντικών συζητήσεων. Στο The Political Regime and The Virtuous City, ο al-Fārābī παρέχει μια Μεταφυσική και οντολογική εξήγηση της δομής του σύμπαν, συνδυάζοντας τον νεοπλατωνικό εκπορευτισμό και τις αριστοτελικές απόψεις για τις ουράνιες σφαίρες (M. Mahdi 2001: 6–11; 121–124). Άλλοι υποστήριξαν ότι η αφήγηση του al-Fārābī σχετικά με αυτά τα θέματα και στις δύο πραγματείες δεν πρέπει να ληφθούν υπόψη κυριολεκτικά, αλλά ως πολιτική μεταφορά του είδους των καθεστώτων που μπορούν να συλληφθεί στην πολιτική φιλοσοφία. Αντιθέτως, οι P. Vallat και D. Ο Janos απέρριψε αυτή την άποψη και το απέδειξε αυτό κάθε άλλο παρά απλό ρητορική στρατηγική, η κοσμολογία του al-Fārābī αποτελεί το θεμέλιο της πολιτικής του σκέψης. Αν και αυτά Διαφορετικές προσεγγίσεις έχουν παρακινήσει αμφιλεγόμενες ερμηνείες του Η φιλοσοφία του al-Fārābī, αυτό το άρθρο συμφωνεί με η ερμηνεία του Vallat (2004: 85-128) και του Janos (2012: 38–43). Για να πάρουμε την κοσμολογία του al-Fārābī ως Η αληθινή συνιστώσα της φιλοσοφίας του έχει σοβαρές επιπτώσεις για την Κατανόηση της φιλοσοφικής ψυχολογίας του: Η αντίληψη του al-Fārābī για την ψυχή και τη διάνοια δεν μπορεί να γίνει κατανοητός χωρίς να ληφθεί υπόψη η κοσμολογική του υπόδειγμα. Με αυτόν τον τρόπο γίνεται σαφές ότι η ψυχολογία και η κοσμολογία του μαζί παρακινούν την πολιτική του φιλοσοφία.

Όπως έχει δείξει σε βάθος ο Δ. Ιανός (2010: 19–44), Η κοσμολογία του al-Fārābī βασίζεται στον Πρόκλο Arabus (κυρίως το Maḥd al-khayr [Στοιχεία του Θεολογία]), όψιμοι αρχαίοι σχολιαστές όπως ο Αλέξανδρος, Simplicius, Themistius, και γενικά από τη Νεοπλατωνική Arabica, συμπεριλαμβανομένου του Plotinus Arabus (Janos 2012: 4–6; 11–37; D'Ancona 2014). Τόσο η πολιτική Το Καθεστώς και η Ενάρετη Πόλη είναι βασικές πηγές για το ανακατασκευή της κοσμολογίας του al-Fārābī, η οποία αποτελείται από ένα ιεραρχικό εκπορευόμενο μοντέλο που αποτελείται από έξι αρχές: (1) η Πρώτη Υπαρκτή ή Πρώτη Αιτία, (2) η δεύτερη διάνοιες, (3) η ενεργός (ή παράγοντας) διάνοια, (4) η ψυχή, (5) μορφή, και (6) ύλη (al-Fārābī KS: 31; ΠΡ: 29). Ο Η Πρώτη Αιτία είναι μία και μοναδική, αποκλείοντας κάθε πολλαπλότητα, ενώ Όλες οι άλλες αρχές είναι πολλαπλές. Οι τρεις πρώτες αρχές δεν είναι σώματα, ούτε βρίσκονται σε σώμα· είναι άυλες και διακριτές, ενώ Οι τρεις τελευταίες αρχές δεν είναι σώματα, αλλά συνδέονται με το Όργανα. Παρατηρήστε ότι η ψυχή είναι μία από τις αρχές που θα είναι προέρχεται από την εκπορευόμενη διαδικασία και περιγράφεται ως Αρχή που δεν είναι σώμα από μόνο του, αλλά είναι μέσα σε σώμα. Ο Al-Fārābī εξηγεί ότι το σύμπαν περιέχει έξι είδη του σώματος. Κατά φθίνουσα σειρά τελειότητας, υπάρχουν: (1) ουράνια σώματα, (2) λογικά ζώα, (3) μη ορθολογικά ζώα, (4) φυτά, (5) ορυκτά, και (6) τα τέσσερα στοιχεία (al-Fārābī KS: 31; ΠΡ: 29).

Σύμφωνα με τη διαδικασία εκπόρευσης (fayḍ) που περιγράφεται από al-Fārābī, η ύπαρξη κάθε όντος προέρχεται από το Πρώτο Υπαρκτό (mawjūd al-awwal), το οποίο είναι τέλειο, αιώνια, αιώνια, αναίτια, χωρίς ύλη και χωρίς μορφή, με κανένας σκοπός ή στόχος εξωτερικός προς τον εαυτό του, χωρίς σύντροφο ή αντίθετο, και αδιαίρετο (al-Fārābī VC: 56–89). Το πρώτο Το υπάρχον διακρίνεται από όλα τα άλλα όντα λόγω της ενότητάς του, που είναι η ουσία του. Αυτή η περιγραφή φαίνεται πολύ κοντά στο Νεοπλατωνική αντίληψη του Ενός, αλλά δεν είναι ακριβώς η ίδια. Αντιθέτως, ο Al-Fārābī υποστηρίζει ότι, δεδομένου ότι η Το υπάρχον δεν είναι στην ύλη και δεν έχει ύλη, θα έπρεπε να είναι πραγματικό διάνοια («aql bi'l fi'l»). Το πρώτο Το υπάρχον είναι επίσης κατανοητό (ma'qūl) μέσω του ουσία, και η ταυτότητά της συνίσταται στο να είναι ταυτόχρονα η πράξη, το υποκείμενο και το αντικείμενο της δικής του διάνοιας (al-Fārābī VC: 70–71). Αυτή η περιγραφή βασίζεται σχετικά με τον χαρακτηρισμό του Αριστοτέλη για τον ασυγκίνητο κινητήριο μοχλό στη Μεταφυσική Λάμδα ως σκέψη σκέψης.

Κάθε ύπαρξη γεννιέται, σύμφωνα με τον al-Fārābī, από το πρώτο υπαρκτό. Αυτό συμβαίνει μέσω ενός είδους επέκτασης ή εκπόρευση μέσω της οποίας το Πρώτο Υπαρκτό δίνει αναγκαστικά ύπαρξη σε κάθε ον στο σύμπαν. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται καμία προσθήκη στη δική του τελειότητα. Στην αρχική εκπόρευση, από την Πρώτη Υπαρκτά προχωρούν οι δεύτερες διάνοιες. Αυτές οι διάνοιες οι ίδιες, μέσα από την αντίληψη του εαυτού τους και του Πρώτου Υπάρξοντος, είναι μέσα Γυρίστε την αιτία των ουράνιων σωμάτων. Στο Πολιτικό Το καθεστώς al-Fārābī αναφέρει ότι ο αριθμός των Οι δεύτερες διάνοιες ή οι δεύτερες αιτίες είναι ταυτόσημες με τον αριθμό των ουράνιες σφαίρες από τον υψηλότερο, τον πρώτο ουρανό, μέχρι τον τελευταίο, δηλαδή, η σφαίρα του φεγγαριού (al-Fārābī KS: 32; ΔΤ: 29). Στην Ενάρετη Πόλη απαριθμεί ρητά εννέα σφαίρες που αρχίζουν με τον πρώτο ουρανό και στη συνέχεια τα σταθερά αστέρια, Κρόνος, Δίας, Άρης, ήλιος, Αφροδίτη, Ερμής και φεγγάρι (al-Fārābī VC: 100–105). Υπάρχει ένα δέκατο διάνοια, δηλαδή η ενεργός διάνοια («aql al-fa» ''āl), του οποίου η δραστηριότητα είναι πολύ σημαντική κυρίως Για δύο λόγους: (1) αυτή η διάνοια κυβερνά μαζί με το ουράνιες σφαίρες τον υποσελήνιο κόσμο, και εμπλέκεται ακόμη και στο διαδικασίες παραγωγής και διαφθοράς (al-Fārābī LI: 29–30; ΟΙ: 75);[2] 2) Επιπλέον, όπως θα εκτεθεί στο τέταρτο τμήμα, η παρούσα Η διάνοια παρέχει επίσης τις πρώτες αρχές κατανόησης μέσω ποια ανθρώπινα όντα μπορούν να επιτύχουν την ευτυχία (al-Fārābī VC: 204–205).

Μέχρι στιγμής έχουμε εξηγήσει τις τρεις πρώτες αρχές στο Το εκπορευόμενο μοντέλο του al-Fārābī (η Πρώτη Αιτία, η δεύτερη διάνοια και η ενεργός διάνοια). Τα άλλα τρία Οι αρχές (η ψυχή, η ύλη και η μορφή) έχουν κοινό τους σύνδεση με τα διάφορα σώματα που αποτελούν το σύμπαν. Στο βιβλίο του The Political Regime, ο al-Fārābī εξηγεί τα εξής: Αρχές που ακολουθούν μια συγκεκριμένη σειρά: πρώτα η ψυχή, μετά η ύλη, και τέλος η μορφή. στην Ενάρετη Πόλη, ωστόσο, Πρώτα εξηγεί τι είναι η ύλη και η μορφή και στη συνέχεια δίνει ένα Ακριβής περιγραφή της ψυχής και των ικανοτήτων της (al-Fārābī VC: 134–163). Αυτή η τελευταία προσέγγιση είναι σαφέστερη για δύο βασικούς λόγους: (1) τη μακρά εξήγηση ότι Το al-Fārābī προβλέπει σχετικά με την προέλευση της ύλης από η πιο ατελής, δηλαδή η πρωταρχική ύλη, στην πιο εξαιρετική, δηλαδή, ορθολογικά ζώα, θέτει ένα ακριβές πλαίσιο για την κατανόηση της λογικής ανθρώπινης ψυχής. 2) Η επεξήγηση Όσον αφορά τη σχέση μεταξύ ύλης και μορφής μας δίνει μια καλύτερη κατανόηση της σχέσης μεταξύ σώματος και ψυχής. Η ύλη είναι η υπόστρωμα της μορφής και, ως εκ τούτου, η μορφή δεν έχει επιβίωση από μόνη της, δεδομένου ότι χρειάζεται ύλη. Ωστόσο, η ύλη υπάρχει μόνο λόγω τη μορφή (al-Fārābī VC: 108–109).

Όσον αφορά την προέλευση και τη σύνθεση της ύλης, Ο al-Fārābī εξηγεί ότι η κυκλική κίνηση του Οι ουράνιες σφαίρες παράγουν πρωταρχική ύλη (al-Madda al-ūlā), η οποία είναι κοινή σε όλα τα σώματα στο υποσελήνιο κόσμος. Τα τέσσερα στοιχεία προέρχονται από την πρώτη ύλη και, όταν αυτά Τα στοιχεία συνδυάζονται και αναμειγνύονται με διαφορετικούς τρόπους και υφίστανται την επιρροή Από τα ουράνια σώματα, δημιουργούν πολλά είδη σωμάτων: ορυκτά, φυτά, μη ορθολογικά ζώα και ορθολογικά ζώα (al-Fārābī VC: 112–115).[3] Δεδομένου ότι η ύλη είναι το υπόστρωμα της μορφής, οι διάφορες μορφές εμφανίζονται όταν λαμβάνει χώρα ο συνδυασμός των στοιχείων, δημιουργώντας σε διαφορετικά είδη σωμάτων. Καθώς υπάρχουν διαφορετικά είδη σωμάτων, Υπάρχουν επίσης διάφορα είδη μορφών, μερικά από αυτά χαμηλότερα τελειότητα, όπως η μορφή ορυκτών ή φυτών, και άλλα περισσότερα τέλεια, ως μορφή λογικών ζώων. Αυτή η τελειότητα δίνεται από Οι ικανότητες που έχει κάθε σώμα σύμφωνα με τη φυσική του διάθεση: ενώ τα φυτά έχουν βασικές ικανότητες όπως η διατροφή ή η αναπαραγωγή, Τα ορθολογικά ζώα έχουν μια ανώτερη ικανότητα, τη διάνοια, η οποία επιτρέπει ανθρώπινα όντα για να αποκτήσουν κατανοητά στην πράξη.

Στο Πολιτικό Καθεστώς ο al-Fārābī ασχολείται με: τη σχέση μεταξύ ύλης και μορφής, και εξηγεί ότι η μορφή είναι η Πραγμάτωση της ύλης με την έννοια ότι η μορφή είναι πιο εξαιρετική από υπόθεση; Ωστόσο, η ύλη είναι το υπόστρωμα της μορφής και χωρίς ύλη δεν υπάρχει μορφή (al-Fārābī KS: 39; ΠΡ: 36). Όπως μπορεί να είναι Ο al-Fārābī είναι οπαδός του Αριστοτελικού υλομορφισμός. Αυτό σχετίζεται με την κατανόησή του για την ψυχή ως μορφή ή πραγμάτωση του σώματος και έτσι φθαρτό με το σώμα. Για τον al-Fārābī, όπως και για τον Αριστοτέλη, η ψυχή είναι υπεύθυνος για τις ικανότητες ή τις λειτουργίες του ανθρώπινου σώματος. Όταν αναφερόμενος στην ανθρώπινη ψυχή, ο al-Fārābī υποστηρίζει ότι η Το ορθολογικό μέρος μπορεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του σε τέτοιο βαθμό τελειότητα που δεν έχει πλέον ανάγκη από το σώμα, και μπορεί να έρθει πολύ κοντά στην επίτευξη της κατάστασης ενός ξεχωριστού όντος (al-Fārābī KS: 42; ΠΡ: 38). Με άλλα λόγια, η Το λογικό μέρος είναι σε θέση να διαχωριστεί από το άλλο του Ικανότητες – ευαίσθητες, ορεκτικές και ευφάνταστες – προκειμένου να επιτύχει την τελειότητα μεταμορφώνοντας τον εαυτό του σε αιώνιο άφθαρτη διάνοια. Όπως φαίνεται, al-Fārābī αποδίδει μια περιγραφή της προέλευσης της ψυχής και των ικανοτήτων της με μέσα μιας μάλλον πολύπλοκης οντολογικής και κοσμολογικής διαδικασίας, μέσω της οποίας η ανθρώπινη ψυχή επιτυγχάνει προοδευτικά μεγαλύτερη τελειότητα. Ωστόσο, πριν εξηγήσω σε τι συνίσταται αυτή η τελειότητα, εγώ θα συζητήσει την κατανόηση του al-Fārābī για το ικανότητες της ψυχής και τη λειτουργία τους.

2. Η ψυχή και οι ικανότητές της

Στην Ενάρετη Πόλη ο al-Fārābī αφιερώνει ένα ολόκληρο κεφάλαιο στις ικανότητες της ανθρώπινης ψυχής, από τις πιο βασικές και το χαμηλότερο, δηλαδή τη διατροφή, στο τελειότερο και υψηλότερο, ότι είναι, η ορθολογική ή διανοητική ικανότητα (al-Fārābī VC: 164–175). Η διατροφή μοιράζεται μεταξύ φυτών, ζώων και ανθρώπων Όντα; Στη συνέχεια υπάρχει μια ομάδα ικανοτήτων, οι εξωτερικές αισθήσεις (αφή, γεύση, όσφρηση, ακοή και όραση). Ζώα και άνθρωπος Μοιραστείτε αυτές τις αισθήσεις. Μαζί με αυτές τις ευαίσθητες ικανότητες υπάρχει επίσης Η ορεκτική ικανότητα μέσω της οποίας οι άνθρωποι και τα ζώα βιώνουν επιθυμία ή αποστροφή προς τα αντικείμενα που αντιλαμβάνονται μέσω του Αισθήσεις. Στη συνέχεια, προχωρώντας με τις εσωτερικές αισθήσεις, υπάρχει το ευφάνταστη ικανότητα της οποίας η λειτουργία είναι να διατηρεί το λογικό εντυπώσεις όταν αυτές δεν είναι πλέον παρούσες στις εξωτερικές αισθήσεις. Αυτή η σχολή έχει επίσης την ικανότητα να συνδυάζει λογικές με το καθένα άλλα, για να τα συνδέσετε και να τα αποσυνδέσετε σε διαφορετικές συνθέσεις και διαιρέσεις, μερικές από αυτές είναι ψευδείς και μερικές αληθινές (al-Fārābī VC: 168–169). Η ευφάνταστη σχολή συνδέεται επίσης με την ορεκτική ικανότητα, δεδομένου ότι είναι δυνατόν να επιθυμούν ευφάνταστες αναπαραστάσεις. Ο ρόλος αυτής της ικανότητας στον άνθρωπο Η γνωστική λειτουργία είναι ιδιαίτερα σημαντική και δίνεται ιδιαίτερη προσοχή στο την επόμενη ενότητα. Τελευταίο και υψηλότερο στο al-Fārābī Ο λογαριασμός είναι η ορθολογική ή διανοητική ικανότητα («AQL»).

Ο Al-Fārābī δίνει μια πλήρη εξήγηση για τον τρόπο εισόδου που όλες οι ικανότητες της ψυχής συνεργάζονται. Κάθε σχολή έχει ένα κυβερνών όργανο και άλλοι που είναι βοηθητικοί και υφιστάμενοι (al-Fārābī VC: 174–187). Θεωρεί ότι η απόφαση όργανο στο ανθρώπινο σώμα είναι η καρδιά. Ο εγκέφαλος είναι μια δευτερεύουσα απόφαση όργανο υποταγμένο στην καρδιά. Ωστόσο, όλα τα άλλα όργανα και Τα άκρα υποτάσσονται στον εγκέφαλο. Η καρδιά κυβερνά κάθε σχολή μέσω υποδεέστερων οργάνων και άκρων. Έτσι, το κυρίαρχο όργανο του Η διατροφή είναι η καρδιά και οι υφιστάμενοι είναι τα άλλα όργανα που παρεμβαίνουν στη διαδικασία της διατροφής, δηλαδή στο στομάχι, το ήπαρ, σπλήνα, κλπ. Η ικανότητα της αίσθησης εξηγείται ακολουθώντας το ίδιο μοντέλο: η καρδιά κυβερνά την αίσθηση και την Οι υφιστάμενοι ή βοηθητικοί είναι οι πέντε αισθήσεις των οποίων η λειτουργία είναι να συλλάβετε λογικούς. Η ευφάνταστη ικανότητα βρίσκεται στην καρδιά και δεν έχει βοηθητικά μέσα κατανεμημένα σε άλλα όργανα, αλλά ελέγχει αυτό που παρέχεται από τις πέντε αισθήσεις. Σύμφωνα με al-Fārābī, η ευφάνταστη ικανότητα είναι σε θέση να διαχωρίσει και συνδέστε αυτό που παρέχεται από τις πέντε αισθήσεις με διαφορετικούς τρόπους, μερικές φορές επιτυγχάνοντας μια εικόνα σε συμφωνία με αυτό που έχει υπάρξει αντιλήφθηκε, μερικές φορές κάτι διαφορετικό (al-Fārābī VC: 168–169). Όσον αφορά την ορθολογική ικανότητα, Ο al-Fārābī εξηγεί ότι βρίσκεται επίσης στην καρδιά και δεν έχει ούτε βοηθητικούς ούτε υφισταμένους, αλλά κυβερνά τον άλλο ικανότητες, δηλαδή η ευφάνταστη, η ευαίσθητη και η θρεπτική (al-Fārābī VC: 169–171).

Η ορεκτική ικανότητα κάνει τη βούληση (irāda) να προκύψει μία φορά Οι ευαίσθητες, οι ευφάνταστες ή οι ορθολογικές ικανότητες έχουν Κατάλαβε κάτι. Όρεξη, σύμφωνα με al-Fārābī, μπορεί να είναι προς την κατεύθυνση της γνώσης ή να κάνει κάτι, είτε με ολόκληρο το σώμα είτε με κάποιο άκρο ή όργανο. Οι επικουρικοί Και οι υφιστάμενοι αυτής της ικανότητας είναι, επομένως, όλα τα όργανα εμπλέκονται στην κίνηση του σώματος. Με άλλα λόγια, τα άκρα, τα νεύρα, και οι μύες που απλώνονται σε όλο το σώμα χρησιμεύουν ως όργανα και υφιστάμενοι της ορεκτικής σχολής (al-Fārābī VC: 170–171).

Παρατηρήστε ότι ο al-Fārābī ακολουθεί τον Αριστοτέλη σύμφωνα με στον οποίο η καρδιά είναι το κέντρο του βιολογικού και ακόμη και αντιληπτικού ικανότητες ζώων και ανθρώπων. Η καρδιά είναι σχετική επειδή Είναι η πηγή της έμφυτης θερμότητας ή το ζωτικό έμφυτο πνεύμα, το οποίο εξαπλώνεται μέσω των αιμοφόρων αγγείων διατηρώντας και διατηρώντας όλα τα μέρη του σώματος. Το δεύτερο κύριο όργανο, ο εγκέφαλος, ρυθμίζει την θερμότητα που διαχέεται από την καρδιά (al-Fārābī VC: 176–177). Αυτή η έμφυτη θερμότητα είναι η αρχή της ζωής. Αυτό Η βιολογική αφήγηση βοηθά να εξηγηθεί η προέλευση και η φύση της ψυχής. Μέσα το προηγούμενο τμήμα εξήγησα του al-Fārābī κατανόηση της προέλευσης και της σύνθεσης της ύλης και της σχέσης της στη φόρμα. Όταν γίνεται ειδική αναφορά στη συμμόρφωση του το ανθρώπινο σώμα και η προέλευση της λογικής ψυχής, Ο al-Fārābī θεωρεί ότι η συμμόρφωση αυτού του είδους το σώμα με το αντίστοιχο σύνολο ικανοτήτων του είναι δυνατό μόνο όταν το Η θερμότητα της καρδιάς φτάνει σε μια ορισμένη θερμοκρασία.

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο al-Fārābī εξηγεί το ρόλο του αναπαραγωγική ικανότητα (al-Fārābī VC: 186–197) στο Η προέλευση του σώματος και της ψυχής. Θεωρεί ότι το θηλυκό προετοιμάζει το θέμα ενώ το αρσενικό προετοιμάζει τη φόρμα. Για άλλη μια φορά, επιμένει την κεντρικότητα της καρδιάς, η οποία παρέχει την ύλη των ζωντανών Όντας μέσα από τη μήτρα και τη μορφή μέσω του οργάνου που παράγει το σπέρμα. Το σπέρμα, μόλις εισέλθει στη μήτρα, βρίσκει μέσα της το αίμα που είχε προηγουμένως παρασκευαστεί από τη μήτρα για να λαμβάνουν την ανθρώπινη μορφή που περιέχεται στο σπέρμα. Το σπέρμα με τη σειρά του προικίζει αυτό το αίμα με μια ικανότητα που επιτρέπει στο αίμα να κινείται και Ξεκινήστε να σχηματίζετε τα διάφορα όργανα που αποτελούν το ανθρώπινο σώμα. Έτσι Το αίμα από τη μήτρα χρησιμεύει ως η ύλη που δέχεται τον άνθρωπο μορφή που περιέχεται στο σπέρμα, δηλαδή ότι το σπέρμα χρησιμεύει ως την πυτιά με την οποία πήζει το γάλα. Ακριβώς όπως η πυτιά είναι αυτή από αρετή της οποίας το φρέσκο γάλα πήζει, ενώ δεν αποτελεί μέρος του πηγμένο γάλα ούτε της ύλης του, έτσι συμβαίνει με το σπέρμα, το οποίο είναι δεν αποτελεί μέρος του φραγμένου αίματος ή της ύλης του. Ως εκ τούτου, το έμβρυο είναι έχει συσταθεί κατά τον ίδιο τρόπο που το νωπό γάλα πήζει από τη δράση της αρχής πήξης, δηλαδή της πυτιάς.

Όταν το αίμα στη μήτρα λαμβάνει τη μορφή από το σπέρμα, το πρώτο πράγμα που προκύπτει είναι ακριβώς η καρδιά (al-Fārābī VC: 186–187). Τα άλλα όργανα του σώματος αναδύονται μόνο όταν τα υπόλοιπα των σχολών, αρχίζοντας από τη θρεπτική σχολή, είναι παρούσες σε την καρδιά. Τα αναπτυσσόμενα όργανα περιλαμβάνουν εκείνα που είναι προικισμένα με συγκεκριμένα γυναικείες ή αρσενικές αναπαραγωγικές ικανότητες. Ως εκ τούτου, αρσενικό και Τα θηλυκά άτομα μοιράζονται όλα τα όργανα εκτός από εκείνα με αναπαραγωγική λειτουργίες και, ομοίως, και οι δύο μοιράζονται όλες τις ικανότητες της ψυχής, Δηλαδή, οι ευαίσθητες, οι ευφάνταστες και οι ορθολογικές ικανότητες (al-Fārābī VC: 196–197).

Όλη αυτή η λεπτομερής βιολογική συζήτηση βοηθά στην εξήγηση της εμφάνισης των αντιληπτικών ικανοτήτων στα ζώα και τους ανθρώπους. Και οι δύο έχουν αίσθηση, ώστε να μπορούν να λαμβάνουν τις εντυπώσεις που παράγονται από εξωτερικά αντικείμενα και, μέσω της ευφάνταστης ικανότητας, μπορούν να διατηρήσουν αισθησίες, ενώ δεν είναι πλέον σε επαφή με τον εξωτερικό κόσμο. Τα ζώα είναι σε θέση να αντιδράσουν στον εξωτερικό κόσμο επειδή διαθέτουν αίσθηση και φαντασία, ώστε να μπορούν να βιώσουν ευχαρίστηση και πόνο, ή να εντοπίζουν εκείνες τις καταστάσεις που είναι επιβλαβείς ή επικίνδυνες για αυτούς. Μέσα Η περίπτωση των ανθρώπων, εκτός από την ευφάνταστη ικανότητα, το Η ορθολογική ικανότητα είναι απαραίτητη για τη γνώση: η ανθρώπινη νόηση είναι χαρακτηρίζεται όχι από την απλή επίτευξη αισθητών μορφών, αλλά, μάλλον, με την επίτευξη κατανοητών. Επιπλέον, είναι το ικανότητα μέσω της οποίας τα ανθρώπινα όντα επιτυγχάνουν τις επιστήμες και τις τέχνες, και μέσω των οποίων είναι σε θέση να διακρίνουν μεταξύ καλών συνηθειών και καλές πράξεις από εκείνες που είναι κακές. Με αυτή την ικανότητα οι άνθρωποι είναι σε θέση να: Σκεφτείτε αν κάτι πρέπει να γίνει και μπορούν να αναγνωρίσουν τι είναι χρήσιμο, ευχάριστο και επιβλαβές (al-Fārābī VC: 165).

Η ορθολογική ικανότητα είναι τόσο θεωρητική όσο και πρακτική (al-Fārābī KS: 32–33; ΔΤ: 29–31). Στο θεωρητική πτυχή, η ορθολογική ικανότητα επιτρέπει στους ανθρώπους να επιτύχουν το γνώση των πραγμάτων που είναι με κάποιο τρόπο και δεν μπορούν να είναι διαφορετικά. Δηλαδή, οι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να ενεργήσουν πάνω τους ή να τους αλλάξουν. Για Παράδειγμα, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα για να αλλάξουμε το γεγονός ότι το τρία είναι περίεργο αριθμός και τέσσερις άρτιος αριθμός (al-Fārābī SA: §7, 15–16). Αντίθετα, στην πρακτική του πλευρά, η ορθολογική Η σχολή ασχολείται με εκείνα τα πράγματα που οι άνθρωποι μπορούν να ενεργήσουν και να αλλάξουν. Σε αυτό το πρακτική διάσταση, η ορθολογική ικανότητα περιλαμβάνει δεξιότητες και υπολογισμός. Οι δεξιότητες αναφέρονται στις αποκτηθείσες ικανότητες για εξάσκηση δραστηριότητες όπως ξυλουργική, γεωργία, ιατρική ή ιστιοπλοΐα, ενώ Ο υπολογισμός σχετίζεται με εκείνες τις καταστάσεις όπου πρέπει να συζητήσουμε για κάτι που θέλουμε να κάνουμε, όταν θέλουμε να το κάνουμε, είτε είναι είναι δυνατόν να γίνει και, ει δυνατόν, πώς πρέπει να γίνει (al-Fārābī VC: 208–209; SA: §7, 15–16).

Όπως μπορεί να φανεί, η ορθολογική ικανότητα είναι υπεύθυνη για τον άνθρωπο γνωστική λειτουργία σε όλες τις πτυχές της. Ωστόσο, αν και al-Fārābī δίνει μεγάλη σημασία σε αυτή τη σχολή, αφιερώνει επίσης μεγάλη προσοχή στην ίδια την ευφάνταστη σχολή και τις αλληλεπιδράσεις της με το ορθολογική ικανότητα. Οι δύο επόμενες ενότητες εξετάζουν λεπτομερέστερα το Ο ρόλος των ευφάνταστων και των ορθολογικών ή διανοητικών ικανοτήτων ανθρώπινη νόηση, αντίστοιχα.

3. Η συνάφεια της ευφάνταστης ικανότητας

Σύμφωνα με τον al-Fārābī η ευφάνταστη ικανότητα είναι πολύ ενεργός στις ανθρώπινες γνωστικές πράξεις. Όπως περιγράφεται παραπάνω, η λειτουργία του είναι να Διατηρήστε τις εντυπώσεις των αισθήσεων όταν δεν γίνονται πλέον αντιληπτές ως εξωτερικές ερεθίσματα, αλλά και να συνδυάσει, να συνθέσει, ακόμη και να αναπαράγει, αυτά Εντυπώσεις. Ακολουθώντας την αριστοτελική αφήγηση, Ο al-Fārābī πιστεύει ότι η ευφάνταστη ικανότητα είναι ενδιάμεσο μεταξύ των ευαίσθητων και ορθολογικών ικανοτήτων. Στην πραγματικότητα, στο Στην περίπτωση των ανθρώπων, η λειτουργία του είναι να παρέχει λόγο με το εντυπώσεις που επιτυγχάνονται μέσω των αισθήσεων, αλλά εξυπηρετεί επίσης το ορθολογική ικανότητα με άλλους τρόπους, όπως θα αποδειχθεί.

Στην κατάσταση εγρήγορσης, η ευφάνταστη ικανότητα ασχολείται μόνιμα με τις ορθολογικές, ορεκτικές και λογικές ικανότητες. Σε μια τέτοια κατάσταση Η λογική σχολή εργάζεται ενεργά σε αλληλεπίδραση με τους λογικούς και εντυπώσεις αίσθησης. Ομοίως, όπως αναφέρθηκε, η ευφάνταστη ικανότητα παρέχει τόσο τις ορθολογικές όσο και τις ορεκτικές ικανότητες με αυτές τις αισθήσεις Εντυπώσεις. Παρ 'όλα αυτά, όταν βρίσκεται σε κατάσταση ύπνου, το ευαίσθητο, Οι ορεκτικές και ορθολογικές ικανότητες παύουν τις δραστηριότητές τους, και αυτό είναι όταν η ευφάνταστη ικανότητα εκτελεί μια δική της ξεχωριστή ενέργεια. Δεδομένου ότι η ευαίσθητη σχολή είναι άνετη και δεν λαμβάνει πλέον Φρέσκες εντυπώσεις αίσθησης, η ευφάνταστη ικανότητα στρέφεται τώρα στο εντυπώσεις που διατηρούνται από μόνες τους, και ενεργεί πάνω τους μέσω σύνθεση και διαίρεση. Ως εκ τούτου, η ευφάνταστη ικανότητα έχει τη δύναμη να διατηρήσει και να χειριστεί τις εντυπώσεις των αισθήσεων μέσω της σύνθεσης ή διαίρεση, τόσο στην περίπτωση εκείνων που προσφέρονται πρόσφατα από τις αισθήσεις ενώ βρίσκεστε σε κατάσταση εγρήγορσης και εκείνων που έχουν αποθηκευτεί σε αυτήν (al-Fārābī VC: 210–227).

Εκτός από τις εξουσίες που περιγράφονται παραπάνω, η ευφάνταστη σχολή έχει μια ξεχωριστή ικανότητα, δηλαδή "αναπαραγωγική απομίμηση" ή μίμηση (muhākāt). Η αναπαραγωγική απομίμηση αναφέρεται στην ικανότητα που επιδεικνύει η ευφάνταστη ικανότητα να μιμείται ένα σειρά στοιχείων μέσω των αισθητηρίων που αποθηκεύονται σε αυτό. Δια μέσου Αυτές οι λογικές, η ευφάνταστη ικανότητα μπορεί να μιμηθεί εντυπώσεις που αφορούν την ευαίσθητη ικανότητα, κατανοητά που σχετίζονται με το ορθολογική ικανότητα, επιθυμίες που σχετίζονται με την ορεκτική ικανότητα, και Επίσης, πτυχές κατάλληλες για τη θρεπτική ικανότητα και ακόμη και την ιδιοσυγκρασία του σώματος (al-Fārābī VC: 210–213). Αυτός είναι ο λόγος η φαντασία έχει την ικανότητα να διεγείρει συγκεκριμένα συναισθήματα, Χιούμορ, επιθυμίες και ιδιοσυγκρασίες που κινούν το σώμα και το βάζουν δράση (al-Fārābī VC: 216–219).

Όσον αφορά τη σχέση μεταξύ των φανταστικών και ορθολογικών ικανοτήτων, δεδομένου ότι η ευφάνταστη ικανότητα ασχολείται μόνο με αισθητά, προκειμένου να σχετίζονται με τα κατανοητά που πρέπει να τα μιμηθεί μέσω λογικά. Για το λόγο αυτό, όταν παρέχει τη θεωρία της προφητείας και μαντεία, ο al-Fārābī υποστηρίζει ότι ενώ η ενεργή Η διάνοια συνήθως επιτρέπει την πραγμάτωση του δυναμικού κατανοητά στην υλική διάνοια, σε ορισμένες ειδικές περιπτώσεις το Η ενεργή διάνοια παρέχει άμεσα κατανοητά στοιχεία που είναι προσβάσιμα στην ευφάνταστη ικανότητα με τη μορφή ιδιαίτερων αισθητών. Αυτοί Τα γεγονότα μπορούν να λάβουν χώρα τόσο στην κατάσταση εγρήγορσης όσο και στην κατάσταση ύπνου, αλλά είναι μάλλον σπάνιο ενώ ξυπνάτε και περιορίζεται σε λίγους ανθρώπους (al-Fārābī VC: 220–223).

Όταν ένα άτομο έχει μια πολύ ισχυρή ευφάνταστη ικανότητα, σε μια τέτοια βαθμός στον οποίο δεν περιορίζεται πλέον στην παροχή εικόνων στο άλλες ικανότητες, είναι έτσι ελεύθερη να βιώσει αισθήσεις ακραίων ομορφιά και τελειότητα μέσω της μίμησης. Η υψηλότερη κατάταξη του Η τελειότητα που μπορεί να επιτύχει η ευφάνταστη ικανότητα είναι ακριβώς όταν Ένα άτομο αποκτά προφητεία ή επίγνωση του παρόντος ή του μέλλοντος γεγονότα, καθώς και την ικανότητα να βλέπουμε ένδοξα ή θεϊκά όντα. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω των σημερινών και μελλοντικών στοιχείων και της υπερβατικά νοήσιμα των θείων όντων, και τα δύο χορηγούνται από το ενεργή διάνοια. Ωστόσο, ο al-Fārābī εξηγεί επίσης ένα σειρά κατώτερων τάξεων κάτω από αυτό το τελειότερο επίτευγμα της όρασης, το καθένα προοδευτικά πιο ατελές από το προηγούμενο όσον αφορά εάν η όραση λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια της εγρήγορσης ή του ύπνου, και εάν το άτομο έχει πρόσβαση σε στοιχεία ή κατανοητά. Σύμφωνα με τον al-Fārābī, το πιο κοινό είδος οράματος είναι αυτή των ατόμων που λαμβάνουν στοιχεία ενώ κοιμούνται κράτος.

Αν και η αντίληψη του al-Fārābī για το ευφάνταστη ικανότητα απομακρύνεται από την άποψη του Αριστοτέλη, συνδυάζει ορισμένα στοιχεία που προέρχονται από τον ελληνιστικό και τον μέσο πλατωνισμό παραδόσεις που, όπως επισημαίνει ο Walzer (1957: 142-148), μπορεί να έχουν έχουν ληφθεί από τον Πορφύριο και τον Πρόκλο. Το αποτέλεσμα είναι ένα ψυχολογικό Εξήγηση της προφητείας και της μαντείας. Τα τελευταία χρόνια, οι μελετητές δουλεύοντας πάνω στην αραβική εκδοχή της πραγματείας του Αριστοτέλη Περί Μαντεία στον ύπνο (Hansberger 2008: 73–74, 2010: 158) πρότειναν ότι το έργο αυτό αποτελεί σχετική πηγή για την κατανόηση της ισλαμικής φιλοσοφικής αντίληψης της προφητείας, συμπεριλαμβανομένου του al-Fārābī. Η αραβική On Η μαντεία στον ύπνο είναι μια νοθευμένη εκδοχή του Αριστοτέλης κείμενο και παρέχει μια διαφορετική εξήγηση του αληθοφανή όνειρα μέσα σε ένα νεοπλατωνικό μεταφυσικό πλαίσιο, όπου ένα Η παγκόσμια διάνοια διανέμει αληθινά όνειρα και μερικούς ανθρώπους με εξαιρετικές ψυχολογικές ικανότητες είναι σε θέση να τις λάβουν και διερμηνεύω αυτούς.[4] Παρόλο που δεν γίνονται ρητές αναφορές στο Περί Μαντείας στο Κοιμηθείτε στο The Virtuous του al-Fārābī Πόλη, υπάρχουν αξιοσημείωτες ομοιότητες μεταξύ των δύο Πραγματείες.

4. Δόγμα για τη διάνοια

Έχει αναφερθεί ότι μέσω της διάνοιας ο άνθρωπος τα όντα γνωρίζουν κατανοητά, επιτυγχάνουν τις επιστήμες και τις τέχνες, και Να διακρίνουν και να στοχάζονται πάνω σε πρακτικά ζητήματα. Στην πραγματεία για την Διάνοια, γνωστή στα λατινικά ως De intellectu (Ramón Guerrero 2018), ο al-Fārābī παρέχει έναν πλήρη απολογισμό των διαφόρων εννοιών του όρου «aql (νοῦς, διάνοια ή λόγος) που αρχίζει με (1) τη χρήση που οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν δώσει στον όρο, τότε (2) ο τρόπος εισόδου ποιοι ισλαμικοί θεολόγοι το έχουν χρησιμοποιήσει και, (3) τέλος, το διαφορετικό αισθήσεις που έχει στα έργα του Αριστοτέλη, συγκεκριμένα, στα μεταγενέστερα Analytics, Nicomachean Ethics, On the Soul, and Metaphysics (al-Fārābī LI: 3–4; ΟΙ: 68).

Οι περισσότεροι άνθρωποι χρησιμοποιούν τον όρο «aql» για να περιγράψουν την ικανότητα που δίνει τη δυνατότητα σε ένα άτομο να διακρίνει ποιες πράξεις είναι ενάρετες και ποιες δεν είναι μέσω διαβούλευσης. Αυτή η πρώτη αίσθηση είναι πολύ κοντά στο Η αντίληψη του Αριστοτέλη για τη σύνεση. Ομοίως, η ισλαμική Οι θεολόγοι χρησιμοποιούν αυτόν τον όρο για να αναφερθούν σε εκείνες τις ενέργειες που γίνονται αποδεκτές ή αποκηρύσσεται γενικά ή από την πλειοψηφία. Πιο σημαντικό για μας Οι σκοποί σε αυτό το άρθρο είναι οι διαφορετικές έννοιες του όρου στο Αριστοτελικό corpus. Σύμφωνα με τον al-Fārābī, στο Posterior Analytics 2.19, «το aql γίνεται κατανοητό ως ικανότητα της ψυχής μέσω της οποίας βεβαιότητα σχετικά με την αναγκαιότητα, Είναι αλήθεια και επιτυγχάνονται συμπαντικές προϋποθέσεις. Οι εγκαταστάσεις αυτού του είδους είναι: δεν επιτυγχάνονται μέσω συλλογισμών, αλλά είναι παρόντες στο θέμα με προηγούμενο τρόπο, είτε από τη φύση είτε χωρίς να γνωρίζει κανείς πώς Αυτές οι εγκαταστάσεις αποκτήθηκαν. Ως εκ τούτου, αυτή η σχολή είναι μέρος του ψυχή με την οποία οι άνθρωποι έχουν πρόσβαση στις πρώτες αρχές του θεωρητικές επιστήμες. Θα αναφερθώ λεπτομερώς σε αυτή τη χρήση του όρου στο τελευταίο τμήμα αυτού του άρθρου (al-Fārābī LI: 5–9; ΟΙ: 69–70).

Στα Ηθικά Νικομάχεια 6.6, ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί τον όρο νοῦ να αναφέρεται σε ένα μέρος της ψυχής, δηλαδή Σύνεση (Φροντίδα / Ta'aqqul), η ικανότητα αντίληψης μέσω της εμπειρίας τις αρχές των πρακτικών θεμάτων. Βεβαίως, όπως και ο Αριστοτέλης αναφέρεται στις πρώτες αρχές των θεωρητικών επιστημών, κρατά -και ο al-Fārābī μετά από αυτόν- ότι εκεί είναι επίσης πρώτες αρχές της πρακτικής επιστήμες.[5] Μια άλλη αίσθηση βρίσκεται στο On the Soul 3.4 όπου, σύμφωνα με στον al-Fārābī, ο Αριστοτέλης διαιρεί τη διάνοια σε (1) δυναμικό (γνωστό και ως υλικό ή παθητικό) («aql» bi-l-quwah), (2) πραγματική ή διάνοια στην πραγματικότητα («aql» bi'l-fi'l) (3) επίκτητη διάνοια («aql») al-mustafāḍ), και (4) ενεργός ή πράκτορας διάνοια («aql al-fa» «āl») (al-Fārābī LI: 9–11; LC: 215; ΟΙ: 70–71). Παρατηρήστε ότι αυτά τα στάδια δεν υπάρχουν στο Αριστοτέλης Περί την Ψυχή, αλλά στο Περί Διάνοιας του Αλεξάνδρου. Αυτή είναι μία από τις πτυχές που αποδεικνύουν ότι Ο al-Fārābī αντλεί εκτενώς από τον Αλέξανδρο, καθώς αρκετοί Οι μελετητές έχουν παρατηρήσει (Davidson 1992: 48–63 &; 65–70; Geoffroy 2002: 191–231; Βαγιάτ 2004: 33–42. López-Farjeat 2022). Τέλος, στη Μεταφυσική Λάμδα, σύμφωνα με την αφήγηση του al-Fārābī, ο Αριστοτέλης αναφέρεται στην Πρώτη Αρχή των υπαρχόντων πραγμάτων ως την Πρώτη Διάνοια (al-Fārābī LI: 35–36; ΟΙ: 78).

Δεδομένου του σκοπού αυτού του άρθρου, η αφήγηση της διάνοιας ως που χρησιμοποιείται στο ψυχολογικό πλαίσιο του On the Soul αξίζει βαθύτερη εξέταση (al-Fārābī LI: 12–35; LC: 215–221; ΟΙ: 71–78). Η προσέγγιση αυτή είναι εξαντλητική εξετάστηκε τόσο στην Πραγματεία περί Διάνοιας όσο και στην Πραγματεία περί Διάνοιας Ενάρετη πόλη. Στο τελευταίο υπάρχει πλήρης περιγραφή του Τρόπος με τον οποίο ενεργεί η ορθολογική ή διανοητική ικανότητα (al-Fārābī VC: 196–211). Μια φορά Ο al-Fārābī εξήγησε τον ρόλο του ευφάνταστου ικανότητα ως εκείνη που παρέχει στη διάνοια τις εντυπώσεις που επιτυγχάνονται Μέσα από τις αισθήσεις, εξηγεί στη συνέχεια τη διαδικασία με την οποία γίνονται κατανοητά στην πράξη. Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη και τον Αριστοτελικό παράδοση, ο al-Fārābī περιγράφει τη διάνοια ως η ίδια δυνητική ή, χρησιμοποιώντας την ορολογία του Αλεξάνδρου, έμφυτη "φυσική διάθεση" (ἐπιτηδειότης / isti'dād) (al-Fārābī VC: 198–199; Geoffroy 2002: 204). Αυτό το είδος διάνοιας είναι συχνά αποκαλούμενο "δυναμικό", "υλικό", ή "παθητική", και είναι απλά η ορθολογική ικανότητα με την οποία Όλα τα ανθρώπινα όντα είναι προικισμένα.

Στην πραγματεία για τη διάνοια al-Fārābī αναφέρεται στην υλική διάνοια (νοῦς ὑλικὸς, ένας ελληνικός όρος που επινοήθηκε από Αλέξανδρος) ως ψυχή ή μέρος της ψυχής, ή μία από τις ικανότητες του την ψυχή, ή κάτι που είναι σε ισχύ για να αφαιρέσει τις μορφές από την ύλη τους και μετατρέποντάς τα σε μορφές για τον εαυτό της (al-Fārābī LI: 12–16; LC: 215; ΟΙ: 71–72).[6] Όταν αυτές οι μορφές αφαιρεθούν, γίνονται κατανοητές ή μορφές για την υλική διάνοια. Μπορούμε δικαίως να πούμε ότι για al-Fārābī η υλική διάνοια είναι σαν το θέμα όπου δημιουργούνται οι αφηρημένες μορφές, όπου η υλική διάνοια Το ίδιο γίνεται οι αφηρημένες μορφές, ακριβώς όπως το αποτυπωμένο αντικείμενο αφήνει το σημάδι του σε ένα κομμάτι κερί.

Πριν αφαιρεθεί μια μορφή των αντικειμένων έξω από την ψυχή, το Η υλική διάνοια είναι απλώς σε ισχύ για να λάβει αυτές τις μορφές ή δυνητικά κατανοητά· Αλλά όταν αυτά τα τελευταία έρχονται να είναι στο υλική διάνοια, η υλική διάνοια γίνεται πραγματική διάνοια και τα πιθανά κατανοητά πραγματώνονται. Τώρα, το Η ύπαρξη πραγματικών κατανοητών είναι διαφορετική από την ύπαρξή τους ως δυνητικά κατανοητά ή μορφές στην ύλη. Όταν είναι έξω από την ψυχή και συνδέονται με την ύλη, οι μορφές επηρεάζονται από τον τόπο, το χρόνο, τη θέση, ποσότητα, και τα παρόμοια. Αλλά όταν οι μορφές πραγματώνονται στην ψυχή, Πολλές από αυτές τις ιδιότητες αφαιρούνται και έτσι γίνεται η ύπαρξή τους διαφορετικό από την προηγούμενη ύπαρξή τους ως μορφές σωμάτων έξω από το ψυχή (al-Fārābī LI: 16–17; LC: 216; ΟΙ: 72).

Δεδομένου ότι η πραγματική διάνοια γίνεται η ίδια τα πραγματικά κατανοητά, Τότε είναι ένα και το αυτό πράγμα: αυτό που γίνεται κατανοητό δεν είναι διαφορετικό από την ίδια τη διάνοια, αφού το πραγματικό κατανοητό έχει Γίνετε η μορφή της πραγματικής διάνοιας. Αν έρθουν άλλα κατανοητά Για να είναι στην πραγματική διάνοια, θα πραγματοποιηθούν επίσης. Ως Κατά συνέπεια, η πραγματική διάνοια θα είναι σε θέση να κατανοήσει την δική της και όχι μέσω μορφών στην ύλη έξω από τον εαυτό της. Όταν αυτό Το στάδιο της διάνοιας επιτυγχάνεται, η πραγματική διάνοια γίνεται η η λεγόμενη «επίκτητη» διάνοια (al-Fārābī ΛΙ: 19–21. LC: 216–217; ΟΙ: 72–73).

ότι οι μορφές που συνδέονται με την ύλη πρέπει να αφαιρεθούν προκειμένου γίνονται πραγματικά κατανοητά στην πραγματική διάνοια, η διαδικασία της δεν απαιτείται αφαίρεση στην περίπτωση μορφών χωριστών από την ύλη, Δηλαδή, οι ξεχωριστές οντότητες που ανήκουν στο υπερσελήνιο βασίλειο. Αυτές οι ξεχωριστές μορφές γίνονται αντιληπτές από τη διάνοια όχι ως πραγματικές διάνοια αλλά ως επίκτητη διάνοια, και έτσι γίνονται μορφές γι 'αυτήν. Επιπλέον, η επίκτητη διάνοια είναι μια τελειότητα του ανθρώπου διάνοια επειδή δεν έχει ανάγκη να εκτελέσει τη δραστηριότητα του αφαίρεση προκειμένου να συλληφθούν μορφές που υπάρχουν χωριστά από την ύλη. Με άλλα λόγια, είναι η επίκτητη διάνοια που επιτρέπει την σύλληψη ξεχωριστών μορφών με τη βοήθεια της ενεργού διάνοιας. Προφανώς, αυτή η άποψη διαφέρει από την αρχική θέση του Αριστοτέλη, δεδομένου ότι al-Fārābī, για άλλη μια φορά μετά τον Αλέξανδρο, συνδέσεις ψυχολογία και κοσμολογία, δηλαδή η επίκτητη διάνοια και η ενεργή διάνοια.

Όσον αφορά την ενεργό διάνοια, όπως αναφέρθηκε στην πρώτη ενότητα, Αυτή η διάνοια είναι μια ξεχωριστή μορφή, η οποία δεν συνδέεται με την ύλη, και ποτέ δεν ήταν και ποτέ δεν θα είναι. Σύμφωνα με al-Fārābī, στο είδος του η ενεργός διάνοια είναι μια Πραγματική διάνοια αρκετά παρόμοια με την επίκτητη διάνοια. Το ενεργό Η διάνοια είναι αυτή που μετατρέπει την υλική διάνοια σε πραγματική διάνοια και τι μετατρέπει τα πιθανά κατανοητά σε πραγματικά κατανοητά. Για να περιγράψει τη βοήθεια της ενεργού διάνοιας στο αυτή τη διαδικασία, ο al-Fārābī καταφεύγει στο γνωστό αναλογία του φωτός, που χρησιμοποιήθηκε από τον Αριστοτέλη στο Περί Ψυχής 3, το οποίο προκάλεσε πολλές συζητήσεις μεταξύ της ύστερης αρχαιότητας και του μεσαίωνα σχολιαστές του Αριστοτέλη.

Ο τρόπος με τον οποίο ο al-Fārābī χτίζει την αναφερόμενη αναλογία αντηχεί Αλέξανδρος και Θεμίστιος (Davidson 1992: 50). Al-Fārābī περιγράφει τη σχέση της ενεργού διάνοιας και του υλικού διάνοια όπως αυτή που κρατιέται μεταξύ του ήλιου και της όρασης (al-Fārābī LI: 24–27; LC: 218–219; ΟΙ: 74–75). Όπως δηλώνει ο H. A. Davidson (1992: 50–51), το Η αναλογία βασίζεται στη θεωρία της όρασης του Αριστοτέλη, αλλά Ο al-Fārābī τονίζει τον ήλιο ως πηγή του φως.[7] Ως εκ τούτου, ο al-Fārābī εξισώνει τον ήλιο ως πηγή φως με την ενεργό διάνοια και όχι με το ίδιο το φως. Μέσα Αυτή η αίσθηση, ακολουθώντας την περιγραφή του Davidson, το φως από το Ο ήλιος κάνει τέσσερα πράγματα: (1) μπαίνει στο μάτι και στρέφει τις δυνατότητές του όραμα σε πραγματικό όραμα. (2) επιτρέπει δυνητικά ορατά χρώματα να γίνει ορατό στην πραγματικότητα. (3) η ίδια γίνεται ορατή στο μάτι; και (4) καθιστά τον ήλιο, την πηγή του, ορατό στο μάτι. Ο Η αναλογία λειτουργεί ως εξής: (1) η ενεργός διάνοια στρέφει το υλικό ή παθητική διάνοια σε διάνοια στην πραγματικότητα. (2) μεταμορφώνεται δυνητικά κατανοητά (εντυπώσεις αίσθησης αποθηκευμένες στο ευφάνταστο) σχολή) σε πραγματικά κατανοητά. (3) η ίδια καθίσταται κατανοητό αντικείμενο για την ανθρώπινη διάνοια. και (4) καθιστά το Η ενεργός διάνοια ως κατανοητό αντικείμενο για την ανθρώπινη διάνοια. Με αυτή την αναλογία, ο al-Fārābī προτείνει ότι το ενεργό Η διάνοια παρέχει κάποιο είδος φωτισμού ή ροής φωτός με το οποίο Η ανθρώπινη διάνοια πραγματώνεται επιτρέποντάς της να συλλάβει τις μορφές με αφαίρεση.

Μέσω της διάνοιας που περιγράφεται, η ενεργός διάνοια κάνει Οι μορφές που είναι στην ύλη σταδιακά πιο άυλες και φέρνουν σχετικά με την αποκτηθείσα διάνοια. Δεδομένου ότι η επίκτητη διάνοια είναι του Όπως και η ενεργός διάνοια, έτσι γίνεται και η ανθρώπινη διάνοια προοδευτικά πιο κοντά στην ενεργό διάνοια. Κατά την άποψη της al-Fārābī, αυτός είναι ακριβώς ο απώτερος στόχος και ευτυχία (sa'ādah) των ανθρώπων, και αποτελεί τον τρόπο με τον οποίο επιτυγχάνουν την οριστική τελειότητα: Μέσω της διανοητικής διαδικασίας η επίκτητη διάνοια σταδιακά γίνεται μια ουσία που εκτελεί τη δράση δυνάμει της οποίας συνειδητοποιεί πλήρως τον εαυτό του ως ουσία και, με αυτόν τον τρόπο, παραμένει μέσα Ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή (Hayāh al-ākhīrah) (al-Fārābī LI: 27, 31–32, LC: 219–220; ΟΙ: 75–76). Μέσα από αυτή τη σταδιακή διαδικασία τελειοποίησης, το αποκτηθέν Η διάνοια καταλήγει να ενεργεί μόνο μέσα της, εξισώνοντας τη δική της δράση με τη δική του ύπαρξη. Όταν επιτευχθεί αυτό το στάδιο, το σώμα δεν είναι χρειαζόταν πλέον ως ύλη για να επιβιώσει, ενώ ήταν Αρχικά απαιτείται για ενέργειες όπως η αίσθηση και η φαντασία τόπος. Ως εκ τούτου, η πιο τέλεια κατάσταση που μπορεί να επιτύχει η διάνοια είναι όταν Μπορεί να επιβιώσει ανεξάρτητα από το σώμα. Παρ 'όλα αυτά, ο τρόπος που ο al-Fārābī κατανόησε τη σχέση μεταξύ του επίκτητες και πράκτορες διάνοιες, επικρίθηκε σκληρά από τον Αβερρόη, ο οποίος έκρινε αδύνατο να συλλάβει τη μετατροπή του υλικού διάνοια μέσα στον φθαρτό άνθρωπο σε άυλο και αιώνια ουσία στο επίπεδο της διάνοιας του παράγοντα (LCD Averroes: 387–388).

5. Θεωρία της επιστημονικής γνώσης

Όπως αναφέρθηκε στην προηγούμενη ενότητα, ο όρος «aql (διάνοια) χρησιμοποιείται με διάφορους τρόπους. Ασχοληθήκαμε με τον τρόπο εισόδου το οποίο ο al-Fārābī το χρησιμοποιεί στο ψυχολογικό πλαίσιο του Η πραγματεία του Αριστοτέλη Περί ψυχής. Ωστόσο, στο δικό του περιγραφή των διαφορετικών εννοιών του όρου, al-Fārābī αναφέρεται επίσης στη χρήση του στο Posterior Analytics 2.19, όπου Ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί τον όρο νοῦς σε ένα επιστημολογικό πλαίσιο όταν μιλά για μια ικανότητα της ψυχής από μέσα για τα οποία βεβαιότητα σχετικά με τις αναγκαίες, αληθινές και καθολικές προϋποθέσεις επιτυγχάνεται. Στους Αφορισμούς του al-Fārābī περιγράφει τη θεωρητική διάνοια με τους ίδιους όρους όταν λέει: ότι αυτή η διάνοια,

είναι η ικανότητα με την οποία επιτυγχάνουμε από τη φύση μας, και όχι με εξέταση ή συλλογιστική συλλογιστική, ορισμένες γνώσεις σχετικά με τα απαραίτητα, καθολικές εγκαταστάσεις που είναι αρχές των επιστημών. (al-Fārābī SA: §34, 28–29)

Με τις «αρχές των επιστημών», al-Fārābī αναφέρεται σε αρχές όπως «το σύνολο είναι μεγαλύτερο από το μέρος», «ποσά ίσα με ένα ενιαίο ποσό είναι αμοιβαία ίσο», και υποθέσεις αυτού του είδους, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη ρητά για άλλη μια φορά. Αυτές οι εγκαταστάσεις είναι το πρώτο σημείο από το οποίο ένα πράγμα είναι γνωστό ή γίνεται γνωστό (Αριστοτέλης Μεταφυσικά 5, 1013a18). Όπως εξηγήθηκε προηγουμένως, η ανθρώπινη διάνοια περνά από ικανότητα δράσης μέσω της βοήθειας της ενεργού διάνοιας, και Όταν η διάνοια στην πράξη γίνεται επίκτητη διάνοια και φτάνει στο ικανότητα κατανόησης από μόνη της, αυτό σημαίνει ότι έχει ήδη την πραγματική διάθεση να συμπεράνει και να αιτιολογήσει από μόνη της. Με άλλα λόγια, η Η διάνοια έχει αποκτήσει τη συνήθεια της γνώσης, και ως εκ τούτου είναι σε θέση για την απόκτηση επιστημονικών γνώσεων («ilm»). Η κατανόηση του Al-Fārābī για την «επιστημονική γνώση», δεν έχει καμία σχέση με τη σύγχρονη έννοια του "επιστήμη"; μάλλον χρησιμοποιεί την έννοια του Αριστοτέλη για την αποδείξις, δηλαδή ένα είδος γνώσης που εγγυάται βεβαιότητα, και περιορίζεται στα μαθηματικά και τη μεταφυσική. Σε αυτό το Ο σεβασμός, ο Αριστοτέλης και η αριστοτελική παράδοση μετά από αυτόν είναι μακριά από τη σύγχρονη πειραματική επιστήμη, δεδομένου ότι το κύριο μέλημα του πρώτου είναι η επίτευξη της απόλυτης βεβαιότητας. Σύμφωνα με al-Fārābī, η επιστημονική γνώση είναι μια αρετή του θεωρητική διάνοια που επιτρέπει στην ορθολογική ψυχή να επιτύχει βεβαιότητα για εκείνα τα όντα των οποίων η ύπαρξη και η σύσταση δεν το κάνουν εξαρτώνται από το ανθρώπινο τέχνασμα, καθώς και από το ποια είναι αυτά τα όντα και πώς είναι,

από επιδείξεις που αποτελούνται από ακριβείς, απαραίτητες και πρωτογενείς Προϋποθέσεις για τις οποίες η διάνοια γίνεται βέβαιη και αποκτά γνώση από τη φύση. (al-Fārābī SA: §35, 29)

Αυτή η γλώσσα μοιάζει με εκείνη που βρίσκεται στο Posterior Analytics 2.19, καθώς και στο Nicomachean Ethics 6.3.

Ακολουθώντας την εξήγηση του al-Fārābī για το 'ilm στους Αφορισμούς του, υπάρχουν δύο τύποι επιστημονικές γνώσεις: (1) να βεβαιωθεί για την ύπαρξη και την λόγος ύπαρξης ενός πράγματος και γιατί δεν μπορεί να είναι αλλιώς; και (2) να βεβαιωθεί για την ύπαρξη ενός πράγματος και Γιατί δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο, αλλά χωρίς να εξετάσουμε τον λόγο για την ύπαρξή του.

Ο Al-Fārābī συνεχίζει ορίζοντας την επιστημονική γνώση ως να είναι ακριβείς, σίγουρες και σταθερές σε κάθε δεδομένη στιγμή, η οποία σημαίνει ότι δεν αλλάζει με την πάροδο του χρόνου και δεν μπαινοβγαίνει ύπαρξη. Η βεβαιότητα δεν μπορεί να περιέχει αμφιβολία και ψεύδος, αφού αυτό που μπορεί με οποιονδήποτε τρόπο να είναι ψευδής, δεν μπορεί να θεωρηθεί βέβαιο ή να ειπωθεί ότι είναι γνώση. Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, επισημαίνει ο al-Fārābī ότι οι αρχαίοι δεν θεωρούσαν την αίσθηση του τι μπορεί να αλλάξει ως γνώση; Αντίθετα, η επιστημονική γνώση περιορίζεται στην «βεβαιότητα» για την ύπαρξη πραγμάτων που δεν μπορούν ενδεχομένως να αλλάξει. Για να το εξηγήσουμε αυτό, al-Fārābī προσφέρει το παράδειγμα ότι ο αριθμός τρία είναι πάντα μονός αριθμός, και πώς δεν μπορεί να είναι διαφορετικά.

Η έννοια της «βεβαιότητας» (yaqīn) έχει σχετική θέση στην επιστημολογία του al-Fārābī και είναι συνδέεται επίσης με την αντίληψή του για τις λογικές τέχνες. Στην πραγματικότητα, αυτός κατανοεί τη λογική (manṭiq) ως εργαλείο (ālah) αυτό οδηγεί σε βεβαιότητα όταν χρησιμοποιείται σωστά. Αυτός συλλαμβάνει πέντε λογικές τέχνες: επίδειξη, διαλεκτική, σοφιστεία, ρητορική και ποιητική (al-Fārābī ES: 37–45; Κλέβεν 2023). Η διαλεκτική γεννά την πίστη (ẓann) μέσω επιχειρημάτων που βασίζονται σε γενικά αποδεκτές απόψεις· σοφιστεία είναι μια λογική τέχνη που κάνει τις γενικές απόψεις να φαίνονται αληθινές. ρητορική πείθει μέσω ελκυστικών ευγλωττιών. Η ποιητική πείθει με μέσα δελεαστικών ή αποκρουστικών εικόνων. Τέλος, η επίδειξη, η υψηλότερη των λογικών τεχνών, οδηγεί στη βεβαιότητα μέσω καθολικών και αναγκαίος υποστατικά.[8] Οι μη επιδεικτικές λογικές τέχνες – διαλεκτική, σοφιστεία, ρητορική και ποιητική – γεννούν απόψεις σε διαφορετικούς βαθμούς ενώ, αντίθετα, η επίδειξη δημιουργεί βεβαιότητα. Ωστόσο, σε Ορισμένα μέρη ο al-Fārābī παραδέχεται ότι θα μπορούσε να συμβαίνει ότι αυτές οι μη επιδεικτικές τέχνες θα οδηγούσαν σε συναίνεση σε πεποιθήσεις σε ένα πολύ κοντά στη βεβαιότητα (al-Fārābī KB: 20–21; ΜΝ: 64–65). Για το λόγο αυτό, όπως έχει ο D. Black (2006: 11–45) επισημάνθηκε, είναι σημαντικό να γίνει διάκριση σε al-Fārābī μεταξύ «βεβαιότητας» (yaqīn) και «απόλυτη βεβαιότητα» (al-yaqīn 'alā al-iṭlāq).

Υπάρχουν δύο έργα όπου ο al-Fārābī αντιμετωπίζει την έννοια απόλυτης βεβαιότητας στη λεπτομέρεια. Το πρώτο είναι το βιβλίο του Διαδήλωση (Kitāb al-burhān) και η δεύτερη είναι το βιβλίο για τις συνθήκες βεβαιότητας (Kitāb Šara'iṭ al-yaqīn). Και στις δύο πραγματείες Το al-Fārābī παρέχει ορισμένες προϋποθέσεις για απόλυτη βεβαιότητα. Η δεύτερη πραγματεία περιέχει μια εξαντλητική περιγραφή αυτών συνθήκες, έξι στον αριθμό: (1) να πιστεύουν ότι κάτι υπάρχει σε μερικούς τρόπο και όχι άλλο, (2) να συμφωνήσει ότι αυτή η πεποίθηση αντιστοιχεί και είναι δεν αντιτίθεται στην εξωτερική ύπαρξη του πράγματος, (3) να γνωρίζει το αντιστοιχία μεταξύ της πεποίθησης της ύπαρξης και της ύπαρξης του πράγματος στην πραγματικότητα, (4) να γνωρίζουμε ότι δεν είναι δυνατόν για αυτό αλληλογραφία να συμβεί και να υπάρξει αντίθεση, (5) να γνωρίζουμε ότι η αντίθεση μεταξύ πίστης και πραγματικότητας δεν μπορεί να συμβεί ανά πάσα στιγμή, και (6) να γνωρίζουν ότι όλα αυτά δεν είναι τυχαία, αλλά ουσιώδη (al-Fārābī KY: 98). Σύμφωνα με τον D. Black (2006: 16), Αυτές οι συνθήκες μπορούν να γίνουν κατανοητές ως εξής:
  • S πιστεύει ότι p (η προϋπόθεση πεποίθηση);
  • p είναι αλήθεια (η συνθήκη αλήθεια)?
  • Ο S γνωρίζει ότι το p είναι αλήθεια (η γνώση κατάσταση);
  • Είναι αδύνατο το p να μην είναι αλήθεια (η αναγκαιότητα κατάσταση);
  • Δεν υπάρχει χρόνος κατά τον οποίο το p μπορεί να είναι ψευδές (η αιωνιότητα κατάσταση); και
  • Οι συνθήκες 1-5 ισχύουν ουσιαστικά, όχι τυχαία (το κατάσταση μη ατυχήματος).
Ο D. Black συνειδητοποιεί ότι τα τρία πρώτα του al-Fārābī Οι συνθήκες βεβαιότητας φαίνεται να παραπέμπουν στην παραδοσιακή τριμερή ορισμός της γνώσης ως «δικαιολογημένη αληθινή πίστη», ένα ουσιαστική και συζητούμενη έννοια στη σύγχρονη επιστημολογία. Ωστόσο, καθώς Η ίδια η D. Black παρατηρεί, στο al-Fārābī το προϋπόθεση αιτιολόγησης, δηλαδή «έχοντας βάσιμους λόγους ή επαρκή αποδεικτικά στοιχεία για να πιστέψουμε κάτι», αντικαθίσταται από το κατάσταση γνώσης και, με αυτή την έννοια, η ίδια η γνώση γίνεται μια απαραίτητο συστατικό με βεβαιότητα και, ως εκ τούτου, είναι ανεπαρκές για την ανύψωση μιας πεποίθησης στο καθεστώς της απόλυτης βεβαιότητας. Για αυτό Ο λόγος, η βεβαιότητα για τον al-Fārābī απαιτεί δύο προϋποθέσεις από τον γνώστη: (1) να γνωρίζει ότι μια πρόταση Χ είναι αληθής, και (2) να γνωρίζει ότι ξέρει. Αυτό είναι πολύ κοντά, όπως παρατηρεί ο D. Black, σε αυτό που η σύγχρονη επιστημολογία αποκαλεί «δεύτερο τάξη-γνώση» (Black 2006: 19–21).

Στο βιβλίο της επίδειξης ο al-Fārābī αναφέρει: ότι ο στόχος της επιστημονικής επίδειξης είναι ακριβώς απόλυτος ή απαραίτητη βεβαιότητα (al-Fārābī KB: 26; ΜΝ: 68). Σε ένα πολύ σύντομη πραγματεία με τίτλο Εισαγωγική επιστολή για τη λογική (Risālah sudira bihā al-kitāb) al-Fārābī γράφει:

Ο φιλοσοφικός λόγος ονομάζεται επιδεικτικός. Επιδιώκει να διδάξει και Καταστήστε σαφή την αλήθεια στα πράγματα που είναι τέτοια που παρέχουν ορισμένες γνώσεις. (al-Fārābī IR: 231)

Φαίνεται, επομένως, ότι ο al-Fārābī έχει μια αυστηρή σύλληψη της επιδεικτικής επιστήμης εμπνευσμένη από τα Μεταγενέστερα Αναλυτικά στοιχεία του Αριστοτέλη. Παρ 'όλα αυτά, αν και Ο al-Fārābī δίνει επίδειξη και απόλυτη βεβαιότητα σχετική θέση στην αντίληψή του για τη φιλοσοφία, θεωρεί επίσης ότι Η γνώση μας δεν περιορίζεται στην απόλυτη βεβαιότητα. Λαμβάνει επίσης Εξετάστε άλλες μορφές γνώσης που μπορούν να μας οδηγήσουν σε αυτό που πρέπει να ονομάζεται μη αναγκαία βεβαιότητα, όπως συμβαίνει με τις διαφορετικές Είδη γνώσης που επιτυγχάνουμε μέσω της μη-επιδεικτικής λογικής τέχνες. Στο πλαίσιο αυτό, ο al-Fārābī θεωρεί ότι από την διαφορετικά είδη επιχειρημάτων μπορούμε να συλλάβουμε διαφορετικούς βαθμούς βεβαιότητα και ως εκ τούτου, διαφορετικά είδη πεποιθήσεων (από απόλυτη βεβαιότητα έως μη αναγκαία βεβαιότητα ή ισχυρή πεποίθηση).
---------------------------------
Σημειώσεις για την ψυχολογία και την επιστημολογία του al-Farabi

1. «(...) Η ψυχή είναι εκείνη με την οποία το έμψυχο Η ουσία – εννοώ αυτό που παραδέχεται τη ζωή – πραγματοποιείται ως ουσία» (al-Fārābī PA: 116).

2. Η μόνη πραγματεία όπου ο φυσικός κόσμος περιγράφεται ως προερχόμενος από τη διάνοια του παράγοντα είναι Η πραγματεία για τη διάνοια. Στο Πολιτικό Καθεστώς και την Ενάρετη Πόλη, όμως, Αυτό το έργο ανατίθεται στις ουράνιες σφαίρες.

3. Για περαιτέρω ανάλυση και συζήτηση σχετικά με την επιρροή και την αιτιώδη συνάφεια των τα ουράνια σώματα βλέπε Druart 1981: 35–45.

4. Πρβλ. Hansberger 2008: 73 και 2010: 158· Daiber 1997: 40. Για έναν Αριστοτελικό ερμηνεία αλλά σε διαφορετική κατεύθυνση δείτε Streetman 2008: 211–246.

5. Για την εξέταση της έννοιας αυτών των πρώτων αρχών ή πρακτικές επιστήμες, πρβλ. Druart 1995: 476–485 &; 1997: 403–423.

6. Για μια ολοκληρωμένη ανάλυση του al-Fārābī κατανόηση της αφαίρεσης βλέπε Taylor 2006: 151–168.

7. Για περαιτέρω συζήτηση σχετικά με τη χρήση αυτής της αναλογίας βλέπε Eastwood 1979: 423–425.

8. Για Η κατανόηση της επίδειξης από τον al-Fārābī βλ. Γκάλστον 1981: 23–34. Για τους διάφορους τύπους επίδειξης εισήχθη από τον al-Fārābī στο Βιβλίο του Επίδειξη, βλέπε Strobino 2019, 42–62.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση

Γ1.3. Λειτουργία των «Ομηρικών ύμνων»

Πλαίσιο εκτέλεσης των «Ομηρικών ύμνων»

Στο τέλος του "δηλιακού" τμήματος του «Ύμνου στον Απόλλωνα» περιγράφεται μια Ιωνική πανήγυρις προς τιμήν του Απόλλωνα στη Δήλο (στ. 146-178). Ο αφηγητής απευθύνεται στον χορό των Δηλιακών κοριτσιών και τους ζητάει να αναγνωρίσουν τον ίδιο ως τον πιο ευφρόσυνο τραγουδιστή που επισκέφτηκε ποτέ το νησί τους (στ. 171-178):

Κι εσείς με προθυμία όλες μαζί αποκριθείτε ευνοϊκά
άνδρας τυφλός και κατοικεί στη Χίο την πετρώδη,
που τ᾽ άσματά του θ᾽ αριστεύουνε στο μέλλον.
Κι εμείς θα διαδίδουμε το κλέος σου, όσο πάνω στη γη
στις πόλεις των ανθρώπων τριγυρνάμε τις καλοχτισμένες
και τότε αυτοί θα πείθονται, γιατί αυτή ᾽ναι η αλήθεια.
Όμως εγώ τον μακροβόλο δεν θα πάψω Απόλλωνα
να υμνώ τον αργυρότοξο που γέννησε η καλλίκομη Λητώ.


Σε αυτό το απόσπασμα ο υμνωδός σκιαγραφείται ως ο τυφλός ποιητής που ο ίδιος εκτελεί τον «Ύμνο στον Απόλλωνα» σε μια θρησκευτική εορταστική συγκέντρωση στη Δήλο - όπως και σε άλλες πόλεις κατά την περιοδεία του στον ελληνικό κόσμο. Παραθέτοντας μεταξύ άλλων και αυτούς τους στίχους, ο Θουκυδίδης (3.103.3-6) αποδίδει την πατρότητα του «Ύμνου στον Απόλλωνα» στον Όμηρο και εξηγεί ότι στη Δήλο από τα παλαιότερα χρόνια μαζεύονταν Ίωνες και κάτοικοι των γύρω νησιών, για να παρακολουθήσουν τους γυμνικοὺς καὶ μουσικοὺς αγώνες (δηλαδή αθλητικούς και ποιητικούς διαγωνισμούς), στους οποίους πολλές Ιωνικές πόλεις έστελναν συμμετοχές. Ασχέτως αν αυτή η περιγραφή είναι ακριβής ή όχι στις λεπτομέρειές της, είναι φανερό ότι οι ύμνοι εκτελούνταν από περιοδεύοντες ραψωδούς σε μεγάλες πανηγύρεις προς τιμήν των θεών. Συχνά, μάλιστα, οι απαγγελίες τους είχαν διαγωνιστικό χαρακτήρα (τελούνταν δηλ. στο πλαίσιο ποιητικών αγώνων σε μεγάλες εορτές), όπως δηλώνεται στην "επίκληση" κάποιων ύμνων· βλ. λ.χ. τον μικρό «Ύμνο στην Αφροδίτη», όπου ο τραγουδιστής ζητάει από τη θεά να του χαρίσει τη νίκη στον ποιητικό αγώνα:

«6. Εἰς Ἀφροδίτην» (στ. 19-20)

Χαῖρ' ἑλικοβλέφαρε γλυκομείλιχε, δὸς δ' ἐν ἀγῶνι
νίκην τῷδε φέρεσθαι, ἐμὴν δ' ἔντυνον ἀοιδήν.


Μετάφραση:

Χαίρε ελικοβλέφαρη γλυκόλαλη, δώσε σε τούτον τον αγώνα
να οδηγηθώ στη νίκη εγώ κι ομόρφυνέ μου το άσμα.

Επίσης, εκτός από την παράστασή τους σε δημόσιες θρησκευτικές εορτές, οι ύμνοι μπορούσαν να εκτελούνται και σε ιδιωτικά πλαίσια, ίσως σε συμπόσια ή σε ευωχίες στις βασιλικές αυλές. Ένα αντίστοιχο παράδειγμα διασώζει η Οδύσσεια: ο αοιδός Δημόδοκος διασκεδάζει τους καλεσμένους του βασιλιά των Φαιάκων και, ανάμεσα σε δύο ηρωικά άσματα (τα οποία τραγουδά σε δύο διαδοχικές βραδιές, μετά το δείπνο), παρεμβάλλει και ένα τραγούδι για την ερωτική σχέση της Αφροδίτης με τον Άρη (8.266-366). Η πρώτη αοιδή του Δημοδόκου (για τη φιλονικία ανάμεσα στον Αχιλλέα και τον Οδυσσέα, 8.73-82) και η τελευταία (για τον Δούρειο Ίππο και την πτώση της Τροίας, 8.499-520) συνδέονται θεματικά (και οι δύο προβάλλουν την επινοητικότητα του Οδυσσέα), αλλά όχι χρονικά (καθώς ανήκουν στην αρχή και το τέλος του πολέμου). Το τραγούδι για την παγίδευση του Άρη και της Αφροδίτης από τον Ήφαιστο εκτελείται το πρωί σε ένα δημόσιο (αλλά όχι θρησκευτικό) εορτασμό, που περιελάμβανε και άλλα είδη χορών και αγώνων.

"Προοίμια"

Το γενικό όνομα των «Ομηρικών ύμνων» είναι, κατά τις αρχαίες μαρτυρίες, προοίμια. Για παράδειγμα, ο Θουκυδίδης χαρακτηρίζει προοίμιον τον εκτενή «Ύμνο στον Απόλλωνα» (3.104: δηλοῖ δὲ μάλιστα Ὅμηρος ὅτι τοιαῦτα ἦν ἐν τοῖς ἔπεσι τοῖσδε, ἅ ἐστιν ἐκ προοιμίου Ἀπόλλωνος). Και ο Πίνδαρος υποστηρίζει στην αρχή του δεύτερου Νεμεόνικου ότι οι Ομηρίδες αρχίζουν τις απαγγελίες τους με ένα προοίμιον στον Δία (2.1-3: Ὁμηρίδαι / ῥαπτῶν ἐπέων τὰ πόλλ᾽ ἀοιδοί / ἄρχονται, Διὸς ἐκ προοιμίου). Εξάλλου, η Οδύσσεια διασώζει μια αντίστοιχη μαρτυρία: ο αοιδός Δημόδοκος ξεκινά το τραγούδι του με επίκληση στον θεό (Οδ. 8.499: Ὣς φάθ᾽, ὁ δ᾽ ὁρμηθεὶς θεοῦ ἄρχετο, φαῖνε δ᾽ ἀοιδήν).

Ο χαρακτηρισμός προοίμια ερμηνεύεται ότι δηλώνει τη λειτουργία των ύμνων στο πλαίσιο μιας εορταστικής συνάθροισης, ότι δηλ. αποτελούσαν εισαγωγή στην απαγγελία επικών ποιημάτων (πρό + οἴμη: πριν από το τραγούδι). Και πραγματικά πολλοί από τους μικρούς ύμνους φαίνεται ότι ήταν "εισαγωγικοί" σε μια ραψωδική απαγγελία, καθώς καταλήγουν σε έναν μεταβατικό προς την απαγγελία λογότυπο, ο οποίος υποδεικνύει ότι ο ποιητής θα συνεχίσει με ένα άλλο τραγούδι. Παράδειγμα:

«9. Εἰς Ἄρτεμιν» (στ. 9)

σεῦ δ' ἐγὼ ἀρξάμενος μεταβήσομαι ἄλλον ἐς ὕμνον.

Μετάφραση:

κι αφού από σένα αρχίσω θα περάσω σ' άλλον ύμνο.

Μάλιστα, σε κάποιους ύμνους ξεκάθαρα δηλώνεται ότι μετά τον ύμνο θα ακολουθήσει ένα επικό ποίημα· λ.χ.:

«32. Εἰς Σελήνην» (στ. 17-20)

Χαῖρε ἄνασσα θεὰ λευκώλενε δῖα Σελήνη
πρόφρον ἐϋπλόκαμος· σέο δ᾽ ἀρχόμενος κλέα φωτῶν
ᾄσομαι ἡμιθέων ὧν κλείουσ᾽ ἔργματ᾽ ἀοιδοὶ
Μουσάων θεράποντες ἀπὸ στομάτων ἐροέντων.


Μετάφραση:

Χαίρε άνασσα θεά λευκόχερη θεία Σελήνη
φιλόφρονη ευπλόκαμη· αφού από σένα αρχίσω, ανδραγαθήματα ανδρών
θα ψάλω ημίθεων που τα έργα τους παινεύουν οι αοιδοί,
των Μουσών οι θεράποντες με τα γλυκά τους στόματα.

Επίσης, κάποιοι ύμνοι είναι τόσο σύντομοι, που αποτελούν στην πραγματικότητα λογότυπους αρχής και τέλους, ανάμεσα στους οποίους θα παρεμβάλλονταν η "διήγηση" ανάλογα με το εορταστικό πλαίσιο· λ.χ.:

«13. Εἰς Δημήτραν»

Αρχίζω την καλλίκομη σεμνή θεά τη Δήμητρα να υμνώ,
αυτή και την πανέμορφή της κόρη, την Περσεφόνη.
Χαίρε θεά και σώσε αυτή την πόλη, και το άσμα μου κατεύθυνε.


Από την άλλη, όμως, κάποιοι μικροί ύμνοι δεν πρέπει να ήταν "εισαγωγικοί", αφού λείπει στην "επίκληση" ο τυπικός μεταβατικός λογότυπος ή έχει αντικατασταθεί από μια ευχετική διατύπωση· λ.χ.:

«30. Εἰς Γῆν μητέρα πάντων»

Θα τραγουδήσω τη Γη, στεριοθέμελη, μάνα των πάντων,
την πρωτοσέβαστη, αυτή που τα πάντα στον κόρφο της θρέφει·
από τα πλούτη σου θρέφονται, Γη, κι όσα πάνω στο θείο
χώμα βαδίζουν, κι αυτά που πετούν, κι όσα πλένε στο κύμα.
Και των καλών των παιδιών
και των πλούσιων καρπών είσαι η μάνα·
στην εξουσία σου, κυρά, τη ζωή στους θνητούς να χαρίζεις
και να την παίρνεις ξανά· και καλότυχος όποιον τιμήσεις
με την καλή σου βουλή· ναι, περίσσια όλα τα 'χουν εκείνοι.
Από γεννήματα εκείνων βαριά τα χωράφια, προκόβουν
τα ζωντανά τους, γεμάτο αγαθά και το σπίτι τους είναι.
Και πολιτείες με γυναίκες ωραίες κυβερνούνε, με νόμους
πάντοτε δίκιους εκείνοι· πολλά τ' αγαθά και τα πλούτη.

Μες στη χαρά και στη λάμψη της νιότης οι νέοι καμαρώνουν·
μες στους πολύανθους χορούς, σε απαλών λιβαδιών τα λουλούδια,
χοροπηδούν, με μεγάλη χαρά στην καρδιά, κι οι κοπέλες·
όσους τιμάς, έτσι ζουν, ω θεά σεβαστή και χαρίστρα.

Χαίρε, μητέρα θεών, του Ουρανού του αστροφώτιστου ταίρι·
για το τραγούδι μου αυτό μια ζωή χαρισάμενη δώσ' μου·
και να σε υμνήσω και μ' άλλο τραγούδι μου θα 'χω το νου μου.


Ίσως, λοιπόν, και μερικοί μικροί ύμνοι ήταν αυτοτελείς, παρά την περιορισμένη τους έκταση, οι οποίοι:

· είτε χρησιμοποιούνταν ως "εξόδια", δηλ. ύμνοι με τους οποίους τελείωνε ο ραψωδός την απαγγελία του,

· είτε εκτελούνταν στο πλαίσιο μιας θρησκευτικής τελετουργίας προς τιμήν των υμνούμενων θεών.

Εκτός του ότι η σχηματοποιημένη αυτή διαίρεση είναι υποθετική, υπάρχουν ύμνοι που δύσκολα θα κατατάσσονταν σε κάποια από αυτές τις κατηγορίες, ενώ άλλοι θα μπορούσαν να έχουν περισσότερες από μία λειτουργίες (λ.χ. ο δεύτερος «Ύμνος στον Ερμή»). Το πρόβλημα, συνεπώς, του χαρακτηρισμού όλων των «Ομηρικών ύμνων» ως προοιμίων και της πραγματικής τους λειτουργίας δεν επιδέχεται μία απάντηση ούτε για το σύνολο των μικρών ύμνων.

Πολύ περισσότερο η άποψη αυτή δεν γίνεται αποδεκτή για τους μεγάλους ύμνους, που θεωρούνται αυτοτελή τραγούδια. Το τραγούδι του Δημοδόκου για τον Άρη και την Αφροδίτη στην Οδύσσεια (8.266-366) είναι ίσως μια ένδειξη ότι οι μεγάλοι ύμνοι είναι ένα αυτόνομο ποιητικό γένος μέσα στην παράδοση της αρχαίας ελληνικής ποίησης. Σε αυτό συνηγορούν η έκταση των μεγάλων ύμνων (από 300 έως 600 περίπου στίχους), οι αναλογίες τους με άλλα λυρικά ποιήματα και, κυρίως, το περιεχόμενό τους.

Βέβαια το μέγεθός τους δεν είναι πραγματικό πρόβλημα για την εισαγωγική λειτουργία τους σε μια δημόσια παράσταση, αν σκεφτεί κανείς την έκταση των ομηρικών επών και τις συνθήκες εκτέλεσής τους. Εξάλλου, ο χαρακτηρισμός προοίμιον του Θουκυδίδη αποδίδεται ακριβώς στον εκτενή «Ύμνο στον Απόλλωνα». Γι'αυτό μια άλλη ερμηνεία που έχει προταθεί είναι ότι ο όρος προοίμιον ίσως δηλώνει το πρώτο από μια ακολουθία τραγουδιών (βλ. Clay 2011). Ένα παράδειγμα που ενισχύει αυτήν την ερμηνεία είναι η χρήση του όρου προοίμιον από τον Στησίχορο, για να αναφερθεί σε διαδοχικά λυρικά άσματα («θα περάσω σε ένα άλλο προοίμιον», απόσπ. 64 PMG). Άλλωστε και η αρχή της Θεογονίας του Ησιόδου έχει ερμηνευθεί ως ένωση δύο ύμνων στις Μούσες (στ. 1-34 στις Ελικωνιάδες, και στ. 35-104 στις Ολυμπιάδες), μετά τους οποίους ακολουθεί η κύρια εισαγωγή στο έπος (στ. 105-115). Αντιστοίχως, η απαγγελία του πρώτου τμήματος του «Ύμνου στον Απόλλωνα» (το "δηλιακό"), θα μπορούσε να συνεχίζεται με το δεύτερο τμήμα (το "πυθικό"), να αποτελεί δηλ. εισαγωγή στο δεύτερο και μεγαλύτερο τμήμα του ύμνου, που περιέγραφε την ίδρυση του δελφικού μαντείου. Στον «Ύμνο στον Απόλλωνα», επίσης, λέγεται ρητά ότι οι Μούσες θα τραγουδήσουν «τα αθάνατα δώρα των θεών και τα βάσανα των θνητών»· ομοίως στη Θεογονία οι Μούσες ψυχαγωγούν τον Δία τραγουδώντας πρώτα για τη φυλή των θεών και ύστερα για τη φυλή των ανθρώπων και των Γιγάντων (στ. 44-50). Και στις δύο περιπτώσεις η ακολουθία των τραγουδιών για θεούς και ήρωες ακολουθεί την ιεραρχική τάξη. Εξάλλου, η Δήλος ήταν φημισμένη, όπως αναγνωρίζεται και στον «Ύμνο στον Απόλλωνα» (στ. 143-178), για τους χορικούς ποιητικούς αγώνες που διοργανώνονταν στο πλαίσιο της εορταστικής συνάθροισης. Ίσως, βέβαια, με τον καιρό, το περιεχόμενο του όρου περιορίστηκε στα τραγούδια σχετικά με τους θεούς· ίσως, επίσης, ο όρος περιορίστηκε ακόμη περισσότερο στις εξάμετρες συνθέσεις που συναποτέλεσαν τους «Ομηρικούς ύμνους».

Πέμπτη 29 Μαΐου 2025

Ο Δράκος του Μυστρά: Η άγνωστη δράση του Κωνσταντίνου Παλαιολόγου

Ο Κωνσταντίνος γεννήθηκε στις 9 Φεβρουαρίου 1404 ή, κατ’ άλλους, στις 7 Φεβρουαρίου 1405. Ήταν το όγδοο τέκνο του αυτοκράτορα Μανουήλ Παλαιολόγου και της Ειρήνης Δραγάση Παλαιολόγου.

Από νωρίς ανέλαβε δράση, στο πλευρό των αδελφών του, του μετέπειτα αυτοκράτορα Ιωάννη, και του Θεοδώρου, δεσπότη του Μυστρά.

Το 1417 οι Παλαιολόγοι εκστράτευσαν κατά του Φράγκου ηγεμόνα της δυτικής Πελοποννήσου Κεντουριώνα Ζακκάρια, τον οποίο και νίκησαν και ανάγκασαν να τους παραδώσει μέρος από τις κτήσεις του.

Ο νεαρός Κωνσταντίνος στο διάστημα αυτό εκπαιδευόταν στα πολεμικά και στα της διακυβέρνησης του κράτους.

Το 1423, σε ηλικία 19 μόλις ετών, ανέλαβε συνδεσπότης στο πλευρό του αδελφού του Θεοδώρου.

Παρέμεινε δεσπότης έως τα τέλη του 1448, με ένα μικρό διάλειμμα, όταν ορίστηκε άρχοντας των πόλεων Αγχιάλου και Μεσημβρίας στη θρακική ακτή του Ευξείνου Πόντου.

Το 1448 χρίστηκε διάδοχος του θανόντα αυτοκράτορα Ιωάννη. Στο διάστημα αυτό των 25 ετών, ο Κωνσταντίνος αναδείχτηκε στη μεγαλύτερη στρατιωτική φυσιογνωμία της Αυτοκρατορίας τα σκληρά εκείνα χρόνια. Γι’ αυτό άλλωστε κέρδισε και το προσωνύμιο «δράκος» από τους υπηκόους του.

Το 1424 ο Ιωάννης Παλαιολόγος αναγκάστηκε να γίνει φόρου υποτελής στο σουλτάνο Μουράτ, παραδίδοντάς του και τις βυζαντινοκρατούμενες πόλεις των ακτών του Ευξείνου Πόντου.

Τότε ο Κωνσταντίνος πήγε στο Μυστρά, όπου με τη σύμφωνη γνώμη του αυτοκράτορα Ιωάννη και των αρχόντων του τόπου ανέλαβε αυτός τη διακυβέρνηση της Πελοποννήσου, ενώ οι αδελφοί του Θεόδωρος και Θωμάς ανέλαβαν τη διακυβέρνηση της νότιας και ανατολικής Πελοποννήσου αντίστοιχα.

Αμέσως μόλις ανέλαβε τα ηνία της διακυβέρνησης, ο Κωνσταντίνος αποφάσισε να ξεκαθαρίσει μια και καλή την Πελοπόννησο από τους Φράγκους.

Την 1η Μαΐου 1428 τα στρατεύματά του κατέλαβαν τη Γλαρέντζα, έδρα της ηγεμονίας των Ζακκάρια, καταλύοντας το φραγκικό πριγκιπάτο του «Μορέως» που είχε ιδρυθεί το 1205.

Μόνο η Πάτρα απέμεινε σε φραγκικά χέρια, ως φέουδο μάλιστα του ιδίου του πάπα. Οι αδελφοί Παλαιολόγοι επιτέθηκαν κατά των Πατρών και κατέλαβαν την πόλη, περιορίζοντας τους Φράγκους στην ακρόπολη.

Οι παπικοί τότε ζήτησαν την προστασία των Τούρκων, στους οποίους παραχώρησαν και την επικυριαρχία της Πάτρας.

Πριν έρθουν όμως τουρκικές ενισχύσεις οι άντρες του Κωνσταντίνου, με μια συντονισμένη επίθεση, έκαμψαν την άμυνα των Λατίνων και ύψωσαν τη σημαία με το δικέφαλο στους πύργους της πόλεως την 5η Ιουνίου 1429.

Οι Τούρκοι πάντως δεν αποδέχτηκαν το γεγονός και ως επικυρίαρχοι αξίωσαν την αποχώρηση των Ελλήνων από την πόλη και την απόδοσή της στους Φράγκους. Ο Κωνσταντίνος τότε έστειλε στη σουλτανική αυλή τον έμπιστό του Φραντζή (ή Σφραντζή), ο οποίος με δωροδοκίες και διπλωματικούς ελιγμούς έπεισε τους Τούρκους ότι δεν άξιζε να υποστηρίζουν τους Φράγκους.

Οι επιτυχίες αυτές του Κωνσταντίνου, σε στρατιωτικό και διπλωματικό επίπεδο, είχαν ως αποτέλεσμα την ενοποίηση ολοκλήρης της Πελοποννήσου υπό ελληνική διοίκηση ύστερα από 220 έτη φραγκικής κατοχής.

Το γεγονός αυτό ήταν ιδιαιτέρως σημαντικό, αν ληφθεί υπόψη και η δεινή θέση της αυτοκρατορίας, τα εδάφη της οποίας περιλάμβαναν μόνο την Κωνσταντινούπολη, και αυτή κυκλωμένη από τουρκικές κτήσεις.

Η ελεύθερη πλέον Πελοπόννησος θα μπορούσε να καταστεί το κέντρο της αναγέννησης του ελληνισμού, από το οποίο θα ξεπηδούσε η φλόγα της απελευθέρωσης και των άλλων σκλαβωμένων περιοχών.

Οι επιτυχίες αυτές έκαναν τον Κωνσταντίνο τολμηρότερο. Τότε συνέλαβε το σχέδιο απελευθέρωσης ολόκληρης της Ελλάδας από τον τουρκικό ζυγό. Η πρώτη απόπειρα έγινε το 1434.

Το έτος αυτό πέθανε ο Φλωρεντίνος δούκας των Αθηνών Αντώνιος Ατζαγιόλι. Ο Κωνσταντίνος άδραξε την ευκαιρία και επιχείρησε να έρθει σε συνεννόηση με την Ελληνίδα χήρα του, Μαρία Μελισσηνή, και τον πρωτοσύμβουλό της, Χαλκοκονδύλη. Παράλληλα ο Φραντζής, επικεφαλής στρατεύματος, βάδισε προς την Αθήνα.

Τότε όμως επενέβη ο ανιψιός τού θανόντος, Νέριο Ατζαγιόλι, ο οποίος και κατέλαβε την αρχή, με την υποστήριξη των Τούρκων. Το επόμενο έτος ο αυτοκράτορας Ιωάννης κάλεσε τον Κωνσταντίνο στην Πόλη και του ανέθεσε τα καθήκοντα του αντιβασιλιά, ενώ ο άτυχος αυτοκράτορας κίνησε για την Ευρώπη ελπίζοντας στην υποστήριξη των δυτικών.

Συνέπεια του ταξιδιού του ήταν και η διαβόητη σύνοδος της Φλωρεντίας (1439), βάσει της οποίας ο αυτοκράτορας υπέτασσε την ορθοδοξία στην παπική δεσποτεία, με αντάλλαγμα την υποστήριξη των Δυτικών στον αγώνα ζωής που έδινε η αυτοκρατορία κατά των Τούρκων.

Ο Κωνσταντίνος κυβέρνησε το κράτος επί έξι έτη, έως ότου ο αδελφός του επέστρεψε από την Ευρώπη άπρακτος, έχοντας λάβει μόνο συμβουλές και αόριστες υποσχέσεις, οι οποίες άλλωστε δεν θα υλοποιούνταν ποτέ, όχι γιατί δεν υπήρχε η δυνατότητα, αλλά γιατί δεν υπήρχε η διάθεση.

Και η διάθεση δεν υπήρχε όχι μόνο γιατί, όπως ορισμένοι υποστηρίζουν, οι φανατικοί ορθόδοξοι Βυζαντινοί Έλληνες δεν ήθελαν να υποταχτούν στην παπική εξουσία, αλλά γιατί τόσο οι ανταγωνισμοί μεταξύ των κρατών της Δύσης, όσο και τα οικονομικά τους συμφέροντα επέβαλαν να μην ενισχύσουν τους Έλληνες.

Εκείνη την εποχή η Αγγλία και η Γαλλία πολεμούσαν σκληρά μεταξύ τους (Εκατονταετής Πόλεμος), ενώ και οι ιταλικές ναυτικές δημοκρατίες βρίσκονταν σε τόσο έντονο μεταξύ τους εμπορικό ανταγωνισμό, ώστε το μόνο που τους ενδιέφερε ήταν να κερδίσουν προς όφελός τους αγορές και μόνο.

Από την άλλη πλευρά, οι ιταλικές ναυτικές δημοκρατίες είχαν κάθε συμφέρον να μην ξαναδούν τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία ισχυρή, ικανή να αμφισβητήσει τα ναυτικά τους πρωτεία.

Σε όλο το διάστημα του 13ου και 14ου αιώνα είχαν εργαστεί φιλότιμα προς την κατεύθυνση της ναυτικής καταβαράθρωσης του Βυζαντίου.

Είναι χαρακτηριστικό ότι την εποχή της άλωσης το σύνολο σχεδόν των τελωνειακών δασμών για την εισαγωγή εμπορευμάτων στην Ευρώπη μέσω Κωνσταντινουπόλεως εισπράττονταν από τους Γενουάτες του Γαλατά (Πέραν) και από τους Ενετούς. Από τη στιγμή λοιπόν που Ιταλοί απομυζούσαν οικονομικά το Βυζάντιο, δεν είχαν κανέναν λόγο να επιδιώκουν την ισχυροποίησή του.

Επιθυμούσαν φυσικά να παραμείνει η Πόλη σε ελληνικά χέρια, κυρίως γιατί εάν κυριευόταν από τους Τούρκους, οι τελευταίοι να αναθεωρούσαν τις οικονομικές συμφωνίες. Το ενδεχόμενο όμως υποταγής του Βυζαντίου στους Τούρκους φαινόταν σχετικά μακρινό στους Δυτικούς, ακόμα και στους Ιταλούς, οι οποίοι είχαν άμεση επαφή με την Ανατολή.

Οι Τούρκοι, παντελώς άσχετοι με τα της θαλάσσης όπως υποστήριζαν, δεν μπορούσαν να καταλάβουν την Πόλη χωρίς στόλο.

Ο τρίτος φαινομενικά ισχυρός πόλος εξουσίας της πρώιμης αναγεννησιακής Ευρώπης, ο πάπας, επιθυμούσε να ενισχύσει το καταρρέον Βυζάντιο, αποσκοπώντας στην υποταγή της Ορθόδοξης Εκκλησίας στις προσταγές του.

Παρ’ όλα αυτά, και ανεξάρτητα από το πόσο ειλικρινά το επιθυμούσε, στην πράξη δεν ήταν σε θέση να κάνει και σπουδαία πράγματα.

Είχε πλέον περάσει η εποχή που στο κέλευσμα του πάπα, χιλιάδες Δυτικοευρωπαίοι έσπευδαν να πολεμήσουν για την «πίστη».

Όπως είπε και ο Στάλιν αιώνες αργότερα: «Καλός είναι ο πάπας, αλλά πόσες μεραρχίες έχει;» Και στη δεδομένη χρονική στιγμή ο πάπας δεν είχε ούτε μεραρχίες ούτε σοβαρή επιρροή στα πολιτικά πράγματα της δυτικής Ευρώπης.

Όσον αφορά στις ελληνικές δυνάμεις, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ήταν υπερβολικά περιορισμένες. Με ελάχιστα έσοδα, αποκομμένη από τον υπόλοιπο κόσμο, μοναχικό νησί χαμένο μέσα στην αλλόπιστη θάλασσα, η Πόλη δεν διέθετε πλέον ούτε την παλαιά αίγλη και λάμψη ούτε την αναγκαία για την επιβίωσή της, υπό τις κρατούσες συνθήκες, στρατιωτική ισχύ.

Το σύνολο των τακτικών δυνάμεων που είχαν στη διάθεση τους οι τελευταίοι Παλαιολόγοι αυτοκράτορες δεν ξεπέρασε τους 3.000 άντρες επί Ανδρόνικου Γ΄. Σταδιακά, ο αριθμός αυτός μειώθηκε κι άλλο. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αποτελεί η εκστρατεία του Βουσικό στην Ανατολή. Ο Γάλλος Βουσικό μισθώθηκε μαζί με 100 ιππείς και 1.000 πεζούς από τον αυτοκράτορα Μανουήλ Παλαιολόγο το 1398.

Με αυτούς τους ελάχιστους αλλά καλά εξοπλισμένους και εμπειροπόλεμους άντρες, ο Βουσικό σχεδόν εκκαθάρισε τη Θράκη από τους Τούρκους.

Ελλείψει οικονομικών πόρων όμως αποχώρησε το επόμενο έτος για τη Γαλλία. Σε τέτοια κατάπτωση είχε φθάσει το Βυζάντιο ώστε δεν μπορούσε να συντηρήσει 1.200 άντρες. Πέραν των τακτικών δυνάμεων, υπήρχαν και οι «πολιτοφύλακες», οι ικανοί να φέρουν όπλα δηλαδή πολίτες, οι οποίοι επιστρατεύονταν σε περιπτώσεις ανάγκης.

Αυτοί όμως ούτε σοβαρό εξοπλισμό διέθεταν ούτε –το κυριότερο– πολεμική εκπαίδευση και εμπειρία είχαν.

Και ούτε ήταν δυνατό να εκπαιδευτούν ως στρατιώτες, εφόσον όλοι τους είχαν πρωταρχικό μέλημα την επιβίωσή τους.

Τα ρημαγμένα από τους πολέμους και τις τουρκικές επιδρομές κτήματα έμειναν ακαλλιέργητα. Κατόπιν, η εξάπλωση των Τούρκων περιόρισε τη βυζαντινή επικράτεια γύρω από την Κωνσταντινούπολη, τους Επιβάτες και τη Σηλυβρία.

Η οικονομική κατάρρευση είχε ως φυσική συνέπεια την πτώση και του βιοτικού επιπέδου, σε βαθμό εξαθλίωσης. Για να γλιτώσουν την πείνα, χιλιάδες κατέφευγαν στις διάφορες μονές και ελάμβαναν το σχήμα.

Ακόμα και η Κωνσταντινούπολη δεν κατοικούνταν πλέον από περισσότερους από 40.000 ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων και των ξένων. Η μόνη αχτίδα φωτός προερχόταν από την Πελοπόννησο. Κι εκεί όμως τα πράγματα δεν ήταν τόσο ρόδινα όσο φαίνονταν.

Εκτός από τη διχόνοια μεταξύ των διαφόρων αρχόντων και των δεσποτών Παλαιολόγων, υπήρχε και η διχόνοια μεταξύ των ιδίων των μελών της αυτοκρατορικής οικογένειας, που απέβη καταστρεπτική για την εθνική υπόθεση.

Από την άλλη πλευρά, όμως, ούτε η Πελοπόννησος διέθετε το αναγκαίο ανθρώπινο δυναμικό και τους απαραίτητους οικονομικούς πόρους για να ενισχύσει την περικυκλωμένη Βασιλεύουσα – ούτε κατά τη διάρκεια της τελικής πολιορκίας ούτε και νωρίτερα.

Ο τακτικός στρατός των δεσποτών ήταν μικρός, αριθμώντας μόνο μερικές εκατοντάδες «καβαλαρίων» ιππέων και «κονταράτων» (δορυφόρων) πεζών.

Στις δυνάμεις αυτές, ο εκάστοτε δεσπότης προσέθετε και ένα μικρό αριθμό Φράγκων μισθοφόρων, οι οποίοι αποτελούσαν το καλύτερο τμήμα του στρατού.

Οι δεσπότες επίσης διέθεταν και ένα σχετικά μεγάλο αριθμό ελαφρών ιππέων, τους περίφημους «Στρατιώτες», οι οποίοι, κατά τους σύγχρονους Δυτικούς ιστορικούς, ήταν Αλβανοί. Στην πραγματικότητα όμως επρόκειτο για Έλληνες Ηπειρώτες, οι οποίοι κυνηγημένοι από Φράγκους, Τούρκους και Σέρβους, έφυγαν προς Νότο, σε δύο μεταναστευτικά κύματα μεταξύ 1350 και 1410, και εγκαταστάθηκαν στην Πελοπόννησο.

Τον κύριο όγκο όμως των στρατιωτικών δυνάμεων του Δεσποτάτου αποτελούσαν απλοί χωρικοί, ελεύθεροι καλλιεργητές ή δουλοπάροικοι των «Δυνατών» γαιοκτημόνων.

Για αυτούς ισχύουν όσα ειπώθηκαν και για τους «πολιτοφύλακες» της Κωνσταντινουπόλεως. Εξοπλισμένοι κυρίως με τόξα, χωρίς θώρακες, και νιώθοντας μεγάλη απέχθεια για τις επελάσεις του αντίπαλου Ιππικού, ήταν χρήσιμοι για αποστολές «κλεφτοπολέμου» ή για πολιορκίες, αλλά όχι για μάχες εκ παρατάξεως.

Επίσης, αρνούνταν συνήθως να εκστρατεύσουν πέραν του Ισθμού. Κι όμως, με έναν τέτοιο στρατό ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος παραλίγο να πραγματοποιήσει το θαύμα και να εκδιώξει τους Τούρκους από την Ευρώπη. Το μόνο που χρειαζόταν για να επιτύχει τον σκοπό του ήταν χρόνος. Δεν του δόθηκε όμως από τους αντιπάλους του.

Ο Κωνσταντίνος παρέμεινε στην Πόλη έως το 1444. Στο διάστημα αυτό νυμφεύθηκε την Αικατερίνη Γατελούζου, κόρη του Γενουάτη άρχοντα της Λήμνου, με προφανή πολιτικά κίνητρα.

Η σύζυγός του όμως πέθανε κατά τη διάρκεια μιας ακόμα εμφύλιας διαμάχης, όταν ο μικρότερος αδελφός του, Δημήτριος Παλαιολόγος, επιχείρησε να καταλάβει την Πόλη με την βοήθεια των Τούρκων.

Ο Κωνσταντίνος απέκρουσε την επίθεση, αλλά δυστυχώς υπήρξε μεγαλόψυχος απέναντι στον προδότη Δημήτριο, ο οποίος τελικώς αποδείχτηκε η προσωπικότητα που επέφερε τα μεγαλύτερα δεινά στον Ελληνισμό της εποχής. Το 1444 ο Κωνσταντίνος επέστρεψε στο Μυστρά και ανέλαβε τη διακυβέρνηση του Δεσποτάτου με τον αδερφό του Θωμά.

Στο μεταξύ, προέκυψαν νέα πολιτικά δεδομένα στη χερσόνησο του Αίμου. Στην Ήπειρο, ο Γεώργιος Καστριώτης, γιος του Έλληνα τοπάρχη Ιωάννη Καστριώτη –ο Σκεντέρμεπης (δηλαδή ο μπέης Αλέξανδρος) των Αλβανών και των Τούρκων– είχε ξεσηκώσει τους Ηπειρώτες κατά των Τούρκων, καθιστώντας έτσι κάθε απόπειρα των τελευταίων να τον καθυποτάξουν αποτυχημένη. Βορειότερα, ο Ούγγρος Ιωάννης Ουνιάδης πολεμούσε επίσης με επιτυχία τους Οθωμανούς.

Όλα έδειχναν ότι η ασιατική μάστιγα μπορούσε να καταπολεμηθεί. Ο Κωνσταντίνος μελέτησε προσεκτικά τις νέες εξελίξεις και αποφάσισε να δράσει.

Τότε συνέλαβε το παράτολμο σχέδιο να προελάσει προς Βορρά και, αφού ενωθεί με τον Καστριώτη και τον Ουνιάδη, όλοι μαζί να αναγκάσουν τους Τούρκους να τραβηχτούν πίσω στην Ασία.

Ανέπτυξε λοιπόν διπλωματικές σχέσεις με τους άλλους ηγεμόνες πολεμιστές, αλλά και με τον πάπα. Από τον τελευταίο ζητούσε στρατιωτική και οικονομική βοήθεια. Φαίνεται πως κάτι έλαβε τελικά, αφού το 1444-’45 κατόρθωσε να ενισχύσει το στρατό του με 300 Βουργουνδούς ιππότες.

Παράλληλα, άρχισε να αλληλογραφεί με τον μέγα Έλληνα, τον Κοραή του καιρού του, καρδινάλιο Βησσαρίωνα. Ο Βησσαρίων προέτρεπε τον Κωνσταντίνο να ακολουθήσει το παράδειγμα των Ελλήνων προγόνων του.

Του υπενθύμιζε ότι κυβερνούσε τη Λακεδαίμονα, τη χώρα του Λεωνίδα και του Αγησιλάου, οι οποίοι συνέτριψαν τους «βαρβάρους» του καιρού τους, ηθικά και κυριολεκτικά.

Του θύμισε τον Σπαρτιάτη στρατηγό της Καρχηδόνας Ξάνθιππο, ο οποίος συνέτριψε και αυτούς ακόμα τους Ρωμαίους. Τον προέτρεψε να εκπαιδεύσει στρατιωτικά τους υπηκόους του.

Ο Κωνσταντίνος ακολούθησε τις σοφές συμβουλές, στο βαθμό που αυτό ήταν δυνατό. Καταρχήν, ανοικοδόμησε το τείχος του Εξαμιλίου στον Ισθμό, ώστε να εξασφαλίσει το δεσποτάτο.

Έχοντας κατασκευάσει την «ασπίδα», αποφάσισε να λάβει στο χέρι και το δόρυ. Είχε έρθει ο καιρός να επιτεθεί. Η στιγμή ήταν πραγματικά κατάλληλη γιατί οι Τούρκοι και ο σουλτάνος τους, ο Μουράτ, ετοιμάζονταν να αντιμετωπίσουν μια χριστιανική στρατιά που είχε εισβάλει στη Βουλγαρία.

Οι «σταυροφόροι», επικεφαλής των οποίων ήταν ο βασιλιάς της Πολωνίας Λαδισλάβος και ο Ιωάννης Ουνιάδης, σκόπευαν να προελάσουν μέσω Βουλγαρίας και να πλήξουν τους Τούρκους στη Θράκη. Ο Κωνσταντίνος γνώριζε ότι επίκειτο η εκστρατεία, εφόσον διατηρούσε επαφές με τον Ουνιάδη.

Έφτασαν μάλιστα παπικοί αντιπρόσωποι στο Μυστρά, μέσω των οποίων συνομολογήθηκε ένα είδος συμμαχίας μεταξύ Ελλήνων και Ούγγρων. Κατόπιν τούτου λοιπόν ο Κωνσταντίνος και ο Θωμάς κίνησαν για την Αθήνα. Η πόλη αυτή κρατούνταν από τον Νέριο Ατζαγιόλι και αποτελούσε σημείο υποχρεωτικής διάβασης για την προς Βορρά εισβολή. Οι Έλληνες δεσπότες υποχρέωσαν τον Φράγκο δυνάστη να υποταχθεί και να καταβάλλει ετήσιο φόρο υποτέλειας 30.000 δουκάτων.

Προτίμησαν να μην τον εκθρονίσουν, ώστε να μην προκαλέσουν την έχθρα των Δυτικών. Προσάρτησαν όμως στο κράτος του Μυστρά τη Βοιωτία, την οποία και κατέστησαν βάση των επιχειρήσεών τους.

Κατόπιν επέστρεψαν στην Πελοπόννησο. Εκεί τους βρήκε και η δυσάρεστη είδηση της συντριβής των χριστιανικών δυνάμεων στη μάχη της Βάρνας. Τα ενωμένα πολωνικά, ουγγρικά και γαλλικά τμήματα είχαν αφανιστεί, κατόπιν ενετικής παρασπονδίας. Στο Μυστρά, ο Κωνσταντίνος επανεξέτασε την κατάσταση, η οποία σαφώς τώρα παρουσιαζόταν εξαιρετικά δυσμενής.

Παρ’ όλα αυτά ο Παλαιολόγος δεν έχασε το θάρρος του. Έχοντας εμπιστοσύνη στις δικές του δυνάμεις και ικανότητες, αποφάσισε να υλοποιήσει το σχέδιό του.

Έτσι, το Φεβρουάριο του 1445, κίνησε επικεφαλής του στρατού του από το Μυστρά. Δυστυχώς δεν έχουμε ακριβείς πληροφορίες σχετικά με το μέγεθος και τη σύνθεση του στρατού αυτού.

Σε καμία περίπτωση δεν θα πρέπει να ξεπερνούσε τους 2-3.000 τακτικούς στρατιώτες και τους 5-7.000 ελαφρούς πεζούς και ιππείς.

Από τη Βοιωτία, οι Έλληνες βάδισαν προς τη Φωκίδα και την κεντρική Στερεά. Σύμφωνα με το «Χρονικό του Γαλαξειδίου», έξω από τα Σάλωνα (τη σημερινή Άμφισσα) δόθηκε μεγάλη μάχη μεταξύ των ελληνικών στρατευμάτων και των τμημάτων των Τούρκων μπέηδων της περιοχής. Αναφέρεται στο «Χρονικό Γαλαξειδίου του μοναχού Ευθυμίου (1703): «Ετότες ο κυρ Παλαιολόγος, εστώντας αυθέντης του Μορέως, εβουλήθηκε να διώξη τους Τούρκους, και εβγαίνοντας από τα Εξαμίλλια επήρε όλα τα χωριά στο μέρος του και ήρθε καταπάνου στο Σάλωνα και έγινε φοβερή αμάχη, και οι Τούρκοι νικηθήκασι και εχαλαστήκασι μαζί με τον μπέη τους. Και ο κυρ Παλαιολόγος εξουσίαζε το Σάλωνα, το Λοιδωρίκι, το Γαλαξείδι, και άλλα αχαμνότερα χωριά. Μαθαίνοντας αυτά τα κακά μαντάτα, ο μπέης του Ζητουνίου εξεκίνησε καταπάνου του με αμέτρητο ασκέρι, και ο κυρ Παλαιολόγος μην ημπορώντας να εξαναντιάση, έφυγε γοργόν και εκλείσθηκε στο Ξαμίλλι, που ήταν κατρογυρισμένο…»

Στη μάχη, ο Κωνσταντίνος θριάμβευσε, εξοντώνοντας το τουρκικό τμήμα και σκοτώνοντας τον επικεφαλής μπέη. Κατόπιν, ο ελληνικός στρατός κατέλαβε το Λιδωρίκι και όλη τη Φωκίδα και έφτασε έως τη Θεσσαλία.

Οι Έλληνες της Θεσσαλίας αμέσως ξεσηκώθηκαν κατά των Τούρκων και ενώθηκαν με τα στρατεύματα του Κωνσταντίνου. Η επανάσταση σύντομα εξαπλώθηκε.

Σε πολύ λίγο χρόνο όλος σχεδόν ο ηπειρωτικός κορμός της Ελλάδας είχε απελευθερωθεί, από την Αθήνα έως τα Γρεβενά και τις παρυφές της Πίνδου. Χρειαζόταν μόνο μια μικρή πίστωση χρόνου, για να νικηθούν οι Τούρκοι.

Ο Μουράτ, με εξασφαλισμένα τα νώτα του μετά τη θριαμβευτική του νίκη στη Βάρνα, έστειλε άμεσα ενισχύσεις στους μπέηδές του στην Ελλάδα.

Σοβαρά ενισχυμένος, «με αρίφνητο ασκέρι», όπως αναφέρεται στο «Χρονικό του Γαλαξειδίου», ο εν λόγω μπέης της Λαμίας (Ζητούνι) στράφηκε κατά του Κωνσταντίνου. Ο τελευταίος, αδυνατώντας να αντισταθεί στη συντριπτική υπεροχή των Τούρκων, αναγκάστηκε να οπισθοχωρήσει.

Η εχθρική στάση όμως και του ηγεμόνα των Αθηνών Νέριο Ατζαγιόλι, τον υποχρέωσε να αποσυρθεί στον Ισθμό, πίσω από το τείχος του Εξαμιλίου. Στο μεταξύ είχε σπεύσει και ο ίδιος ο Μουράτ στην περιοχή.

Ο σουλτάνος ανακατέλαβε τη Φωκίδα και τη Θήβα. Την τελευταία μάλιστα την παρέδωσε στον ευνοούμενό του Ατζαγιόλι. Κατόπιν, μαζί τον περιώνυμο στρατηγό του Τουραχάν, στράφηκαν κατά του Εξαμιλίου.

Στο ίδιο διάστημα, ο Κωνσταντίνος δεν αδράνησε. Επιχείρησε να έρθει σε συνεννόηση με τον Σέρβο ηγεμόνα Γεώργιο Βράνκοβιτς, από τον οποίο ζήτησε να προβεί σε ενέργεια αντιπερισπασμού, η οποία θα χαλάρωνε την προς αυτόν ασκούμενη τουρκική πίεση.

Παράλληλα στράφηκε στους Ενετούς, ζητώντας τους άμεση βοήθεια, την οποία μπορούσαν να του διαθέσουν από τις φρουρές που διατηρούσαν στην Πελοπόννησο. Όλοι τους υποσχέθηκαν να βοηθήσουν. Στην πραγματικότητα όμως έμειναν αδρανείς.

Έτσι, ο Κωνσταντίνος βρέθηκε τελικά μόνος απέναντι στο σύνολο των τουρκικών δυνάμεων, οι οποίες υπολογίζονται ότι αριθμούσαν 80-100.000 εμπειροπόλεμους άντρες.

Ο Έλληνας δεσπότης δεν διέθετε περισσότερους από 10.000 άντρες, σύμφωνα με τους πιο έγκυρους υπολογισμούς. Στις 27 Νοεμβρίου 1446, ο πολυάριθμος τουρκικός στρατός εμφανίστηκε ενώπιον του Εξαμιλίου, διαθέτοντας πλήθος πολιορκητικών μηχανών, ακόμα και πυροβόλων. Ο Κωνσταντίνος, συνειδητοποιώντας ότι ήταν αδύνατο να αντέξει στην εχθρική έφοδο, επιχείρησε να έρθει σε συνεννόηση με τον σουλτάνο. Απέστειλε λοιπόν ως πρεσβευτή τον Χαλκοκονδύλη.

Ο σουλτάνος όμως συνέλαβε τον πρεσβευτή, τον έριξε στις φυλακές και απαίτησε από τον Κωνσταντίνο να κατεδαφίσει το τείχος του Εξαμιλίου.

Όταν εκείνος αρνήθηκε να συμμορφωθεί, ο Μουράτ επιτέθηκε στις 7 Δεκεμβρίου 1446. Παρά τη γενναία αντίσταση των Ελλήνων, οι Τούρκοι κυρίευσαν το οχύρωμα και προχώρησαν σφαγιάζοντας και λεηλατώντας στο δρόμο τους.

Πρώτη κυριεύτηκε και λεηλατήθηκε η Κόρινθος και κατόπιν η Σικυών. Την ίδια τύχη είχαν το Αίγιο και η Πάτρα, πλην της ακρόπολης της τελευταίας, οι υπερασπιστές της οποίας αντιμετώπισαν με επιτυχία όλες τις εχθρικές εφόδους.

Έτσι, ο σουλτάνος εγκατέλειψε την Πάτρα και επιτέθηκε στη Γλαρέντζα, την οποία και ισοπέδωσε.

Για να σώσει και την υπόλοιπη Πελοπόννησο, ο Κωνσταντίνος δέχτηκε τότε να πληρώσει φόρο στους Τούρκους, προκειμένου αυτοί να την εγκαταλείψουν.

Μόνο τότε ο θηριώδης σουλτάνος έφυγε, αφού όμως πρώτα γκρέμισε το τείχος του Εξαμιλίου και αιχμαλώτισε 60.000 Έλληνες. Αυτό ήταν και το τέλος του φιλόδοξου εγχειρήματος του Κωνσταντίνου να ανακτήσει την κυριαρχία της Ελλάδας.

Προδομένος, αφέθηκε μόνος να αντιπαλέψει το μεγάλου όγκου τουρκικό στράτευμα.

Ακριβώς το ίδιο θα συνέβαινε και επτά έτη αργότερα, όταν θα διακυβευόταν η τύχη αυτής της ίδιας της Βασιλίδας των πόλεων.

Γιάννης Κορδάτος: Κωνσταντινούπολη: άλωση ή παράδοση;

Ο Γιάννης Κορδάτος ανατρέχοντας σ’ όλες τις ιστορικές πηγές γράφει στην ιστορία του (εδώ περιληπτικά):

Λίγο πριν το πάρσιμο της Πόλης από το σουλτάνο Μωάμεθ Β’ τον Πορθητή στο Βυζάντιο υπήρχε μεγάλο μίσος ανάμεσα στους ενωτικούς και τους ανθενωτικούς. Οι μεν ενωτικοί με το βασιλιά Κωνσταντίνο Παλαιολόγο κυρίως από ανάγκη, καθώς έβλεπαν το μεγάλο κίνδυνο από τους Τούρκους, ήθελαν την ένωση με τη Δυτική εκκλησία (με τον πάπα) ή δε ανθενωτικοί, με πολιτικό αρχηγό το Δούκα Νοταρά και θρησκευτικό τον Γενάδιο Σχολάριο (αμέσως μετά την άλωση ο σουλτάνος τον έκανε πατριάρχη) δεν ήθελαν καν ν’ ακούσουν για ένωση των εκκλησιών. Το μίσος ήταν μεγάλο σε βαθμό που οι ανθενωτικοί, που τους ακολουθούσε η πλειοψηφία του λαού ένεκα του μίσους που έτρεφε κατά των δυτικών λόγω και των σταυροφοριών, έλεγαν: «Κρειττότερον βασιλεύσαι εν μέση Πόλει φακιόλιον Τούρκων παρά καλύπτρα λατινικήν»!

Ο Κωνσταντίνος Παλαιολόγος βλέποντας το μεγάλο κίνδυνο για να κολακευτεί ο Πάπας που είχε στείλει μια μικρή βοήθεια με 200 πολεμιστές διέταξε να γίνει στην Αγιά Σοφιά στις 12 Δεκέμβρη του 1452 η ενωτική λειτουργία στην οποία μνημονεύτηκε ο Πάπας.

Μικρή βοήθεια επίσης από τους δυτικούς είχαν στείλει και οι Βενετσιάνοι (5 γαλέρες= πολεμικά πλοία), όπως και οι Γενοβέζοι που από τη Χίο έστειλαν 700 στρατιώτες με επικεφαλής τον ικανό αξιωματικό Ιουσινιάνη.

Η επίσημη αυτή πράξη του Παλαιολόγου όσο κι αν επιβαλλόταν από πολιτική ανάγκη έριξε λάδι στη φωτιά κι ο αγώνας μεταξύ ενωτικών και ανθενωτικών άρχισε τώρα με μεγαλύτερη λύσσα! Οι καλόγεροι μάλιστα με επικεφαλής το Γεννάδιο ήθελαν ν’ ανοίξουν οι πόρτες των κάστρων για να αληθέψουν οι προφητείες μιαν…ώρα αρχύτερα. Γι αυτό φώναζαν: «Ανοίξατε τις πόρτες του Κάστρου, αντί να περιμένετε να τις καταστρέψει ο άπιστος (= Τούρκος), αφήστε αυτόν να μπει μέσα και να περάσει στη μέση της Πόλης. Τότες άγγελος εξολοθρευτής θα σας σώσει…»!

Η πολιορκία της Πόλης όλο και γινόταν και πιο στενή, κάθε μέρα που περνούσε ήταν για τον Παλαιολόγο αληθινή τραγωδία. Η βοήθεια του Πάπα, στην οποία πίστευε, δεν ερχόταν. Τα τρόφιμα σώνονταν και οι ανθενωτικοί ξεσηκώνονταν και έκαναν ταραχές.

Παραμονές της μεγάλης επίθεσης….

Ο Κορδάτος διασταυρώνοντας όλες τις ιστορικές πηγές γράφει:

Παραμονές της μεγάλης επίθεσης έγιναν διαπραγματεύσεις ανάμεσα στο Σουλτάνο και τον Παλαιολόγο για συνθηκολόγηση και παράδοση της Πόλης. Οι ιστορικοί της εποχής είτε ανοιχτά είτε συγκαλυμμένα μιλούν γι αυτό. Φαίνεται ότι, σημειώνει ο Κορδάτος, στις παραμονές της μεγάλης επίθεσης έγιναν τέτοιες προτάσεις όχι από το Σουλτάνο αλλά από τον Παλαιολόγο. Οι ανθενωτικοί τις ημέρες εκείνες όχο μόνο έφευγαν και παραδίνονταν στους Τούρκους, μα και μέσα στην Πόλη στενοχωρούσαν τον αυτοκράτορα ή να παραδοθεί ή να φύγει. Ενδεικτικό της έντασης μεταξύ ενωτικών και ανθενωτικών είναι το παρακάτω γεγονός: Ο Ιουστινιάνης (είχε οριστεί φρούραρχος της Πόλης) βλέποντας ότι από την πύλη του Ρωμανού είχε χαλάσει το κάστρο ζήτησε από το Νοταρά να του στείλει κανόνια για να ενισχύσει την άμυνα. Ο Νοταράς όμως αρνήθηκε με πείσμα. Τότε κατά τους χρονικογράφους ο Ιουστινιάνης δε βάσταξε και είπε στο Νοταρά: «ε, προδότη, δεν ξέρω τι με κρατεί να σε σφάξω μ’ αυτό το μαχαίρι»!

Ο φρούραρχος της Πόλης, ο γενοβέζος Ιουστινιάνης, που, η παλικαριά του ήταν ακουστή και που ίσαμε τότες έδειξε αφοσίωση στον αυτοκράτορα, το πρωί της τελευταίας τούρκικης επίθεσης έφυγε. Είναι αλήθεια, πως οι περισσότεροι χρονογράφοι, λένε πως πληγώθηκε…Δύο πράγματα μπορούμε να υποθέσουμε. Ή ο Ιουστινιάνης βρήκε αφορμή την πληγή κι έφυγε, ξέροντας πως κάθε αντίσταση ήταν μάταιη, ή, οι ίδιοι οι ανθενωτικοί (με τη στάση τους) τον ανάγκασαν να φύγει.

Η Κερκόπορτα…

Ας έρθουμε τώρα σ’ ένα άλλο γεγονός. Ο χρονογράφος Δούκας λέει πως το πρωί στις 29 του Μάη, άμα άρχισε η μάχη και καιγόταν ο τόπος από τις κανονιές, μια πύλη του κάστρου που την έλεγαν Κερκόπορτα κι ήταν στο βορεινό μέρος, βρέθηκε ανοιχτή.

Από την πόρτα αυτή μπήκαν στην αρχή καμιά πενηνταριά Τούρκοι κι ύστερα και άλλοι κι άρχισαν να χτυπούν τους υπερασπιστές από μέσα και αναγκάζονταν ολοένα να υποχωρούν…

Όταν μαθεύτηκε η είδηση της συνθηκολόγησης ήταν φυσικό να δημιουργηθεί μεγάλη σύγχυση. Οι ενωτικοί μαζεύτηκαν προς το μέρος της Αγιά Σοφιάς και της πύλης του Ρωμανού για να φύγουν. Οι ανθενωτικοί όμως έμειναν στα σπίτια τους και έβαλαν τα συμφωνημένα σημάδια στις πόρτες και έπεσαν να κοιμηθούν ήσυχοι, όπως μας πληροφορεί ο Δούκας!

Όταν όμως το πρωί στις 29 του Μάη διαδόθηκε πως ο Παλαιολόγος αρνήθηκε να δεχτεί τους νέους επαχθείς όρους του Μωάμεθ, αυτοί (οι ανθενωτικοί) πήγαν και άνοιξαν την Κερκόπορτα, ή, κατά τον Κριτόβουλο, την πυλίδα Ιουστίνου, για να μπουν οι Τούρκοι.

Η τύχη των αρχηγών των ανθενωτικών Νοταρά και Γεννάδιου Σχολάριου μετά την άλωση της Πόλης…

Ο μεγάλος δούκας ο Νοταράς, ο αρχηγός των ανθενωτικών, βρέθηκε «σώος και αβλαβής». Το ίδιο και ο Γεννάδιος Σχολάριος βρέθηκε στην Ανδριανούπολη χωρίς να πάθει τίποτα. Κι ακόμα στο σπίτι του Νοταρά ούτε μισός Τούρκος στρατιώτης δεν μπήκε γιατί είχε βάλει ο Μωάμεθ τιμητική φρουρά να το φυλάνε!

Είναι όμως αλήθεια ότι ο Νοταράς δεν πρόφτασε να χαρεί τις τιμές και τις δόξες που του ετοίμαζε ο Μωάμεθ. Σε λίγο, επειδή ο μεγάλος βεζύρης Χαλίλ τον συκοφάντησε, και τον διέβαλε, ο Σουλτάνος τον σκότωσε, μαζί με τα παιδιά του.

Ο άλλος αρχηγός των ανθενωτικών ο Γεννάδιος Σχολάριος, στάθηκε πιο τυχερός. Μόλις μπήκαν οι Τούρκοι μέσα στην πόλη, κάποιος φίλος του Τούρκος πήγε και τον βρήκε και τον πήρε μαζί του στην Ανδριανούπολη.

Ο Μωάμεθ, από τις πρώτες μέρες, «ευθύς μετά την άλωση», γράφει ο Κριτόβουλος, ζήτησε το Γεννάδιο, αλλά δεν τον έβρισκε. Όταν όμως ο Μωάμεθ έμαθε που βρισκόταν ο Γεννάδιος τον κάλεσε κοντά του και επειδή ο πατριαρχικός θρόνος χήρευε και οι κληρικοί παραπονιόνταν, αλλά και για δικούς του πολιτικούς λόγους, τον έκανε Πατριάρχη!!!!

Όπως λένε οι Βυζαντινοί ιστορικοί, ο Μωάμεθ δέχτηκε το Γεννάδιο με μεγάλες τιμές. Ο Φραντζής γράφει πως όχι μόνο τον υποδέχτηκε σαν ηγεμόνα, αλλά του έδωκε «δεκανίκιον»- δείγμα της εξουσίας του- και όταν έφυγε από το παλάτι, τον συνόδεψε ως την πόρτα, «ανεβίβασεν αυτόν εις ίππον ευπρεπισμένον» και πρόσταξε να τον ακολουθήσει τιμητική φρουρά ως την εκκλησία Αγίων Αποστόλων που ήταν το Πατριαρχείο.

Ο Φραντζής προσθέτει ακόμα πως ο Μωάμεθ, με διατάγματα αναγνώρισε την εκκλησιαστική και δικαστική εξουσία του Πατριάρχη.

Είναι, λοιπόν, φανερό ότι από την πρώτη στιγμή της άλωσης ο σουλτάνος Μωάμεθ σταμάτησε τις κακοποιήσεις χριστιανών αφού διόρισε Πατριάρχη τον Γενάδιο Σχολάριο με τις ίδιες και περισσότερες τιμές απ’ ό,τι οι Βυζαντινοί και έδωσε στους καινούργιους υπηκόους του (ραγιάδες) δικαιώματα που ονομάστηκαν «προνόμια».

Ο Πατριάρχης ορίστηκε ανώτατος άρχων των χριστιανών «ραγιάδων» (έτσι ονόμαζαν οι Οθωμανοί τους λαούς που είχαν υποτάξει), απόλυτος ρυθμιστής των εκκλησιαστικών ζητημάτων, αλλά και με δικαστικά και άλλα δικαιώματα. Επίσης, η νέα εξουσία συνεργάστηκε και χρησιμοποίησε σε υψηλές θέσεις την αριστοκρατία των Φαναριωτών. Μάλιστα, σύμφωνα με το κοράνι και την υπόσχεση που έδωσε ο σουλτάνος Μωάμεθ ο Κατακτητής, δεν πείραξαν ούτε την ιδιωτική, ούτε την κοινοτική, ούτε τη μοναστηριακή περιουσία των μερών που υποτάχτηκαν θεληματικά.

Πηγές: Γ. Κορδάτου, Μεγάλη ιστορία της Ελλάδας, Βυζάντιο

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Στους χρόνους της Άλωσης οι στρατιώτες του Παλαιολόγου που υπεράσπισαν τα τείχη ήσαν οχτώ χιλιάδες. Την ίδια ώρα που στα μοναστήρια του κράτους βρίσκουνταν τριακόσιες χιλιάδες καλόγεροι στην άλκιμη ηλικία του μάχιμου άντρα.

Να τρώνε και να πέρδονται και να τρέφουνε πρωκτό. Και ο αρχηγός του κράτους την Κυριακή έψελνε πατριάρχης στην αγια-Σοφιά, και τη Δευτέρα γονάτιζε τσανακογλείφτης στο σαράι.

Έτσι, μιλώντας για πατριάρχη και για σουλτάνο, φτάνουμε στους πρώτους κύκλους της Κόλασης του Δάντη.

Κάποτε πρέπει να ξεκλειδώσουμε το κατώγι της ιστορίας μας. Και να φέρουμε στο φως «τους όφεις και τα φίδια» που είναι μέσα κλεισμένα. Να ειπούμε, δηλαδή, ότι το πρώτο μέλημα του πορθητή της Πόλης ήτανε να θρονιάσει στο στασίδι των σκλάβων τουρκόφρονα πατριάρχη. Όχι για να προστατέψει τα νιτερέσα του δούλου γένους, όπως μας λένε αιώνες τώρα οι δάσκαλοι και τα βιβλία. Αλλά για να τον έχει δόλιο και χθόνιο συνεργάτη στο αρειμάνιο οθωμανιλίκι του. Στο να μη σηκώσουνε, δηλαδή, ποτές κεφάλι οι ραγιάδες.

- Εσύ από τη μεριά σου, παπά, είπε ο Πορθητής στον πατριάρχη Γεννάδιο, αυτόν που διάταξε να κάψουν τα βιβλία του Πλήθωνα για τον Πλάτωνα, θά 'σαι το δικό μου μούτρο με τη μουστακοφόρα και τη ραγιάδικη προβοσκίδα. Ο κρυφός πολυχρονεμένος πατισάχ. θα τους λες, μαζί με την κυρα-Δέσποινα, υπομονή και κουράγιο, και «πάλε με χρόνους με καιρούς...». Και θα τους κρατάς καλά στους χαλκάδες και τις άλυσες. Με τον καιρό θα μάθεις. Και η συμπεριφορά σου θα γενεί πολιτική σκεπαστή, και υψηλή διπλωματία.

Με τους δραγομάνους και τους οσποδάρους που θα σου φτιάξω, και δίπλα στους ιδικούς μου τζοχανταραίους, τον πασά και τον μουφτή, τον κατή και το βοΐβοντα, θα οργανώσουμε ένα τέλειο σύστημα διοίκησης. Τη συντήρηση, δηλαδή, και το διαιωνισμό της σκλαβιάς. Και τού 'κλεισε το μάτι.

Εγώ από τη μεριά μου, υποσχέθηκε, θα σ' έχω στα χρυσά και στην πορφύρα, Θα τρως, και θα πίνεις, και θα παχαίνεις. Όπως το λέει και το τραγούδι:

Καρδιά μου, τι ξαλάφρωμα,
τι πρήξιμο, κοιλιά μου.

Και τα «οθωμανικά» τερτίπια μου, αν το βαστά η καρδούλα σου, και κείνα δικά σου. Παπαδάκια και γιουσουφάκια. Μόνε πρόσεχε! Στο κρυφό και στο σκεπασμένο. Θά 'χεις τις εκκλησιές σου, τις πισκοπές και τα μοναστήρια σου. Δίσκους, κεριά, λιβάνια, τάματα, διαθήκες, άσπρα και γρόσια, βακούφια και χτήματα μοναστηριακά, ούλα αφορολόγητα. Θα τα γιομίζεις με διάκους, και με καλόγερους τίγκα. Κι αμάν αμάν. Αλλά τη συμφωνία μας και τα μάτια σου. Γιατί θα σε κρεμάσω με τ' άντερα σου.

Έχεις ακουστά, τίμιε αναγνώστη, για τα μοναστηρίσια γεύματα και τα μοναστηρίσια τραπέζια; Ακόμη αποκρατά ο απόηχος.

Ο Ανώνυμος της Ελληνικής Νομαρχίας διηγάται πώς ο δεσπότης Ιωαννίνων είχε μια κοιλιά σαν εξάμετρο βαγένι. Και πώς σαν εστρωνότανε για πρόγευμα, έτρωγε δύο οκάδες γιαούρτι σακούλας, και μισή οκά σαρδέλλα παστωμένη με το χουλιάρι την καθησιά.

Έτσι, λοιπόν, από τούτη τη συμφωνία του πατριάρχη με τον σουλτάνο, πέρα από τους τέσσερες αιώνες της φοβέρας και της σκλαβιάς, τι βγήκε; Βγήκε η περίφημη ρασοφόρα διπλωματία του ραγιά και του καγιά. Σήμερα τη λέμε φανάρι και φαναριωτισμό.

Είναι οι φαναριώτες. Οι αόρατοι τουρκολάτρες. Οι πρίντζιπες και οι ηγεμόνες της Βλαχομπογδανίας που λέει ο Ρήγας. Οι καρατζάδες, οι μουρούζηδες, οι σούτσοι, οι ραγκαβήδες, οι μαυροκορδάτοι, και οι πανάθλιοι κωλέττηδες. Αυτή η λύμη και η συφορά. Το θρεφτάρι του πατριάρχη και του σουλτάνου.

Αλλά ροβολάει από τον Όλυμπο και τον Αλφειό και την Κασταλία βρύση. Από τον Κιθαιρώνα, το Βριλησσό και τον Ευρώτα. Είναι η αρχαία αρετή και η νέα λεβεντιά. Είναι η εμορφάδα και το φιλότιμο, η μπέσα, και ο λόγος σπαθί. Το καθαρό μάτι, και το τίμιο χέρι.

Δ. Λιαντίνης, Γκέμμα

ΔΕΣ:

Η ΑΛΩΣΗ ΤΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗΣ 1453

Η ΑΛΩΣΗ ΤΗΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗΣ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΒΥΖΑΝΤΙΝΕΣ ΚΑΙ ΛΑΤΙΝΙΚΕΣ ΠΗΓΕΣ Ή ΤΟ ΠΕΡΑΣΜΑ ΑΠΟ ΤΗΝ ΡΩΜΑΙΟΚΡΑΤΙΑ (146πχ - 1453μχ) ΣΤΗΝ ΤΟΥΡΚΟΚΡΑΤΙΑ (1453μχ - 1821μχ)

Η καταστροφή της Κάσου

Οι Αιγύπτιοι του Ιμπραήμ, αμέσως μετά την κατάπνιξη της επανάστασης στην Κρήτη, αποβιβάστηκαν στην Κάσο στις 29 Μαΐου 1824 και αφάνισαν το νησί, κατά τη διάρκεια της Ελληνικής Επανάστασης. Η καταστολή της επανάστασης στην Κρήτη και η καταστροφή της Κάσου άνοιξαν το δρόμο για την απρόσκοπτη απόβαση των αιγυπτιακών στρατιωτικών δυνάμεων υπό τον Ιμπραήμ στην Πελοπόννησο, τον Φεβρουάριο του 1825.

Η Κάσος στα χρόνια της Επανάστασης

Η Κάσος, το νοτιότερο νησί των Δωδεκανήσων, απέχει περί τα 20 ναυτικά μίλια από τη Σητεία. Βρίσκεται σε στρατηγική θέση, καθώς ελέγχει ένα σημαντικό ναυτικό πέρασμα από το Αιγαίο προς την Ανατολική Μεσόγειο και τούμπαλιν. Κατά τη διάρκεια της Τουρκοκρατίας είχε αναπτύξει αξιόλογη ναυτιλία και διατηρούσε ένα είδος αυτονομίας από την Υψηλή Πύλη. Αποκόμιζε τεράστια κέρδη τόσο από την εμπορική ναυτιλία, όσο και από την πειρατεία, όπως αναφέρει ο Γόρδων στην «Ιστορία της Ελληνικής Επανάστασης».

Η συμβολή της Κάσου ήταν σημαντική κατά τη διάρκεια του ξεσηκωμού της Κρήτης, καθώς όχι μόνο ανεφοδίαζε τους Κρητικούς αγωνιστές, αλλά και συνελάμβανε πλοία, τουρκικά ή ευρωπαϊκά, που μετέφεραν τρόφιμα και πολεμοφόδια στις τουρκικές δυνάμεις του νησιού. Έτσι,η εξουδετέρωση της κασιώτικης ναυτιλίας θεωρήθηκε αναγκαία από τους Αιγυπτίους του Ιμπραήμ και αμέσως μετά την υποταγή της Κρήτης ο αιγυπτιακός στόλος στράφηκε εναντίον του νησιού. Άλλωστε στο νησί είχε καταφύγει και μεγάλος αριθμός ενόπλων κρητικών αγωνιστών υπό τους Δημήτριο Κουρμούλη και Αστρινό Χατζηδάκη.

Από τα μέσα Απριλίου του 1824 υπήρχαν πληροφορίες για τις προθέσεις των Αιγυπτίων και η αγωνία στο νησί ήταν διάχυτη. Στις 12 Μαΐου οι πρόκριτοι της Κάσου ενημέρωσαν την επαναστατική κυβέρνηση και ζήτησαν βοήθεια, αλλά δεν έλαβαν απάντηση. Δύο ημέρες αργότερα, ο αιγυπτιακός στόλος έκανε την εμφάνισή του στ’ ανοιχτά της Κάσου, προερχόμενος από το ορμητήριό του στη Σούδα.

Στις 17 Μαΐου οι Κάσιοι επανήλθαν στο αίτημά τους για βοήθεια, αλλά η απάντηση ότι δεν υπάρχουν λεφτά ήλθε καθυστερημένα στις 27 Μαΐου, όταν ο αιγυπτιακός στόλος έκανε την εμφάνισή του στο νησί. Όλο αυτό το διάστημα οι ντόπιοι, συνεπικουρούμενοι και από τους Κρητικούς αγωνιστές, οργάνωναν την άμυνα του νησιού, κατά το δυνατόν.

Η απόβαση των Αιγυπτίων στην Κάσο

Η επίθεση άρχισε την ίδια ημέρα με ισχυρό κανονιοβολισμό, κυρίως στο χωριό της Αγίας Μαρίνας, όπου είχε συγκεντρωθεί ο κύριος όγκος των αμυνομένων. Οι Κάσιοι ανταπέδωσαν τα πυρά και κατόρθωσαν να κρατήσουν προσωρινά σε απόσταση τα εχθρικά πλοία. Ο αιγυπτιακός στόλος αποτελείτο από 25 έως 45 πλοία, ανάλογα με τις πηγές, στα οποία επέβαιναν 3.000 - 4000 αλβανοί στρατιώτες. Επικεφαλής της επιχείρησης ήταν ο ικανότατος αλβανός στρατιωτικός Χουσεϊν Μπέης και ναύαρχος ο αλγερινός Ισμαήλ Γιβραλτάρ.

Τη νύχτα της 28ης προς την 29η Μαΐου ο Χουσεΐν έκανε μία παραπλανητική απόβαση στην ακτή προς τα βόρεια της Αγίας Μαρίνας, Οι Κάσιοι επικέντρωσαν την προσοχή τους στους επιτιθέμενους, αλλά δεν πήραν είδηση ότι 30 βάρκες γεμάτες αλβανούς στρατιώτες με επικεφαλής του χιλίαρχο Μουσά αποβιβάστηκαν χωρίς αντίσταση στην απόκρημνη τοποθεσία Αντιπέρατος. Την πρώτη απόβαση ακολούθησε και δεύτερη και τα ξημερώματα 2.000 αλβανοί στρατιώτες βρέθηκαν στα νώτα των αμυνομένων.

Ο Χουσεΐν κάλεσε τους Κάσιους να παραδοθούν, με αντάλλαγμα τη ζωή τους, αλλά αυτοί δεν υπάκουσαν. Συνέχιζαν να πολεμούν και να προξενούν φθορά στον εχθρό, αλλά σύντομα κατάλαβαν ότι η προσπάθειά τους ήταν μάταιη, καθώς ο εχθρός συνεχώς ενισχυόταν. Πολλοί από τους κατοίκους επιβιβάσθηκαν σε καράβια, με προορισμό την Κάρπαθο και τις Κυκλάδες.

Άλλοι πήραν τα βουνά για να συνεχίσουν την αντίσταση. Ένας από αυτούς ήταν ο πλοίαρχος Μάρκος Ιωάννου ή Μαλλιαράκης, γνωστός και ως Διακομάρκος, ο οποίος με 40 άνδρες του πολέμησε γενναία, αλλά τελικά συνελήφθη αιχμάλωτος. Προσήχθη ενώπιον του Χουσεΐν, ο οποίος αποφάσισε να του χαρίσει τη ζωή, εντυπωσιασμένος από την ανδρεία του. Όμως, μόλις του έλυσαν τα δεσμά, ο Διακομάρκος άρπαξε ένα γιαταγάνι και σκότωσε τρεις από τους φρουρούς, για να πέσει και ο ίδιος νεκρός λίγο αργότερα.

Την κατάρρευση της αντίστασης των Κασίων ακολούθησε γενική σφαγή και εξανδραποδισμός. Γύρω στους 2.000 σκοτώθηκαν και αλλά τόσα γυναικόπαιδα αιχμαλωτίσθηκαν για να πουληθούν στα σκλαβοπάζαρα της Ανατολής. Μάταια οι αλβανοί στρατιώτες που ήταν χριστιανοί προσπάθησαν να αποσοβήσουν τη σφαγή των αμάχων και την απαγωγή των κοριτσιών. Τα κασιώτικα πλοία δημεύτηκαν και πολλοί Κάσιοι αναγκάστηκαν να ενταχθούν στα πληρώματά τους για να σώσουν τις οικογένειές τους.

Τα επακόλουθα της καταστροφής της Κάσου

Ο Χουσεΐν, αφού εγκατέστησε τούρκο διοικητή στην Κάσο κι εξασφάλισε αμαχητί την υποταγή της γειτονικής Καρπάθου, αναχώρησε με τα πλοία του για τη βάση του στη Σούδα.

Μόλις έμαθαν τη θλιβερή είδηση και φοβούμενοι ότι οι Αιγύπτιοι θα στραφούν εναντίον τους, Υδραίοι και Σπετσιώτες συγκρότησαν στόλο, που κατευθύνθηκε προς την Κάσο. Στις 21 Ιουνίου ο ναύαρχος Γεώργιος Σαχτούρης αποβιβάστηκε στο νησί και αντίκρισε ιδίοις όμμασι τη μεγάλη καταστροφή, με «σπίτια κατακρημνισμένα… κατακαμμένα… ανθρώπους πολλά ολίγους», που «ερρίφθησαν εις τα δάκρυα με γογγυσμούς φωνάς και θρήνον απαρηγόρητον», όπως έγραψε στα απομνημονεύματά του.

Αφού μάταια ο υδραιοσπετσιώτικος στόλος αναζήτησε τον αιγυπτιακό, στις 24 Ιουνίου, ο ναύαρχος Σαχτούρης πληροφορήθηκε «από πλοίον Σαντοριναίικον με σημαίαν ρωσικήν», την καταστροφή των Ψαρών.