Κυριακή 20 Οκτωβρίου 2024

Χριστιανικός "μυστικισμός"

Ο Χριστιανισμός έκλεψε τα πάντα από τις αρχαίες θρησκείες όπως σύμβολα, τελετές, και αρχέτυπα, αλλά και γνώσεις που δεν προσφέρονταν σε όλους, κατά το πρότυπο των αρχαίων μυστηρίων. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρέυς χρησιμοποιώντας κλεμμένους όρους και πρακτικές των παγανιστικών μυστηρίων, μιλά συχνά για «την εποπτεία Θεού», η οποία όπως και στα αρχαία μυστήρια δεν προσφέρονταν σε όλους:

«Δεν αποκάλυψε (ο κύριος) στους πολλούς αυτό που δεν ανήκε στους πολλούς, αλλά το αποκάλυψε μονάχα στους λίγους για τους οποίους έκρινε ότι ταιριάζει, σε εκείνους που ήταν ικανοί να ο συλλάβουν και να διαπλαστούν με αυτό. Γιατί ο Θεός εμπιστεύτηκε το άφατο μυστήριο του στον Λόγο, όχι στην γραπτή λέξη. Ο Θεός τοποθέτησε την εκκλησία ως αποστόλους, άλλους ως προφήτες, άλλους ως ευαγγελιστές, για την τελειοποίηση των αγίων, για το έργο της εκκλησίας, για την εποικοδόμηση του σώματος του Χριστού.» (Στρωμματείς 7.11)

Ο Ωριγένης αναφέρει ότι:

«Συχνά μάρτυς μου ο Θεός, αισθάνθηκα τον Νυμφίο να με πλησιάζει και να βρίσκεται μαζί μου, όσο μπορεί να συμβεί αυτό, ύστερα εξαφανιζόταν ξανά και δεν μπορούσα να βρω εκείνο που ζητούσα». (Hom. In Cant., 1.7).

Αλλά και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης περιγράφει την μυστική εμπειρία ως ξύπνημα από το σώμα ή ανάβαση σε παρατηρητήριο, ως συνείδηση της θείας παρουσίας, απόκτηση της ιδιότητας του θεϊκού φωτός και ταύτιση με αυτό το οποίο αντιλαμβάνεται. Ας δούμε πως περιγράφει την μυστική αυτή εμπειρία:

«Φαντάσου έναν κατακόρυφο απόκρημνο βράχο, με μιαν άκρη να προεξέχει στην κορφή. Τώρα φαντάσου τι θα αισθανόταν ίσως ένα πρόσωπο, αν έβαζε το πόδι του στην άκρη αυτού του γκρεμού και, κοιτάζοντας κάτω προς το χάος, δεν έβλεπε ούτε στέρεο πάτημα ούτε κάτι για να πιαστεί. Αυτό είναι, νομίζω, η εμπειρία της ψυχής όταν πηγαίνει περ' απ' το πάτημα στα υλικά πράγματα, στην αναζήτησή της γι' αυτό που δεν έχει διάσταση και υπάρχει προαιώνια. Γιατί δεν υπάρχει τίποτε απ' όπου να μπορεί να κρατηθεί, ούτε χώρος, ούτε χρόνος, ούτε μέτρο, ούτε τίποτε άλλο, το μυαλό μας δεν μπορεί να το προσεγγίσει. Κι έτσι η ψυχή, γλιστρώντας σε κάθε σημείο απ' όπου δεν μπορεί να πιαστεί, ζαλίζεται και παθαίνει σύγχυση και ξαναγυρίζει γι' άλλη μια φορά σ' αυτό που της είναι σύμφυτο, ευχαριστημένη τώρα που ξέρει απλώς αυτό για το Υπέρτατο, ότι είναι τελείως διαφορετικό από τη φύση των πραγμάτων που η ψυχή γνωρίζει»

Όσο βέβαια αυξάνονταν οι πιστοί του Χριστιανισμού, τόσο μειώνονταν ο μυστηριακός του χαρακτήρας. Έτσι δημιουργήθηκαν δύο Χριστιανικοί ατραποί. Ο ένας ο επίσημος φορέας της διδασκαλίας η Εκκλησία, που απευθύνετε στους κατώτερους, αμύητους και ο άλλος το «εσωτερικό» μονοπάτι του Ιησού, η μυστικιστική πλευρά που απευθύνεται στην ανάγκη για ένωση με το Θείο, ο πρώτος συλλογικός, ο δεύτερος προσωπικός.

Από τον τρίτο κιόλας αιώνα άρχισε η πρακτική του ασκητισμού, από ανικανοποίητους ανθρώπους που αναζητούσαν την πνευματική τελείωση τους, σε καθαρά προσωπικό (εγωιστικό) βιωματικό επίπεδο, πέρα από τα συλλογικά δόγματα της εκκλησίας. Ως πατέρας και ιδρυτής του κοινοβιακού μοναχισμού θεωρείται ο όσιος Παχώμιος που περί το 323 μ.χ. ίδρυσε την πρώτη μεγάλη πρότυπη κοινοβιακή κοινότητα στην Αίγυπτο.

Ο Χριστιανικός μυστικισμός έχει τις ρίζες του στον μηδενισμό, αρνησηζωία -την άρνηση και υποτίμηση της ανθρώπινης ζωής- τον μελανόψυχο μοναχισμό και στην εγωιστική ασκητική ζωή. Είναι απόλυτα αυτοκαταστροφικός και αντικοινονικός. Η ουσιώδης διάφορα σε σχέση με τις άλλες μυστηριακές θρησκείες είναι πως αποκλειστηκά η γέφυρα προς την θέωση είναι ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος διά της ενανθρώπησης και του έργου του, συνυψώνει μαζί του την ανθρώπινη φύση και την μεταμορφώνει συνεχώς αλλά ποτέ δεν φτάνει την «Θέωση», αλλά γίνεται μόνο «κατά χάριν» Θεός.

«Αναχωρώ» σημαίνει αποχωρίζομαι από τα εγκόσμια, και δένομαι αδιάσπαστα μόνο με τον Θεό. Με την αποχώρηση και την «φώτιση» αποκαλύπτεται το ΟΝ που αληθινά υπάρχει. Έτσι φτάνει ο κανείς στην απάθεια που είναι «θάνατος της ψυχής και θάνατος του νου, πριν από το θάνατο του σώματος». Το να γίνεις «απαθής» -με την Πατερική και όχι τη Στωική έννοια του όρου - εξηγεί ο π. Θεόκλητος Διονυσιάτης, παίρνει καιρό και θέλει σκληρή δουλειά, με αυστηρή ζωή, νηστεία και αγρυπνία, προσευχή, ιδρώτα αίματος, ταπείνωση, την καταφρόνια του κόσμου, σταύρωση, τα καρφιά, τη λόγχη στην πλευρά, το ξύδι και τη χολή, εγκατάλειψη απ' τον καθένα, προσβολές από τρελούς αδελφούς συσταυρωμένους, βλαστήμιες και απαξίωση απ' τους περαστικούς: και μετά -ανάσταση εν Κυρίω, την αθάνατη αγιότητα του Πάσχα.

Κατά αυτόν τον τρόπο ο ασκητής απομονώνει τα ανθρώπινα πάθη τα οποία υποτιμά με ένα άλλο αναγεννημένο «εγώ». Ο ιστορικός Προκόπιος είχε ονομάσει τη ζωή του μοναχού «τέλεια μελέτη του θανάτου». Τι είναι όμως ο θάνατος για τον ασκητή; Θάνατος είναι ο χωρισμός από το Θεό. Κάτι που μας θυμίζει σαφώς τα λόγια του Πλάτωνα στον Φαίδωνα: «Είναι πιθανόν οι άνθρωποι να μη αντιλαμβάνονται ότι όλοι όσοι προσφεύγουν στην ενασχόληση με την φιλοσοφία εκπαιδεύονται για ένα πράγμα μόνο τον θάνατο», εννοώντας ο Πλάτωνας τον θάνατο της αμαθείας και την αναγέννηση ενός πνευματικού ανθρώπου. Όπως χαρακτηριστικά παραδέχεται και ο Άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «παράξενο, ότι και οι Έλληνες πρώτοι είπαν κάτι ανάλογο, γιατί ορίζουν τη φιλοσοφία ως μελέτη του θανάτου».

Υπάρχει βέβαια μία διαφορά προσέγγισης. Ο Χριστιανικός μυστικισμός είναι κενός και επιφανιακός, δεν θεωρεί απαραίτητη την γνώση ή την σοφία όπως για παράδειγμα ο Πλάτωνας. (Υπάρχει επίσης και η άποψη πως η στάση του Πλάτωνα είναι περισσότερο διαλεκτική, κάτι που είναι σαφές πως δεν ισχύει. Ο Πλάτωνας ήταν πάνω από όλα μύστης).

Υπάρχουν και άλλες διαφορές βέβαια όπως θα διαπιστώσουμε στην συνέχεια. Για τον Χριστιανικό λ.χ. μυστικισμό ο κόσμος, οι ψυχές και η ύλη είναι ξερά δημιουργήματα και όχι απορροές του Θεού. Απορρίπτεται επίσης η πλήρη ένωση της ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό με μια Πανθεϊστική έννοια. Τέλος αντιλαμβάνεται τον μυστικισμό όχι ως ένωση με την «Θεία ουσία» αλλά ως θέα της Θείας δόξας, ως ένωση αγάπης, ως αμέτοχη (παρατηρητής) στις άκτιστες ενέργειες του θεού, με τις οποίες ο άνθρωπος ποτέ δεν φτάνει την «Θέωση», αλλά γίνεται μόνο «κατά χάριν» Θεός.

Ο Χριστιανικός μυστικισμός αποσκοπεί σε μια δήθεν τελειότητα ζωής, είναι κανόνας ηθικής και φιλοσοφίας αλλά αρνείται ότι η γνώση μπορεί να οδηγήσει στην θέωση του ανθρώπου, καθώς δίνει τα πρωτεία στην καρδιά. Ο ησυχασμός, όπως κάθε μυστικισμός, επιδιώκει το «βύθισμα» σε μία ψεύτικη ατμόσφαιρα ενορατική για να γνωρίσουμε δήθεν το Θεό.

Θα μπορούσε να υποστηριχθεί πως ο Ησυχασμός είναι η Ελληνική Ορθόδοξη ατραπός προς την εσωτερική μύηση, κάτι αντίστοιχο με τις εσωτερικές μεθόδους της ανατολής που οδηγούν στην Νιρβάνα. Με την διαφορά πως για τον Ορθόδοξο ο Θεός δεν είναι ούτε φυσικός ή μεταφυσικός, αλλά υπερβατικός και παρών στην φύση δια των άκτιστων ενεργειών του. Ο Θεός στην Ορθοδοξία παραμένει Θεός, και ο άνθρωπος παραμένει άνθρωπος. Ο άνθρωπος γίνεται Θεός μόνο κατά χάρη, αλλ' όχι Θεός ως προς την ουσία. Αυτή η διάκριση μεταξύ Δημιουργού και δημιουργήματος συνεχίζεται ακόμη• γεφυρώνεται με την αμοιβαία αγάπη αλλά δεν εξαφανίζεται. Ο Θεός, όσο κοντά κι αν έρθει στον άνθρωπο, πάντα παραμένει ο «Όλως Έτερος».

Υπάρχει επίσης διαφορά ανάμεσα στον διαλογισμό και στην Χριστιανική προσευχή. Η χριστιανική προσευχή δεν είναι απλώς μία «στροφή προς τα έσω», ως μία υπερβατική ενέργεια που προέρχεται από τον ίδιο τον άνθρωπο μέσω των παγκόσμιων τεχνικών διαλογισμού, αλλά απευθύνεται πάντοτε προς τον «απέναντι του ανθρώπου», που είναι ο Θεός και επικαλείται την αγάπη Του, το έλεός Του, και την «Θεία χάρη», για να το επιτύχει αυτό.

Η προσευχή είναι ένα «άνοιγμα, προσδοκία, επαιτεία ελέους» τού ανθρώπου στην Θεία αγάπη, τού ανθρώπου που είναι αδύναμος να υψωθεί πέρα από την κτιστή πραγματικότητα. Έτσι επικαλείται την αγάπη και την δωρεά τού Θεού. Η απάντηση στην προσευχή δεν προέρχεται από τον ίδιο τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό. Η ησυχαστική παράδοση βασίζεται σε τρία στάδια τελείωσης:

1. Στην κάθαρση της καρδιάς
2. Στον φωτισμό του Νου
3. Στην θέωση

Οι τεχνικές της ησυχαστικής μεθόδου που ομοιάζουν -είναι κλεμμένες - με τεχνικές τόσο του Βουδισμού, Ινδουισμού (κομποσχοίνι, ευχή [μάντρας]) όσο και των Σούφι είναι τρεις:

Α) Εξωτερική στάση. Ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναίτης συνιστά το κάθισμα σε ένα κοντό σκαμνί, περίπου είκοσι πέντε πόντους ύψος. Το κεφάλι και οι ώμοι θα πρέπει να είναι κυρτωμένοι, και τα μάτια προσηλωμένα προς το μέρος της καρδιάς (ομφαλοσκοπία). Δέχεται ότι αυτή η στάση θα αποδειχθεί εξαιρετικά άβολη μετά από ένα διάστημα.

Β) Έλεγχος της αναπνοής. Η αναπνοή πρέπει να γίνει βραδύτερη και συγχρόνως να συντονιστεί με τον ρυθμό της προσευχής. Συχνά το πρώτο μέρος «κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ θεού» λέγεται όταν εισπνέουμε και το δεύτερο μέρος «ελέησαν με τον αμαρτωλό», όταν εκπνέουμε.

Γ) Εσωτερική εξερεύνηση. Όπως και στην Γιόγκα διδάσκεται η συγκέντρωση της σκέψης σε συγκεκριμένα σημεία του σώματος, έτσι και ο Ησυχαστής συγκεντρώνει την σκέψη του στο καρδιακό (ηλιακό) κέντρο (ομφαλοσκοπία). Αναπνέει διάμεσο της μύτης και προωθεί την αναπνοή του στους πνεύμονες του, κάνει τον Νου του να κατέρχεται με την αναπνοή του και ερευνά εσωτερικά για την θέση της καρδία.

Η προσευχή αποτελεί την απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη της Εσωτερικής ηρεμίας και της προσέγγισης του Θεού. O 'Oσιος Θεόγνωστος περιγράφει ως εξής αυτή την εμπειρία:

«Κι αν με την καθαρή προσευχή που ενώνει άυλα με τον Θεό τον άυλο νου έφτασες να δεις σαν σε καθρέφτη τη ζωή που θα διαδεχθεί το τέλος της εδώ ζωής σου, επειδή δέχτηκες τον αρραβώνα του Πνεύματος και Απόκτησες μέσα σου τη βασιλεία των ουρανών με όλες τις αισθήσεις και τις σκέψεις σου, κι αν το κατόρθωσες αυτό, μην ανεχθείς όμως να απολυθείς από τη σάρκα σου χωρίς να έχεις προβλέψει τον θάνατο σου, αλλά και να προσεύχεσαι θερμά για αυτό και να ελπίζεις ότι θα το πετύχεις, κοντά στην έξοδο σου αν σε συμφέρει. Και να προετοιμάζεις τον εαυτό σου για αυτή την έξοδο αποβάλλοντας κάθε δειλία, ώστε να μπορέσεις να διαπεράσεις τον αέρα, να ξεφύγεις από τα πονηρά πνεύματα και να περάσεις θαρραλέα και άφοβα τις ουράνιες αψίδες, να ενωθείς με τις αγγελικές τάξεις, να προστεθείς στους εκλεκτούς και τους δίκαιους όλων των αιώνων, και να βλέπεις τον Θεό όσο αυτό είναι δυνατό. Θα χαίρεσαι τα αγαθά που χαρίζει ο Θεός και θα νοιώθεις τον Λόγο του Θεού να ακτινοβολεί τα υπερουράνια και να τον λατρεύουν με την άχραντη σάρκα Του, σε κοινή προσκύνηση μαζί με τον Πατέρα και το Πνεύμα, ολόκληρη η επουράνια στρατιά και όλοι οι άγιοι ». (περί ιεροσύνης,75)

Η προσευχή διακρίνεται σε τρεις κατηγορίες:

• Η προφορική προσευχή
• Η νοητική προσευχή
• Η καρδιακή προσευχή

Στην προσευχή λέει ο επίσκοπος Θεοφάνης ο Ερημίτης (1815-94), το πρωταρχικό είναι να συνεχίζεις να στέκεσαι μπροστά του ακατάπαυστα μέρα και νύκτα μέχρι το τέλος της ζωής σου. Να προσεύχεσαι σημαίνει να στέκεσαι μπροστά στον Θεό, να έρχεσαι σε άμεση και προσωπική σχέση με αυτόν.

Είναι να γνωρίζεις σε κάθε επίπεδο της ύπαρξης σου, από το ενστικτώδες έως το διανοητικό, από το υποσυνείδητο έως το υπερσυνείδητο, ότι υπάρχεις ΜΕΣΑ στον Θεό, και αυτός είναι εντός σου. Προσευχή είναι ο Θεός, όχι δηλαδή κάτι που εμείς αρχίζουμε, αλλά κάτι στο οποίο συμμετέχουμε. Πρώτιστα δεν είναι κάτι που εμείς κάνουμε αλλά κάτι που ο Θεός κάνει μέσα μας. Κατά την ρήση του Άγιου Παύλου, «ζω δε ουκέτι εγώ, ζει δε εν εμοί Χριστός (Γαλ. Β’210).

Ο σκοπός της προσευχής είναι, «γίνε ότι είσαι». Γίνε συνειδητά και ενεργά αυτό που ήδη είσαι εν δύναμη και μυστικά, επειδή έχεις πλαστεί σύμφωνα με την ιερή εικόνα και έχεις ξαναγεννηθεί με το Βάπτισμα. Γίνε ότι είσαι ακριβέστερα ξαναγύρισε στον εαυτό σου. Ανακάλυψε Αυτόν που είναι ήδη δικός σου. Άκουσε αυτόν που δεν παύει ποτέ να μιλάει μέσα σου. Κάνε κτήμα σου αυτόν που ακόμα και τώρα σε έχει για δικό του τούτο. Αυτό είναι το μήνυμα του Θεού σε όποιον θέλει να προσευχηθεί, «Δεν θα με αναζητούσες ποτέ αν δεν με είχες ήδη βρει». Ο επίσκοπος Θεοφάνης περιγράφει την κατάσταση που βιώνει αυτός που προσεύχεται:

«Η ουσία είναι να ενοικείς στο Θεό, και αυτή η παρουσία σου μπρος στον Θεό σημαίνει ότι ζεις με την συνεχή διαβεβαίωση της συνείδησης σου πως ο Θεός υπάρχει εντός σου και σε όλα. Ζεις με την σταθερή πεποίθηση ότι βλέπει κάθε τι που είναι μέσα σου, γνωρίζοντας σε καλύτερα από ότι εσύ γνωρίζεις τον εαυτό σου. Αυτή η επίγνωση ότι το μάτι του Θεού βλέπει βαθιά μέσα σου δεν πρέπει να συνοδεύεται από καμία οπτική αντίληψη αλλά πρέπει να περιορίζεται σε μία απλή πεποίθηση ή αίσθηση».

Ο τελικός σκοπός της προσευχής είναι η δήθεν «Θέωση». Όπως αναφέρει ο αρχιμανδρίτης Σέργιος Μπουλγκάνοφ, «Το όνομα του Ιησού, παρών στην ανθρώπινη καρδιά, φέρνει μαζί του την δύναμη της ατελούς θεοποίησης».

Ο Λόγος έγινε άνθρωπος λέει ο Άγιος Αθανάσιος για να γίνει ο άνθρωπος Θεός. Αυτός που είναι από την φύση Θεός πήρε την ανθρώπινη υπόσταση μας, ώστε εμείς οι άνθρωποι με την χάρη του να μπορέσουμε να μοιραστούμε την Θεότητα του «γινόμενοι κοινωνοί θείας φύσεως» (Β’ Πετρ.α’4). Ο άνθρωπος μεταμορφώνεται δια τής «Θείας Χάρης». Η κατάσταση τής «Θείας Χάρης» είναι η φανέρωση και η κυριαρχία τής άφατου αγάπης του θεανθρώπου Ιησού Αυτού, πού «έτι αμαρτωλών όντων ημών υπέρ ημών απέθανεν» (Ρωμ. 5, 8).

Στην ησυχαστική παράδοση το μυστήριο της θέωσης λαμβάνει την μορφή της θέας φωτός (Ερεβοκτόνου φωτός), όχι όμως το κτιστό φως που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις.

Σε αυτό το σημείο είναι σημαντικό να γίνει μία σημαντική διευκρίνηση στους όρους Κτιστό και άκτιστο. Στην Ορθοδοξία υπάρχει διάκριση μεταξύ κτιστού και άκτιστου.

Άκτιστος είναι ο Θεός και οι ενέργειές Του, ενώ κτιστός είναι ο κόσμος. Υπάρχει μία σαφώς διαφορετική οντολογία μεταξύ των δύο, αφού το άκτιστο δεν έχει αρχή, φθορά και τέλος, ενώ το κτιστό έχει συγκεκριμένη αρχή, διακρίνεται για την φθορά και δεν έχει τέλος, όχι γιατί αυτό οφείλεται στην φύση του, αλλά γιατί έτσι το θέλησε[1] ο Δημιουργός του. Συνεπώς οντολογικά υπάρχει τεράστια διαφορά μεταξύ κτιστού και ακτίστου, εν τούτοις η άκτιστη ενέργεια, χωρίς να μετατρέπεται σε κτίσμα, εισέρχεται μέσα σε όλα τα κτιστά, οπότε έτσι αποφεύγεται ο αγνωστικισμός και ο πανθεϊσμός.

Για τους ησυχαστές υπάρχει σαφής διάκριση του Νου («πνεύματος» του ανθρώπου) και του Λόγου (διανοίας). O Νους είναι ο «οφθαλμός» της ψυχής και όργανο θεογνωσίας.

Σκοπός του Ησυχασμού είναι η υποθετική κάθαρση της καρδίας και του Νου, αντίστοιχα, από τα πάθη και από τους λογισμούς. Η διαδικασία αυτή ονομάζεται πατερικά «θεραπεία», διότι μέσω αυτής θεραπεύεται ο νους και ανακτά τη φυσική λειτουργία του. Με την έλευση του Αγίου Πνεύματος, που ακολουθεί την «θεραπεία», ο Νους γίνεται «ναός» του (Α' Κορ.6, 19) και ο άνθρωπος μέλος του σώματος του Χριστού (Α' Κορ.12, 27• Ρωμ. 8, 9). Το πνευματικό αυτό στάδιο ονομάζεται στη «φωτισμός» και είναι η προϋπόθεση της Θεώσης, του δοξασμού μέσα στην άκτιστη φυσική Χάρη (ενέργεια) της Αγίας Τριάδος. Κατ’ αυτό τον τρόπο:

«Οι άγιοι φτάνουν να γίνουν κάτι που ποτέ δεν θα μπορούσε να ανήκει αποκλειστικά στην φυσική δύναμη, αφού η φύση δεν κατέχει καμία ικανότητα που θα ήταν ικανή να αποκτήσει αυτό που ξεπερνάει την φύση. Κανένα είδος θεοποίησης δεν είναι πραγματικά παράγωγο της φύσης, αφού η φύση δεν μπορεί να κατανοήσει τον Θεό».(sic-μπούρδες, μια αυτοεξαπάτηση!) (Πατρολογία τόμος 90, 321 Α).

Ο Χριστιανικός "μυστικισμός" είναι ένα κακέτυπο αντίγραφο του παγκόσμιου αυτοεξαπτητικού μυστικισμού!

Προσοχή!!!…
Η ΘΡΗΣΚΕΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΜΑΣ ΕΙΠΑΝ!
---------------------------
1. Το περίφημο «Θέλημα» του Θεού. Ένας Θεός που θέλει, ζητά, επιθυμεί, προσδοκά, περιμένει, προσμένει κ.λπ. δεν μπορεί να είναι ο «τέλειος Θεός», γιατί το ίδιο το θέλημα του δείχνει έλλειψη και ανάγκη καθώς και τόπο-χρόνο της εκπλήρωσης του (που είναι η άτοπη και άχρονη πανταχού παρουσία του και παντογνωσία του;) Είναι τελικά η θέλησή του τόσο ανίσχυρη; Τελικά το θέλημα του Θεού δεν είναι παρά το θέλημα των ίδιων των παπάδων της θρησκείας που είναι στον καθέναν διαφορετικό και πολλές φορές αντικρουόμενο και αντιφατικό (το διαμορφώνουν ανάλογα με τις περιστάσεις, τις ανάγκες τους και για τον κάθε πιστό διαφορετικά, για να μπορούν να τον εξουσιάζουν). Μην ξεχνάμε πως η εμπειρία και η τεχνική των παπάδων είναι προγενέστερη της θρησκείας που διαχειρίζονται!

Σύγκριση Βίβλου και πρωτοκόλλων των σοφών της Σιών

«Κι έτρεξε τόσο αίμα που έφτασε μέχρι τα χαλινάρια των αλόγων!» ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 14:19

Θα ήθελα να σας δείξω δηλώσεις από την Βίβλο, το οποίο δείχνει πόσο κακές προθέσεις έχουν οι δημιουργοί αυτοί του κειμένου και γενικότερα το ιερατείο που κρύβεται πίσω από την Βίβλο. Και θα ήθελα το φίλο μας το θρησκευόμενο, ο οποίος έκοβε φλέβες προηγουμένως, υπερασπιζόμενος την αγνότητα και το πάναγνον της θρησκείας, να μου πει αν έχω πει το παραμικρό ψέμα ή υπερβολή.

Διαβάζω προσεκτικά για να δείτε ότι «τα πρωτόκολλα των Σοφών της Σιών», τα οποία εφαρμόζονται (αδιαλείπτως) και μου είναι τελείως αδιάφορο αν ανήκουν πράγματι στην Ιουδαϊκή Γραμματεία ή αν είναι οποιοδήποτε αλλουνού κατασκεύασμα. Σημασία έχει ότι εκπληρώνονται μεθοδικά σε κάθε τους λεπτομέρεια. Θα δείτε ότι («τα πρωτόκολλα των Σοφών της Σιών») υπερκεράζονται… και τα εδάφια της βίβλου, τα ξεπερνούν σε ένταση και μεθοδικότητα διάβρωσης κοινωνιών. Σας έδειξα αρκετά άλλη φορά, θα σας δείξω τα υπόλοιπα τώρα, για να καταγραφεί, ώστε όταν θα έχουμε την γνώση αυτών των κειμένων να είναι ολόκληρα.

Διαβάζω (βιβλικά εδάφια): Θα εξολοθρεύσω τα Έθνη και θα τα ερημώσω, ώστε να μην υπάρχει ανάμεσα τους διαβάτης. Σηκώνομαι να λεηλατήσω και οι πόλεις τους θα αφανιστούν, γιατί απόφασή μου είναι να μαζέψω τα Έθνη και να συναθροίσω τα ΒΑΣΙΛΕΙΑ. Και να χύσω πάνω τους όλη την αγανάκτησή μου, την έξαψη της οργής μου, και τότε θα δώσω στους λαούς μια γλώσσα για να επικαλούνται όλοι το όνομά του δικού μας θεού, του Κυρίου», του ΓΙΑΧΒΕ δηλαδή, όπως είναι το όνομά του Θεού της ΠΑΛΑΙΑΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ.

Ποιο όμως είναι το επιδιωκόμενο αποτέλεσμα της σύναξης των εθνών; Διαβάζουμε: «για να δουλεύουν γι' αυτόν (τον Γιαχβέ) όλα τα Έθνη, υπό έναν, τον δικό μας Ζυγό. ΣΟΦΟΝΙΑΣ 3.6-10. «Μην τους φοβάστε, θυμήσου καλά τι έκανε ο Κύριος ο Θεός σου στο Φαραώ και σε ολόκληρη την Αίγυπτο με το δυνατό του χέρι». Έχω απέδειξε ότι στην Αίγυπτο, οι Εβραίοι σκόρπισαν «πληγές μεγάλες και τέρατα» όπως λέει κι εδώ, με την χρήση δηλητηρίων… κι όποιος αμφισβητήσει ας διαβάσει κάποιο από τα προηγούμενα άρθρα μου. «Έτσι θα κάνει ο Κύριος ο Θεός σου σε όλα τα Έθνη τα οποία εσύ φοβάσαι και σιγά σιγά θα εξαφανίσει ο Κύριος τα Έθνη».

Σήμερα το δηλητηριώδες χρήμα, τα δηλητηριασμένα δάνεια, έχουν ακριβώς αναλάβει την εκπλήρωση αυτών των εδαφίων. Τα Έθνη και οι λαοί, «τους υιούς του Ισραήλ θα κουβαλάνε στην αγκαλιά τους και πάνω στους ώμους τους θα κουβαλούν τις θυγατέρες σου. Οι ΒΑΣΙΛΙΑΔΕΣ τους θα γίνουν πεδοτρόφοι σου, και οι Πρίγγηπες τους υπηρέτριες σου. Θα πέσουν και θα προσκυνήσουν Ισραήλ με το πρόσωπο στη γη και θα γλείφουν το χώμα των ποδιών σου». ΗΣΑΪΑΣ 49.22-23.

Λέει λοιπόν ο προφήτης Ησαΐας, εκφράζοντας το κρυφό όραμά του επεκτατισμού αυτής της θρησκείας καλύτερα από κάθε άλλον, γράφοντας: «Φωτίσου και λάμψε Ιερουσαλήμ, φως σου η δόξα του θεού μας που ανατέλλει πάνω σου, τώρα όμως σκότος και ζόφος θα καλύψει τα Έθνη της γης. Σε σένα θα πορευθούν όλοι οι ΒΑΣΙΛΕΙΣ και τα Έθνη και προς την λαμπρότητά σου. Λαοί και Έθνη τον πλούτο τους σε σένα θα τον φέρουν. Καμήλες, χρυσάφι, λιβάνι απ' τα νησιά, (δηλαδή την Ελλάδα και τα νησιά του Αιγαίου), ασήμι, χρυσάφι θα φέρουν μαζί τους και οι αλλοεθνείς θα οικοδομούν τα τείχη σου Ιερουσαλήμ και οι ΒΑΣΙΛΙΑΔΕΣ τους θα σε υπηρετούν μέρα και νύχτα. (Αυτό κι αν εκπληρώθηκε απολύτως!) Οι πύλες σου θα ειναι ανοιχτές για να μπορούν να προσφέρουν σε σένα την δύναμή τους».

Δηλαδή, τα Έθνη και οι ΒΑΣΙΛΕΙΣ, θα είναι χειραγωγούμενοι από σένα επι ποινής αφανισμού! «Τα δε Έθνη και οι ΒΑΣΙΛΕΙΣ που θα αρνηθούν να δουλέψουν για σένα, θα αφανιστούν και τα Έθνη εκείνα που θα αρνηθούν αυτήν την υποταγή θα καταστραφούν, και όλη η δόξα τους σε σένα θα την φέρουν και στον άγιο μας τόπο, τα παιδιά τους έντρομα θα έρθουν και θα σε ονομάσουν πόλη του Κυρίου, ΣΙΩΝ του αγίου Θεού του Ισραήλ. Το γάλα θα θηλάσεις των Εθνών, τους θησαυρούς θα φας των ΒΑΣΙΛΕΩΝ και μάθε ότι εγώ είμαι ο Σωτήρας ο Θεός του Ισραήλ».

Ο Σωτήρας λοιπόν ο Θεός του Ισραήλ θα καταντήσει τα Έθνη ζήτουλες όπως και πράγματι γίνεται. Προσέξτε τώρα, πόσο ξεκάθαρα παραδέχονται την πρόθεσή τους, για πλουτισμό και χρυσάφι: «Χρυσάφι θα σου φέρουν αντί χαλκού, ασήμι αντί για σίδερο, χαλκό αντί για ξύλα και σίδερο αντί για πέτρες. Δεν θα χρειάζεσαι την ημέρα ήλιο, ούτε την σελήνη τις νύχτες, γιατί εγώ ο Θεός σου θα είμαι η παντοτινή σου λάμψη. Δίκαιοι θα αποτελούν το λαό σου Ιερουσαλήμ»…

Αλλά προσέξτε πόσο δίκαιοι είναι και τι θα κάνουνε αυτοί οι "δίκαιοι": Θα κατέχουν την γη τους για πάντα, τα ερείπια και τις ερημωμένες πόλεις σου, αλλοεθνείς θα ξαναχτίσουν. Θα έρθουν να δουλέψουν για χάρη σας, ξένοι θα βόσκουν τα κοπάδια σας και αλλόφυλοι θα γίνουν γεωργοί και οι αμπελουργοί σας. Εσείς δε Ιερείς του Κυρίου θα ονομάζεστε και θα κατατρώγεται τα πλούτη και μ' αυτά θα γίνεται αξιοθαύμαστοι». ΗΣΑΪΑΣ 3-4.

«Ελάτε να φάτε τα πλούτη των Εθνών, οι φύλακές τους είναι όλοι τυφλοί χωρίς μυαλό, μουγκά σκυλιά που δεν μπορούν να γαβγίσουν. Κοιμούνται και ξαπλώνουν αγαπώντας τη νύστα». ΗΣΑΪΑΣ 56-10.

Ακρίδες με ουρά σκορπιού θα βασανίζουν τους ανθρώπους ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 9:5 Τελειώνω... «και λύθηκαν οι άγγελοι και αφάνισαν το τρίτο των ανθρώπων και σκότωσαν το τρίτο των ανθρώπων και το τρίτο της γης και των δένδρων, των δασών κατεκάη». ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 8 & 9 κεφ. «Και ο άγγελος έριξε το δρεπάνι του και τρύγησε το αμπέλι της γης και έβαλε τα σταφύλια (δηλαδή τα Έθνη στο μεγαλύτερο πατητήρι του Θεού), του θυμού και τα πατητήρια πατήθηκαν έξω από την πόλη (Ιερουσαλήμ) κι έτρεξε απ' αυτό τόσο αίμα, που έφτασε μέχρι τα χαλινάρια των αλόγων». ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ 14:19.

Καταλαβαίνεται λοιπόν ότι το κατάμαυρο αυτό κείμενο που μόνο μερικά εδάφια σας δείχνω, εκτός από τις αγάπες και τα λουλούδια που έχει στη βιτρίνα του για να προσελκύσει το σωτηριακό ενδιαφέρον των ανθρώπων, εξυπηρετεί κι ένα συγκεκριμένο σκοπό… τον οποίο βιώνουμε σήμερα! Καμία ασάφεια στις προθέσεις… απολύτως καμία. Ξεκάθαρα είναι όλα, υπάρχει μια αφανιστική θρησκεία και αυτή είναι η βιβλική θρησκεία με όλες τις αποχρώσεις της.

ΔΕΣ:

Το Σιωνιστικό Σχέδιο γενοκτονίας του Ελληνικού Έθνους

Περί Αντι-Εβραϊκής Υπόθεσης

Οι καταραμένοι «Απικορσείμ»

Η αξιοπρέπεια είναι ένας δρόμος που τον περπατάς μόνος

Ο καθένας από εμάς, είναι μια αντανάκλαση της σχέσης που έχει με τον εαυτό του και φέρεται ανάλογα.

Για έναν άνθρωπο που σέβεται τον εαυτό του λοιπόν, το γεγονός ότι μπορεί να πληγώθηκε και ν’ απογοητεύτηκε, δε θα έπρεπε σε καμία περίπτωση, να είναι το άλλοθι που θα του δώσει το «ελευθέρας» για να ξεφτιλίζει τον εαυτό του παραμένοντας σε καταστάσεις μέτριες, δυσανάλογες και λίγες, παζαρεύοντάς τον και ξεπουλώντας τον, υπομένοντας κάτι που δεν του ταιριάζει, που δεν τον καλύπτει και δεν τον εκφράζει.

Όπως δε θα έπρεπε για κανένα λόγο, να ξεφτιλίζει τα όσα έζησε κάποτε με κάποιον άλλο άνθρωπο, μετά το τέλος της σχέσης μαζί του.

Ο όποιος πόνος και η όποια απογοήτευση που μπορεί να σου έχουν προκαλέσει, δε θα έπρεπε ποτέ και σε καμία περίπτωση ν’ αποτελούν λόγο, για να υποτιμάς τον εαυτό σου και για να χάνεις την αξιοπρέπειά και τον αυτοσεβασμό σου.

Άλλωστε αν το φιλοσοφήσουμε, καθένας από εμάς ξεχωριστά, δεν είναι, ούτε θα είναι ποτέ, ο πρώτος ή ο τελευταίος άνθρωπος στον πλανήτη που έκανε λάθος επιλογές, που έπεσε έξω, που πόνεσε, που προδόθηκε, που έσπασε σε κομμάτια, που διαλύθηκε κι απογοητεύτηκε.

Το πώς φέρονται οι άνθρωποι στις μεταξύ τους σχέσεις και συναναστροφές δεν είναι κάτι προγραμματισμένο κι ελεγχόμενο. Δεν υπογράφουμε μεταξύ μας κάποιο συμβόλαιο που πιστοποιεί το πώς θα αισθανθούμε, πως θα φερθούμε και πως θ’ αντιδράσουμε σε κάθε περίπτωση. Ο καθένας από εμάς, είναι αυτό που είναι, κουβαλάει ότι κουβαλάει στο μυαλό, στην ψυχή και στο δισάκι του και ανάλογα φέρεται, κάνει τις επιλογές του και πορεύεται.

Το να κρατήσεις όμως το κεφάλι και την αξιοπρέπειά σου ψηλά, όταν τα πράγματα δεν πάνε καλά ή αν δε σου φερθούν όπως θα ήθελες ή όπως περίμενες, είναι επιλογή προσωπική κι απόλυτα δική σου. Είναι μια υποχρέωση που έχεις πάνω απ’ όλα απέναντι στον ίδιο σου τον εαυτό.

Εκεί φαίνεται το επίπεδο, η μαγκιά και η διαφορά σου ακόμα και σε σχέση μ’ αυτούς που πιθανόν σου φέρθηκαν σκάρτα. Είναι το «σήμα κατατεθέν» που δείχνει, ότι εσύ ξέρεις να σέβεσαι, να τιμάς και να εκτιμάς τους ανθρώπους, τις στιγμές και τις εμπειρίες που μοιράστηκες μαζί τους, έστω κι αν αυτές δεν κατέληξαν ιδανικά. Μα πάνω απ’ όλα είναι αυτό που δείχνει ότι σέβεσαι κι εκτιμάς τον εαυτό σου.

Γιατί η αξιοπρέπεια είναι ένας δρόμος που επιλέγεις. Είναι προσωπική επιλογή και είναι μονόδρομος. Δεν έχει ούτε διασταυρώσεις, ούτε παράδρομους, ούτε παρακλάδια. Είναι δρόμος που τον περπατάς μόνος, χωρίς παρέα. Ξυπόλυτος πολλές φορές και δίχως κάποιον δίπλα σου, να σου χτυπάει φιλικά την πλάτη και να σου δίνει ώθηση για να συνεχίσεις να προχωράς.

Είναι μια δύναμη κρυφή, που πηγάζει από μέσα σου και που βγαίνει αβίαστα, πηγαία, σαν φυσική προέκταση του εαυτού σου.

Όταν την έχεις κτήμα σου κι αποφασίσεις ότι αυτός είναι ο τρόπος που θέλεις να ζεις και να πορεύεσαι, δε θα πρέπει να βρίσκεις άλλοθι τον πληγωμένο σου εγωισμό, τη ραγισμένη σου καρδιά και τον όποιο πόνο, φόβο ή ανασφάλεια μπορεί να νιώθεις και να τη χάσεις.

Πρέπει να μάθεις να φεύγεις με το κεφάλι ψηλά, όσο κι αν σε πονά, ακόμα και η σκέψη. Πρέπει να μάθεις να ζεις με τον πόνο και να τον αντιμετωπίζεις στωικά, μέχρι να σου περάσει. Να συνηθίσεις και να τον κουβαλάς μέσα σου σαν παράσημο, σαν μάθημα, σαν παρέα κι απλά να συνεχίζεις και να προχωράς παρακάτω.

Γιατί ο πόνος μιας πληγωμένης καρδιάς, μιας απογοήτευσης ή μιας πιθανής προδοσίας, όσο σκληρός κι αν είναι, κάποτε θα σβήσει. Έτσι γίνεται πάντα, σαν φυσικό επακόλουθο. Ο πόνος σβήνει σιγά σιγά… χάνεται μαζί με το χρόνο που περνά.

Ο αυτοσεβασμός και η αξιοπρέπεια όμως, είναι αξίες που κουβαλάς μαζί σου για πάντα. Είναι κομμάτια του εαυτού σου. Είναι κοσμήματα που στολίζουν την ψυχή σου.

Είναι ο καθρέφτης μέσα στον οποίο, όσο κι αν σε πονάει το παρελθόν, όσο βαρύ κι αν είναι τις δύσκολες στιγμές σου το παρόν, όσο αβέβαιο και τρομακτικό κι αν φαντάζει στα μάτια σου το μέλλον, θ’ αρχίσεις πάλι κάποια στιγμή μέσα σ’ αυτόν, να βλέπεις το είδωλό σου όμορφο, ερωτεύσιμο κι ευτυχισμένο.

Άλλωστε: «Να μάθεις να φεύγεις. Από εκεί που ποτέ πραγματικά δεν υπήρξες. Να μάθεις να φεύγεις από όσα νόμισες γι’ αληθινά, μήπως φτάσεις κάποτε σ’ αυτά».

Άμπνερ του Μπούργκος (Abner of Burgos)

Ο Άμπνερ του Μπούργκος (Alfonso de Valladolid, περ. 1260–1347) ήταν ίσως ο σημαντικότερος φιλόσοφος στο ρεύμα των εβραϊκών ισπανικών Ραββίνοι-αποστάτες στο 14ου και 15ου Αιώνες. Στο πρώτο μέρος της ζωής του, ο Άμπνερ ήταν Αριστοτελικός Εβραίος φιλόσοφος. Ωστόσο, στην ηλικία των 60 ετών (αν ο Pablo de Santa Maria είναι αξιόπιστη πηγή) μετά από χρόνια δισταγμών, έγινε νεοπλατωνικός Χριστιανός, καθιστώντας τον έναν από τους πολύ λίγους φιλοσόφους (πολύ λιγότερο φιλόσοφος-ραβίνος) για να αλλάξει τη φιλοσοφική του άποψη (και τη θρησκεία) κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Η πλειοψηφία των έργων του είναι κυρίως πολεμική, και προσπαθεί να πείσει τους πρώην συμπατριώτες του Εβραίους να γίνουν Χριστιανός, όπως έκανε. Ωστόσο, στα πολεμικά γραπτά του, ο Άμπνερ έχτισε μια πρωτότυπη φιλοσοφική κριτική τόσο του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού όσο και του Αριστοτελική (και Μαϊμονιδειακή) φιλοσοφική ερμηνεία του Ιουδαϊσμός. Ένα άλλο μέρος του φιλοσοφικού του στόχου ήταν ένα πολύ ριζοσπαστικό ερμηνεία του Χριστιανισμού με στόχο να πείσει το εβραϊκό ακροατήριό του ότι ο Χριστιανισμός του ήταν ανώτερος από τον παραδοσιακό και φιλοσοφικό Ιουδαϊσμός. Ο Άμπνερ ήταν ένας από τους πρώτους φιλοσοφικούς και επιστημονικούς κριτικοί του Αριστοτέλη, καθώς και ένας από τους πιο ριζοσπαστικούς νεοπλατωνικούς στοχαστές του Χριστιανισμού κατά τον Μεσαίωνα. Τα έργα του είχαν μια πολύ σημαντική επίδραση στην εβραϊκή φιλοσοφία στο τελευταίο άκρο της Μέσης Ο Ages, και μερικές από τις απόψεις του επηρεάστηκαν, μέσω του ραβίνου Hasdai Crescas, γενική δυτική φιλοσοφία.

1. Ζωή
2. Έργα
3. Η ΤΡΙΑΔΑ ΚΑΙ Η ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ
4. Ντετερμινισμός
5. Κριτικοί της αριστοτελικής επιστήμης
6. Η επιρροή του Abner

1. Ζωή

Δεν υπάρχουν πολλές πηγές για τη ζωή του Άμπνερ. Η πλειοψηφία των Οι πηγές είναι αυτοβιογραφικά αποσπάσματα στα έργα του (ειδικά το Mostrador de Justicia). Ο Άμπνερ γεννήθηκε γύρω στο 1260, πιθανώς στην εβραϊκή κοινότητα του Μπούργκος, μία από τις σημαντικότερες κοινότητες της Καστίλης. Ενώ ήταν ακόμα Εβραίος, ο Άμπνερ εργάστηκε ως έμπορος βιβλίων, ραβίνος, Και μπορεί να ήταν και γιατρός. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν ο επικεφαλής μιας yeshiva (εβραϊκής ακαδημίας) στο Μπούργκος, αλλά δεν γνωρίζουμε αν Αυτό το Yeshiva ήταν ένα δημόσιο ίδρυμα ή απλώς μια ιδιωτική ομάδα μαθητές που συναντήθηκαν στο σπίτι του. Γνωρίζουμε από έναν πρώην μαθητή, τον ραβίνο Isaac Pulgar, και από τις πηγές που χρησιμοποιεί στα έργα του, ότι κατά τη διάρκεια της εβραϊκής περιόδου της ζωής του, ο Άμπνερ ήταν φιλόσοφος, όντας μέρος της Μαϊμονίδειας-Αβερροϊκής τάσης της εβραϊκής φιλοσοφίας στο Ώρα.

Παρά την άποψη της πλειοψηφίας της σύγχρονης Μελετητές[1] Ο Άμπνερ πιθανότατα δεν ήταν Καμπαλιστής πριν από τη μεταστροφή του σε Χριστιανισμός. Το λάθος αυτό βασίζεται ουσιαστικά σε δύο πηγές: γεγονός ότι μερικά από τα επιχειρήματα του Άμπνερ για την Τριάδα και την Ενσάρκωση μπορεί να ερμηνευθεί ότι προέρχεται από καμπαλιστικές πηγές, και το ύπαρξη ενός άλλου ραβίνου Abner (δεν είναι ένα κοινό όνομα για τους Εβραίους του time), έναν Καμπαλιστή τον οποίο ο ραβίνος Ισαάκ της Άκρας ανέφερε πολλές φορές. Στο δικό μου γνώμη, το επιχείρημα του Άμπνερ για την Τριάδα και την Ενσάρκωση δεν βασίζεται σε καμπαλιστικές πηγές, αλλά πηγάζει από το νεοπλατωνικό και τυποποιημένο έργο του Χριστιανική γραφή φόντο.[2] Επιπλέον, ο Άμπνερ (ο αποστάτης) δεν χρησιμοποίησε πολλά σημαντικά Καμπαλιστική Πηγές.[3] Οι απόψεις του δεν είναι οι ίδιες με του άλλου ραβίνου Abner (αυτή ότι ο ραβίνος Ισαάκ της Άκρας παραθέτει), και μπορούμε να δούμε ότι οι δύο συγγραφείς δεν μοιράζονται το ίδιο υπόβαθρο, ούτε χρησιμοποιούν τις ίδιες πηγές, με τον Άμπνερ να χρησιμοποιεί σχεδόν εξ ολοκλήρου πηγές παρμένες από τους Εβραίους Φιλοσοφική και παραδοσιακή ραβινική πτώματα.[4] σχεδόν όλες οι πηγές του ραβίνου Abner προέρχονται από τα σχόλια του Nahmanides to the Torah, ένα βιβλίο που ο Άμπνερ ο αποστάτης σχεδόν ποτέ δεν Αναφέρεται.

Η αρχή των αμφιβολιών του Άμπνερ για τον Ιουδαϊσμό ξεκίνησε με το περιστατικό ενός ψεύτικου μεσσία στην Άβιλα το 1295. Σύμφωνα με τον Abner, οι Εβραίοι του η κοινότητα, η οποία βρίσκεται στη Βόρεια Καστίλλη, πήγε έξω από την πόλη για να Καλωσορίστε τον Μεσσία, αλλά αντί για τον Μεσσία έλαβαν ένα βροχή από σταυρούς που κολλούσαν στα ρούχα τους. Μερικοί από τους Εβραίους που είδε το θαύμα πήγε στον Άμπνερ για συμβουλές. Αυτό το γεγονός ενστάλαξε στον Abner κάποιες αμφιβολίες σχετικά με το ζήτημα του λόγου για τη συνεχιζόμενη εξορία του Ισραήλ και η αλήθεια του Ιουδαϊσμού. Μετά από είκοσι δύο χρόνια αίσθημα αμφιθυμίας (δηλαδή, γύρω στο 1317) Ο Άμπνερ έγραψε για την πρώτη του Αποκάλυψη σε ένα όνειρο.[5] Στο όνειρό του είδε έναν άνδρα που του είπε να είναι «δάσκαλος του δικαιοσύνη» (mostrador de justicia, όχι συμπτωματικά το όνομα του κύριου βιβλίου του Άμπνερ) και να φέρει τους ανθρώπους του στην ελευθερία από την εξορία. Αυτό το όνειρο απλώς τονίζει την αβεβαιότητα του Εβραίος ραβίνος. Μετά από άλλα τρία χρόνια σπουδών είχε ένα δεύτερο όνειρο όπου είχε την ίδια αποκάλυψη, αυτή τη φορά παρατηρώντας ότι στο Τα ρούχα που φορούσε ο άνδρας ήταν σταυροί σαν το σταυρό του Ιησού του Χριστιανός. Αυτό το όνειρο τον ώθησε προς την τελική του μεταστροφή 1320/1321. Μετά τη μεταστροφή του, ο Άμπνερ έγινε σκευοφύλακας του συλλογική εκκλησία του Βαγιαδολίδ και αφιερώθηκε στη διάδοση του Χριστιανισμού μεταξύ των πρώην συντρόφων του Εβραίων (είχε έρθει στο συμπέρασμα ότι η μεταστροφή στον Χριστιανισμό ήταν ο μόνος τρόπος να είναι σώθηκε από την εξορία). Γνωρίζουμε ότι έγραψε ένα εκτεταμένο πολεμικό έργο και ότι συμμετείχε στην αντιεβραϊκή πολεμική προσπάθεια στο Βορρά Καστίλη γύρω στο 1336-1339. Υπήρξε δημόσια διαφωνία μεταξύ Ο Άμπνερ και ένας ραβίνος που εμφανίστηκαν πιθανώς γύρω στο 1335-1336 στο θέμα της προσευχής των Ιουδαίων κατά των αποστατών. Αυτή η διαφωνία ήταν ο κύριος λόγος για το διάταγμα εναντίον αυτού του τμήματος των Εβραίων προσευχή (birkatha-minim) από τον Alfonso XI το 1336. Άμπνερ Πιθανότατα πέθανε το 1347 ή αργότερα.

2. Έργα

Τα έργα του Άμπνερ μπορούν να χωριστούν σε τρεις διαφορετικές κατηγορίες: πολεμική, επιστημονική και φιλοσοφική.

Πολεμικά έργα: Το Mostradorde Justicia είναι το παλαιότερο και το σημαντικότερο έργο εκείνων των γραπτών του Άμπνερ που έχουν διασωθεί. Μόνο μια μετάφραση (πιθανώς από τον ίδιο τον Άμπνερ) στα καστιλιάνικα υπάρχει σήμερα, ενώ το πρωτότυπο εβραϊκό χάθηκε. Το βιβλίο ξεκινά με ένα σύντομη εισαγωγή όπου ο Abner γράφει για τους λόγους της μεταστροφή (το περιστατικό στην Άβιλα και τα δύο όνειρά του). Το κύριο μέρος του βιβλίου είναι μια συζήτηση μεταξύ ενός Χριστιανού (του αφέντη) και ενός Εβραίου (ο επαναστάτης). Σε αντίθεση με άλλα έργα παρόμοια με αυτόν τον τύπο πολεμική συζήτηση, στο Mostrador, ο επαναστάτης δεν γίνεται Χριστιανός, και παρά το γεγονός ότι έχασε τη συζήτηση, ο Εβραίος συνεχίζει να Πιστέψτε στην φαινομενικά ψεύτικη θρησκεία του. Το βιβλίο χωρίζεται σε δέκα κεφάλαια, με κάθε κεφάλαιο να υποδιαιρείται σε έναν αριθμό Παραγράφους. Κάθε παράγραφος είναι μια ομιλία από έναν από τους πρωταγωνιστές του ο συζήτηση.[6]

Περίληψη των κεφαλαίων:Εγώ.Ο Abner υπέδειξε ποια βιβλία θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν ως βάση απόδειξης κατά τη διάρκεια πολεμικών συζητήσεων. Σε αυτό το κεφάλαιο ο δάσκαλος και ο επαναστάτης συμφωνούν ότι και οι δύο πλευρές μπορούν να φέρουν αποδείξεις από φιλοσοφικά επιχειρήματα.ΙΙ.Η απόδειξη του Άμπνερ για την παροχή ενός νέου νόμου κατά τον ερχομό του Μεσσία.ΙΙΙ.Μια εξήγηση και αιτιολόγηση για την αποκάλυψη ενός νέου νόμος.ΙV.Τα επιχειρήματα εκείνων που αρνούνται ότι ο μεσσίας επρόκειτο να έρθει και Πέθανε και φέρε εξιλέωση για την αμαρτία του Αδάμ. και τι τους αντικρούει Επιχειρήματα.V.Τα επιχειρήματα του επαναστάτη που έρχονται σε αντίθεση με τη θέση του κυρίου σχετικά με την Τριάδα και την Ενσάρκωση του προσώπου του Υιού στο ανθρώπινη μορφή του Χριστού, και οι δάσκαλοι απαντούν σε αυτούς Επιχειρήματα.ΕΜΕΊΣ.Τα επιχειρήματα του επαναστάτη κατά της ενσάρκωσης της θεότητας στο ανθρώπινη μορφή του Χριστού και πώς ο κύριος προσπαθεί να τους αντικρούσει Επιχειρήματα.VII.Μια προσπάθεια να αποδειχθεί ότι η ελπίδα που έχουν οι Εβραίοι στο Ο ερχομός του προφητευμένου Χριστού είναι μια ψεύτικη ελπίδα, και ότι ο Ιησούς του Η Ναζαρέτ ήταν ο Χριστός που ήρθε σύμφωνα με τον καιρό που ήταν υποδεικνύεται για τον ερχομό του Χριστού στα βιβλία των προφητών και οι σοφοί.VIII.Επιχειρήματα των Ιουδαίων ότι ο Χριστός δεν έχει έρθει ακόμα, που είναι τη βάση του ισχυρισμού τους ότι οι Χριστιανοί είναι ο λαός του Εδώμ ή τον Ησαύ, ο οποίος επρόκειτο να καταστραφεί και να πέσει πριν από τον ερχομό του ο Χριστός. και μια προσπάθεια να αντικρουστούν αυτά τα επιχειρήματα.IX.Μια προσπάθεια να αποδειχθεί ότι η ελπίδα που έχουν οι Εβραίοι για την Ο ερχομός του Χριστού ανά πάσα στιγμή είναι μια ψεύτικη ελπίδα, και γι' αυτό το λόγο Οι Εβραίοι είναι ακόμα εξόριστοι από τη Γη του Ισραήλ.X.Η προσπάθεια του Άμπνερ να αποδείξει ότι οι Χριστιανοί, σύμφωνα με το Τα έθιμα και οι εντολές που έχουν στους νόμους τους, πρέπει να είναι κάλεσε το Άγιο Έθνος του Ισραήλ, και ότι οι Εβραίοι, σύμφωνα με το Τα έθιμα και οι εντολές που έχουν στους νόμους του Ταλμούδ είναι δεν είναι κατάλληλος να επιστρέψει στη Γη του Ισραήλ. και την προσπάθεια του επαναστάτη να να αντικρούσει τα επιχειρήματα αυτά.

Απαντήσεις στον βλάσφημο (Teshuvot la-Meharef): αυτό το βιβλίο επέζησε και στα δύο στο πρωτότυπο Εβραϊκά[7] και σε μια καστιλιάνικη μετάφραση.[8] Αυτό το βιβλίο είναι μια απάντηση στις διάφορες επιστολές που μόνο του Abner γνωστός μαθητής, ο ραβίνος Isaac Pulgar, έγραψε εναντίον του ντετερμινιστή και Χριστιανός Γραπτά.[9] Ο Άμπνερ δεν χώρισε αυτό το βιβλίο σε επίσημα τμήματα, αν και το βιβλίο περιέχει τέσσερα κύρια θέματα που παρουσιάζονται συνεχόμενα: (1) εισαγωγή όπου ο Άμπνερ επιτίθεται στον πρώην μαθητή του φιλοσοφική θέση και άλλα προσωπικά θέματα μεταξύ των δύο. (2) η Τριάδα και πώς μπορεί να βασιστεί στη φιλοσοφία, τις γραφές και αποσπάσματα από την εβραϊκή ραβινική λογοτεχνία. 3) τα αναγκαία ύπαρξη της ενσάρκωσης της θεότητας στον κόσμο. και (4) απόδειξη των προαναφερθεισών χριστιανικών πεποιθήσεων που προέρχονται από τις γραφές και άλλες εβραϊκές πηγές (Ταλμούδ και Midrashim). Σε αυτό το τελευταίο μέρος, το οποίο καταλαμβάνει σχεδόν το ήμισυ του βιβλίου, ο Abner υποστηρίζει ότι ο μεσσίας είχε ήδη έρχονται και ότι ο Χριστιανισμός είναι αληθινός.

Ενώ τα επιχειρήματα του Άμπνερ σχετικά με την Τριάδα και την Ενσάρκωση είναι γενικά πιο ανεπτυγμένη στο Mostradorde Justicia, Η φιλοσοφική σημασία αυτού του έργου έγκειται στην κριτική του ο Εβραίος φιλόσοφος. Εδώ ο Abner διακρίνει μεταξύ των κανονικών Εβραϊκοί άνθρωποι (που έχουν κάποια ελπίδα να γίνουν χριστιανοί και να είναι σώθηκε) και Εβραίους φιλοσόφους (όπως ο Pulgar). Οι τελευταίοι είναι απελπισμένοι και μένουν χωρίς θρησκεία, κυρίως λόγω των απόψεών τους ότι μόνο Οι άνθρωποι που αποκτούν επιστημονική γνώση έχουν κάποιο είδος ύπαρξης μετά θάνατον. Λόγω του αισθήματός τους που ανυψώνονται σε σχέση με τους άλλους, αυτοί Οι φιλόσοφοι δεν έχουν καμία ελπίδα να βελτιώσουν και να αποδεχτούν την αλήθεια του Χριστιανισμός. Μέρη της κριτικής του Abner για τους Εβραίους φιλοσόφους σε αυτό βιβλίο πιθανότατα επηρέασε τον Κρέσκα.

Libro de la Ley (Βιβλίο του Νόμου). Αυτό το έργο επέζησε μόνο αποσπασματικά[10] στα καστιλιάνικα. Το κύριο επιχείρημα του Abner σε αυτό το βιβλίο είναι ότι η Ο εβραϊκός λαός ξέχασε τα μυστικά της Τορά, τα οποία εκδηλώνονται με τα χριστιανικά δόγματα, ιδιαίτερα την Τριάδα.

Sefer Teshuvot ha-Meshubot (Το βιβλίο των απαντήσεων στο Αποστασίες) υπάρχει μόνο σε Εβραϊκά.[11] Υπάρχουν τρεις πολεμικές γράμματα[12] που ασχολούνται ιδιαίτερα με βιβλικά επιχειρήματα σχετικά με το θέμα του Ερχομός του Μεσσία.[13]

3. Η ΤΡΙΑΔΑ ΚΑΙ Η ΕΝΣΑΡΚΩΣΗ

Τα δύο κύρια θέματα των φιλοσοφικών πολεμικών έργων του Άμπνερ είναι η Τριάδα και η Ενσάρκωση. Ο Άμπνερ είχε μια πρωτότυπη άποψη για το Τριάδα. Κατά τη γνώμη του, μπορεί κανείς να αποδείξει φιλοσοφικά την πραγματικότητα του ο Τριάδα.[14] Ισχυρίστηκε ότι μόνο η διαίρεση της θεϊκής πηγής του κόσμου μπορεί να εξηγήσει την ποικιλομορφία του κόσμου. Η άπειρη δύναμη του Θεού (η πατέρας) θα έκαιγε την πεπερασμένη ύλη του κόσμου αν δεν υπήρχε Κάποιος «μετασχηματιστής» που προσάρμοσε τη θεϊκή δύναμη στο πεπερασμένο της ύλης (ο γιος). Ο Abner διέκρινε δύο μέρη του ο γιος. Ο ανώτερος υιός είναι μέρος της υπερβατικής θεότητας. Ο Ο κατώτερος Υιός είναι η θεία ουσία σε όλα τα διαφορετικά μέρη του κόσμος. Ο μετασχηματιστής της θεϊκής δύναμης και ουσίας είναι ο ανώτερος Γιος.

Όσον αφορά τη θεωρία των θεϊκών ιδιοτήτων, ο Άμπνερ είχε επίσης μια πρωτότυπη γνώμη. Διέκρινε μεταξύ των χαρακτηριστικών που είναι το ουσία του Θεού και τις ιδιότητες που είναι ουσιώδεις για τον Θεό. Ο Οι ιδιότητες της ουσίας του Θεού διαιρούνται μόνο μέσα στο περσόνες της Αγίας Τριάδας. Τα υπόλοιπα χαρακτηριστικά είναι απαραίτητα μόνο στον Θεό (και θα μπορούσε να αποδοθεί σε οποιαδήποτε από τις προσωπικότητες). Αυτό Η διαίρεση των θεϊκών ιδιοτήτων επηρέασε τον ραβίνο Hasdai Crescas, ο οποίος αργότερα επηρέασε τον Σπινόζα.

Η γνώμη του Άμπνερ για την Ενσάρκωση ήταν επίσης πολύ πρωτότυπη. Σύμφωνα με Άμπνερ, η ουσία του Θεού βρίσκεται σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο κόσμος είναι αποτελείται μόνο από διεφθαρμένη ύλη και θεϊκή ουσία σε διαφορετικές βαθμούς καθαρότητας. Ακόμα και η πιο διεφθαρμένη ύλη έχει μέσα της κάποια θεϊκή ουσία. Η θεϊκή ουσία δίνει τη σωματική μορφή ύλη και παράγει σε αυτήν τις διαστάσεις της. Η μοναδικότητα ενός ανθρώπου Η ύπαρξη είναι η ικανότητα να εξαγνίζει κανείς την ύλη του, φθάνοντας έτσι σε ένα υψηλότερος βαθμός θεϊκής ουσίας. Σύμφωνα με τον Άμπνερ, τι έκανε τον Ιησού Μοναδικό ήταν ότι γεννήθηκε από την υψηλότερη ύλη, δίνοντάς του τη δυνατότητα να ενωθούν με τον υψηλότερο βαθμό θεϊκής ουσίας που μπορεί να έχει ένας άνθρωπος πετυχαίνω. Ο Άμπνερ πίστευε ότι ο ανώτερος γιος δεν ενσαρκώνεται σε αυτό κόσμος. Ο Ιησούς ήταν μόνο ο υψηλότερος βαθμός του κατώτερου γιου, δηλαδή παρούσα στις ουσίες ολόκληρου του κόσμου.

Η γνώμη του Άμπνερ για την Ενσάρκωση είναι στενά συνδεδεμένη με την άποψή του για το δόγμα του Προπατορικού Αμαρτήματος. Κατά την άποψη του Abner, ο λόγος για την Το προπατορικό αμάρτημα ήταν η έλλειψη κατανόησης του Αδάμ. Ο Αδάμ νόμιζε ότι η διάνοια, η οποία είναι ενσάρκωση της θεότητας στους ανθρώπους, ήταν ο Θεός, και Επομένως, κατέληξε εσφαλμένα στο συμπέρασμα ότι ήταν Θεός. Για να φτιάξουμε τον Αδάμ λάθος, η ανθρωπότητα χρειαζόταν την Τορά του Μωυσή, η οποία τόνιζε την ενότητα του Θεού σε υπερβολική μορφή και επομένως εξηγείται (κάπως ανακριβώς) ότι ο Θεός δεν ενσαρκώνεται καθόλου στον κόσμο. Μόνο Μετά από αυτό το κρίσιμο βήμα, η ανθρωπότητα ήταν σε θέση να το καταλάβει αυτό, αν και υπάρχει θεότητα στους ανθρώπους, αυτή η θεότητα δεν είναι ανεξάρτητος Θεός, αλλά μάλλον ένα μέρος της θείας ουσίας σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο νόμος του Ο Μωυσής που ήρθε να καθαρίσει τον κόσμο από την ειδωλολατρία έχει κάποια προβλήματα. Δεν επιτρέπει την πλήρη χειραφέτηση της ανθρωπότητας από την αμαρτία και λάθος. Ο Άμπνερ ισχυρίστηκε ότι η άρνηση της ενσάρκωσης του Θεού στο Ο κόσμος οδηγεί στην άρνηση της δυνατότητας ζωής μετά το θάνατο. Ο Η πιθανότητα ζωής μετά το θάνατο προέρχεται από την κατανόηση του Ενσάρκωση της θεότητας σε όλους τους ανθρώπους. Άρνηση της ζωής μετά το θάνατο προκαλεί ανηθικότητα. Η Τορά πρέπει να ανεχθεί όλες αυτές τις ανακρίβειες προκειμένου να επιτύχει τον κύριο στόχο της, ο οποίος είναι να βγάλει την ανθρωπότητα από το αμαρτία της ειδωλολατρίας (πιστεύοντας ότι ο Θεός είναι ένας). Το αποτέλεσμα, όμως, καλύτερα από τον προκάτοχό του, είναι τελικά μια χαμένη κατάσταση η οποία Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να ξεπεράσει μόνη της. Γι' αυτόν τον λόγο, ο Θεός έστειλε τον Ιησού (ο οποίος γεννήθηκε με ανώτερο βαθμό ύλης και θεϊκής ουσίας). Οφειλόμενος στη θεότητα μέσα στον Ιησού, τα θαύματά του και την ανάστασή του, Οι άνθρωποι είναι σε θέση να καταλάβουν ότι μέσα σε όλα στον κόσμο Υπάρχει κάποια θεία ουσία που είναι μέρος του κατώτερου Υιού, και ότι η προέλευση όλης της θειότητας στον κόσμο είναι ο ανώτερος Υιός. Αυτή η κατανόηση καθιστά δυνατή τη σωτηρία από το προπατορικό αμάρτημα και αντιπροσωπεύει μια αληθινή κατανόηση της σχέσης μεταξύ του Θεού και του κόσμος. Ο ρόλος της μυστηριακής Θείας Λειτουργίας είναι να μας υπενθυμίζει το θεϊκή όψη της ουσίας του Ιησού, καθώς και όλων των θαυμάτων που Ο Ιησούς έκανε και συνέχισε την επιρροή τους στο παρόν μας Ώρα.

Βλέπουμε ότι αυτή η άποψη σχετικά με την Τριάδα και την Ενσάρκωση έρχονται σε αντίθεση με το επίσημο δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας την εποχή του Άμπνερ. Κατά τη γνώμη του, η ενσάρκωση της θεότητας στον Ιησού δεν το έκανε Παρακάμψτε την κανονική διαδικασία της εκπόρευσης της θείας ουσίας στο τον κόσμο. Αντίθετα, η φανέρωση του Ιησού αντιπροσώπευε το αποκορύφωμα της ενσάρκωσης της θεότητας, η οποία, αν και πράγματι παρούσα στο σύνολο κόσμο, αλλά στον Ιησού συνέβη με την πιο αγνή δυνατή μορφή. Η παρούσα γνωμοδότηση του Άμπνερ, όπως και οι άλλες φιλοσοφικές του απόψεις, ήταν μέρος του ριζοσπαστική νεοπλατωνική ερμηνεία του χριστιανισμού. Η διαφορά μεταξύ αυτού και των άλλων νεοπλατωνικών χριστιανών φιλοσόφων, όπως Master Eckard, είναι οι διαφορετικές πηγές από τις οποίες ήταν Επηρεάζεται. Ο Άμπνερ δεν χρησιμοποίησε τον παραδοσιακό Νεοπλατωνικό Χριστιανικές πηγές, όπως ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δεν βλέπουμε σε κανένα μέρος του έργου του ότι γνώριζε την ύπαρξη αυτών των πηγών. Από την άλλη, ο Άμπνερ χρησιμοποίησε κάποιες αραβικές και εβραϊκές πηγές. Η προέλευση της ασυνήθιστης θέσης του για τον Χριστιανισμό βρίσκεται στο αντίθεση στο κοινό αριστοτελικό-μαϊμονιδεϊκό-αβερροϊκό ρεύμα του Εβραϊκή φιλοσοφία. Ο Άμπνερ, όπως και ο Σπινόζα μετά από αυτόν, πίστευε ότι Οι εξηγήσεις αυτών των στοχαστών σχετικά με το ζήτημα της δημιουργίας ο κόσμος από έναν τέλειο Θεό δεν ήταν αρκετός και τελικά ανακριβής. Στη θέση αυτών των απαντήσεων, ο Άμπνερ πρότεινε τη ριζοσπαστική του ερμηνεία του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας, μια ερμηνεία που δεν επηρεάστηκε από τον θεολογικό χριστιανό παράδοση.

4. Ντετερμινισμός

Μία από τις σημαντικότερες φιλοσοφικές απόψεις του Άμπνερ ήταν η δική του Ντετερμινιστική άποψη.[15] Ο Άμπνερ αφιέρωσε το βιβλίο του Ofrenda de Zelos (Minhat Kena'ot στο πρωτότυπο χαμένο εβραϊκό κείμενο), μαζί με άλλα έργα που έχουν χαθεί έκτοτε, στο ζήτημα του ντετερμινισμού και ελεύθερος βούληση.[16] Στην αρχή αυτού του βιβλίου, ο Abner περιγράφει τη γνώμη του πρώην μαθητής του ραβίνου Ισαάκ Πούλγκαρ, ο οποίος αρνείται την πρόγνωση του Θεού ανθρώπινες αποφάσεις. Μετά την επεξήγηση της παρούσας γνωμοδότησης και της άρνηση, ο Abner εξηγεί την ντετερμινιστική του άποψη. Ο Άμπνερ πίστευε ότι οι άνθρωποι έχουν ελεύθερη βούληση με περιορισμένη έννοια, αλλά ενεργούν με αποφασιστικότητα τρόπο με την ευρύτερη έννοια. Οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι στη σχέση τους με τον εαυτό τους, πράγμα που σημαίνει ότι εάν ένα άτομο διαχωριστεί από τις αιτίες που επηρεάζουν τον/την (π.χ. εκπαίδευση, επιρροές της κοινωνίας) ενώ Συζητώντας μεταξύ δύο επιλογών, ο ένας είναι τότε πραγματικά ελεύθερος να επιλέξει είτε των δύο επιλογών. Στη συγκεκριμένη περίπτωση ένα άτομο μπορεί στη συνέχεια να χρησιμοποιήσει τη βούλησή του και να επιλέξει ελεύθερα μεταξύ των δύο επιλογών. Ωστόσο, εάν λαμβάνει υπόψη όλες τις αιτίες που επηρεάζουν τη θέλησή του, Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτές οι αιτίες περιορίζουν τη βούληση αυτού του ατόμου μόνο μία από τις δύο επιλογές. Κατά τη γνώμη του Abner, οι άνθρωποι είναι σαν το κερί, ως εξής: Το κερί μπορεί να λιώσει και να σμιλευτεί σε πολλά διαφορετικά σχήματα. Ωστόσο, το άτομο που σμιλεύει το κερί καθορίζει την παρούσα μορφή του ως μόνο μία από αυτές τις επιλογές. Το ίδιο ισχύει και για τους ανθρώπους: Στο Οι ίδιοι, έχουν τη δυνατότητα να επιλέξουν μεταξύ διαφορετικών δυνατότητες, αλλά η σχέση τους με τον έξω κόσμο καθορίζει τις επιλογές τους. Μπορούμε να δούμε από αυτό το παράδειγμα πόσο ισχυρός είναι ο ντετερμινιστής άποψη του Άμπνερ ήταν. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Abner ορίζει τη βούληση των ανθρώπων ως συμφωνία μεταξύ της ελκτικής δύναμης και της φαντασία, δύο δυνάμεις κοινές στον άνθρωπο και τα ζώα.

Ο Abner εξηγεί με τον ίδιο τρόπο την έννοια της πιθανότητας και ατύχημα. Τα πράγματα είναι δυνατά μόνο στη σχέση τους με τον εαυτό τους. Μέσα Σε σχέση με ολόκληρο τον κόσμο και την αιτιότητά του, όλα είναι πραγματικά αποφασισμένος. Τα ατυχήματα είναι μόνο ατυχήματα σε σχέση με το φαινομενικό απίθανη εμφάνισή τους. Ωστόσο, σε σχέση με όλες τις αιτιώδεις συνάφεια διαδικασίες του κόσμου, βλέπουμε ότι ακόμη και στις πιο ασυνήθιστες περιστάσεις την επέλευση αυτού που φαίνεται να είναι ατύχημα στην πραγματικότητα έπρεπε να συμβεί. Εν ολίγοις, δεν υπάρχουν ατυχήματα (σύμφωνα με το δημοφιλής έννοια του ατυχήματος) για τον Abner.

Αυτή η ντετερμινιστική περιγραφή του κόσμου (βασισμένη στην ορθολογική επιχειρήματα) επιλύει το θεολογικό πρόβλημα της αντίφασης μεταξύ της ελεύθερης βούλησης των ανθρώπων και της πρόγνωσης του Θεού. Στο Η γνώμη του Abner για την ελεύθερη βούληση δεν υπάρχει πραγματικά. Γι' αυτόν, ο Θεός είναι ο πρώτη αιτία. Γνωρίζει όλους τους νόμους του κόσμου και επομένως γνωρίζει όλα όσα έχει καθορίσει.

Αυτή η ντετερμινιστική περιγραφή οδηγεί σε δύο θεολογικά προβλήματα. Ο Πρώτον, γιατί ο Θεός έστειλε εντολές σε ανθρώπους που δεν μπορούν πραγματικά να αποφασίσουν αν πρέπει να τους υπακούσουμε ή να τους παρακούσουμε. Επί του δευτέρου ερωτήματος που τίθεται είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι μπορούν να λάβουν ανταμοιβή ή τιμωρία για πράξεις και αποφάσεις στις οποίες δεν έχουν πραγματικά κανέναν έλεγχο; Ο Άμπνερ απαντά Το δεύτερο ερώτημα εξηγώντας ότι τα απαγορευμένα πράγματα είναι φυσικά Κακό. Η τιμωρία του αμαρτωλού δεν είναι μια ειδική πράξη θείας πρόνοια; μάλλον είναι η φυσική συνέπεια της κακής του πράξης. Αυτό μας οδηγεί στην απάντηση στο πρώτο ερώτημα. Σύμφωνα με τον Abner, Ο στόχος της Τορά είναι να επηρεάσει τους ανθρώπους να κάνουν αυτό που είναι σωστό. Ο Η Τορά και οι προφήτες (και ο Θεός που τους έστειλε) ενεργούν στον κόσμο συμμόρφωση με τη φύση Του. Ο μόνος τρόπος να επηρεάσεις κάποιον να κάνει Κάτι είναι να του δώσεις αρκετούς λόγους για να το κάνει. Η Τορά είναι μόνο Μια άλλη αιτία που επηρεάζει τους ανθρώπους να κάνουν ό, τι είναι καλό. Άμπνερ Συγκρίνει την ανταμοιβή και την τιμωρία με έναν πατέρα που υποχρεώνει τον γιο του να Πάρτε φάρμακα. Το φάρμακο θα λειτουργεί πάντα ακόμη και αν ο γιος παίρνει Δυστυχώς. Το ίδιο ισχύει και για όλες τις ενέργειες των ανθρώπων. Όταν οι άνθρωποι κάνουν αυτό που είναι σωστό, πιστεύουν ότι θα λάβουν ανταμοιβή, Ενώ αν κάνουν ό, τι είναι λάθος, πιστεύουν ότι θα λάβουν ένα τιμωρία – ακόμα κι αν δεν έχουν ουσιαστικά την επιλογή να κάνουν Κάτι άλλο.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι αυτό το φιλοσοφικό βιβλίο που Abner έγραψε στο τέλος της ζωής του, περισσότερα από είκοσι χρόνια μετά την μεταστροφή, είναι σχεδόν χωρίς χριστιανικό Αναφορές.[17] Παρ 'όλα αυτά, το βιβλίο είναι γεμάτο αναφορές σε εβραϊκές πηγές, συμπεριλαμβανομένου του Ταλμούδ και παραπομπών εβραϊκών αρχών όπως Μαϊμονίδης.[18] Βλέπουμε ότι ο Άμπνερ, ακόμη και πολλά χρόνια μετά τη μεταστροφή του, έγραψε στο Εβραϊκή κοινότητα και ήταν μέρος της εσωτερικής εβραϊκής συζήτησης για το ζήτημα ντετερμινισμού. Στην πραγματικότητα, ο Άμπνερ είναι ο πρώτος μεσαιωνικός Εβραίος φιλόσοφος να υποστηρίξει μια ντετερμινιστική εξήγηση του κόσμου. Του Η γνώμη επηρέασε τον ραβίνο Hasdai Crescas (ο οποίος παράφρασε ένα σημαντικό μέρος της Ofrenda de Zelos στο μεγάλο φιλοσοφικό έργο του Το φως του Άρχοντας[19]), και μέσω αυτού, ο Σπινόζα. Μερικοί Εβραίοι φιλόσοφοι, όπως ο ραβίνος Ισαάκ Pulgar, ο ραβίνος Mosses από τη Narbonne και ο ραβίνος Josef Ben Shem Τοβ[20] ανταποκρίνονται ρητά στην ντετερμινιστική άποψη του Abner, έτσι ώστε Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η γνώμη του είχε σημαντική επιρροή στην εσωτερική εβραϊκή συζήτηση σχετικά με το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης σε όλη την 14ου και 15ου Αιώνες.

5. Κριτικοί της αριστοτελικής επιστήμης

Όπως είπαμε προηγουμένως, το σημαντικό έργο της επιστήμης του Abner (το Νέο Φιλοσοφία) χάνεται. Μπορούμε ακόμα να προσπαθήσουμε να ανακατασκευάσουμε μερικά από τα δικά του επιστημονικές απόψεις μέσα από κάποια σημεία άλλων έργων του, συγκεκριμένα το υπάρχον έργο Meyasher Aqob, Ραβίνος Ισαάκ Σύντομη περίληψη του Pulgar για το χαμένο έργο και μερικά επιστημονικά αποσπάσματα σε Mostrador de Justicia.[21]

Η πρώτη ενδιαφέρουσα γνώμη του Άμπνερ είναι η άποψή του για την πρωταρχική ύλη. Ο Άμπνερ αρνήθηκε έναν απαραίτητο σύνδεσμο, τον οποίο επιβεβαίωσαν οι Αριστοτελικοί, μεταξύ αμαξωμάτων και ατυχημάτων (μέγεθος, βάρος, ποσότητα κ.λπ.), υποστηρίζοντας ότι ένα σώμα αμόλυντο από όλα αυτά τα ατυχήματα μπορεί παρ 'όλα αυτά έχουν πραγματική ύπαρξη. Εξήγησε την άποψή του στο δογματικό πλαίσιο του ζητήματος της ιεροτελεστίας Μάζα.[22] Τα κύρια φιλοσοφικά επιχειρήματα του επαναστάτη ενάντια στη Θεία Λειτουργία είναι τα εξής: ακολουθεί: (1) Πώς μπορούν πολλά σώματα να καταλαμβάνουν την ίδια θέση; (2) Πώς μπορεί Το σώμα του Ιησού να είναι στο ψωμί και το κρασί χωρίς να τα αλλάξει; (3) Πώς Μπορεί το ίδιο σώμα να είναι δύο διαφορετικά υλικά ταυτόχρονα; (4) Πώς Μπορεί κανείς να εξευτελίσει τον Ιησού τρώγοντάς τον και χωνεύοντάς τον; Στην αρχή του απάντηση Ο Άμπνερ τονίζει ότι η Θεία Λειτουργία είναι θαυματουργή. Παρ 'όλα αυτά, αυτός συνεχίζει προσφέροντας μια επιστημονική εξήγηση της μετουσίωσης. Για τον Άμπνερ, ο καθένας έχει ένα στρώμα καθαρής θεϊκής ύπαρξης, στο οποίο προστίθενται άλλες μορφές και ατυχήματα· αλλά αν το σώμα είναι απογυμνωμένο Από όλες αυτές τις προσθήκες θα μειωθεί στο αρχικό θείο μόνο ουσία. Σε αυτή την κατάσταση το σώμα δεν θα έχει όρια, ποσότητα, ή βάρος για να καταλάβει το σύμπαν, και κατά συνέπεια είναι άπειρος. Αυτό το σώμα είναι το θεμέλιο ολόκληρου του υλικού κόσμου, και κανονικά – με εξαίρεση το μυστήριο της Θείας Λειτουργίας και Ενσάρκωση – δεν υπάρχει χωρίς ατυχήματα (τουλάχιστον όχι τον υποσελήνιο κόσμο). Αυτό το θέμα ταυτίζεται με τη σάρκα του Ο Ιησούς, ο οποίος έχει μόνο θεϊκή ύπαρξη, πράγμα που σημαίνει ότι το σώμα του Ιησού ταυτίζεται με την πρώτη ύλη.

Η παραπάνω περιγραφή εξαλείφει για τον Abner όλες τις δυσκολίες που θέτει ο επαναστάτης. Το πρόβλημα της συνύπαρξης δύο σωμάτων σε Ένα μέρος εξαλείφεται, επειδή όλα τα σώματα, μόλις έχουν Απογυμνωμένα από τη μορφή και τα ατυχήματα τους, ενσωματώνουν το άπειρο σώμα του Ιησού, που γεμίζει ολόκληρο το σύμπαν. Μετά από αυτές τις φόρμες έχουν Αφαιρέθηκε, το ψωμί και το κρασί ταυτίζονται με το σώμα του Ιησού. Το πολύ Η ίδια αρχή εξαλείφει το πρόβλημα της ταυτόχρονης ύπαρξης Το σώμα του Ιησού σε διάφορα σημεία, αφού το σώμα του γεμίζει ολόκληρο το σύμπαν και υπερβαίνει όλους τους ορισμούς του τόπου. Επειδή το σώμα του υπερβαίνει επίσης τον ορισμό της ποσότητας, το πρόβλημα της περιορισμένης Η ποσότητα αφαιρείται επίσης.

Ένα άλλο θέμα για το οποίο ο Abner ασκεί κριτική στην αριστοτελική επιστήμη είναι τον ορισμό του τόπου και τη σχέση μεταξύ τόπου και σώματος. Μέσα η σκέψη του Αριστοτέλη, ο ορισμός του τόπου είναι «το όριο του περικλείοντος οργανισμού». Κατά τη γνώμη του, ο τόπος έχει ένα σημαντικό ρόλο στην κίνηση. Ο ορισμός της φυσικής κίνησης είναι Η κίνηση ενός σώματος στη φυσική του θέση στον κόσμο. Αριστοτέλης εξηγεί ότι τόσο ο φυσικός τόπος προσελκύει το σώμα όσο και ότι η Το σώμα κινείται μόνο του στη φυσική του θέση.

Ο Abner διακρίνει μεταξύ του φυσικού αντικειμένου και της επέκτασης ή διάσταση. Σύμφωνα με τον Abner, η διάσταση είναι «μια απλή και λεπτή ποσότητα αποσπασμένη από όλα τα κινητά σώματα". με άλλα λόγια, είναι χώρος, ανεξάρτητος από οποιοδήποτε φυσικό σώμα. Η διάσταση είναι μετρήσιμη per se, και δεν συνδέεται με αυτό που την καταλαμβάνει. Παρ 'όλα αυτά, του Abner Ο ορισμός του τόπου εξακολουθεί να συνδέεται με το σώμα: "τόπος" είναι η διάσταση που καταλαμβάνει ένα σώμα, και είναι το σώμα που το μετατρέπει στο "μέρος". Σύμφωνα με τον Abner, η κίνηση των σωμάτων δεν οφείλεται στο ότι έλκονται από κάποιο μέρος όπου πρέπει να ξεκουραστούν πριν από την επανέναρξη της κίνησής τους. μάλλον, κινούνται λόγω του αλληλεπίδραση πολλών δυνάμεων, αρκετά ανεξάρτητη από οποιαδήποτε συγκεκριμένη τόπος. Ένα σώμα που ρίχνεται προς τα πάνω ανεβαίνει, αλλά αν ξαφνικά αρχίσει Για να πέσει εξαιτίας μιας αντίθετης δύναμης, δεν θα υπήρχε ούτε μια στιγμή ανάπαυση μεταξύ των δύο αντίθετων κινήσεων.

Έτσι, ο Abner απορρίπτει την ιδέα του Αριστοτέλη ότι ένα σώμα έλκεται από τη φυσική του θέση. Διαφορετικά μέρη δεν χαρακτηρίζονται από διαφορετικά ποιότητες (στο βαθμό που όλοι οι τόποι είναι ίσοι και είναι απλώς σημεία διάστημα). Ως εκ τούτου, ένα σώμα δεν έχει λόγο να μετακινηθεί σε ένα συγκεκριμένο μέρος και όχι Ο τόπος είναι η τελική αιτία της κίνησής του.

Γνωρίζουμε από τον ραβίνο Ισαάκ Πούλγκαρ ότι ο Άμπνερ επέκρινε επίσης το απόψεις του Αριστοτέλη σχετικά με την πιθανότητα κενού και υποστηρίζει την ύπαρξη κενών στο χαμένο επιστημονικό βιβλίο του Το Νέο Φιλοσοφία. Λόγω της επιρροής του Abner στον ραβίνο Hasdai Crescas, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η κριτική του είναι στενά συνδεδεμένη με το κριτική του Crescas στην αρχή της πρώτης ομιλίας του Or Χασέμ

Ο Άμπνερ έγραψε την κριτική του για την καλλιτεχνική επιστήμη στην αρχή του Οι 14ου αιώνα, περίπου τον ίδιο χρόνο που Ockham έγραψε την κριτική του για αυτή την επιστήμη. Στο γράψιμο και τη σκέψη του Abner δεν βλέπουμε κανένα είδος επιρροής του Ockham ή άλλων όψιμων σχολαστικοί (ο μόνος σχολαστικός φιλόσοφος που αναφέρει είναι ο Θωμάς Ακινάτης και δεν υπάρχουν παραθέσεις από χριστιανικές πηγές σε ένα επιστημονικό θέμα). Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι η συστηματική Η κριτική της αριστοτελικής επιστήμης ξεκίνησε περίπου την ίδια χρόνο στο εβραϊκό περιβάλλον (με τα γραπτά του Abner) και στο Χριστιανικό περιβάλλον, χωρίς πιθανώς καμία σχέση μεταξύ τους.

Η κριτική του Άμπνερ στην αριστοτελική επιστήμη είχε σημαντική επιρροή στη σκέψη του Crescas και μέσω αυτού στον Pico Della Mirandola και γενική δυτική φιλοσοφία.

6. Η επιρροή του Abner

Πρέπει κανείς να διακρίνει μεταξύ δύο ειδών επιρροής που είχε ο Άμπνερ. Άμπνερ επηρέασε με τα πολεμικά του έργα την ιουδαϊκή-χριστιανική συζήτηση μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα. Μερικοί γεννημένοι χριστιανοί, όπως ο Alfonso de Espina, και ιδιαίτερα Εβραίοι αποστάτες, όπως ο Pablo de Santa Maria, αξιοποίησε τα πολεμικά του έργα. Ενάντια σε αυτή την τάση, υπάρχουν περισσότερα από πέντε εβραϊκά πολεμικά έργα που απαντούν ρητά στην πολεμική Επιχειρήματα του Άμπνερ.[23] Παρά τη χρήση του Άμπνερ σε συζητήσεις, τα έργα του δεν είχαν σχεδόν καθόλου φιλοσοφική επιρροή στη χριστιανική θεολογία επειδή η χριστιανική Οι συμμετέχοντες στις συζητήσεις χρησιμοποίησαν τα αποσπάσματα του Εβραίου πηγές του Άμπνερ και όχι τα θεολογικά του επιχειρήματα αυτά καθαυτά, τα οποία στο το περιεχόμενό τους ήταν πολύ διαφορετικό από το επίσημο καθολικό δόγμα.

Ο δεύτερος τρόπος με τον οποίο ο Άμπνερ είχε διαρκή επιρροή ήταν καθαρά φιλοσοφικό επίπεδο. Πρέπει να σημειωθεί ότι η άμεση φιλοσοφική Η επιρροή του Άμπνερ ήταν μόνο στην εβραϊκή κοινότητα. Στην πραγματικότητα, δεν το κάνουμε Δείτε ότι όλοι οι χριστιανοί φιλόσοφοι διαβάζουν τα έργα των Ιουδαίων αποστατών σε οποιοδήποτε άλλο φόρουμ εκτός από το καθαρά πολεμικό. Αντιθέτως, στην εβραϊκή κοινότητα τα έργα του Άμπνερ είχαν σημαντικό αντίκτυπο μέχρι την εκδίωξη των Εβραίων από την Ισπανία το 1492. Η ντετερμινιστική Η γνώμη του Abner είναι αναμφίβολα μία από τις κύριες αιτίες για την Εκτενής αριθμός έργων που έχουν γραφτεί για το θέμα αυτό στο 14ου και 15ου αιώνες από Εβραίους φιλοσόφους. Ως επί το πλείστον, αυτά τα έργα ήταν ενάντια στη γνώμη του Abner. Ο Η πιο εντυπωσιακή φιλοσοφική επιρροή του Άμπνερ ήταν στον ραβίνο Χασντάι Crescas (πέθανε το 1410/1411). Ο Κρέσκας ήταν ο κύριος Εβραίος φιλόσοφος κατά το τέλος του Μεσαίωνα. Παρά τις αντίθετες θέσεις τους στο η εβραϊκή-χριστιανική συζήτηση (ο Κρέσκας έγραψε ένα από τα περισσότερα φιλοσοφικό αντιχριστιανικό έργα),[24] Ο Κρέσκας δανείστηκε μερικές από τις σημαντικότερες πρωτότυπες φιλοσοφικές απόψεις του Abner, συμπεριλαμβανομένου του ντετερμινισμού, η διαφορά μεταξύ των χαρακτηριστικών του την ουσία και τα χαρακτηριστικά που είναι ουσιώδη και την κριτική της αριστοτελικής επιστήμης. Σχετικά με το όλο θέμα, ο Crescas διαμόρφωσε τη γνώμη του χρησιμοποιώντας τον Abner σε συνδυασμό με άλλες πηγές. Παρά αυτής της σημαντικής αλλαγής, μπορούμε να δούμε καθαρά σημάδια της φιλοσοφίας του Άμπνερ στη γραφή του Κρέσκα, και αυτά τα σημάδια αποτελούν σχεδόν όλη η μεταμεσαιωνική επιρροή του Άμπνερ στην εβραϊκή και γενική δυτική φιλοσοφία.
--------------------------
1. Η πηγή αυτού γνώμη είναι Baer (1954) και Baer (1929: σελ. 20-37). Επίσης Gershenzon (1984: σελ. 120-167) στην προσπάθεια εμβάθυνσης αυτής της θέσης. Η παρούσα γνωμοδότηση είναι αναφέρεται επίσης από έναν αριθμό σύγχρονων μελετητών όπως ο Idel. Λάσκερ; Σάινθ.... Szpiech (2006: σελ. 541–555) και Hecht (1993: σελ. 471–480). Ο Sadik (2010) ασκεί κριτική σε αυτή τη γνώμη (αυτή η παράγραφος βασίζεται στο Sadik 2010).

2. Η επιρροή των νεοπλατωνικών συγγραφέων για την Καμπάλα εξηγεί γιατί ένας ερευνητής όπως ο Baer πιστεύει ότι ο Άμπνερ χρησιμοποίησε καμπαλιστικές πηγές.

3. Στην πραγματικότητα, παραθέτει μόνο λίγες φορές τη γενική γνώμη των Καμπαλιστών, και όχι πάντα σε συμφωνία μαζί τους.

4. Είναι σημαντικό να Σημειώστε ότι ο Άμπνερ προσπάθησε να πείσει το εβραϊκό ακροατήριό του ότι όλα τα Σημαντικοί ραβίνοι του παρελθόντος (συμπεριλαμβανομένων μερικών από τους αρχαίους ραβίνους, όπως Ραβίνος Akiba και Ραβίνος Ισμαήλ, και πιο σύγχρονοι όπως ο Μαϊμονίδης) γνώριζαν κρυφά την αλήθεια του Χριστιανισμού και δεν το έκαναν προσηλυτίζονται μόνο για πραγματιστικούς και όχι φιλοσοφικούς λόγους. Είναι πολύ πιθανό ότι αν ο Άμπνερ γνώριζε τις καμπαλιστικές πηγές, θα το έκανε ήθελαν να κάνουν παρόμοιους ισχυρισμούς σχετικά με τους Καμπαλιστές συγγραφείς. Εμείς γνωρίζουν ότι ο ραβίνος Άμπνερ ήταν πολύ έμπειρος στα σχόλια του Ναχμανίδη σχετικά με την Τορά, ειδικά στο μυστικό καμπαλιστικό μέρος αυτής σχολιασμός στον οποίο αυτός ο ραβίνος εξηγεί τις καμπαλιστικές ιδέες στον ραβίνο Ισαάκ από την Άκρα. Στα γραπτά του Άμπνερ δεν έχουμε καμία σαφήνεια απόσπασμα από αυτό το σχόλιο.

5. Στο όνειρό του, βλέπε Sainz de la Maza Vicosio (1992).

6. Szpiech (2006) αφιέρωσε το σημαντικό έργο του στον Άμπνερ στη μελέτη αυτού του βιβλίου. Για το Mostrador de Justicia βλέπε ειδικά σελίδες 147–289. Μέσα Στην αρχή της εργασίας υπάρχει μια περίληψη κάθε παραγράφου.

7. Επιμέλεια: Hecht (1993) με αγγλική μετάφραση. Σχετικά με τη μελέτη της εβραϊκής μετάφρασης, βλέπε, επίσης, Gershenzon (1984).

8. Το Η καστιλιάνικη μετάφραση έχει επιμεληθεί δύο φορές από τον Mettman και Sainz de la Maza Vicioso (1989).

9. Αυτά τα διαφορετικά γράμματα είναι οι βάσεις του τελευταίου φιλοσοφικού έργου του Pulgar, Aid to Θρησκεία (Ezer Ha-Dat).

10. Το σωζόμενο μέρος δημοσιεύθηκε από τον Mettman με την Ofrenda de Zelos.

11. Δημοσιεύθηκε από τον Rosenthal (1967).

12. Δημοσιεύθηκε από τον Rosenthal (1961, 1962, 1964).

13. Σχετικά με το θέμα αυτό, βλέπε Chazan (1984, 2000).

14. Γενικά, η Η πλειοψηφία των χριστιανών φιλοσόφων (ακόμη και οι χριστιανοί πολεμιστές) υποστηρίζουν ότι η Τριάδα είναι μια πίστη που δεν έρχεται σε αντίθεση με τη φιλοσοφία. Αυτοί Περαιτέρω ισχυρίζονται ότι μέσω της πίστης μπορούν να βρουν την αληθινή γνώμη μεταξύ τους τις φιλοσοφικά πιθανές απόψεις. Αντιθέτως, ο Abner υποστηρίζει ότι Η ύπαρξη της Τριάδας είναι μια υποχρεωτική γνώμη.

15. Στο ντετερμινιστική γνώμη του Abner, βλέπε Ravitzky (1982).

16. Για παράδειγμα, το έργο του מגדל עוז, το οποίο έγραψε κατά τη διάρκεια του εβραϊκού μέρους της ζωής του.

17. Η μόνη αναφορά σε Ο Χριστιανισμός είναι μια φράση στο τέλος του βιβλίου που οι απόψεις που περιγράφονται εκεί είναι σύμφωνες με τη χριστιανική άποψη προορισμός.

18. Ο Abner ήταν ο πρώτος στοχαστής σε αυτό το βιβλίο που υποστήριξε έναν ντετερμινιστικό ερμηνεία του Μαϊμονίδη.

19. Στην πραγματικότητα, οι τέσσερις πρώην κεφάλαια του έκτου μέρους της δεύτερης ομιλίας (που αφιερώνει ο Κρέσκας στο ζήτημα της ελεύθερης βούλησης) είναι μια παράφραση της Ofrenda de Zelos.

20. Ραβίνος Isaac Pulgar στο το τρίτο μέρος του έργου του (Ezer Ha-Dat). Ραβίνος Μωυσής από Narbonne στο μια ειδική φιλοσοφική απάντηση. και ο ραβίνος Joseh Ben Shem Tov σε ένα χαμένο βιβλίο που παραθέτει στο σχόλιό του για την Ηθική στον Νικόμαχο. Σε αυτό το βιβλίο, ο τελευταίος συγγραφέας αναφέρει την επιρροή του Abner Κρέσκας

21. Αυτό το μέρος του άρθρου βασίζεται στο Sadik (2008, 2011).

22. Στο τέλος του κεφαλαίου έξι του Mostrador de justicia, σελίδες 91–93.

23. Είναι βέβαιο ότι περισσότερα εβραϊκά έργα ασχολούνται με τα επιχειρήματα του Άμπνερ χωρίς ρητά δηλώνοντας έτσι.

24. Σε αυτό το έργο, Ο Κρέσκας δεν λαμβάνει υπόψη τα αρχικά επιχειρήματα του Άμπνερ για Χριστιανισμός. Ο λόγος αυτής της έλλειψης προσοχής είναι, κατά τη γνώμη μου, ότι ο στόχος του Κρέσκα σε αυτό το βιβλίο είναι να επιχειρηματολογήσει εναντίον της θρησκείας και θεολογία της πλειοψηφίας των χριστιανών, η οποία είναι πολύ διαφορετική από τον αρχικό ορισμό του Χριστιανισμού στα γραπτά του Άμπνερ.

Η πλάνη του τζογαδόρου ή πλάνη Μόντε Κάρλο

Η «πλάνη του τζογαδόρου» (The Gambler’s fallacy) ή «πλάνη Μόντε Κάρλο» (Monte Carlo Fallacy) όπως είναι ευρέως γνωστή, είναι η πεποίθηση ότι εάν υπάρχουν αποκλίσεις από την αναμενόμενη συμπεριφορά σε επανειλημμένες ανεξάρτητες δοκιμές κάποιας τυχαίας διαδικασίας, τότε οι αποκλίσεις αυτές είναι πιθανό να εξομαλυνθούν από αντίθετες αποκλίσεις στο μέλλον.

Ο δειγματικός μέσος μιας ακολουθίας ανεξάρτητων και πολλών τυχαίων μεταβλητών, συγκλίνει σχεδόν βεβαίως προς τον θεωρητικό μέσο (η μέση τιμή) της κατανομής.

Για παράδειγμα, αν ένα κέρμα ριχτεί επανειλημμένα και έρχεται «γράμματα» περισσότερες φορές από αυτές που αναμένονται, τότε ένας παίκτης μπορεί λανθασμένα να πιστέψει ότι σε μελλοντικές ρίψεις του νομίσματος το «κεφάλι» είναι πιο πιθανό να έρθει.

Αυτή η προσδοκία είναι λανθασμένη για τον απλό λόγο ότι το κέρμα ή η μπίλια δεν έχει μνήμη. Το αποτέλεσμα επαναλαμβανόμενων ρίψεων είναι στατιστικά ανεξάρτητο, δηλαδή η πιθανότητα να έρθει «κεφάλι» ή «γράμματα» είναι 50% σε κάθε ρίψη.

Το κέρμα αποτελεί απλά ένα αντικείμενο και ως τέτοιο δεν γνωρίζει τα προηγούμενα αποτελέσματα

Η βασικότερη αρχή που συνοδεύει το τζόγο εδώ και τέσσερις περίπου αιώνες ορίζει ότι όσο μεγαλύτερο είναι το δείγμα των αποτελεσμάτων ενός γεγονότος, τόσο πιο αντιπροσωπευτικό είναι ως προς τις πραγματικές πιθανότητες.

Το πιο απλό και συνάμα διαχρονικό παράδειγμα είναι αυτό της ρίψης του κέρματος. Το ίδιο ακριβώς ισχύει τόσο στα παιχνίδια καζίνο όσο και στο στοίχημα. Με βάση αυτή την αρχή πορεύονται και οι στοιχηματικές πλατφόρμες, καθώς βασιζόμενες σε συγκεκριμένο ιστορικό αποτελεσμάτων διαμορφώνουν τις αντίστοιχες πιθανότητες, δηλαδή τις αποδόσεις. Η διαδικασία αυτή αποτελεί τη λεγόμενη «πλάνη του τζογαδόρου».

Άλλο ένα παράδειγμα που καταδεικνύει ότι τα μαθηματικά και η ανθρώπινη διαίσθηση είναι αντικρουόμενες έννοιες, είναι το πρόβλημα των γενεθλίων. Από την 1η Ιανουαρίου μέχρι και την 31η Δεκεμβρίου είναι 366 μέρες, συμπεριλαμβανομένης και της 29ης Φεβρουαρίου. Άρα για να είμαστε 100% σίγουροι ότι θα βρούμε τουλάχιστον δύο άτομα με κοινή μέρα γενεθλίων, χρειαζόμαστε το λιγότερο 367 άτομα, δηλαδή αυτούς του 366 και ακόμα έναν. Ενώ το παραπάνω παράδειγμα είναι πλήρως κατανοητό και μέσα στην «κοινή λογική» δεν ισχύει το ίδιο για τον μικρότερο αριθμό ατόμων που απαιτούνται ώστε η πιθανότητα να βρούμε τουλάχιστον δύο άτομα με την ίδια μέρα γενέθλιων να είναι 99%. Σκεφτείτε το λίγο, κάντε μια πρόβλεψη και μετά διαβάστε το άρθρο πρόβλημα των γενεθλίων στη Wikipedia για να δείτε πόσο έξω πέσατε.

Ο νόμος των μεγάλων αριθμών (The Strong Law of Large Numbers LLN)

Είναι ένα από τα πιο γνωστά αποτελέσματα της Θεωρίας Πιθανοτήτων. Σύμφωνα με το θεώρημα κάτω από κατάλληλες υποθέσεις, ο δειγματικός μέσος μιας ακολουθίας ανεξάρτητων τυχαίων μεταβλητών που ακολουθούν μία κοινή κατανομή συγκλίνει σχεδόν βεβαίως προς τον θεωρητικό μέσο (η μέση τιμή) της κατανομής

Ο νόμος αυτός αποτελεί το βασικό έργο του Ελβετού μαθηματικού Μπερνούλι και ορίζει ότι ο δειγματικός μέσος μιας ακολουθίας ανεξάρτητων τυχαίων μεταβλητών που ακολουθούν μία κοινή κατανομή συγκλίνει σχεδόν βεβαίως προς τον θεωρητικό μέσο (ή μέση τιμή) της κατανομής.

Βάζοντας στο μικροσκόπιο το παράδειγμα με τη ρίψη του νομίσματος, ας υποθέσουμε πως μετά από 100 ρίψεις το ενδεχόμενο «κορώνα» επαληθεύεται 68 φορές και το ενδεχόμενο «γράμματα» 32. Πρόκειται ωστόσο για ένα ιδιαίτερα μικρό δείγμα, κάτι που σημαίνει πως όσο αυξάνονται οι ρίψεις, τόσο τα δύο πιθανά ενδεχόμενα θα τείνουν να αγγίξουν ποσοστιαία το 50%. Αυτή ακριβώς είναι και η ερμηνεία του θεωρήματος του Μπερνούλι. Ο ίδιος παρατήρησε πως μετά από π.χ. 9 συνεχόμενες επαληθεύσεις του ενδεχομένου «κορώνα», ο μέσος άνθρωπος προβλέπει ότι στην επόμενη ρίψη το αποτέλεσμα θα είναι «γράμματα». Πρόκειται όμως για λανθασμένη εκτίμηση καθώς το νόμισμα δεν έχει μνήμη και ως εκ τούτου κάθε ρίψη είναι ανεξάρτητη τόσο από την προηγούμενη όσο και από την επόμενη.

Η λανθασμένη αυτή εκτίμηση αποτελεί την «πλάνη του τζογαδόρου». Όπως προαναφέρθηκε, οι 9 διαδοχικές ρίψεις του νομίσματος αποτελούν ένα επίσης πολύ μικρό δείγμα. Όσο αυξάνονται, τόσο η επιβεβαίωση του κάθε ενδεχομένου θα βαδίζει προς το 50%, κάτι όμως που θα συμβεί σε βάθος χρόνου (και ρίψεων) και που δεν εξασφαλίζει σε καμία περίπτωση πως το αποτέλεσμα της 10ης ρίψης θα είναι «γράμματα». Το ανωτέρω παράδειγμα μας βρίσκει άμεσα εφαρμογή στην ρουλέτα και στο ποντάρισμα στο μαύρο ή κόκκινο (ενώ υπάρχει και η πολύ μικρή πιθανότητα του zero) και στο οποίο θα αναφερθούμε εκτενώς στην συνέχεια του κειμένου μας.

To φαινόμενο της πλάνης του τζογαδόρου έρχεται για να εξηγήσει το πως σκέφτεται ο μέσος παίκτης όταν τζογάρει και βρίσκει εφαρμογή σε αρκετά δημοφιλή τυχερά παιχνίδια. Ας ξεκινήσουμε από τη ρουλέτα και την κλασική επιλογή «μαύρο ή κόκκινο» που αποτελεί ένα πείραμα παραπλήσιο με αυτό της ρίψης του κέρματος.

Πιθανή εμφάνιση του μαύρου συνεχόμενες φορές, οδηγεί αυτόματα τους παίκτες στην πεποίθηση πως έχει έρθει η ώρα η μπίλια να σταματήσει στο κόκκινο. Η μπίλια όμως αποτελεί απλά ένα αντικείμενο και ως τέτοιο δεν γνωρίζει τα προηγούμενα αποτελέσματα. Σε κάθε περιστροφή, το αποτέλεσμα είναι κάθε φορά 50-50, κάτι που αποδείχθηκε περίτρανα ένα βράδυ του 1913 στο καζίνο του Μόντε Κάρλο.

Πιο συγκεκριμένα, η μπίλια του τροχού προσγειώθηκε στο μαύρο χρώμα 26 συνεχόμενες φορές, ένα σενάριο συνοδευόμενο από πιθανότητες επαλήθευσης 1 προς 578 εκατομμύρια! Κι όμως συνέβη!

Στη διάρκεια των 26 αυτών περιστροφών, τοποθετήθηκαν πολλά και υπέρογκα πονταρίσματα από τους παίκτες του τραπεζιού, σε μια προσπάθεια να εξορθολογήσουν αυτό το τυχαίο γεγονός και να δημιουργήσουν μια προβλέψιμη εξήγηση. Μέχρι την εμφάνιση του κόκκινου χρώματος στην 27η ρίψη, το καζίνο είχε εξασφαλίσει ένα αμύθητο κέρδος και η εν λόγω ιστορία στιγμάτισε το πολυτελές καζίνο δίνοντας του την ονομασία «Monte Carlo Fallacy» (η πλάνη του Μόντε Κάρλο).

Κάτι αντίστοιχο ισχύει και στο παιχνίδι των κουλοχέρηδων όπου τα αποτελέσματα βασίζονται στη γεννήτρια τυχαίων αριθμών και υπάρχει πάντα ένα default ποσοστό επιστροφής (return to player ή RTP). Είναι συχνό φαινόμενο πολλοί παίκτες να συνεχίζουν το πάτημα του κουμπιού «Spin» στο αγαπημένο τους φρουτάκι παρά το γεγονός πως έχουν μετρήσει ήδη σημαντικές απώλειες. Ο λόγος είναι πως γνωρίζοντας την ύπαρξη του ποσοστού RTP, θεωρούν πως κάποια στιγμή το μηχάνημα θα τους επιστρέψει την προβλεπόμενη επιστροφή.

Πρόκειται όμως για μια ακόμη εφαρμογή του θεωρήματος του Μπερνούλι, βάσει του οποίου το ποσοστό αυτό αποτελεί απλά έναν μέσο όρο. Στο πλαίσιο αυτό, απαιτείται και πάλι ένα μεγάλο δείγμα – περιστροφών των τροχών αυτή τη φορά – προκειμένου να επιβεβαιωθεί το οριζόμενο ποσοστό επιστροφής. Ως άμεση συνέπεια, απαιτείται και το ανάλογο ρίσκο!

Η ίδια ακριβώς πλάνη φαίνεται να διακατέχει και τους λάτρεις των παιχνιδιών τύπου λοταρίας (λόττο, τζόκερ, λαχεία) στα καλύτερα online casino. Σίγουρα θα έχετε ακούσει για τακτικούς παίκτες που συνηθίζουν να επιλέγουν τους ίδιους αριθμούς επί πολλά χρόνια και κυρίως επί πολλές διαδοχικές κληρώσεις. Η τακτική αυτή πηγάζει από την απλή πεποίθηση πως πλησιάζει η στιγμή που θα κληρωθεί η επιλεχθείσα ομάδα αριθμών, εφόσον αυτό δεν έχει συμβεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μια τέτοια περίπτωση ωστόσο, μόνο εγγυημένη δεν είναι καθώς τα αποτελέσματα εξάγονται και πάλι από μια γεννήτρια τυχαίων αριθμών.

Ανήκουμε εκεί που μπορούμε να εκφραζόμαστε ελεύθερα

Κάθε στιγμή της ζωής μας κρέμεται από λέξεις. Η ευτυχία και η δυστυχία μας εξαρτάται από τις λέξεις των άλλων κι από αυτές που θα πούμε. Πολλές φορές μία λέξη είναι αρκετή για ν’ ανατρέψει τα πάντα. Μία λέξη που ειπώθηκε την κατάλληλη στιγμή, μια λέξη που δεν ειπώθηκε ποτέ όταν θέλαμε να την ακούσουμε.

Ναι, ακόμη και οι λέξεις που δεν βρίσκουν ποτέ το δρόμο τους από το μυαλό στο στόμα μας, πληγώνουν ή λυτρώνουν.

Να λέμε αυθόρμητα ότι νιώθουμε ή να φιλτράρουμε τις σκέψεις μας προτού τις εκφράσουμε; Ποιο είναι τελικά το σωστό; Έχει σημασία τι είναι σωστό ή τι είναι αληθινό; Κι αν ο τρόπος που εκφραζόμαστε είναι λάθος; Αν δεν έχουμε την ευχέρεια του λόγου; Αν δεν ξέρουμε να βρούμε τις σωστές λέξεις για να τις βάλουμε στη σωστή σειρά; Τότε αυτά που θέλουμε να πούμε δε βγαίνουν ποτέ σωστά από μέσα μας. Τότε καλύτερα είναι να σκεφτόμαστε καλά πριν μιλήσουμε.

Οι λέξεις προηγούνται των πράξεων ή τις συνοδεύουν. Κάποιες απ’ αυτές έχουν μεγάλη επιρροή από εμάς, γιατί μας μένουν καρφωμένες στο μυαλό. Άλλες μας βασανίζουν κι άλλες μας κάνουν να γελάμε. Οι αναμνήσεις μας είναι έντονα συνδεδεμένες με τα αισθήματα που μας προκάλεσαν οι λέξεις που ανταλλάξαμε με άλλα πρόσωπα. Οι λέξεις ντύνουν τα αισθήματά μας, κάποτε όμορφα κάποτε άσχημα. Έχουν σημασία και βαρύτητα. Μπορούν να μας σώσουν από μία δύσκολη κατάσταση αλλά και να μας καταστρέψουν.

Με τους ανθρώπους που εκφραζόμαστε ελεύθερα, χωρίς ν’ αγχωνόμαστε για την κάθε λέξη που θα πούμε, μ’ αυτούς ανήκουμε. Μ’ αυτούς που δεν παρεξηγούμαστε. Μ’ αυτούς που ο διάλογος παίρνει μία όμορφη διάσταση. Που μας εξιτάρει ν’ ακούμε και ν’ ανταλλάζουμε απόψεις. Που γινόμαστε χαζά παιδιά λέγοντας βλακείες, που βρίζουμε χωρίς να φοβόμαστε. Με τους ανθρώπους που νιώθουμε ότι έχουμε απόλυτη ελευθερία λόγου και έκφρασης, μ’ αυτούς ανήκουμε.

Τις αγαπάω τις λέξεις. Γι’ αυτό και τις γράφω, δεν τις λέω. Δεν τις χαραμίζω. Προτιμώ να τις γράφω γιατί είναι ένα υπέροχο παιχνίδι που δε βαριέμαι ποτέ. Γιατί οι λέξεις έχουν χιλιάδες συνδυασμούς που μπορεί να γραφτούν. Υπάρχουν λέξεις ακόμη και μετά από τόσα χρόνια που κανείς δεν σκέφτηκε να βάλει δίπλα.

Υπάρχουν ακόμη χιλιάδες ιστορίες και χιλιάδες σκέψεις που περιμένουν να ειπωθούν. Υπάρχουν ακόμη λέξεις που περιμένω να πεις και δεν είπες. Κι άλλες που τόλμησες να πεις μια φορά και μετά τις ξέχασες. Κρέμομαι από τα χείλη σου κάθε φορά, όχι μόνο γιατί με ηρεμεί απόλυτα το να μου μιλάς, αλλά και γιατί περιμένω ν’ ακούσω από σένα αυτές τις λυτρωτικές λέξεις που κάθε τρελά ερωτευμένος δε χορταίνει ν’ ακούει.

Μια φορά μου είπες να μην έχω ανάγκη τις λέξεις. Μου είπες να μην εξαρτώμαι απ’ αυτές. Μου είπες ότι είναι μεγάλη αδυναμία να θέλει κανείς ν’ ακούει τα αυτονόητα. Κι εγώ που έχω τόση ανάγκη ν’ ακούω να λες ότι μ’ αγαπάς πρέπει ν’ αρκεστώ στις πράξεις. Οι πράξεις θα ‘πρεπε να μου ήταν αρκετές. Όμως, εγώ αγαπώ τις λέξεις περισσότερο από τις πράξεις. Ίσως γιατί είμαι τεμπέλα και οκνηρή.

Υπάρχουν ακόμη λέξεις που υπάρχουν μέσα σου και με ψάχνουν. Που αν τις πεις, θα απελευθερωθείς και θα ξαλαφρώσεις. Να είσαι σίγουρος πως μαζί μου οι λέξεις σου θα είναι ασφαλείς. Έχω φυλάξει γι’ αυτές την πιο όμορφη και ζεστή γωνιά του μυαλού μου. Μη μου θυμώνεις που πάντα προσπαθώ να βρω τρόπους να στις κλέψω. Είναι ένα παιχνίδι που θέλω να κερδίσω γιατί έτσι θα κερδίσουμε κι οι δυο. Στον έρωτα όταν και οι δύο αγαπούν το ίδιο, κανείς δεν βγαίνει χαμένος.

Εγώ θυσιάστηκα για σένα!...

Πόσες φορές, πόσα παιδιά, πόσοι ενήλικες σύντροφοι έχουν ακούσει από τους γονείς & τους εταίρους τους, αντίστοιχα, στην σχέση, την φράση: «Ξέρεις πόσες θυσίες έκανα εγώ για σένα...»;

Τα παραπάνω άτομα που έχουν την ανάγκη να υπενθυμίζουν τις «θυσίες» που έκαναν και κάνουν για την σχέση τους, συνήθως, καθώς είναι παραδομένοι στους μηχανισμούς του αυτοματισμού της συνήθειας και της παιδαγώγησής τους, και χωρίς αληθινά κι ελεύθερα να το επιλέγουν, προτιμούν τον αυτο-οικτιρμό, την στοχευμένη αυτομεμψία, την εξουσιαστική θυματοποίηση, και τις προερχόμενες από τα παραπάνω ηδονές.

Το μόνο που πραγματικά «θυσιάζουν» είναι την σύνδεσή τους με τα αυθεντικά τους συναισθήματα, με την προσωπική τους επιθυμία και την ανάγκη τους για αυτοπραγμάτωση.

Τα θυσιάζουν στον βωμό των εσωτερικευμένων σχημάτων ηθικιστικού περιεχομένου, του «σωστού γονιού», της «καλής συζύγου», και της «κοινωνικά αποδεκτής οικογένειας».

Ανενδοίαστα «θυσιάζουν» την αίσθηση της προσωπικής χαράς, με την οποία αμείβουν τους αυθεντικούς, αποκαλυπτικούς και τολμηρούς οι δύσκολες και υπεύθυνες επιλογές της ελευθερίας.

Όποιος είναι σε θέση κι έχει την βούληση να «θυσιάσει» τις εξαρτημένες από εγωϊκά κίνητρα επιλογές του για την εκπλήρωση σκοπών που υπερβαίνουν την ατομικότητά του, δεν έχει την εντύπωση πως «θυσιάζει» κάτι για κάποιον άλλον...

Κανείς, που -εν επιγνώσει της ελευθερίας του να επιλέγει και να πληρώνει το κόστος της επιλογής του- έχει την βούληση να βάλει στην άκρη τις συμβατικές του επιθυμίες για ασφάλεια, αυτοσυντήρηση κι αυτοδικαίωση, δεν θυσιάζεται, γιατί απλά είναι βιωματικά μέτοχος της ανυπέρβλητης χαράς που η ίδια η αυθυπέρβαση εγγυάται...!

Αυτοστιγμεί, γίνεται κοινωνός της ελευθερίας που η αγαπητική κατάθεση ψυχής δωρίζει, αμείβοντας όσους την επιλέγουν.

Δεν κατέχεται από την μιζέρια της «ανταποδοτικής θυσίας», και της ενοχοποιητικής «αλληλεγγύης» δήθεν για χάρη των «απροστάτευτων» άλλων.

Επειδή δεν βάζει τα συναισθήματα για τις σχέσεις του στην «ζυγαριά του μπακάλη», δεν μετέχει στην πιο υπονομευτική για την συνείδηση ενοχική πράξη, η οποία καταδυναστεύει στοιχειώνοντας τις ψυχές των «θυσιαζόμενων» γονιών και συζύγων:

Την υπαρξιακή τους αυτοχειρία, τον αυτοαποκλεισμό τους από την προοπτική της επιθυμίας και της χαράς της ζωής...

Η ευτυχία δεν είναι γεγονός, είναι ύπαρξη

Αποτέλεσμα εικόνας για ερεβοκτονος Όλ’ αυτά όμως είναι καλά για τους απαίδευτουςΑνθρώποισι πάσι μετέστι γιγνώσκειν εωυτούς και σωφρονείν”.
Ταιριάζει στους ανθρώπους να γνωρίζουν τον εαυτό τους και να είναι μετρημένοι.
Ηράκλειτος, απ. β116

Το πρώτο και πιο ουσιαστικό που πρέπει να κατανοηθεί, μας λέει ο Ηράκλειτος, είναι ότι η μοναδική αναζήτηση θα πρέπει να είναι η αυτογνωσία, επειδή δεν έχει καμία αξία να γνωρίζεις τα πάντα εάν αγνοείς τον εαυτό σου. Ειδάλλως σε τι ωφελεί να βρίσκεσαι στο σκοτάδι ακόμη και όταν υπάρχουν εκατομμύρια φώτα γύρω σου, εσύ παραμένεις στο σκότος. Έτσι ο άνθρωπος θα πρέπει να γνωρίσει τον εαυτό του για να μπορέσει να επιτύχει το οτιδήποτε, επειδή εάν δεν το κάνει τότε όλα θα είναι μάταια, άνευ νοήματος και πληρότητας, αφού αργά ή γρήγορα οδηγούν σε ένα αίσθημα κενού και ανικανοποίητου, ασχέτως εάν υπάρχει πλήρωση ή έλλειψη.

Ο Ηράκλειτος, παρόλο που έμεινε γνωστός ως φιλόσοφος, διαφέρει πολύ από εκείνους, καθώς δεν θεμελίωσε κάποιο σύστημα όπως έκαναν τόσοι άλλοι, ο Hegel, ο Αριστοτέλης κοκ. Έγραψε μονάχα αποφθέγματα, τα οποία, όμως, είναι πολύ σαφή και αναφέρονται στα απύθμενα βάθη της ψυχής και της ουσίας του Κόσμου. Κατά μία έννοια θα μπορούσαμε να τον δούμε και ως έναν ποιητή, διότι είδε την ουσία των πραγμάτων, διείσδυσε στα βάθη της ψυχής και απέφυγε να ονομάσει τα πράγματα και τον κόσμο με βάση το δικό του νου και τις γνωσιοθεωρητικές ερμηνείες και κατασκευές του. Απλά λειτούργησε περισσότερο ως ένας καθρέφτης της ζωής και της ύπαρξης παρά ως ένα φίλτρο ή φακός. Κατάλαβε ότι η ζωή δεν σχετίζεται με το τι πιστεύουμε ή (ανά)γνωρίζουμε εμείς οι άνθρωποι, ούτε με το τι αποδεχόμαστε και εν τέλει πώς ο καθένας οφείλει να τη βιώσει εμπειρικά προκειμένου να τη γνωρίσει και δη μέσα από την αυτογνωσία του.

Για αυτό τον λόγο τα αποφθέγματά που μας άφησε συνεχίζουν να εμπνέουν και να μας ωθούν σε αναστοχασμό, επειδή μπορείς κυριολεκτικά να διαλογιστείς ακόμη και σε ένα μονάχα απόφθεγμα του, που εάν το κάνεις έντονα μπορείς να μεταμορφώσεις τον εαυτό και τη ζωή σου, τόσο βαθυστόχαστος είναι. Κι έτσι δεν πρόκειται για μια λογική ή νοητική ανασκόπηση, καθώς όπως το έγραψε κι εκείνος, μέσω του νου δεν γίνεται να γνωρίσεις τη ζωή, αφού άλλωστε δεν είναι ποτέ η ίδια όπως κι εσύ δεν είσαι ο ίδιος, μπαίνουμε κάθε φορά σε άλλο ποτάμι, το νερό κυλά και η ζωή ρέει συνεχώς. Έτσι, λοιπόν, το μόνο άξιο νόημα της κάθε αναζήτησης των ανθρώπων σύμφωνα με τα ηρακλείτια προτάγματα, είναι η αναζήτηση της αλήθειας.

Αυτή είναι που απευλευθερώνει, οδηγεί στην αυτογνωσία και αυτή μπορεί από μόνη της να μεταμορφώσει τη ζωή μας. Στην εποχή μας, βέβαια, οι άνθρωποι λίγη σημασία δίνουν στην αλήθεια ή στην αυτογνωσία και βασική επιδίωξη των περισσοτέρων είναι το κυνήγι της ευτυχίας. Ο Ηράκλειτος έχει να απαντήσει σε αυτό ότι είναι αδύνατο εάν δεν γνωρίσεις τον εαυτό σου, επειδή η ευτυχία είσαι εσύ ο ίδιος και δεν ανευρίσκεται πουθενά αλλού, πέραν και έξω από εσένα. Επειδή η ευτυχία δεν είναι γεγονός, αλλά είναι ύπαρξη. Εάν δεν τη νιώθεις, εάν εσύ δεν τη βιώνεις μέσα στη δική σου ύπαρξη, μέσα στη δική σου καθημερινότητα, εμπεριέχοντας τον εαυτό σου και κάθε στιγμή στην ευτυχία, τότε δεν μπορείς να τη βρεις εκεί έξω.

Η ευτυχία δεν είναι ένας άλλος άνθρωπος, μια σχέση, η οικονομική αφθονία ή η πραγματοποίηση των πιο τρελών ονείρων και φαντασιώσεων ή επιθυμιών, η ευτυχία είναι μια κατάσταση εσωτερικής πληρότητας. Εάν νιώθεις ευτυχία μονάχα που αναπνέεις, κάθε φορά που υπάρχεις, επειδή απλά βιώνεις οτιδήποτε κι αν είναι αυτή η κάθε σου εμπειρία, τότε αυτή η κάθε στιγμή γεμίζει ολάκερη την ύπαρξή σου, κάθε κύτταρο και μόριο του Είναι σου. Αυτό, όμως, απαιτεί αυτογνωσία και για αυτό έλεγαν οι αρχαίοι, γνώθι σαυτόν και θα γνωρίσεις το Σύμπαν και τους Θεούς.

Δεν αφορά μονάχα μια μεταφυσική αναζήτηση που αφορά ή απευθύνεται σε λίγους, μα συνιστά πρωταρχική συνθήκη για την ύπαρξη που επιθυμεί να ζήσει με αυθεντικότητα, να γνωρίσει την αλήθεια και να ζήσει με φυσική ευδαιμονία και όχι με τεχνητά ημίμετρα στιγμιαίων απολαύσεων που καταλήγουν αργότερα σε πόνο ή κενό. Επειδή εάν εσύ είσαι δίχως αυτογνωσία, τότε ακόμη και στον παράδεισο να βρεθείς, κι εκεί ακόμη θα δημιουργήσεις κόλαση. Διότι εμείς οι άνθρωποι δημιουργούμε το έξω και γύρω μας όπως ακριβώς είναι το μέσα μας, οι εσωτερικές μας διαθέσεις, καταστάσεις, επιθυμίες, αντιλήψεις, πεποιθήσεις και προσδοκίες, το εσωτερικό μας είναι που δημιουργεί τα όποια γεγονότα στον εξωτερικό κόσμο και τις αντίστοιχες μας στάσεις.

Αυτό εννοούσε κι ο Καζαντζάκης όταν μας προέτρεπε να ζωγραφίσουμε τον δικό μας κόσμο, αφού έχουμε τα χρώματα και τα πινέλα. Δεν τον ακούσαμε τον Καζαντζάκη, όπως και τόσους άλλους πριν ή έπειτα από εκείνον διότι η εστίαση των περισσοτέρων ανθρώπων είναι στο εξωτερικό και όχι εντός τους, στρέφουν την προσοχή τους στα πινέλα και τα χρώματα και όχι στον ζωγράφο που είναι ο δημιουργός. Όταν, όμως, ξεχάσεις ότι εσύ μπορείς να αλλάξεις τον καμβά σου τότε ο κόσμος και η ζωή γίνονται σαν μια ταινία στην οποία εσύ δεν έχεις λόγο, ούτε ευτυχία, εάν ο σκηνοθέτης δεν σου δώσει κάποιον μεγαλύτερο ρόλο και μία/έναν καλή/ό παρτενέρ. Έτσι φαίνεται σαν να πασχίζεις να αλλάξεις την ταινία από έξω, μοιάζει σαν να ξύνεις την επιφάνεια του γυαλιού στην οθόνη, ελπίζοντας ότι θα αλλάξει η πλοκή του έργου.

Αυτή αλλάζει μονάχα από μέσα και έτσι δεν είναι τυχαίο το ότι όλοι όσοι θεωρήθηκαν σοφοί, είπαν περίπου τα ίδια και πρωτίστως ότι όλα ξεκινούν από την αυτογνωσία. Το ίδιο ακριβώς μας είπε κι ο Ηράκλειτος, δίνοντας μας δύο χρυσά κλειδιά για την αλήθεια και το πρώτο είναι η αυτογνωσία, το δεύτερο η σωφροσύνη, όπως τα αναφέραμε στο απόφθεγμα της εισαγωγής ως άνω. Φυσικά η αυτογνωσία θέλει γενναιότητα και μια βαθιά ματιά εντός μας με ειλικρίνεια. Δεν είναι γνώση, ούτε στείρες πληροφορίες και γνώσεις άλλων, δεν έχει νόημα να επαναλαμβάνεις διαβεβαιώσεις θετικές ή άλλες, εάν δεν τις βιώσεις μέσα σου και εάν δεν δεις την ενότητα πίσω και πέραν από τις αντιθέσεις.

Επειδή εάν κοιτάξεις μέσα σου τότε θα διαπιστώσεις πολλές αντιθέσεις και είναι φυσιολογικό, έτσι είναι η ζωή, γεμάτη αντιθέσεις, εκεί κατοικεί η ενότητα, διότι το σκοτάδι και το φως, η νύχτα και η μέρα, ο θάνατος και η ζωή, όλα ετούτα είναι Ένα δεν υπάρχει αντίφαση παρά μονάχα για το νου και την τεχνητή μας λογική. Η ζωή, όμως, δεν ενδιαφέρεται για το τεχνητό, είναι φυσική και οι δικοί της νόμοι αληθινοί. Αυτογνωσία πάει να πει να είσαι αληθινός, δεν γίνεται να είσαι συνεχώς ούτε χαρούμενος μα ούτε και λυπημένος, οργισμένος ή μονίμως πράος, ο άνθρωπος στην ψυχή του τα φέρει όλα και έτσι ακόμη και οι φωτισμένοι δάσκαλοι οργίζονταν, απλώς είχαν το σθένος να αναλάβουν την ευθύνη και τις συνέπειες των πράξεων τους κι έπειτα μας έδειξαν τη συγχώρεση, κι αν δεν είχαν θυμώσει, ούτε ήσαν υπεύθυνοι για τις πράξεις τους τότε πώς θα μπορούσαν να συγχωρέσουν με ειλικρίνεια;

Έτσι, λοιπόν, μας έδειξαν πολλοί ιχνηλάτες της ψυχής ότι η αντίφαση είναι ένας Νόμος της ζωής και ότι στην αυτογνωσία μας θα πρέπει να υπάρχει θάρρος, αρετή και τόλμη. Το ίδιο συμβαίνει έπειτα στη ζωή, εάν ζεις αυθεντικά και είσαι ορθάνοιχτο βιβλίο, αλλά ο νους φοβάται και οι κοινωνίες επικροτούν το ψεύτικο ή το προσποιητό. Παρόλα αυτά ο νους στη σωφροσύνη εξαφανίζεται γιατί η σκέψη κατοικεί στα άκρα και εδώ αναφερόμαστε στην αποφυγή των άκρων, στη μέση οδό σε όλα.

Ο νους “κατοικεί” πάντα στο άυλο και όχι εδώ στο παρόν, επειδή το παρελθόν και το μέλλον είναι άκρα, η έλλειψη και η πλήρωση το ίδιο, έτσι στην καθημερινότητα προβαίνει σε ακρότητες, ή του ύψους ή του βάθους όπως λέει κι ο λαός. Η μέση οδός, όμως, διασφαλίζει μια σώφρονα στάση, πεινάς, τότε να φάς, μα ούτε λίγο, ούτε πολύ, ούτε καθόλου σε νηστεία εξαντλητική μα ούτε υπερφαγία που κοιμίζει όλο σου το Είναι. Η ευτυχία επίσης δεν είναι στα πολλά, οτιδήποτε κι αν ορέγεσαι ή επιθυμείς, όταν το έχεις σε υπέρογκες ποσότητες και διάρκεια, κάποια στιγμή θα σε κορέσει και τότε εκ νέου θα δεις πώς το βαρέλι δεν έχει πάτο, ανικανοποίητες οι επιθυμίες και ορέξεις των ανθρώπων.

Έτσι η σωφροσύνη γειτνιάζει με την αυτογνωσία και μαζί μπορούν να σου δώσουν ένα πλήρωμα που μονάχα η αληθινή ύπαρξη μπορεί να σου προσφέρει, επειδή είναι φυσική και είναι αλήθεια, δεν είναι τεχνητό κατασκεύασμα. Μπορείς να απολαύσεις τα πάντα αρκεί να είσαι έξω από προσκολλήσεις και αποφυγές, ούτε δούλος, αλλά ούτε και εχθρός του οτιδήποτε. Αυτό εννοούσαν οι αρχαίοι με το γνωστό ρητό “παν μέτρον άριστον”, χρειάζεται στα πάντα ισορροπία και αυτός είναι ο φυσικός ρυθμός, έτσι επέρχεται η ευεξία και η ισορροπία είναι αυτή που οδηγεί στην αλήθεια, η οποία είναι η μέγιστη αρμονία. Τότε όλοι οι δρόμοι ανοίγουν και αποκαλύπτονται τα πάντα όπως είναι και όχι όπως εμείς τα αντιλαμβανόμαστε μέσα από τις αλλοιώσεις των φίλτρων της αντίληψης, του νου και των φαντασιακών μας κατασκευών.

Είναι εντυπωσιακό πώς, όμως, μοιάζουν οι σοφοί σε αυτά που μας είπαν, αν το καλοσκεφτείς την εποχή του Ηράκλειτου υπήρξε ένας ακόμη μεγάλος σοφός στην Κίνα, ο Λάο Τσου, ο οποίος είπε πολλά όμοια με τον Ηράκλειτο και ίσως με άλλη σημειολογία, ωστόσο οι δυο αυτοί άνδρες μοιάζουν ίσως περισσότερο μεταξύ τους από οποιονδήποτε άλλον. Ο ένας μίλησε για τον Λόγο, ο άλλος για το Τάο, μίλησαν για σωφροσύνη, αγάπη και αυτογνωσία και οι δυο έγραψαν παρόμοια κι εννόησαν τα ίδια…, ο Λάο Τσου είπε επίσης αναφορικώς με την αλήθεια και την ευτυχία ότι δεν γίνεται να συμβούν, είναι μέσω της αυτογνωσίας και της ακολουθίας του φυσικού Κοσμικού Ρυθμού που οι άνθρωποι και τα κράτη μπορούν να ευνομήσουν και να βιώσουν αρμονία και ευτυχία.

Είπε ότι ο δρόμος του ανθρώπου είναι να γνωρίσει τον εαυτό του και αυτός περνάει μέσα από το μέτρο. Επίσης κι εκείνος μας κληροδότησε τρεις χρυσές συμβουλές σχετικώς με το πώς μπορεί να γίνει αυτό. Η πρώτη είναι η αγάπη, η δεύτερη αφορά στην αποφυγή των άκρων και η τρίτη είναι να είμαστε φυσικοί. Κάνοντας μονάχα αυτά όλα θα βρουν το δρόμο τους.

Ίσως αυτά τα αποστάγματα της σοφίας αυτών των δυο μεγάλων σοφών, που διέσχισαν τα βάθη των αιώνων φτάνοντας σε εμάς, να έχουν αξία και για εσένα, δεν είναι τυχαίο αν διάβασες αυτές εδώ τις συμβουλές που άλλαξαν τις ζωές πολλών ανθρώπων στο πέρασμα του χρόνου. Εάν αληθινά επιθυμείς να είσαι ευτυχής, ψάξε την αλήθεια μέσα σου και αναγνώρισε την, δίχως φόβο και αγωνία, έξω από πάθη και ανησυχία, να είσαι φυσικός, να είσαι ο εαυτός σου! Είναι τόσο φυσικό και όμορφο αυτό! Για να βρεις την αλήθεια πρέπει να είσαι αληθινός, σε ό,τι λες ή κάνεις, να είσαι αληθινός σε όλα, να προτιμάς το φυσικό από το τεχνητό, να προτιμάς το αληθινό από το ψεύτικο, γίνε αληθινός!

Ίσως θα υπάρξουν στην αρχή και δυσκολίες, ο δρόμος δεν είναι πάντοτε εύκολος, αλλά αξίζει τον κόπο πίστεψέ με, έτσι θα ωριμάσεις και όταν είσαι αληθινός, τότε η χαρά της ύπαρξης αναβλύζει από μέσα σου και δημιουργεί έναν παράδεισο ολούθε εντός και εκτός σου. Μια απόφαση γενναία αρκεί και με τόλμη να βαδίσεις στο μονοπάτι, που ίσως να το γνώριζες και από πριν, ωστόσο είναι αλλιώς να το ξέρεις κι άλλο πράγμα να βαδίζεις σε αυτήν την οδό. Γίνε αληθινός και αναγνώρισε την αλήθεια σου, ζήσε την και να θυμάσαι πώς έχεις μονάχα να κερδίσεις από αυτήν, με χαρά και τόλμη, άλλωστε είναι η δική σου ζωή και εσύ θα αποφασίσεις.

Δημιουργήθηκε για πρώτη φορά DNA με οκτώ «γράμματα» του γενετικού αλφαβήτου

Το DNA, το μόριο της ζωής στη Γη, αποθηκεύει τις γενετικές πληροφορίες χρησιμοποιώντας ένα «αλφάβητο» από τέσσερα μόνο χημικά «γράμματα» (γουανίνη, κυτοσίνη, αδενίνη, θυμίνη), γνωστότερα εν συντομία από τα αντίστοιχα αρχικά τους στα αγγλικά G, C, A και T.

Τώρα, επιστήμονες στις ΗΠΑ ανακοίνωσαν ότι διπλασίασαν τον αριθμό αυτών των θεμελιωδών λίθων της ζωής, δημιουργώντας για πρώτη φορά ένα συνθετικό γενετικό αλφάβητο με οκτώ γράμματα, που φαίνεται να «δουλεύει», όπως και το φυσικό DNA, αποθηκεύοντας και μεταφέροντας γενετικές πληροφορίες.

Οι ερευνητές, με επικεφαλής τον Στίβεν Μπένερ, ιδρυτή του Ιδρύματος Εφαρμοσμένης Μοριακής Εξέλιξης στη Φλόριντα, που έκαναν τη σχετική δημοσίευση στο περιοδικό "Science", σύμφωνα με τους «Τάιμς της Νέας Υόρκης» και το "Nature", ανέφεραν ότι το διευρυμένο γενετικό αλφάβητο -ή πιο σωστά το νέο πληροφοριακό μοριακό σύστημα- θα μπορούσε (θεωρητικά τουλάχιστον) να υποστηρίξει και αυτό τη ζωή.

Για «πραγματικό ορόσημο» έκανε λόγο ο χημικός βιολόγος Φλόιντ Ρόουμσμπεργκ του Ινστιτούτου Ερευνών Scripps της Καλιφόρνια. Όπως είπε, το επίτευγμα δείχνει ότι δεν υπάρχει τίποτε ιδιαίτερα «μαγικό» ή ξεχωριστό σε αυτά τα τέσσερα χημικά «γράμματα» που εξελίχθηκαν στον πλανήτη μας και πάνω στα οποία μέχρι στιγμής έχει στηριχθεί η ζωή. 'Αρα στο μέλλον περισσότερα «γράμματα» θα μπορούσαν να κάνουν το ίδιο.

Στη διπλή έλικα του DNA, το «γράμμα» Α ζευγαρώνει με το Τ και το C με το G, αναπτύσσοντας δεσμούς μέσω των ατόμων υδρογόνου. Εδώ και χρόνια οι επιστήμονες προσπαθούν να προσθέσουν περισσότερα ζευγάρια 'γραμμάτων' (ή βάσεων) στο γενετικό κώδικα. Ο Μπένερ ήταν ο πρώτος που στη δεκαετία του 1980 δημιούργησε τις πρώτες «αφύσικες» βάσεις, ενώ ο Ρόουμσμπεργκ ήταν ο πρώτος που το 2014 εισήγαγε ένα ζεύγος συνθετικών βάσεων μέσα σε ένα ζωντανό κύτταρο βακτηρίου, δημιουργώντας ένα DNA με έξι «γράμματα».

Με τη νέα έρευνα, οι επιστήμονες έδειξαν ότι είναι δυνατό δύο νέα ζεύγη ( από τις τέσσερις μη φυσικές βάσεις S, B, P, Z) να συνδυασθούν με τις φυσικές βάσεις και να ενσωματωθούν κανονικά στη διπλή έλικα του DNA. Τα τέσσερα πρόσθετα συνθετικά «γράμματα» δημιουργήθηκαν μέσω επέμβασης στη μοριακή δομή των τεσσάρων κανονικών βάσεων.

Οι ερευνητές ονόμασαν το νέο γενετικό αλφάβητο "Hachimoji", που σημαίνει «οκτώ γράμματα» στα ιαπωνικά. Τα πειράματα που έκαναν οι ερευνητές, δημιουργώντας εκατοντάδες μόρια συνθετικού DNA, έδειξαν ότι το Hachimoji φαίνεται ικανό να αποθηκεύσει γενετικές πληροφορίες και να στηρίξει την ανάπτυξη της ζωής. Δημιουργεί και αυτό διπλές έλικες -μια ανάμιξη φυσικών και συνθετικών «γραμμάτων»- που έχουν σταθερή δομή, ανεξάρτητα από τον τρόπο που δημιουργούνται τα ζεύγη των βάσεων και ανεξάρτητα από τη θερμοκρασία στην οποία εκτίθενται.

Οι ερευνητές έδειξαν, επίσης, ότι το συνθετικό DNA μπορεί να μεταγραφεί κανονικά στο αδελφό μόριο RNA, όπως και το φυσικό. Η μετατροπή αυτή είναι ζωτική για την «μετάφραση» των γενετικών πληροφοριών των γονιδίων σε πρωτεΐνες.

Η Αμερικανική Διαστημική Υπηρεσία (NASA) υποστηρίζει χρηματοδοτικά τη νέα έρευνα, την οποία θεωρεί σημαντική από άποψη αστροβιολογίας, καθώς βοηθά στην ανακάλυψη πιθανών εξωγήινων «υπογραφών» της ζωής στο σύμπαν, οι οποίες μπορεί να διαφέρουν από αυτές που έχουν εξελιχθεί στη Γη.

Μια πιο πρακτική και άμεση χρήση είναι η αξιοποίηση του συνθετικού DNA για ιατρικές διαγνώσεις και ο Μπένερ έχει ήδη δημιουργήσει μια εταιρεία γι' αυτό το σκοπό. Ακόμη το συνθετικό DNA μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη δημιουργία νέων πρωτεϊνών-ενζύμων και νέου RNA.

Είναι, επίσης, πιθανό να αξιοποιηθεί μελλοντικά για την αποθήκευση ψηφιακών αρχείων που θα αντέχουν πολύ στο χρόνο, καθώς το DNA μένει ανέπαφο για αιώνες. Πέρυσι ερευνητές της Microsoft και του Πανεπιστημίου της Ουάσιγκτον αποθήκευσαν δεδομένα 200 megabytes (35 τραγούδια, βίντεο, κείμενα και άλλα αρχεία) σε μερικά μόνο μόρια DNA. Ένα συνθετικό DNA ανοίγει ακόμη μεγαλύτερες δυνατότητες σε αυτό το πεδίο - και όσα γράμματα περιέχει, τόσο το καλύτερο. Η ερευνητική ομάδα του Μπένερ ήδη διερευνά τη δυνατότητα δημιουργίας DNA με δέκα ή και 12 «γράμματα».