Κυριακή 11 Αυγούστου 2024

Ποιο είναι το μυστικό της ευτυχίας των Δανών;

Όλοι μας έχουμε σκεφτεί κάποιες στιγμές τι σημαίνει να είσαι γονιός. Είτε πριν γεννηθεί το πρώτο μας παιδί είτε όταν το νήπιό μας έπεσε και χτύπησε ή στη διάρκεια ενός καβγά στο τραπέζι, επειδή το παιδί μας δεν τρώει το φαγητό του, όλοι έχουμε σκεφτεί κάποτε: Το κάνω καλά;

Πολλοί από εμάς ανατρέχουμε σε βιβλία και στο διαδίκτυο ή μιλάμε με φίλους και συγγενείς για συμβουλές και υποστήριξη. Οι περισσότεροι, βέβαια, θέλουμε απλώς να μας καθησυχάσουν ότι ≪το κάνουμε καλά≫.

Αλλά έχετε σκεφτεί ποιος είναι ο σωστός τρόπος; Από πού αντλούμε τις ιδέες μας για τον σωστό τρόπο ανατροφής των παιδιών; Αν πάτε στην Ιταλία, θα δείτε τα παιδιά να τρώνε βραδινό στις εννέα το βράδυ και να τριγυρίζουν σε εστιατόρια με τους γονείς τους σχεδόν μέχρι τα μεσάνυχτα. Στη Νορβηγία, αφήνουν συχνά τα μωρά να κοιμούνται έξω, σε θερμοκρασίες υπό το μηδέν. Και στο Βέλγιο επιτρέπουν στα παιδιά να πίνουν μπίρα.

Στα δικά μας μάτια, μερικές από αυτές τις συμπεριφορές φαίνονται παράξενες, αλλά στα μάτια των γονιών εκείνων είναι ο σωστός τρόπος.

Αυτές οι υπονοούμενες, βαθιά ριζωμένες ιδέες που έχουμε σχετικά με την ανατροφή των παιδιών μας είναι αυτό που η Sarah Harkness, καθηγήτρια Αναπτυξιολογίας στο Πανεπιστήμιο του Κονέκτικατ, αποκαλεί ≪γονεϊκές εθνοθεωρίες≫. Έχει μελετήσει τα φαινόμενα αυτά επί δεκαετίες σε διάφορες κοινωνίες και έχει καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι εγγενείς αυτές πεποιθήσεις σχετικά με τον σωστό τρόπο ανατροφής των παιδιών είναι τόσο βαθιά ριζωμένες στην κοινωνία μας, που είναι σχεδόν αδύνατον να τις δει κανείς αντικειμενικά. Για εμάς, είναι απλώς ο φυσικός τρόπος να κάνουμε τα πράγματα.

Έτσι, οι περισσότεροι έχουμε σκεφτεί τι σημαίνει να είμαστε γονείς, αλλά έχουμε σκεφτεί ποτέ τι σημαίνει να είμαστε Αμερικάνοι γονείς; Έχουμε σκεφτεί ότι τα αμερικάνικα ≪γυαλιά≫ που φοράμε χρωματίζουν την ικανότητά μας να βλέπουμε ποιος είναι ο ≪σωστός≫ τρόπος;

Τι θα γινόταν αν βγάζαμε τα γυαλιά αυτά για ένα λεπτό; Τι θα βλέπαμε τότε; Αν κάναμε ένα βήμα πίσω και κοιτάζαμε τις ΗΠΑ από απόσταση, ποια θα ήταν η εντύπωσή μας;

Μια επιδημία άγχους

Για χρόνια παρατηρούμε να μειώνεται διαρκώς το επίπεδο της ευτυχίας των ανθρώπων σε όλη την Αμερική. Η χρήση αντικαταθλιπτικών έχει αυξηθεί κατά 400 τοις εκατό ανάμεσα στο 2005 και το 2008, σύμφωνα με το Εθνικό Κέντρο Στατιστικών για την Υγεία. Όλο και περισσότερα παιδιά διαγιγνώσκονται με διάφορες ψυχολογικές διαταραχές και λαμβάνουν φαρμακευτική αγωγή για αυτές, παρόλο που πολλές φορές δεν υπάρχουν αξιόπιστα διαγνωστικά εργαλεία για να γίνει σωστή διάγνωση. Μόνο το 2010 υπήρχαν τουλάχιστον 5,2 εκατομμύρια παιδιά ανάμεσα στα τρία και τα δεκαεπτά που έπαιρναν Ritalin για διαταραχή ελλειμματικής προσοχής!

Πολεμάμε την παχυσαρκία και την πρόωρη εφηβεία. Κορίτσια και αγόρια, ακόμα και από τα επτά ή τα οκτώ χρόνια τους, κάνουν ενέσεις με ορμόνες για να καθυστερήσουν την εφηβεία.

Στους περισσότερους δεν φαίνεται καν παράξενο αυτό – απλώς έτσι έχουν τα πράγματα. ≪Η κόρη μου θα κάνει ένεση≫, είπε ανάλαφρα μια μητέρα τώρα τελευταία για την οκτάχρονη κόρη της, η οποία είχε μπει στην εφηβεία πολύ νωρίς.

Πολλοί γονείς είναι υπερβολικά ανταγωνιστικοί με τον εαυτό τους, με τα παιδιά τους και με τους άλλους γονείς, χωρίς καν να το συνειδητοποιούν. Φυσικά, δεν είναι όλοι έτσι, ούτε θέλουν να είναι όλοι έτσι, αλλά πολλοί αισθάνονται πίεση ζώντας σε αυτή την ανταγωνιστική κοινωνία. Ο τρόπος που μιλούν οι γύρω τους είναι έντονος και προκλητικός, κάνοντάς τους να παίρνουν αμυντική στάση –

≪Η Κιμ είναι καταπληκτική στο ποδόσφαιρο. Ο προπονητής λέει ότι είναι μία από τις καλύτερες στην ομάδα. Και καταφέρνει να παίρνει άριστα στο σχολείο παρά το ποδόσφαιρο, το καράτε και το κολύμπι. Δεν καταλαβαίνω πώς το κάνει αυτό! Η Ολίβια πώς τα πάει;≫

Αισθανόμαστε την πίεση να αποδίδουμε –να αποδίδουν τα παιδιά μας, να αριστεύουν στο σχολείο, να είναι ακριβώς αυτό που θεωρούμε εμείς ότι πρέπει να είναι ένα επιτυχημένο παιδί–, ώστε να είμαστε και εμείς επιτυχημένοι γονείς. Τα επίπεδα του άγχους είναι συχνά υψηλά και νιώθουμε ότι κρινόμαστε διαρκώς – από άλλους και από τον ίδιο τον εαυτό μας. Ένα μέρος από αυτό οφείλεται στη φύση του ανθρώπου και ένα μέρος είναι συνυφασμένο με την αμερικάνικη ιδιοσυγκρασία. Τι μας σπρώχνει, ως κοινωνία, στο να αποδίδουμε και να ανταγωνιζόμαστε και να είμαστε επιτυχημένοι σε ένα επίπεδο που τελικά δεν μας κάνει πολύ ευτυχισμένους ως ενήλικες; Τι γίνεται αν μερικές από τις ≪απαντήσεις≫ που έχουμε για την ανατροφή των παιδιών μας –οι γονεϊκές νόρμες μας– είναι λανθασμένες;

Τι θα κάναμε αν ανακαλύπταμε ότι τα γυαλιά που φοράμε είναι λάθος και δεν βλέπουμε τα πράγματα τόσο καθαρά όσο νομίζαμε; Τότε θα αλλάζαμε τους φακούς μας και θα κοιτάζαμε πάλι τον κόσμο. Και τι σοκ θα παθαίναμε όταν θα διαπιστώναμε ότι τα πράγματα μας φαίνονται διαφορετικά! Όταν προσπαθούμε να δούμε τα πράγματα από μια νέα οπτική γωνία, με καινούριους φακούς, το ερώτημα τίθεται πολύ φυσικά: ≪Μήπως υπάρχει καλύτερος τρόπος;≫.

Πώς είμαστε προγραμματισμένοι;

Τις προάλλες, η Τζέσικα ήταν στο κέντρο με τον σχεδόν τριών χρονών γιο της. Ο μικρός έπαιζε με ένα ποδηλατάκι χωρίς πεντάλ και το έσπρωχνε προς τον δρόμο, παρόλο που εκείνη του φώναξε αρκετές φορές να σταματήσει. Η Τζέσικα έτρεξε σαν τρελή από πίσω του, τον άρπαξε από το μπράτσο και τον τράνταξε. Ήταν έξαλλη και τρομαγμένη, και ετοιμαζόταν να του φωνάξει:

≪Άλλη φορά θα σταματάς όταν σου λέω να σταματήσεις!≫.

Ωστόσο, κατάλαβε ότι εκείνος ήταν έτοιμος να βάλει τα κλάματα και εκείνη τη στιγμή επιστράτευσε όλη τη δύναμή της για να καταφέρει να βγει λίγο από τον εαυτό της και να παρατηρήσει τι έκανε. Δεν ήθελε πραγματικά να αντιδράσει με αυτόν τον τρόπο. Έψαξε να βρει έναν άλλον τρόπο και ως εκ θαύματος βρήκε μια απάντηση. Σταμάτησε, πήρε μια βαθιά ανάσα και έσκυψε για να βρεθεί στο ίδιο ύψος με εκείνον. Έπιασε τα χέρια του και τον κοίταξε έντονα στα μάτια. Με ήρεμη αλλά ανήσυχη φωνή είπε:

≪Θέλεις να πάθεις βαβά; Η μαμά δεν θέλει να πάθεις βαβά! Βλέπεις αυτά τα αυτοκίνητα;≫

Έδειξε τα αυτοκίνητα κι εκείνος κούνησε το κεφάλι του.

≪Τα αυτοκίνητα θα κάνουν βαβά στον Σεμπάστιαν!≫

Το αγοράκι κούνησε πάλι το κεφάλι του, ακούγοντάς την προσεκτικά.

≪Αυτοκίνητα. Βαβά≫, επανέλαβε. ≪Γι’ αυτό, όταν η μαμά λέει να σταματήσεις, σταματάς, εντάξει; Για να μην πάθεις βαβά από τα αυτοκίνητα≫.

Κούνησε πάλι το κεφάλι του. Τελικά δεν έκλαψε. Αγκαλιάστηκαν και η Τζέσικα ένιωσε να κουνάει ξανά το κεφάλι του πάνω στον ώμο της. ≪Αυτοκίνητα. Βαβά≫, είπε πάλι.

Έπειτα από πέντε λεπτά, βρέθηκαν σε μια άλλη διασταύρωση. Η Τζέσικα τού είπε να σταματήσει κι εκείνος το έκανε. Έδειξε τον δρόμο και κούνησε το κεφάλι του. ≪Αυτοκίνητα. Βαβά≫, είπε. Η Τζέσικα τού έδειξε τη χαρά της πηδώντας πάνω κάτω και χτυπώντας ενθουσιασμένη τα χέρια της. Βλέπετε, δεν ήταν απλώς ευχαριστημένη με εκείνον που είχε σταματήσει.

Ήταν επίσης ευχαριστημένη με τον εαυτό της, που είχε σταματήσει – που είχε συγκρατηθεί και είχε αλλάξει τη φυσική συμπεριφορά της, τις προγραμματισμένες αντιδράσεις της, και μάλιστα σε μια δύσκολη στιγμή. Δεν ήταν εύκολο, αλλά η στάση αυτή μετέτρεψε μια αγχωτική και δυνητικά εκρηκτική κατάσταση σε μια χαρούμενη και ασφαλή κατάσταση, και τα αποτελέσματα έκαναν και τους δύο πιο ευτυχισμένους.

Μερικές φορές ξεχνάμε ότι η ανατροφή ενός παιδιού είναι μια ενεργητική διαδικασία, όπως η αγάπη. Χρειάζονται προσπάθεια και δουλειά για να υπάρξουν θετικά αποτελέσματα. Μια απίστευτη ποσότητα αυτεπίγνωσης και αυτογνωσίας εμπλέκεται στο να είναι κανείς καλός γονιός. Απαιτείται να είμαστε σε θέση να εξετάσουμε τι κάνουμε όταν είμαστε κουρασμένοι, αγχωμένοι και έχουμε φτάσει στα όριά μας. Οι αυτόματες αντιδράσεις μας λέγονται προεπιλεγμένες ρυθμίσεις ή προγραμματισμός. Οι προεπιλεγμένες ρυθμίσεις μας είναι οι ενέργειες και οι αντιδράσεις που έχουμε όταν είμαστε πολύ κουρασμένοι για να επιλέξουμε έναν καλύτερο τρόπο.

Τις περισσότερες από τις προεπιλεγμένες ρυθμίσεις μας τις έχουμε κληρονομήσει από τους γονείς μας και είναι έμφυτες.

Ουσιαστικά έχουμε προγραμματιστεί σαν να είμαστε η μητρική κάρτα ενός υπολογιστή. Είναι οι ρυθμίσεις που ενεργοποιούνται αυτόματα όταν είμαστε σε δύσκολη θέση και δεν σκεφτόμαστε. Έχουν εμφυτευτεί μέσα μας από τον τρόπο που έχουμε μεγαλώσει. Αυτές είναι οι στιγμές που ακούμε τον εαυτό μας να λέει πράγματα που δεν θέλουμε να πούμε. Είναι οι στιγμές που δρούμε και αντιδρούμε με τρόπους που δεν είμαστε σίγουροι ότι θέλουμε να δράσουμε και να αντιδράσουμε. Είναι όταν αισθανόμαστε άσχημα, επειδή βαθιά μέσα μας ξέρουμε ότι υπάρχει ένας καλύτερος τρόπος να έχουμε αποτελέσματα με τα παιδιά μας, αλλά δεν είμαστε σίγουροι ποιος είναι ο τρόπος αυτός. Όποιος έχει παιδιά μπορεί να το καταλάβει αυτό.

Γι’ αυτό είναι τόσο σημαντικό να διακρίνετε τις προεπιλεγμένες ρυθμίσεις σας, να τις μελετήσετε και να τις κατανοήσετε.

Τι σας αρέσει στον τρόπο που δράτε και αντιδράτε με τα παιδιά σας; Τι δεν σας αρέσει; Τι κάνετε, που είναι απλώς επανάληψη του τρόπου που εσείς μεγαλώσατε; Τι θα θέλατε να αλλάξετε; Μόνο όταν δείτε καθαρά ποιες είναι οι φυσικές τάσεις σας ως γονείς –οι προεπιλεγμένες ρυθμίσεις σας– μπορείτε να αποφασίσετε πώς μπορείτε να τις βελτιώσετε.

Η προσπάθεια να συνειδητοποιήσουμε πώς λειτουργούμε και να πάρουμε συνειδητές αποφάσεις είναι το πρώτο βήμα για μια σημαντική αλλαγή στη ζωή μας. Έτσι γινόμαστε καλύτεροι γονείς και καλύτεροι άνθρωποι. Και έτσι δημιουργούμε μια κληρονομιά.

Ο ΝΕΡΑΪΔΟΣΠΗΛΙΟΣ ΤΩΝ ΑΣΤΡΑΚΙΩΝ

Οι Αστρακοί είναι χωριό και Δημοτικό διαμέρισμα της επαρχίας Πεδιάδας, 23 χλμ απ' το Ηράκλειο, στην αριστερή πλευρά της κοιλάδας του ποταμού Καρτερού κι έχει δύο οικισμούς τον παλαιό και τον νέο. Στην κοίτη του ποταμού, κάτω από το χωριό υπάρχει το σπήλαιο Νεραϊδόσπηλιος, μέσα στο οποίο υπάρχει πηγή, που είναι μια από τις πηγές ύδρευσης του Ηρακλείου. Ο θρύλος λέει πως σ' αυτή την σπηλιά που είναι χωμένη μέσα στο φαράγγι, με τις πολλές πηγές, τα γάργαρα νερά και την πλούσια βλάστηση γύρω της, είχαν διαλέξει να κατοικήσουν οι νεραϊδες! Μια νύχτα, ένας νεαρός λυράρης, άκουσε το τραγούδι τους κι από περιέργεια μπήκε στη σπηλιά. Κι εκεί τις είδε, λουσμένες στο φως, ντυμένες μ' αραχνοϋφαντα πέπλα και λυτά μαλλιά χόρευαν και τραγουδούσαν! Συνεπαρμένος απ' την γλυκειά μελωδία που χυνόταν στην αέρα και μαγεμένος απ' τον χορό τους, έπιασε ασυναίσθητα τη λύρα του και τις συνόδεψε στο χορό. Οι Νεράιδες ακολούθησαν χορεύοντας τον ρυθμό της λύρας του και την αυγή χάθηκαν! Ο λυράρης δεν ήξερε αν είχε ονειρευτεί ή αν πραγματικά συνόδεψε τις Νεραϊδες στο χορό τους με τη λύρα του. Το επόμενο και το μεθεπόμενο βράδυ, οδηγημένος από μια αόρατη δύναμη, βρέθηκε πάλι στη σπηλιά κι έπαιζε με τη λύρα του, για τις Νεράιδες που χόρευαν.

Ο νεαρός ερωτεύθηκε μία απ' τις νεραϊδες και πήγε σε μια γριά πολύξερη να ζητήσει τη βοήθειά της. Αυτή του είπε πως όταν πλησιάζει η ώρα να λαλήσουν οι πετεινοί και να χαθούν οι νεραϊδες, ν' αρπάξει από τα μαλλιά εκείνη που αγαπούσε και να μην την αφήσει με κανέναν τρόπο να φύγει. Ήρθε λοιπόν το βράδυ πήρε ο νέος τη λύρα του και πήγε στη σπηλιά κι άρχισε να παίζει όσο πιό γλυκά μπορούσε. Σε λίγο παρουσιάστηκαν οι νεραϊδες κι άρχισαν να χορεύουν. Λίγο πριν λαλήσουν οι πετεινοί, ο νέος άφησε τη λύρα του κι όπως τον συμβούλεψε η γριά άρπαξε την νεραϊδα που αγαπούσε. Εκείνη αντιστάθηκε, αγρίεψε, έβαλε τις φωνές, μα τίποτα! Ο νέος την κρατούσε σφιχτά! Άρχισε τότε να μεταμορφώνεται πότε σε σκύλο, πότε σε φωτιά, πότε σε φίδι, πότε σε καμήλα, αλλά ο λυράρης την κρατούσε γερά από τα μαλλιά και δεν την άφηνε. Ξαφνικά, λάλησαν οι πετεινοί κι οι άλλες νεραϊδες εξαφανίστηκαν.

Τότε εκείνη που κρατούσε ο νέος ξανάγινε πανέμορφη, όπως ήταν πριν και την πήρε μαζί του στο σπίτι του. Έζησαν μαζί ένα χρόνο κι απέκτησαν έναν γυιό, αλλά η νεραϊδα δεν μίλαγε ποτέ! Ο λυράρης ήταν δυστυχισμένος για τη βουβαμάρα της νεραϊδας και μεταχειρίστηκε πολλούς τρόπους για να την κάνει να μιλήσει, χωρίς να τα καταφέρει όμως. Ξαναπήγε λοιπόν στη γριά και τη ρώτησε τι πρέπει να κάνει. Εκείνη του είπε να ζεστάνει καλά το φούρνο, να πάρει το παιδί απ' τα χέρια της γυναίκας του και να κάνει πως θα το πετάξει μέσα στο φούρνο και να της πει: “Δε μου μιλάς; Τότε κι εγώ ρίχνω το παιδί σου στο φούρνο”. Ακολούθησε πιστά τη συμβουλή της γριάς, μα τη στιγμή που έκανε ότι θα έριχνε το παιδί στη φωτιά, η νεραϊδα χύμηξε πάνω του φωνάζοντας μη σκύλε το παιδί μου. Του τ' άρπαξε από τα χέρια κι εξαφανίσθηκε μαζί με το παιδί. Απελπισμένος έψαξε να τους βρεί φωνάζοντας, κλαίγοντας και παρακαλώντας μάταια όμως. Η νεραϊδα με το παιδί, δεν ξαναφάνηκαν!

Πήγε λένε στις αδελφές της, αλλ' αυτές δεν τη δέχθηκαν, γιατί δεν της συχώρεσαν το ότι άφησε άνθρωπο να την αγγίξει. Έτσι αναγκάστηκε να πάει λίγο πιο πέρα σε μια βρύση που τη λένε Λούτρα. Εκεί τη βλέπουν δυο – τρεις φορές το χρόνο να κρατεί το παιδί στην αγκαλιά της και να κλαίει. Οι άλλες εξακολουθούν να χορεύουν και να τραγουδούν, χωρίς να έχουν πια λύρα να τις συνοδεύει και χωρίς την αδελφή τους. Η νεραϊδα κάθεται με το παιδί της λυπημένη και κλαίει. Τα δάκρυά της πέφτουν στο νερό και το θολώνουν, γι' αυτό τα νερά του Νεραϊδόσπηλιου θολώνουν πότε – πότε. Γύρω από το Νεραϊδόσπηλιο των Αστρακών υπάρχουν πολλές πηγές που βγαίνει νερό, συνοδευόμενο από ένα ελαφρύ θόρυβο, κάτι σαν κλάμα και μετά από κάθε νεροποντή, τα νερά των πηγών θολώνουν.

Αυτά τα φαινόμενα έκαναν τη φαντασία των ντόπιων να φτιάξει τον μύθο της νεραϊδας που κλαίει. Όταν περπατήσετε στο Νεραίδόσπηλιο θα νοιώσετε την γαλήνη και την αρμονία της φύσης, δίπλα στα κρυστάλλινα νερά, κάτω απ' τους παχείς ίσκιους των πλατάνων κι αν είσθε τυχεροί, κλείνοντας τα μάτια κι ανιχνεύοντας με όλες τις αισθήσεις, θα δείτε τον χορό των νεραϊδών, θ' ακούσετε το κλάμμα της νεραϊδας και θα βυθιστείτε στη μαγεία των μύθων και των θρύλων της λαϊκής μας παράδοσης.

Η πρώτη εποχή, η εποχή των «ΖΕΠ ΤΕΠΙ»

Στο κείμενο που ακολουθεί θα γίνει μία συνοπτική παρουσίαση κάποιον όχι τόσο γνωστών αρχαίων μυθολογικών αναφορών, οι οποίες προϋποθέτουν εκτενέστερη μελέτη από τον αναγνώστη, αλλά και μία εκ προοιμίου σοβαρή προσέγγιση καθώς εάν αυτές προσεγγιστούν ανεύθυνα και δίχως ένα ελάχιστο γνωσιολογικό υπόβαθρο, επιτρέπουν σε κάποιους «πονηρούς», να παρουσιάζουν θεωρίες οι οποίες είναι (για τον γράφοντα) τουλάχιστον αστείες, πολύ όμως «εύπεπτες» και «πιασάρικες». 

Μία από τις πιο αινιγματικές αρχαίες αναφορές που σχετίζονται με τον κατακλυσμό και την Ατλαντίδα, είναι οι Αιγυπτιακές αναφορές σε ιερογλυφική γραφή που αφορούν την εποχή των «ΖΕΠ ΤΕΠΙ». ΖΕΠ σημαίνει «χρόνος» και ΤΕΠΙ σημαίνει πρώτος. Η εποχή «ΖΕΠ ΤΕΠΙ» σηματοδοτεί συνεπώς την πρώτη εποχή - πρώτη φορά, για τους αρχαίους Αιγυπτίους.

Οι αναφορές που υπάρχουν προέρχονται από τρεις διαφορετικές πηγές. Από ιερογλυφικές επιγραφές του ναού (Εντφού) της Άνω Αιγύπτου (εποχή των Πτολεμαίων γύρω στο 250 π.χ ), από τους Πάπυρους του Τορίνο (ιερατικός πάπυρος με τα ονόματα των Φαραώ), που περιγράφουν την εποχή του Ραμσή και την έξοδο των Εβραίων γύρω στο 1250 π.χ, αλλά και την πέτρα του Παλέρμο η οποία χρονολογείται στην πέμπτη δυναστεία του παλαιού βασιλείου γύρω στο 2500 π.χ

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν πως τα θεμέλια του πολιτισμού τους εδραιώθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της ένδοξης εποχής. Ο R. T. Rundle Clark, καθηγητής Αιγυπτιολογίας στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ αναφέρει σχετικά με τις αρχαίες αρχές της Πρώτης αυτής Εποχής:

«Κάθε τι του οποίου η ύπαρξη ή η αυθεντία πρέπει να δικαιολογηθεί ή να εξηγηθεί πρέπει να αναφέρεται στην Πρώτη Εποχή. Αυτό ήταν πραγματικότητα για τα φυσικά φαινόμενα, τις ιεροτελεστίες, τα βασιλικά εμβλήματα, τα σχέδια των ναών, τις μαγικές ή ιατρικές φόρμουλες, το ιερογλυφικό σύστημα, το ημερολόγιο - όλα τα εφόδια του πολιτισμού... Όλα όσα ήταν καλά ή αποτελεσματικά ιδρύθηκαν στις αρχές της "Πρώτης Εποχής" - η οποία ήταν, επομένως, μια χρυσή εποχή απόλυτης τελειότητας...».

Ήταν η εποχή που οι σοφοί Θεοί ήρθαν από ένα νησί που καταποντίστηκε, φέρνοντας μαζί τους στην νέα τους χώρα την Κέμ (Αίγυπτο) έναν ανεπτυγμένο πολιτισμό. Σύμφωνα με τα αρχεία αυτά, υπήρξε μία εποχή που οι Θεοί και οι Ημίθεοι συνυπήρξαν με τους ανθρώπους όταν τα πνεύματα «Νετέρου» πήραν την μορφή ανθρώπων. Είχαν σώματα ανθρώπων και κεφάλια ζώων.

Ήταν η εποχή πολύ πριν την εποχή του Μήνη ο οποίος ήταν ο πρώτος βασιλιάς της Αιγύπτου (Ο Μήνης ένωσε τα βασίλεια της Άνω Αιγύπτου και Κάτω Αιγύπτου, και ιδρυτής της 1ης δυναστείας ). Οι Μυθικοί αρχαίοι αυτοί Θεοί, συμβασίλευαν με τους ανθρώπους για εκατοντάδες χρόνια ο κάθε ένας, παρόλα αυτά όμως υπό ορισμένες συνθήκες αρρώσταιναν και πέθαιναν, άρα δεν ήταν αθάνατοι.

Τα Θεϊκά αυτά όντα προήλθαν από τα αρχέγονα ύδατα της ανυπαρξίας, κατόπιν εντολής του ερπετοκέφαλου Θεού που παραμένει χωρίς όνομα στα κείμενα του Εντφού.

Η εποχή αυτή διήρκεσε αρκετές χιλιάδες χρόνια, ώσπου τα έργα των Θεών που συμβίωσαν με τους ανθρώπους ξεχάστηκαν. Οι αρχαιολόγοι την εποχή των θεών, που είναι γνωστή σαν «Πρώτη Φορά» ή «Εποχή Των Ζεπ Τεπί», δεν την αποδέχονται φυσικά ως πραγματική ιστορική περίοδο, διότι αφενός αφορά μία μυθολογική αναφορά, και αφετέρου διότι οι χρονικές περίοδοι που αναφέρονται στα κείμενα είναι αντισυμβατικές σε σχέση με τα πορίσματα της αρχαιολογίας. Ένας από αυτούς τους αρχαίους Θεούς ήταν και ο Θεός Θώθ ο οποίος αργότερα θα ονομασθεί και ως Ερμής ο «Τρισμέγιστος», ταυτιζόμενος με τον Θεό Ερμή των Ελλήνων. Λέγεται πως ονομάσθηκε Τρισμέγιστος διότι κατείχε τα τρία μέρη της κοσμικής σοφίας: Της αστρολογίας, της Αλχημείας, και της Θεουργίας.

Οι πρώτες αναφορές για τον Θεό Θώθ γίνονται την εποχή των Πτολεμαίων από τον Αιγύπτιο αρχιερέα και ιστορικό του 3ου π. Χ. αιώνα Μανέθωνα, που έγραψε την ιστορία της Αιγύπτου στα ελληνικά. Σύμφωνα με τα αρχεία στα οποία είχε πρόσβαση ο Μανέθωνας ο Θώθ ή Ερμής ο Τρισμέγιστος έζησε στην εποχή των θεών.

Σύμφωνα με τον Στοβαίο, ο Ερμής ο Τρισμέγιστος είχε γράψει 42 βιβλία στην ιερογλυφική γραφή, εκ των οποίων τα 6 αφορούν τις ιατρικές του γνώσεις ενώ τα υπόλοιπα 36 είναι φιλοσοφικού και κοσμολογικού περιεχομένου. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας ένας από τους πρώτους πατέρες της Χριστιανικής εκκλησίας, αναφέρει ότι τα σαράντα δύο ιερά βιβλία της Αιγύπτου αποτελούσαν μέρος των βιβλίων του Ερμή. Ο Νεοπλατωνικός Ιάμβλιχος στηρίζεται στην αυθεντία του Αιγυπτίου ιερέα Αβαμμών και αποδίδει χίλια διακόσια βιβλία στον Ερμή τον Τρισμέγιστο. Ο Διογένης ο Λαέρτιος αποδίδει μια ηλικία 48.863 χρόνων πριν από την εποχή του Μέγα Αλεξάνδρου στα βιβλία του Ερμή και των ιερών αρχείων των Αιγυπτίων.

Ο Θεός Θώθ ήταν ο κύριος της σοφίας, και όλων των Επιστημών, της αλχημείας, της μαγείας, υπήρξε επίσης ο ιδρυτής των απόκρυφων μυστηρίων. Επινόησε και δίδαξε τη ιερογλυφική γραφή στους Αιγυπτίους. Σε αυτόν αποδίδονται πολλές από τις ιερές γραφές, ανάμεσα στις οποίες συγκαταλέγεται η Βίβλος των Αναπνοών, ένα τμήμα της Βίβλου των Νεκρών, ο Σμαράγδινος Πίνακας και το Κυμβάλιο.

Ο Θωθ εμφανίζεται επίσης ως αρχιερέας της μυθικής Ατλαντίδος και ιδρυτής της πρώτης αποικίας της χαμένης ηπείρου στην Αίγυπτο , την οποία κυβέρνησε επί αιώνες, υπερβαίνοντας σε χρόνο τη διάρκεια της ζωής των ανθρώπων. Στην συνέχεια τοποθέτησε στη Μεγάλη Πυραμίδα τα αρχεία του. Όσο αφορά τον χρονικό προσδιορισμό της εποχής αυτής, εκτός των γνωστών αναφορών από τον Τίμαιο του Πλάτωνα που αποτελούν μέρος των όσων φέρεται να είπε ο Αιγύπτιος ιερέας στον Σόλωνα (1), ο Ηρόδοτος αναφέρει για τις δυναστείες των αρχαίων αυτών Θεών:

«Όταν ο λογογράφος Εκαταίος (γεννήθηκε γύρω στο 549 π.Χ.) ήταν στις Θήβες (της Αιγύπτου, το σημερινό Κarnak), οι ιερείς του Δία, αφού άκουσαν την προσπάθειά του να συνδέσει την καταγωγή του με κάποιο θεό δεκάξι γενιές πίσω, έκαναν ακριβώς αυτό που έκαναν και σε μένα αν και, αντίθετα από τον Εκαταίο, εγώ απέφυγα την προσωπική γενεαλογία. Με οδήγησαν στο μεγάλο μέγαρο και μέτρησαν τα ξύλινα αγάλματα που υπάρχουν εκεί, ο αριθμός ήταν ακριβώς αυτός που είπα , αφού κάθε αρχιερέας βάζει να του στήσουν ένα άγαλμα εκεί πριν πεθάνει.

Καθώς μου τα έδειχναν, μετρώντας τα συγχρόνως, ξεκίνησαν από το άγαλμα του αρχιερέα που είχε πεθάνει πιο πρόσφατα και συνέχισαν με την σειρά, αφού με διαβεβαίωσαν ότι καθ ένας τους ήταν γιος του προκατόχου του. Όταν ο Εκαταίος ανέλυσε το γενεαλογικό του δέντρο, για να καταλήξει ότι πρόγονός του πριν από δεκάξι γενιές ήταν ένας θεός, οι ιερείς αρνήθηκαν να τον πιστέψουν και επέμειναν ότι δεν υπάρχει θνητός με θεϊκή καταγωγή. Aντέκρουσαν τον ισχυρισμό του ανατρέχοντας στη γενεαλογία των δικών τους αρχιερέων και τόνισαν ότι καθένα από τα αγάλματα αναπαριστούσε έναν "πίρωμη" που ήταν γιος ενός άλλου "πίρωμη" έως ότου απαρίθμησαν και τα τριακόσια σαράντα πέντε αγάλματα και δεν έκαναν την παραμικρή προσπάθεια να τους συνδέσουν με κάποιο θεό ή ήρωα. Αυτά, λοιπόν, ήταν τα πλάσματα που αναπαριστούσαν τα αγάλματα. δεν ήταν θεοί αλλά άνθρωποι.

"Πίρωμις" στα ελληνικά σημαίνει "όμορφος και γενναίος".Ωστόσο, πριν από την εποχή τους, η Αίγυπτος κυβερνιόταν πράγματι από θεούς, που ζούσαν στη γη ανάμεσα στους ανθρώπους, και κάθε φορά ένας από αυτούς είχε την εξουσία. Τελευταίος τους ήταν ο Ώρος, γιος του Όσιρη- ο Ώρος είναι ο Απόλλωνας για τους Έλληνες. Ήταν λοιπόν ο Ώρος, ο τελευταίος θεός που κάθισε στον θρόνο της Αιγύπτου, αυτός που κατατρόπωσε τον Τυφώνα. Ο Όσιρις λέγεται στα ελληνικά Διόνυσος».

Οι 345 ανδριάντες των αρχιερέων ισούνται με 10.350 χρόνια αν υπολογίσουμε με βάση τα 30 χρόνια για τον καθένα (αναλάμβανε στα 30 και παράδιδε στον γιο του στα 60). Ο Ηρόδοτος ο ίδιος υπολόγισε 11.340 χρόνια για 341 γενιές.

Εξαιρετικό σχετικό επίσης ενδιαφέρον παρουσιάζε το Εβραϊκό απόκρυφο βιβλίο του Ενώχ, (δεν συμπεριλαμβάνεται στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης). Ο Ενώχ θεωρείται ότι είναι ο έβδομος μετά τον Αδάμ Πατριάρχης των Εβραίων που έζησε πριν από τον Κατακλυσμό. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η διάρκεια Βασιλείας των Θεών, υπερέβαινε σε χρόνο τη κανονική διάρκεια της ζωής των ανθρώπων. Αντίστοιχα η διάρκεια ζωής των Εβραίων προπατόρων υπερβαίνει κατά πολύ τα ανθρώπινα έτη ζωής. Φυσικά είναι γνωστό πόσο πολύ έχει επηρεαστεί η Εβραϊκή μυθολογία (και όχι μόνο) από την Αιγυπτιακή, συνεπώς μάλλον δεν είναι τυχαίος ο συσχετισμός. Πιο συγκεκριμένα:

Ο Ενώς ήταν γιος του Σήθ, εγγονός του Αδάμ και πατέρας του Καϊνάν. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Ενώς έζησε 905 έτη (Γένεση 5,6-11). Ο Ενώς πίστευε στο Θεό, τον λάτρευε και πάντοτε επικαλούνταν τ' όνομά του. Ο Ενώς απέκτησε γιους και κόρες. Σε ηλικία 90 ετών απέκτησε τον Καϊνάν.

Ο Καϊνάν ήταν γιός του Ενώς και πατέρας του Μαλελεήλ. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Καϊνάν έζησε 910 έτη (Γένεση 5,9-14). Ο Καϊνάν απέκτησε γιους και κόρες. Σε ηλικία 70 ετών απέκτησε τον Μαλελεήλ.

Ο Μαλελεήλ ή Μααλαλεήλ ήταν γιός του Καϊνάν και πατέρας του Ιάρεδ. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Μαλελεήλ έζησε 960 έτη (Γένεση 5,12-17). Ο Μαλελεήλ απέκτησε γιους και κόρες. Σε ηλικία 65 ετών απέκτησε τον Ιάρεδ.

Ο Ιάρεδ ήταν γιός του Μαλελεήλ και πατέρας του Ενώχ. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Ιάρεδ έζησε 962 έτη (Γένεση 5,15-20). Ο Ιάρεδ απέκτησε γιους και κόρες. Σε ηλικία 162 ετών απέκτησε τον Ενώχ.

Ο Ενώχ ήταν γιός του Ιάρεδ και πατέρας του Μαθουσάλα τον οποίο απέκτησε σε ηλικία 65 ετών. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Ενώχ έζησε 365 χρόνια (Γένεση 5,18-24). Ο Ενώχ απέκτησε γιους και κόρες. Σε ηλικία 65 ετών απέκτησε τον Μαθουσάλα. Ο Ενώχ ήταν υπόδειγμα πίστης προς το Θεό. Μοναδικό ήταν και το τέλος της επίγειας ζωής του, αφού δεν πέθανε όπως όλοι οι θνητοί, αλλά "μετατέθηκε" όπως αναφέρει η Αγία Γραφή (Γένεση 5,24. Εβραίους 11,5), δηλαδή αρπάχθηκε στον ουρανό από το Θεό, επειδή είχε ευαρεστήσει το Θεό.
 
Ο Μαθουσάλας ήταν γιός του Ενώχ και παππούς του Νώε. Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου σε ηλικία 187 ετών γέννησε το Λάμεχ, μετά τη γέννηση του οποίου έζησε άλλα 782 χρόνια, και απόκτησε γιους και κόρες (Γένεση 5,21-27). Πέθανε σε ηλικία 969 ετών, ένα έτος πριν τον κατακλυσμό. Είναι ο μεγαλύτερος σε ηλικία στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Ο Λάμεχ ήταν γιός του Μαθουσάλα. Σε ηλικία 182 ετών γέννησε το Νώε, για τον οποίο είπε ότι "αυτός θα μας ανακουφίσει από τα έργα μας, από τον κόπο της χειρωνακτικής δουλειάς και από τη γη, που την καταράστηκε ο Κύριος". Σύμφωνα με τη διήγηση της Βίβλου ο Λάμεχ μετά τη γέννηση του Νώε έζησε 555 χρόνια και απέκτησε γιους και κόρες. Έζησε συνολικά 777.

Στο βιβλίο του Ενώχ ανάμεσα στα άλλα πολύ ενδιαφέροντα, γίνεται αναφορά για Αγγέλους οι οποίοι:

«Και συνέβη όταν αυξήθηκαν οι υιοί των ανθρώπων, εκείνες τις μέρες να γεννηθούν ωραίες και χαριτωμένες θυγατέρες. Και οι άγγελοι, τα τέκνα του ουρανού, τις είδαν και τις πεθύμησαν, και είπαν μεταξύ τους: ‘Ελάτε, ας εκλέξουμε για μας συζύγους από τα τέκνα των ανθρώπων και ας γεννήσουμε για μας δικά τους τέκνα.’

Και ο Σεμιαζάς, που ήταν αρχηγός τους, τους είπε: ‘Φοβάμαι πως δεν θα συμφωνήσετε να κάνουμε αυτό το πράγμα, και μόνος εγώ θα πληρώσω την τιμωρία μιας μεγάλης αμαρτίας.’ Και όλοι αυτοί απάντησαν προς αυτόν και είπαν: ‘Ας ορκιστούμε όλοι όρκο, και ας δεσμευτούμε μεταξύ μας με αμοιβαίες κατάρες για να μην εγκαταλείψουμε το σχέδιο αυτό αλλά να πράξουμε αυτό που αποφασίσαμε.’ Τότε ορκίσθηκαν όλοι μαζί και δέσμευσαν τους εαυτούς τους με αμοιβαίες κατάρες.

Και συνολικά ήταν διακόσιοι, όσοι κατέβηκαν κατά τις μέρες του Ιάρεδ επί της κορυφής του όρους Ερμών, και το ονόμασαν Ερμών, διότι ορκίσθηκαν και αναθεμάτισαν ο ένας τον άλλον πάνω σ’ αυτό. Και αυτά είναι τα ονόματα των αρχηγών τους:

Σεμιαζάς ο αρχηγός τους, Αραθάκ, Κιμβρά, Σαμμανή, Δανειήλ, Αρεαρώς, Σεμιήλ, Ιωμειήλ, Χωχαριήλ, Εζεκιήλ, Βατριήλ, Σαθιήλ, Ατριήλ, Ταμιήλ, Βαρακιήλ, Ανανθά, Θωνιήλ, Ραμιήλ, Ασεάλ, Ρακειήλ, Τουριήλ. Αυτοί είναι οι αρχηγοί τους κατά δεκάδες. (Κεφάλαιο 6, στίχοι 1 – 8).

Και όλοι οι υπόλοιποι έλαβαν μαζί με αυτούς για τον εαυτό τους γυναίκες, και ο καθένας διάλεξε από μία, και άρχισαν να εισέρχονται σε αυτές και να μολύνουν τον εαυτό τους μαζί τους, και δίδαξαν σε αυτές γοητείες και φαρμακείες και ριζοτομίες, και τις έμαθαν να γνωρίζουν τα βότανα. Και αυτές συνέλαβαν, και εγέννησαν μεγάλους γίγαντες, ύψους τριών χιλιάδων πήχεων, οι οποίοι καταβρόχθισαν τους κόπους των ανθρώπων. Και άρχισαν να αμαρτάνουν κατά των πτηνών και των ζώων, και των ερπετών, και των ιχθύων, και να τρώγει ο ένας τις σάρκες του άλλου, και να πίνουν το αίμα. Και η γη κατηγόρησε τους ανόμους. (Κεφάλαιο 7, στίχοι 1 – 6).

Και ο Αζαήλ δίδαξε τους ανθρώπους να κατασκευάζουν ξίφη, και μαχαίρια και ασπίδες και θώρακες, και έκαμε εις αυτούς γνωστά τα μέταλλα της γης και την τέχνη της κατεργασίας αυτών, και ψέλια και στολίδια, και τη χρήση του αντιμονίου και το καλλωπισμό των βλεφάρων, και όλα τα είδη των πολύτιμων λίθων και όλα τα βαφικά. Και έγινε πολλή ασέβεια, και διέπραξαν πορνεία και επλανήθησαν και διεφθάρησαν από τις διδασκαλίες αυτών. Ο Σεμιαζάς τους δίδαξε τις γοητείες και τις ριζοτομίες, ο Αρμαρώς την λύση των γοητειών, ο Ρακειήλ την αστρολογία, ο Χωχιήλ τα σημεία της γης, ο Σαθιήλ τους αστερισμούς, ο Σεριήλ την πορεία της σελήνης.»

Στην συνέχεια αναφέρονται αναλυτικά τις τέχνες που δίδαξαν οι άγγελοι στις γυναίκες και το κακό που έσπειραν οι γίγαντες στη γη, μέχρις ότου οι τέσσερις ισχυρότεροι άγγελοι, ο Μιχαήλ, ο Γαβριήλ, ο Σουριήλ και ο Ουριήλ έριξαν το βλέμμα τους στη γη και διαπίστωσαν τι είχε συμβεί, οπότε και ενημέρωσαν το Θεό. Ο Θεός αποφάσισε να ριφθούν οι εκπεσόντες στα βάθη της αβύσσου για πάντα, οι γίγαντες να αφανιστούν από τα ίδια τους τα χέρια και το αμαρτωλό γένος των ανθρώπων να εκλείψει από τον Κατακλυσμό.
 
Δεν μπορεί κανείς να μην εντοπίσει εδώ τις ομοιότητες με την Τιτανομαχία και τον Προμηθέα.!

Υπάρχει άραγε άλλο στοιχείο που θα συνηγορούσε στην χρονολογία του Πλάτωνα περί Ατλαντίδος, αλλά και των μνημείων που υποτίθεται πως άφησαν πίσω τους οι αρχαίοι αυτοί Θεοί;

Πολλοί ερευνητές και υποστηριχτές της «απαγορευμένης αρχαιολογίας», πιστεύουν πως οι μεγάλες πυραμίδες της Γκίζας και η Σφίγγα της Αιγύπτου, μπορούν στους να αποκαλύψουν πολλά, αν κάποιος ασχοληθεί με του Ουρανό και τα άστρα... Είναι εξάλλου κοινά πλέον αποδεκτό πως η θέση όλων των αρχαίων ναών και ιερών, σχετίζονταν με την αστρονομία και την θέση των άστρων, καθώς αυτά αποτελούσαν απεικόνιση του Ουρανού στην γη. Όπως φαίνεται όλα συνηγορούν στο ότι τα πάντα είναι αλληλοσυνδεδεμένα, πάνω σε ένα παγκόσμιο γεωδαιτικό δίχτυ. Σημαντικό ρόλο έπαιζαν επίσης οι Ισημερίες και τα Ηλιοστάσια που στην αρχαιότητα συνέπιπταν με διαφορετικές αστρονομικές θέσεις από τις σημερινές.

Οι Δελφοί για παράδειγμα, βρίσκονταν στην διασταύρωση των αξόνων του ζωδιακού ανάμεσα στις ισημερίες και τα ηλιοστάσια. Αυτό που συμβαίνει όμως με τα αρχιτεκτονήματα έχει την αντιστοιχία του και στο ανθρώπινο σώμα. Αντίστοιχα, ο κάθετος άξονας βορά –νότου συμβολίζει τον κορμό και το όρθιο σώμα ενώ ο οριζόντιος Ανατολής- Δύσης αντιστοιχεί στο διάφραγμα. Το χειμερινό ηλιοστάσιο ταυτίζεται με το βορά, το θερινό με το νότο, η εαρινή ισημερία με την ανατολή και τη φθινοπωρινή με τη δύση. Έτσι, ο κάθετος άξονας, είναι τα ηλιοστάσια και ο οριζόντιος οι ισημερίες.

Η κάθοδος των ψυχών στο πεδίο της ύλης συμβολίζεται από το θερινό ηλιοστάσιο στον Καρκίνο επειδή από εκείνη τη μέρα και μετά αρχίζει το φως να λιγοστεύει και το σκοτάδι να κατακτά όλο και μεγαλύτερο μέρος του εικοσοτετραώρου. Έτσι αντίστοιχα οι ψυχές φεύγουν από το μέγιστο φως και εισέρχονται στο σώμα και στην υλική ζωή που σιγά-σιγά τις κάνει να ξεχνούν τη θεία καταγωγή τους.Η αντίστροφη διαδικασία συμβαίνει στο Χειμερινό ηλιοστάσιο όταν από τη μέγιστη νύχτα περνάμε σταδιακά στο ολοένα αυξανόμενο φως. Αυτή η επιστροφή ή έλευση του φωτός στην αρχαιότητα είχε ταυτιστεί με τα Μιθραικά μυστήρια ενώ στον χριστιανικό κόσμο με την έλευση του Χριστού, του οποίου η έλευση στη γη, ως Φως του κόσμου , τοποθετείται στις 25 Δεκεμβρίου, δηλαδή πολύ κοντά στο χειμερινό ηλιοστάσιο. Η εαρινή Ισημερία καθοριζόταν από τον Ταύρο και η φθινοπωρινή από τον Αετό ή Σκορπιό, ενώ το θερινό ηλιοστάσιο ήταν στον Λέοντα και το χειμερινό στον Υδροχόο.

Ας επιστρέψουμε όμως στην Αίγυπτο. Για χιλιάδες χρόνια η Μεγάλη Σφίγγα το μοναδικό αυτό μνημείο της Αιγύπτου, έχει τα μάτια της στραμμένα προς την Ανατολή και το βλέμμα στον ουρανό, διαβάζοντας στα αστέρια ένα μήνυμα ξεχασμένο εδώ και αιώνες από την ανθρωπότητα.

Υπάρχουν εξαιρετικά πειστικές ενδείξεις αν όχι αποδείξεις πως οι τρεις Πυραμίδες της Γκίζας στα δυτικά της Σφίγγας, είναι στην πραγματικότητα ένας ακριβής χάρτης των τριών αστεριών της ζώνης του Ωρίωνα...

Οι 3 πυραμίδες έχουν κατασκευαστεί σαν γήινη απεικόνιση των 3 αστερισμών του Ωρίωνα όπως αυτοί φαίνονται στον ουρανό το 10.450 π.Χ.

Η Σφίγγα, είναι ένας ισημερινός δείκτης που κοιτάζει προς την ανατολή του ήλιου, όταν αυτός ανέτειλε από το ζώδιο του Λέοντα. Πότε συνέβη αυτό; Μεταξύ 10.300-8.140 π.Χ. Ήταν η εποχή του Λέοντα, του ζωδίου της δημιουργίας. (2)

Λίγα είναι γνωστά για την εποχή αυτή. Αστρολογικά αυτή ήταν η «Χρυσή Εποχή, καθώς ο Λέων κυβερνάει το χρυσό. Ήταν τότε που ο Ήλιος λατρευόταν σαν αρχέγονος θεός του φωτός και της ζωής.

Η Σφίγγα είναι ένα μνημείο «λιονταρίσιο», με λιονταρίσιο σώμα και όπως λένε, με λιονταρίσιο αρχικά κεφάλι. Σύμφωνα με τους ερευνητές η Σφίγγα χτίστηκε κατά την εαρινή ισημερία του έτους 10.500 π.Χ. Τη στιγμή που ο Ήλιος κατά την εαρινή ισημερία εκείνης της χρονιάς βρισκόταν 12 μοίρες κάτω από τον ορίζοντα, με το ζώδιο του Λέοντα να έχει ήδη αρχίσει να ανατέλλει. Η γήινη λιονταρίσια Σφίγγα ήταν το πανομοιότυπο του αστερισμού του Λέοντα.

Οι ερευνητές παρατήρησαν επίσης πως μόλις ο Ήλιος αρχίσει να φωτίζει τον ουρανό, αν κάποιος γυρίσει προς το νότο κάνοντας μια γωνία 90 μοιρών από το σημείο που η Σφίγγα ατενίζει την ανατολή, θα δει ότι πάνω στο μεσουράνημα του μεσημβρινού βρίσκονται τα τρία αστέρια της ζώνης του Ωρίωνα. Ο σχηματισμός και οι αποστάσεις αυτών των αστεριών, είναι πανομοιότυπο του σχηματισμού και των αποστάσεων των τριών πυραμίδων της Γκίζα.

Πόσο τυχαία μπορεί να είναι όλα αυτά; Και γιατί η εποχή του Λέοντα που άρχισε με αυτά τα αστρονομικά φαινόμενα, ονομάστηκε «η Πρώτη Φορά» ή «χρυσή εποχή»;

Στην Ελληνική μυθολογία λόγο για την χρυσή εποχή, κάνει ο Ησίοδος. Οι άνθρωποι τότε ζούσαν σαν θεοί, δεν είχαν βάσανα και δεν γνώριζαν μόχθο ούτε γεράματα, αλλά ήταν πάντα παλικάρια, χαίρονταν σε γιορτινά συμπόσια, δεν προσβάλλονταν από αρρώστιες και ο θάνατος τους έμοιαζε με ύπνο γλυκό.
Μετά το «χρυσό γένος» δημιουργήθηκε από τους θεούς το ασημένιο γένος. Ήταν μια κυριολεκτικά δυστυχισμένη γενιά. Η αιτία της δυστυχίας της ήταν η αμυαλιά και η άρνησή της να προσφέρει τιμές στους θεούς.

Ακολουθεί το χάλκινο γένος. Ήταν ένα γένος που χρησιμοποιούσε τον χαλκό. Είχε χάλκινα σπίτια και χάλκινα όπλα. Ήταν ένα γένος ανθρώπων πολεμοχαρές. Αφανίστηκε εξαιτίας των πολεμικών συγκρούσεων. Ακολουθεί το τέταρτο γένος, το γένος των ηρώων, γένος δίκαιο και αντρείο, που εξολοθρεύθηκε όμως σε πολέμους.

Το πιο δυστυχισμένο γένος ήταν το σιδερένιο γένος. Είναι η εποχή, στην οποία ζει ο ποιητής. Την περιγράφει με μελανά χρώματα. Το γένος αυτό θα καταστραφεί λόγω της ηθικής εξαχρείωσης των ανθρώπων. Καμιά τιμή δεν θα έχει όποιος κρατά το λόγο του ούτε ο δίκαιος και ο καλός, αλλά θα τιμούν περισσότερο τον κακό και τον αχρείο. Το μόνο δίκαιο θα είναι η δύναμη, ενώ θα λείπει η συναίσθηση του αληθινού δίκαιου. Η Αιδώς και η Νέμεσης (ο σεβασμός και το δίκαιο) θα πετάξουν στον Όλυμπο, θα εγκαταλείψουν τη γη. Η ηθική εξαχρείωση και διαστροφή θα φέρουν ακόμα και βιολογικές ανωμαλίες. Τα παιδιά θα γεννιόνται με άσπρα μαλλιά και δεν θα μοιάζουν των γονιών τους. Οι τερατογενέσεις αυτές θα σημάνουν και το τέλος της σιδερένιας γενιάς.

Ίσως δεν είναι επίσης τυχαίο πως ο Θεός Ακέρ ή Ακάρ, ένας από τους πρωιμότερους θεούς στο αιγυπτιακό μυθολογικό πάνθεον ο οποίος λατρευόταν ως προσωποποίηση του ορίζοντα, παριστάνονταν ως δύο λέοντες που ατένιζαν σε εκ διαμέτρου αντίθετες κατευθύνσεις, με τον δίσκο του Ηλίου ανάμεσα τους, συμβολίζοντας το χθες και το σήμερα. Έτσι απεικονίζονται και στο στήθος της Σφίγγας.

Εξαιτίας αυτής της απεικόνισης ο Ακέρ έλαβε το συνοδευτικό Ρούτι, που σημαίνει δύο λιοντάρια, φύλακες της εισόδου και της εξόδου από τον Κάτω Κόσμο. Με αυτή την ιδιότητα ο Ακέρ είναι ο αρχαιότερος φύλακας και σε αυτόν απευθύνονταν οι νεκροί για να ανοίξει τις πύλες του Κάτω Κόσμου. Από την ίδια εικονοπλασία προέρχεται και η συνήθεια της τοποθέτησης λεοντόμορφων ειδωλίων ή αγαλμάτων στις πύλες των ανακτόρων, των τάφων και των κατοικιών έως σήμερα.

Κλείνοντας θα ήθελα να επισημάνω πως είναι πολλά τα μυθολογικά εκείνα στοιχεία που αναζητούν απαντήσεις, και των οποίων οι ενδείξεις έρχονται σε αντίθεση με τα πορίσματα της αρχαιολογικής σκαπάνης. Σε κάθε περίπτωση ο χρόνος θα δείξει εάν η ιστορία του πλανήτη αλλά και του ανθρώπινου πολιτισμού είναι αυτή που σήμερα η επιστήμη αποδέχεται, ή υπάρχουν έαν οι αρχαίοι είχαν καλά κρυμμένα μυστικά, τα οποία ίσως κάποτε αποκαλυφθούν....

Παραπομπές:

(1) H διάρκεια του πολιτισμού μας, όπως λένε τα ιερά μας βιβλία των Αιγυπτίων), είναι οκτώ χιλιάδες χρόνια. Θα σου μιλήσω λοιπόν με συντομία για τους νόμους και τα υπέροχα έργα των συμπολιτών σου που έζησαν πριν από εννέα χιλιάδες χρόνια... Ύστερα όμως από αρκετό καιρό (μετά τις 9.000 χρόνια πριν) έγιναν μεγάλοι σεισμοί και πλημμύρες και μέσα σ' ένα φοβερό μερόνυχτο η γη κατάπιε ολόκληρο το στρατό σας ενώ η Ατλαντίδα βούλιαξε στην θάλασσα.

(2) Κάθε 25.800 έτη συμβαίνει μια πλήρη περιστροφή που κάνουν οι πόλοι του άξονα της γης γύρω από τον Πόλο της Εκλειπτικής. Η κίνηση αυτή μοιάζει πρακτικά σαν μια σβούρα, που ολοκληρώνει μια περιστροφή σε 25.800 έτη. Όπως το Ηλιακό έτος έχει 12 μηνιαίες υποδιαιρέσεις, έτσι και το Μεγάλο Έτος έχει 12 υποδιαιρέσεις, που καθορίζονται από την μετατόπιση του άξονα της γης, και το πέρασμά του από τα 12 ζώδια. Κάθε υποδιαίρεση λοιπόν χρονικά, σχηματίζει μια περίοδο 2150 Ηλιακών Ετών περίπου. Κάθε 2.000 χρόνια περίπου, ο πλανήτης μας, και ενδεχόμενα και οι ανθρώπινες συμπεριφορές, επηρεάζονται από κάποιες βασικές αρχές που χαρακτηρίζουν το κάθε ζώδιο. Οι εποχές αυτές είναι:

• Η εποχή του Κριού, από το 2.000 Π.Χ. μέχρι το 0, χαρακτηρίστηκε από την ανάγκη του ανθρώπου για να εξερευνήσει τον κόσμο και να επεκτείνει τις δραστηριότητες του. Μιά εποχή που έδωσε περισσότερη αυτοπεποίθηση, και ώθησε τον κόσμο να αναλάβει πρωτοβουλίες και να αλλάξει πολλά δεδομένα στην ζωή μας. Οι πόλεμοι ήταν κυρίαρχη τάση την εποχή εκείνη, περισσότερο για επεκτατικούς λόγους, μια και οι λαοί αναγκαστικά ερχόντουσαν σε μεγαλύτερη επαφή μέσα από την μεγαλύτερη επεκτατική τους κινητικότητα. Το Κριάρι, εμφανίστηκε σαν σύμβολο στην πολιορκητική μηχανή, που ήταν ένα από τα βασικά όπλα της εποχής. Το θετικό στοιχείο της εποχής εκείνης ήταν η ανάμιξη των πολιτισμών, και η μετάδοση της γνώσης, αλλά το αρνητικό ήταν φυσικό ο πολεμοχαρής χαρακτήρας των λαών εκείνων. Άλλωστε Κυβερνήτης του Κριού δεν είναι ο Αρης ο Θεός του πολέμου;

• Η εποχή του Ταύρου, από το 4.000 π.Χ. – 2.000 π.Χ., ανέδειξε τον Αιγυπτιακό πολιτισμό, και ο ταύρος λατρευόταν σαν ιερό ζώο τότε. Το ζώδιο του Ταύρου έχει σαν βασικά στοιχεία την σταθερότητα και την ανάγκη γιά γήινες απολαύσεις. Ακόμα, ο ταύρος έχει σαν χαρακτηριστικό τον Τέκτονα, και η εποχή αυτή ανέδειξε έντονα αρχιτεκτονικά μνημεία, όπως οι πυραμίδες, αλλά θα πρέπει να σημειώσουμε ότι βασικό τους στοιχείο ήταν η σταθερότητα.

• Η εποχή των Διδύμων, 6.000 Π.Χ. – 4.000 Π.Χ., ήταν σαφώς η εποχή που έσπρωξε τους λαούς να επικοινωνήσουν μεταξύ τους, και σε εκείνη την εποχή εμφανίζονται τα πρώτα σοβαρά δείγματα αυτής της προσπάθειας. Οι περισσότερες θεότητες ήταν επίσης Δίδυμες.

• Η εποχή του Καρκίνου, 8.000 Π.Χ. – 6.000 Π.Χ., ήταν η εποχή που ο κόσμος βίωσε μεγάλες φυσικές καταστροφές, ειδικά πλημμύρες, και ένιωσε έντονη την ανάγκη να προστατευτεί από τις δυνάμεις της φύσης. Η ανασφάλεια είναι ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά του Καρκίνου, όπως και η ανάγκη δημιουργίας της οικογένειας. Ακόμα, η εποχή εκείνη εμφάνισε έντονα την ανάδειξη των μητριαρχικών κοινωνιών, και την παρουσία του θηλυκού στοιχείου και της λατρείας της Σελήνης.

• Η εποχή του Λέοντα, 10.000 Π.Χ. – 8.000 Π.Χ., ανέδειξε μεγάλες Ηγεμονιες, όπως οι Ατλαντες, καθώς και τον Ηλιο σαν κυρίαρχο στοιχείο λατρείας των λαών εκείνων. Το χρυσάφι επίσης, χαρακτηριστικό τού ζωδίου του Λέοντα, εκτιμήθηκε ιδιαίτερα την εποχή εκείνη.

ΟΛΥΜΠΙΟΙ ΘΕΟΙ ΚΑΙ ΕΥΡΩΠΑΪΚΟ ΠΝΕΥΜΑ

Οι ση­με­ρι­νοί Εὐ­ρω­παῖ­οι εἴ­μα­στε σέ τε­λευ­ταί­α ἀ­νά­λυ­ση δη­μι­ουρ­γή­μα­τα τῶν ὀ­λύμ­πι­ων θε­ῶν

Ὁ ἄν­θρω­πος ἀν­τι­με­τω­πί­ζει το φό­βο καί τό μυ­στή­ρι­ο ἀρ­χι­κά με τη μορ­φή τοῦ θε­ϊ­κοῦ και δαι­μο­νι­κοῦ στοι­χεί­ου, πού οἱ πρω­τό­γο­νοι προ­σπα­θοῦν να το θέ­σουν ὑ­πό ἔ­λεγ­χο και να το ἐ­ξορ­κί­σουν με τη θρη­σκεί­α. Ὑ­περ­νί­κη­ση τοῦ φό­βου ση­μαί­νει συγ­χρό­νως και με­τα­βο­λή τῶν θρη­σκευ­τι­κῶν πα­ρα­στά­σε­ων. Με την πί­στη στους ὀ­λύμ­πι­ους θε­ούς, ὅ­πως πα­ρου­σι­ά­ζε­ται στην Ἰ­λι­ά­δα και την Ὀ­δύσ­σει­α, πραγ­μα­το­ποι­εί­ται αὐ­τή ἡ με­τα­βο­λή, και μά­λι­στα τό­σο ρι­ζι­κά, ὥ­στε δυ­σκο­λευ­ό­μα­στε να κα­τα­νο­ή­σου­με αύ­τή τη θρη­σκευ­τι­κό­τη­τα, ἀ­πό την ὁ­ποί­α λεί­πει σε με­γά­λο βαθ­μό ὁ φό­βος γι­α τις μυ­στη­ρι­α­κές δυ­νά­μεις…

Γι­α τον Ἕλ­λη­να οἱ θε­οί εἶ­ναι κά­τι τό­σο φυ­σι­κό και αὐ­το­νό­η­το, ὥ­στε πο­τέ του δεν ἀ­να­ρω­τή­θη­κε ἄν ἄλ­λοι λα­οί θα μπο­ρού­σαν να ἔ­χουν δι­α­φο­ρε­τι­κή πί­στη ἤ δι­α­φο­ρε­τι­κούς θε­ούς…

Οἱ θε­οί τῶν Ἕλ­λή­νων ἀ­νή­κουν στη φυ­σι­κή τά­ξη τοῦ κό­σμου, και γι’ αὐ­τό δεν πε­ρι­ο­ρί­ζον­ται σε ἐ­θνι­κά σύ­νο­ρα οὔ­τε συν­δέ­ον­ται με ὁ­ρι­σμέ­νες ὁ­μά­δες…

Οἱ δί­κες γι­α ἀ­θε­ΐ­α δεί­χνουν με ποι­ο νό­η­μα μπο­ροῦ­με να μι­λοῦ­με γι­α θρη­σκευ­τι­κή πί­στη ἤ ἀ­πι­στί­α στην ἀρ­χαί­α Ἑλ­λά­δα…Κα­νείς δεν κα­τα­δί­ω­κε «ἀλ­λό­θρη­σκους», δη­λα­δή ὁ­πα­δούς μι­ᾶς ἄλ­λης θρη­σκεί­ας ἤ μι­ᾶς ἄλ­λης πί­στης, ἀλ­λά φι­λο­σό­φους. Δεν τους κα­τη­γο­ροῦ­σε γι­α­τί ἀμ­φι­σβη­τοῦ­σαν ἕ­να ὁ­ρι­σμέ­νο δόγ­μα - ἡ ἑλ­λη­νι­κή θρη­σκεί­α δεν εἶ­χε κα­νέ­να δόγ­μα και δεν γνω­ρί­ζου­με να κλή­θη­κε πο­τέ κα­νέ­νας ἕλ­λη­νας φι­λό­σο­φος γι­α να ἀ­να­κα­λέ­σει την αἱ­ρε­τι­κή δι­δα­σκα­λί­α του· τους κα­τη­γο­ροῦ­σε γι­α ἀ­σέ­βει­α, γι­α προ­σβο­λή τῶν θε­ῶν, ὅ­πως θα μπο­ρού­σα­με να με­τα­φρά­σου­με την ἀρ­χαί­α ἑλ­λη­νι­κή λέ­ξη…Ὁ Σω­κρά­της δεν χα­ρα­κτη­ρί­στη­κε, ἑ­πο­μέ­νως, αἱ­ρε­τι­κός ἀλ­λά ἄ­θε­ος…Μό­νο σε μί­α σύν­το­μη πε­ρί­ο­δο, την πε­ρί­ο­δο τοῦ Δι­α­φω­τι­σμοῦ πού δη­μι­ούρ­γη­σε ἡ φι­λο­σο­φί­α, ὁ­πό­τε φά­νη­κε ὅ­τι κιν­δύ­νευ­ε να δι­α­τα­ραχ­τεί ἡ στα­θε­ρή κοι­νω­νι­κή τά­ξη, ἔ­γι­ναν δι­ώ­ξεις ἀ­θέ­ων, και μά­λι­στα μό­νο στην Ἀ­θή­να…

Σύμ­φω­να με την κλα­σι­κή ἑλ­λη­νι­κή ἀν­τί­λη­ψη καί οἱ ἴ­δι­οι οἱ θε­οί ὑ­πο­τάσ­σον­ται στην κο­σμι­κή τά­ξη…Ἡ ἑλ­λη­νι­κή θε­ό­τη­τα δεν εἶ­ναι σε θέ­ση να δη­μι­ουρ­γή­σει κά­τι ἀ­πό το μη­δέν, γι’ αὐ­τό και ὁ μύ­θος τῆς Δη­μι­ουρ­γί­ας τοῦ κό­σμου εἶ­ναι ἄ­γνω­στος στους Ἕλ­λη­νες· …Ὑ­πάρ­χουν κα­νό­νες σύμ­φω­να με τους ὁ­ποί­ους οἱ θε­οί ἐ­πεμ­βαί­νουν ἤ κα­λύ­τε­ρα πρέ­πει να ἐ­πεμ­βαί­νουν στην ἐ­πί­γει­α δρά­ση…

Ἡ ἀν­ρώ­πι­νη δρά­ση δεν εἶ­ναι πραγ­μα­τι­κή και αὐ­τό­νο­μη. ὅ,τι σχε­δι­ά­ζει και ἐ­κτε­λεῖ ὁ ἄν­θρω­πος ὀ­φεί­λε­ται σε θε­ϊ­κό σχέ­δι­ο και έ­νέρ­γει­α…Ἔτ­σι ὁ­τι­δή­πο­τε κά­νουν οἱ ἄν­θρω­ποι με ἐ­πι­μέ­λει­α και μό­χθο ἀ­πό την ἀρ­χή τῆς ζω­ῆς τους, το κα­τευ­θύ­νουν χω­ρίς κό­πο οἱ θε­οί…

Στον Ὅ­μη­ρο ὅ­μως ὁ ἄν­θρω­πος δεν αἰ­σθά­νε­ται ἀ­κό­μη τον ἑ­αυ­τό του ὡς πη­γή τῶν ἀ­ο­φά­σε­ών του· αὐ­τό συμ­βαί­νει γι­α πρώ­τη φο­ρά στην τρα­γω­δί­α. Στον Ὅ­μη­ρο ὅ­ταν ἕ­νας ἄν­θρω­πος με­τά ἀ­πό σκέ­ψη κα­τα­λή­γει σε κά­ποι­α ἀ­πό­φα­ση, αἰ­σθά­νε­ται ὅ­τι κα­θο­ρί­ζε­ται ἀ­πό τους θε­ούς…Στον Ὅ­μη­ρο δεν ὑ­πάρ­χει ἡ συ­νεί­δη­ση τῆς αὐ­θορ­μη­σί­ας τοῦ ἀν­θρώ­πι­νου πνεύ­μα­τος, ἡ συ­νεί­δη­ση δη­λα­δή ὅ­τι ὁ ἄν­θρω­πος φέ­ρει στον ἐ­σω­τε­ρι­κό του κό­σμο την πη­γή τῶν ἀ­πο­φά­σε­ών του, κα­θώς και τῶν πα­ρορ­μή­σε­ων και συ­ναι­σθη­μά­των του. Ὅ, τι ἰ­σχύ­ει γι­α τά γε­γο­νό­τα στο ἔ­πος ἰ­σχύ­ει και γι­α τά αἰ­σθή­μα­τα, τη σκέ­ψη και τη βού­λη­ση τοῦ ἀν­θρώ­που: ὅ­λα αὐ­τά συν­δέ­ον­ται ἄ­με­σα με τους θε­ούς…

Κά­θε πρω­τό­γο­νος ἄν­θρω­πος νι­ώ­θει δε­μέ­νος με τους θε­ούς, και δεν ἔ­χει ἀ­φυ­πνι­στεῖ, ὥ­στε να ἀ­πο­κτή­σει συ­νεί­δει­ση τῆς προ­σω­πι­κῆς του ἐ­λευ­θε­ρί­ας. Οἱ Ἕλ­λη­νες κα­ταρ­γοῦν αὐ­τή τη δε­σμευ­τι­κή σχέ­ση με τους θε­ούς και ἔτ­σι θε­με­λι­ώ­νουν το δυ­τι­κό πο­λι­τι­σμό…

Ὁ ἑλ­λη­νι­κός θε­ός δεν χρη­σι­μο­ποι­εῖ τη θύ­ελ­λα και τον κα­τα­κλυ­σμό γι­α να κα­τα­κε­ραυ­νώ­σει τον ἄν­θρω­πο, και ὁ ἄν­θρω­πος δεν αἰ­σθά­νε­ται, γε­μά­τος δέ­ος, την ἀ­δυ­να­μί­α του στο ἀν­τί­κρυ­σμα τοῦ θε­οῦ…Στον Ὅ­μη­ρο ἡ πα­ρου­σί­α τοῦ θε­οῦ δεν κο­νι­ορ­το­ποι­εῖ πο­τέ τον ἄν­θρω­πο…Το αἴ­σθη­μα πού νι­ώ­θει ὁ ἄν­θρω­πος μπρός στο θε­ό δεν εἶ­ναι ρί­γος, οὔ­τε δέ­ος ἤ φό­βος ἤ ἀ­κό­μη θρη­σκευ­τι­κή εὐ­λά­βει­α και σε­βα­σμός. Ὅ­λα αὐ­τά προ­ϋ­πο­θέ­τουν το φό­βο πού ἐμ­πνέ­ει μι­α μυ­στη­ρι­α­κή θε­ό­τη­τα, πράγ­μα πού γε­νι­κά εἶ­ναι ἄ­γνω­στο στον Ὅ­μη­ρο. Ἡ τα­πει­νο­φρο­σύ­νη και ἡ ἀ­γά­πη προς το θε­ό εἶ­ναι φυ­σι­κά ἐ­πί­σης ἄ­γνω­στες· πα­ρό­μοι­α αἰ­σθή­μα­τα ἐμ­φα­νίζ­νται γι­α πρώ­τη φο­ρά στο χρι­στι­α­νι­σμό…

Ἡ ἔκ­πλη­ξη και ὁ θαυ­μα­σμός δεν χα­ρα­κτη­ρι­στι­κά θρη­σκευ­τι­κά αἰ­σθή­μα­τα οὔ­τε γε­νι­κά οὔ­τε και στον Ὅ­μη­ρο εἰ­δι­κό­τε­ρα…Θαυ­μα­σμός ση­μαί­νει το γε­μά­το ἔκ­πλη­ξη βλέμ­μα…Ὅ­ταν λοι­πόν το δέ­ος μπρός στο /γνω­στο ἀν­τι­κα­θί­στα­ται ἀ­πό το θαυ­μα­σμό τοῦ ὡ­ραί­ου, το θεῖ­ο γί­νε­τα γι­α τον ἄν­θρω­πο πι­ο ξέ­νο και συγ­χρό­νως πι­ο οἰ­κεῖ­ο, δεν κα­τα­πι­έ­ζει τον ἄν­θρω­πο οὔ­τε τον δε­σμεύ­ει ἄ­με­σα με μα­γι­κό τρό­πο, και πα­ρά ταῦ­τα γί­νε­ται γι­α τον ἄν­θρω­πο φυ­σι­κό­τε­ρο…Κι ὅ­ταν ὁ ἄν­θρω­πος πρέ­πει να ὑ­πο­φέ­ρει ἐ­ξαι­τί­ας ἑ­νός θε­οῦ, ὅ­πως ὁ Ὀ­δυσ­σέ­ας ἐ­ξαι­τί­ας τοῦ Πο­σει­δώ­να, δεν τα­πει­νώ­νε­ται οὔ­τε ὑ­πο­κύ­πτει, ἀλ­λά ὑ­πο­μέ­νει θαρ­ρα­λέ­α αὐ­τή την ἐ­χθρό­τη­τα δι­α­τη­ρών­τας μι­α ἰ­σορ­ρο­πί­α ἀ­νά­με­σα στην τα­πει­νο­φρο­σύ­νη και την ἀ­λα­ζο­νεί­α, ἰ­σορ­ρο­πί­α πού δεν εἶ­ναι εὔ­κο­λο να δι­α­τη­ρη­θεῖ. Ἡ ἑλ­λη­νι­κή θε­ό­τη­τα σε ἀν­τί­θε­ση με την ἑ­βρα­ϊ­κή, την ἰν­δι­κή ἤ την κι­νε­ζι­κή προ­κα­λεῖ τον ἄν­θρω­πο να την μι­μι­θεῖ. Γι’ αὐ­τό οἱ Ἕλ­λη­νες δι­έ­τρε­χαν πάν­τα τον κίν­δυ­νο να γί­νουν αὐ­τά­ρε­σκοι και ἀ­λα­ζό­νες ὑ­περ­βαί­νον­τας τά ἀν­θρώ­πι­να ὅ­ρι­α. Αὐ­τή την κε­νο­δο­ξί­α, πού οἱ Ἕλ­λη­νες την ὀ­νο­μά­ζουν ὕ­βρη, κλη­ρο­νό­μη­σε ἡ εὐ­ρω­πα­ϊ­κή σκέ­ψη πα­ρ’­ὅ­λο τον ἐκ­χρι­στι­α­νι­σμό της, ἤ ἴ­σως ἐ­ξαι­τί­ας τοῦ ἐκ­χρι­στι­α­νι­σμοῦ της, σε ἀ­κό­μη με­γα­λύ­τε­ρο βαθ­μό ά­πό τους Ἕλ­λη­νες…

Ἡ κα­θα­ρό­τη­τα και ἡ δι­αύ­γει­α τῆς ὁ­μη­ρι­κῆς πί­στης πρέ­πει να ἀ­πο­δο­θοῦν στους ρι­ζο­σπά­στες ά­ρι­στο­κρά­τες τῶν πό­λε­ων τῆς Μι­κρα­σί­ας πού ἔ­φυ­γαν ἀ­πό την Ἑλ­λά­δα ἀ­φή­νον­τας πί­σω τους τις σκο­τει­νές δυ­νά­μεις τῆς γῆς, και τί­μη­σαν τον οὐ­ρά­νι­ο θε­ό Δί­α ὡς ἄρ­χον­τα θε­ῶν και ἀν­θρώ­πων. Αὐ­τοί οἱ θε­οί δεν προ­ήλ­θαν ἀ­πό τη λα­τρεί­α και δεν ὀ­φεί­λουν τήν ὕ­παρ­ξή τους σε θε­ο­λο­γι­κά συ­στή­μα­τα ἱ­ε­ρέ­ων, ἀλ­λά δη­μι­ουρ­γή­θη­καν με το ἐ­πι­κό τρα­γού­δι μα­ζί με τους ά­χαι­ούς ἥ­ρω­ες. Τους ἥ­ρω­ες αὐ­τούς τους δη­μι­ούρ­γη­σε ἡ ἀ­νά­μνη­ση τῆς μυ­κη­να­ϊ­κῆς ἡ­ρω­ϊ­κῆς ἐ­πο­χῆς, πού δι­α­τη­ρή­θη­κε ζων­τα­νή στους σκο­τει­νούς αἰ­ῶ­νες, και ἡ νο­σταλ­γί­α γι­α μι­α χα­μέ­νη ἐ­πο­χή και γι­α την ἐγ­κα­τα­λειμ­μέ­νη πα­τρί­δα…

Και ἐ­πει­δή ὁ Ὅ­μη­ρος εἶ­ναι ὁ δη­μι­ουρ­γός μι­ᾶς λο­γο­τε­χνι­κῆς γλώσ­σας κα­τα­νο­η­τῆς ἀ­πό ὅ­λους τούς Ἕλ­λη­νες, αὐ­τό ση­μαί­νει ὅ­τι ὁ Ὅ­μη­ρος – το ὄ­νο­μα το χρη­σι­μο­ποι­οῦ­με με την ἀ­ο­ρι­στί­α πού κα­θι­ε­ρώ­θη­κε στη φι­λο­λο­γι­κή ἔ­ρευ­να – δη­μι­ούρ­γη­σε τον πνευ­μα­τι­κό κό­σμο, την πί­στη και τη σκέ­ψη τῶν Ἑλ­λή­νων…

Ἐ­πει­δή οἱ θε­οί αὐ­τοί δεν ἐ­πεμ­βαί­νουν στη ζω­ή τοῦ ἀν­θρώ­που με μι­α ἄ­λο­γη και τρο­μα­κτι­κή ἐ­πί­δει­ξη τῆς δύ­να­μής τους, εἶ­ναι δυ­να­τόν ἡ ζω­ή του να δι­α­μορ­φω­θεῖ ἄ­νε­τα σύμ­φω­να με τους δι­κούς της ἄ­γρα­φους νό­μους. Κα­θώς οἱ Ἕλ­λη­νες ἀν­τί­κρυ­σαν ἀ­προ­κα­τά­λη­πτα και με θαυ­μα­σμό ἕ­ναν ἔλ­λο­γο και τα­κτο­ποι­η­μέ­νο κό­σμο, θε­ώ­ρη­σαν ὅ­τι ἄ­ξι­ζε να θέ­σουν σε κί­νη­ση τά χέ­ρι­α τους, να ἀ­νοί­ξουν τά μά­τι­α τους και προ­παν­τός να δρα­στη­ρι­ο­ποι­ή­σουν το πνεῦ­μα τους. Ὁ ὄ­μορ­φος κό­σμος, πού ἑλ­κυ­στι­κά ἀ­πλω­νό­ταν γύ­ρω τους, τους ὑ­πο­σχό­ταν να ἀ­πο­κα­λύ­ψει το νό­η­μα και τη δι­άρ­θρω­σή του. Ἀ­πό το θαυ­μα­σμό και την ἀ­πο­ρί­α, με μι­α ση­μα­σί­α πλα­τύ­τε­ρη ἀ­πό αὐ­τήν πού ἔ­δι­νε στη λέ­ξη ὁ Ἀ­ρι­στο­τέ­λης, γεν­νή­θη­κε ἡ φι­λο­σο­φί­α…

Και το σπου­δαι­ό­τε­ρο ἀ­πό ὅ­λα εἶ­ναι ὅ­τι ἡ ἐ­πι­στή­μη γεν­νή­θη­κε στην Ἑλ­λά­δα ἀ­πό την πί­στη ὅ­τι ὁ κό­σμος εἶ­ναι ἔλ­λο­γος και πώς μπο­ρεῖ να ἀ­πο­κα­λυ­φθεῖ στην ἀν­θρώ­πι­νη νό­η­ση. Ἔτ­σι οἱ ση­με­ρι­νοί Εὐ­ρω­παῖ­οι εἴ­μα­στε σε τε­λευ­ταί­α ά­νά­λυ­ση δη­μι­ουρ­γή­μα­τα τῶν ὀ­λύμ­πι­ων θε­ῶν…

Οἱ ὀ­λύμ­πι­οι θε­οί πέ­θα­ναν ἐ­ξαι­τί­ας τῆς φι­λο­σο­φί­ας, ἀλ­λά ἐ­ξα­κο­λού­θη­σαν να ζοῦν στην τέ­χνη…

Οἱ ὀ­λύμ­πι­οι θε­οί ἔ­χουν ὅ­λα τά πά­θη, χω­ρίς αὐ­τό να τους ἀ­φαι­ρεῖ τί­πο­τε ἀ­πό την ὀ­μορ­φι­ά τους...

Σ’ ἐ­μᾶς φαί­νε­ται ἀ­δι­α­νό­η­το πῶς μπο­ρεῖ κά­ποι­ος να σα­τι­ρί­ζει με ἀ­ρι­στο­φα­νι­κά ἀ­στεῖ­α τους θε­ούς στούς ὁ­ποί­ους πι­στεύ­ει. Ἀλ­λά το γέ­λι­ο ἀ­νή­κει και αὐ­τό στην ἔλ­λο­γη, γό­νι­μη και θε­τι­κή πλευ­ρά τῆς ζω­ῆς, και γι­α τους Ἕλ­λη­νες εἶ­ναι θε­ϊ­κό­τε­ρο ἀ­πό τη βλο­συ­ρή ἐ­πι­ση­μό­τη­τα πού μᾶς φαί­νε­ται ὅ­τι ται­ρι­ά­ζει στην εὐ­σέ­βει­α. Τρί­α πράγ­μα­τα λοι­πόν συν­δι­ά­ζουν οἱ ὀ­λύμ­πι­οι θε­οί: ζω­τι­κό­τη­τα, ὀ­μορ­φι­ά και πνευ­μα­τι­κή δι­αύ­γει­α...

Αὐ­τόν τον κά­πως εὐ­τε­λή ἀλ­λά πνευ­μα­τώ­δη και λαμ­πρό κό­σμο τα­ῶν ἀρ­χαί­ων θε­ῶν γνώ­ρι­σε κυ­ρί­ως ἡ Ἀ­να­γέν­νη­ση, και ἦ­ταν φυ­σι­κό το εἰ­δω­λο­λα­τρι­κό στοι­χεῖ­ο με την ἰ­δι­αί­τε­ρη ση­μα­σί­α τῆς λέ­ξης να ἀ­σκή­σει ἐ­πί­δρα­ση πά­νω της, γι­α­τί οἱ χα­ρού­με­νοι θε­οί ἔρ­χον­ταν σε ἀν­τί­θε­ση με τις ἀ­σκη­τι­κές τα΄σεις τοῦ Χρι­στι­α­νι­σμοῦ. Στις μορ­φές τῶν ὀ­λύμ­πι­ων θε­ῶν και τῶν κλα­σι­κῶν μύ­θων χρω­στᾶ ἡ Ἀ­να­γέν­νη­ση ὄ­χι λί­γα, γι­α­τί χά­ρη σ’ αὐ­τούς ἔ­μα­θε να βλέ­πει και να θαυ­μά­ζει την ό­μορ­φι­ά καί το με­γα­λεῖ­ο τοῦ κό­σμου.

12 Θεοί του Ολύμπου: Ονόματα, σύμβολα και ιδιότητες

Στον πανέμορφο Ολύμπο, το βουνό των θεών, κατοικεί το αρχαιοελληνικό δωδεκάθεο. Οι 12 Θεοί του Ολύμπου αποτελούν τον πυρήνα της αρχαίας ελληνικής θρησκείας. Οι 12 Θεοί του Ολύμπου είναι ένα σύνολο μοναδικών θεικών οντοτήτων με τα δικά τους σύμβολα και ιδιότητές. Ας ρίξουμε παρακάτω μια ματιά στους 12 Θεούς του Ολύμπου κατά ιεραρχία. Αποκαλύπτοντας τα μικρά τους μυστικά και τη σημασία που κρύβεται πίσω από τα ονόματά τους.

12 Θεοί του Ολύμπου και η Ιεραρχία τους: Ένα Λαμπρό Παράδειγμα Συμβολισμού και Ισορροπίας των Δυνάμεων Γιν και Γιανγκ

Στον κόσμο της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας, οι 12 Θεοί του Ολύμπου απαρτίζονται από 6 θεούς και 6 θεές [6 + 6], καθένας με τον δικό του ξεχωριστό ρόλο και προσωπικότητα. Η ιεραρχία μεταξύ τους αντικατοπτρίζει την οργανωμένη δομή του Ολυμπιακού Θεικού Κόσμου. Ενισχύοντας έτσι και την έννοια της ισορροπίας και της συνεργασίας.

Ας εξετάσουμε την ιεραρχία των δώδεκα θεών, ζευγαρώνοντάς τους σύμφωνα με τη δοθείσα σειρά που έμεις διδαχτήκαμε, μέσα από εσωτερικά συστήματα, που κάποτε ακολουθήσαμε:

Δίας-Ήρα: Ο Παντοδύναμος Πατέρας και Η Βασίλισσα του Ολύμπου
Ο Δίας, ως ο ανώτατος θεός, είναι ο ηγέτης του Ολύμπου, κυβερνώντας τον ουρανό και τη γη. Η Ήρα, ως σύζυγός του, κατέχει μια εξέχουσα θέση ως Βασίλισσα του Ολύμπου, προστατεύοντας την οικογένεια και την τάξη.

Ποσειδώνας-Δήμητρα: Ο Θεός της Θάλασσας και Η Θεά της Συγκομιδής
Ο Ποσειδώνας, κυβερνώντας τις θάλασσες, συνοδεύεται από τη Δήμητρα, την ηγέτιδα της φύσης. Αυτό το ζεύγος συνδυάζει τη δύναμη του ύδατος με τη γονιμότητα της γης.

Ηφαίστος-Εστία: Ο Θεός της Φωτιάς και Η Θεά της Οικογένειας
Ο Ηφαίστος, ο τεχνίτης των θεών, συναντά την Εστία, προστάτιδα του σπιτιού και της οικογένειας. Αυτό το ζευγάρωμα συνδέει τη δημιουργική δύναμη του πυρός με τη θερμή ασπίδα της οικογενειακής αγάπης.

Απόλλων-Άρτεμις: Ο Φωτεινός Θεός και Η Θεά του Κυνηγιού
Ο Απόλλων, θεός του Φωτός και της τέχνης, συνδυάζεται με την Άρτεμις, η οποία προστατεύει τη φύση και είναι η θεά του κυνηγιού.

Ερμής-Αφροδίτη: Ο Θεός των Ταξιδιών και Η Θεά του Έρωτα
Ο Ερμής, ο θεός των ταξιδιών και της επικοινωνίας, ενώνεται με την Αφροδίτη, την θεά του έρωτα, του νόμου της έλξης και της ομορφιάς.

Άρης-Αθηνά: Ο Θεός του Πολέμου και Η Θεά της Σοφίας
Ο Αρης, ο θεός του πολέμου, βρίσκει τη σύντροφό του στην Αθηνά, τη θεά της σοφίας και της στρατηγικής του πολέμου.

Παρακάτω, θα εξερευνήσουμε και θα αναλύσουμε κάθε θεό και θεά του Ολύμπου ξεχωριστά. Αποκαλύπτοντας τα χαρακτηριστικά, τα σύμβολα, και τις ιδιότητες που τους καθιστούν μοναδικούς στον κόσμο της ελληνικής μυθολογίας. Καθώς τονίζουμε τη θέση του κάθε θεού στον ιεραρχικό κόσμο του Ολύμπου, θα αποκαλύψουμε πώς η συνδυαστική δύναμη των Δώδεκα, διαμορφώνει τον πλούτο της ελληνικής θρησκευτικής παράδοσης. Ας επιβεβαιώσουμε, λοιπόν, την εκπληκτική ισχύ και πολυπλοκότητα που κρύβεται πίσω από κάθε μια θεϊκή φυσιογνωμία.

Δίας: Ο Παντοδύναμος Πατέρας των Θεών
Ο Δίας, ο επικεφαλής του Ολύμπου, αποτελεί τον θεό-κυβερνήτη, τον παντοδύναμο πατέρα των θεών. Και μια σημαντική φιγούρα στην ελληνική μυθολογία. Η ανάλυση του ρόλου και των χαρακτηριστικών του Δία, ανοίγει παράθυρο σε βαθύτερες σημασίες και συμβολισμούς.

Η Παντοδυναμία του Δία: Ο Δίας είναι ο κατακτητής του Ολύμπου. Ο εκπρόσωπος του ουρανού και ο κυβερνήτης του φυσικού κόσμου. Η παντοδυναμία του αντικατοπτρίζεται στην ικανότητά του να χαρίζει φως, κεραυνούς, νόμο, τάξη και δικαιοσύνη. Ο Δίας είναι ο διαμορφωτής και εφαρμόζει την βασική δομή που διέπει τον κόσμο. Ενώ ταυτόχρονα είναι και ο προστάτης της δικαιοσύνης.

Συμβολισμοί του Δία: Τα σύμβολα που σχετίζονται με τον Δία αποτελούν σημαντικές πύλες κατανόησης της θεολογίας του. Ο κεραυνός, που κρατά στο χέρι του, αντιπροσωπεύει την Ιερή Ενέργεια. Και τη δύναμη που μπορεί να διαμορφώσει ή να καταστρέψει. Ο αετός και η βελανιδιά, συμβολίζουν την υπεροχή και την αιώνια δύναμη του Δία. Ενώ η ζυγαριά, υποδηλώνει την απαράβατη δικαιοσύνη που επικρατεί στον ουρανό.

Κοσμολογική Σημασία: Ο Δίας είναι ο δημιουργός και ο διαχειριστής του κοσμικού τάγματος. Η κυριαρχία του στον Ολύμπο είναι η ενσάρκωση της κοσμολογικής τάξης. Ενώ ο ρόλος του ως Πατέρας των θεών, τον καθιστά τον Πατριάρχη του θεογονικού κόσμου.

Ήρα: Η Βασίλισσα του Ολύμπου και του Γάμου
Η Ήρα, ως η σύζυγος του Δία, αναδεικνύεται ως η Βασίλισσα του Ολύμπου και η προστάτιδα του θεσμού του γάμου.

Η Βασιλεία της Ήρας: Η Ήρα αντιπροσωπεύει τη θηλυκή εξουσία και είναι η κυρίαρχη θεά του Ολύμπου. Ως βασίλισσα, διαδραματίζει κεντρικό ρόλο στη διαχείριση του θεότροπου παλατιού. Ενώ παράλληλα παρέχει προστασία και καθοδήγηση στις σχέσεις των θεών και ανρθώπων.

Ο Θεσμός του Γάμου: Ως θεά του γάμου, η Ήρα εκπροσωπεί την ιερότητα και τη σημασία της οικογενειακής ενότητας. Προστατεύει την έννοια του γάμου. Και επιβάλλει δικαιοσύνη στους παραβάτες. Ειδικά όσον αφορά, τις “παρενοχλήσεις” του Δία.

Σύμβολα της Ήρας: Τα σύμβολα που αντιστοιχούν στην Ήρα αποκαλύπτουν πτυχές της θεολογίας της. Το παγώνι, που συχνά φέρει, υποδηλώνει την εξουσία της και τον ρόλο της ως βασίλισσας. Ο κούκος, που είναι το σύμβολο της πίστης, αποτυπώνει τη στενή σχέση της με τον Δία. Η αγελάδα, ως άλλο ένα από τα σύμβολά της, υπογραμμίζει τη γονιμότητα και την προστατευτική της φύση.

Η Ήρα ως Θεά της Δικαιοσύνης: Η εκδίκηση της Ήρας σε όσους προσεγγίζουν τον Δία αναδεικνύει μια πτυχή της, ως προστάτιδας της δικαιοσύνης. Επιβάλλει τον νόμο και απαιτεί σεβασμό προς τον θεσμό του γάμου.

Ο Συμβολισμός της Ήρας στη Σύγχρονη Εποχή: Η ερμηνεία της Ήρας ως προστάτιδας του γάμου και της οικογένειας μπορεί να εμπνεύσει σύγχρονες κοινωνικές αξίες. Η ιστορία της μπορεί να αναγνωριστεί στις ποικίλες εκδηλώσεις της θηλυκής εξουσίας και της ισότητας στον γάμο. Συνολικά, η Ήρα αναδεικνύεται ως μια πολυπρόσωπη θεότητα, συνδυάζοντας την εξουσία, την ιερότητα και τη δικαιοσύνη στο πλαίσιο του Ολύμπου.

Ποσειδώνας: Ο Δυνατός Θεός της Θάλασσας
Ο Ποσειδώνας, αδελφός του Δία και μέλος του Ολύμπου, αναδεικνύεται ως ο ισχυρός θεός που κυβερνά τα βάθη των θαλασσών. Με τα σύμβολά του να επικεντρώνονται σε αλληγορικά αντικείμενα, η ιστορία του Ποσειδώνα προσφέρει μια ενδιαφέρουσα εξέταση της δύναμης της θάλασσας στην ελληνική μυθολογία.

Ο Κυβερνήτης των Θαλασσών: Ο Ποσειδώνας, με τον τίτλο του κυβερνήτη των θαλασσών, αποτελεί τον αφθονό και ισχυρό θεό των υδάτων. Ο ρόλος του στη διαμόρφωση των κυμάτων και των ανατροφοδοτήσεων της θάλασσας τον καθιστά συμβολικό δημιουργό του ωκεανικού κόσμου.

Θεός των Καταιγιδών και Τυφώνων: Η δύναμη του Ποσειδώνα αναδεικνύεται μέσω των καταιγιδών και των τυφώνων που συνδέονται μαζί του. Οι Έλληνες πίστευαν ότι η οργή του Ποσειδώνα θα μπορούσε να εκδηλωθεί μέσω της θυελλώδους φύσης της θάλασσας.

Σύμβολα του Ποσειδώνα: Τα σύμβολα του Ποσειδώνα, όπως το άλογο, το δελφίνι, ο ταύρος και η τρίαινα, αντικατοπτρίζουν την πολυπλοκότητα του κόσμου του. Το άλογο συμβολίζει την ελευθερία και την ταχύτητα. Ενώ το δελφίνι αποτελεί σύμβολο φιλίας και συνοδείας.

Ο Ποσειδώνας στη Σύγχρονη Κοινωνία: Η μοναρχία του Ποσειδώνα στα ύδατα προσφέρει μια προοπτική για τη σχέση μας με τη θάλασσα στη σύγχρονη εποχή. Οι προστατευτικές του ιδιότητες εμπνέουν τον σεβασμό και την εκτίμηση για το θαλάσσιο οικοσύστημα. Συνεπώς, ο Ποσειδώνας παρουσιάζεται ως ένας θεός με δυνάμεις που υπερβαίνουν την απλή κυριαρχία της θάλασσας. Αναδεικνύοντας έτσι και τη σύνθεση της μυθολογίας των υδάτων, στον αρχαίο ελληνικό κόσμο.

Δήμητρα: Η Θεά της Συγκομιδής και της Γονιμότητας
Η Δήμητρα, θεά των σιτηρών και ηγέτιδα της γονιμότητας, προσφέρει ένα μοναδικό παράθυρο στην αρχαία ελληνική μυθολογία. Με τα σύμβολά της να αντικατοπτρίζουν τη θαυμαστή πολυπλοκότητα της φύσης, η Δήμητρα παίζει καίριο ρόλο στον μυθικό πανθεόν των Ολύμπιων.

Η Κυρία της Συγκομιδής: Η Δήμητρα είναι η θεά που κυβερνά τη συγκομιδή και τον κύκλο των εποχών. Με την παπαρούνα, συμβολίζεται και η αρχή της άνοιξης και της αναγέννησης, καθώς η φύση περνά στη θερινή περίοδο.

Η Προστάτιδα του Σιταριού: Ως ηγέτιδα των σιτηρών, η Δήμητρα είναι η προστάτιδα της γεωργίας και της εύφορης γης. Το σιτάρι, ως ένα από τα κύρια σύμβολά της, αποτελεί την τροφή που τρέφει όλο τον αρχαίο τότε κόσμο.

Ο Μυστικισμός των Συμβόλων: Η παπαρούνα, ο πυρσός, η σφηκοφωλιά και ο χοίρος αποτελούν μυστηριώδη σύμβολα που εμπλουτίζουν τον μυθικό χαρακτήρα της Δήμητρας. Ο πυρσός, για παράδειγμα, μαρτυρεί τη φύση της ως θεάς της φωτιάς και της αναγέννησης.

Η Δήμητρα στο Σύγχρονο Πλαίσιο: Η σύγχρονη ερμηνεία της Δήμητρας μας υπενθυμίζει τη σημασία της σύνδεσής μας με τη φύση και την ανάγκη για σεβασμό προς τον κύκλο της ζωής. Έτσι, η Δήμητρα αποτελεί μια ενδιαφέρουσα θεότητα που, με τα σύμβολά της, διαμορφώνει μια μοναδική γραμμή στην πλούσια μυθολογία των Ολύμπιων.

Ήφαιστος: Ο Θεός της Ενέργειας και της Φωτιάς
Ο Ήφαιστος, ο θεός της φωτιάς και των τεχνών, αναδεικνύει μια διαφορετική πτυχή του Ολύμπου. Επικεντρωμένη στη Δημιουργική Ενέργεια και τη χρήση της φωτιάς.

1. Ο Δημιουργός Θεός: Ο Ήφαιστος, ως ο τεχνίτης των θεών, αναδεικνύεται ως ο δημιουργός και ο τεχνίτης του Ολύμπου. Η λαβίδα και το αμόνι συμβολίζουν τον χαρακτηριστικό του ρόλο στον κόσμο των τεχνών και της χειροτεχνίας.

2. Ο Θεός της Φωτιάς: Η φωτιά αντιπροσωπεύει τη δύναμη της ενέργειας και της δημιουργικής δύναμης. Ο Ήφαιστος, κυβερνώντας τα σιδηρουργεία, δίνει ζωή σε μεταλλικά στοιχεία με τον θαυματουργό τρόπο που διαχειρίζεται τη φωτιά. Και είναι παράδειγμα για τους ανθρώπους να σμηλεύουν τον “ζωώδη και ορμέμφυτο” χαρακτήρα τους, περνώντας σε μια πιο πνευματικη και ουσιαστική ζωή, πιο κοντά στο θείο χαρακτήρα της…

3. Το Τέχνασμα και η Δημιουργία: Οι συμβολισμοί του τσεκουριού, του γαϊδάρου και του σφυριού υπογραμμίζουν τη διαδικασία του τεχνίτη, στη δημιουργία των αντικειμένων. Ο Ήφαιστος είναι ο πρωτοπόρος της τέχνης και του τεχνίτη του Ολύμπου.

4. Η Αντιξοότητα και η Δύναμη της Επιμονής: Ο Ήφαιστος, παρότι χωρίς την ομορφιά που διακρίνει τους άλλους θεούς, εκπροσωπεί τη δύναμη της επιμονής και της αντιξοότητας. Η ιστορία του, όπου αποβλήθηκε από τον Ολύμπο και αργότερα επέστρεψε, αναδεικνύει τη δύναμη της ανασυγκρότησης.

5. Η Ενέργεια ως Δύναμη Έμπνευσης: Ο Ήφαιστος, με την ενέργειά του, είναι πηγή έμπνευσης για τους ανθρώπους. Η φωτιά του αναβοσβήνει όχι μόνο στα σιδηρουργεία, αλλά και στις καρδιές των ανθρώπων, που εκτιμούν τη δύναμη της τέχνης και της δημιουργίας. Ο Ήφαιστος, με τη φωτιά του και την ενέργειά του, αναδεικνύει τον ουσιαστικό ρόλο της τέχνης και της δημιουργίας, στον κόσμο των θεών και των ανθρώπων.

Έστια: Η Θεά του Σπιτιού, της Οικογένειας και της Σταθερότητας
Ανάμεσα σε αυτούς τους μεγαλεπήβολους θεούς, η Έστια ξεχωρίζει ως η θεά που επιβλέπει το σπίτι, προστατεύει την οικογένεια και ενισχύει τη σταθερότητα στον οικιακό χώρο.

Η Έστια στην Ελληνική Μυθολογία
Η Έστια ήταν η θεά της οικογενείας, της ευπρέπειας και της οικιακής ζωής. Συχνά αναπαρίσταται στη μορφή μιας γυναίκας που κρατά ένα φανάρι, σύμβολο της φωτιάς που καίει αδιόρατα στον οικιακό της πάγκο. Η φωτιά αποτελούσε το κέντρο του σπιτιού, παρέχοντας ζέστη, φως και τη δυνατότητα για μαγείρεμα.

Η Έστια θεωρούνταν η προστάτιδα του εσωτερικού χώρου, της ανδρικής και γυναικείας ενασχόλησης, καθώς και του οικογενειακού δεσμού. Οι αρχαίοι Έλληνες αφιερώνανε προσευχές και θυσίες στην Έστια κατά τη διάρκεια των οικογενειακών γεγονότων, όπως τους γάμους και τις γέννες.

Σύμβολα της Έστιας
Φανάρι: Το φανάρι αποτελεί το κύριο σύμβολο της Έστιας, αντιπροσωπεύοντας τη φωτιά και τη θερμότητα που διατηρείται στο σπίτι.
Σπίτι: Η Έστια συνδέεται στενά με το ίδιο το σπίτι, ενώ συχνά η παρουσία της εκφράζεται μέσω της οικογενειακής ενότητας.
Λευκό Άνθος: Σε ορισμένες απεικονίσεις, η Έστια φέρει ένα λευκό άνθος, σύμβολο αγνότητας και της οικογενειακής ευτυχίας.
Συνολικά, η Έστια αντιπροσώπευε την αξία της οικογένειας και τη σημασία της σταθερότητας στον οικιακό βίο των αρχαίων Ελλήνων.

Απόλλων: Ο Φωτεινός Θεός του Ήλιου και της Τέχνης
Ο Απόλλων, με τη λάμψη του φωτός και την εκλεπτυσμένη τέχνη του, είναι μια εξαιρετική προσωποποίηση της διανοητικής και δημιουργικής πλευράς του ανθρώπινου πνεύματος.

1. Ο Θεός του Φωτός: Στο ρόλο του θεού του φωτός, ο Απόλλων αναδύεται σαν ο ήλιος του Ολύμπου. Η λάμψη του ήλιου, ως ένα από τα σύμβολά του, συνδέεται με τον φωτεινό πολιτισμό, τη γνώση και τη φωτεινότητα που φέρνει στον κόσμο.

2. Το Τόξο και η Λύρα: Το τόξο και το βέλος, που συναντώνται στα σύμβολα του Απόλλωνα, αντιπροσωπεύουν την ακρίβεια και την τέχνη της τοξοβολίας. Η λύρα, ένα όργανο μουσικής, αναδεικνύει τον Απόλλων ως προστάτη της μουσικής και της ποίησης.

3. Πολυποίκιλη Δραστηριότητα: Ο Απόλλων δεν περιορίζεται μόνο στον ουρανό και το φως. Είναι θεός της ιατρικής, συνδέοντας το θεραπευτικό έργο με την επιστήμη και την τέχνη της θεραπείας.

4. Η Κυριαρχία στην Τέχνη: Στην κορυφή της Ακρόπολης της Ρόδου, στέκει ο ναός του Πυθίου Απόλλωνα, ως προστάτης θεός της πόλης. Αυτή η κυριαρχία επιβεβαιώνει τον ρόλο του Απόλλωνα ως πηγή έμπνευσης για την τέχνη, τη μουσική και την επιστήμη.

5. Η Ενότητα της Τέχνης και του Φωτός: Ο Απόλλων, θεός του φωτός και της τέχνης, εκπροσωπεί την ενότητα ανάμεσα στην ομορφιά του φυσικού κόσμου και τη δημιουργία του ανθρώπου. Μέσα από τη μυθολογία, μας εμπνέει να εξερευνήσουμε την έννοια της τέχνης, ως φωτεινού παράγοντα στη ζωή μας.

Άρτεμις: Η Θεά του Κυνηγιού και της Σελήνης
Η Άρτεμις, με την αγνή παρουσία της και το πάθος για τη φύση, αναδύεται ως μια θεά που ενώνει την αγριότητα με τη γοητεία της νύχτας.

1. Κυνηγός της Φύσης: Ως παθιασμένη κυνηγός, η Άρτεμις αντιπροσωπεύει την αγριότητα και την αρμονία με το φυσικό περιβάλλον. Το τόξο της, που χρησιμοποιεί για να προστατεύσει τη φύση, αποτελεί ένα σύμβολο της δύναμης της και της σύνδεσής της με τον κόσμο των ζώων.

2. Προστάτιδα της Σελήνης: Η Άρτεμις είναι επίσης προστάτιδα της Σελήνης, η οποία συμβολίζει την ηρεμία και τη μαγεία της νύχτας. Το φως της Σελήνης αντιπροσωπεύει την ασημένια λάμψη της θεάς και τη συνεχή παρουσία της στον ουρανό.

3. Σύμβολα της Άρτεμις: Τα σύμβολα της Άρτεμις, όπως το άλογο και το ελάφι, αποτελούν έκφραση της σχέσης της με τον κόσμο των ζώων και της φύσης. Το τόξο, το οποίο κρατά με αψεγάδιαστο τρόπο, είναι το εργαλείο που χρησιμοποιεί για να προστατεύσει το περιβάλλον.

4. Η Έννοια της Προστασίας: Η Άρτεμις, προστατεύοντας τη φύση και τη νύχτα, μας διδάσκει τη σημασία της διατήρησης του φυσικού κόσμου. Και η προστασία των ζώων και του περιβάλλοντος αναδεικνύεται ως ηθικό καθήκον που πρέπει να υιοθετήσουμε.

Η Άρτεμις, με τη μοναδική σύνθεση της αγριότητας και της γοητείας, προσφέρει στον αρχαίο κόσμο μια προοπτική για το πώς μπορούμε να ζήσουμε αρμονικά με τη φύση και να προστατεύσουμε το περιβάλλον.

Ερμής: Ο Θεός των Ταξιδιών και της Επικοινωνίας
Ο Ερμής, ο αρχηγός των ταξιδιών και ο διαμεσολαβητής ανάμεσα στον κόσμο των θεών και των ανθρώπων, αντιπροσωπεύει τη δυναμική της επικοινωνίας και της κινητικότητας. Τα σύμβολά του αποκαλύπτουν πτυχές της προσωπικότητάς του και τον ρόλο του στην ενίσχυση των σχέσεων μεταξύ των θεών και των ανθρώπων.

1. Ο Κηρύκειος: Το κηρύκειο αντιπροσωπεύει τον Ερμή ως πρεσβευτή και μεταφορέα μηνυμάτων. Είναι ο θεός που φέρνει ειδοποιήσεις, επικοινωνεί με εντόλες και διαδίδει πληροφορίες σε όλο τον Ολύμπο και πέρα.

2. Τα Φτερωτά Σανδάλια και το Φτερωτό Κράνος: Τα φτερωτά σανδάλια και το κράνος συμβολίζουν την ελαφρότητα και την ταχύτητα του Ερμή κατά τις ταξιδιωτικές του περιπέτειες. Είναι ένας θεός που μετακινείται γρήγορα και με ευκολία στον κόσμο.

3. Ο Πελαργός και Η Χελώνα: Ο πελαργός και η χελώνα συμβολίζουν την αντίφαση της ταχύτητας και της αργοκινησίας. Ενώ μπορεί να είναι γρήγορος και ευέλικτος, μπορεί να είναι και συνεκτικός και σταθερός στις επικοινωνίες του.

Ο Ερμής ως ο θεός, διασχίζει τις σφαίρες και διατηρεί τις σχέσεις μεταξύ των θεών και των ανθρώπων. Εξασφαλίζοντας την επικοινωνία και την εναρμόνιση των δύο κόσμων, του υλικού και του πνευματικού…

Περισσότερα θα καταλάβετε αν διαβάσετε τον ορφικό ύμνο του Ερμή με την μετάφραση του στα νεοελληνικά.

Αφροδίτη: Η Θεά του Έρωτα και της Ομορφιάς
Η Αφροδίτη, η απόλυτη θεά του έρωτα και της ομορφιάς, αναδεικνύει μια πλευρά του Ολύμπου που εστιάζει στη γοητεία και τη δύναμη των συναισθημάτων.

1. Η Θεά του Έρωτα: Η Αφροδίτη είναι η ενσάρκωση του έρωτα, προσδίδοντας στον κόσμο τη δύναμη των συναισθημάτων και των σχέσεων. Το περιστέρι, σύμβολο της αγάπης, είναι ένα από τα βασικά της σύμβολα.

2. Η Ομορφιά ως Υψηλότερη Τέχνη: Η Αφροδίτη υποδεικνύει ότι η ομορφιά είναι μια υψηλότερη μορφή τέχνης. Το μήλο, που σύμφωνα με το μύθο, αποτελεί αντικείμενο διαμάχης, αναδεικνύει την αξία της ομορφιάς.

3. Σύμβολα της Αφροδίτης: Το τριαντάφυλλο, η μέλισσα και ο κύκνος αντιπροσωπεύουν την εκλεπτυσμένη ομορφιά και τη γλυκύτητα του έρωτα. Αυτά τα σύμβολα εκφράζουν την αισθησιακή και αισθηματική της φύση.

4. Η Ευφυΐα της Αφροδίτης: Η Αφροδίτη, παρά τη φήμη της ως θεάς του έρωτα, είναι και έξυπνη και επιφυλακτική. Η μυρτιά, που χρησιμοποιούσε για το καθαρτικό της άρωμα, υποδηλώνει τη σύνδεσή της με την εσωτερική και εξωτερική ομορφιά.

5. Η Αφροδίτη στον Ολύμπο: Η παρουσία της Αφροδίτης στον Ολύμπο υποδηλώνει ότι η αγάπη και η ομορφιά αποτελούν κρίσιμο κομμάτι του θεϊκού κόσμου. Και η ισορροπία της κοινωνίας των θεών εξαρτάται από τη συνύπαρξη όλων των πτυχών της ανθρώπινης φύσης. Συνεπώς η Αφροδίτη αποτελεί μια απαραίτητη δύναμη στον Ολύμπο, ενώ παράλληλα υπογραμμίζει τη σπουδαιότητα του έρωτα και της ομορφιάς στην ανθρώπινη εμπειρία.

Περισσότερα θα καταλάβετε αν διαβάσετε τον ορφικό ύμνο της Αφροδίτης με την μετάφραση του στα νεοελληνικά.

Άρης: Ο Θεός του Πολέμου και της Βίας
Ο Άρης, ο αμείλικτος θεός του πολέμου, προσδίδει στον αρχαίο κόσμο τη δύναμη και τον αγώνα, αναδεικνύοντας τη σκληρή πλευρά της ανθρώπινης φύσης.

1. Θεός του Πολέμου: Ο Άρης, γεννημένος από τον Δία και την Ήρα, εκπροσωπεί τη σκοτεινή πλευρά του πολέμου. Η ασπίδα και το δόρυ του αποτελούν τα βασικά του όπλα, σύμβολα της ανδρικής δύναμης και της αναπόφευκτης σύγκρουσης.

2. Σύμβολα του Άρη: Ο κάπρος, το φίδι, και ο σκύλος αναδεικνύονται ως σύμβολα που συνδέονται με τον Άρη. Ο κάπρος αντιπροσωπεύει την αντοχή, το φίδι την αρσενική ενέργεια που συνοδεύει τον πόλεμο, ενώ ο σκύλος είναι ο πιστός σύντροφος στην μάχη.

3. Η Βία και ο Άρης: Ως θεός της βίας, ο Άρης αντιπροσωπεύει τη σκοτεινή πλευρά του ανθρώπινου ψυχισμού και των ζωικών μας ενστίκτων. Οι μάχες του αποτελούν έκφραση της ανελέητης ορμής και της αναγκαιότητας για επιβίωση.

4. Η Σύγκρουση ως Μέσο: Ο Άρης, με το δόρυ και την ασπίδα του, υποδεικνύει ότι η σύγκρουση είναι μερικές φορές αναπόφευκτη. Ωστόσο, μέσα από αυτήν μπορεί να προκύψει καινοτομία και ανάπτυξη.

5. Ο Άρης και η Ανθρώπινη Φύση: Ο Άρης απεικονίζει την αντίφαση μεταξύ της ανθρώπινης φύσης, που περιλαμβάνει τόσο την αγάπη όσο και τον πόλεμο. Η απελευθέρωση του είναι συχνά αναγκαία, αλλά πρέπει να διατηρείται υπό έλεγχο.

Συνολικά, ο Άρης αποτελεί μια αντιφατική, αλλά σημαντική πτυχή του Ολύμπου, η οποία ρίχνει φως στις διακρίσεις και τις προκλήσεις που αντιμετωπίζει ο άνθρωπος στην πορεία του.

Αθηνά: Η Θεά της Σοφίας και του Στρατηγικής του Πολέμου
Η Αθηνά, θεά της σοφίας και του πολέμου, αναδύεται από τον πανάρχαιο κόσμο της ελληνικής μυθολογίας, ως ένας αστραφτερός φωτεινός αστέρας στον ουρανό του Ολύμπου.

1. Σοφία και Γνώση: Η Αθηνά, ως θεά της σοφίας, αντιπροσωπεύει την ευφυΐα, τη γνώση και την επιστημονική προοπτική. Η εικόνα της κουκουβάγιας, σύμβολο της σοφίας, συνδέεται στενά με την παράδοση και τη διανοητική διαύγεια.

2. Πολεμική Στρατηγική: Παράλληλα, η Αθηνά είναι και η προστάτιδα του πολέμου. Όχι ως θεότητα της βίας, αλλά ως στρατηγική σκέψη και διαπραγματεύσιμη σοφία στον πολεμικό χώρο. Η ελιά, σύμβολο ειρήνης και νίκης, αντιπροσωπεύει τη διαρκή επιθυμία για συνεργασία και ειρηνική επίλυση διαφορών.

3. Συμβολή στον Ανθρώπινο Πολιτισμό: Η συμβολή της Αθηνάς στον ανθρώπινο πολιτισμό είναι ανεκτίμητη. Ως προστάτιδα των τεχνών και της αρχιτεκτονικής, συνέβαλε στην ανέγερση του Παρθενώνα, ένα από τα παγκόσμια αριστουργήματα αρχιτεκτονικής, που διαχρονικά αντιπροσωπεύει τον πολιτισμό και την αισθητική.

4. Συνύπαρξη Σοφίας και Στρατηγικής: Η ισορροπία που διατηρεί η Αθηνά μεταξύ σοφίας και στρατηγικής αποτελεί πηγή έμπνευσης. Συνιστά πρότυπο για το πώς η γνώση μπορεί να χρησιμοποιηθεί με σύνεση προς όφελος της ανθρωπότητας. Η Αθηνά, λοιπόν, είναι μια θεά που συνδυάζει τη φωτεινή σοφία με την αποφασιστικότητα του πολέμου. Δημιουργώντας έναν πλούσιο και πολυδιάστατο χαρακτήρα που αντανακλά την πλούσια πολιτιστική κληρονομιά της αρχαίας Ελλάδας.

Οι 12 Θεοί του Ολύμπου με τους πολύτιμους ορφικούς ύμνους μας
Και οι 12 Θεοί του Ολύμπου και κάθε θεός-θεά ξεχωριστά, αντιπροσωπεύουν ένα μοναδικό κομμάτι του αρχαιοελληνικού πάνθεον. Οι 12 Θεοί του Ολύμπου με τα διακριτικά χαρακτηριστικά και σύμβολα τους, αντικατοπτρίζουν τον πολύ σημαντικό ρόλο που έπαιξαν στον αρχαίο κόσμο.

Συνεπώς οι 12 Θεοί του Ολύμπου, αποτελούν ένα πλούσιο σημείο και κέντρο, για την κατανόηση της αρχαίας θρησκείας και του λαμπρού πολιτισμού μας. Και τα σημαντικά σημεία αναφοράς της ελληνικής μας θρησκείας θα τα βρείτε μέσα από την αρχαία μας μυθολογία. Την συμβολική ιστορία μας… Που για μας είναι πραγματική και ζωντανή, μέχρι σήμερα. Η ελληνική μας μυθολογία και οι 12 Θεοί του Ολύμπου, μας έδωσαν μια σπουδαία ιστορική κληρονομιά. Σχηματίζοντας έτσι και το πνεύμα-βάση, της τότε λαμπρής πολιτιστικής περιόδου και εν τέλει την βάση, για τον πολιτισμό του σημερινού σύγχρονου κόσμου.

Ο κατακλυσμός του Δευκαλίωνα και ο Έλλην

Ένας από τους σημαντικότερους μύθους της Ελληνικής Μυθολογίας διαδραματίζεται στην περιοχή μας χιλιάδες χρόνια πριν (υπολογίζεται περίπου στο 9000 π.Χ.) Ο Κατακλυσμός του Δευκαλίωνα είναι η αρχαία Ελληνική εκδοχή του κατακλυσμού που αναφέρεται πολύ πιο μετά, σε παραδόσεις πολλών αρχαίων πολιτισμών (όπως π.χ. στην Εβραϊκή παράδοση με τον κατακλυσμό του Νώε).

Κατά τον μύθο την εποχή που στη Φθία και τη Θεσσαλία βασίλευε ο Δευκαλίωνας ο Δίας αποφάσισε να καταστρέψει όλη την γενιά των ανθρώπων που ήταν διεφθαρμένη, με εξαίρεση τον δίκαιο βασιλέα και την γυναίκα του την Πύρρα.

Ο Δευκαλίωνας λοιπόν μετά από συμβουλή του πατέρα του κατασκεύασε ένα πλοίο συγκέντρωσε τα απαραίτητα εφόδια για την επιβίωση τους και επιβιβάστηκε στο πλοιάριο μαζί με την γυναίκα του. Στο μεταξύ ο Δίας ανοίγει τους καταρράκτες του Ουρανού και το έδαφος της Ελλάδας γεμίζει με νερό και οι άνθρωποι χάνονται. Για εννέα μέρες και εννέα νύχτες το βασιλικό ζευγάρι περιφέρεται από τα νερά μέσα στο πλοιάριο. Την δέκατη όμως ημέρα προσάραξε στο όρος Όρθρυς κατά άλλη εκδοχή στον Παρνασσό.

Εκεί όταν οι βροχές σταμάτησαν και τα νερά υποχώρησαν ο Δευκαλίων και η Πύρρα κατέβηκαν στην ξηρά και το πρώτο πράγμα που έκαναν ήταν θυσία στον Φύξιο Δία (προστάτης των φυγάδων). Ο θεός που επικαλέστηκε ο θεοσεβής Δευκαλίωνας έστειλε τον Ερμή για να τους μεταφέρει την υπόσχεση ότι ο Δίας θα πραγματοποιούσε την πρώτη ευχή τους. Και η πρώτη ευχή του Δευκαλίωνα και της Πύρρας δεν ήταν άλλη από το να δώσει και πάλι ζωή ο Δίας στο ανθρώπινο γένος.

Κατά μία άλλη εκδοχή η οποία προέρχεται από την Φωκίδα ο Δευκαλίωνας και η Πύρρα πήγαν στους Δελφούς και στο ιερό της Θέμιδας για να εκφράσουν και σ αυτή την ίδια επιθυμία. Η θεά τους άκουσε και τους απάντησε με τον παρακάτω χρησμό: Αν ήθελαν να φέρουν στη ζωή νέους ανθρώπους θα έπρεπε να καλύψουν τα πρόσωπά τους και να ρίχνουν πίσω από την πλάτη τους τα οστά της μητέρας τους. Εκείνοι κατάλαβαν την ερμηνεία του χρησμού και αφού έκαναν ότι τους έλεγε ο χρησμός άρχισαν να πετάνε πέτρες πίσω από την πλάτη τους, αφού αυτές προέρχονταν από τα σπλάχνα της μάνας Γης.

Οι πέτρες που πετούσε ο Δευκαλίωνας μεταμορφώνονταν σε άνδρες και αυτές που πετούσε η Πύρρα μεταμορφώνονταν σε γυναίκες. Από την πρώτη δε πέτρα που πέταξε ο Δευκαλίωνας προήλθε ο Έλληνας, γενάρχης των Ελλήνων.

Ο Δευκαλίων και η Πύρρα απόκτησαν εκτός από τον Έλληνα, τον Αμφικτύωνα, τη Πρωτογένεια, τη Μελανθώ, τη Θυία (ή Αιθυία) και την Πανδώρα. Ο πρωτότοκος γιος τους ο Έλλην έγινε γενάρχης των Ελλήνων. Ο Αμφικτύων, κυβέρνησε την Αθήνα μετά τον Κραναό. Ο ίδιος ο Δευκαλίων, έγινε ο βασιλιάς της Φθίας και της Θεσσαλίας.

Ο γενάρχης των Ελλήνων, ο Έλλην, γέννησε με την Ορσηίδα τρεις γιους, τον Δώρο τον Ξούθο και τον Αίολο τους πρώτους αρχηγούς των Ελλήνων.

Ο Ξούθος βασίλεψε στη Πελοπόννησο και έκανε δύο γιους, τον Αχαιό και τον Ίωνα από τους οποίους οι Αχαιοί και οι Ίωνες πήραν τα ονόματά τους. Ο Αίολος βασίλεψε στη Θεσσαλία και οι κάτοικοι ονομάσθηκαν Αιολείς απ' αυτόν. Ο Δώρος και οι άνθρωποι του που ονομάστηκαν Δωριείς εγκαταστάθηκαν στις περιοχές ανατολικά του Παρνασσού.

Ο Αμφικτύων ήταν πατέρας του Λοκρού, ο οποίος ίδρυσε την Λοκρίδα.

Η εκδοχή του Δευκαλίωνα και της Πύρρας είναι αυτή που διαδόθηκε ευρύτατα από τις υπόλοιπες σχετικές παραδόσεις και επικράτησε όλων των άλλων και κατά την εποχή του Πλουτάρχου εμπλουτίστηκε και με άλλα στοιχεία και λεπτομέρειες που προέρχονται από ασιατικές παραδόσεις, θυμίζουν σε πολλά σημεία τους την κλεμμένη εκδοχή που μας διηγείται η Βίβλος.

Ο Δευκαλίων, λοιπόν, και οι δικοί του ήταν οι μόνοι που γλίτωσαν από τον τρομερό κατακλυσμό, σύμφωνα με την Ελληνική μυθολογία. Αλλά σε πιο κατακλυσμό αναφέρεται η Ελληνική μυθολογία; Μήπως στο παγκόσμιο κατακλυσμό που σύμφωνα με τον Πλάτωνα έγινε γύρω στο 9600 π.Χ. και βυθίσθηκε η Ατλαντίδα μέσα σε μια μέρα και νύχτα; Η ημερομηνία αυτή επιβεβαιώνεται και από τις παραδόσεις άλλων αρχαίων λαών. Ή μήπως υπήρχε και άλλος κατακλυσμός μικρότερος, γύρω στο 7000 π.Χ. ή ακόμα και στο 5000 π.Χ, όπως πολλοί μελετητές παραδέχονται, στον οποίο βυθίσθηκε και το υπόλοιπο τμήμα της Ατλαντίδος που επέζησε; Αν ισχύει η δεύτερη εκδοχή τότε αυτό σημαίνει ότι η Ατλαντίδα δεν καταποντίστηκε στα γρήγορα αλλά σταδιακά, και σ' αυτό το σημείο ο Πλάτων σφάλει.

Το ότι υπήρχαν πολλοί κατακλυσμοί, όμως, το αναφέρει και ο Πλάτων στο διάλογο "Τίμαιος" (22CD και 23 Β).

Στα κεφάλαια αυτά ο Πλάτων αναφέρει ένα μέρος της συζήτησης που είχε κάνει ο Σόλων με τους ιερείς της Αιγύπτου. Αναφέρουμε, τα συγκεκριμένα κεφάλαια(22ABCD, 23B):

" ...Κάποτε που θέλησε ο Σόλων να τους παρασύρει (εννοεί: τους ιερείς της Αιγύπτου) να μιλήσουν για τα παλιά γεγονότα, άρχισε να τους διηγείται για όσα εδώ στην Αθήνα θεωρούνται αρχαιότατα. Για τον Φορωνέα, τον οποίο ονόμασαν πρώτο και για τη Νιόβη και για τα μετά τον κατακλυσμό. Διηγήθηκε επίσης για τον Δευκαλίωνα και την Πύρρα, πως διαβίωσαν μετά τον κατακλυσμό, και για τους απογόνους τους, και προσπάθησε να καθορίσει πόσα έτη παρήλθον από όσα έλεγε και να χρονολογήσει. Κάποιος από τους ιερείς πολύ ηλικιωμένος, του είπε τότε: ...Πολλές καταστροφές ανθρώπων έχουν γίνει και θα γίνουν από πολλά αίτια, οι πλέον μεγαλύτερες από πυρκαγιές και κατακλυσμούς, και οι μικρότερες από αμέτρητα άλλα αίτια. Π.χ. η παράδοση που επικρατεί εις τη χώρα σας ότι δηλαδή κάποτε ο Φαέθων, ο γιος του Ηλίου, αφού έζευξε το άρμα του πατρός του, επειδή δεν είχε την ικανότητα να ακολουθήσει τον ίδιο με τον πατέρα του δρόμο, και πυρπόλησε ότι υπήρχε πάνω στη γη και ο ίδιος κτυπηθείς από κεραυνό εφονεύθη, αυτό λέγεται ως μύθος, ενώ η πραγματικότητα είναι η παράλλαξη (σημείωση: μεταβολή της κυκλικής κίνησης) των περιστρεφομένων γύρω από τη γη ουρανίων σωμάτων που προκαλεί καταστροφή για πολλά χρόνια, από τις πυρκαγιές, των όντων πάνω στη γη....".

Και παρακάτω ο Αιγύπτιος ιερέας λέει στο Σόλωνα (23B): " Όσα λοιπόν είπες προηγουμένως, Σόλων, για τις δικές σας παραδόσεις περί γενεαλογιών, ελάχιστα διαφέρουν από παιδικά παραμύθια. Διότι εσείς ενθυμείσθε μόνο ένα κατακλυσμό της γης (σημείωση: τον κατακλυσμό του Δευκαλίωνα), ενώ έγιναν πολλοί πιο παλιά..."

Όσα αναφέραμε δείχνουν το αρχέγονο ιστορικό βάθος των ελληνικών μύθων! Πρέπει δε να τονίσουμε ότι ο μύθος δεν είναι κατ' ανάγκην παραμύθι αλλά οι αναφορές του έχουν έναν ενδεχόμενο ιστορικό πυρήνα! Ο μύθος συνήθως έχει δυο στόχους να διδάξει και να πληροφόρηση με κωδικοποιημένες εικόνες ή με υπερβολές και αλληγορίες όπως θα λέγαμε σήμερα. Το πόσες πληροφορίες έχουν χαθεί για το απώτατο παρελθόν των Ελλήνων και της μεσόγειου γενικότερα το δείχνει ο μύθος του Δευκαλίωνα τον οποίον αναφέραμε προηγουμένως.

Διαβάστε παρακάτω και θα καταλάβετε!

«Έτσι έχει ο μύθος του Δευκαλίωνος. Αυτή η γενιά των ανθρώπων δεν είναι η πρώτη, αλλά της πρώτης εκείνης γενιάς οι άνθρωποι όλοι χάθηκαν, αυτοί δε γένος δεύτερο είναι του Δευκαλίωνος που το πλήθος της παντού αποίκησε. Περί δε εκείνων των (πρώτων) ανθρώπων αυτά μυθολογούνται, ότι μεγάλοι υβρισταί έγιναν και αθέμιτα έργα έπρατταν, ούτε όρκους τηρούσαν, ούτε ξένους φιλοξενούσαν, ούτε και ικέτες ανέχοντο, έτσι επήλθε σ' αυτούς η μεγάλη συμφορά. Αυτή η ίδια η γη, πολύ ύδωρ ανέδυε, και βροχές μεγάλες έγιναν και οι ποταμοί τεραστίως διογκώθηκαν και η θάλασσα τόσο πολύ ανέβη, ώστε τα πάντα σκέπασε το νερό και έτσι χάθηκαν όλοι! Ο Δευκαλίων δε, ευσεβής και συνετός, μόνος των ανθρώπων απέμεινε για (να γεννήσει) την γενιά την δεύτερη. Η δε σωτηρία έτσι έγινε. Μεγάλη λάρνακα (κιβωτό) αυτός είχε και σ' αυτήν επιβίβασε παιδιά[8] και γυναίκες. Κατέφθασαν δε και επιβιβάσθηκαν (στην κιβωτό επίσης) και χοίροι και ίπποι και λέοντες κατά γένη και όφεις και ακόμα όλα όσα την γη μοιράζονται, πάντα κατά ζεύγη. Ο δε (Δευκαλίων) τα δέχθηκε όλα, γιατί μεταξύ τους δεν εβλάπτοντο, διότι εκ Διός φιλία έγινε μεταξύ τους και σε μια λάρνακα πάντες έπλευσαν όσο το ύδωρ επικρατούσε. Αυτά ιστορούν οι Έλληνες περί Δευκαλίωνος»
Λουκιανός «περί της συρίης θεού» 12.3

Οι περιγραφές του κατακλυσμού στην Σαμοθράκη έχουν πράγματι εξαιρετικό ενδιαφέρον: «Τώρα θα σας διηγηθώ την ιστορία των νησιών του Αιγαίου αρχίζοντας από την Σαμοθράκη... Το νησί κατοικούσαν αυτόχθονες... λένε ότι στα αρχαία χρόνια ονομαζόταν Σαόννησος... Οι Σαμόθρακες διηγούνται ότι πριν από τους κατακλυσμούς που έγιναν σε άλλους λαούς συνέβη εκεί ένας άλλος μεγάλος κατακλυσμός στην διάρκεια του οποίου άνοιξε το στενό στις «Κυανές πέτρες» (οι μυθικές συμπληγάδες) και στην συνέχεια (άνοιξε) ο Ελλήσποντος. Γιατί η θάλασσα του Εύξεινου πόντου ήταν πρώτα λίμνη και φούσκωσε σε τέτοιο σημείο που από την πίεση του ρεύματος ξεχύθηκαν με ορμή τα νερά στον Ελλήσποντο και κατέκλυσαν μεγάλο μέρος από τα Ασιατικά παράλια και όχι και λίγη πεδινή έκταση της Σαμοθράκης μετατράπηκε σε θάλασσα. Και γι'; αυτόν τον λόγο στα μεταγενέστερα χρόνια μερικοί ψαράδες ανασύρουν με τα δίχτυα τους λίθινα κιονόκρανα, γιατί ακόμα και πόλεις κατακλύστηκαν απ'; τα νερά. Κι'; όσοι γλίτωσαν απ'; τον κατακλυσμό κατέφυγαν στα ψηλότερα μέρη του νησιού. Αλλά καθώς η θάλασσα ανέβαινε ολοένα και ψηλότερα, ευχήθηκαν στους θεούς του τόπου κι'; όταν σώθηκαν σε ανάμνηση του γεγονότος ύψωσαν πέτρινα σύνορα γύρω-γύρω απ'; το νησί κι'; έκτισαν βωμούς. Είναι φανερό λοιπόν ότι η Σαμοθράκη ήταν κατοικημένη πριν απ? τον κατακλυσμό»
Διόδωρος Σικελιώτης ιστορική βιβλιοθήκη 5.47

Η "Μητέρα" των γλωσσών

Τα Ελληνικά είναι η μόνη γλώσσα στον κόσμο που ομιλείται και γράφεται συνεχώς επί 4.000 τουλάχιστον συναπτά έτη, καθώς ο Arthur Evans διέκρινε τρεις φάσεις στην ιστορία της Μινωικής γραφής, εκ των οποίων η πρώτη από το 2000 π.Χ. ώς το 1650 π.Χ.

Μπορεί κάποιος να διαφωνήσει και να πει ότι τα Αρχαία και τα Νέα Ελληνικά είναι διαφορετικές γλώσσες, αλλά κάτι τέτοιο φυσικά και είναι τελείως αναληθές.

Ο ίδιος ο Οδυσσέας Ελύτης είπε «Εγώ δεν ξέρω να υπάρχει παρά μία γλώσσα, η ενιαία Ελληνική γλώσσα. Το να λέει ο Έλληνας ποιητής, ακόμα και σήμερα, ο ουρανός, η θάλασσα, ο ήλιος, η σελήνη, ο άνεμος, όπως το έλεγαν η Σαπφώ και ο Αρχίλοχος, δεν είναι μικρό πράγμα. Είναι πολύ σπουδαίο. Επικοινωνούμε κάθε στιγμή μιλώντας με τις ρίζες που βρίσκονται εκεί. Στα Αρχαία».

Ο μεγάλος διδάσκαλος του γένους Αδαμάντιος Κοραής είχε πει: «Όποιος χωρίς την γνώση της Αρχαίας επιχειρεί να μελετήσει και να ερμηνεύσει την Νέαν, ή απατάται ή απατά».

Παρ’ ότι πέρασαν χιλιάδες χρόνια, όλες οι Ομηρικές λέξεις έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Μπορεί να μην διατηρήθηκαν ατόφιες, άλλα έχουν μείνει στην γλώσσα μας μέσω των παραγώγων τους.

Μπορεί να λέμε νερό αντί για ύδωρ αλλά λέμε υδροφόρα, υδραγωγείο και αφυδάτωση. Μπορεί να μην χρησιμοποιούμε το ρήμα δέρκομαι (βλέπω) αλλά χρησιμοποιούμε την λέξη οξυδερκής. Μπορεί να μην χρησιμοποιούμε την λέξη αυδή (φωνή) αλλά παρ’ όλα αυτά λέμε άναυδος και απηύδησα.

Επίσης, σήμερα δεν λέμε λωπούς τα ρούχα, αλλά λέμε την λέξη «λωποδύτης» που σημαίνει «αυτός που βυθίζει (δύει) το χέρι του μέσα στο ρούχο σου (λωπή) για να σε κλέψει».

Η Γραμμική Β’ είναι και αυτή καθαρά Ελληνική, γνήσιος πρόγονος της Αρχαίας Ελληνικής. Άγγλος αρχιτέκτονας Μάικλ Βέντρις, αποκρυπτογράφησε βάση κάποιων ευρημάτων την γραφή αυτή και απέδειξε την Ελληνικότητά της. Μέχρι τότε φυσικά όλοι αγνοούσαν πεισματικά έστω και το ενδεχόμενο να ήταν Ελληνική. Το γεγονός αυτό έχει τεράστια σημασία καθώς πάει τα Ελληνικά αρκετούς αιώνες ακόμα πιο πίσω στα βάθη της ιστορίας. Αυτή η γραφή σίγουρα ξενίζει, καθώς τα σύμβολα που χρησιμοποιεί είναι πολύ διαφορετικά από το σημερινό Αλφάβητο.

Παρ’ όλα αυτά, η προφορά είναι παραπλήσια, ακόμα και με τα Νέα Ελληνικά. Για παράδειγμα η λέξη «TOKOSOTA» σημαίνει «Τοξότα» (κλητική). Είναι γνωστό ότι «κ» και σ» στα Ελληνικά μας κάνει «ξ» και με μια απλή επιμεριστική ιδιότητα όπως κάνουμε και στα μαθηματικά βλέπουμε ότι η λέξη αυτή εδώ και τόσες χιλιετίες δεν άλλαξε καθόλου.

Ακόμα πιο κοντά στην Νεοελληνική, ο «άνεμος», που στην Γραμμική Β’ γράφεται «ANEMO», καθώς και «ράπτης», «έρημος» και «τέμενος» που είναι αντίστοιχα στην Γραμμική Β’ «RAPTE», «EREMO», «TEMENO», και πολλά άλλα παραδείγματα.

Υπολογίζοντας όμως έστω και με τις συμβατικές χρονολογίες, οι οποίες τοποθετούν τον Όμηρο γύρω στο 1.000 π.Χ., έχουμε το δικαίωμα να ρωτήσουμε: Πόσες χιλιετίες χρειάστηκε η γλώσσα μας από την εποχή που οι άνθρωποι των σπηλαίων του Ελληνικού χώρου την πρωτοάρθρωσαν με μονοσύλλαβους φθόγγους μέχρι να φτάσει στην εκπληκτική τελειότητα της Ομηρικής επικής διαλέκτου, με λέξεις όπως «ροδοδάκτυλος», λευκώλενος», «ωκύμορος», κτλ;

Ο Πλούταρχος στο «Περί Σωκράτους δαιμονίου» μας πληροφορεί ότι ο Αγησίλαος ανακάλυψε στην Αλίαρτο τον τάφο της Αλκμήνης, της μητέρας του Ηρακλέους, ο οποίος τάφος είχε ως αφιέρωμα «πίνακα χαλκούν έχοντα γράμματα πολλά θαυμαστά, παμπάλαια…» Φανταστείτε περί πόσο παλαιάς γραφής πρόκειται, αφού οι ίδιοι οι αρχαίοι Έλληνες την χαρακτηρίζουν «αρχαία»

Φυσικά, δεν γίνεται ξαφνικά, «από το πουθενά» να εμφανιστεί ένας Όμηρος και να γράψει δύο λογοτεχνικά αριστουργήματα, είναι προφανές ότι από πολύ πιο πριν πρέπει να υπήρχε γλώσσα (και γραφή) υψηλού επιπέδου. Πράγματι, από την αρχαία Ελληνική Γραμματεία γνωρίζουμε ότι ο Όμηρος δεν υπήρξε ο πρώτος, αλλά ο τελευταίος και διασημότερος μιας μεγάλης σειράς επικών ποιητών, των οποίων τα ονόματα έχουν διασωθεί (Κρεώφυλος, Πρόδικος, Αρκτίνος, Αντίμαχος, Κιναίθων, Καλλίμαχος) καθώς και τα ονόματα των έργων τους (Φορωνίς, Φωκαΐς, Δαναΐς, Αιθιοπίς, Επίγονοι, Οιδιπόδεια, Θήβαις…) δεν έχουν όμως διασωθεί τα ίδια τα έργα τους.

ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΝΕΩΝ ΛΕΞΕΩΝ

Η δύναμη της Ελληνικής γλώσσας βρίσκεται στην ικανότητά της να πλάθεται όχι μόνο προθεματικά ή καταληκτικά, αλλά διαφοροποιώντας σε μερικές περιπτώσεις μέχρι και την ρίζα της λέξης (π.χ. «τρέχω» και «τροχός» παρ’ ότι είναι από την ίδια οικογένεια αποκλίνουν ελαφρώς στην ρίζα).

Η Ελληνική γλώσσα είναι ειδική στο να δημιουργεί σύνθετες λέξεις με απίστευτων δυνατοτήτων χρήσεις, πολλαπλασιάζοντας το λεξιλόγιο.

Το διεθνές λεξικό Webster’s (Webster’s New International Dictionary) αναφέρει: «Η Λατινική και η Ελληνική, ιδίως η Ελληνική, αποτελούν ανεξάντλητη πηγή υλικών για την δημιουργία επιστημονικών όρων», ενώ οι Γάλλοι λεξικογράφοι Jean Bouffartigue και Anne-Marie Delrieu τονίζουν: «Η επιστήμη βρίσκει ασταμάτητα νέα αντικείμενα ή έννοιες. Πρέπει να τα ονομάσει. Ο θησαυρός των Ελληνικών ριζών βρίσκεται μπροστά της, αρκεί να αντλήσει από εκεί. Θα ήταν πολύ περίεργο να μην βρει αυτές που χρειάζεται».

Ο Γάλλος συγγραφέας Ζακ Λακαρριέρ, έκθαμβος μπροστά στο μεγαλείο της Ελληνικής, είχε δηλώσει σχετικώς: «Η Ελληνική γλώσσα έχει το χαρακτηριστικό να προσφέρεται θαυμάσια για την έκφραση όλων των ιεραρχιών με μια απλή εναλλαγή του πρώτου συνθετικού. Αρκεί κανείς να βάλει ένα παν – πρώτο – αρχί- υπέρ- ή μια οποιαδήποτε άλλη πρόθεση μπροστά σε ένα θέμα. Κι αν συνδυάσει κανείς μεταξύ τους αυτά τα προθέματα, παίρνει μια ατελείωτη ποικιλία διαβαθμίσεων. Τα προθέματα εγκλείονται τα μεν στα δε σαν μια σημασιολογική κλίμακα, η οποία ορθώνεται προς τον ουρανό των λέξεων».

Στην Ιλιάδα του Ομήρου η Θέτις θρηνεί για ότι θα πάθει ο υιός της σκοτώνοντας τον Έκτωρα «διό και δυσαριστοτοκείαν αυτήν ονομάζει». Η λέξη αυτή από μόνη της είναι ένα μοιρολόι, δυς + άριστος + τίκτω (=γεννώ) και σημαίνει όπως αναλύει το Ετυμολογικόν το Μέγα «που για κακό γέννησα τον άριστο».

Προ ολίγων ετών κυκλοφόρησε στην Ελβετία το λεξικό ανύπαρκτων λέξεων (Dictionnaire Des Mots Inexistants) όπου προτείνεται να αντικατασταθούν Γαλλικές περιφράσεις με μονολεκτικούς όρους από τα Ελληνικά. Π.χ. androprere, biopaleste, dysparegorete, ecogeniarche, elpidophore, glossoctonie, philomatheem tachymathie, theopempte κλπ. περίπου 2.000 λήμματα με προοπτική περαιτέρω εμπλουτισμού.

Η ΑΚΡΙΒΟΛΟΓΙΑ

Είναι προφανές ότι τουλάχιστον όσον αφορά την ακριβολογία, γλώσσες όπως τα Ελληνικά υπερτερούν σαφώς σε σχέση με γλώσσες σαν τα Αγγλικά. Είναι λογικό άλλωστε αν κάτσει να το σκεφτεί κανείς, ότι μπορεί πολύ πιο εύκολα να καθιερωθεί μια γλώσσα διεθνής όταν είναι πιο εύκολη στην εκμάθηση, από τη άλλη όμως μια τέτοια γλώσσα εκ των πραγμάτων δεν μπορεί να είναι τόσο ποιοτική.

Συνέπεια των παραπάνω είναι ότι η Αγγλική γλώσσα δεν μπορεί να είναι λακωνική όπως είναι η Ελληνική, καθώς για να μην είναι διφορούμενο το νόημα της εκάστοτε φράσης, πρέπει να χρησιμοποιηθούν επιπλέον λέξεις. Για παράδειγμα η λέξη «drink» ως αυτοτελής φράση δεν υφίσταται στα Αγγλικά, καθώς μπορεί να σημαίνει «ποτό», «πίνω», «πιές» κτλ. Αντιθέτως στα Ελληνικά η φράση «πιες» βγάζει νόημα, χωρίς να χρειάζεται να βασιστείς στα συμφραζόμενα για να καταλάβεις το νόημά της.

Παρένθεση: Να θυμίσουμε εδώ ότι στα Αρχαία Ελληνικά εκτός από Ενικός και Πληθυντικός αριθμός, υπήρχε και Δυϊκός αριθμός. Υπάρχει στα Ελληνικά και η Δοτική πτώση εκτός από τις υπόλοιπες 4 πτώσεις ονομαστική, γενική, αιτιατική και κλιτική.

Η Δοτική χρησιμοποιείται συνεχώς στον καθημερινό μας λόγο (π.χ. Βάσει των μετρήσεων, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι…) και είναι πραγματικά άξιον λόγου το γιατί εκδιώχθηκε βίαια από την νεοελληνική γλώσσα. Ακόμα παλαιότερα, εκτός από την εξορισμένη αλλά ζωντανή Δοτική υπήρχαν και άλλες τρεις επιπλέον πτώσεις οι οποίες όμως χάθηκαν.

Το ίδιο πρόβλημα, σε πολύ πιο έντονο φυσικά βαθμό, έχει και η Κινεζική γλώσσα. Όπως μας λέει και ο Κρητικός δημοσιογράφος Α. Κρασανάκης: «Επειδή οι απλές λέξεις είναι λίγες, έχουν αποκτήσει πάρα πολλές έννοιες, για να καλύψουν τις ανάγκες της έκφρασης, π.χ.: «σι» = γνωρίζω, είμαι, ισχύς, κόσμος, όρκος, αφήνω, θέτω, αγαπώ, βλέπω, φροντίζω, περπατώ, σπίτι κ.τ.λ., «πα» = μπαλέτο, οκτώ, κλέφτης, κλέβω… «πάϊ» = άσπρο, εκατό, εκατοστό, χάνω…»

Ίσως να υπάρχει ελαφρά διαφορά στον τονισμό, αλλά ακόμα και να υπάρχει, πώς είναι δυνατόν να καταστήσεις ένα σημαντικό κείμενο (π.χ. συμβόλαιο) ξεκάθαρο;

Η ΚΥΡΙΟΛΕΞΙΑ

Στην Ελληνική γλώσσα ουσιαστικά δεν υπάρχουν συνώνυμα, καθώς όλες οι λέξεις έχουν λεπτές εννοιολογικές διαφορές μεταξύ τους.

Για παράδειγμα, η λέξη «λωποδύτης» χρησιμοποιείται γι’ αυτόν που βυθίζει το χέρι του στο ρούχο μας και μας κλέβει, κρυφά δηλαδή, ενώ ο «ληστής» είναι αυτός που μας κλέβει φανερά, μπροστά στα μάτια μας. Επίσης το «άγειν» και το «φέρειν» έχουν την ίδια έννοια. Όμως το πρώτο χρησιμοποιείται για έμψυχα όντα, ενώ το δεύτερο για τα άψυχα.

Στα Ελληνικά έχουμε τις λέξεις «κεράννυμι», «μίγνυμι» και «φύρω» που όλες έχουν το νόημα του «ανακατεύω». Όταν ανακατεύουμε δύο στερεά ή δύο υγρά μεταξύ τους αλλά χωρίς να συνεπάγεται νέα ένωση (π.χ. λάδι με νερό), τότε χρησιμοποιούμε την λέξη «μειγνύω» ενώ όταν ανακατεύουμε υγρό με στερεό τότε λέμε «φύρω». Εξ ού και η λέξη «αιμόφυρτος» που όλοι γνωρίζουμε αλλά δεν συνειδητοποιούμε τι σημαίνει.

Όταν οι Αρχαίοι Έλληνες πληγωνόντουσαν στην μάχη, έτρεχε τότε το αίμα και ανακατευόταν με την σκόνη και το χώμα.

Το κεράννυμι σημαίνει ανακατεύω δύο υγρά και φτιάχνω ένα νέο, όπως για παράδειγμα ο οίνος και το νερό. Εξ’ ού και ο «άκρατος» (δηλαδή καθαρός) οίνος που λέγαν οι Αρχαίοι όταν δεν ήταν ανακατεμένος (κεκραμμένος) με νερό.

Τέλος η λέξη «παντρεμένος» έχει διαφορετικό νόημα από την λέξη «νυμφευμένος», διαφορά που περιγράφουν οι ίδιες οι λέξεις για όποιον τους δώσει λίγη σημασία. Η λέξη παντρεμένος προέρχεται από το ρήμα υπανδρεύομαι και σημαίνει τίθεμαι υπό την εξουσία του ανδρός ενώ ο άνδρας νυμφεύεται, δηλαδή παίρνει νύφη.

Γνωρίζοντας τέτοιου είδους λεπτές εννοιολογικές διαφορές, είναι πραγματικά πολύ αστεία μερικά από τα πράγματα που ακούμε στην καθημερινή – συχνά λαθεμένη – ομιλία (π.χ. «ο Χ παντρεύτηκε»).

Η Ελληνική γλώσσα έχει λέξεις για έννοιες οι οποίες παραμένουν χωρίς απόδοση στις υπόλοιπες γλώσσες, όπως άμιλλα, θαλπωρή και φιλότιμο Μόνον η Ελληνική γλώσσα ξεχωρίζει τη ζωή από τον βίο, την αγάπη από τον έρωτα. Μόνον αυτή διαχωρίζει, διατηρώντας το ίδιο ριζικό θέμα, το ατύχημα από το δυστύχημα, το συμφέρον από το ενδιαφέρον.

ΓΛΩΣΣΑ – ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΣ

Το εκπληκτικό είναι ότι η ίδια η Ελληνική γλώσσα μας διδάσκει συνεχώς πώς να γράφουμε σωστά. Μέσω της ετυμολογίας, μπορούμε να καταλάβουμε ποιός είναι ο σωστός τρόπος γραφής ακόμα και λέξεων που ποτέ δεν έχουμε δει ή γράψει.

Το «πειρούνι» για παράδειγμα, για κάποιον που έχει βασικές γνώσεις Αρχαίων Ελληνικών, είναι προφανές ότι γράφεται με «ει» και όχι με «ι» όπως πολύ άστοχα το γράφουμε σήμερα. Ο λόγος είναι πολύ απλός, το «πειρούνι» προέρχεται από το ρήμα «πείρω» που σημαίνει τρυπώ-διαπερνώ, ακριβώς επειδή τρυπάμε με αυτό το φαγητό για να το πιάσουμε.

Επίσης η λέξη «συγκεκριμένος» φυσικά και δεν μπορεί να γραφτεί «συγκεκρυμμένος», καθώς προέρχεται από το «κριμένος» (αυτός που έχει δηλαδή κριθεί) και όχι βέβαια από το «κρυμμένος» (αυτός που έχει κρυφτεί).

Άρα το να υπάρχουν πολλά γράμματα για τον ίδιο ήχο (π.χ. η, ι, υ, ει, οι κτλ) όχι μόνο δεν θα έπρεπε να μας δυσκολεύει, αλλά αντιθέτως να μας βοηθάει στο να γράφουμε πιο σωστά, εφόσον βέβαια έχουμε μια βασική κατανόηση της γλώσσας μας. Επιπλέον η ορθογραφία με την σειρά της μας βοηθάει αντίστροφα στην ετυμολογία αλλά και στην ανίχνευση της ιστορική πορείας της κάθε μίας λέξης.
Και αυτό που μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε την καθημερινή μας νεοελληνική γλώσσα περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι η γνώση των Αρχαίων Ελληνικών.

Είναι πραγματικά συγκλονιστικό συναίσθημα να μιλάς και ταυτόχρονα να συνειδητοποιείς τι ακριβώς λές, ενώ μιλάς και εκστομίζεις την κάθε λέξη ταυτόχρονα να σκέφτεσαι την σημασία της. Είναι πραγματικά μεγάλο κρίμα να διδάσκονται τα Αρχαία με τέτοιον φρικτό τρόπο στο σχολείο ώστε να σε κάνουν να αντιπαθείς κάτι το τόσο όμορφο και συναρπαστικό.

Η ΣΟΦΙΑ

Στην γλώσσα έχουμε το σημαίνον (την λέξη) και το σημαινόμενο (την έννοια). Στην Ελληνική γλώσσα αυτά τα δύο έχουν πρωτογενή σχέση, καθώς αντίθετα με τις άλλες γλώσσες το σημαίνον δεν είναι μια τυχαία σειρά από γράμματα. Σε μια συνηθισμένη γλώσσα όπως τα Αγγλικά μπορούμε να συμφωνήσουμε όλοι να λέμε το σύννεφο car και το αυτοκίνητο cloud, και από την στιγμή που το συμφωνήσουμε και εμπρός να είναι έτσι. Στα Ελληνικά κάτι τέτοιο είναι αδύνατον. Γι’ αυτόν τον λόγο πολλοί διαχωρίζουν τα Ελληνικά σαν «εννοιολογική» γλώσσα από τις υπόλοιπες «σημειολογικές» γλώσσες.

Μάλιστα ο μεγάλος φιλόσοφος και μαθηματικός Βένερ Χάιζενμπεργκ είχε παρατηρήσει αυτή την σημαντική ιδιότητα για την οποία είχε πει «Η θητεία μου στην αρχαία Ελληνική γλώσσα υπήρξε η σπουδαιότερη πνευματική μου άσκηση. Στην γλώσσα αυτή υπάρχει η πληρέστερη αντιστοιχία ανάμεσα στην λέξη και στο εννοιολογικό της περιεχόμενο».

Όπως μας έλεγε και ο Αντισθένης, «Αρχή σοφίας, η των ονομάτων επίσκεψις». Για παράδειγμα ο «άρχων» είναι αυτός που έχει δική του γη (άρα=γή +έχων). Και πραγματικά, ακόμα και στις μέρες μας είναι πολύ σημαντικό να έχει κανείς δική του γη / δικό του σπίτι.

Ο «βοηθός» σημαίνει αυτός που στο κάλεσμα τρέχει. Βοή=φωνή + θέω=τρέχω. Ο Αστήρ είναι το αστέρι, αλλά η ίδια η λέξη μας λέει ότι κινείται, δεν μένει ακίνητο στον ουρανό (α + στήρ από το ίστημι που σημαίνει στέκομαι).

Αυτό που είναι πραγματικά ενδιαφέρον, είναι ότι πολλές φορές η λέξη περιγράφει ιδιότητες της έννοιας την οποίαν εκφράζει, αλλά με τέτοιο τρόπο που εντυπωσιάζει και δίνει τροφή για την σκέψη. Για παράδειγμα ο «φθόνος» ετυμολογείται από το ρήμα «φθίνω» που σημαίνει μειώνομαι. Και πραγματικά ο φθόνος σαν συναίσθημα, σιγά-σιγά μας φθίνει και μας καταστρέφει. Μας «φθίνει» – ελαττώνει σαν ανθρώπους – και μας φθίνει μέχρι και τη υγεία μας. Και φυσικά όταν θέλουμε κάτι που είναι τόσο πολύ ώστε να μην τελειώνει πως το λέμε; Μα φυσικά «άφθονο».

Έχουμε την λέξη «ωραίος» που προέρχεται από την «ώρα». Διότι για να είναι κάτι ωραίο, πρέπει να έρθει και στην ώρα του.Ωραίο δεν είναι ένα φρούτο ούτε άγουρο ούτε σαπισμένο, και ωραία γυναίκα δεν είναι κάποια ούτε στα 70 της άλλα ούτε φυσικά και στα 10 της. Ούτε το καλύτερο φαγητό είναι ωραίο όταν είμαστε χορτάτοι, επειδή δεν μπορούμε να το απολαύσουμε.

Ακόμα έχουμε την λέξη «ελευθερία» για την οποία το «Ετυμολογικόν Μέγα» διατείνεται «παρά το ελεύθειν όπου ερά» = το να πηγαίνει κανείς όπου αγαπά. Άρα βάσει της ίδιας της λέξης, ελεύθερος είσαι όταν έχεις την δυνατότητα να πάς όπου αγαπάς. Πόσο ενδιαφέρουσα ερμηνεία...

Το άγαλμα ετυμολογείται από το αγάλλομαι (ευχαριστιέμαι) επειδή όταν βλέπουμε ένα όμορφο αρχαιοελληνικό άγαλμα η ψυχή μας αγάλλεται. Και από το θέαμα αυτό επέρχεται η αγαλλίαση. Αν κάνουμε όμως την ανάλυση της λέξης αυτής θα δούμε ότι είναι σύνθετη από αγάλλομαι + ίαση (=γιατρειά).

Άρα για να συνοψίσουμε, όταν βλέπουμε ένα όμορφο άγαλμα (ή οτιδήποτε όμορφο), η ψυχή μας αγάλλεται και ιατρευόμαστε. Και πραγματικά, γνωρίζουμε όλοι ότι η ψυχική μας κατάσταση συνδέεται άμεσα με την σωματική μας υγεία.

Παρένθεση: και μια και το έφερε η «κουβέντα», η Ελληνική γλώσσα μας λέει και τι είναι άσχημο. Από το στερητικό «α» και την λέξη σχήμα μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε τι. Για σκεφτείτε το λίγο.

Σε αυτό το σημείο, δεν μπορούμε παρά να σταθούμε στην αντίστοιχη Λατινική λέξη για το άγαλμα (που άλλο από Λατινική δεν είναι). Οι Λατίνοι ονόμασαν το άγαλμα, statua από το Ελληνικό «ίστημι» που ήδη αναφέραμε σαν λέξη, και το ονόμασαν έτσι επειδή στέκει ακίνητο. Προσέξτε την τεράστια διαφορά σε φιλοσοφία μεταξύ των δύο γλωσσών, αυτό που σημαίνει στα Ελληνικά κάτι τόσο βαθύ εννοιολογικά, για τους Λατίνους είναι απλά ένα ακίνητο πράγμα.

Είναι προφανής η σχέση που έχει η γλώσσα με την σκέψη του ανθρώπου. Όπως λέει και ο George Orwell στο αθάνατο έργο του «1984», απλή γλώσσα σημαίνει και απλή σκέψη. Εκεί το καθεστώς προσπαθούσε να περιορίσει την γλώσσα για να περιορίσει την σκέψη των ανθρώπων, καταργώντας συνεχώς λέξεις.

«Η γλώσσα και οι κανόνες αυτής αναπτύσσουν την κρίση»,έγραφε ο Μιχάι Εμινέσκου, εθνικός ποιητής των Ρουμάνων. Μια πολύπλοκη γλώσσα αποτελεί μαρτυρία ενός προηγμένου πνευματικά πολιτισμού. Το να μιλάς σωστά σημαίνει να σκέφτεσαι σωστά, να γεννάς διαρκώς λόγο και όχι να παπαγαλίζεις λέξεις και φράσεις.

Η ΜΟΥΣΙΚΟΤΗΤΑ

Η Ελληνική φωνή κατά την αρχαιότητα ονομαζόταν «αυδή». Η λέξη αυτή δεν είναι τυχαία, προέρχεται από το ρήμα «άδω» που σημαίνει τραγουδώ.

Όπως γράφει και ο μεγάλος ποιητής και ακαδημαϊκός Νικηφόρος Βρεττάκος: «Όταν κάποτε φύγω από τούτο το φώς θα ελιχθώ προς τα πάνω, όπως ένα ποταμάκι που μουρμουρίζει. Κι αν τυχόν κάπου ανάμεσα στους γαλάζιους διαδρόμους συναντήσω αγγέλους, θα τους μιλήσω Ελληνικά, επειδή δεν ξέρουνε γλώσσες. Μιλάνε Μεταξύ τους με μουσική».

Ο γνωστός Γάλλος συγγραφεύς Ζακ Λακαρριέρ επίσης μας περιγράφει την κάτωθι εμπειρία από το ταξίδι του στην Ελλάδα:«Άκουγα αυτούς τους ανθρώπους να συζητούν σε μια γλώσσα που ήταν για μένα αρμονική αλλά και ακατάληπτα μουσική. Αυτό το ταξίδι προς την πατρίδα – μητέρα των εννοιών μας – μου απεκάλυπτε έναν άγνωστο πρόγονο, που μιλούσε μια γλώσσα τόσο μακρινή στο παρελθόν, μα οικεία και μόνο από τους ήχους της. Αισθάνθηκα να τα έχω χαμένα, όπως αν μου είχαν πει ένα βράδυ ότι ο αληθινός μου πατέρας ή η αληθινή μου μάνα δεν ήσαν αυτοί που με είχαν αναστήσει».

Ο διάσημος Έλληνας και διεθνούς φήμης μουσικός Ιάνης Ξενάκης, είχε πολλές φορές τονίσει ότι η μουσικότητα της Ελληνικής είναι εφάμιλλη της συμπαντικής.

Αλλά και ο Γίββων μίλησε για μουσικότατη και γονιμότατη γλώσσα, που δίνει κορμί στις φιλοσοφικές αφαιρέσεις και ψυχή στα αντικείμενα των αισθήσεων. Ας μην ξεχνάμε ότι οι Αρχαίοι Έλληνες δεν χρησιμοποιούσαν ξεχωριστά σύμβολα για νότες, χρησιμοποιούσαν τα ίδια τα γράμματα του αλφαβήτου. «Οι τόνοι της Ελληνικής γλώσσας είναι μουσικά σημεία που μαζί με τους κανόνες προφυλάττουν από την παραφωνία μια γλώσσα κατ’ εξοχήν μουσική, όπως κάνει η αντίστιξη που διδάσκεται στα ωδεία, ή οι διέσεις και υφέσεις που διορθώνουν τις κακόηχες συγχορδίες», όπως σημειώνει η φιλόλογος και συγγραφεύς Α. Τζιροπούλου-Ευσταθίου.

Είναι γνωστό εξάλλου πως όταν οι Ρωμαίοι πολίτες πρωτάκουσαν στην Ρώμη Έλληνες ρήτορες, συνέρρεαν να αποθαυμάσουν, ακόμη και όσοι δεν γνώριζαν Ελληνικά, τους ανθρώπους που «ελάλουν ώς αηδόνες». Δυστυχώς κάπου στην πορεία της Ελληνικής φυλής, η μουσικότητα αυτή (την οποία οι Ιταλοί κατάφεραν και κράτησαν) χάθηκε, προφανώς στα μαύρα χρόνια της Τουρκοκρατίας.

Να τονίσουμε εδώ ότι οι άνθρωποι της επαρχίας του οποίους συχνά κοροϊδεύουμε για την προφορά τους, είναι πιο κοντά στην Αρχαιοελληνική προφορά από ότι εμείς οι άνθρωποι της πόλεως.
Η Ελληνική γλώσσα επεβλήθη αβίαστα (στους Λατίνους) και χάρη στην μουσικότητά της. Όπως γράφει και ο Ρωμαίος Οράτιος «Η Ελληνική φυλή γεννήθηκε ευνοημένη με μία γλώσσα εύηχη, γεμάτη μουσικότητα».