Κατάλογοι αθεϊστών: Κατάλογος αθεϊστών συγγραφέων & δημοσιογράφων

Ο αθεϊσμός είναι, με μια ευρεία έννοια, η έλλειψη πίστης στην ύπαρξη θεοτήτων . In a narrower sense, atheism is simply the absence of belief that any deities exist. Με τη στενότερη έννοια, ο αθεϊσμός είναι απλώς η απουσία πεποίθησης ότι υπάρχουν οποιεσδήποτε θεότητες. This is a compilation of the various lists of atheists with articles in Wikipedia. Αυτή είναι μια συλλογή των διαφόρων λιστών αθεϊστών με άρθρα στην Wikipedia. Living persons in these lists are people whose atheism is relevant to their notable activities or public life, and who have publicly identified themselves as atheists. Τα πρόσωπα που ζουν σε αυτούς τους καταλόγους είναι άνθρωποι των οποίων ο αθεϊσμός σχετίζεται με τις αξιοσημείωτες δραστηριότητες ή τη δημόσια ζωή τους και οι οποίοι έχουν αναγνωριστεί δημόσια ως αθεϊστές.

Αυτή είναι μια λίστα αθεϊστών συγγραφέων . Mentioned in this list are people whose atheism is relevant to their notable activities or public life, and who have publicly identified themselves as atheists. Αναφέρονται σε αυτόν τον κατάλογο οι άνθρωποι των οποίων ο αθεϊσμός σχετίζεται με τις αξιοσημείωτες δραστηριότητες ή τη δημόσια ζωή τους και οι οποίοι έχουν αναγνωριστεί δημοσίως ως αθεϊστές.

A-B

• Jason Aaron (born 1973): American comics writer, known for his work on The Other Side , Scalped , Ghost Rider , Wolverine and PunisherMAX . Jason Aaron (γεννημένος το 1973): Αμερικανός συγγραφέας κόμικς, γνωστός για την δουλειά του στην άλλη πλευρά , Scalped , Ghost Rider , Wolverine και PunisherMAX . ^{[1] [1]}
• Forrest J Ackerman (1916–2008): American writer, historian, editor, collector of science fiction books and movie memorabilia and a science fiction fan. Forrest J Ackerman (1916-2008): Αμερικανός συγγραφέας, ιστορικός, συντάκτης, συλλέκτης βιβλίων επιστημονικής φαντασίας και αναμνηστικές ταινίες και ανεμιστήρας επιστημονικής φαντασίας. He was, for over seven decades, one of science fiction's staunchest spokesmen and promoters. Ήταν, για πάνω από επτά δεκαετίες, ένας από τους ακρογωνιαίους εκπροσώπους και υποστηρικτές της επιστημονικής φαντασίας. ^{[2] [2]}
• Douglas Adams (1952–2001): British radio and television writer and novelist, author of The Hitchhiker's Guide to the Galaxy . Douglas Adams (1952-2001): Βρετανός ραδιοφωνικός και τηλεοπτικός συγγραφέας και μυθιστοριογράφος, συγγραφέας του Οδηγού του Καταρράκτη του Γαλαξία . ^{[3] [3]}
• Javed Akhtar (born 1945): Indian poet, lyricist and scriptwriter. Javed Akhtar (γεννημένος το 1945): Ινδός ποιητής, στιχουργός και σεναριογράφος. ^{[4] [4]}
• Adalet Ağaoğlu (born 1929): Turkish author and activist. Adalet Ağaoğlu (γεννημένος το 1929): Τούρκος συγγραφέας και ακτιβιστής. ^{[5] [5]}
• Tariq Ali (born 1943): British-Pakistani historian, novelist, filmmaker, political campaigner and commentator. Tariq Ali (γεννημένος το 1943): Βρετανός-Πακιστανός ιστορικός, μυθιστοριογράφος, σκηνοθέτης, πολιτικός αγωνιστής και σχολιαστής. ^{[6] [6]}
• Jorge Amado (1912–2001): Brazilian author. Jorge Amado (1912-2001): συγγραφέας της Βραζιλίας. ^{[7] [7]}
• Eric Ambler , OBE (1909–1998): English writer of spy novels who introduced a new realism to the genre . Eric Ambler , OBE (1909-1998): Αγγλός συγγραφέας μυθιστορημάτων μυθοπλασίας που εισήγαγε έναν νέο ρεαλισμό στο είδος . ^{[8] [8]}
• Kingsley Amis (1922–1995): English novelist, poet, critic and teacher, most famous for his novels Lucky Jim and the Booker Prize -winning The Old Devils . Kingsley Amis (1922-1995): Αγγλικός μυθιστοριογράφος, ποιητής, κριτικός και δάσκαλος, διασημότερος για τα μυθιστορήματά του Lucky Jim και το βραβείο Booker - που κερδίζει τους παλιούς διάβολους . ^{[9] [9]}
• Seth Andrews (born 1968): American author and host of The Thinking Atheist radio podcast. Seth Andrews (γεννημένος το 1968): Αμερικανός συγγραφέας και οικοδεσπότης του ραδιοφωνικού podcast του Thinking Atheist . ^[10] He is the author of two books, Deconverted (2012) ^[10] and Sacred Cows (2015). ^[10] Είναι συγγραφέας δύο βιβλίων, Deconverted (2012) ^[10] και Ιερών Αγελάδων (2015). ^{[11] [11]}
• Philip Appleman (born 1926): poet, novelist and professor emeritus of English literature. Philip Appleman (γεννημένος το 1926): ποιητής, μυθιστοριογράφος και επίτιμος καθηγητής αγγλικής λογοτεχνίας. ^{[12] [12]}
• Antonin Artaud (1896–1948): French playwright, poet, actor and theatre director. Antonin Artaud (1896-1948): Γάλλος θεατρικός συγγραφέας, ποιητής, ηθοποιός και θεατρικός διευθυντής. Known for The Theatre and its Double . Γνωστή για το Θέατρο και το Διπλό . ^{[13] [13]}
• Isaac Asimov (1920–1992): Russian-born American author of science fiction and popular science books. Isaac Asimov (1920-1992): Ρώσος γεννημένος Αμερικανός συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας και λαϊκών επιστημονικών βιβλίων. ^{[14] [14]}
• Diana Athill (1917–2019): British literary editor, novelist and memoirist who worked with some of the writers of the 20th century. Diana Athill (1917-2019): Βρετανός λογοτεχνικός συντάκτης, μυθιστοριογράφος και μνηστήρας που συνεργάστηκε με μερικούς συγγραφείς του 20ου αιώνα. ^{[15] [15]}
• James Baldwin (1924–1987): American novelist, essayist, playwright, poet, and social critic. James Baldwin (1924-1987): Αμερικανός μυθιστοριογράφος, δοκίμιος, θεατρικός συγγραφέας, ποιητής και κοινωνικός κριτικός. ^{[16] [16]}
• JG Ballard (1930–2009): English novelist, short story writer, and prominent member of the New Wave movement in science fiction. JG Ballard (1930-2009): Αγγλικός μυθιστοριογράφος, σύντομος ιστορικός συγγραφέας και εξέχων μέλος του κινήματος New Wave στην επιστημονική φαντασία. His best-known books are Crash and the semi-autobiographical Empire of the Sun . Τα πιο γνωστά του βιβλία είναι το Crash και η ημι-αυτοβιογραφική αυτοκρατορία του Ήλιου . ^{[17] [17]}
• Iain Banks (1954–2013): Scottish author, writing mainstream fiction as Iain Banks and science fiction as Iain M. Banks. Iain Banks (1954-2013): συγγραφέας της Σκωτίας, συγγραφέας mainstream fiction ως Iain Banks και επιστημονική φαντασία ως Iain M. Banks. ^{[18] [18]}
• Julian Barnes (born 1946): English writer. Julian Barnes (γεννημένος το 1946): Αγγλός συγγραφέας. Barnes won the Man Booker Prize for his book The Sense of an Ending (2011). Ο Barnes κέρδισε το βραβείο Man Booker για το βιβλίο του The Sense of a Ending (2011). ^{[19] [19]}
• Dave Barry (born 1954): American author and columnist, who wrote a nationally syndicated humor column for the Miami Herald from 1983 to 2005. Barry is the son of a Presbyterian minister, and decided "early on" that he was an atheist. Ο Dave Barry (γεννημένος το 1954): Αμερικανός συγγραφέας και αρθρογράφος, ο οποίος έγραψε μια εθνική κοινοπρακτική στήλη χιούμορ για το Miami Herald από το 1983 έως το 2005. Ο Barry είναι γιος ενός υπουργού Πρεσβυτερίου και αποφάσισε "νωρίς" ότι ήταν άθεος. ^{[20] [20]}
• Simone de Beauvoir (1908–1986): French feminist writer and existentialist philosopher, who was the author of She Came to Stay and The Mandarins . Simone de Beauvoir (1908-1986): Γάλλος φεμινιστής συγγραφέας και υπαρξιακός φιλόσοφος, ο οποίος ήταν ο συγγραφέας της Ημέρας να μείνει και των Μανδαρίνων . ^{[21] [21]}
• Gregory Benford (born 1941): American science fiction author and astrophysicist. Γκρέγκορι Μπένφορντ (γεννημένος το 1941): συγγραφέας της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας και αστροφυσικός. ^{[22] [22]}
• Toni Bentley : Author of The Surrender ^[23] and Sisters of Salome . Toni Bentley : Συγγραφέας της Παράδοσης ^[23] και Αδελφές του Salome . ^{[24] [24]}
• Pierre Berton , CC , O.Ont (1920–2004): Noted Canadian author of non-fiction, especially Canadiana and Canadian history , and was a well-known television personality and journalist . Pierre Berton , CC , O.Ont (1920-2004): Σημειώνεται καναδός συγγραφέας μη-μυθοπλασίας, ιδιαίτερα η καναδική και καναδική ιστορία , και ήταν μια πολύ γνωστή τηλεοπτική προσωπικότητα και δημοσιογράφος . ^{[25] [25]}
• Annie Besant (1847–1933): British author, orator, and activist who, about her conversion to atheism, She wrote, "The path from Christianity to Atheism is a long one, and its first steps are very rough and very painful." Η Annie Besant (1847-1933): Βρετανός συγγραφέας, ρήτορας και ακτιβιστής, ο οποίος, για τη μετατροπή της στον αθεϊσμό, έγραψε: «Η διαδρομή από τον χριστιανισμό στον αθεϊσμό είναι μακρά και τα πρώτα του βήματα είναι πολύ τραχιά και πολύ οδυνηρά». ^{[26] [26]}
• Wilfrid Scawen Blunt (1840–1922): English poet, writer and diplomat. Wilfrid Scawen Blunt (1840-1922): Αγγλός ποιητής, συγγραφέας και διπλωμάτης. ^{[27] [27]}
• William Boyd , CBE (born 1952): Scottish novelist and screenwriter. William Boyd , CBE (γεννημένος το 1952): Σκωτσέζος μυθιστοριογράφος και σεναριογράφος. ^{[28] [28]}
• Charles Bradlaugh (1833–1891): British author, orator, and politician who "abandoned Christianity for atheism" to "become the most powerful British propagandist for atheism." Charles Bradlaugh (1833-1891): Βρετανός συγγραφέας, ρήτορας και πολιτικός που «εγκατέλειψε τον Χριστιανισμό για τον αθεϊσμό» για να γίνει ο πιο ισχυρός βρετανός προπαγανδιστής του αθεϊσμού. ^{[29] [29]}
• Lily Braun (1865–1916): German feminist writer. Lily Braun (1865-1916): Γερμανός συγγραφέας φεμινιστών. ^{[30] [30]}
• Bertolt Brecht (1898–1956): German poet, playwright, theatre director, and Marxist. Bertolt Brecht (1898-1956): Γερμανός ποιητής, θεατρικός συγγραφέας, διευθυντής θεάτρου και μαρξιστής. ^{[31] [31]}
• Howard Brenton (born 1942): English playwright, who gained notoriety for his 1980 play The Romans in Britain . Howard Brenton (γεννημένος το 1942): Άγγλος θεατρικός συγγραφέας, ο οποίος κέρδισε τη φήμη του για το 1980 το έργο του Οι Ρωμαίοι στη Βρετανία . ^{[32] [32]}
• André Breton (1896–1966): French writer, poet, artist, and surrealist theorist, best known as the main founder of surrealism . André Breton (1896-1966): Γάλλος συγγραφέας, ποιητής, καλλιτέχνης και σουρεαλιστής θεωρητικός, γνωστός ως ο κύριος ιδρυτής του σουρεαλισμού . ^{[33] [34] [35] [36] [33] [34] [35] [36]}
• Brigid Brophy, Lady Levey (1929–1995): English novelist, essayist, critic, biographer, and dramatist. Brigid Brophy, Lady Levey (1929-1995): Αγγλίδα μυθιστοριογράφος, δοκίμιος, κριτικός, βιογράφος και δραματουργός. ^{[37] [37]}
• Alan Brownjohn (born 1931): English poet and novelist. Alan Brownjohn (γεννημένος το 1931): Αγγλός ποιητής και μυθιστοριογράφος. ^{[38] [38]}
• Charles Bukowski (1920–1994): American author. Charles Bukowski (1920-1994): Αμερικανός συγγραφέας. ^{[39] [39]}
• John Burroughs (1837–1921): American naturalist and essayist important in the evolution of the US conservation movement . John Burroughs (1837-1921): Αμερικανός φυσιοδίφης και δοκίμιος σημαντικός για την εξέλιξη του αμερικανικού συντηρητικού κινήματος . ^{[40] [40]}
• Lawrence Bush (born 1951): Author of several books of Jewish fiction and non-fiction, including Waiting for God: The Spiritual Explorations of a Reluctant Atheist . Ο Lawrence Bush (γεννημένος το 1951): Συγγραφέας πολλών βιβλίων εβραϊκής φαντασίας και μη-φαντασίας, συμπεριλαμβανομένης της αναμονής για τον Θεό: Οι πνευματικές εξερευνήσεις ενός απροκάλυπτου αθεϊστή . ^{[41] [41]}
• Mary Butts (1890–1937): English modernist writer. Mary Butts (1890-1937): Έλληνας νεωτεριστής συγγραφέας. ^{[42] [42]}

C–D 

• João Cabral de Melo Neto , (1920–1999): Brazilian poet ^[43] João Cabral de Melo Neto , (1920-1999): Βραζιλιάνος ποιητής ^[43]
• Henry Cadbury (1883–1974): a biblical scholar and Quaker who contributed to the New Revised Standard Version of the Bible . Ο Henry Cadbury (1883-1974): ένας βιβλικός λόγιος και Quaker που συνέβαλαν στη Νέα Αναθεωρημένη Βασική Έκδοση της Αγίας Γραφής . ^{[44] [44]}
• Italo Calvino (1923–1985): Italian journalist and writer of short stories and novels. Italo Calvino (1923-1985): Ιταλός δημοσιογράφος και συγγραφέας διηγημάτων και μυθιστορημάτων. His best known works include the Our Ancestors trilogy (1952–1959), the Cosmicomics collection of short stories (1965), and the novels Invisible Cities (1972) and If on a winter's night a traveler (1979). Τα πιο γνωστά έργα του περιλαμβάνουν την τριλογία των προγόνων μας (1952-1959), τη συλλογή των διηγήσεων Cosmicomics (1965) και τα μυθιστορήματα Invisible Cities (1972) και Αν νύχτα του χειμώνα ένας ταξιδιώτης (1979). ^{[45] [45]}
• John W. Campbell (1910–1971): American science fiction writer and editor. John W. Campbell (1910-1971): συγγραφέας και συντάκτης της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας. ^{[46] [46]}
• Albert Camus (1913–1960): French philosopher and novelist who has been considered a luminary of existentialism . Albert Camus (1913-1960): Γάλλος φιλόσοφος και μυθιστοριογράφος που θεωρείται λαμπρός του υπαρξισμού . He won the Nobel Prize in Literature in 1957. ^{[47] [48]} Κέρδισε το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία το 1957. ^{[47] [48]}
• Giosuè Carducci (1835–1907): Italian poet and teacher. Giosuè Carducci (1835-1907): Ιταλός ποιητής και δάσκαλος. In 1906, he became the first Italian to win the Nobel Prize in Literature . Το 1906, έγινε ο πρώτος Ιταλός που κέρδισε το βραβείο Νόμπελ στη Λογοτεχνία . ^{[49] [49]}
• Angela Carter (1940–1992): English novelist and journalist, known for her feminist, magical realism and science fiction works. Angela Carter (1940-1992): Αγγλίδα μυθιστοριογράφος και δημοσιογράφος, γνωστός για το φεμινιστικό, μαγικό ρεαλισμό και τα έργα επιστημονικής φαντασίας. ^{[50] [50]}
• Anton Chekhov (1860–1904): Russian physician, dramatist, and author who is considered to be among the greatest writers of short stories in history. Anton Chekhov (1860-1904): Ρώσος γιατρός, δραματουργός και συγγραφέας που θεωρείται από τους μεγαλύτερους συγγραφείς διηγημάτων στην ιστορία. ^{[51] [52] [53] [54] [51] [52] [53] [54]}
• Staceyann Chin , performance artist and poet, who early in her life decided to always tell the truth, and blurted out the essentials of her life story to a housemate, including the declaration: "I'm not a Christian anymore, I don't believe in God." Ο Staceyann Chin , καλλιτέχνης και ποιητής επιδόσεων, ο οποίος στις αρχές της ζωής του αποφάσισε να λέει πάντα την αλήθεια και ξεδιπλώθηκε τα βασικά της ιστορίας της ζωής σε ένα συγκατοίκον, συμπεριλαμβανομένης της δήλωσης: «Δεν είμαι πια χριστιανός, πίστευε στον Θεό." ^{[55] [55]}
• Greta Christina (born 1961): American blogger, speaker, and author. Γκρέτα Χριστίνα (γεννημένη το 1961): Αμερικανός μπλόγκερ, ομιλητής και συγγραφέας. ^{[56] [57] [56] [57]}
• Sir Arthur C. Clarke (1917–2008): British scientist and science-fiction author. Sir Arthur C. Clarke (1917-2008): Βρετανός επιστήμονας και συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας . ^{[58] [58]}
• Edward Clodd (1840–1930): English banker, writer and anthropologist, an early populariser of evolution, keen folklorist and chairman of the Rationalist Press Association . Edward Clodd (1840-1930): Έλληνας τραπεζίτης, συγγραφέας και ανθρωπολόγος, πρώιμος εκλαϊκευτής της εξέλιξης, έντονος λαοφωτιστής και πρόεδρος της Ένωσης Ρατσιστικού Τύπου . ^{[59] [59]}
• JM Coetzee (born 1940): South African novelist, essayist, linguist, translator, and recipient of the 2003 Nobel Prize in Literature ; JM Coetzee (γεννημένος το 1940): νοτιοαφρικανός μυθιστοριογράφος, δοκίμιος, γλωσσολόγος, μεταφραστής και αποδέκτης του βραβείου Νόμπελ στη λογοτεχνία του 2003, now an Australian citizen. τώρα ένας Αυστραλός πολίτης. ^{[60] [60]}
• Claud Cockburn (1904–1981): Radical British writer and journalist , controversial for his communist sympathies. Claud Cockburn (1904-1981): Ριζοσπάστης Βρετανός συγγραφέας και δημοσιογράφος , αμφιλεγόμενος για τις κομμουνιστικές συμπάθειές του. ^{[61] [61]}
• GDH Cole (1889–1959): English political theorist , economist , writer and historian. GDH Cole (1889-1959): Αγγλικός πολιτικός θεωρητικός , οικονομολόγος , συγγραφέας και ιστορικός. ^{[62] [62]}
• Ivy Compton-Burnett DBE (1884–1969): English novelist . Ivy Compton-Burnett DBE (1884-1969): Αγγλικός μυθιστοριογράφος . ^{[63] [63]}
• Cyril Connolly (1903–1974): English intellectual, literary critic and writer. Cyril Connolly (1903-1974): Αγγλικός πνευματικός, λογοτεχνικός κριτικός και συγγραφέας. ^{[64] [64]}
• Joseph Conrad (1857–1924): Polish novelist who wrote in English. Joseph Conrad (1857-1924): Πολωνός συγγραφέας που έγραψε στα αγγλικά. ^{[65] [65]}
• Edmund Cooper (1926–1982): English poet and prolific writer of speculative fiction and other genres, published under his own name and several pen names. Edmund Cooper (1926-1982): Αγγλός ποιητής και παραγωγικός συγγραφέας κερδοσκοπικών μυθοπλασίας και άλλων ειδών, που δημοσιεύονται με το όνομά του και μερικά ονόματα στυλό. ^{[66] [66]}
• William Cooper (1910–2002): English novelist. William Cooper (1910-2002): Αγγλίδα μυθιστοριογράφος. ^{[67] [67]}
• Paul-Louis Couchoud (1879–1959), French philosopher and psychiatrist, a proponent of the Christ myth thesis, author of The Creation of Christ (1937/1939). Paul-Louis Couchoud (1879-1959), Γάλλος φιλόσοφος και ψυχίατρος, υποστηρικτής της διατριβής του μύθου του Χριστού, συγγραφέας της Δημιουργίας του Χριστού (1937/1939).
• Jim Crace (born 1946): English writer, winner of numerous awards. Jim Crace (γεννημένος το 1946): Αγγλός συγγραφέας, νικητής πολλών βραβείων. ^{[68] [68]}
• Theodore Dalrymple (born 1949): pen name of British writer and retired physician Anthony Daniels. Θεόδωρος Dalrymple (γεννημένος το 1949): όνομα πένας του βρετανικού συγγραφέα και συνταξιούχου ιατρός Anthony Daniels. ^{[69] [69]}
• Akshay Kumar Datta (1820–1886): Bengali writer. Akshay Kumar Datta (1820-1886): Μπενγκάλι συγγραφέας. ^{[70] [70]}
• Aroj Ali Matubbar (1900–1985): Bengali writer. Aroj Ali Matubbar (1900-1985): Μπενγκάλι συγγραφέας.
• Rhys Davies (1901–1978): Welsh novelist and short story writer. Rhys Davies (1901-1978): Ουαλός μυθιστοριογράφος και συγγραφέας σύντομης ιστορίας. ^{[71] [71]}
• Frank Dalby Davison (1893–1970): Australian novelist and short story writer, best known for his animal stories and sensitive interpretations of Australian bush life. Frank Dalby Davison (1893-1970): Αυστραλός συγγραφέας και συγγραφέας ιστοριών, γνωστός για τις ζωοτεχνικές του ιστορίες και τις ευαίσθητες ερμηνείες της ζωής του Αυστραλιανού Μπους. ^{[72] [72]}
• Richard Dawkins (born 1941): British ethologist, evolutionary biologist and popular science author. Richard Dawkins (γεννημένος το 1941): Βρετανός ηθοποιός, εξελικτικός βιολόγος και συγγραφέας της λαϊκής επιστήμης. He was formerly Simonyi Professor for the Public Understanding of Science at Oxford and a fellow of New College, Oxford . Ήταν πρώην καθηγητής Simonyi για τη δημόσια αντίληψη της επιστήμης στην Οξφόρδη και ένας συνεργάτης του New College, Oxford . Author of books such as The Selfish Gene (1976), The Blind Watchmaker (1986) and The God Delusion (2006). Συγγραφέας βιβλίων όπως The Selfish Gene (1976), Ο Τυφρός Ωρολογοποιός (1986) και Η Θεϊκή Παράλειψη (2006).
• Alain de Botton (born 1969), author of Religion for Atheists: A Non-Believer's Guide to the Uses of Religion , 2012. ^[73] Ο Alain de Botton (γεννημένος το 1969), συγγραφέας της θρησκείας για τους αθεϊστές: ένας οδηγός μη πιστών στη χρήση της θρησκείας , 2012. ^[73]
• Daniel Dennett (born 1942): American author and philosopher. Daniel Dennett (γεννημένος το 1942): Αμερικανός συγγραφέας και φιλόσοφος. ^{[74] [74]}
• Marquis de Sade (1740–1814): French aristocrat, revolutionary and writer of philosophy-laden and often violent pornography. Μαρκήσιος ντε Σαντ (1740-1814): Γάλλος αριστοκράτης, επαναστάτης και συγγραφέας φιλοσοφίας και συχνά βίαιης πορνογραφίας. ^{[75] [75]}
• Isaac Deutscher (1907–1967): British journalist, historian and biographer. Isaac Deutscher (1907-1967): Βρετανός δημοσιογράφος, ιστορικός και βιογράφος. ^{[76] [76]}
• Thomas M. Disch (1940–2008): American science fiction author and poet, winner of several awards. Thomas M. Disch (1940-2008): συγγραφέας και ποιητής της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας, νικητής διαφόρων βραβείων. ^{[77] [77]}
• Carlo Dossi (1849–1910): Italian writer and diplomat. Carlo Dossi (1849-1910): Ιταλός συγγραφέας και διπλωμάτης. ^{[78] [78]}
• Roddy Doyle (born 1958): Irish novelist, dramatist and screenwriter, winner of the Booker Prize in 1993. ^[79] Roddy Doyle (γεννημένος το 1958): Ιρλανδός μυθιστοριογράφος, δραματουργός και σεναριογράφος, νικητής του Βραβείου Booker το 1993. ^[79]
• Carol Ann Duffy (born 1955): Award-winning British poet, playwright and freelance writer. Carol Ann Duffy (γεννημένος το 1955): βραβευμένος Βρετανός ποιητής, συγγραφέας και ανεξάρτητος συγγραφέας. ^{[80] [80]}
• Friedrich Dürrenmatt (1921–1990): Swiss writer and dramatist. Friedrich Dürrenmatt (1921-1990): Ελβετός συγγραφέας και δραματουργός.
• Turan Dursun (1934–1990): Islamic scholar, imam and mufti, and latterly, an outspoken atheist. Turan Dursun (1934-1990): Ισλαμικός μελετητής, ιμάμη και μουφτή, και τελευταίος, ένας άγριος αθεϊστής. ^{[81] [81]}

E–G 

• Terry Eagleton (born 1943): British literary critic, currently Professor of English Literature at the University of Manchester . Terry Eagleton (γεννημένος το 1943): Βρετανός λογοτεχνικός κριτικός, επί του παρόντος καθηγητής Αγγλικής Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ . ^{[82] [82]}
• Umberto Eco (1932–2016): Italian semiotician, essayist, philosopher, literary critic, and novelist. Ο Umberto Eco (1932-2016): Ιταλός σημειωτής, δοκίμιος, φιλόσοφος, λογοτεχνικός κριτικός και μυθιστοριογράφος. ^{[83] [83]}
• Ruth Dudley Edwards (born 1944): Irish historian, crime novelist, journalist and broadcaster. Ruth Dudley Edwards (γεννημένος το 1944): ιρλανδός ιστορικός, εγκληματολόγος, δημοσιογράφος και ραδιοτηλεοπτικός φορέας. ^{[84] [84]}
• Greg Egan (born 1961): Australian computer programmer and science fiction author . Greg Egan (γεννημένος το 1961): Αυστραλός προγραμματιστής ηλεκτρονικών υπολογιστών και συγγραφέας επιστημονικής φαντασίας . ^{[85] [86] [85] [86]}
• Dave Eggers (born 1970): American writer, editor, and publisher. Dave Eggers (γεννημένος το 1970): Αμερικανός συγγραφέας, συντάκτης και εκδότης. ^{[87] [87]}
• Barbara Ehrenreich (born 1941): American feminist, socialist and political activist. Barbara Ehrenreich (γεννήθηκε το 1941): Αμερικανός φεμινιστής, σοσιαλιστής και πολιτικός ακτιβιστής. She is a widely read columnist and essayist, and the author of nearly 20 books. Είναι ένας ευρέως διανεμημένος αρθρογράφος και δοκίμιος και ο συγγραφέας σχεδόν 20 βιβλίων. ^{[88] [89] [88] [89]}
• Bart D. Ehrman (born 1955): renowned biblical scholar at the University of North Carolina at Chapel Hill , who became an atheist after struggling with the philosophical problems of evil and suffering . Bart D. Ehrman (γεννημένος το 1955): διάσημος βιβλιοθηκονόμος στο Πανεπιστήμιο της Βόρειας Καρολίνας στο Chapel Hill , ο οποίος έγινε αθεϊστής μετά από αγωνία με τα φιλοσοφικά προβλήματα του κακού και του πόνου . ^{[90] [90]}
• George Eliot (1819–1890): Mary Ann Evans, the famous novelist, was also a humanist and propounded her views on theism in an essay, "Evangelical Teaching". George Eliot (1819-1890): Η διάσημη μυθιστοριογράφος Mary Ann Evans ήταν επίσης ανθρωπιστής και διατύπωσε τις απόψεις της για το θεϊσμό σε ένα δοκίμιο "Ευαγγελική Διδασκαλία". ^{[91] [91]}
• Harlan Ellison (1934–2018): American science fiction author and screenwriter . Harlan Ellison (1934-2018): συγγραφέας και σεναριογράφος της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας . ^{[92] [92]}
• FM Esfandiary/FM-2030 (1930–2000): Transhumanist writer and author of books such as Identity Card , The Beggar , UpWingers , and Are You a Transhuman . FM Esfandiary / FM-2030 (1930-2000): Μετανθρωπιστής συγγραφέας και συγγραφέας βιβλίων όπως η ταυτότητα , ο ζητιάνος , οι επερχόμενοι , και είσαι ένας μετανθρώπινος . In several of his books, he encouraged readers to "outgrow" religion, and that "God was a crude concept-vengeful wrathful destructive." Σε πολλά από τα βιβλία του ενθάρρυνε τους αναγνώστες να «ξεπεράσουν» τη θρησκεία και ότι «ο Θεός ήταν μια ακατέργαστη έννοια - εκδικητική οργιστική καταστροφική». ^{[93] [93]}
• Dylan Evans (born 1966): British academic and author who has written books on emotion and the placebo effect as well as the theories of Jacques Lacan. Dylan Evans (γεννημένος το 1966): Βρετανός ακαδημαϊκός και συγγραφέας που έχει γράψει βιβλία σχετικά με το συναίσθημα και το φαινόμενο placebo καθώς και τις θεωρίες του Jacques Lacan. ^{[94] [94]}
• Gavin Ewart (1916–1995): British poet. Gavin Ewart (1916-1995): Βρετανός ποιητής. ^{[95] [95]}
• Michel Faber (born 1960): Dutch author who writes in English, wrote the Victorian-set postmodernist novel The Crimson Petal and the White . Michel Faber (γεννημένος το 1960): Ολλανδός συγγραφέας που γράφει στα αγγλικά, έγραψε το μεταμοντερνιστικό μυθιστόρημα Βικτωριανός στιλ The Crimson Petal και το Λευκό . ^{[96] [96]}
• Oriana Fallaci (1929–2006): Italian journalist , author , and political interviewer. Oriana Fallaci (1929-2006): ιταλός δημοσιογράφος , συγγραφέας και πολιτικός ερευνητής. ^{[97] [97]}
• Vardis Fisher (1895–1968): American writer and scholar, author of atheistic Testament of Man series. Vardis Fisher (1895-1968): Αμερικανός συγγραφέας και μελετητής, συγγραφέας της αθεϊστικής σειράς Διαθήκης του Μαν . ^{[98] [98]}
• Tom Flynn (born 1955): American author and Senior Editor of Free Inquiry magazine. Tom Flynn (γεννημένος το 1955): Αμερικανός συγγραφέας και Ανώτερος συντάκτης του περιοδικού Free Inquiry . ^{[99] [99]}
• Ken Follett (born 1949): British author of thrillers and historical novels. Ken Follett (γεννημένος το 1949): Βρετανός συγγραφέας θρίλερ και ιστορικά μυθιστορήματα. ^{[100] [100]}
• John Fowles (1926–2005): English novelist and essayist, noted especially for The French Lieutenant's Woman and The Magus . John Fowles (1926-2005): Αγγλικός μυθιστοριογράφος και δοκίμιος, σημειωμένος ειδικά για τη Γυναίκα του Γάλλου Αντισυνταγματάρχη και τον Μάγο . ^{[101] [101]}
• Anatole France (1844–1924): French novelist and journalist, Nobel Prize in Literature (1921). Anatole France (1844-1924): Γάλλος μυθιστοριογράφος και δημοσιογράφος, Βραβείο Νόμπελ στη Λογοτεχνία (1921). ^{[102] [102]}
• Maureen Freely (born 1952): American journalist, novelist, translator and teacher. Maureen Freely (γεννημένος το 1952): Αμερικανός δημοσιογράφος, μυθιστοριογράφος, μεταφραστής και δάσκαλος. ^{[103] [103]}
• James Frey (born 1969): American author, screenwriter and director. James Frey (γεννημένος το 1969): Αμερικανός συγγραφέας, σεναριογράφος και σκηνοθέτης. ^{[104] [104]}
• Stephen Fry (born 1957): British author, actor and television personality Stephen Fry (γεννημένος το 1957): Βρετανός συγγραφέας, ηθοποιός και τηλεοπτική προσωπικότητα
• Frederick James Furnivall (1825–1910): English philologist, one of the co-creators of the Oxford English Dictionary . Frederick James Furnivall (1825-1910): Αγγλός φιλόλογος, ένας από τους συν-δημιουργούς του Oxford English Dictionary . ^{[105] [105]}
• Alex Garland (born 1970): British novelist and screenwriter, author of The Beach and the screenplays for 28 Days Later , Sunshine , Ex Machina , among others. Alex Garland (γεννημένος το 1970): Βρετανός συγγραφέας και σεναριογράφος, συγγραφέας της The Beach και τα σενάρια για 28 μέρες αργότερα , Sunshine , Ex Machina , μεταξύ άλλων. ^{[106] [106]}
• Constance Garnett (1861–1946): English translator, whose translations of nineteenth-century Russian classics first introduced them widely to the English and American public. Constance Garnett (1861-1946): Μεταφραστής της Αγγλίας, των οποίων οι μεταφράσεις των ρωσικών κλασικών του 19ου αιώνα τους παρουσίασαν για πρώτη φορά ευρέως στο αγγλικό και αμερικανικό κοινό. ^{[107] [107]}
• Nicci Gerrard (born 1958): British author and journalist, who with her husband Sean French writes psychological thrillers under the pen name of Nicci French. Nicci Gerrard (γεννηθείς το 1958): Βρετανός συγγραφέας και δημοσιογράφος, ο οποίος με τον σύζυγό της Sean French γράφει ψυχολογικά θρίλερ υπό την ονομασία του Nicci French. ^{[108] [108]}
• Rebecca Goldstein (born 1950): American novelist and professor of philosophy. Rebecca Goldstein (γεννημένος το 1950): Αμερικανός μυθιστοριογράφος και καθηγητής φιλοσοφίας. ^{[109] [109]}
• Nadine Gordimer (born 1923): South African writer and political activist. Nadine Gordimer (γεννημένος το 1923): νοτιοαφρικανός συγγραφέας και πολιτικός ακτιβιστής. Her writing has long dealt with moral and racial issues, particularly apartheid in South Africa. Η γραφή της εδώ και καιρό ασχολείται με τα ηθικά και φυλετικά ζητήματα, ιδιαίτερα το απαρτχάιντ στη Νότια Αφρική. She won the Nobel Prize in literature in 1991. ^{[110] [111]} Κέρδισε το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία το 1991. ^{[110] [111]}
• Maxim Gorky (1868–1936): Russian and Soviet author who founded Socialist Realism and political activist. Ο Μαξίμ Γκόρκι (1868-1936): Ρώσος και Σοβιετικός συγγραφέας που ίδρυσε σοσιαλιστικό ρεαλισμό και πολιτικό ακτιβιστή. ^{[112] [112]}
• Antonio Gramsci (1891–1937): Italian writer, politician, political philosopher, and linguist. Antonio Gramsci (1891-1937): Ιταλός συγγραφέας, πολιτικός, πολιτικός φιλόσοφος και γλωσσολόγος. ^{[113] [113]}
• Robert Graves (1895–1985): English poet, scholar, translator and novelist , producing more than 140 works including his famous annotations of Greek myths and I, Claudius . Robert Graves (1895-1985): Αγγλός ποιητής, μελετητής, μεταφραστής και μυθιστοριογράφος , που παράγει περισσότερα από 140 έργα, συμπεριλαμβανομένων των διάσημων σχολιασμών των ελληνικών μύθων και του Claudius . ^{[114] [114]}
• Graham Greene OM , CH (1904–1991): English novelist , short story writer , playwright , screenwriter , travel writer and critic . Graham Greene OM , CH (1904-1991): Αγγλικός μυθιστοριογράφος , συγγραφέας σύντομης ιστορίας , θεατρικός συγγραφέας , σεναριογράφος , ταξιδιωτικός συγγραφέας και κριτικός . ^{[115] [116] [115] [116]}
• Germaine Greer (born 1939): Australian feminist writer. Germaine Greer (γεννημένος το 1939): Αυστραλιανή φεμινίστρια συγγραφέας. Greer describes herself as a "Catholic atheist". Η Greer περιγράφει τον εαυτό της ως "καθολικό άθεο". ^{[117] [117]}
• David Grossman (born 1954): Israeli author of fiction, nonfiction, and youth and children's literature. David Grossman (γεννημένος το 1954): Ισραηλινός συγγραφέας μυθοπλασίας, μη-φαντασίας και παιδικής λογοτεχνίας. ^{[118] [118]}
• Jan Guillou (born 1944): Swedish author and journalist. Jan Guillou (γεν. 1944): Σουηδός συγγραφέας και δημοσιογράφος. ^{[119] [119]}

H–K 

• Mark Haddon (born 1962): British author of fiction, notably the book The Curious Incident of the Dog in the Night-Time (2003). Mark Haddon (γεννημένος το 1962): Βρετανός συγγραφέας της φαντασίας, κυρίως το βιβλίο Το περίεργο περιστατικό του σκύλου στη νύχτα (2003). ^{[120] [121] [120] [121]}
• Daniel Handler (born 1970): American author better known under the pen name of Lemony Snicket . Daniel Handler (γεννημένος το 1970): Αμερικανός συγγραφέας γνωστός κάτω από το όνομα πένας της Lemony Snicket . Declared himself to be 'pretty much an atheist' ^[122] and a secular humanist . Διακήρυξε τον εαυτό του ως «σχεδόν άθεο» ^[122] και έναν κοσμικό ανθρωπιστή . ^[123] Handler has hinted that the Baudelaires in his children's book series A Series of Unfortunate Events might be atheists. ^Ο χειριστής έχει υπαινίξει ότι οι Baudelaires στη σειρά βιβλίων των παιδιών του Μια σειρά ατυχών γεγονότων μπορεί να είναι αθεϊστές. ^{[124] [124]}
• Lorraine Hansberry (1930–1965): African American playwright and author of political speeches, letters, and essays. Lorraine Hansberry (1930-1965): Αφροαμερικανός συγγραφέας και συγγραφέας πολιτικών ομιλιών, επιστολών και δοκίμων. Best known for her work, A Raisin in the Sun . Είναι γνωστό για την δουλειά της, μια σταφίδα στον ήλιο . ^{[125] [125]}
• Yip Harburg (1896–1981): American popular song lyricist who worked with many well-known composers. Yip Harburg (1896-1981): Αμερικανός δημοφιλής τραγουδιστής τραγουδιών που συνεργάστηκε με πολλούς γνωστούς συνθέτες. He wrote the lyrics to the standards " Brother, Can You Spare a Dime? ", " April in Paris ", and " It's Only a Paper Moon ", as well as all of the songs in The Wizard of Oz , including " Over the Rainbow ." Έγραψε τους στίχους στα πρότυπα " Brother, Can You Spare a Dime ", " Απρίλιος στο Παρίσι " και " Είναι Μόνο ένα Φεγγάρι ", καθώς και όλα τα τραγούδια στο The Wizard of Oz , όπως " Over the Rainbow . " He also wrote a book of poetry, criticizing religion, "Rhymes for the Irreverent" ^[126] Έγραψε επίσης ένα βιβλίο ποίησης, που επικρίνει τη θρησκεία, "Rhymes for the Irreverent" ^[126]
• Sam Harris (born 1967): American author, researcher in neuroscience, author of The End of Faith and Letter to a Christian Nation . Sam Harris (γεννημένος το 1967): Αμερικανός συγγραφέας, ερευνητής στη νευροεπιστήμη, συγγραφέας του Τέλους της πίστης και επιστολή σε ένα χριστιανικό έθνος . ^{[127] [127]}
• Harry Harrison (1925–2012): American science fiction author, anthologist and artist whose short story The Streets of Ashkelon took as its hero an atheist who tries to prevent a Christian missionary from indoctrinating a tribe of irreligious but ingenuous alien beings. Harry Harrison (1925-2012): συγγραφέας, ανθολόγος και καλλιτέχνης της Αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας, του οποίου η διήγημα The Streets of Ashkelon έλαβε ως ήρωα αθεϊστή που προσπαθεί να εμποδίσει έναν χριστιανικό ιεραπόστολο από το να κατηγορεί μια φυλή άπιστων αλλά άθικτων ξένων όντων. ^{[128] [128]}
• Tony Harrison (born 1937): English poet, winner of a number of literary prizes. Tony Harrison (γεννημένος το 1937): Αγγλός ποιητής, νικητής διαφόρων λογοτεχνικών βραβείων. ^{[129] [129]}
• Zoë Heller (born 1965): British journalist and novelist. Zoë Heller (γεννημένος το 1965): Βρετανός δημοσιογράφος και μυθιστοριογράφος. ^{[130] [130]}
• Theodor Herzl : Austro-Hungarian journalist and writer who founded modern political Zionism . Theodor Herzl : Αυστροουγγρικός δημοσιογράφος και συγγραφέας που ίδρυσε τον σύγχρονο πολιτικό σιωνισμό . ^{[131] [131]}
• Pierre-Jules Hetzel (1814–1886): French editor and publisher. Pierre-Jules Hetzel (1814-1886): Γάλλος συντάκτης και εκδότης. He is best known for his extraordinarily lavishly illustrated editions of Jules Verne 's novels highly prized by collectors today. Είναι γνωστός για τις εξαιρετικά λαμπερές εικονογραφημένες εκδόσεις των μυθιστορημάτων του Jules Verne , τα οποία βραβεύονται σήμερα από τους συλλέκτες. ^{[132] [132]}
• Dorothy Hewett (1923–2002): Australian feminist poet, novelist, librettist, and playwright. Η Dorothy Hewett (1923-2002): αυστραλιανή φεμινίστρια ποιητής, μυθιστοριογράφος, λιμπρέτ και θεατρικός συγγραφέας. ^{[133] [133]}
• Archie Hind (1928–2008): Scottish writer, author of The Dear Green Place , regarded as one of the greatest Scottish novels of all time. Archie Hind (1928-2008): Σκωτσέζος συγγραφέας, συγγραφέας του The Dear Green Place , που θεωρείται ως ένα από τα μεγαλύτερα σκωτσέζικα μυθιστορήματα όλων των εποχών. ^{[134] [134]}
• Christopher Hitchens (1949–2011): Author of God Is Not Great , journalist and essayist. Ο Christopher Hitchens (1949-2011): Συγγραφέας του Θεού δεν είναι μεγάλος , δημοσιογράφος και δοκίμιος. ^{[135] [135]}
• RJ Hollingdale (1930–2001): English biographer and translator of German philosophy and literature, President of The Friedrich Nietzsche Society, and responsible for rehabilitating Nietzsche's reputation in the English-speaking world. RJ Hollingdale (1930-2001): Αγγλός βιογράφος και μεταφραστής Γερμανικής φιλοσοφίας και λογοτεχνίας, Πρόεδρος της Εταιρείας Friedrich Nietzsche, υπεύθυνος για την αποκατάσταση της φήμης του Nietzsche στον αγγλόφωνο κόσμο. ^{[136] [136]}
• Michel Houellebecq (born 1958): French novelist. Michel Houellebecq (γεννημένος το 1958): Γάλλος μυθιστοριογράφος. ^{[137] [137]}
• AE Housman (1859–1936): English poet and classical scholar, best known for his cycle of poems A Shropshire Lad . AE Housman (1859-1936): Αγγλός ποιητής και κλασικός λόγιος, γνωστός για τον κύκλο ποιημάτων του A Shropshire Lad . ^{[138] [138]}
• Keri Hulme (born 1947): New Zealand writer, known for her only novel The Bone People . Keri Hulme (γεννημένος το 1947): συγγραφέας της Νέας Ζηλανδίας, γνωστός για το μοναδικό μυθιστόρημά της The Bone People . ^{[139] [139]}
• Stanley Edgar Hyman (1919–1970): American literary critic who wrote primarily about critical methods. Stanley Edgar Hyman (1919-1970): Αμερικανός λογοτέχνης κριτικός που έγραψε κυρίως για τις κρίσιμες μεθόδους. ^{[140] [140]}
• Henrik Ibsen (1828–1906): Norwegian playwright, theatre director, and poet. Henrik Ibsen (1828-1906): Νορβηγός θεατρικός συγγραφέας, διευθυντής θεάτρου και ποιητής. He is often referred to as "the father of prose drama" and is one of the founders of Modernism in the theatre. Συχνά αναφέρεται ως "ο πατέρας του δραματουργικού δράματος" και είναι ένας από τους ιδρυτές του μοντερνισμού στο θέατρο. ^{[141] [141]}
• Howard Jacobson (born 1942): British author, best known for comic novels but also a non-fiction writer and journalist. Howard Jacobson (γεννημένος το 1942): Βρετανός συγγραφέας, γνωστός για τα κωμικά μυθιστορήματα, αλλά και μη συγγραφέας και δημοσιογράφος. Prefers not to be called an atheist. Προτιμά να μην ονομάζεται άθεος. ^{[142] [143] [142] [143]}
• Susan Jacoby (born 1945): American author, whose works include the New York Times best seller The Age of American Unreason , about anti-intellectualism. Susan Jacoby (γεννημένος το 1945): Αμερικανός συγγραφέας, των οποίων τα έργα περιλαμβάνουν τον καλύτερο πωλητή της New York Times The Age of American Unreason , για τον αντι-πνευματισμό. ^{[144] [144]}
• Clive James (1939–2019): Australian author, television presenter and cultural commentator. Clive James (1939-2019): Αυστραλός συγγραφέας, τηλεοπτικός παρουσιαστής και πολιτιστικός σχολιαστής. ^{[145] [146] [145] [146]}
• Robin Jenkins (1912–2005): Scottish writer of about thirty novels, though mainly known for The Cone Gatherers . Robin Jenkins (1912-2005): Σκωτίας συγγραφέας περίπου τριάντα μυθιστορήματα, αν και κυρίως γνωστός για τους συλλέκτες κώνων . ^{[147] [147]}
• Diana Wynne Jones (1934–2011): British writer. Diana Wynne Jones (1934-2011): Βρετανός συγγραφέας. Best known for novels such as Howl's Moving Castle and Dark Lord of Derkholm . Είναι γνωστό για τα μυθιστορήματα όπως το Moving Castle του Howl και το Dark Lord of Derkholm . ^{[148] [148]}
• Neil Jordan (born 1950): Irish novelist and filmmaker. Neil Jordan (γεννημένος το 1950): Ιρλανδός μυθιστοριογράφος και σκηνοθέτης. ^{[149] [149]}
• ST Joshi (born 1958): American editor and literary critic . ST Joshi (γεννημένος το 1958): Αμερικανός συντάκτης και κριτικός λογοτεχνίας . ^{[150] [150]}
• Ismail Kadare (born 1936): Albanian novelist and poet, winner of the Prix mondial Cino Del Duca and the inaugural Man Booker International Prize . Ο Ismail Kadare (γεννημένος το 1936): Αλβανός μυθιστοριογράφος και ποιητής, νικητής του παγκόσμιου Prix Cino Del Duca και εναρκτήριο διεθνές βραβείο Man Booker . ^{[151] [152] [151] [152]}
• Franz Kafka (1883–1924), Jewish Czech-born Writer. Ο Franz Kafka (1883-1924), εβραϊκός συγγραφέας της Τσεχίας. Best known for his short stories such as The Metamorphosis and novels such as The Castle and The Trial . Είναι γνωστό για τις διηγήσεις του όπως η Μεταμόρφωση και τα μυθιστορήματα όπως το κάστρο και η δίκη . ^{[153] [154] [155] [156] [157] [158] [159] [153] [154] [155] [156] [157] [158] [159]}
• K. Shivaram Karanth (1902–1997): Kannada writer, social activist, environmentalist, Yakshagana artist, film maker and thinker. Κ. Shivaram Karanth (1902-1997): συγγραφέας της Κανάντας, κοινωνικός ακτιβιστής, περιβαλλοντολόγος, καλλιτέχνης της Yakshagana, δημιουργός ταινιών και στοχαστής. ^{[160] [160]}
• James Kelman (born 1946): Scottish author, influential and Booker Prize -winning writer of novels, short stories, plays and political essays. James Kelman (γεννημένος το 1946): Σκωτσέζος συγγραφέας, επιρροή και βραβείο Booker βραβευμένος συγγραφέας μυθιστορημάτων, διηγήσεων, θεατρικών έργων και πολιτικών δοκίμων. ^{[161] [161]}
• Douglas Kennedy (born 1955): American-born novelist, playwright and nonfiction writer. Douglas Kennedy (γεννημένος το 1955): Αμερικανός-συγγραφέας μυθιστοριογράφος, θεατρικός συγγραφέας και συγγραφέας. ^{[162] [162]}
• Ludovic Kennedy (1919–2009): British journalist, author, and campaigner against capital punishment and for voluntary euthanasia . Ludovic Kennedy (1919-2009): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και αγωνιστής κατά της θανατικής ποινής και της εθελοντικής ευθανασίας . ^{[163] [163]}
• Marian Keyes (born 1963): Irish writer, considered to be one of the original progenitors of " chick lit ", selling 22 million copies of her books in 30 languages. Ο Marian Keyes (γεννημένος το 1963): Ιρλανδός συγγραφέας, που θεωρείται ένας από τους πρωτότυπους προγόνους του " κοριτσιού φωτισμένο ", που πωλεί 22 εκατομμύρια αντίτυπα των βιβλίων της σε 30 γλώσσες. ^{[164] [164]}
• Danilo Kiš (1935–1989): was a Serbian and Yugoslavian novelist, short story writer and poet who wrote in Serbo-Croatian. Danilo Kiš (1935-1989): ήταν σέρβος και γιουγκοσλάβος μυθιστοριογράφος, συγγραφέας και ποιητής μικρής ιστορίας που έγραψε σε Σερβο-Κροατικά. His most famous works include A Tomb for Boris Davidovich and The Encyclopedia of the Dead . Τα πιο διάσημα έργα του περιλαμβάνουν έναν τάφο για τον Boris Davidovich και την Εγκυκλοπαίδεια των Νεκρών .
• Paul Krassner (born 1932): American founder and editor of the freethought magazine The Realist , and a key figure in the 1960s counterculture . Paul Krassner (γεννημένος το 1932): Αμερικανός ιδρυτής και συντάκτης του περιοδικού Freethought The Realist , και βασικός αριθμός στην αντι-καλλιέργεια του 1960. ^{[165] [165]}

L–M 

• Pär Lagerkvist (1891–1974): Swedish author who was awarded the Nobel Prize in Literature in 1951. He used religious motifs and figures from the Christian tradition without following the doctrines of the church. Pär Lagerkvist (1891-1974): Σουηδός συγγραφέας που απονεμήθηκε το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία το 1951. Χρησιμοποίησε θρησκευτικά μοτίβα και στοιχεία από τη χριστιανική παράδοση χωρίς να ακολουθήσει τα δόγματα της εκκλησίας. ^{[166] [166]}
• Philip Larkin CH , CBE , FRSL (1922–1985): English poet, novelist and jazz critic. Philip Larkin CH , CBE , FRSL (1922-1985): Αγγλικός ποιητής, μυθιστοριογράφος και κριτικός τζαζ . ^{[167] [168] [167] [168]}
• Stieg Larsson (1954–2004): Swedish journalist, author of the Millennium Trilogy and the founder of the anti-racist magazine Expo . Stieg Larsson (1954-2004): Σουηδός δημοσιογράφος, συγγραφέας της Τριλογίας της Χιλιετίας και ιδρυτής του αντιρατσιστικού περιοδικού Expo . ^{[169] [169]}
• Marghanita Laski (1915–1988): English journalist and novelist , also writing literary biography, plays and short stories. Marghanita Laski (1915-1988): Αγγλίδα δημοσιογράφος και μυθιστοριογράφος , γράφοντας επίσης λογοτεχνική βιογραφία, θεατρικές παραστάσεις και διηγήματα. ^{[170] [170]}
• Rutka Laskier (1929–1943): Polish Jew who was killed at Auschwitz concentration camp at the age of 14. Because of her diary, on display at Israel's Holocaust museum, she has been dubbed the "Polish Anne Frank ." Rutka Laskier (1929-1943): πολωνός Εβραίος που σκοτώθηκε στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Άουσβιτς στην ηλικία των 14 ετών. Λόγω του ημερολογίου του, που εκτίθεται στο μουσείο του Ολοκαυτώματος στο Ισραήλ, ονομάστηκε "πολωνική Άννα Φρανκ ". ^{[171] [171]}
• Anton Szandor LaVey (1930–1997): founder of LaVeyan Satanism and Church of Satan . Anton Szandor LaVey (1930-1997): ιδρυτής του LaVeyan Σατανισμού και της Εκκλησίας του Σατανά . ^{[172] [172]}
• Ursula K. Le Guin (1929–2018): American author. Ursula K. Le Guin (1929-2018): Αμερικανός συγγραφέας. She has written novels, children's books, and short stories, mainly in the genres of fantasy and science fiction . Έχει γράψει μυθιστορήματα, παιδικά βιβλία και διηγήματα, κυρίως στα είδη της φαντασίας και της επιστημονικής φαντασίας . ^{[173] [174] [173] [174]}
• Stanisław Lem (1921–2006): Polish science fiction novelist and essayist. Stanisław Lem (1921-2006): Πολωνός μυθιστοριογράφος και δοκίμιος επιστημονικής φαντασίας. ^{[175] [175]}
• Giacomo Leopardi (1798–1837): Italian poet, linguist, essayist and philosopher. Giacomo Leopardi (1798-1837): Ιταλός ποιητής, γλωσσολόγος, δοκίμιος και φιλόσοφος. Leopardi is legendary as an out-and-out nihilist . Ο Λεοπαρδί είναι θρυλικός ως εξωχρηματισμένος μηδενιστής . ^{[176] [176]}
• Primo Levi (1919–1987): Italian novelist and chemist, survivor of Auschwitz concentration camp. Primo Levi (1919-1987): Ιταλός μυθιστοριογράφος και χημικός, επιζών του στρατοπέδου συγκέντρωσης του Άουσβιτς . Levi is quoted as saying "There is Auschwitz, and so there cannot be God." Ο Levi αναφέρεται ως λέγοντας "Υπάρχει ο Άουσβιτς και έτσι δεν μπορεί να είναι ο Θεός". ^{[177] [177]}
• Michael Lewis (born 1960): American financial journalist and non-fiction author of Liar's Poker , Moneyball , The Blind Side: Evolution of a Game and The Big Short ^{[178] [179]} Michael Lewis (γεννημένος το 1960): Αμερικανός οικονομικός δημοσιογράφος και μη μυθιστοριογράφος συγγραφέας του Liar's Poker , Moneyball , The Blind Side: Η Εξέλιξη ενός Παιχνιδιού και Η Μεγάλη Σύντομη ^{[178] [179]}
• Sinclair Lewis (1885–1951): American novelist, short-story writer, and playwright. Sinclair Lewis (1885-1951): Αμερικανός μυθιστοριογράφος, σύντομος ιστορικός συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας. In 1930, he became the first writer from the United States to receive the Nobel Prize in Literature, which was awarded "for his vigorous and graphic art of description and his ability to create, with wit and humor, new types of characters." Το 1930, έγινε ο πρώτος συγγραφέας από τις Ηνωμένες Πολιτείες για να λάβει το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία, το οποίο απονεμήθηκε «για την ζωηρή και γραφική του τέχνη περιγραφής και την ικανότητά του να δημιουργεί, με πνεύμα και χιούμορ, νέους τύπους χαρακτήρων». ^{[180] [180]}
• Georg Christoph Lichtenberg (1742–1799): German scientist, satirist, philosopher and anglophile. Georg Christoph Lichtenberg (1742-1799): Γερμανός επιστήμονας, σατιγράφος, φιλόσοφος και αγγλοφίλος. Known as one of Europe's best authors of aphorisms. Γνωστός ως ένας από τους καλύτερους συντάκτες της Ευρώπης για τους αφορισμούς. Satirized religion using aphorisms like "I thank the Lord a thousand times for having made me become an atheist." Η σατιρισμένη θρησκεία χρησιμοποιώντας αφορισμούς, όπως «Ευχαριστώ τον Κύριο χιλιάδες φορές επειδή με έκανε να γίνω άθεος». ^{[181] [181]}
• Eliza Lynn Linton (1822–1898): Victorian novelist, essayist, and journalist. Eliza Lynn Linton (1822-1898): Βικτωριανός μυθιστοριογράφος, δοκίμιος και δημοσιογράφος. ^{[182] [182]}
• John W. Loftus (19??–present): Former Evangelical minister. John W. Loftus (19 μ.Χ.): Πρώην Ευαγγελικός υπουργός. Author of Why I Became an Atheist , The Christian Delusion , The End of Christianity , and The Outsider Test for Faith . Συγγραφέας του λόγου για τον οποίο έγινα αθεϊστής , η χριστιανική παραπάτηση , το τέλος του Χριστιανισμού και η δοκιμασία για την πίστη στο εξωτερικό . Host of the website, Debunking Christianity . Υποδοχή της ιστοσελίδας, Debunking Christianity .
• Jack London (1876–1916): American author, journalist, and social activist. Jack London (1876-1916): Αμερικανός συγγραφέας, δημοσιογράφος και κοινωνικός ακτιβιστής. ^{[183] [184] [183] [184]}
• Pierre Loti (1850–1923): French novelist and travel writer. Pierre Loti (1850-1923): Γάλλος συγγραφέας και συγγραφέας ταξιδιών. ^{[185] [185]}
• HP Lovecraft (1890–1937): American horror writer. HP Lovecraft (1890-1937): Αμερικανός συγγραφέας τρόμου. ^{[186] [186]}
• Franco Lucentini (1920–2002): Italian writer, journalist, translator and editor of anthologies. Franco Lucentini (1920-2002): Ιταλός συγγραφέας, δημοσιογράφος, μεταφραστής και εκδότης ανθολογιών. ^{[187] [187]}
• Lucian (125–180): Roman Syrian rhetorician and satirist who wrote in Greek; Λουκιανός (125-180): Ρωμαίος συριακός ρητορικός και σατιγράφος που έγραψε στα ελληνικά. a religious skeptic and debunker ^[188] often regarded as an atheist in the modern sense, ^[189] whose position in the Roman Imperial administration makes it unlikely he professed atheism ^[190] ένας θρησκευτικός σκεπτικιστής και απομυκήρος ^{[188] που} συχνά θεωρείται ως αθεϊστής με τη σύγχρονη έννοια ^[189], η θέση του οποίου στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική διοίκηση καθιστά απίθανη την ύπαρξη αθεϊσμού ^[190]
• Norman MacCaig (1910–1996): Scottish poet, whose work is known for its humour, simplicity of language and great popularity. Norman MacCaig (1910-1996): Σκοτσέζος ποιητής, του οποίου το έργο είναι γνωστό για το χιούμορ του, την απλότητα της γλώσσας και τη μεγάλη του δημοτικότητα. ^{[191] [191]}
• Colin Mackay (1951–2003): British poet and novelist. Colin Mackay (1951-2003): Βρετανός ποιητής και μυθιστοριογράφος. ^{[192] [192]}
• David Marcus (1924–2009): Irish Jewish editor and writer, a lifelong advocate and editor of Irish fiction. David Marcus (1924-2009): Ιρλανδός εβραϊκός συντάκτης και συγγραφέας, δια βίου δικηγόρος και εκδότης της Ιρλανδικής μυθοπλασίας. ^{[193] [193]}
• Roger Martin du Gard (1881–1958): French author, winner of the 1937 Nobel Prize for Literature. Roger Martin du Gard (1881-1958): Γάλλος συγγραφέας, νικητής του βραβείου Νόμπελ λογοτεχνίας του 1937. ^{[194] [194]}
• Stephen Massicotte (born 1969): Canadian playwright, screenwriter and actor. Stephen Massicotte (γεννημένος το 1969): Καναδός θεατρικός συγγραφέας, σεναριογράφος και ηθοποιός. ^{[195] [195]}
• W. Somerset Maugham CH (1874–1965): English playwright, novelist, and short story writer, one of the most popular authors of his era. W. Somerset Maugham CH (1874-1965): Άγγλος θεατρικός συγγραφέας, μυθιστοριογράφος και συγγραφέας διηγήματος, ένας από τους πιο δημοφιλείς συγγραφείς της εποχής του. ^{[196] [197] [196] [197]}
• Joseph McCabe (1867–1955): English writer, anti-religion campaigner. Joseph McCabe (1867-1955): Άγγλος συγγραφέας, αντι-θρησκευτικός αγωνιστής. ^{[198] [198]}
• Mary McCarthy (1912–1989): American writer and critic. Mary McCarthy (1912-1989): Αμερικανός συγγραφέας και κριτικός. ^{[199] [199]}
• James McDonald (born 1953): British writer, whose books include Beyond Belief, 2000 Years Of Bad Faith In The Christian Church ^[200] James McDonald (γεννημένος το 1953): Βρετανός συγγραφέας, των οποίων τα βιβλία περιλαμβάνουν Beyond Belief, 2000 χρόνια κακής πίστης στη χριστιανική εκκλησία ^[200]
• Ian McEwan , CBE (born 1948): British author and winner of the Man Booker Prize . Ian McEwan , CBE (γεν. 1948): Βρετανός συγγραφέας και νικητής του βραβείου Man Booker . ^{[201] [201]}
• Barry McGowan (born 1961): American non-fiction author. Barry McGowan (γεννημένος το 1961): Αμερικανός συγγραφέας μη φαντασίας. ^{[202] [202]}
• China Miéville (born 1972): British science fiction and fantasy author. Κίνα Miéville (γεννημένο το 1972): Βρετανική επιστημονική φαντασία και συγγραφέας φαντασίας . ^{[203] [203]}
• Arthur Miller (1915–2005): American playwright and essayist , a prominent figure in American literature and cinema for over 61 years, writing a wide variety of plays , including celebrated plays such as The Crucible , A View from the Bridge , All My Sons , and Death of a Salesman , which are widely studied. Arthur Miller (1915-2005): Αμερικανός συγγραφέας και δοκίμιος , εξέχουσα προσωπικότητα στην αμερικανική λογοτεχνία και κινηματογράφο για πάνω από 61 χρόνια, γράφοντας μια ευρεία ποικιλία έργων , συμπεριλαμβανομένων διάσημων έργων όπως το The Crucible , μια θέα από τη γέφυρα , , και Θάνατος ενός πωλητή , τα οποία μελετώνται ευρέως. ^{[204] [204]}
• Christopher Robin Milne (1920–1996): Son of author AA Milne who, as a young child, was the basis of the character Christopher Robin in his father's Winnie-the-Pooh stories and in two books of poems. Christopher Robin Milne (1920-1996): Γιος του συγγραφέα AA Milne, ο οποίος, ως μικρό παιδί, ήταν η βάση του χαρακτήρα Christopher Robin στις ιστορίες του πατέρα του Winnie-the-Pooh και σε δύο βιβλία ποιημάτων. ^{[205] [205]}
• David Mills (born 1959): Author who argues in his book Atheist Universe that science and religion cannot be successfully reconciled. David Mills (γεννημένος το 1959): Συγγραφέας που υποστηρίζει στο βιβλίο του αθεϊστικού σύμπαντος ότι η επιστήμη και η θρησκεία δεν μπορούν να συμφιλιωθούν με επιτυχία. ^{[206] [206]}
• Terenci Moix (1942–2003): Spanish writer who wrote in both Spanish and in Catalan. Terenci Moix (1942-2003): Ισπανός συγγραφέας που έγραψε και στα ισπανικά και στα καταλανικά. ^{[207] [207]}
• Brian Moore (1921–1999): Irish novelist and screenwriter, awarded the James Tait Black Memorial Prize in 1975 and the inaugural Sunday Express Book of the Year award in 1987, was shortlisted for the Booker Prize three times. Ο Brian Moore (1921-1999): Ιρλανδός συγγραφέας και σεναριογράφος, βραβευμένος με το βραβείο James Tait Black Memorial το 1975 και το εναρκτήριο Βραβείο Κυριακάτικου Βιβλίου της Χρονιάς το 1987, είχε επιλεγεί τρεις φορές για το βραβείο Booker . ^{[208] [208]}
• Sir John Mortimer , CBE QC (1923–2009): English barrister , dramatist and author, famous as the creator of Rumpole of the Bailey . Sir John Mortimer , CBE QC (1923-2009): Αγγλόφωνος δικηγόρος , δραματουργός και συγγραφέας, διάσημος ως δημιουργός του Rumpole του Bailey . ^{[209] [209]}
• Andrew Motion FRSL (born 1952): English poet , novelist and biographer , and Poet Laureate 1999–2009. Andrew Motion FRSL (γεννημένος το 1952): Αγγλικός ποιητής , μυθιστοριογράφος και βιογράφος και βραβευμένος ποιητής 1999-2009. ^{[210] [210]}
• Clare Mulley , author of The Woman Who Saved the Children: A Biography of Eglantyne Jebb , Founder of Save the Children (2009). Clare Mulley , συγγραφέας της ταινίας The Woman Who Saved the Children: Μια βιογραφία του Eglantyne Jebb , ιδρυτή του Save the Children (2009). ^{[211] [211]}
• Dame Iris Murdoch (1919–1999): Dublin-born writer and philosopher, best known for her novels, which combine rich characterization and compelling plotlines, usually involving ethical or sexual themes. Dame Iris Murdoch (1919-1999): συγγραφέας και φιλόσοφος γεννημένος στο Δουβλίνο, γνωστός κυρίως για τα μυθιστορήματά της, που συνδυάζουν πλούσιο χαρακτηρισμό και συναρπαστικές οικόπεδα, συνήθως με ηθικά ή σεξουαλικά θέματα. ^{[212] [212]}
• Douglas Murray (born 1971) British neoconservative writer and commentator. Douglas Murray (γεννημένος το 1971) Βρετανός νεοσυντηρητικός συγγραφέας και σχολιαστής. ^{[213] [213]}

N–R

• Pablo Neruda (1904–1973): Chilean poet and diplomat. Pablo Neruda (1904-1973): ποιητής και διπλωμάτης της Χιλής. In 1971, he won the Nobel Prize for Literature . Το 1971, κέρδισε το βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας . ^{[214] [214]}
• Aziz Nesin (1915–1995): Turkish humorist and author of more than 100 books. Aziz Nesin (1915-1995): Τούρκος χιούμορς και συγγραφέας περισσότερων από 100 βιβλίων. ^{[215] [215]}
• Larry Niven (born 1938): American science fiction author. Larry Niven (γεννημένος το 1938): συγγραφέας της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας . His best-known work is Ringworld (1970). Το πιο γνωστό έργο του είναι το Ringworld (1970). ^{[216] [216]}
• Michael Nugent (born 1961): Irish writer and activist, chairperson of Atheist Ireland . Michael Nugent (γεννημένος το 1961): Ιρλανδός συγγραφέας και ακτιβιστής, πρόεδρος της αθεϊστικής Ιρλανδίας . ^{[217] [217]}
• Joyce Carol Oates (born 1938): American author and Professor of Creative Writing at Princeton University. Joyce Carol Oates (γεννήθηκε το 1938): Αμερικανός συγγραφέας και καθηγητής δημιουργικής γραφής στο Πανεπιστήμιο του Princeton. ^{[218] [218]}
• Redmond O'Hanlon (born 1947): British author, a Fellow of the Royal Society of Literature . Redmond O'Hanlon (γεννημένος το 1947): Βρετανός συγγραφέας, μέλος της Βασιλικής Εταιρείας Λογοτεχνίας . ^{[219] [219]}
• John Oswald (activist) (c.1760–1793): Scottish journalist, poet, social critic and revolutionary. John Oswald (ακτιβιστής) (c.1760-1793): σκωτσέζος δημοσιογράφος, ποιητής, κοινωνικός κριτικός και επαναστάτης. ^{[220] [220]}
• Arnulf Øverland (1889–1968): Norwegian author who in 1933 was tried for blasphemy after giving a speech named "Kristendommen – den tiende landeplage" (Christianity – the tenth plague), but was acquitted. Arnulf Øverland (1889-1968): Νορβηγός συγγραφέας ο οποίος το 1933 δοξάστηκε για βλασφημία μετά από μια ομιλία με την επωνυμία "Kristendommen - den thende landelage" (χριστιανισμός - δέκατη πληγή), αλλά αθωώθηκε. ^{[221] [221]}
• Camille Paglia (born 1947): American post-feminist literary and cultural critic. Camille Paglia (γεννημένος το 1947): Αμερικανός μετα-φεμινιστικός λογοτεχνικός και πολιτιστικός κριτικός. ^{[222] [222]}
• Robert L. Park (born 1931): scientist, University of Maryland professor of physics, and author of Voodoo Science and Superstition . Robert L. Park (γεννημένος το 1931): επιστήμονας, καθηγητής φυσικής του Πανεπιστημίου του Μέριλαντ και συγγραφέας της επιστήμης και προλήψεων του Voodoo . ^{[223] [223]}
• Frances Partridge (1900–2004): English member of the Bloomsbury Group and a writer, probably best known for the publication of her diaries. Frances Partridge (1900-2004): Άγγλος μέλος του ομίλου Bloomsbury και συγγραφέας, ίσως πιο γνωστός για τη δημοσίευση των ημερολογίων της. ^{[224] [224]}
• Pier Paolo Pasolini (1922–1975): Italian poet , intellectual , film director , and writer . Pier Piero Pasolini (1922-1975): Ιταλός ποιητής , διανοούμενος , σκηνοθέτης και συγγραφέας . ^{[225] [225]}
• Raj Patel : (born 1972, London) is a British-born American academic, journalist, activist and writer, known for his 2008 book, Stuffed and Starved: The Hidden Battle for the World Food System . Ο Ράι Πατέλ (γεννημένος το 1972, Λονδίνο) είναι ένας Αμερικανός ακαδημαϊκός, δημοσιογράφος, ακτιβιστής και συγγραφέας που γεννήθηκε στο Βρετανό, γνωστός για το βιβλίο του το 2008, Γεμισμένο και Πείνα: Η Κρυμμένη Μάχη για το Παγκόσμιο Σύστημα Τροφίμων . His most recent book is The Value of Nothing , which was on The New York Times best-seller list during February 2010. ^[226] Το πιο πρόσφατο βιβλίο του είναι το The Value of Nothing , το οποίο ήταν στη λίστα με τους καλύτερους πωλητές της New York Times τον Φεβρουάριο του 2010. ^[226]
• Cesare Pavese (1908–1950): Italian poet, novelist, literary critic and translator. Cesare Pavese (1908-1950): Ιταλός ποιητής, μυθιστοριογράφος, λογοτέχνης κριτικός και μεταφραστής. ^{[227] [227]}
• Edmund Penning-Rowsell (1913–2002): British wine writer, considered the foremost of his generation. Edmund Penning-Rowsell (1913-2002): Βρετανός συγγραφέας κρασιού, θεωρούμενος ως η πρώτη της γενιάς του. ^{[228] [228]}
• Calel Perechodnik (1916–1943): Polish Jewish diarist and Jewish Ghetto policeman at the Warsaw Ghetto. Calel Perechodnik ( 1916-1943 ): Πολωνός εβραϊκός διαρχιστής και εβραϊκός αστυνομικός γκέτο στο γκέτο της Βαρσοβίας. ^{[229] [229]}
• Melissa Holbrook Pierson : American essayist and author of The Perfect Vehicle and other books. Melissa Holbrook Pierson : Αμερικανός εξεταστής και συγγραφέας του The Perfect Vehicle και άλλων βιβλίων. ^{[230] [230]}
• Harold Pinter (1930–2008): Nobel Prize-winning English playwright, screenwriter, director and actor. Harold Pinter (1930-2008): Βραβευμένος με Νόμπελ Αγγλο θεατρικός συγγραφέας, σεναριογράφος, σκηνοθέτης και ηθοποιός. One of the most influential modern British dramatists, his writing career spanned more than 50 years. Ένας από τους πιο σημαντικούς σύγχρονους βρετανούς δραματουργούς, η καριέρα του στο γράψιμό του ξεπέρασε τα 50 χρόνια. ^{[231] [231]}
• Luigi Pirandello (1867–1936): Italian dramatist, novelist, and short story writer awarded the Nobel Prize in Literature in 1934. ^[232] Ο Luigi Pirandello (1867-1936): Ιταλός δραματουργός, μυθιστοριογράφος και συγγραφέας σύντομης ιστορίας βραβεύτηκε το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία το 1934. ^[232]
• Fiona Pitt-Kethley (born 1954): British poet, novelist, travel writer and journalist. Fiona Pitt-Kethley (γεννημένος το 1954): Βρετανός ποιητής, μυθιστοριογράφος, συγγραφέας ταξιδιών και δημοσιογράφος. ^{[233] [233]}
• Neal Pollack (born 1970): American satirist , novelist , short story writer, and journalist . Neal Pollack (γεννημένος το 1970): Αμερικανός σατιγράφος , μυθιστοριογράφος , συγγραφέας και δημοσιογράφος . ^{[234] [234]}
• Terry Pratchett (1948–2015): English fantasy author known for his satirical Discworld series. Terry Pratchett (1948-2015): συγγραφέας φαντασίας της Αγγλίας γνωστός για τη σατιρική σειρά Discworld . ^{[235] [235]}
• Marcel Proust (1871–1922): French novelist, critic, and essayist. Marcel Proust (1871-1922): Γάλλος μυθιστοριογράφος, κριτικός και δοκίμιος. Best known for his work, In Search of Lost Time . Καλύτερα γνωστός για την δουλειά του, στην αναζήτηση του χαμένου χρόνου . ^{[236] [237] [236] [237]}
• Kate Pullinger (born before 1988): Canadian-born novelist and author of digital fiction . Kate Pullinger (γεννήθηκε πριν από το 1988): Καναδάς-μυθιστοριογράφος και συγγραφέας της ψηφιακής φαντασίας . ^{[238] [238]}
• Philip Pullman CBE (born 1946): British author of the His Dark Materials fantasy trilogy for young adults , which has atheism as a major theme, calls himself an atheist, ^{[239] [240]} though he also describes himself as technically an agnostic . Ο Philip Pullman CBE (γεννημένος το 1946): Βρετανός συγγραφέας της τριλογίας των φαινομένων Dark Man για τους νέους ενήλικες , που έχει τον αθεϊσμό ως κύριο θέμα, αποκαλεί τον εαυτό του αθεϊστή, αν και ο ίδιος ο ίδιος περιγράφει τον εαυτό του τεχνικά ως αγνωστικιστή . ^{[241] [241]}
• François Rabelais , (c. 1494–9 April 1553): French novelist sometimes regarded as an atheist ^[242] but more often as a Christian humanist ^[243] François Rabelais , (1494-9 Απριλίου 1553): Ο Γάλλος μυθιστοριογράφος μερικές φορές θεωρείται αθεϊστής ^[242] αλλά πιο συχνά ως χριστιανικός ανθρωπιστής ^[243]
• Craig Raine (born 1944): English poet and critic, the best-known exponent of Martian poetry . Craig Raine (γεννημένος το 1944): Αγγλός ποιητής και κριτικός, ο πιο γνωστός εκθέτης της ποίησης της Αρης . ^{[244] [244]}
• Ayn Rand (1905-1982): Ρώσος γεννημένος Αμερικανός συγγραφέας και ιδρυτής του αντικειμενισμού .^{[245] [245]}
• Derek Raymond (1931-1994): Έλληνας συγγραφέας, πιστώνεται με την ιδιότητα του ιδρυτή του αγγλικού noir .^{[246] [246]}
• Stan Rice (1942-2006): Αμερικανός ποιητής και καλλιτέχνης, καθηγητής αγγλικής και δημιουργικής γραφής στο κρατικό πανεπιστήμιο του Σαν Φρανσίσκο και σύζυγος συγγραφέα Anne Rice . ^[247]
• Joseph Ritson , (1752-1803): Άγγλος συγγραφέας και αρχαιολόγος, φίλος του Sir Walter Scott.^{[248] [248]}
• Michael Rosen (γεννημένος το 1946): συγγραφέας, ποιητής και ραδιοτηλεοπτικός συγγραφέας των αγγλικών παιδιών, βραβείο παιδιών 2007-2009.^{[249] [249]}
• Alex Rosenberg (γεννήθηκε το 1946): Ο φιλόσοφος της επιστήμης, συγγραφέας του Ο οδηγός του αθεϊστής να Πραγματικότητα , ^[250]
• Philip Roth (1933-2018): Αμερικανός μυθιστοριογράφος. Γνωστή για τη μυθιστόρησή του, Αντίο, Κολόμβος .^{[251] [251]}
• Salman Rushdie (γεννημένος το 1947): Βρετανός Ινδός συγγραφέας, αξιοσημείωτος για τους σατανικούς στίχους και τα παιδιά των μεσάνυχτων .^{[252] [253] [254] [252] [253] [254]}

S-Z

• José Saramago (1922-2010): πορτογάλος συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και δημοσιογράφος. Του απονεμήθηκε το Βραβείο Νόμπελ στη Λογοτεχνία το 1998. ^{[255] [256]}
• Ο Jean-Paul Sartre (1905-1980), Γάλλος υπαρξιακός φιλόσοφος και θεατρικός συγγραφέας, το 1964 Νόμπελ στη λογοτεχνία που αρνήθηκε. Η μητέρα του ήταν ένας πρώτος ξάδερφος του Albert Schweitzer . Ο διάσημος σύντροφος του ήταν ο φεμινιστής Simone de Beauvoir (1908-1986).
• Dan Savage (γεννημένος το 1964): συγγραφέας και συντάκτης συμβουλών σεξ. ^[257] Παρά τον αθεϊσμό του, ο Savage θεωρεί τον εαυτό του καθολικό "πολιτισμικά".^{[258] [258]}
• Bernard Schweizer (γεννημένος το 1962): Άγγλος καθηγητής και κριτικός που ειδικεύεται στις λογοτεχνικές εκδηλώσεις θρησκευτικής εξέγερσης. Ο Schweizer επανέφερε τον ξεχασμένο όρο misotheism (μίσος του Θεού) στο πιο πρόσφατο βιβλίο του Μισώντας τον Θεό: The Unntold Story of Misotheism , Oxford University Press, 2010. Ο Schweizer, ο οποίος έχει δημοσιεύσει πολλά βιβλία για τη λογοτεχνία, δεν είναι ένας misotheist αλλά ένας κοσμικός ανθρωπιστής.^{[259] [259]}
• Maurice Sendak (1928-2012): Εθνολογικά εβραϊκή αμερικανική συγγραφέας και εικονογράφος της παιδικής λογοτεχνίας. ^[260]
• George Bernard Shaw (1856-1950): Ιρλανδικός θεατρικός συγγραφέας και συνιδρυτής της Σχολής Οικονομικών του Λονδίνου . Είναι ο μόνος που έχει βραβευτεί με βραβείο Νόμπελ Λογοτεχνίας (1925) και Όσκαρ για τις συνεισφορές του στη λογοτεχνία και για την δουλειά του στην ταινία Pygmalion (1938, προσαρμοσμένη στο ίδιο του έργο) αντίστοιχα. ^{[261] [262] [263]}
• Francis Sheehy-Skeffington (1878-1916): Ιρλανδός πνευματικός, ειρηνικός και συγγραφέας.^{[264] [264]}
• Michael Shermer (γεννημένος το 1954): Επιστημονικός συγγραφέας και εκδότης του περιοδικού Skeptic . Έχει δηλώσει ότι είναι άθεος, αλλά προτιμά να ονομάζεται σκεπτικιστής.^{[265] [265]}
• Claude Simon (1913-2005): Γάλλος μυθιστοριογράφος και το βραβείο Νόμπελ στη λογοτεχνία του 1985 .^{[266] [266]}
• Joan Smith (γεν. 1953): Αγγλίδα δημοσιογράφος, ακτιβιστής ανθρωπίνων δικαιωμάτων και μυθιστοριογράφος.^{[267] [267]}
• Warren Allen Smith (1921-2017): Συγγραφέας του Who's Who στην Κόλαση .^{[268] [268]}
• Wole Soyinka (γεννημένος το 1934): Νιγηριανός συγγραφέας, ποιητής και θεατρικός συγγραφέας. Του απονεμήθηκε το βραβείο Νόμπελ λογοτεχνίας του 1986 .^{[269] [269]}
• David Ramsay Steele (γεννημένος πριν από το 1968): Συγγραφέας του Αθεϊσμού Εξηγεί: Από τη Φονή στη Φιλοσοφία .^{[270] [270]}
• GW Steevens (1869-1900): Βρετανός δημοσιογράφος και συγγραφέας.^{[271] [271]}
• Bruce Sterling (γεννημένος το 1954): συγγραφέας της αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας, γνωστός κυρίως για τα μυθιστορήματά του και το βασικό του έργο για την ανθολογία Mirrorshades , που βοήθησε να καθοριστεί το είδος cyberpunk .^{[272] [272]}
• Robert Louis Stevenson (1850-1894): Σκωτσέζος μυθιστοριογράφος, ποιητής και συγγραφέας ταξιδιών, γνωστός για τα έργα του Νησί του Θησαυρού και την περίεργη περίπτωση του Δρ Jekyll και του κ. Hyde .^{[273] [273]}
• André Suarès (1868-1948): Γάλλος ποιητής και κριτικός.^{[274] [274]}
• Ίταλο Σβέβο (1861-1928): ιταλική συγγραφέας και επιχειρηματίας, συγγραφέας των μυθιστορημάτων , θεατρικά έργα και διηγήματα .^{[275] [275]}
• Vladimir Tendryakov ( 1923-1984 ): Ρώσος συγγραφέας και μυθιστοριογράφος.^{[276] [276]}
• Tiffany Thayer (1902-1959): Αμερικανός συγγραφέας , διαφήμιση copywriter, ηθοποιός και ιδρυτής της Fortean Society .^{[277] [277]}
• Paul-Henri Thiry (1723-1789): Ο Βαρόνας d'Holbach ήταν Γάλλος Γερμανός συγγραφέας, φιλόσοφος, εγκυκλοπαιδιστής και εξέχων αριθμός στο Γαλλικό Διαφωτισμό.^{[278] [278]}
• James Thomson («BV») (1834-1882): Βρετανός ποιητής και σατιγράφος, γνωστός κυρίως για το μεγάλο ποίημα The City of Dreadful Night (1874).^{[279] [279]}
• Miguel Torga (1907-1995): πορτογάλος συγγραφέας ποίησης, διηγήματα, θέατρο και ημερολόγιο 16 τόμων, ένας από τους μεγαλύτερους Πορτογάλους συγγραφείς του 20ου αιώνα.^{[280] [280]}
• Sue Townsend (1946-2014): Βρετανός μυθιστοριογράφος, γνωστός ως συγγραφέας της σειράς βιβλίων Adrian Mole .^{[281] [281]}
• Θανάσης Τριαρίδης (γεν. 1970): Έλληνας συγγραφέας.
• Freda Utley (1898-1978): Έλληνας μελετητής, συγγραφέας και πολιτικός ακτιβιστής.^{[282] [282]}
• Giovanni Verga (1840-1922): Ιταλός ρεαλιστής ( Verismo ) συγγραφέας. ^[283]
• Frances Vernon (1963-1991): Βρετανός μυθιστοριογράφος. ^[284]
• Gore Vidal (1925-2012): Αμερικανός συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, δοκίμιος, σεναριογράφος και πολιτικός ακτιβιστής. Το τρίτο του μυθιστόρημα, « Η πόλη και ο πυλώνας» (1948), εξοργίστηκε τους επικριτές κριτικούς ως ένα από τα πρώτα μεγάλα αμερικανικά μυθιστορήματα που χαρακτηρίζουν την ξεκάθαρη ομοφυλοφιλία. Επίσης, έτρεξε για πολιτικό αξίωμα δύο φορές και ήταν μακροπρόθεσμος πολιτικός κριτικός.^{[285] [285]}
• Kurt Vonnegut (1922-2007): Αμερικανός συγγραφέας, συγγραφέας της βάσης της γάτας , μεταξύ άλλων βιβλίων. Ο Βοννεγκούτ δήλωσε: «Είμαι άθεος (ή στην καλύτερη περίπτωση ένας μοναρχιανός που τελειώνει σε εκκλησίες αρκετά)».^{[48] [48]}
• Sarah Vowell (γεννήθηκε το 1969): Αμερικανός συγγραφέας, δημοσιογράφος, χιούμορ και σχολιαστής , και συνήθης συνεισφέρων στο ραδιοφωνικό πρόγραμμα Αυτή η αμερικανική ζωή .^{[286] [286]}
• Ethel Lilian Voynich (1864-1960): Ιρλανδός μυθιστοριογράφος και μουσικός, και υποστηρικτής πολλών επαναστατικών αιτιών.^{[287] [287]}
• Μαρίνα Warner CBE , FBA (γεννήθηκε το 1946): British μυθιστοριογράφος , διήγημα συγγραφέας, ιστορικός και μυθογράφο , γνωστή για τα πολλά non-fiction βιβλία της σχετικά με το φεμινισμό και το μύθο .^{[288] [288]}
• Ibn Warraq , γνωστός για τα βιβλία του που είναι επικριτικά για το Ισλάμ.^{[289] [289]}
• Edmund White (γεννημένος το 1940): Αμερικανός μυθιστοριογράφος, σύντομος ιστορικός συγγραφέας και κριτικός. ^[290]
• Sean Williams (γεννημένος το 1967): συγγραφέας της επιστημονικής φαντασίας της Αυστραλίας , πολλαπλός αποδέκτης και των βραβείων Ditmar και Aurealis .^{[291] [291]}
• Simon Winchester OBE (γεννημένος το 1944): Βρετανός συγγραφέας και δημοσιογράφος.^{[292] [292]}
• Tom Wolfe : Συγγραφέας και μέλος του σχολείου «Νέα Δημοσιογραφία» ^[293]
• Leonard Woolf (1880-1969): Σημειώνεται βρετανός πολιτικός θεωρητικός, συγγραφέας, εκδότης και δημόσιος υπάλληλος, σύζυγος της συγγραφέως Virginia Woolf.^{[294] [294]}
• Βιργινία Γουόλφ (1882-1941): Άγγλος συγγραφέας, δοκίμιος, εκδότης και συγγραφέας. Θεωρείται ως μία από τις κυριότερες σύγχρονες λογοτεχνικές φιγούρες του εικοστού αιώνα. ^[295]
• Gao Xingjian (γεννήθηκε το 1940): Κινέζικος μυθιστοριογράφος , δραματουργός , κριτικός, μεταφραστής, σκηνοθέτης και ζωγράφος. Νικητής του βραβείου Νόμπελ στη λογοτεχνία το 2000. ^[296]
• David Yallop : (γεννημένος 27 Ιανουαρίου 1937) Βρετανός συγγραφέας. Βρετανός συγγραφέας εγκλημάτων .^{[297] [297]}

Journalists Δημοσιογράφοι

Επαγγελματίες δημοσιογράφοι, που είναι γνωστοί ως άθεοι:

A-L

• David Aaronovitch (γεννημένος το 1954): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και ραδιοτηλεοπτικός φορέας.^{[298] [299] [298] [299]}
• Amy Alkon (γεννημένος το 1964): Αμερικανός συγγραφέας συμβουλών γνωστός ως Goddess Advice, συγγραφέας του Ask the Goddess Advice , που δημοσιεύθηκε σε περισσότερες από 100 εφημερίδες στη Βόρεια Αμερική.^{[300] [300]}
• Lynn Barber (γεννημένος το 1944): Βρετανός δημοσιογράφος, γνωστός ως συνέντευξη.^{[301] [301]}
• Paul Barker (1935-2019): Αγγλός δημοσιογράφος και συγγραφέας. ^[302]
• Richard Boston (1938-2006): Αγγλίδα δημοσιογράφος και συγγραφέας, διαφωνία και ειρηνιστής.^{[303] [303]}
• Anna Blundy (γεννημένος το 1970): Βρετανός δημοσιογράφος και συγγραφέας.^{[304] [304]}
• Jason Burke (γεννημένος το 1970): Βρετανός δημοσιογράφος, επικεφαλής εξωτερικός ανταποκριτής του The Observer .^{[305] [305]}
• Chandler Burr (γεννημένος το 1963): Αμερικανός δημοσιογράφος και συγγραφέας, επί του παρόντος κριτικός αρωμάτων για τους The New York Times .^{[306] [306]}
• Michael Bywater (γεννημένος το 1953): Βρετανός συγγραφέας και ραδιοτηλεοπτικός οργανισμός. ^[307]
• Nick Cohen (γεννημένος το 1961): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και πολιτικός σχολιαστής.^{[308] [308]}
• Ο John Diamond (1953-2001): Βρετανός ραδιοτηλεοπτικός οργανισμός και δημοσιογράφος, επέστρεψε για τη στήλη του καταγράφοντας τον αγώνα του με τον καρκίνο. ^{[309] [310]}
• Robert Fisk (γεννημένος το 1946): Βρετανός δημοσιογράφος, ανταποκριτής της Μέσης Ανατολής για το The Independent , "ίσως ο πιο διάσημος αλλοδαπός ανταποκριτής στη Βρετανία" σύμφωνα με τους The New York Times .^{[311] [311]}
• Paul Foot (1937-2004): Βρετανός ερευνητικός δημοσιογράφος, πολιτικός αγωνιστής, συγγραφέας και μακρόχρονος μέλος του Σοσιαλιστικού Κόμματος Εργαζομένων. ^[312]
• Masha Gessen (γεννημένος το 1967): Ρώσος δημοσιογράφος και συγγραφέας.^{[313] [313]}
• Linda Grant (γεννημένος το 1951): Βρετανός δημοσιογράφος και μυθιστοριογράφος.^{[314] [314]}
• Muriel Grey (γεννημένος το 1958): δημοσιογράφος της Σκωτίας, μυθιστοριογράφος και ραδιοτηλεοπτικός φορέας.^{[315] [315]}
• John Harris (γεννημένος το 1969): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και κριτικός.^{[316] [316]}
• Simon Heffer (γεννημένος το 1960): Βρετανός δημοσιογράφος και συγγραφέας.^{[317] [317]}
• Anthony Holden (γεννημένος το 1947): Βρετανός δημοσιογράφος, ραδιοτηλεοπτικός και συγγραφέας, και κυρίως βιογραφίες.^{[318] [318]}
• Mick Hume (γεννημένος το 1959): Βρετανός δημοσιογράφος - αρθρογράφος για το The (London) Times και εκδότης της Spiked . Περιγράφηκε ως «μακρύς αθεϊστής», αλλά επέκρινε τον « νέο αθεϊσμό » του Richard Dawkins και συνεργάτη.^{[319] [319]}
• Tom Humphries (γεννήθηκε πριν από 2002): Αγγλικά-γεννημένος ιρλανδική sportswriter και αρθρογράφος για το The Irish Times .^{[320] [320]}
• Ο Simon Jenkins (γεννημένος το 1943): Βρετανός δημοσιογράφος, συντάκτης εφημερίδων και συγγραφέας. Ένας πρώην συντάκτης της εφημερίδας The Times , έλαβε ιππότες για υπηρεσίες στη δημοσιογραφία στις διακρίσεις του νέου έτους 2004 .^{[321] [321]}
• Ο Oliver Kamm (γεννημένος το 1963): Βρετανός συγγραφέας και δημοσιογράφος εφημερίδων, ηγέτης συγγραφέας για το The Times .^{[322] [322]}
• Terry Lane (γεννημένος το 1943): Αυστραλιανός ραδιοφωνικός σταθμός και δημοσιογράφος εφημερίδων.^{[323] [323]}
• Dominic Lawson (γεννημένος το 1956): Βρετανός δημοσιογράφος, πρώην συντάκτης του περιοδικού The Spectator .^{[324] [324]}
• Magnus Linklater (γεννημένος το 1942): Σκωτσέζος δημοσιογράφος και πρώην συντάκτης εφημερίδων. ^[325]

Μ-Ζ 

• Padraic McGuinness AO (1938-2008): Αυστραλός δημοσιογράφος, ακτιβιστής και σχολιαστής.^{[326] [326]}
• Ο Gareth McLean (γεννημένος το 1975): σκωτσέζος δημοσιογράφος, συγγραφέας για το Guardian και Radio Times , υποψήφιος για το Βραβείο Νέου Δημοσιογράφου της Χρονιάς στα Βραβεία British Press το 1997 και το 1998. ^[327]
• Heather Mallick (γεννημένος το 1959): Καναδός αρθρογράφος, συγγραφέας και λέκτορας.^{[328] [328]}
• Andrew Marr (γεννημένος το 1959): δημοσιογράφος της Σκωτίας και πολιτικός σχολιαστής.^{[329] [329]}
• Jules Marshall (γεννημένος το 1962): δημοσιογράφος και συντάκτης που γεννήθηκε στην Αγγλία.^{[330] [330]}
• Jonathan Meades (γεννημένος το 1947): Αγγλός συγγραφέας και ραδιοφωνικός σταθμός για τα τρόφιμα, την αρχιτεκτονική και τον πολιτισμό.^{[331] [331]}
• HL Mencken (12 Σεπτεμβρίου 1880 - 29 Ιανουαρίου 1956): Αμερικανός δημοσιογράφος, δοκίμιος, εκδότης περιοδικών, σατιρίτης, κριτικός της αμερικανικής ζωής και πολιτισμού και ένας μελετητής της αμερικανικής αγγλικής γλώσσας. Ως εθνικώς συνδικαλισμένος αρθρογράφος και συγγραφέας βιβλίων, εξέφρασε τη φήμη του εναντίον της Χριστιανικής Επιστήμης, του κοινωνικού στιγματισμού, του φαινομένου, του χριστιανικού ριζοσπαστισμού, των θρησκευτικών πεποιθήσεων (και ως ένθερμος μη πιστός της ίδιας της έννοιας της Θεότητας), της οστεοπαθητικής, του αντιευβολισμού, της χειροπρακτικής και της " Booboisie ", το λόγο του για τις άγριες μεσαίες τάξεις.
• Η Stephanie Merritt (γεννημένη το 1974): Βρετανός κριτικός και χαρακτηριστικός συγγραφέας για μια σειρά εφημερίδων, Αναπληρωτής Λογοτεχνικός Εκδότης στο The Observer από το 1998. ^[332]
• Martin O'Hagan (1950-2001): Βόρεια Ιρλανδία δημοσιογράφος, ο πιο εξέχων δημοσιογράφος που δολοφονήθηκε κατά τη διάρκεια των ταραχών.^{[333] [333]}
• Deborah Orr (1962-2019): Βρετανός δημοσιογράφος και ραδιοτηλεοπτικός φορέας.^{[334] [334]}
• Ruth Picardie (1964-1997): Βρετανός δημοσιογράφος και συντάκτης, που σημειώνεται για τα απομνημονεύματά της που ζουν με καρκίνο του μαστού, Πριν λέω αντίο .^{[335] [335]}
• Claire Rayner OBE (1931-2010): Βρετανός δημοσιογράφος, γνωστός για το ρόλο της εδώ και πολλά χρόνια ως θεία αγωνία .^{[336] [336]}
• Jay Rayner (γεννημένος το 1966): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και ραδιοτηλεοπτικός φορέας.^{[337] [337]}
• Ρον Ρέιγκαν (γεννημένος το 1958): δημοσιογράφος του αμερικανικού περιοδικού, μέλος του διοικητικού συμβουλίου του πολιτικά ενεργού δημιουργικού συνασπισμού , γιος του πρώην αμερικανικού προέδρου Ρόναλντ Ρέιγκαν .^{[338] [338]}
• Ο Henric Sanielevici (1875-1951): Ρουμάνος δημοσιογράφος και λογοτέχνης, επίσης, θυμήθηκε για το έργο του στην ανθρωπολογία , την εθνογραφία , την κοινωνιολογία και τη ζωολογία . ^{[339] [340]}
• Ariane Sherine (γεννηθείς το 1980): Βρετανός συγγραφέας κωμωδίας, δημοσιογράφος και δημιουργός της Εκστρατείας Αθηνών Λεωφορείων .^{[341] [341]}
• Jill Singer (γεννημένος πριν από το 1984): Αυστραλός δημοσιογράφος, αρθρογράφος και τηλεοπτικός παρουσιαστής.^{[342] [342]}
• Matt Taibbi (γεννημένος το 1970): Αμερικανός δημοσιογράφος και πολιτικός συγγραφέας, που εργάζεται επί του παρόντος στο Rolling Stone . ^[343] Σημείωση: ο ίδιος ονομάζεται αγνωστικιστής / αθεϊστής.
• Jeffrey Tayler (γεννημένος το 1970): Αμερικανός συγγραφέας και δημοσιογράφος, ο ανταποκριτής της Ρωσίας για το The Atlantic Monthly .^{[344] [344]}
• Νικόλαος Τόμαλιν (1931-1973): Βρετανός δημοσιογράφος και συγγραφέας, ένας από τους 40 πρώτους δημοσιογράφους της σύγχρονης εποχής.^{[345] [345]}
• Bill Thompson (γεννημένος το 1960): συγγραφέας αγγλικής τεχνολογίας, γνωστός για την εβδομαδιαία στήλη του στο τμήμα Τεχνολογίας του BBC News Online και τις εμφανίσεις του στο Digital Planet, μια ραδιοφωνική εκπομπή στην BBC World Service. ^[346]
• Jerzy Urban (γεννημένος το 1933): Πολωνός δημοσιογράφος, σχολιαστής, συγγραφέας και πολιτικός, αρχισυντάκτης της εβδομαδιαίας Nie και ιδιοκτήτης της εταιρείας που την κατέχει, Urma . ^[347]
• Gene Weingarten (γεννήθηκε το 1951): Το αμερικάνικο χιούμορ συγγραφέας και το Βραβείο Πούλιτζερ -winning δημοσιογράφος . ^[348]
• Francis Wheen (γεννημένος το 1957): Βρετανός δημοσιογράφος, συγγραφέας και ραδιοτηλεοπτικός φορέας.^{[349] [349]}
• Peter Wilby (γεννημένος το 1944): Βρετανός δημοσιογράφος, πρώην συντάκτης του The Independent την Κυριακή και New Statesman .^{[350] [350]}
• Adrian Wooldridge (γεννήθηκε πριν από το 1984): βρετανός δημοσιογράφος, αρχηγός του Γραφείου της Ουάσινγκτον και αρθρογράφος «Lexington» για το περιοδικό The Economist .^{[351] [351]}

Η Ανακάλυψη του Μηδέν

Γιατί Έχει Σημασία

 

Σήμερα μας φαίνεται δεδομένο και αυταπόδεικτο, αλλά η ύπαρξη του «μηδέν» διέφευγε της σύλληψης μαθηματικών και φιλοσόφων επί αιώνες. Δεν είναι ξεκάθαρο πότε ανακαλύφθηκε ούτε από ποιον, εν μέρει επειδή η χρήση του έχει υποστεί αλλαγές με τον καιρό, αλλά και επειδή εμφανίστηκε σε πολλά μέρη του κόσμου, είτε σαν ανεξάρτητη ανακάλυψη είτε μεταπηδώντας από πολιτισμό σε πολιτισμό. Θεωρείται από τις μεγαλύτερες ανακαλύψεις της ανθρώπινης σκέψης, και χωρίς αυτό, τα μαθηματικά θα είχαν κολλήσει κάπου στο 600 μ.Χ., με την άλγεβρα να αδυνατεί να βρει τρόπο να επεκταθεί σε πραγματικά αφαιρετικές ιδέες που θα επέτρεπαν και τη χρήση των αρνητικών αριθμών, η χρησιμότητά των οποίων δεν είχε επισημανθεί στην αρχαιότητα.

 

Ενώ οι μαθηματικοί άρχισαν αν σκέφτονται την έννοια του μηδενός κατά το 3.000 π.Χ. (και να την απορρίπτουν), δεν ήταν πριν το 200-300 π.Χ. που οι Βαβυλώνιοι χρησιμοποίησαν ένα σύμβολο που εξελίχτηκε σε αυτό που ξέρουμε σήμερα σαν «μηδέν». Οι Βαβυλώνιοι άλλαξαν τη μορφή του συμβόλου αρκετές φορές, από δύο παράλληλες γραμμές μέχρι τα εξής:

 



Την εποχή που τα μαθηματικά ήταν μόνο μια μέθοδος για να μετράμε φυσικά αντικείμενα και να λύνουμε προβλήματα της άμεσης εμπειρίας μας, δεν είχε παρουσιαστεί η ανάγκη ύπαρξης τέτοιου συμβόλου. Για να πει κάποιος ότι έχει «0 καμήλες», θα έλεγε απλά «δεν έχω καμήλες». Υπάρχει ένα μεγάλο λογικό άλμα από το «5 καμήλες» στο «5 πράγματα» και στο πιο αφαιρετικό «5». Η χρήση του μηδενός επέτρεψε το να σκεφτόμαστε για τα μαθηματικά σαν κάτι αφαιρετικό, παρά μόνο σαν μια μέθοδος μέτρησης αντικειμένων.

 

 Αργότερα, κάπου μεταξύ του 400 και 1200 μ.Χ. αναπτύχθηκε η έννοια του «μηδέν», και έγινε αποδεκτό ότι αυτό σημαίνει έναν αριθμό. Αν ακόμα σας φαίνεται παράξενη η καθυστερημένη αποδοχή του «μηδέν» ως αριθμού, αναλογιστείτε ότι για πολύ καιρό ούτε το «ένα» δε θεωρούνταν αριθμός, διότι επικρατούσε η άποψη ότι ένας αριθμός πραγμάτων πρέπει να σημαίνει πολλά πράγματα μαζί. Η βασική ιδέα στην προκειμένη περίπτωση ήταν η επινόηση ενός αριθμού για το «τίποτε». Η σημαντική ιδέα ήταν η έννοια ενός νέου είδους αριθμού, ο οποίος θα αντιπροσώπευε τη συγκεκριμένη ιδέα του «τίποτε».

 

Αρχικά, το μηδέν χρησιμοποιήθηκε περίπου σαν σημείο στίξης, σαν δείκτης, σαν ένα μέσο για να λυθεί το πρόβλημα γραφής ενός πολυψήφιου αριθμού. Χωρίς το μηδέν, ο αριθμός 2046 θα γραφόταν 246, αλλά το ίδιο και ο αριθμός 2460. Μόνο από τα συμφραζόμενα θα μπορούσε κανείς να καταλάβει για ποιον αριθμό ακριβώς μιλάμε. Αυτό μάλλον δεν είναι τόσο παράξενο όσο φαίνεται. Όταν σήμερα κάποιος μας απαντάει «Δυόμιση» στην ερώτηση «Πόσο κοστίζει ένα παγωτό;» καταλαβαίνουμε «2,5 ευρώ», ενώ η ίδια απάντηση στην ερώτηση «Τι ώρα είναι;» σημαίνει κάτι τελείως διαφορετικό. Τα συμφραζόμενα κάνουν όλη τη διαφορά. Εδώ δηλαδή το μηδέν δεν χρησιμοποιείται ακριβώς σαν αριθμός, αλλά σαν ένα σημάδι που μας δείχνει τι σημαίνει αυτό που αποτυπώνουμε στο χαρτί. Πιο συγκεκριμένα, ο αριθμός 2046 δηλώνει ότι έχουμε 2 χιλιάδες, 0 εκατοντάδες, 4 δεκάδες και 6 μονάδες.

 

Η ανακάλυψη του μηδενός μας επέτρεψε να κατασκευάσουμε και τους αρνητικούς αριθμούς που επίσης δεν χρειαζόμασταν μέχρι κάποια περίοδο. Δεν χρειαζόταν να ξέρουμε τους αρνητικούς αριθμούς όταν μετρούσαμε καμήλες. Αρνητικές καμήλες θα σήμαινε μόνο χρέος σε καμήλες. Ο Φιμπονάτσι γύρω στο 1200 μ.Χ. επέτρεψε αρνητικά αποτελέσματα σε προβλήματα που τον απασχολούσαν σχετικά με οικονομικά θέματα, και τα ερμήνευσε σαν χρέος ή ζημία, αντί για το κέρδος που υποδηλώνει ένας θετικός αριθμός.

 

Οι αρχαίοι Έλληνες αν και κάνανε μεγάλες προόδους στα μαθηματικά, χρησιμοποιούσαν τη γεωμετρία σαν βάση για τις θεωρίες τους. Δεν χρειαζόταν να κατονομάσουν αφαιρετικά τους αριθμούς που χρησιμοποιούσαν, γιατί ασχολούνταν με το μήκος γραμμών και κυκλικών περιφερειών. Δεν αφομοίωσαν λοιπόν τον αριθμό μηδέν ούτε καν σαν δείκτη (όπως είχαν κάνει ήδη οι Βαβυλώνιοι). Υπήρχαν και εξαιρέσεις, όπως κάποιοι αστρονόμοι, αλλά και ο Πτολεμαίος τον 2^ο μ.Χ. (στη «Μαθηματική Σύνταξη» –Almagest), που χρησιμοποίησε το σύμβολο «Ο», αλλά ακόμα μόνο σαν σημείο στίξης.

 

Οι Ινδοί το υιοθέτησαν, και τον 7^ο αιώνα έκαναν την πρώτη χρήση των αρνητικών και δεκαδικών αριθμών, οδηγώντας το σε μια πιο εξεζητημένη μορφή, που προσομοιάζει τη σημερινή. Το χρησιμοποίησαν δηλαδή και σαν αριθμό, σαν ένα σύμβολο που αντιπροσωπεύει κάτι (στην προκειμένη το τίποτα), όχι μόνο σαν δείκτης. Κάποιοι λένε ότι είναι η ιδέα του «τίποτα»¨ή της μηδαμινότητας («nothingness») των φιλοσοφικών κειμένων της ανατολής που εκφράστηκε στον αριθμό αυτό. Η λέξη «shunya» που σήμαινε «κενό, «τίποτα», κάτι σαν «λύτρωση», είναι η λέξη που χρησιμοποίησαν και για τον αριθμό «μηδέν». Οι Άραβες ήταν όμως αυτοί που εξέλιξαν τη χρήση του αναπτύσσοντας την άλγεβρα, και την εξάπλωσαν κατά τη λεγόμενη «Χρυσή Εποχή των Αράβων», μεταξύ 8^ου και 12^ου αιώνα περίπου (το αγγλικό ‘zero’ προέρχεται από το αραβικό ‘sifr’).

 

 Η υιοθέτηση του μηδέν σε συνδυασμό με τους αραβικούς αριθμούς, που αντικατέστησαν τους λατινικούς, επέτρεψαν την γρήγορη και εύκολη, σύγχρονη μέθοδο πολλαπλασιασμού και διαίρεσης. Σκεφτείτε να κάναμε πράξεις με λατινικούς αριθμούς… Η εξάπλωσή τους όμως εμποδίστηκε από θρησκευτικές προκαταλήψεις, καθώς οι αραβικοί αριθμοί θεωρούνταν εύκολο να αλλοιωθούν με σκοπό την πλαστογραφία ή την απάτη (το 1 μετατρέπεται πολύ εύκολα σε 7) και οι αρνητικοί αριθμοί (που δεν θα είχαν «δημιουργηθεί» χωρίς την ανακάλυψη του μηδέν) θεωρήθηκαν βλάσφημοι, αφού συσχετίσθηκαν με το κέρδος από δανεισμό και την τοκογλυφία που δημιουργεί χρέος. Εξάλλου, η ανυπαρξία ταυτιζόταν με το χάος και το κενό, που θεωρούνταν τα συστατικά της κόλασης στην χριστιανική παράδοση. Η χρήση των αρνητικών αριθμών εξαπλώθηκε μόλις περί τον 16^ο αιώνα.

Η ΑΡΕΤΗ ΤΗΣ ΑΓΧΙΝΟΙΑΣ

Ο όρος «Αγχίνοια» ετυμολογείται εκ του επιρρήματος «αγχι»- (ετυμολογουμένου εκ του ρήματος «άγχω», ήτοι σφίγγω, δηλαδή εγγύς, πλησίον), και του ουσιαστικού «νούς».

Ως ανθρώπινη ιδιότης σημαίνει ευστροφία, ταχύνοια, οξύνοια, οξύτητα του μυαλού, αλλά ως Αρετή την ικανότητα να κατανοεί κάποιος τα πράγματα ως αυτό που πραγματικά είναι, καθώς και να επιλέγει την καλύτερη ανάμεσα σε δύο ή περισσότερες καταστάσεις. Η «Αγχίνοια» δηλαδή ως «Αρετή» είναι η ικανότης της ψυχής για ορθή εκτίμηση και ορθή κρίση, ικανότης να ευρίσκει ομοιότητες και αναλογίες επί ανομοίων, μία ικανότης όλως απαραίτητη για την λήψη δικαίων αποφάσεων.

Παράγωγο της «Αγχινοίας» είναι το επίθετο «αγχίνους» που απαντάται ήδη στα ομηρικά έπη (ως «αγχίνοος», «Οδύσσεια» 5.332). Αντίθετα της «Αγχινοίας» είναι η «Βραδύνοια», αλλά και η «Αμβλύνοια», δηλαδή η νοητική ανικανότητα.

Αντιθέτως από ό,τι μπορεί να υποθέσει κάποιος που δεν έχει ασχοληθεί σε βάθος με την Φιλοσοφία, η «Αγχίνοια» δεν αποτελεί προϋπόθεση της Φιλοσοφίας, όπως λ.χ. η φιλομάθεια, αλλά μία σταθερή παράμετρο της Φιλοσοφίας. Επίσης δεν ταυτίζεται με την «Ευμάθεια», δηλαδή την ικανότητα ταχείας και ανέτου μαθήσεως, την έμφυτη κλίση προς μάθηση, ούτε με την «Μεγαλοφυΐα», δηλαδή την υψηλότατη ευφυΐα. «Αγχίνοια» είναι η Αρετή της διεισδυτικής πλην όμως αμερόληπτης κριτικής σκέψεως στον καθημερινό βίο, στον δε χώρο της Φιλοσοφίας είναι η δυνατότης να παρακολουθούνται με άνεση οι μεγάλες αλήθειες.

Στους πλατωνικούς ορισμούς του Σπευσίππου («Όροι») η «Αγχίνοια» ορίζεται ως «ψυχική ευφυΐα, η οποία χαρίζει σε αυτόν που την κατέχει την ευστοχία σε κάθε τι που πρέπει να γίνει» («ΑΓΧΙΝΟΙΑ (ΕΣΤΙΝ) ΕΥΦΥΪΑ ΨΥΧΗΣ, ΚΑΘ' ΗΝ Ο ΕΧΩΝ ΣΤΟΧΑΣΤΙΚΟΣ ΕΣΤΙΝ ΕΚΑΣΤΩ ΤΟΥ ΔΕΟΝΤΟΣ. ΝΟΟΣ ΟΞΥΤΗΣ»). Να αναφέρουμε εδώ ότι η λέξη «ευφυΐα» προέρχεται από το προθεματικό μόριο «ευ» και το ρήμα «φύω» και σημαίνει την άριστη φύση, την φυσική τελειότητα και, επί του προκειμένου, την έμφυτη ψυχική αριστεία.

Ως Αρετή αντιμετωπίζει την «Αγχίνοια» και ο Αριστοτέλης, υιοθετώντας μάλιστα τον ορισμό του Πλάτωνος. Ο Αριστοτέλης αποδίδει στην «Αγχίνοια» σημαντικό ρόλο τόσο στην επιστημονική εξήγηση των πραγμάτων όσο και στην ακαριαία («ΕΙΣ ΧΡΟΝΟΝ ΑΣΚΕΠΤΟΝ») ανακάλυψη των μεσοτήτων (των επιλεγομένων δηλαδή διά της λογικής και μόνον αυτής μέσων σημείων ανάμεσα σε δύο ακρότητες) και επιπροσθέτως την ορίζει ως «ευστοχία» («ΕΣΤΙ Δ' ΕΥΣΤΟΧΙΑ ΤΙΣ Η ΑΓΧΙΝΟΙΑ» στα «Ηθικά Νικομάχεια», 1142 b).

Οι Στωϊκοί θέτουν την «Αγχίνοια» ως δευτερεύουσα («υποτεταγμένη») Αρετή υπό την «Λογικότητα» ή «Φρόνηση», μαζί με άλλες 5, την «Ευβουλία» (δηλαδή την τελειότητα της σκέψεως), την «Ευλογιστία» (την άριστη χρήση της λογικότητος), την «Ευστοχία» (την πρακτική επιτυχία μετά από αποτελεσματική επικέντρωση ή πρόβλεψη), τη «Νουνέχεια» (την σύνεση ή εχεφροσύνη) και την «Ευμηχανία» (την εφευρετικότητα).

Στην Ρωμαϊκή Παράδοση που κατεξοχήν εκθειάζει την πράξη, η «Αγχίνοια» (που ερμηνεύεται ως «Ιngenium», δηλαδή διανοητικό ταλέντο, από το «in» και «gignere», το εσωτερικό ποιούν και κατ' επέκταση ο εσώτερος δαίμονας) μπορεί να υποκατατασταθεί από την εκγύμναση: «assiduus usus uni rei deditus et ingenium et artem saepe vincit» («η συνεχής εξάσκηση σε ένα αντικείμενο συχνά είναι αποτελεσματικότερη της αγχινοίας και του ταλέντου»), υποστηρίζει ο Κικέρων (Marcus Tullius Cicero 106 – 43 π.α.χ.χ.). Μερικές δεκαετίες αργότερα όμως, η υιοθεσία πολλών ελληνικών θεωρήσεων κάνει τον ιστορικό του 1ου μ.α.χ.χ. αιώνος Σαλλούστιο (Gaius Sallustius Crispus, 86 π.α.χ.χ. – 35 μ.α.χ.χ.) να εκθειάσει στα βιβλία του «Bellum Catilinae» και «Bellum Iugurthinum» το «Ιngenium» ή «animi virtus» («ψυχική αρετή»), τονίζοντας ότι όμοια με τους Θεούς ο άνθρωπος έχει νου, ο οποίος μάλιστα είναι επιλεγμένος να άρχει του σώματος. Μέσω του «Ιngenium», γράφει στο «Bellum Iugurthinum» (1.5), ο άνθρωπος προσπαθεί να πετύχει τον απαθανατισμό του, μέσω της «αιωνίας δόξης» («Gloria»), δίχως να έχει ανάγκη την Θεά Τύχη (Fortuna), στον δε πόλεμο αν και αναμφίβολα χρειάζεται το σώμα, στον ίδιο βαθμό με το «Ιngenium», το δεύτερο είναι σπουδαιότερο. Το ίδιο σπουδαιότερο όλων είναι το «Ιngenium» και στην δημόσια διοίκηση, ενώ εξαιτίας αυτού είναι που οι άνθρωποι είναι αποκλειστικά υπεύθυνοι για τις επιτυχίες ή αποτυχίες τους.

Τέλος, στις αρχές του 17ου αιώνος ο Ροδόλφος Γκοκλένιος (Rudolphus Goclenius) στο φιλοσοφικό λεξικό του «Lexicon philosophicum quo tanquarn clave philosophiae fores aperiuntur» (Φρανκφούρτη, 1613) αναφέρει στο λήμμα «Ιngenium», ότι ο όρος σημαίνει υπό γενική θεώρηση την ενδιάθετη ισχύ και φύση κάθε πράγματος, υπό δε ειδική θεώρηση «την ικανότητα ανακαλύψεως κι επινοήσεως με επιτυχία κι ευκολία» ή «μια φυσική δεξιότητα, διά της οποίας μαθαίνουμε και μέσω της οποίας σκεπτόμαστε ή ανακαλύπτουμε διάφορα πράγματα». Ο Γκοκλένιος ταξινομεί το «Ιngenium» υπό την «Ευφυϊα» και ορίζει ως μέρη του την «Ευμάθεια» και την «Αγχίνοια».

Η συγκεκριμένη Αρετή της «Αγχινοίας» δεν χρειάστηκε να δεχθεί την άμεση επίθεση του Χριστιανισμού για τον οποίο, ούτως ή άλλως, οι εθνικοί, ως... αντιστεκόμενοι στην υποτιθέμενη «αλήθεια» του Τζεσούα – «Ιησού» είναι «άνθρωποι κατεφθαρμένοι τον νουν» ή πορεύονται «εν μαιτότητι του νοός αυτών» (Παύλος, «Β Τιμόθεον» 3.8. και «Προς Εφεσίους» 4.17). Η συγκεκριμένη θρησκεία έχει άλλωστε επινοήσει και τον όρο «σκοτασμός», σύμφωνα με τον οποίο, κάθε νους που δεν υποτάσσεται στον Θεό των χριστιανών... «αμαυρούται»... «σκοτίζεται»... «καταπίνεται από την άβυσσο»! Χαρακτηριστικά είναι τα όσα δημοσίευσε το επίσημο όργανο της «Μητροπόλεως Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου» «Εκκλησιαστική Παρέμβαση» (τεύχος 50, Μάρτιος 2000):

«...πέρα από τον λεγόμενο σκοταδισμό, υπάρχει και ο όρος σκοτασμός και μάλιστα σκοτασμός του νοός. Όταν ο νούς του ανθρώπου ταυτισθή με την λογική και τα πάθη, τότε κάνουμε λόγο για τον σκοτασμό του νοός. Υπάρχουν άνθρωποι με έκτακτα διανοητικά προσόντα και μεγάλα λογοτεχνικά και λογικά χαρίσματα, αλλά, επειδή η νοερά ενέργειά τους βρίσκεται σε χαμηλά επίπεδα, είναι σκοτισμένοι. Και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς λέγει: "νούς αποστάς του Θεού ή δαιμονιώδης γίνεται ή κτηνώδης"».

«Επομένως, η "ελεύθερη" διανόηση και η "κουλτουριάρικη" λογοτεχνία, χαρακτηρίζει ως σκοταδισμό κάθε αντίδραση των Χριστιανών σε περιπτώσεις αλλοιώσεως της αλήθειας, έστω κι' αν αυτό προσβάλλει το κοινό αίσθημα και την πίστη των άλλων. Όμως, για μας τους Χριστιανούς κάθε αλλοίωση της αλήθειας, κάθε αδρανοποίηση της νοεράς ενεργείας και κάθε ενεργοποίηση παρά φύσιν του παθητικού μέρους της ψυχής, δηλαδή κάθε δαιμονιώδης και κτηνώδης κατάσταση, θεωρείται και ονομάζεται σκοτασμός του νού».

«Εμείς οι Χριστιανοί απορρίπτουμε τον όρο σκοταδισμό για θέματα πίστεως, αντίθετα μάλιστα χρησιμοποιούμε τον όρο σκοτασμό, για εκείνους που αδυνατούν να αντιληφθούν την αποκαλυπτική αλήθεια, όπως την παρουσίασε ο Χριστός, πράγμα το οποίο έχει ανθρωπολογικές, κοινωνικές και κοσμολογικές συνέπειες».(sic)

Να νιώσεις μια μέρα, την ελευθερία που έχει η ζωή, χωρίς μάσκα

Η αγαπημένη σου μασκούλα, που την φυλάς με περίσσια φροντίδα στα ψυχοντούλαπά σου. Που την φροντίζεις με τόση στοργή σα να ‘ναι δικό σου κομμάτι (μάλλον είναι πια), την κανακεύεις σαν το μονάκριβο παιδί σου. Σε ξεγέλασε κι εσένα, θαρρώ, σου τα κάνει όλα πιο εύκολα, πιο γρήγορα και λιγότερο πολύπλοκα. Σε ξελασπώνει στο πι και φι. Πως να την αποχωριστείς πια; Πως να της κουνήσεις το μαντήλι στο λιμάνι;

Είναι εκεί για σένα κάθε φορά που θέλεις να “κρυφτείς κάτω απ' τα σκεπάσματα”. Τι κουσούρι κι αυτό που σου μείνε από όταν ήσουν παιδί. Θυμάσαι που όταν φοβόσουν, κρυβόσουν κάτω από το πάπλωμα; Λες και ήταν φτιαγμένο από σίδερο και δεν το διαπερνούσε τίποτα. Έτσι ένιωθες.
Ε, κάτι παρόμοιο νομίζω συμβαίνει με την μασκούλα σου. Αντικατέστησε το “σιδερένιο” σου πάπλωμα. Δεν την διαπερνά τίποτα.

Ξέρω, δεν φταις μόνο εσύ. Είναι τόσο δύσκολα “εκεί έξω”, που δεν σηκώνει πολλές παλικαριές. Οι ειλικρίνειες και οι παλικαριές είναι για τους άλλους, όχι για σένα.

Με αυτήν την περίτεχνη μασκούλα σου παίζεις μπαλίτσα όπως τύχει. Όπως είναι βολικό. Αφού έχεις αυτήν, την ξελογιάστρα, δεν σε παίρνει είδηση κανείς. Τυχερέ!

Όλα τα καμουφλάρει! Τους καημούς σου, τα ανάθεμά σου, τις ανυπομονησίες σου, τις χαρές σου, τα «άντε γαμήσου» που δεν είπες ποτέ από φόβο… Όλα.

Πόσο ικανός βοηθός σου αποδεικνύεται κάθε λεπτό. Πόσο πιστή και αλάνθαστη πια!

Υπόσχεση:
Θα έρθει η μέρα που θα την πετάξεις τελείως (την μικρή σου ηρωίδα, την μάσκα σου) για να μη μπαίνεις καν στο πειρασμό. Και τότε, ένα μικρό θαύμα θα γίνει, περίμενε και θα δεις! Θα νιώσεις τέτοια ελευθερία, θα ναι σα να σου κάρφωσαν φτερά. Και δεν θα κρυφό κοιτάς πια γύρω γύρω με αμηχανία και άγχος αν σε βλέπει κανείς όταν γελάς δυνατά ή όταν κλαις πολύ… Μεγάλο στοίχημα το να μη σε νοιάζει αν σε βλέπουν ‘η αν σε ακούν…

Πως να ξεπεράσουμε το δίλημμα ανάμεσα στη μοναξιά και την αυτοθυσία

Είναι δύσκολο να εκφραστούμε αυθεντικά, να νιώθουμε ανεξάρτητοι και να νιώθουμε σύνδεση και αποδοχή από τους άλλους ταυτόχρονα. Υπάρχει μια αίσθηση, μια αντίληψη για πολλούς από εμάς ότι έχουμε να διαλέξουμε ανάμεσα σε δύο άκρα, στο να εκφραστούμε αυθόρμητα όπως θέλουμε εμείς και να απογοητεύσουμε τους άλλους και να μας κρίνουν και να είμαστε μόνοι ή να λέμε και να κάνουμε ότι θέλουν οι άλλοι και να έχουμε επιβράβευση, αποδοχή και παρέα.

Διλήμματα που εμφανίζονται στις στενές σχέσεις

Υπάρχουν πολλές φορές που έχουμε ακούσει από τους άλλους πως θα έπρεπε να είμαστε αλλιώς, λιγότερο εγωιστές, πιο ήρεμοι, πιο ανοιχτοί, πιο εξωστρεφείς, πιο κοινωνικοί, με πιο κοινότυπες σκέψεις, με πιο παραδοσιακές αξίες, με πιο μοντέρνα ρούχα, να φοράμε τακούνια, να μιλάμε σαν επιστήμονες και άλλα πολλά.

Και νιώθουμε λοιπόν κάποιοι από εμάς να βρισκόμαστε μπροστά σε ένα σκληρό δίλημμα: ‘’να εκφραστώ και να μη με θέλουν ή να προσποιηθώ και να με θέλουν;’’ Και οι δύο αυτές επιλογές κρύβουν δυσκολίες, όπως στην πρώτη μοναξιά και απόρριψη από τους άλλους, και στη δεύτερη βαθιά καταπίεση του εαυτού, έλλειψη νοήματος και άγχος.

Τέτοια διλήμματα έρχονται στην επιφάνεια ιδιαίτερα με ανθρώπους με τους οποίους έχουμε στενές σχέσεις. Στις σχέσεις μας με τους άλλους ανθρώπους αυτοί έχουν συγκεκριμένες προσδοκίες από εμάς και εμείς από αυτούς. Πολλές φορές αυτές οι προσδοκίες έρχονται σε σύγκρουση με αξίες ή επιθυμίες μας.

Αν για παράδειγμα σε μία συζυγική σχέση ο ένας έχει την αξία της μονογαμίας και της πίστης μέσα στη σχέση και ο άλλος έχει την αξία της πολυγαμίας ή έστω δεν πιστεύει ότι το να είναι πιστός στη σχέση του είναι σημαντικό, αυτό θα μπορούσε να φέρει επανειλημμένες συγκρούσεις και να έχει σαν αποτέλεσμα και οι δύο να αισθάνονται ότι δεν μπορούν να είναι ο εαυτός τους μέσα στη σχέση.

Ένα άλλο παράδειγμα είναι όταν σε μια φιλική σχέση αν ο ένας πιστεύει ότι για να δείξεις ότι νοιάζεσαι χρειάζεται να κρατάς συχνή επικοινωνία και να συναντιέσαι με τον άλλο, αλλά ο άλλος έχει την αξία ότι οι φίλοι δεν χρειάζεται να κάνουν ιδιαίτερη προσπάθεια ο ένας για τον άλλο απλά όποτε τύχει ή χρειαστεί συναντιούνται και η σχέση τους είναι όπως ήταν πάντα, δεν αλλάζει. Αυτοί οι δύο άνθρωποι θα δυσκολευτούν πολύ στη φιλική τους σχέση όπου θα παραβιάζουν ο ένας τα όρια του άλλου και θα νιώθει ο ένας απογοήτευση και ο άλλος καταπίεση.

Πως μπορούμε όμως να βρούμε τον τρόπο να γεφυρώσουμε αυτά τα δύο άκρα; Αναζητώντας το καλύτερο και για τις δύο πλευρές σε μια κατάσταση, πως μπορεί να βρεθεί μία ενδιάμεση λύση που να είναι ισορροπημένη και να σέβεται και τους δύο;

Οι βασικοί τρόποι για να γίνει αυτό είναι:

1) Να επιλέγουμε ανθρώπους στη ζωή μας που να ταιριάζουν οι αξίες μας, οι ανάγκες μας και οι επιθυμίες μας.

Εδώ χρειάζεται να αφήσουμε στην άκρη την ανασφάλεια του να μη μείνουμε μόνοι μας και να επικεντρωθούμε στο να συναναστρεφόμαστε με ανθρώπους οι οποίοι μας γεμίζουν, μας κάνουν να αισθανόμαστε ο εαυτός μας και μπορούμε να επικοινωνήσουμε όπως έχουμε ανάγκη.

2) Να μπαίνουμε σε σχέσεις με αυτογνωσία, αυθεντικότητα και ειλικρίνεια.

Σε αυτή την περίπτωση είμαστε και επικοινωνούμε το τι πιστεύουμε, τι αξίες έχουμε, τι χρειαζόμαστε και τι θέλουμε χωρίς να το κρύβουμε ή να το ωραιοποιούμε και δεν προσπαθούμε να δείξουμε ένα προσωπείο που ταιριάζει στους άλλους μόνο και μόνο για να γίνουμε αποδεκτοί.

3) Να βρίσκουμε τον ιδανικό χώρο ανάμεσα στον άλλο και τον εαυτό μας και να μην χρειάζεται να καταφεύγουμε είτε σε αυτοθυσία είτε σε ναρκισσισμό.

Πότε γίνονται οι σχέσεις μας καλύτερες;

Για να ξεφύγουμε από αυτούς τους δύο πόλους χρειάζεται να μπορούμε να νοιαστούμε και για τον εαυτό μας και για τους ανθρώπους που επιλέγουμε να έχουμε δίπλα μας. Χρειάζεται να αρχίσουν να μας ενδιαφέρουν οι διαφορετικές ανάγκες που έχει ο καθένας στη σχέση και να επιλέξουμε συνειδητά να δουλέψουμε στην ικανοποίηση όλων των πλευρών.

Αυτό σίγουρα δεν είναι εύκολο. Πολλές ανάγκες και αντιλήψεις μας μοιάζουν στην αρχή εκ διαμέτρου αντίθετες, αλλά αυτό δεν είναι πάντα αλήθεια. Σε κάθε σχέση χρειάζονται κάποιοι συμβιβασμοί όπως χρειάζονται και κάποια όρια.

Σκοπός μας για την επιτυχία μιας σχέσης είναι να φτάσουμε στο σημείο όπου δεν χρειάζεται να διαλέξουμε ανάμεσα στα δύο άκρα, όταν δεν μπαίνουμε στην διαδικασία να βλέπουμε τον κόσμο από αυτή την οπτική που ο ένας κερδίζει και ο άλλος χάνει, ο ένας παίρνει αυτό που θέλει και ο άλλος όχι, ο ένας θυσιάζεται και ο άλλος είναι εγωιστής.

Οι σχέσεις μας γίνονται καλύτερες όταν το κριτήριο μας είναι να κερδίζουμε και οι δύο από τις επιλογές μας, να έχουμε και οι δύο το μεγαλύτερο δυνατό όφελος. Φυσικά αυτό μπορεί να μην είναι πάντα ρεαλιστικό άμεσα, είναι περισσότερο μια κατεύθυνση, μια επιλογή για το πως θέλουμε να επενδύσουμε την ενέργεια μας στις σχέσεις μας.

Το να μπορούμε να διακρίνουμε τελικά πως μπορούμε να ικανοποιηθούμε και οι δύο σε μια σχέση είναι μια διαδικασία που χτίζεται σταδιακά καθώς μαθαίνουμε περισσότερα για τον εαυτό μας και για τους ανθρώπους που έχουμε κοντά μας.

Απολλώνιος, Ιησούς και Παύλος

O αρχαίος κόσμος ήταν το σπίτι, για μια σύντομη περίοδο, ενός αξιοπρόσεκτου θεϊκού προσώπου. Πριν ακόμα γεννηθεί, ήταν προφανές πως δεν επρόκειτο για έναν συνηθισμένο άνθρωπο. Πριν την γέννησή του, μια ουράνια μορφή εμφανίστηκε στη μητέρα του και της αποκάλυψε πως το παιδί της δεν θα ήταν θνητό, αλλά θεϊκό ον.

‘Οταν μεγάλωσε, έγινε περιπλανώμενος δάσκαλος: ταξίδευε από πόλη σε πόλη, από χωριό σε χωριό, κηρύττοντας το μήνυμά του. Μάζεψε ακολούθους, θεράπευσε τους άρρωστους, εξέβαλε δαιμόνια και ανέστησε νεκρούς. Οι πράξεις του, όμως, τράβηξαν αρνητική προσοχή. Οι αντίπαλοί του κατασκεύασαν κατηγορίες εναντίον του και τον εκτέλεσαν. Μετά τον θάνατό του κάποιοι μαθητές του ισχυρίστηκαν πως εμφανίστηκε σ’ αυτούς. Ότι τον άγγιξαν ή ότι αναλήφθηκε στον ουρανό. Επίσης κάποιοι οπαδοί του συνέχισαν να διαδίδουν το μήνυμά του, ενώ ύστερα από κάποιο διάστημα η ζωή του καταγράφηκε σε κείμενα της εποχής.

Όλα όσα προηγήθηκαν δεν αφορούν την ιστορία του Ιησού. Ο άνθρωπος για τον οποίο μιλάμε γεννήθηκε στην κεντρική Ανατολία και έγινε ακόλουθος, όχι του Ιωάννη του Βαπτιστή, αλλά της σχολής του Πυθαγόρα, ενώ έστησε μία σχολή στον Ναό του Ασκληπιού. Τώρα, το Bible Conspiracies, ένα νέο ντοκιμαντέρ του Amazon, ισχυρίζεται πως η ιστορία του Ιησού βασίζεται σε εκείνη του Απολλώνιου.

Είναι εύκολο να δεις το πρόβλημα: ένας από τους βασικούς ισχυρισμούς της χριστιανοσύνης είναι πως ο Ιησούς είναι μοναδικός. Η γέννησή του ήταν ένα χωρίς ιστορικό προηγούμενο γεγονός, που αποτέλεσε την αφετηρία μιας περιοδείας η οποία κατέληξε σε έναν μαρτυρικό θάνατο και μια ένδοξη ανάσταση. Ο Απολλώνιος και ο Ιησούς έζησαν σχεδόν την ίδια περίοδο και δεν υπάρχει λόγος να πιστέψουμε ότι κάποια στιγμή συναντήθηκαν. H ιδέα ότι υπήρχαν κι’ άλλοι άγιοι άνθρωποι που περιφέρονταν στην αρχαία Μεσόγειο εγείρει το ερώτημα: ήταν απλά η επιτυχία των οπαδών του που κάναν ιδιαίτερο τον Ιησού;

Οι παραλληλισμοί μεταξύ Ιησού και Απολλώνιου είναι ακόμα πιο σύνθετοι απ’ ότι περιέγραψα μέχρι τώρα. Υπερφυσικά σημεία εμφανίστηκαν κατά την γέννησή τους. Όπως και ο Ιησούς (τουλάχιστον στο Κατά Λουκάν), έτσι και ο Απολλώνιος ήταν κάτι σαν παιδί θαύμα. Είχε συνομιλίες με θρησκευτικούς εκπροσώπους όπου επέδειξε ανωτερότητα και υψηλό επίπεδο κατανόησης επί των πνευματικών ζητημάτων. Και όπως ο Ιησούς, έτσι και ο Απολλώνιος προέταξε την διδασκαλία της αποχής από την υλική κατοχή (αν και αυτή ήταν μια γενικότερη συμβουλή όλων των αρχαίων φιλοσόφων).

Υπάρχει όμως ένα σημαντικό πρόβλημα με την ιδέα ότι οι ακόλουθοι του Ιησού δανείστηκαν στοιχεία από την ζωή του Απολλώνιου. Ο Φιλόστρατος έγραψε το έργο του στον τρίτο μεταχριστιανικό αιώνα, μετά την συγγραφή των κανονικών ευαγγελίων που συναντάμε στην Καινή Διαθήκη. 'Αρα ακόμα και αν επηρεάστηκαν απ’ τις ιστορίες του Απολλώνιου, σίγουρα δεν τις αντιγράφαν. Όμως, αρκετά μετά τους θανάτους τους, οι οπαδοί και των δύο αυτών μορφών κατηγορούσαν τις ανταγωνιστικές ομάδες ως απατεώνες και υποστήριζαν ότι μόνο οι δικοί τους ιδρυτές ήταν οι πραγματικοί Υιοί του Θεού.

Ωστόσο, η ιστορία του Απολλώνιου εγείρει ένα σημαντικό ερώτημα: πόσοι Υιοί του Θεού υπήρχαν στην αρχαία Μεσόγειο; Και η απάντηση είναι: περισσότεροι απ’ ότι νομίζετε.

Αρχικά υπήρχαν “θεϊκοί άντρες” όπως ο Απολλώνιος ο Τυανέας, ο Ασκληπιός και ο Πυθαγόρας. Αυτοί ήταν φαινομενικά ανθρώπινα όντα των οποίων οι δυνάμεις αψηφούσαν την πραγματικότητα. Συγκεκριμένα, στην περίπτωση των Απολλώνιου, άφησαν πίσω μια ομάδα ακολούθων. Παράλληλα υπήρχαν και άλλοι που απλά προέβαλαν τους εαυτούς τους ως “Υιούς του θεού”. Ο πιο γνωστός ήταν ο Καίσαρας Αύγουστος, ο υιοθετημένος γιος του Ιούλιου, του οποίου η προπαγάνδα τον παρουσίαζε ως “υιο του θεϊκού Ιουλίου Καίσαρα”. Και, όπως και ο Απολλώνιος, υπήρξε σύγχρονος του Ιησού (πέθανε το 14 μ.α.χ.χ). Νομίσματα που τον περιγράφουν ως Υιό του θεού, είχαν πλυμμηρίσει την αρχαία Μεσόγειο, συμπεριλαμβανομένης της Ιουδαίας και της Γαλιλαίας. 'Αλλοι αυτοκράτορες όπως ο Βεσπασιανός είχαν την φήμη του θαυματοποιού. Σύμφωνα με τον ιστορικό Δίωνα Κάσσιο, οι φήμες για τα θαύματα θεραπείας του Βεσπασιανού είχαν κατακλύσει την Αίγυπτο. Αυτές οι ιστορίες ασφαλώς λειτουργούσαν ως προπαγάνδα, ενισχύοντας την γενική αίσθηση ότι οι εκλεκτοί άνθρωποι μπορούν να θεραπεύσουν τους αρρώστους.

Η ιδέα πως ένας άνθρωπος μπορεί να είναι το παιδί ένας θεού πάει αρκετά πίσω, στην αρχαία Ελλάδα. Όχι μόνο ο Δίας θεωρούνταν ο πατέρας αναρίθμητων ηρωϊκών μορφών (όπως ο Ηρακλής), αλλά ακόμα και ο Μέγας Αλέξανδρος προέβαλε την ιδέα πως ήταν ο ίδιος θεϊκός. Ο Φίλιππος ο Β’ ο Μακεδών, ισχυριζόταν πως ήταν απόγονος του Ηρακλή, ενώ οι ιερείς της Σίβα είπαν στον Αλέξανδρο πως ήταν γιος του Δία. Και, σύμφωνα με τον θρύλο, όπως και με τον Ιησού, η γέννησή του συνοδεύτηκε από υπερφυσικά σημεία: κεραυνούς που έπεφταν χωρίς να κάνουν κακό, νικηφόρες μάχες και μια περίεργη καταστροφή του ναού της Αρτέμιδος στην Έφεσο.

Νωρίς στον 20 αιώνα, αρκετοί μελετητές που ακολουθούσαν το έργο του Γερμανού Ακαδημαϊκού Reitzenstein, πίστεψαν πως αυτές οι ιστορίες για τον Απολλώνιο επηρέασαν τον τρόπο που οι οπαδοί του Ιησού περιέγραψαν τον τελευταίο. Παρείχαν το κάδρο μέσα στο οποίο θα μπορούσε να τοποθετηθεί ο χαρακτήρας του Ιησού. 'Ενας ήδη καθιερωμένος τρόπος παρουσίασης των ηρωϊκών “θεϊκών” μορφών επηρέασε τον τρόπο με τον οποίο καταγράφτηκαν οι βιογραφίες του Ιησού. Πρόσφατα, μελετητές άσκησαν κριτική στο κατά πόσο οι εξελληνισμένοι Εβραίοι (όπως οι οπαδοί του Ιησού) ήταν επηρεασμένοι απ’ αυτές τις ιδέες και κατά πόσο ο Ιησούς ταιριάζει σ’ αυτό το μοτίβο. 'Αλλωστε, τα θαύματα είναι σίγουρα κάτι το εκπληκτικό, αλλά δεν υπάρχει τίποτα το ηρωϊκό στο να πεθάνεις πάνω σ’ έναν σταυρό.

Παρ’ όλα αυτά για τους Χριστιανούς υπάρχει ένα σοβαρό πρόβλημα. Την εποχή εκείνη, τα θαύματα του Ιησού χαρακτηρίζονταν ως θαυμαστά, όχι όμως και πρωτότυπα. Υπήρχαν πάμπολλοι ακόμη που χαρακτηρίστηκαν ως θαυματοποιοί, ενώ ακόμα και οι χριστιανοί εκείνης της περιόδου αναγνώριζαν πως και οι μη-χριστιανοί μπορούν να εκτελέσουν θαύματα. Σε κάποιες περιπτώσεις- όταν ο Μωυσής αντιμετωπίζει τους μάγους του Φαραώ ή ο απόστολος Πέτρος τον Μάγο Σίμωνα στη Ρώμη- βλέπουμε τους απογόνους του Αβραάμ να συνασπίζονται ενάντια στους μάγους και θαυματοποιούς των παγανιστών. Είναι ξεκάθαρο πως και οι εκπρόσωποι των άλλων θρησκειών μπορούν να εκτελέσουν θαύματα. Σε αντιδιαστολή με τον μοντέρνο κόσμο, το να ξεχωρίσεις την αλήθεια της μιας ή της άλλης παράδοσης δεν είναι μια απλή επιλογή ανάμεσα στο ποιός κάνει θαύματα και ποιός όχι, αλλά περισσότερο μια “ποιοτική” διαφορά ανάμεσα στα θαύματά τους.

Μέσα στους αιώνες, δεν είναι λίγοι οι άνθρωποι που έχουν παρατηρήσει μια ομοιότητα ανάμεσα στις ζωές του αρχαίου σοφού Απολλωνίου του Τυανέως και του χριστιανικού σωτήρα Ιησού Χριστού, μια σύγκριση την οποία έφερε κυρίως στο φως ο «πολύ σημαντικός Ρωμαίος επίσημος» Σωσιανός Ιεροκλής τον τέταρτο αιώνα. Ο Απολλώνιος λέγεται ότι έζησε τον πρώτο αιώνα, ακριβώς τον καιρό της έλευση του Ιησού, αν και ο πρώτος υποτίθεται ότι έζησε περίπου 100 χρόνια, ενώ ο δεύτερος φέρεται να πέθανε αρκετές δεκαετίες νωρίτερα.

 

Λέγεται ότι εκατοντάδες αγάλματα του Απολλωνίου ανηγέρθησαν κατά τους πρώτους αιώνες της χριστιανικής εποχής, με την φήμη του ως «θείος ανήρ» να είναι διαδεδομένη στην Μεσόγειο. Πολυάριθμα γεγονότα της ζωής του Απολλωνίου, όπως μας δίνονται κυρίως από μια βιογραφία που έγραψε περί το 210 ο Φιλόστρατος, κατ’ εντολήν της αυτοκράτειρας Ιουλίας Δόμνας, παραδόξως παραλληλίζονται με αυτά του Χριστού. Είναι δύσκολο να καθοριστεί τι, αν κάτι, από τον Βίο Απολλωνίου του Φιλοστράτου αποτελεί ιστορία, αν και φαίνεται τουλάχιστον να υπάρχει επιβεβαίωση της ύπαρξης του Απολλωνίου. Στην πραγματικότητα, από τις περίεργες συμπτώσεις μεταξύ της ζωής του και του Ιησού, έχει προταθεί όχι από λίγους ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένας μυθικός χαρακτήρας βασισμένος σε μεγάλο βαθμό στον Απολλώνιο Τυανέα, αν και Χριστιανοί ξεκινώντας σε πρώιμες εποχές ρίχνουν την κατηγορία της λογοκλοπής προς την αντίθετη κατεύθυνση.

Εκτός από αυτήν την πιθανή εξέλιξη υπάρχουν χτυπητές συσχετίσεις μεταξύ της ζωής του Απολλωνίου και του αποστόλου Παύλου, ο οποίος, όπως και ο Ιησούς, περιέργως δεν υπάρχει πουθενά στην σύγχρονη ιστορία, παρά τους ισχυρισμούς ότι προκάλεσε αρκετό θόρυβο σ’ ένα πυκνοκατοικημένο και καλά τεκμηριωμένο μέρος του κόσμου. Φαίνεται ότι οι ιστορίες Ιησού και Παύλου εν μέρει χαλκεύτηκαν από εκείνη του Απολλωνίου. Το αντίθετο είναι επίσης δυνατό, αν και, κατά την μελετημένη άποψη αυτής της συγγραφέως, απίθανο. Μπορεί επίσης αμφότεροι Απολλώνιος και Ιησούς να ήταν ιστορικά πρόσωπα τα οποία έκαναν και είπαν ό,τι λέγεται ότι έκαναν και είπαν, στην οποία περίπτωση θα ήταν ανέντιμο να δεχθούμε τον ένα χωρίς τον άλλο, με αμφότερους να αντιπροσωπεύουν τον «Θεό επί της Γης».

Ο παρακάτω πίνακας σκιαγραφεί συναφή γεγονότα και χαρακτηριστικά στην ζωή των τριών ανδρών, όπως καταγράφονται σε διάφορες πηγές, κυρίως στον Βίο Απολλωνίου και την Βίβλο. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι όπως η Βίβλος δεν αναγνωρίζει τον «Απολλώνιο από τα Τύανα», ούτε και η βιογραφία του Απολλωνίου αναφέρει τον Χριστό, τον Παύλο, τους Χριστιανούς ή τον Χριστιανισμό. (Τα γεγονότα δεν είναι απαραιτήτως με χρονολογική σειρά· ούτε είναι η λίστα ολοκληρωμένη. Μια πληρέστερη κατεργασία αυτού του σημαντικού ζητήματος θα απαιτούσε έναν ολόκληρο τόμο.)

Απολλώνιος	Iησούς	Παύλος
Γεννηθείς το 4 ΠΚΕ	Γεννηθείς το 4 ΠΚΕ	Γεννηθείς το 2 ΚΕ;
Θαυματουργή ανακοίνωση της γέννησης από ένα υπερφυσικό ον	Θαυματουργή ανακοίνωση της γέννησης από ένα υπερφυσικό ον
Υιός θεού και θνητής γυναίκας	Υιός θεού και θνητής γυναίκας
Μεγάλωσε στην Ταρσό		Μεγάλωσε στην Ταρσό
Πρώιμα ανεπτυγμένος θρησκευτικά ως παιδί	Πρώιμα ανεπτυγμένος θρησκευτικά ως παιδί	Πρώιμα ανεπτυγμένος θρησκευτικά ως παιδί
Λέγεται ότι τα αραμαϊκά ήταν μητρική του γλώσσα	Λέγεται ότι τα αραμαϊκά ήταν μητρική του γλώσσα	Λέγεται ότι μιλούσε Εβραϊκά
Συναναστράφηκε με σοφούς ή μάγους	Συναναστράφηκε με σοφούς ή μάγους
Είχε έναν μαθητή ονόματι Δάμι από την Μικρά Ασία	Είχε έναν μαθητή ονόματι Θωμά· ευλόγησε έναν ληστή στο σταυρό ονόματι Δημά	Είχε έναν μαθητή ονόματι Δημά από την Μικρά Ασία
Είχε έναν σύντροφο ονόματι Τίτο		Είχε έναν σύντροφο ονόματι Τίτο
Συναναστράφηκε με έναν Δημήτριο		Συναναστράφηκε με έναν Δημήτριο
Συναναστράφηκε με έναν Στέφανο		Συναναστράφηκε με έναν Στέφανο
Επηρεάστηκε από τον Πλάτωνα	Αντανακλούσε τον Πλατωνισμό	Επηρεάστηκε από τον Φίλωνα/Πλάτωνα
Αποκήρυξε τον πλούτο	Κατήγγειλε τον πλούτο	Ασπάστηκε την φτώχεια
Ακολούθησε αποχή και ασκητισμό	Ακολούθησε αποχή και ασκητισμό	Ακολούθησε αποχή και ασκητισμό
Είχε μακριά μαλλιά και χιτώνες	Είχε μακριά μαλλιά και χιτώνες	Είχε μακριά μαλλιά και χιτώνες
Συζήτησε περί ευνούχων για το βασίλειο της Βαβυλώνας	Συζήτησε περί ευνούχων για την βασίλεια των ουρανών
Άγαμος και άτεκνος	Άγαμος και άτεκνος	Άγαμος και άτεκνος
Χρίστηκε με λάδι	Χρίστηκε με λάδι
Πήγε στην Ιερουσαλήμ	Πήγε στην Ιερουσαλήμ	Πήγε στην Ιερουσαλήμ
Πέρασε πολύ καιρό στην Αντιόχεια		Πέρασε πολύ καιρό στην Αντιόχεια
Έκανε ιεραποστολικά ταξίδια στην Μεσόγειο		Έκανε ιεραποστολικά ταξίδια στην Μεσόγειο
Ταξίδεψε τρία χρόνια στην Ανατολή, όπου διδάχθηκε από σοφούς		Ταξίδεψε τρία χρόνια στην Ανατολή, όπου διδάχθηκε από τον Ιησού
Έγραψε επιστολές στους οπαδούς καθοδηγώντας τους στην πνευματικότητα		Έγραψε επιστολές στους οπαδούς καθοδηγώντας τους στην πνευματικότητα
Μιλούσε με μεταφορές	Μιλούσε με παραβολές
Πάλεψε με άγρια θηρία στην Έφεσο		Πάλεψε με «άγρια θηρία» στην Έφεσο
Έβλεπε και προέβλεπε το μέλλον	Έβλεπε και προέβλεπε το μέλλον
Έκανε θαύματα	Έκανε θαύματα	Έκανε θαύματα
Θεράπευε αρρώστους	Θεράπευε αρρώστους	Θεράπευε αρρώστους
Έδιωχνε κακά πνεύματα	Εκδίωκε δαίμονες	Έδιωχνε δαίμονες
Ανέστησε την κόρη Ρωμαίου αξιωματούχου εκ νεκρών	Ανέστησε την κόρη Ιουδαίου αξιωματούχου εκ νεκρών
Ευρέως φημισμένος	Ευρέως φημισμένος	Πολύ γνωστός στις χριστιανικές κοινότητες της Μεσογείου
Θρησκευτικός αναμορφωτής	Θρησκευτικός αναμορφωτής	Θρησκευτικός αναμορφωτής
Μιλούσε εξουσιαστικά στους ιερείς	Μιλούσε εξουσιαστικά στους ιερείς	Μιλούσε εξουσιαστικά στους ιερείς
Μιλούσε ως «νομοθέτης»	Μιλούσε ως «νομοθέτης»
Ίδρυσε θρησκευτική κοινότητα στην Κόρινθο		Ίδρυσε θρησκευτική κοινότητα στην Κόρινθο
Σε αποστολή να φέρει την ελληνική κουλτούρα στους «βαρβάρους»	Σε αποστολή να φέρει την ιουδαϊκή κουλτούρα στα «έθνη»
Προσηλύτιζε «αδιύλιστους»	Προσηλύτιζε «αλύτρωτους»
Πίστευε ότι ήταν «λυτρωτής» από τους ουρανούς	Πίστευε ότι ήταν «λυτρωτής» από τους ουρανούς
Λατρεύτηκε ως θεός	Λατρεύτηκε ως θεός	Παρανοήθηκε ως θεός
Κατηγορήθηκε ως μάγος	Κατηγορήθηκε ως μάγος
Η ζωή του απειλήθηκε	Η ζωή του απειλήθηκε	Η ζωή του απειλήθηκε
Παρουσιάστηκε ενώπιον βασιλέως, αμφισβητώντας την νομιμότητά του	Παρουσιάστηκε ενώπιον βασιλέως, αμφισβητώντας την νομιμότητά του
Κατηγορήθηκε για τον φόνο ενός παιδιού	Κατηγορήθηκε για τον φόνο ενός παιδιού (Ευαγγέλιο Θωμά)
Καταδικάστηκε από Ρωμαίο αυτοκράτορα	Καταδικάστηκε από τις ρωμαϊκές αρχές	Καταδικάστηκε από Ρωμαίο αυτοκράτορα
Φυλακίστηκε στην Ρώμη	Φυλακίστηκε στην Ιερουσαλήμ	Φυλακίστηκε στην Ρώμη
Απέδρασε θαυματουργικά		Απέδρασε θαυματουργικά
Ναυάγησε		Ναυάγησε
Κατέβηκε στον κάτω κόσμο	Κατέβηκε στον κάτω κόσμο
Θεωρήθηκε ότι ανήλθε στον ουρανό	Ανήλθε στον ουρανό
Εμφανίστηκε μετά θάνατον σ’ έναν δυσφημιστή ως λαμπρό φως	Εμφανίστηκε μετά θάνατον σ’ έναν δυσφημιστή ως λαμπρό φως
Λέγεται ότι ήταν σε δύο σημεία ταυτόχρονα	Λέγεται ότι ήταν σε πολλά σημεία ταυτόχρονα
Η εικόνα του τιμήθηκε σε ναούς	Η εικόνα του τιμήθηκε σε εκκλησίες

 

Όπως φαίνεται, υπάρχουν πολλές σημαντικές λεπτομέρειες που αντιστοιχούν μεταξύ των ζωών και των τριών ανδρών. Βεβαίως με κάποιους τρόπους, ο ένας ή ο άλλος θεάνθρωπος ήταν ανώτερος στις ικανότητές του, όπως ο ισχυρισμός ότι ο Απολλώνιος μπορούσε να μιλά και να καταλαβαίνει «όλες τις γλώσσες» χωρίς να τις έχει σπουδάσει ή μάθει.

Σε μια ενδιαφέρουσα εξέλιξη, τα ταξίδια του Απολλωνίου και του Παύλου ακολούθησαν μια πολύ όμοια πορεία, αν και γενικώς αντίστροφα η μία από την άλλη. Στην πραγματικότητα, έχει υπολογιστεί ότι ο Παύλος και ο Απολλώνιος ήταν τόσο στην Έφεσο όσο και στην Ρώμη ακριβώς την ίδια στιγμή. Θα ήταν πολύ παράξενο αν δύο τέτοιοι παρόμοιοι και ισχυροί άνδρες, κηρύττοντας σε θρησκευτικές κοινότητες σ’ εκείνα τα μέρη, αγνοούσαν ο ένας τον άλλο. Εκτός αν, φυσικά, ήταν ο ένας και ο άλλος. Περιέργως, το βιβλίο των Πράξεων αναφέρει έναν «Απολλώ» στην Έφεσο με τον Παύλο, με το όνομα «Απολλώς» να είναι συντομογραφία του «Απολλώνιος». Σε κάθε περίπτωση, περιλαμβάνοντας διάφορες αδελφότητες και τόπους μυστηριακών σχολών, η διαδρομή που ακολούθησαν Απολλώνιος και Παύλος ήταν επίσης λίγο πολύ εκείνη του Ορφέα, ενός μυθικού προσηλυτιστή της θρησκείας του Διονύσου, του οποίου το επίθετο λέγεται ότι ήταν IEΣ, αιώνες πριν την χριστιανική εποχή. Αναμφίβολα πολλοί άλλοι επισκέφτηκαν για προσκύνημα αυτούς τους προχριστιανικούς ιερούς τόπους και μυστηριακές σχολές στο πέρασμα των αιώνων.

Ταξίδια Παύλου

 

Ταξίδια Απολλωνίου

Όχι μόνον τα ταξίδια Παύλου και Απολλωνίου είναι πολύ όμοια, τα ονόματά τους είναι επίσης. Ενώ ο Paul είναι «Παύλος» στα ελληνικά, το λεξικό Thayer γράφει ότι ο «Απολλώς» είναι, σύμφωνα με κάποιες αρχαίες πηγές, συναίρεση από το «Απολλώνιος». Έχει ενδιαφέρον ότι ο «Απολλώς» αναφέρεται σε πέντε σημεία στην Α΄ Επιστολή Παύλου προς Κορινθίους, με τέτοιο τρόπο – αντιπαρατιθέμενος με τα ονόματα των Παύλου, «Κηφά» και Χριστού· Παύλου και Χριστού· ή μόνο του Παύλου – ώστε να του αποδίδεται μεγάλη σημασία. Έχει περαιτέρω υποστηριχθεί ότι αυτή η συναίρεση του ονόματος Απολλώνιος, Απολλώς, βρέθηκε ασυναίρετη στον Codex Bezae της Καινής Διαθήκης.

Επιπλέον, έχει διατυπωθεί ότι και το όνομα «Απολλώνιος» στην αρχαιότητα γραφόταν σύντομα ως «Πολ», αλλά η γράφουσα δεν έχει επιβεβαιώσει αυτόν τον ισχυρισμό. Έχει επίσης λεχθεί ότι ο συντάκτης της Επιστολής προς Εβραίους δεν ήταν ο «Παύλος» αλλά ο «Απολλώς», ένας ενδιαφέρων ισχυρισμός λαμβάνοντας υπ’ όψιν το γεγονός ότι η προς Εβραίους είναι γραμμένη σε «Εβραϊστικά Ελληνικά» και ο Απολλώνιος λέγεται ότι είχε ως μητρική γλώσσα την Εβραϊστική γλώσσα της Αραμαϊκής. Παραδόξως, η προς Εβραίους ήταν μία από τις τρεις επιστολές που έλειπαν στην πρώτη Καινή Διαθήκη που συγκέντρωσε ο Μαρκίων. Περαιτέρω, υπάρχουν διάφορα «Παυλικά» κείμενα τα οποία εμφανίστηκαν μετά τον υποτιθέμενο θάνατο του Παύλου, την περίοδο που ο Απολλώνιος λέγεται ότι ήταν ακόμα εν ζωή.

Αν η ιστορία του Απολλωνίου ήταν τόσο γνωστή με περισσότερες ή λιγότερες λεπτομέρειες όπως την παρουσιάζει ο Φιλόστρατος, κατά τον αιώνα που προηγήθηκε του εν λόγω συγγραφέα, ήτοι τον δεύτερο, με την αριστοκρατία να θαυμάζει τον Απολλώνιο σε σημείο λατρείας, η ιστορία του ευαγγελίου πρέπει να θεωρηθεί ως μια προφανής προσπάθεια ανταγωνισμού. Σε αυτό το σενάριο, οι ένθερμοι μονοθεϊστές οι οποίοι πίστευαν ότι ήταν το πεπρωμένο τους να επιτύχουν την θρησκευτική ηγεμονία, βάλθηκαν να ξεπεράσουν τον Καππαδόκη σοφό και, μέσω του δικού τους σφετεριστή θεανθρώπου, να αποδείξουν ότι αυτοί είναι οι πνευματικοί ηγέτες της ανθρωπότητας.

Ο Αριστοτέλης και η ηδονή ως επισφράγιση της αρετής

Συνεχίζοντας τη διερεύνηση της ηδονής ο Αριστοτέλης θα αναφερθεί σε έναν ακόμη λόγο που επικαλούνται όσοι υποστηρίζουν ότι η ηδονή δεν πρέπει να συγκαταλέγεται στα αγαθά: «Η ηδονή συναντάται στους πάντες· και στον ενάρετο και στον κακό, και στα άγρια θηρία και στα εξημερωμένα ζώα· αλλά το αγαθό δεν αναμειγνύεται με το κακό και δεν ανήκει στους πάντες και τα πάντα» (1204a 7.3).

 

Απέναντι σε αυτή την άποψη ο Αριστοτέλης προτάσσει το ερώτημα: «Μήπως όμως δεν είναι έτσι, αλλά μπορεί ακόμα και το αντίθετο να προκύψει, δηλαδή η ηδονή να αποτελεί αγαθό ακριβώς για το λόγο ότι τα πάντα την ποθούν;» (1205b 7.20). Και εξηγεί αμέσως: «Διότι η φύση επιβάλλει στα πάντα να ποθούν το αγαθό· ώστε, αν τα πάντα ποθούν την ηδονή, αυτή θα ανήκει στο γένος του αγαθού» (1205b 7.20).

Η αντίληψη ότι η τάση προς την εκπλήρωση του αγαθού οφείλεται στη φύση είναι απόρροια της τελεολογικής αριστοτελικής οπτικής, αφού κάθε πλάσμα έχει μέσα του την έμφυτη προδιάθεση να φτάσει στην πιο τέλεια κατάστασή του και να εκπληρώσει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το έργο για το οποίο είναι πλασμένο. Η εκπλήρωση της τελεολογικής αποστολής για κάθε ον αποτελεί το υπέρτατο αγαθό, δηλαδή το βαθύτερο νόημα της ύπαρξής του.

 

Αν το γεγονός ότι όλοι ποθούν κάτι αναιρεί την ιδιότητά του ως αγαθό, τότε και η ίδια η έννοια του αγαθού θα στερούνταν νοήματος, αφού και αυτή υπόκειται στον ίδιο κανόνα της κοινής επιθυμίας. Εξάλλου, θα μπορούσαν να ειπωθούν κι άλλα αγαθά που τα ποθούν όλοι (όπως για παράδειγμα η υγεία), και που (ασφαλώς) η καθολική τους απήχηση δεν αναιρεί το γεγονός ότι αναμφισβήτητα αποτελούν αγαθά.

 

Με τον ίδιο τρόπο, η παραδοχή ότι την ηδονή την επιθυμούν όλοι, ακόμη και τα άγρια θηρία, δεν αναιρεί τη συμπερίληψή της στα αγαθά, αφού και τα άγρια θηρία θα επιθυμούν επίσης την υγεία και την αρτιμέλειά τους. Αντίθετα, επειδή όλα τα αγαθά έχουν καθολική απήχηση (κανείς δε θα ήθελε να είναι δειλός ή άρρωστος ή ακρατής ή άφρων κλπ), το γεγονός ότι και η ηδονή έχει καθολική απήχηση αποτελεί περισσότερο στοιχείο ότι «ανήκει στο γένος του αγαθού» (1205b 7.20) παρά ότι «δεν αποτελεί αγαθό» (1205b 7.19).

 

Το επόμενο επιχείρημα που χρησιμοποιείται ως απόδειξη ότι η ηδονή δε συγκαταλέγεται στα αγαθά έχει ως εξής: «Η ηδονή λειτουργεί ως εμπόδιο για τις καλές πράξεις, αλλά οτιδήποτε εμποδίζει τις καλές πράξεις δεν μπορεί να είναι αγαθό» (1204b 7.3).

Η άποψη που θέτει την ηδονή ως εμπόδιο του αγαθού δεν πείθει τον Αριστοτέλη: «… φαίνεται πως αυτοί τη θεώρησαν εμπόδιο» (εννοείται την ηδονή) «επειδή δεν εξέτασαν σωστά το πράγμα. Αποκλείεται να αποτελεί εμπόδιο η ηδονή που προκύπτει άμεσα από κάτι που γίνεται· εμπόδιο μπορεί να αποτελεί μια άλλη ηδονή· παράδειγμα: η ηδονή της μέθης μπορεί να αποτελεί εμπόδιο στο να πραχθεί κάτι άλλο. Αλλά έτσι μπορεί να αποτελέσει εμπόδιο και η μία επιστήμη-τέχνη στην άλλη, αφού δε γίνεται να ενεργεί κανείς τόσο σύμφωνα με τη μία όσο και με την άλλη» (1206a 7.21-22).

 

Στην ουσία, η άποψη που θέλει την ηδονή να εμποδίζει την εκπλήρωση των καλών πράξεων εξετάζει το θέμα μονομερώς εστιάζοντας μόνο στην αρνητική εκδοχή των ηδονών. Αναμφισβήτητα, το ότι κάποιοι αντλούν ηδονή από τη μέθη αποτελεί αρνητικό, αφού εκτός από την προσβολή της υγείας τους (και την ενδεχόμενη αμαύρωση της δημόσιας εικόνας τους), η μέθη (κυρίως αν αποτελεί συχνό φαινόμενο) τους εμποδίζει να ασχοληθούν με άλλα εποικοδομητικότερα πράγματα που θα συνέβαλαν θετικά τόσο στη διαμόρφωση της προσωπικότητάς τους (ατομικό επίπεδο), όσο και την προσφορά τους στην κοινωνία (πολιτικό επίπεδο).

 

Ωστόσο, η ύπαρξη αρνητικών ηδονών δεν μπορεί να αποκλείσει και τη θετική πλευρά τους. Η ηδονή, ως ευχαρίστηση που αντλείται από τις πράξεις, αποτελεί κινητήριο δύναμη της ανθρώπινης συμπεριφοράς όχι μόνο προς το κακό, αλλά και προς το καλό. Κι η εκπλήρωση της αρετής συνδέεται με την ηδονή, κι αυτή είναι η ηδονή του ενάρετου ανθρώπου. Το ζήτημα είναι η ποιότητα των πράξεων που την επιφέρουν.

 

Το ίδιο ισχύει και στις τέχνες-επιστήμες: «Μα γιατί να μην είναι αγαθό μια επιστήμη-τέχνη, αν γίνεται πρόξενος της ηδονής που προσφέρουν οι επιστήμες-τέχνες; Και πώς άραγε λειτουργεί ως εμπόδιο; Μήπως συμβαίνει το αντίθετο, και η ηδονή ενισχύει την πράξη από την οποία προξενείται; Διότι η ηδονή παρωθεί τον άνθρωπο να πράττει ακόμα περισσότερο αυτό που την προξενεί· για παράδειγμα, βάλε τον ενάρετο να πράττει τα έργα της αρετής, και θα τα πράττει με ηδονή· άραγε δε θα ενισχύσει η ηδονή κατά πολύ αυτή του την πράξη;» (1206a 7.22-23).

Σε τελική ανάλυση, η ηδονή είναι το κριτήριο που θα καθορίσει τον ενάρετο άνθρωπο. Αυτός που ασκεί την αρετή και χαίρεται (αντλεί ηδονή) είναι πράγματι ενάρετος, ενώ αυτός που την ασκεί με το ζόρι κι αισθάνεται δυσφορία ή λύπη γι’ αυτό όχι. Η χωρίς ηδονή πραγμάτωση της αρετής ταυτίζεται με την παροδικότητα.

 

Εκείνος που πράττει το καλό με λύπη είναι θέμα χρόνου το πότε θα πάψει να το πράττει, γιατί δρα εξαναγκασμένος. Όταν νιώσει ότι δεν υπάρχει πια εξαναγκασμός θα πράξει το αντίθετο της αρετής, αφού έτσι θα νιώσει χαρά. Δεν είναι αρκετό να αρνηθεί κάποιος να τον δωροδοκήσουν, για να χαρακτηριστεί ενάρετος. Πρέπει να νιώσει και χαρά με αυτό. Αν δε νιώσει χαρά, αλλά αντίθετα σκέφτεται διαρκώς τα χρήματα που αρνήθηκε και τις ηδονές που θα απολάμβανε αν τα δεχόταν, είναι βέβαιο ότι την επόμενη φορά θα ενδώσει. Το συναίσθημα της χαράς (ηδονή) είναι η επισφράγιση της αρετής στην πλήρη έννοιά της, δηλαδή της μόνιμης κατάστασης. Από αυτή την άποψη, είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς ότι η ηδονή συμπορεύεται με το αγαθό, αφού η αρετή αναντίρρητα αποτελεί αγαθό.

 

Ο Αριστοτέλης είναι σαφής: «αν αυτός πράττει με ηδονή τα έργα της αρετής, θα είναι πράγματι άνθρωπος ενάρετος· αν, αντίθετα, τα πράττει με λύπη, δε θα είναι ενάρετος. Διότι η λύπη προξενείται όταν ενεργεί κανείς εξαναγκασμένος, οπότε, αν κανείς λυπάται που πράττει κάτι το καλό, αυτό είναι δείγμα ότι ενεργεί εξαναγκασμένος· και αυτός που πράττει το καλό εξαναγκασμένος, δεν είναι άνθρωπος ενάρετος» (1206a 7.23).

 

Κι όχι μόνο αυτό: «αποκλείεται η περίπτωση να πράττει κανείς τις ενάρετες πράξεις χωρίς να συνοδεύεται η ενέργειά του αυτή είτε από ηδονή είτε από λύπη· μέση λύση δεν υπάρχει. Γιατί; Διότι η αρετή έχει να κάνει με το πάθος, και το πάθος συνοδεύεται πάντα είτε από λύπη είτε από ηδονή· το ενδιάμεσο δεν υπάρχει προφανώς, λοιπόν, και η αρετή θα συνοδεύεται από λύπη ή ηδονή» (1206a 7.24).

 

Το δεδομένο ότι η άσκηση της αρετής έχει να κάνει με το επιθυμητικόν (λόγον-άλογον) μέρος της ψυχής καταδεικνύει ότι είναι αδύνατο να τεθεί ως κάτι ανεξάρτητο από τα συναισθήματα, που επίσης εδράζονται εκεί. Γι’ αυτό η αρετή έχει να κάνει με το πάθος, γιατί ξεπηδά από το ίδιο πεδίο της ψυχής.

Το τελικό συμπέρασμα είναι έτοιμο να ειπωθεί: «Συνεπώς, η ηδονή όχι μόνο δε λειτουργεί ως εμπόδιο, αλλά αποτελεί και κίνητρο να πράττει κανείς το καλό· και γενικώς αποκλείεται να υπάρχει αρετή ξεκομμένη από την ηδονή που προκύπτει από το να πράττει κανείς το καλό» (1206a 7.25).

 

Και το ίδιο ισχύει και για τις επιστήμες-τέχνες: «Έχει ειπωθεί και το εξής: ότι από καμία επιστήμη-τέχνη δεν προξενείται ηδονή. Αυτό δεν ισχύει. Για παράδειγμα, οι δημιουργοί ενός δείπνου ή ενός στεφανιού ή ενός αρώματος γίνονται πρόξενοι ηδονής. Αλλά βέβαια στις υπόλοιπες επιστήμες-τέχνες η ηδονή δεν υπάρχει ως ο σκοπός στον οποίο αποβλέπουν, αλλά πραγματώνονται συγχρόνως με την ηδονή χωρίς να μπορούν να ξεκοπούν από αυτήν. Άρα υπάρχει επιστήμη-τέχνη που προξενεί ηδονή» (1206a 7.26).

 

Θα έλεγε κανείς ότι η ηδονή είναι αλληλένδετη με την ανθρώπινη δράση. Η οικοδομική είναι αλληλένδετη με την ηδονή που προσφέρει η άνεση και η ασφάλεια του σπιτιού τις κρύες νύχτες του χειμώνα. Η ναυπηγική με την ηδονή της πλεύσης και της εξερεύνησης άλλων τόπων, καθώς και την ευχαρίστηση των νέων προϊόντων που θα προκύψουν από το εμπόριο. Το ίδιο κι όλες οι άλλες τέχνες-επιστήμες.

 

Αυτό που μένει είναι η κατάρριψη του τελευταίου επιχειρήματος που προβάλλεται προκειμένου η ηδονή να θεωρηθεί ως κάτι αποκομμένο από το αγαθό: «Το άριστο δεν είναι ηδονή· το άριστο είναι το αγαθό» (1204b 7.3).

 

Η απάντηση του Αριστοτέλη έχει ως εξής: «με το σκεπτικό αυτό και με ανάλογα επιχειρήματα θα ακυρώσεις και τις λεγόμενες επιμέρους αρετές. Για παράδειγμα, η ανδρεία δεν είναι κάτι το άριστο· αυτό άραγε συνεπάγεται ότι δεν είναι και αρετή; Δεν είναι άτοπο αυτό; Και το ίδιο συμβαίνει και με τις υπόλοιπες αρετές. Άρα το σκεπτικό ότι η ηδονή δεν είναι κάτι το άριστο δεν μπορεί να στερήσει από αυτήν την ιδιότητα του αγαθού» (1206a 7.27).

 

Η τελική κατάδειξη ότι οι ηδονές συσχετίζονται με το αγαθό αποτελεί την αποκατάστασή τους. Η αντίληψη που θέλει την ηδονή συνυφασμένη (θα λέγαμε από θέση αρχής) με το κακό αντικρούεται οριστικά θέτοντας σε ορθή βάση τη σημασία της. Δε χρειάζεται να ντρέπεται κανείς απολαμβάνοντας τις ηδονές. Κι ο λόγος γίνεται κυρίως για τις σωματικές ηδονές, αφού αυτές είναι που δέχονται τις επικρίσεις. (Τις πνευματικές ηδονές δε χρειάζεται να τις αποκαταστήσει κανείς).

 

Φυσικά, το κριτήριο είναι το μέτρο που τίθεται από τις επιταγές της λογικής. Ούτε οι απολαύσεις του φαγητού ούτε οι ερωτικές απολαύσεις αξίζει να επικρίνονται. Οι επικρίσεις ξεκινούν από την κατάλυση του μέτρου που οδηγεί στην ακράτεια και την ακολασία.

 

Η λογική πρέπει πάντοτε να βρίσκεται σε ισορροπία με τα πάθη εξασφαλίζοντας το πλαίσιο της ορθής συμπεριφοράς: «Διότι τότε λέμε ότι υπάρχει αρετή, όταν το λογικό είναι σε καλή κατάσταση και είναι σύμμετρο με τα πάθη που και αυτά έχουν τη δική τους αρετή, και όταν παράλληλα τα πάθη είναι σύμμετρα με το λογικό· όταν συμβαίνουν αυτά, τότε το λογικό και τα πάθη θα συμφωνούν μεταξύ τους» (1206b 7.29).

 

Η σύμπλευση της λογικής με τα συναισθήματα είναι η επισφράγιση της ψυχικής ισορροπίας που θα επιφέρει την ευτυχία. Όταν η λογική αντικρούεται από το συναίσθημα, το άτομο δεν μπορεί παρά να μείνει διχασμένο ανάμεσα σε δύο αντιμαχόμενες δυνάμεις. Αυτή είναι η απαρχή της δυστυχίας, αφού εν τέλει αυτό που θα επέλθει είναι η ανισορροπία και οι συγκρούσεις. Ένα τέτοιο άτομο ή θα ικανοποιήσει τη λογική καταπνίγοντας το συναίσθημα ή θα ακολουθήσει το δρόμο των παθών ακυρώνοντας τη λογική.

Και οι δύο δρόμοι είναι αδιέξοδοι. Η ζωή που καταπνίγει τα συναισθήματα είναι αβίωτη, αφού η εκμηδένιση της χαράς σηματοδοτεί την πιο επαίσχυντη καταπίεση. Από την άλλη, η άρνηση της λογικής είναι η επίγνωση του λάθους, που τελικά θα ακολουθηθεί, ακυρώνοντας κάθε έννοια αυτοεκτίμησης.

 

Κατά κανόνα οι άνθρωποι αυτοί ενδίδουν στα πάθη τους και ταυτόχρονα προσπαθούν να τα εκλογικεύσουν θέλοντας να συνταιριάσουν τα ασυνταίριαστα. Είτε διαστρεβλώνουν τις έννοιες προκειμένου να αποδείξουν ότι ενεργούν σύμφωνα με τη λογική (ο θρασύς θα παραστήσει τον ανδρείο) είτε επινοούν αληθοφανή επιχειρήματα για να αποδείξουν ότι οι ενέργειές τους είναι λογικές, ακόμη κι αν δεν ακολουθούν τη μεσότητα. Και οι δύο περιπτώσεις είναι καταδικασμένες σε αποτυχία.

 

Τα άτομα που βιώνουν αυτό το χάσμα είναι αδύνατο να συμφιλιωθούν με τον εαυτό τους. Θα παραμείνουν δυστυχισμένα, ακόμη κι αν πείσουν όλους τους άλλους ότι έχουν δίκιο. Όσο για εκείνον που θα φέρει αντιρρήσεις αρνούμενος να πεισθεί στη δήθεν εκλογίκευσή τους θα γίνει αντικείμενο μίσους, ακριβώς επειδή θα χτυπήσει στο πιο ευαίσθητο σημείο τους. Η ανισορροπία της ψυχής είναι αδύνατο να μην εκφραστεί και στον κοινωνικό περίγυρο.

 

Γι’ αυτό τα πάθη και η λογική πρέπει να είναι σύμμετρα: «Αν το λογικό είναι σε άσχημη κατάσταση ενώ τα πάθη σε καλή, δεν πρόκειται να υπάρξει αρετή με το λογικό απόν (διότι η αρετή προϋποθέτει τόσο το λογικό όσο και τα πάθη)» (1206b 7.30).

 

Όμως, όσο κι αν η λογική κρίνεται απολύτως απαραίτητη για την επίτευξη της αρετής, τα συναισθήματα παίζουν τον πρωτεύοντα ρόλο: «Γενικώς, πάντως, και αντιθέτως από ό,τι φαντάζονται οι πολλοί, αρχή της αρετής και μπροστάρης δεν είναι το λογικό αλλά τα πάθη» (1206b 7.30).

 

Ο Αριστοτέλης θα εξηγήσει: «Διότι είναι καταρχήν αναγκαίο να ενυπάρχει μια άλογη ορμή προς το καλό (πράγμα που συμβαίνει), και μετά να έρχεται το λογικό και να επικυρώνει αυτή την ορμή προβαίνοντας σε διάκριση του καλού από το κακό. Μπορεί κανείς να το δει αυτό στα παιδιά και σε όσους ζουν χωρίς να χρησιμοποιούν το λογικό τους· σε αυτούς, λοιπόν, ενυπάρχουν καταρχήν άλογες ορμές των παθών προς το καλό, ενώ το λογικό έρχεται μετά και με ομοφωνία προς τα πάθη τούς κάνει να πράττουν το καλό» (1206b 7.30 και 7.31).

 

Το κατά πόσο ισχύει αυτή η «άλογη ορμή προς το καλό» εναπόκειται στην κρίση του καθενός. Το βέβαιο είναι ότι παρατηρώντας κανείς τα παιδιά μπορεί να βρει άλογες ενέργειες που αρμόζουν και στο καλό και στο κακό. Ο Αριστοτέλης, πάντως, φαίνεται πεπεισμένος για το πρόταγμα των παθών στον εντοπισμό και την επίτευξη της αρετής.

 

Γι’ αυτό και θα συμπληρώσει αμέσως: «εάν την αρχή προς το καλό την κάνει το λογικό, τότε τα πάθη δεν το ακολουθούν με ομοφωνία προς αυτό, αλλά πολλές φορές τού εναντιώνονται· αυτή είναι και η αιτία που το πάθος μοιάζει να είναι μάλλον η αρχή προς την αρετή και όχι το λογικό» (1206b 7.31).

 

Αριστοτέλης, Ηθικά Μεγάλα

Ένας καλός λόγος σε αυτόν που τον έχει ανάγκη, αξίζει όσο μια καλή πράξη

Είναι κοινή αντίληψη και παραδοχή πως τα έργα μετρούν περισσότερο από τα λόγια. Η αλήθεια είναι πως μέσα από τις πράξεις μας πραγματοποιούμε τις επιθυμίες, τα όνειρα, τις υποχρεώσεις μας, ενώ τα λόγια συχνά «τα παίρνει ο αέρας». Στην καθημερινή ζωή, λοιπόν, διαπιστώνουμε ότι είναι κυρίως τα έργα, είτε τα δικά μας, είτε των άλλων, που επηρεάζουν την πραγματικότητά μας.

Η πράξη διδάσκει μεγαλύτερα και πιο αφομοιώσιμα μαθήματα από τη θεωρία. Μέσα από αυτήν, βιώνουμε καταστάσεις κι αποκτούμε κριτήρια για να διαχωρίζουμε το ορθό από το λανθασμένο και το άξιο από το επιβλαβές. Ο τρόπος που πράττουμε και ο τρόπος που συμπεριφερόμαστε, εν τέλει, διαμορφώνουν τον χαρακτήρα μας.

Πόσες φορές, όμως, μια κουβέντα δε στάθηκε ικανή να μας πληγώσει ανεπανόρθωτα και να επηρεάσει τις πράξεις μας; «Η γλώσσα κόκκαλα δεν έχει και κόκκαλα τσακίζει» λέει η γνωστή παροιμία.

Τα λόγια είναι εκείνα που, χωρίς να είναι εμφανές, γίνονται πράξη μέσα στην καρδιά και το μυαλό μας. Προκαλούν πόνο και προβληματισμούς πολύ πιο εύκολα από τις πράξεις, γιατί οι λέξεις έχουν την ιδιότητα να ερμηνεύονται πιο ξεκάθαρα. Φυσικά, είναι δική μας επιλογή το κατά πόσον θα τις αφήσουμε να εισέλθουν σαν εισβολείς στον εσωτερικό μας κόσμο και να μας επηρεάσουν. Τα λόγια των άλλων, εμείς τα κάνουμε πράξη μέσα μας.

Υπάρχει όμως και κάτι που λειτουργεί ως βάλσαμο για τον πόνο της καρδιάς και ως σωσίβιο για το ναυάγιο μυαλού στις σκέψεις του. Αυτό δεν είναι άλλο από τον καλό λόγο, που κάνει άμεσα πράξη την καλοσύνη αυτού που τον εκφέρει.

Είναι εκείνο το «όλα καλά θα πάνε» που έχεις τόσο πολύ ανάγκη να ακούσεις στις δύσκολες στιγμές. Εκείνη η αναγνώριση που εκφράζεται μ’ ένα «πιστεύω σε σένα» και σου υπενθυμίζει πως έχεις κάνει πολύ δρόμο και προσπάθεια για να τα παρατήσεις τώρα. Ένα χτύπημα στην πλάτη να σου λέει παράλληλα «Σε καταλαβαίνω μα θα τα καταφέρεις» κι ένα πολυπόθητο «μπράβο» που έρχεται μόλις έχεις επιτύχει τον στόχο σου.

Με τον καλό λόγο, οι λέξεις γίνονται ισοδύναμες των πράξεων, γιατί το αποτέλεσμά τους το εισπράττουμε άμεσα και το νιώθουμε να μας γεμίζει με ενέργεια και δύναμη να συνεχίσουμε τον αγώνα της ζωής. Ο κάλος λόγος, όταν έρχεται από την καρδιά, εμπεριέχει αγάπη. Οι καλές πράξεις ξεκινούν από την ανάγκη μας να δώσουμε αγάπη και καταλήγουν να ξυπνούν την αγάπη στον αποδέκτη τους. Το ίδιο συμβαίνει και με τον καλό λόγο.

Εξαιρετικά σημαντικός, σε αυτήν την περίπτωση, είναι επίσης ο συγχρονισμός. Ένας καλός λόγος τη στιγμή που ο άλλος τον έχει τη μεγαλύτερη ανάγκη, μπορεί να τον προφυλάξει από πράξεις απελπισίας κι εν γένει πράξεις για τις οποίες θα μετάνιωνε για όλη του τη ζωή. Με αυτόν τον τρόπο, ο καλός λόγος μπορεί να σου ανοίξει τα μάτια, να σου δώσει την ώθηση να πάρεις την απόφαση να αλλάξεις τη ζωή σου που έχει βαλτώσει ή να σε σώσει ακόμα κι από την αυτοκτονία.

Η αναγνώριση από τους ανθρώπους γύρω μας, αλλά κι η ανάγκη να βρίσκουμε νόημα στη ζωή μας είναι δύο θεμέλιοι λίθοι για την ύπαρξή μας και δυο βασικά συστατικά του καλού λόγου. Γι’ αυτό, έχε την καρδιά και τα μάτια ανοιχτά κι αν δεις κάποιον να έχει ανάγκη έναν καλό λόγο, πρόσφερε τον ανιδιοτελώς.

Είτε πρόκειται για δικό σου άνθρωπο, είτε για ξένο. Δεν κοστίζει τίποτα. Λίγη αγάπη μόνο. Μα θα δεις πως θα σου επιστραφεί αμέσως μέσα από το χαμόγελο του ανθρώπου απέναντί σου. Κάνε, λοιπόν, την αρχή μ’ εκείνον που έχει την περισσότερη ανάγκη να ακούσει έναν καλό λόγο από την καρδιά σου. Μην ψάξεις γύρω σου για να τον βρεις. Αρκεί μόνο να τον κοιτάξεις στον καθρέφτη.

Μαζί σου

Η ζωή είναι ένα ταξίδι, σ’ άλλους, στους πιο τυχερούς διαρκεί πολύ. Σ’ άλλους πάλι όχι. Κανείς δεν ξέρει τη διάρκεια του. Ούτε τους συνεπιβάτες του. Αλλάζουν που και που. Εσύ συνεχίζεις. Οφείλεις να συνεχίσεις. Με ή χωρίς αυτούς.

Άλλοι δειλιάζουν γρήγορα επειδή η διαδρομή δεν είναι εύκολη. Άλλοι επιλέγουν δικούς τους δρόμους, μέσα στους οποίους εσύ δεν χωράς. Ή τουλάχιστον έτσι σου λένε. Είναι αυτοί οι άνθρωποι που στο παιχνίδι «θάρρος ή αλήθεια» δε θα επέλεγαν ποτέ την πρώτη επιλογή.

Αφού η ζωή μας είναι ένα ταξίδι, οφείλεις να επιλέξεις τους καλύτερους συνεπιβάτες, εκείνους που θα έχουν το ίδιο πάθος μαζί σου για να ανακαλύψουν τον κόσμο, εκείνους που για να είναι μαζί σου θα επιλέξουν να βρίσκονται ακόμη και σε μία ερημική παραλία χωρίς τίποτα άλλο, μόνο μ’ εσένα. Αυτούς που θα σε κυνηγήσουν μέχρι το τέλος ομορφαίνοντας τη διαδρομή. Αυτό το είδος των ανθρώπων δεν αναρωτιέται συνήθως για τον προορισμό, απλώς απολαμβάνει τη διαδρομή.

Ο προορισμός ποικίλει, όπως και τα άτομα. Κάποιες φορές είναι δύσκολο να τους αποχωριστείς, να τους αφήσεις το χέρι, επειδή ο δικός τους προορισμός δεν συμπίπτει με τον δικό σου. Η ουσία είναι όμως σ’ αυτούς, που είναι ικανοί να αλλάξουν τον προορισμό τους για σένα. Αυτοί που θα σου κρατήσουν σφιχτά το χέρι και θα σου πουν πως «θέλω να ‘μαι μαζί σου». Δεν τους ενδιαφέρει το πού, το πώς, το πότε. Αρκεί η ύπαρξη σου για να είναι ευτυχισμένοι.

Οι θυμώδεις άνθρωποι προέρχονται από θυμώδεις οικογένειες

Η πιο κοινή αιτία του θυμού είναι το θυμωμένο οικογενειακό περιβάλλον. Τα παιδιά μαθαίνουν να εκνευρίζονται από τους γονείς τους. Μαθαίνουν πότε να εκνευρίζονται, πώς και πόσο. Αυτό λέγεται μίμηση προτύπων.

Οι οικογένειες που τα μέλη τους είναι θυμώδη, ενεργούν συνήθως με πολύ διαφορετικό τρόπο από τις κανονικές οικογένειες. Έχουν τρεις καταστροφικές συνήθειες:

– Θεωρούν ότι ο θυμός είναι μία φυσιολογική και αναμενόμενη κατάσταση.

– Νομίζουν πως κανείς δεν τους ακούει, παρά μόνο όταν έχουν νεύρα.

– Προσπαθούν να λύσουν τα προβλήματά τους με νεύρα.

Ο θυμός αποτελεί ένδειξη ότι κάτι δεν πάει καλά. Αλλά σε ορισμένες οικογένειες ο θυμός λειτουργεί σαν χαλασμένο φανάρι σε αφύλαχτη σιδηροδρομική διάβαση. Αναβοσβήνει και σφυρίζει συνεχώς, ακόμα κι όταν δεν περνάει τρένο. Τα άτομα που ανήκουν στις οικογένειες αυτές εκνευρίζονται όλη την ώρα. Μπορεί να έχουν έναν πολύ καλό λόγο που εκνευρίστηκαν. Κι αν δεν έχουν, φροντίζουν κάθε φορά να τον επινοούν.

Σ΄ αυτές τις οικογένειες είναι αναμενόμενο κάθε μέλος της να είναι θυμώδες. Όλοι είναι εκνευρισμένοι με όλους και γίνεται τουλάχιστον ένας καβγάς τη μέρα.

Το χειρότερο όμως είναι ότι όλος αυτός ο καβγάς τους φαίνεται απολύτως φυσιολογικός. Καθημερινός τρόπος ζωής. Σκέψου αυτά τα παιδιά. Πού θα τα οδηγήσει όλος αυτός ο θυμός; Τι θα μάθουν; Μα φυσικά να είναι θυμωμένα όλη την ώρα, όταν θα μεγαλώσουν.

Κάποιοι ενήλικες με ρώτησαν γιατί οι άλλοι τους θεωρούν ευέξαπτους. Ιδού η απάντηση… Επειδή φωνάζουν πολύ. Νομίζουν ότι ο μόνος τρόπος να μιλάς είναι να φωνάζεις. Είναι υπερβολικά επιθετικοί. Το θλιβερό της υπόθεσης είναι ότι πολύ απλά συμπεριφέρονται έτσι όπως έμαθαν στα σπίτια τους.

Ο θυμός χρησιμοποιείται με λάθος τρόπο από τις οικογένειες αυτές. Τα μέλη τους προσπαθούν να λύσουν τα προβλήματά τους με νεύρα. Αυτό όμως δεν έχει κανένα αποτέλεσμα. Είναι σαν να προσπαθείς να βιδώσεις μία βίδα χρησιμοποιώντας ένα σφυρί. Ο θυμός είναι απλά μία ένδειξη, δεν είναι λύση. Ο θυμός σου απλά σε προειδοποιεί ότι υπάρχει πρόβλημα. Το πρόβλημα μπορεί να είναι ενδογενές (ξύπνησες με πονοκέφαλο), αλλά μπορεί να είναι και εξωγενές (τα παιδιά έσπασαν ένα τζάμι την ώρα που έπαιζαν μπάλα). Αν εκνευριστείς όμως, δε θα λυθεί ούτε το ένα ούτε το άλλο πρόβλημα.

Ας τα ξαναπούμε λοιπόν: Οι θυμώδεις άνθρωποι προέρχονται από θυμώδεις οικογένειες.

Μήπως μεγάλωσες μέσα σε μία θυμωμένη οικογένεια; Πόσο συχνά έβλεπες τους γονείς σου να εκνευρίζονται; Πώς διαχειρίζονταν το θυμό τους; Μήπως σου έμαθαν να θυμώνεις πολύ γρήγορα, πολύ έντονα και για πολύ καιρό; Μήπως έχεις δημιουργήσει μία εξίσου θυμώδη οικογένεια; Μήπως περνάς τη συνήθεια της οργής σε μία επόμενη γενιά ανθρώπων;

Hegel: Ιστορία και αλήθεια

Γκέοργκ Χέγκελ: 1770-1831

Ανθρώπινη ατομικότητα και ιστορία

§1

     Ι. Εάν η ιστορία αποτελεί το Όλο και συνιστά το μείζον του ιστορικού ανθρώπου, μέσα σε αυτό το όλο εξέχουσα θέση κατέχει η φιλοσοφική προβληματική του ατόμου. Η φιλοσοφία, κυρίως με/για τον Χέγκελ, γίνεται φιλοσοφία της παγκόσμιας ιστορίας. Σε άμεση σχέση με τούτο το γίγνεσθαι, ο συγκεκριμένος φιλόσοφος ομιλεί για ενιαία ιστορία, η οποία δεν είναι άλλη από την ιστορία της ανθρώπινης εξέλιξης εν όλω, από τη συνολική ιστορία του ανθρώπου και της ανθρωπότητας. Η θεμελιώδης διαλεκτική δύναμη που συντελεί, ώστε να εκδηλώνεται η ιστορική κίνηση του κόσμου και των πραγματικών φαινομένων, είναι το πνεύμα (Geist).

     ΙΙ. Αυτό εδώ δεν είναι ούτε μονοσήμαντα νους ούτε κάποιος πάνω και έξω από τον κόσμο θεός. Είναι η ίδια η κίνηση του εαυτού ως κίνηση ή εξέλιξη της σκέψης που ως εκ της φύσης της δεν πνίγεται μέσα στα όρια του περατού. Περατά είναι μόνο τα φυσικά αντικείμενα ή όντα, ενώ απέραντη είναι η κίνηση, με βάση την οποία αυτά κατανοούνται, αναπτύσσονται και αυτοπροσδιορίζονται. Το ανθρώπινο άτομο, ως φυσικό ον, είναι περατό, πεπερασμένο: έχει ημερομηνία γέννησης και θανάτου. Ως πνευματικό ον όμως. δηλαδή όχι απλώς ως καθεαυτό αλλά θεμελιωδώς ως διεαυτό, γίνεται πρωταγωνιστής της ιστορίας και είναι διηνεκώς παρόν ως σκέψη, ως ιδέα.

     ΙΙΙ. Ο Ηράκλειτος, για παράδειγμα, ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης, ο Χέγκελ, ο Νίτσε, ο Χάιντεγκερ κ.λπ. και κάθε πεπληρωμένο πνευματικά ον βιολογικά δεν υπάρχει πια. Ωστόσο, ως σκέψη και ιδέα, ως στοχαστικό ον, συνιστά αναλλοίωτο συστατικό στοιχείο του Πνεύματος, δηλαδή της κίνησης του εαυτού ως κίνησης και εξέλιξης της ανθρώπινης σκέψης. Προφανώς, εκείνοι που δεν εντάσσονται, για τον φιλόσοφο, μέσα σε αυτή την πνευματική ιστορία του ανθρώπου είναι μόνο ο αποδεδειγμένα αντι-πνευματικός συρφετός ανθρώπινων όντων, όπως είναι τα «αριστερά» νεοφασιστικά απολιθώματα της εθνικής μειοδοσίας, που ο ρόλος τους στην ιστορία είναι αυτός της πολιτικής μαριονέτας: να ξεπουλούν αδιάντροπα την πατρίδα τους και πρόθυμα να εκδίδονται «στο παραμικρό σφύριγμα του κέρδους» (Σεφέρης).

§2

     Ι. Στο πνευματικό Ευαγγέλιο της νεωτερικής εποχής, στη Φαινομενολογία του πνεύματος, ο Χέγκελ μεταστοχάζεται την ανέλιξη του ανθρώπινου όντος από την εμβρυακή μορφή της πνευματικής του ανωριμότητας ως φυσικού, βιολογικού ατόμου, ως φυσικής συνείδησης με τη δική του ορολογία, μέχρι την εντελή του πραγμάτωση ως πνεύματος. Η πραγμάτωση αυτή ακολουθεί συγκεκριμένη πορεία και εκτυλίσσεται κατά την τάξη του Λόγου ως δια-Λόγου.

     ΙΙ. Πρώτη βαθμίδα είναι ο κοινός νους, μετά ακολουθεί η συνείδηση, η αυτοσυνείδηση, ο Λόγος και τέλος η απόλυτη Γνώση. Αυτή η πορεία αφορά τόσο την εξέλιξη του ατομικού πνεύματος όσο και του απόλυτου πνεύματος. Ολόκληρη τούτη η πορεία νομιμοποιείται μέσα στην ιστορία ως διαλεκτική περατού και απείρου: ως διαλεκτική αυτού που, καθότι φυσικό ή περατό, δεν γνωρίζει τίποτα για τα όρια της καθολικότητάς του και της δυναμικότητας του πνεύματος ως μιας ακατάπαυστης δραστηριότητας που διέρχεται μέσα από την προσδιορισμένη και όχι χαοτική άρνηση και μαθαίνει πώς να γνωρίζει.

     ΙΙΙ. Το πνεύμα εμπλουτίζεται με αντιθετικά ή αντιφατικά νοήματα μέσα από μια αντίστοιχη κίνηση. Όμως δεν μένει σε αυτά, αλλά ως προσδιορισμένη άρνηση (bestimmte Negation) μεταβαίνει σε επόμενα στάδια ανασυγκρότησης του νοήμονος όλου. Όπως παρατηρεί ο φιλόσοφος, τα όρια ενός φυσικού αντικειμένου ή όντος γίνονται γνωστά ως έλλειμμα, ως έλλειψη, ως ανεπαρκή, μόνο όταν συγχρόνως με τη βιολογική μας συνθήκη βρισκόμαστε πέρα από αυτά ως πνεύμα. Το γεγονός ακριβώς ότι κάτι δηλώνεται ως πεπερασμένο, ως εφήμερο συνιστά απόδειξη, τεκμήριο παρουσίας του άπειρου, του απέραντου.

§3

      Ι. Η αλήθεια, μας λέει ο φιλόσοφος, είναι συγκεκριμένη. Αυτό σημαίνει ότι η φιλοσοφία έχει να κάνει πάντοτε με ό,τι είναι παρόν και συγκεκριμένο εν χώρω και χρόνω. Σε τούτη τη διάσταση του χώρου και του χρόνου, το υποκείμενο προσδιορίζεται από τη διαρκή του αναφορά προς το αντικείμενο και αντίστροφα: το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο. Η φιλοσοφία του πραγματικού έτσι διαμορφώνεται εν αναφορά προς το σκεπτόμενο υποκείμενο ή τη συνείδηση ως την άμεση ύπαρξη του πνεύματος.

     ΙΙ. Τούτο το προσλαμβάνουμε ως εξής: όσο αναπτύσσεται η συνείδησή μας, τόσο κατανοούμε καλύτερα τον γύρω μας κόσμο και ως νοήμονα υποκείμενα διεισδύουμε στον λόγο του ενός ή του άλλου φαινομένου. Αυτός ο πραγματικός κόσμος βαθμιαία γίνεται γνωστός σε μας και αρχίζει να υπάρχει για τη συνείδηση ή για εμάς ως συνείδηση όσο προχωρεί η διαδικασία της γνώσης. Αυτή όμως η προχώρηση της γνωσιακής διαδικασίας ή διεργασίας δεν είναι τυχαία ούτε αυθόρμητη.

     ΙΙΙ. Συνιστά μια Λογική , κατά Λόγο, μετα-ερμηνεία του υπάρχοντος και ως τέτοια δεν ακολουθεί μόνο τη γραμμή μιας βήμα προς βήμα ερμηνείας και κατανόησης του εξωτερικού κόσμου, αλλά με την ίδια ένταση επιδιώκει και την ιδιο-ποίησή του. Πρόκειται για την κίνηση επιστροφής, κατά την εγελιανή ορολογία, του πνεύματος στον εαυτό του· μια κίνηση, η οποία ολοκληρώνεται απόλυτα, στο μέτρο που το γνωρίζον υποκείμενο, ως συνειδητό-Είναι πλέον, πραγματώνει εξίσου απόλυτα την ως άνω Λογική μετα-ερμηνεία του υπάρχοντος.

     ΙV. Η πραγμάτωση τούτη ουσιαστικά σημαίνει πως το αντικείμενο ή το εξωτερικά υπάρχον έχει γίνει απόλυτα εγνωσμένο, δηλαδή έχει εισδύσει στη Λογική του υποκειμένου και υπάρχει ως η ανάκτηση του εαυτού του υποκειμένου ή ως επιστροφή εντός εαυτού του πνεύματος από την εξωτερικότητά του, ήτοι από την εξωτερίκευσή του ή την αποξένωσή του. Ανάλογα με το πώς κατορθώνει η επί μέρους ή η συλλογική ατομικότητα να φτάνει σε τούτη την πλήρωση, δηλαδή στη διαλεκτική ενότητα ή ταυτότητα του εαυτού και του άλλου, γίνεται άξια της ιστορίας και του ανθρώπινου πεπρωμένου, χωρίς να εκπίπτει στην οντολογική κατάσταση του μίσθαρνου και πραιτοριανού, πράγματος/res. ---------------------------------
1. Το απόλυτο, η απόλυτη γνώση ή το απόλυτο πνεύμα είναι η υπέρβαση του διαχωρισμού ανάμεσα στο υποκείμενο και το αντικείμενο, συνεπώς και η υπέρβαση της υποκειμενικότητας, ως μη-διαμεσολαβημένης δύναμης επιβολής πάνω στο έτερο, στο αντικείμενο κ.λπ.
2. Ο αρχαίος ελληνικός νους, μέσα στην ιστορική διαδρομή των ιδεών και του ίδιου ως έννοιας ή ιδέας, εμπλουτίζεται με τα ιστορικά νέα διανοήματα της φιλοσοφίας κατά την κίνηση εντός του χρόνου και συγκροτείται σε πνεύμα.
3. Στις εσωτερικές πτυχές των εν-νοήσεων του πνεύματος υπάγεται και ο νους.
4. Το απόλυτο πνεύμα λοιπόν είναι ό,τι και η αριστοτελική νόηση της νοήσεως, η σκέψη της σκέψης ως του εαυτού, που έχει υπερβεί τον διχασμό του σε υποκείμενο και αντικείμενο.
5. Όσον αφορά την αριστοτελική αρχή της μη-αντίφασης σχετίζεται με τη μορφική Λογική.
6. Στον Χέγκελ συνάγεται -δεν προϋποτίθεται- ως αποτέλεσμα της διαλεκτικής αντίφασης και της υπέρβασης της τελευταίας.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ: Ρητορική (1374a-1374b)

Ἐπεὶ δὲ τῶν δικαίων καὶ τῶν ἀδίκων ἦν δύο εἴδη (τὰ μὲν γὰρ γεγραμμένα τὰ δ᾽ ἄγραφα), περὶ ὧν μὲν οἱ νόμοι ἀγορεύουσιν εἴρηται, τῶν δ᾽ ἀγράφων δύο ἔστιν εἴδη· ταῦτα δ᾽ ἐστὶν τὰ μὲν καθ᾽ ὑπερβολὴν ἀρετῆς καὶ κακίας, ἐφ᾽ οἷς ὀνείδη καὶ ἔπαινοι καὶ ἀτιμίαι, καὶ τιμαὶ καὶ δωρεαί (οἷον τὸ χάριν ἔχειν τῷ ποιήσαντι εὖ καὶ ἀντευποιεῖν τὸν εὖ ποιήσαντα, καὶ βοηθητικὸν εἶναι τοῖς φίλοις, καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα), τὰ δὲ τοῦ ἰδίου νόμου καὶ γεγραμμένου ἔλλειμμα. τὸ γὰρ ἐπιεικὲς δοκεῖ δίκαιον εἶναι, ἔστιν δὲ ἐπιεικὲς τὸ παρὰ τὸν γεγραμμένον νόμον δίκαιον. συμβαίνει δὲ τοῦτο τὰ μὲν ἑκόντων τὰ δὲ ἀκόντων τῶν νομοθετῶν, ἀκόντων μὲν ὅταν λάθῃ, ἑκόντων δ᾽ ὅταν μὴ δύνωνται διορίσαι, ἀλλ᾽ ἀναγκαῖον μὲν ᾖ καθόλου εἰπεῖν, μὴ ᾖ δέ, ἀλλ᾽ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, καὶ ὅσα μὴ ῥᾴδιον διορίσαι δι᾽ ἀπειρίαν, οἷον τὸ τρῶσαι σιδήρῳ πηλίκῳ καὶ ποίῳ τινί· ὑπολείποι γὰρ ἂν ὁ αἰὼν διαριθμοῦντα. ἂν οὖν ᾖ ἀόριστον, δέῃ δὲ νομοθετῆσαι, ἀνάγκη ἁπλῶς εἰπεῖν, ὥστε κἂν δακτύλιον ἔχων ἐπάρηται τὴν χεῖρα ἢ πατάξῃ, κατὰ μὲν τὸν γεγραμμένον νόμον ἔνοχός ἐστι καὶ ἀδικεῖ,

[1374b] κατὰ δὲ τὸ ἀληθὲς οὐκ ἀδικεῖ, καὶ τὸ ἐπιεικὲς τοῦτό ἐστιν.

Εἰ δὲ ἐστὶ τὸ εἰρημένον τὸ ἐπιεικές, φανερὸν ποῖά ἐστι τὰ ἐπιεικῆ καὶ οὐκ ἐπιεικῆ, καὶ ποῖοι οὐκ ἐπιεικεῖς ἄνθρωποι· ἐφ᾽ οἷς τε γὰρ δεῖ συγγνώμην ἔχειν, ἐπιεικῆ ταῦτα, καὶ τὸ τὰ ἁμαρτήματα καὶ τὰ ἀδικήματα μὴ τοῦ ἴσου ἀξιοῦν, μηδὲ τὰ ἁμαρτήματα καὶ τὰ ἀτυχήματα· ἔστιν ἀτυχήματα μὲν ὅσα παράλογα καὶ μὴ ἀπὸ μοχθηρίας, ἁμαρτήματα δὲ ὅσα μὴ παράλογα καὶ μὴ ἀπὸ πονηρίας, ἀδικήματα δὲ ὅσα μήτε παράλογα ἀπὸ πονηρίας τέ ἐστιν· τὰ γὰρ δι᾽ ἐπιθυμίαν ἀπὸ πονηρίας. καὶ τὸ τοῖς ἀνθρωπίνοις συγγινώσκειν ἐπιεικές. καὶ τὸ μὴ πρὸς τὸν νόμον ἀλλὰ πρὸς τὸν νομοθέτην, καὶ μὴ πρὸς τὸν λόγον ἀλλὰ πρὸς τὴν διάνοιαν τοῦ νομοθέτου σκοπεῖν, καὶ μὴ πρὸς τὴν πρᾶξιν ἀλλὰ πρὸς τὴν προαίρεσιν, καὶ μὴ πρὸς τὸ μέρος ἀλλὰ πρὸς τὸ ὅλον, μηδὲ ποῖός τις νῦν, ἀλλὰ ποῖός τις ἦν ἀεὶ ἢ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ. καὶ τὸ μνημονεύειν μᾶλλον ὧν ἔπαθεν ἀγαθῶν ἢ κακῶν, καὶ ἀγαθῶν ὧν ἔπαθε μᾶλλον ἢ ὧν ἐποίησεν. καὶ τὸ ἀνέχεσθαι ἀδικούμενον. καὶ τὸ μᾶλλον λόγῳ ἐθέλειν κρίνεσθαι ἢ ἔργῳ. καὶ τὸ εἰς δίαιταν μᾶλλον ἢ εἰς δίκην βούλεσθαι ἰέναι· ὁ γὰρ διαιτητὴς τὸ ἐπιεικὲς ὁρᾷ, ὁ δὲ δικαστὴς τὸν νόμον· καὶ τούτου ἕνεκα διαιτητὴς εὑρέθη, ὅπως τὸ ἐπιεικὲς ἰσχύῃ.

Περὶ μὲν οὖν τῶν ἐπιεικῶν διωρίσθω τὸν τρόπον τοῦτον.

***
Είπαμε πιο πάνω ότι υπάρχουν δύο ειδών δίκαιες και άδικες πράξεις: αυτές για τις οποίες μιλούν γραπτοί νόμοι και αυτές που καθορίζονται από άγραφους νόμους· έχουμε ήδη πραγματευθεί αυτές για τις οποίες κάνουν λόγο οι γραπτοί νόμοι· μένουν λοιπόν για πραγμάτευση τα δύο είδη αυτών που καθορίζονται από άγραφους νόμους. Πρόκειται αφενός γι᾽ αυτές που δείχνουν την αρετή και την κακία στον υψηλότερό τους βαθμό και συνεπάγονται ψόγους και επαίνους, περιφρόνηση και τιμές, καθώς και δωρεές (όπως είναι π.χ. το να είναι κανείς ευγνώμονας στον ευεργέτη του, να του ανταποδίδει τις ευεργεσίες του, να βοηθάει τους φίλους του, και όσα άλλα τέτοια), και αφετέρου γι᾽ αυτές που αποτελούν έλλειψη του μερικού και γραπτού νόμου. Γιατί την επιείκεια οι άνθρωποι τη θεωρούν δικαιοσύνη, πρόκειται όμως για δικαιοσύνη πέρα από τις προβλέψεις του γραπτού νόμου. Τα κενά αυτά άλλοτε οφείλονται στη θέληση των νομοθετών και άλλοτε υπάρχουν παρά τη θέλησή τους: παρά τη θέλησή τους, στις περιπτώσεις που κάτι έχει ξεφύγει την προσοχή τους· με τη θέλησή τους, όταν δεν είναι σε θέση να καθορίσουν με ακρίβεια τα πράγματα, είναι όμως ανάγκη να διατυπώσουν έναν γενικό κανόνα, που δεν μπορεί, ωστόσο, να βρει εφαρμογή σε όλες, αλλά μονάχα στις πιο πολλές περιπτώσεις· σε όλες επίσης τις περιπτώσεις που δεν είναι εύκολο να γίνει ακριβής προσδιορισμός λόγω του άπειρου πλήθους των ενδεχομένων· τέτοια είναι λ.χ. η περίπτωση του τραυματισμού με σιδερένιο όργανο: τίνος μεγέθους και τίνος είδους; Δεν θα έφτανε μια ολόκληρη ζωή για να απαριθμηθούν όλα τα ενδεχόμενα. Αν λοιπόν πρόκειται για πράξη που δεν μπορεί να προσδιορισθεί με ακρίβεια, πρέπει ωστόσο να υπάρξει πρόβλεψη στη νομοθεσία, η διατύπωση δεν μπορεί παρά να είναι γενική· επομένως αν κανείς, φορώντας δαχτυλίδι, σηκώσει το χέρι του και χτυπήσει κάποιον, θα είναι, σύμφωνα με τον γραπτό νόμο, ένοχος και θα έχει διαπράξει αδικία,

[1374b] στην πραγματικότητα όμως δεν έχει διαπράξει καμιά αδικία: αυτή η κρίση είναι η επιείκεια.

Αν η επιείκεια είναι αυτό που είπαμε, είναι φανερό ποιές πράξεις πρέπει να κρίνονται με επιείκεια και ποιές όχι, καθώς και ποιοί άνθρωποι δεν είναι επιεικείς: Οι πράξεις που πρέπει να συγχωρηθούν πρέπει να κρίνονται με επιείκεια. Επιείκεια είναι επίσης να μη θεωρείται σωστό να τιμωρούνται με την ίδια τιμωρία τα σφάλματα και οι άδικες πράξεις, ή και τα λάθη· λάθη είναι οι πέρα από τους λογικούς υπολογισμούς πράξεις που δεν είναι αποτέλεσμα κακίας· σφάλματα είναι οι πράξεις που δεν είναι πέρα από τους λογικούς υπολογισμούς και δεν είναι αποτέλεσμα κακίας· άδικες πράξεις είναι αυτές που και πέρα από τους λογικούς υπολογισμούς δεν είναι και, επιπλέον, είναι αποτέλεσμα κακίας· γιατί όλες οι πράξεις που γίνονται από επιθυμία έχουν ως αρχή τους την κακία. Επιείκεια είναι επίσης να δείχνει κανείς κατανόηση για τις ανθρώπινες αδυναμίες. Επίσης το να δίνει μεγαλύτερη σημασία όχι στον νόμο, αλλά στον νομοθέτη, όχι σε όσα λέει ο νομοθέτης, αλλά σε όσα εννοούσε, όχι στην πράξη, αλλά στην πρόθεση, όχι στο μέρος αλλά στο όλον, όχι στο τί λογής άνθρωπος είναι τώρα ο δράστης, αλλά στο τί λογής άνθρωπος ήταν πάντοτε ή τον περισσότερο καιρό. Επίσης το να θυμάται κανείς πιο πολύ τα καλά παρά τα κακά που έπαθε, και πιο πολύ τα καλά που δέχτηκε παρά τα καλά που έκανε. Επίσης το να αντιμετωπίζει με υπομονή τις αδικίες που του γίνονται. Ακόμη το να προτιμάει για τη λύση ενός προβλήματος τα λόγια παρά τις πράξεις. Επίσης το να προτιμάει τη διαιτησία παρά το δικαστήριο· γιατί ο διαιτητής έχει το μάτι του στην επιείκεια, ενώ ο δικαστής στον νόμο· αυτός, άλλωστε, είναι ο λόγος που επινοήθηκαν οι διαιτητές, για να έχει ισχύ η επιείκεια.

Σχετικά με την επιείκεια ας θεωρηθεί ικανοποιητικός ο τρόπος με τον οποίο ορίσαμε τα πράγματα.