Πέμπτη 20 Απριλίου 2017

Αρχέτυπα του συλλογικού ασυνείδητου

του C.G.Jung

Η έννοια των αρχετύπων ως τρόπος έκφρασης του συλλογικού ασυνείδητου αναλύεται. Εκτός από το καθαρά προσωπικό ασυνείδητο που υπέθεσε ο Freud, ένα βαθύτερο ασυνείδητο επίπεδο πιστεύεται ότι υπάρχει. Αυτό το βαθύτερο επίπεδο εκδηλώνεται σε παγκόσμιες αρχαϊκές εικόνες που εκφράζονται στα όνειρα, στις θρησκευτικές πεποιθήσεις, στους μύθους και στα παραμύθια. Τα αρχέτυπα, ως αφιλτράριστη ψυχική εμπειρία, εμφανίζονται μερικές φορές στις πιο πρωτόγονες και αφελείς μορφές (στα όνειρα), και άλλες φορές σε μια πιο σύνθετη μορφή, εξαιτίας της λειτουργίας της συνειδητής επεξεργασίας (στους μύθους). Οι αρχετυπικές εικόνες που εκφράζονται συγκεκριμένα στο θρησκευτικό δόγμα επεξεργάζονται λεπτομερώς σε τυποποιημένες δομές οι οποίες, παρότι εκφράζουν το ασυνείδητο με πλάγιο τρόπο, εμποδίζουν την άμεση σύγκρουση με αυτό.

Από τότε που η προτεσταντική μεταρρύθμιση απέρριψε σχεδόν όλες τις προσεκτικά κατασκευασμένες συμβολικές δομές, ο άνθρωπος αισθάνθηκε ολοένα και πιο απομονωμένος και μοναχικός χωρίς τους θεούς του· μη μπορώντας να εκφράσει τα εξωτερικευμένα του σύμβολα, πρέπει να επιστρέψει στην πηγή τους, στο ασυνείδητο. Η αναζήτηση στο ασυνείδητο συμπεριλαμβάνει της αντιμετώπιση της σκιάς, της κρυφής φύσης του ανθρώπου· το ζεύγος άνιμα/άνιμους, ένα κρυφό αντίθετο φύλο σε κάθε άτομο· και παραπέρα, το αρχέτυπο του νοήματος. Αυτά είναι αρχέτυπα που επιδέχονται την προσωποποίηση· τα αρχέτυπα της μεταμόρφωσης, που εκφράζουν τη διαδικασία της ατομικότητας, εκδηλώνονται σε διάφορες περιστάσεις. Καθώς τα αρχέτυπα διεισδύουν στη συνείδηση, επηρεάζουν την αντιληπτή εμπειρία τόσο των κανονικών όσο και των νευρωτικών ανθρώπων· ένα ιδιαίτερα ισχυρό αρχέτυπο μπορεί να κυριαρχήσει πλήρως στο άτομο και να προκαλέσει ψύχωση. Η θεραπευτική διαδικασία λαμβάνει υπόψη τα ασυνείδητα αρχέτυπα με δύο τρόπους: γίνονται όσο το δυνατό πιο συνειδητά, και στη συνέχεια συνθέτονται με το συνειδητό μέσω της αναγνώρισης και της αποδοχής. Παρατηρείται ότι καθώς ο σύγχρονος άνθρωπος έχει μια ιδιαίτερα αναπτυγμένη ικανότητα να διαχωρίζει, η απλή αναγνώριση μπορεί να μην ακολουθηθεί από την ενδεδειγμένη δράση· έτσι πιστεύεται ότι η ηθική κρίση και στήριξη απαιτείται συχνά κατά τη διάρκεια της θεραπείας.

Η έννοια του συλλογικού ασυνείδητου.

Ο ορισμός, οι τρόποι εκδήλωσης και λειτουργίας του συλλογικού ασυνείδητου συζητούνται. Εκτός από το προσωπικό ασυνείδητο που γίνεται γενικά αποδεκτό από την ιατρική ψυχολογία, η ύπαρξη ενός δεύτερου ψυχικού συστήματος μιας παγκόσμιας και απρόσωπης φύσης θεωρείται. Αυτό το συλλογικό ασυνείδητο θεωρείται ότι αποτελείται από προϋπάρχουσες σκεπτομορφές, που ονομάζονται αρχέτυπα, τα οποία δίνουν μορφή σε ορισμένα ψυχικά περιεχόμενα, τα οποία με τη σειρά τους εισέρχονται στο συνειδητό. Τα αρχέτυπα παρομοιάζονται με ενστικτώδη πρότυπα συμπεριφοράς. Παραδείγματα ιδεών όπως η έννοια της αναγέννησης, η οποία εμφανίζεται ανεξάρτητα σε διάφορους πολιτισμούς και εποχές, προτείνονται ως αποδεικτικά στοιχεία για το συλλογικό ασυνείδητο. Πιστεύεται ότι υπάρχουν τόσα αρχέτυπα όσες είναι και οι επαναλαμβανόμενες καταστάσεις της ζωής, ότι όταν εμφανίζεται μια κατάσταση που αντιστοιχεί σε ένα συγκεκριμένο αρχέτυπο, το αρχέτυπο πιέζει για την ολοκλήρωσή του όπως μια ενστικτώδης παρόρμηση· η αντίσταση στην έκφρασή του μπορεί να οδηγήσει σε νεύρωση. Η ύπαρξη των αρχετύπων καταδεικνύεται στην ανάλυση των ενήλικων και παιδικών ονείρων, στην ενεργή φαντασία, στις ψυχωτικές παραισθήσεις, και στις φαντασιώσεις που παράγονται σε κατάσταση έκστασης. Το περιστατικό ενός παρανοϊκού σχιζοφρενή εξετάζεται με όρους της εκδήλωσης αρχετύπων στο παραληρητικό σύστημα του ασθενούς.

Σχετικά με τα αρχέτυπα, με ειδική αναφορά στην έννοια της άνιμα.

Η διατύπωση των αρχετύπων περιγράφεται ως μια εμπειρικά παράγωγη έννοια, όπως εκείνη του ατόμου· πρόκειται για μια έννοια που βασίζεται όχι μόνο σε ιατρικά στοιχεία, αλλά και στις παρατηρήσεις μυθικών, θρησκευτικών και λογοτεχνικών φαινομένων. Τα αρχέτυπα έτσι θεωρούνται αρχέγονες εικόνες, αυθόρμητα προϊόντα της ψυχής, τα οποία δεν εκφράζουν καμία φυσική διεργασία, αλλά αντανακλώνται μέσα σε αυτήν. Πρέπει να σημειωθεί ότι ενώ οι θεωρίες του υλισμού θα εξηγούσαν την ψυχή ως ένα επιφαινόμενο των χημικών καταστάσεων στον εγκέφαλο, καμία απόδειξη δεν έχει ακόμα βρεθεί για αυτή την υπόθεση· θεωρείται πιο λογικό να δούμε την ψυχική παραγωγή ως έναν δημιουργό αντί για έναν δημιουργούμενο παράγοντα. Η άνιμα είναι η θηλυκή πτυχή του αρχετυπικού ζεύγους αρσενικό/θηλυκό του οποίου οι προβολές στον εξωτερικό κόσμο μπορούν να εντοπιστούν μέσω του μύθου, της φιλοσοφίας και του θρησκευτικού δόγματος. Αυτή η δυαδικότητα συχνά εκπροσωπείται από μυθικά σύμβολα συζυγίας, τα οποία αποτελούν εκφράσεις γονικών εικόνων· η μοναδική δύναμη αυτού του συγκεκριμένου αρχέτυπου θεωρείται εξαιτίας μιας ασυνήθιστα έντονης καταστολής ασυνείδητου υλικού σχετικά με τις γονικές εικόνες. Οι αρχετυπικές εικόνες περιγράφονται ως προϋπάρχουσες, διαθέσιμες και ενεργές από τη στιγμή της γέννησης δυνατότητες ιδεών, οι οποίες στη συνέχεια επεξεργάζονται από το άτομο. Η μορφή της άνιμα ιδιαίτερα φαίνεται να είναι ενεργή στην παιδική ηλικία, προβάλλοντας υπεράνθρωπες ιδιότητες στη μητέρα πριν να βυθιστεί πίσω στο υποσυνείδητο υπό την επίδραση της εξωτερικής πραγματικότητας. Από μια θεραπευτική άποψη, η έννοια της άνιμα θεωρείται κρίσιμη για την κατανόηση της αρσενικής ψυχολογίας.

Ψυχολογικές συνέπειες του αρχέτυπου της μητέρας.

1. Σχετικά με την έννοια του αρχέτυπου.

Σε μια συζήτηση σχετικά με την έννοια των αρχετύπων, η Πλατωνική έννοια της ιδέας, μια αρχέγονη προδιάθεση που διαμορφώνει και επηρεάζει τις σκέψεις, βρίσκεται να είναι μια πρώιμη διατύπωση της υπόθεσης των αρχετύπων. Άλλοι ερευνητές όπως ο Hermann Usener επισημαίνονται επίσης να έχουν αναγνωρίσει την ύπαρξη παγκόσμιων μορφών της σκέψης. Η συμβολή του Jung θεωρείται ότι βρίσκεται στην επίδειξη ότι τα αρχέτυπα μεταδίδονται όχι μόνο μέσα από την παράδοση, τη γλώσσα, ή τη μετανάστευση, αλλά ότι μπορούν να ενεργοποιηθούν αυθόρμητα χωρίς εξωτερική επιρροή. Τονίζεται ότι τα αρχέτυπα δεν έχουν προκαθορισμένο περιεχόμενο· περισσότερο πρόκειται για μια δυνατότητα αναπαράστασης, η οποία μπορεί να υλοποιηθεί με διάφορους τρόπους. Από αυτήν την άποψη το αρχέτυπο σχετίζεται με τα ένστικτα· και τα δύο είναι προκαθορισμένα μόνο στη μορφή, και τα δύο μπορούν να παρατηρηθούν μέσα από τις εκδηλώσεις τους.

2. Το αρχέτυπο της μητέρας.

Μερικές χαρακτηριστικές πτυχές του αρχετύπου της μητέρας καθορίζονται, συμπεριλαμβάνοντας τις μορφές της προσωπικής μητέρας, της γιαγιάς, της θετής μητέρας και της πεθεράς· δεύτερον, τη μορφή οποιασδήποτε γυναίκας με την οποία αυτή η μητρική σχέση υπάρχει, όπως μια νοσοκόμα· και τέλος, εικονιστικές πτυχές της μητέρας, όπως μια θεά. Σύμβολα της μητέρας εμφανίζονται σε αφηρημένες έννοιες, όπως ο στόχος της λύτρωσης, αντικείμενα που προκαλούν αφοσίωση ή δέος, όπως η θάλασσα, το φεγγάρι, το δάσος· και αντικείμενα που αντιπροσωπεύουν τη γονιμότητα, όπως ένας κήπος. Η μαγική προστασία που αυτό το αρχέτυπο συνεπάγεται είναι παρόμοια με εκείνη του μαντάλα. Το αρχέτυπο της μητέρας έχει δύο πτυχές: είναι τόσο τρυφερή όσο και τρομερή. Από τη θετική σκοπιά, το αρχέτυπο της μητέρας έχει συσχετισθεί με την προσφορά, τη σοφία, τη συμπάθεια, την πνευματική εξύψωση, χρήσιμα ένστικτα, την ανάπτυξη και τη γονιμότητα· η αρνητική ή κακή πλευρά του αρχετύπου της μητέρας σχετίζεται με τα μυστικά, το σκοτάδι, τον κόσμο των νεκρών, την αποπλάνηση και το δηλητήριο. Λόγω της δύναμης του αρχετύπου της μητέρας, προτείνεται ότι οι τραυματικές επιπτώσεις που παράγονται από μια μητέρα στα παιδιά της είναι δύο ειδών: πρώτον, εκείνες που αντιστοιχούν σε χαρακτηριστικά που βρίσκονται στη μητέρα, και δεύτερον, εκείνες που οφείλονται σε χαρακτηριστικά τα οποία είναι αρχετυπικές προβολές εκ μέρους του παιδιού. Σημειώνεται πως ακόμη και ο Φρόιντ αναγνωρίζει τη σημασία της παιδικής φαντασίας στην ανάπτυξη της νεύρωσης. Η μηχανική εξήγηση της νεύρωσης ενός παιδιού αποκλειστικά με βάση τα ασυνείδητα αρχέτυπα οδηγεί σε λάθη· ανταυτού, ενδείκνυται μια διεξοδική έρευνα σχετικά με τους γονείς. Θεωρείται ότι το έργο του θεραπευτή δεν είναι να απαρνηθεί τα αρχέτυπα, αλλά να αναλύσει τις προβολές τους για να επαναφέρει τα περιεχόμενά τους στο άτομο.

3. Το σύμπλεγμα της μητέρας.

Ι. Το σύμπλεγμα της μητέρας στο γιο.

Το αρχέτυπο της μητέρας περιγράφεται να αποτελεί τη βάση του συμπλέγματος της μητέρας στους γιους· μέσα από την πρώιμη επιρροή της πραγματικής μητέρας, η αρχετυπική δομή αναπτύσσεται γύρω από την εικόνα της μητέρας, παράγοντας φαντασιώσεις που διαταράσσουν τη σχέση μητέρας-παιδιού. Χαρακτηριστικά αποτελέσματα του συμπλέγματος της μητέρας περιλαμβάνουν την ομοφυλοφιλία, το Δον Ζουανισμό και μερικές φορές την ανικανότητα. Έναν ίσο ρόλο παίζουν η άνιμα και το αρχέτυπο της μητέρας στη διαμόρφωση του συμπλέγματος της μητέρας, δεδομένου ότι για το αρσενικό παιδί η αντίληψη της μητέρας περιπλέκεται από σεξουαλικές δυνάμεις. Εκτός από τις παθογόνες ιδιότητές του, το σύμπλεγμα της μητέρας θεωρείται ότι έχει πιθανά οφέλη για το αρσενικό παιδί στην ανάπτυξη και στον εξευγενισμό ορισμένων ουσιαστικά θηλυκών ιδιοτήτων.

ΙΙ. Το σύμπλεγμα της μητέρας στην κόρη.

a. Υπερτροφία του μητρικού στοιχείου.

b. Υπερανάπτυξη του Έρωτα.

Οι πιθανές επιπτώσεις του συμπλέγματος της μητέρας στην κόρη περιγράφονται ως η υπερτροφία των θηλυκών ενστίκτων της κόρης ή το αντίθετό του, η ατροφία των θηλυκών ενστίκτων. Η υπερβολή του θηλυκού στοιχείου εκδηλώνεται στην εντατικοποίηση όλων των θηλυκών ενστίκτων, ιδιαίτερα του μητρικού ενστίκτου· η αρνητική συνέπεια αυτής της υπερτροφίας παρατηρείται σε γυναίκες για τις οποίες ο σύζυγος είναι απλώς ένα αντικείμενο προσοχής, εκτός από την αναπαραγωγική του λειτουργία. Ακόμη και η δική της ζωή είναι δευτερεύουσας σημασίας, δεδομένου ότι τα παιδιά της είναι τα αντικείμενα της συμπλεγματικής της αναγνώρισης. Η συνειδητή ανάπτυξη του Έρωτα σε αυτόν τον τύπο γυναίκας περιγράφεται ως αποκλειστικά μια μητρική σχέση. Ο προσωπικός Έρωτας παραμένει ασυνείδητος και εκφράζεται με μια θέληση για ισχύ· Αυτή η σκληρότητα μπορεί να οδηγήσει στην εξόντωση της δικής της προσωπικότητας και της ζωής των παιδιών της. Όταν το μητρικό ένστικτο ατροφεί, ένας υπεραναπτυγμένος Έρωτας σχηματίζεται και οδηγεί γενικά σε μια ασυνείδητη αιμομικτική σχέση με τον πατέρα· ο ενισχυμένος Έρωτας προκαλεί μια ανώμαλη έμφαση στην προσωπικότητα των άλλων. Η γυναίκα αυτού του τύπου φαίνεται συχνά να εμπλέκεται με αυτοερωτισμό.

c. Ταύτιση με τη μητέρα.

d. Αντίσταση στη μητέρα.

Δύο εναλλακτικές περιπτώσεις στην υπερτροφία του Έρωτα στο σύμπλεγμα της μητέρας μιας γυναίκας περιγράφονται ως ταύτιση με τη μητέρα και αντίσταση στη μητέρα. Στην πρώτη περίπτωση, η κόρη προβάλλει την προσωπικότητά της εντελώς στη μητέρα της, χάνει τα δικά της θηλυκά ένστικτα εξαιτίας αισθημάτων κατωτερότητας, και παραμένει αφοσιωμένη στη μητέρα με μια ασυνείδητη επιθυμία να την ελέγχει. Σημειώνεται ότι η υποτακτική συμπεριφορά που αυτές οι κόρες εμφανίζουν είναι συχνά πολύ ελκυστική για τους άνδρες. Η αντίσταση στη μητέρα περιγράφεται ως ένα παράδειγμα του αρνητικού συμπλέγματος της μητέρας, κατά το οποίο πρότυπα συμπεριφοράς της κόρης σχηματίζονται αποκλειστικά σε αντίθεση με εκείνα της μητέρας. Αυτό το σύμπλεγμα φαίνεται να οδηγεί σε συζυγικές δυσκολίες, αδιαφορία για κοινωνικούς θεσμούς που βασίζονται στην οικογένεια, και μερικές φορές σε μια ακραία πνευματική ανάπτυξη.

4. Θετικές συνέπειες του συμπλέγματος της μητέρας.

Ι. Η μητέρα.

Η σημασία των αρχέτυπων στη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο τονίζεται· θεωρούνται ότι εκφράζουν τις υψηλότερες αξίες του ανθρώπου, οι οποίες θα χάνονταν στο ασυνείδητο αν δεν προβάλλονταν στο εξωτερικό περιβάλλον. Ένα παράδειγμα είναι το αρχέτυπο της μητέρας, το οποίο εκφράζει την ιδανική μητρική αγάπη. Αν και η προβολή αυτού του αρχέτυπου στην πραγματική μητέρα- ένα ατελές ανθρώπινο πλάσμα- μπορεί να οδηγήσει σε ψυχολογικές επιπλοκές, η εναλλακτική λύση της απόρριψης του ιδανικού θεωρείται ακόμη πιο επικίνδυνη· η καταστροφή αυτού του ιδανικού και κάθε άλλη παράλογη έκφραση θεωρείται ως μια σοβαρή υποβάθμιση της ανθρώπινης εμπειρίας. Επιπλέον, τα αρχέτυπα που έχουν παραμείνει αποκλειστικά στο ασυνείδητο μπορεί να ενταθούν στο σημείο που να στρεβλώσουν τις δυνάμεις αντίληψης και εκλογίκευσης. Έτσι η ισορροπία των λογικών και άλογων ψυχικών δυνάμεων θεωρείται απαραίτητη.

II. Ο υπεραναπτυγμένος Έρωτας.

Οι θετικές λειτουργίες που το είδος του μητρικού συμπλέγματος του υπεραναπτυγμένου Έρωτα μπορεί να εκπληρώσει θεωρούνται. Αυτό το είδος γυναίκας, της οποίας η συμπεριφορά συχνά αναπτύσσεται σε αντίθεση με την ενστικτώδη και υπερπροστατευτική φύση της δικής της μητέρας, τείνει να προσελκύει άνδρες με ανάγκη απελευθέρωσης από παρόμοιες μητέρες ή συζύγους. Κάτω από αυτό το πρίσμα, η αποτυχία γάμων η οποία συνήθως προκύπτει από μια τέτοια έλξη έχει θετική συνέπεια. Επιπλέον, η ηθική σύγκρουση που εγείρεται σε άνδρες οι οποίοι είναι τα αντικείμενα της έλξης θεωρείται ότι συμβάλλει σε μια αυξημένη αυτογνωσία και έναν μεγαλύτερο βαθμό συνείδησης. Προτείνεται ότι ακόμη και η γυναίκα με αυτό το είδος του συμπλέγματος της μητέρας μπορεί να επωφεληθεί από την ίδια σύγκρουση, με το να αποκτήσει μεγαλύτερη επίγνωση για τον απελευθερωτικό της ρόλο και τον οποίο ενδεχομένως να εκπληρώσει συνειδητά.

III. Η πειθήνια κόρη.

Η δυνατότητα για θετική εξέλιξη μιας γυναίκας που τόσο ταυτίζεται με τη μητέρα της ώστε τα δικά της ένστικτα να είναι παραλυμένα θεωρείται ότι εξαρτάται από την κενότητά της η οποία καλύπτεται από μια προβολή αρσενικής άνιμα. Με το πού την κλέψει κάποιος από τη μητέρα της, αυτή η γυναίκα μπορεί να φτάσει τελικά στην αυτεπίγνωση μέσα από την απόλυτη δυσαρέσκεια του υποτακτικού της ρόλου ως σύζυγος. Αν παραμείνει ασυνείδητη της δικής της προσωπικότητας, ωστόσο, θεωρείται ικανή να δώσει στο σύζυγό της τα δικά της ανέκφραστα ταλέντα μέσω της προβολής. Αυτός ο τύπος γυναίκας περιγράφεται να ενσωματώνει το θεμελιώδες θηλυκό χαρακτηριστικό: την κενότητα (το γιν).

IV. Το αρνητικό σύμπλεγμα της μητέρας.

Η δυνατότητα για θετική εξέλιξη της γυναίκας με ένα αρνητικό σύμπλεγμα της μητέρας συζητείται. Αν και ως παθολογικό φαινόμενο αυτός ο τύπος γυναίκας είναι ένας δυσάρεστος και απαιτητικός σύντροφος στο γάμο, πιστεύεται ότι με την πείρα αυτή η γυναίκα μπορεί πραγματικά να έχει την καλύτερη ευκαιρία για να κάνει το γάμο της επιτυχημένο στο δεύτερο μισό της ζωής της. Πρώτα πρέπει να σταματήσει να μάχεται τη μητέρα της από προσωπική άποψη· αλλά θα παραμείνει πάντα εχθρική προς την θηλυκές ιδιότητες του σκοταδιού και της ασάφειας, και θα επιλέξει τη σαφήνεια και τη λογική. Η ορθή κρίση της και αντικειμενικότητα μπορούν να δώσουν σε αυτόν τον τύπο γυναίκας κατανόηση για την ατομικότητα του συζύγου της πέρα από την ερωτική πτυχή· μπορεί να γίνει η φίλη, αδελφή και άξια σύμβουλος του συζύγου της. Όλα αυτά μπορούν να επιτευχθούν μόνο αν το σύμπλεγμα αντιμετωπιστεί και εμπεριστατωθεί στο έπακρο. Ο βιβλικός χαρακτήρας της γυναίκας του Λωτ περιγράφεται ως τέτοιο παράδειγμα, η οποία έχει μια ασυνείδητη αντιδραστική άποψη της πραγματικότητας, κυριαρχημένη από την αποκλειστική γυναικεία πτυχή. Όταν αυτός ο τύπος γυναίκας επιτυγχάνει μεγαλύτερη συνείδηση του εαυτού της, ο σπάνιος συνδυασμός της θηλυκής και αρσενικής σκέψης είναι ευεργετικός στο εργασιακό περιβάλλον καθώς και στις προσωπικές σχέσεις. Ένας άντρας μπορεί να προβάλλει ένα θετικό σύμπλεγμα της μητέρας σε μια γυναίκα με αρσενικές ιδιότητες, γιατί αυτή μπορεί ευκολότερα να καταλάβει από ό,τι μια άλλη γυναίκα με έναν διαφορετικό τύπο του συμπλέγματος της μητέρας. Καταλαβαίνοντας αυτού του είδους τη γυναίκα, επιπλέον, δεν θεωρείται κάτι τρομακτικό για έναν άνθρωπο, αντίθετα είναι ευνοϊκό για την εμπιστοσύνη, μια ποιότητα που συχνά απουσιάζει στη σχέση μεταξύ ανδρών και γυναικών.

5. Συμπέρασμα.

Γενικές παρατηρήσεις σχετικά με το σύμπλεγμα της μητέρας και παραδείγματα παρμένα από τη μυθολογία και την ιστορία χρησιμοποιούνται για να υποστηρίξουν την ιδέα μιας ασυνείδητης προέλευσης του αρχέτυπου της μητέρας. Η εμπειρία του αρχέτυπου της μητέρας περιγράφεται να ξεκινά στην κατάσταση της ασυνείδητης ταυτότητας όπου το παιδί αντιμετωπίζει πρώτα την πραγματική μητέρα. Σταδιακά, καθώς το εγώ διαφοροποιείται από τη μητέρα, μυστηριώδεις ιδιότητες αρχικά συνδεδεμένες με εκείνη μεταφέρονται σε μια γυναικεία μορφή κοντά της, όπως η γιαγιά· Τέλος, καθώς η συνείδηση γίνεται σαφέστερη, το αρχέτυπο υποχωρεί στο υποσυνείδητο, αποκτώντας μυθολογικές διαστάσεις. Μόλις το αρχέτυπο της μητέρας προβληθεί σε μύθο ή παραμύθι, τα αντίθετα χαρακτηριστικά του μπορεί να αποχωριστούν, δημιουργώντας μια καλή και μια κακή θεά, για παράδειγμα. Η βασική διαφορά ανάμεσα στη λειτουργία της εικόνας της μητέρας στην ψυχολογία ενός άνδρα και μιας γυναίκας τονίζεται: η μητέρα χαρακτηρίζει τη συνειδητή ζωή μιας γυναίκας, αλλά είναι μια ξένη εικόνα για έναν άντρα, και περιβάλλεται με εικόνες από το ασυνείδητο. Σημειώνεται ότι η μυθολογική προβολή του αρχέτυπου της μητέρας, η Μεγάλη Μητέρα, εμφανίζεται συχνά με το αρσενικό της ταίρι, δημιουργώντας το αρχέτυπο των αντιθέτων, που είναι το σύμβολο της ψυχικής ατομικότητας. Το δόγμα της Ανάληψης της Θεοτόκου προτείνεται ως μια σύγχρονη προσπάθεια να αντισταθμιστεί η κυριαρχίας της ορθολογικής και υλιστικής επιστήμης με το αρχετυπικό της αντίθετο, δημιουργώντας με αυτόν τον τρόπο έναν ισορροπημένο κόσμο. Προτείνεται ότι αυτό το είδος της συμβολικής αναπλήρωσης και ενότητας αποτελεί το μόνο τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να οργανώσει το ρόλο του στον κόσμο.

Σχετικά με την αναγέννηση.

1. Μορφές αναγέννησης.

Πέντε διαφορετικές μορφές αναγέννησης ορίζονται και περιγράφονται. Η μετεμψύχωση, ή μετανάστευση των ψυχών, περιγράφεται ως ζωή που επεκτείνεται στο χρόνο περνώντας μέσα από διαφορετικές σωματικές υπάρξεις, μια αιώνια ζωή που διακόπτεται από διαφορετικές διαδοχικές μετενσαρκώσεις. Αυτή η έννοια δεν απαιτεί τη συνέχεια της προσωπικότητας, ακόμα και στο Βουδισμό όπου κατέχει ιδιαίτερη σημασία, αλλά μόνο τη συνέχεια του Κάρμα. Στη μετενσάρκωση, η ανθρώπινη προσωπικότητα θεωρείται συνεχής· οι προηγούμενες υπάρξεις είναι τουλάχιστον δυνητικά διαθέσιμες στην επίγνωση, εφόσον το ίδιο εγώ θεωρείται ότι υπάρχει σε αυτές τις ζωές. Αυτές οι ζωές θεωρούνται γενικά ότι είναι αποκλειστικά ανθρώπινες. Η τρίτη μορφή αναγέννησης, η ανάσταση, ορίζεται ως μια αποκατάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης μετά θάνατο, με την προϋπόθεση κάποιας αλλαγής ή μεταμόρφωσης της ύπαρξης. Ένας διαφορετικός τόπος ή σώμα μπορεί να έχει να κάνει με αυτήν την αλλαγή· η μεταμόρφωση του σώματος μπορεί να είναι είτε με τη σαρκική ή με τη μη υλική έννοια. Η τέταρτη μορφή αναγέννησης (renovatio) περιγράφεται ως αναγέννηση μέσα στα πλαίσια της ατομικής ζωής· αυτού του είδους η αναγέννηση μπορεί να έχει να κάνει είτε με κάποια θεραπεία ή με την ενίσχυση κάποιου μέρους της φυσικής ή ψυχολογικής ύπαρξης χωρίς ουσιαστική αλλαγή του συνόλου της, ή με κάποια βαθιά αλλαγή στην ουσιώδη φύση του ατόμου, που ονομάζεται μεταστοιχείωση. Παραδείγματα αναφέρονται, όπως η ανάληψη του σώματος της Μητέρας του Θεού στον ουρανό μετά το θάνατό της. Η πέμπτη μορφή αναγέννησης θεωρείται έμμεση και στην οποία το άτομο μαρτυρεί ή παραβρίσκεται σε κάποια ιεροτελεστία μεταμόρφωσης, και με αυτόν τον τρόπο συμμερίζεται μια θεία χάρη. Παραδείγμα είναι η εξομολόγηση του μυημένου στα Ελευσίνια Μυστήρια.

2. Η ψυχολογία της αναγέννησης.

Ι. Εμπειρία της υπερβατικότητας της ζωής.

a. Εμπειρίες που προκαλούνται από τις τελετές.

Η ψυχική σημασία της έννοιας της αναγέννησης και δύο κύριοι τύποι εμπειριών μεταμόρφωσης συζητούνται. Θεωρείται ότι η έννοια της αναγέννησης μπορεί να ερμηνευθεί μόνο εξετάζοντας την ιστορία, δεδομένου ότι η αναγέννηση καθαυτή είναι μια καθαρά ψυχική πραγματικότητα που μεταδίδεται μόνο έμμεσα μέσω προσωπικών μαρτυριών. Η επιβεβαίωση της έννοιας της αναγέννησης μεταξύ πολλών διαφορετικών λαών εκλαμβάνεται ως βάση για την αρχετυπική της προέλευση. Υποστηρίζεται ότι η ψυχολογία πρέπει να ασχοληθεί με ψυχικές εκδηλώσεις που βρίσκονται πίσω από τις μαρτυρίες της αναγέννησης, ειδικά όσον αφορά τις δύο κύριες ομάδες εμπειριών μεταμόρφωσης: τη μία σχετικά με την υπέρβαση της ζωής, και την άλλη σχετικά με την προσωπική μεταμόρφωση. Η εμπειρία για την υπέρβαση της ζωής μπορεί να προκληθεί από την τελετουργία, στην οποία ο μυούμενος συμμετέχει σε κάποια ιερή τελετή που του αποκαλύπτει τη συνέχεια της ζωής. Η μεταμόρφωση δεν συμβαίνει μέσα στο μυούμενο, αλλά έξω από αυτόν, παρότι μπορεί να εμπλακεί στη μεταμόρφωση. Η εμπειρία της Θείας Κοινωνίας περιγράφεται ως ένα παράδειγμα αυτού του είδους εμπειρίας στο οποίο η ζωή μεταβαίνει σε ένα στιγμιότυπο της αιωνιότητας.

b. Άμεσες εμπειρίες.

Εκτός από την υπέρβαση που εμπειριώνεται μέσω της τελετουργίας, μια δεύτερη υπέρβαση της ζωής περιγράφεται ως μια αυθόρμητη, εκστατική ή οραματιστική εμπειρία μυστηρίου χωρίς τη βοήθεια της τελετουργίας. Το όραμα του Νίτσε στο «Τάδε έφη Ζαρατούστρα» συζητείται ως ένα κλασικό παράδειγμα αυτού του τύπου μεταμόρφωσης: στο μύθο του Διονύσου-Ζαγρέως, ο οποίος διαμελίστηκε και επέστρεψε στη ζωή, η Θεότητα εμφανίζεται το μεσημέρι, ιερή ώρα για τον Πάνα· η αντίδραση του Νίτσε ήταν σαν να παραβρισκόταν σε κάποια τελετουργία. Επισημαίνεται ότι πρόκειται για πιο αισθητικές μορφές εμπειρίας, σαν όνειρα που δεν έχουν κάποια μόνιμη επιρροή σε αυτόν που ονειρεύεται, και τα οποία πρέπει να διαχωριστούν από τα οράματα που περιλαμβάνουν τη μόνιμη αλλαγή στο άτομο.

ΙΙ. Υποκειμενική μεταμόρφωση.

a. Εξασθένιση της προσωπικότητας.

Η εξασθένιση της προσωπικότητας ως αποτέλεσμα μιας μεταμόρφωσης της προσωπικότητας χαρακτηρίζεται ως διαφορετική από τις αλλαγές που παράγονται από μια μυστικιστική εμπειρία. Σημειώνεται ότι οι μεταμορφώσεις της προσωπικότητας είναι γνωστές στην ψυχολογία, και εμφανίζονται στην ψυχοπαθολογία. Η πρωτόγονη ψυχολογία αναφέρεται σε αυτήν την εξασθένιση της προσωπικότητας ως «απώλεια της ψυχής·» η εντύπωση ότι η ψυχή έχει ξαφνικά χαθεί βρίσκεται σε συμφωνία με τη φύση της πρωτόγονης συνείδησης, η οποία στερείται τη συνοχή της συνείδησης του πολιτισμένου ανθρώπου. Η εμπειρία του πολιτισμένου ανθρώπου θεωρείται παρόμοια με εκείνη των πρωτόγονου ανθρώπου, αλλά γίνεται αντιληπτή περισσότερο ως μια μείωση της έντασης της συνείδησης· η συνακόλουθη νωθρότητα και απώλεια προχωράνε μέχρι το σημείο της αποδιοργάνωσης, όπου μεμονωμένα τμήματα της προσωπικότητας ξεφεύγουν από το συνειδητό έλεγχο, όπως στην περίπτωση των υστερικών φαινομένων. Αυτή η εξασθένιση, ή μείωση, της προσωπικότητας (abaissement du niveau mental) περιγράφεται να προκύπτει από σωματική ή πνευματική κόπωση, σωματική ασθένεια, βίαια συναισθήματα, ή σοκ, και οδηγεί σε μείωση των πνευματικών οριζόντων και πιθανώς στην ανάπτυξη μιας αρνητικής κατάστασης η οποία διαστρεβλώνει την αρχική προσωπικότητα.

b. Αύξηση της προσωπικότητας.

Η μεταμόρφωση που έχει ως αποτέλεσμα μια διεύρυνση της προσωπικότητας χαρακτηρίζεται από τη συσσώρευση νέων εμπειριών οι οποίες δεν συνδέονται με την αντίδραση κάποιου εσωτερικού στοιχείου σε αυτές τις εμπειρίες. Νέες εμπειρίες δεν μπορούν να συσσωρευτούν αν το εσωτερικό μέγεθος δεν ισούται με το εισερχόμενο υλικό· ως εκ τούτου, χωρίς ψυχικό βάθος, ένας άνθρωπος στερείται την ικανότητα να συσχετιστεί με το μέγεθος της εμπειρίας, και ένα δύσκολο έργο μπορεί να τον καταστρέψει αντί να τον ωφελήσει. Ένα λογοτεχνικό παράδειγμα μιας τέτοιας διεύρυνσης της συνείδησης υπάρχει στην περιγραφή του Νίτσε για τον Ζαρατούστρα· θρησκευτικές και πολιτιστικές απεικονίσεις αυτής της διαδικασίας βρίσκονται στη μορφή του Χριστού, στην Ινδική κουλτούρα, και στον Ισλαμικό μύθο του Μωυσή και του Khidr. Σημειώνεται ότι η διεύρυνση της προσωπικότητας μπορεί να συμβεί σε μικρότερο βαθμό, όπως μπορεί να φανεί σε ιστορικά νευρωτικών ασθενών.

c. Αλλαγή στην εσωτερική δομή.

Αλλαγές στην προσωπικότητα αναλύονται που περιλαμβάνουν διαρθρωτικές αλλαγές στην προσωπικότητα αντί για αύξηση ή μείωση. Το φαινόμενο της καταληψίας, στο οποίο κάποια ιδέα, περιεχόμενο ή μέρος της προσωπικότητας αποκτά τον έλεγχο του ατόμου, χαρακτηρίζεται ως μία από τις σημαντικότερες μορφές δομικής αλλαγής. Η καταληψία περιγράφεται ως ταύτιση του εγώ της προσωπικότητας με ένα σύμπλεγμα, χωρίς να γίνεται μια αυστηρή διαφοροποίηση μεταξύ καταληψίας και παράνοιας. Μια συνηθισμένη περίπτωση καταληψίας και των συνεπακόλουθων δομικών αλλαγών στην προσωπικότητα φαίνεται στην ταύτιση του ατόμου με το πρόσωπο (persona), τον τρόπο με τον οποίο το άτομο αποφασίζει να αντιμετωπίσει τον κόσμο· η ζωή στη συνέχεια βιώνεται σαν μια δημόσια βιογραφία. Άλλα παραδείγματα καταληψίας τμημάτων της προσωπικότητας περιγράφονται, όπως η κατοχή από μια «κατώτερη λειτουργία,» η οποία έχει ως αποτέλεσμα το άτομο να ζει κάτω από το επίπεδό του, ή η κατοχή από την άνιμα ή τον άνιμους, η οποία δίνει έμφαση στα χαρακτηριστικά προσωπικότητας του αντίθετου φύλου. Ασυνήθιστες περιπτώσεις καταληψίας μπορεί να παρατηρηθούν να αφορούν την ψυχή κάποιου προγόνου· στοιχεία για αυτό το είδος μεταμόρφωσης βρίσκονται στο βιβλίο του Leon Daudet «L’ Heredo» και στην κοινή σημασία των προγονικών ρόλων στην κοινωνία.

d. Ταύτιση με μια ομάδα.

Περιγράφεται μια μορφή μεταμόρφωσης η οποία συμβαίνει όταν ένα άτομο ταυτίζεται με μια ομάδα ανθρώπων που έχουν μια συλλογική εμπειρία μεταμόρφωσης. Αυτό το είδος εμπειρίας διακρίνεται από τη συμμετοχή σε μια τελετή μεταμόρφωσης, η οποία δεν εξαρτάται απαραίτητα, ή δεν παράγει μια ομαδική ταυτότητα. Η μεταμόρφωση ως ομαδική εμπειρία περιγράφεται να λαμβάνει χώρα σ’ ένα χαμηλότερο επίπεδο της συνείδησης από ό,τι ο ατομικός μετασχηματισμός, επειδή η συνολική ψυχή που προκύπτει από μια ομάδα μοιάζει περισσότερο με την ψυχή των ζώων παρά του ανθρώπου. Παρότι η ομαδική εμπειρία είναι ευκολότερο να επιτευχθεί, δεν προκαλεί μια μόνιμη αλλαγή μόλις το άτομο φύγει από την ομάδα. Γεγονότα στην προπολεμική Γερμανία παρατίθενται τα οποία τυποποιούν τα αποτελέσματα της αναπόφευκτης ψυχολογικής παλινδρόμησης η οποία λαμβάνει χώρα σε μια ομάδα όταν η τελετουργία δεν εισάγεται για την εξουδετέρωση των ασυνείδητων ενστίκτων. Αν και αυτή η αξιολόγηση της μαζικής ψυχολογίας αναγνωρίζεται να είναι ουσιαστικά αρνητική, επισημαίνεται ότι η μάζα μπορεί επίσης να έχει θετικές επιπτώσεις προάγοντας το θάρρος και την αξιοπρέπεια· ωστόσο, αυτά τα δώρα θεωρούνται ότι γίνονται επικίνδυνα αν εκληφθούν ως αυτονόητα και καταπνίξουν τις προσωπικές προσπάθειες επίτευξής τους.

e. Ταύτιση με έναν εκπολιτιστή ήρωα.

Ταύτιση με κάποιο θεό ή ήρωα ο οποίος μεταμορφώνεται σε μια ιερή τελετουργία συζητείται ως μια σημαντική μορφή μετασχηματισμού της προσωπικότητας. Η Μεταμόρφωση του Απουλήιου, η λατρεία του Όσιρη της Αιγύπτου, και η Χριστιανική παράδοση αναλύονται ως παραδείγματα αυτού του φαινομένου. Η τελευταία θεωρείται ότι αποτελεί το επιστέγασμα αυτής της μεταμόρφωσης στην ιδέα ότι ο καθένας έχει μια αθάνατη ψυχή και την οποία μοιράζεται με το θεό· περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της ιδέας φαίνεται να οδηγεί στην έννοια του Χριστού μέσα σε κάθε άτομο. Δύο μορφές αυτής της έμμεσης διαδικασίας μεταμόρφωσης περιγράφονται ως δρώμενα, χαρακτηριστικά της τελετουργίας της Καθολικής εκκλησίας, και του Ευαγγελίου, το Προτεσταντικό κήρυγμα του Λόγου.

f. Μαγικές διεργασίες.

g. Τεχνική μεταμόρφωση.

Προτείνονται δύο επιπλέον μορφές μεταμόρφωσης της προσωπικότητας πέρα από την ταύτιση με μια ηρωική λατρεία. Αντί για τη μεταμόρφωση που συμβαίνει με τη συμμετοχή ενός ατόμου σε μια ιερή τελετουργία, η τελετουργία μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να πραγματοποιήσει τη μεταμόρφωση, η οποία λαμβάνει χώρα από τα έξω καθώς ένα άτομο υποβάλλεται σε μια τεχνική. Τεχνικές μαγικής μεταμόρφωσης σε πρωτόγονες κοινωνίες περιλαμβάνουν συνήθως κάποια φυσική διαδικασία, όπως το τράβηγμα ενός άρρωστου ατόμου μέσα από μια τρύπα στον τοίχο, ή μέσα από το δέρμα μιας αγελάδας, ή μια μετονομασία, για να δοθεί στο άτομο μια άλλη ψυχή. Μη μαγικές τεχνικές σχεδιασμένες να παράγουν ψυχικές αλλαγές παρουσιάζονται με την πρακτική της γιόγκα. Ένα παραμύθι δείχνει πώς οι αυθόρμητες μεταμορφώσεις αντικαθίστανται από τυποποιημένες τεχνικές που σχεδιάστηκαν να αναπαράγουν την αρχική μεταμόρφωση μιμούμενες τη διαδικασία.

h. Φυσική μεταμόρφωση (εξατομίκευση).

Εκτός από τις τεχνικές διαδικασίες μεταμόρφωσης της προσωπικότητας, μια φυσική διαδικασία εξατομίκευσης περιγράφεται να εμπεριέχει μια αυθόρμητη ωρίμανση της προσωπικότητας. Η φυσική μεταμόρφωση εμφανίζεται στα όνειρα που συμβολίζουν την αναγέννηση και στην επαφή ανάμεσα στη συνείδηση και σε κάποια εσωτερική φωνή· αυτό το τελευταίο φαινόμενο, που συνήθως περιγράφεται σαν να μιλάμε στον εαυτό μας, θεωρείται ως διαλογισμός με την αλχημιστική έννοια. Η εσωτερική φωνή θεωρείται γενικά είτε ως ασυναρτησία ή ως η φωνή του Θεού· η πραγματική της φύση θεωρείται το ασυνείδητο αντίστοιχο του εγώ. Υπάρχει η αίσθηση ότι αν αυτό το ψυχικό ταίρι αναγνωρίζεται από τη συνείδηση του εγώ, η σύγκρουση μεταξύ των δύο μπορεί να έχει θετική επίδραση. Στην αλχημεία, στις αρχαίες λατρείες και στη θρησκεία αυτή η εσωτερική παρουσία βρίσκεται προσωποποιημένη ως ένα εξωτερικό ον, ο Μερκούριος ή ο Χριστός.

3. Ένα τυπικό σύνολο συμβόλων που απεικονίζει τη διαδικασία της μεταμόρφωσης.

Ένα παράδειγμα από το συμβολισμό του μεταμόρφωσης βρίσκεται στο μύθο του Khidr του Ισλαμικού μυστικισμού που εμφανίζεται στο Δέκατο Όγδοο Κεφάλαιο του Κορανίου. Το σπήλαιο που εμφανίζεται σε αυτό το κείμενο αντιμετωπίζεται ως σύμβολο του ασυνείδητου· η είσοδος στο σπήλαιο είναι η αρχή μιας διαδικασίας ψυχικής μεταμόρφωσης που μπορεί να οδηγήσει σε μια σημαντική αλλαγή προσωπικότητας. Ηθικές παρατηρήσεις που ακολουθούν το μύθο θεωρούνται ως συμβουλές σε εκείνους που δεν θα πετύχουν τη μεταμόρφωση και οι οποίοι θα πρέπει να βρουν άλλους τρόπους τήρησης του νόμου προκειμένου να φθάσουν στην αληθινή αναγέννηση. Η διδακτική ιστορία του Μωυσή και του υπηρέτη του ενισχύει και εξηγεί το προηγούμενο παράδειγμα· το πιάσιμο και στη συνέχεια η απώλεια του ψαριού από το Μωυσή συμβολίζει μια ελλιπή επικοινωνία με την εποικοδομητική επιρροή του ασυνείδητου. Η εμφάνιση του Khidr στο μύθο αντιμετωπίζεται να αντιπροσωπεύει το μεγαλύτερο εαυτό που μπορεί να οδηγήσει τη συνείδηση του εγώ (Μωυσής) προς την αυξημένη σοφία. Ακολουθεί μια μετάβαση, και ο Μωυσής αφηγείται μια ιστορία σχετικά με τον Khidr και το φίλο του Dhulguamein, αν και στην πραγματικότητα είναι ο Μωυσής που βρίσκεται σε επαφή με τον Khidr· αυτή η υποκατάσταση ερμηνεύεται ως ένα καταφύγιο από τον ψυχικό κίνδυνο μιας άμεσης αντιπαράθεσης της συνείδησης του εγώ με τον εαυτό. Ένας υπαινιγμός για την ανοικοδόμηση των τειχών θεωρείται ως σύμβολο της προστασίας του εαυτού και της διαδικασίας εξατομίκευσης. Συνάγεται το συμπέρασμα ότι η σημασία της μορφής του Khidr στον Ισλαμικό μυστικισμό οφείλεται στην πλήρη έκφραση από αυτόν το μύθο του αρχέτυπου της ατομικότητας.

Η ψυχολογία του αρχέτυπου του παιδιού.

I. Εισαγωγή.

Μια σύντομη ιστορία ψυχολογικής φιλοσοφίας δίνεται για να εξηγηθεί η μακρόχρονη ασάφεια σχετικά με το ασυνείδητο ως τη βασική ουσία της ψυχής. Στην ανάλυση των ονείρων, η ύπαρξη τυπικών μυθολογημάτων μεταξύ των ατόμων οδηγεί στο συμπέρασμα ότι ο μύθος που σχηματίζει δομικά στοιχεία πρέπει να είναι παρών στην ασυνείδητη ψυχή. Το αρχέτυπο του παιδιού αναφέρεται ως παράδειγμα μιας τέτοιας αρχέγονης εικόνας, που ονομάζεται αρχέτυπο, η οποία μπορεί να βρεθεί σε μύθους, παραμύθια και ψυχωτικές φαντασιώσεις, όπως επίσης και στα όνειρα. Εξαιτίας της υποανάπτυκτης φύσης του πρωτόγονου ανθρώπου, το ασυνείδητο και τα αρχέτυπά του φαίνονται να εισβάλλουν αυθόρμητα στο συνειδητό μυαλό του· έτσι, ο πρωτόγονος άνθρωπος δεν εφευρίσκει το μύθο αλλά μόνο το βιώνει. Στο σύγχρονο άνθρωπο, τα προϊόντα του ασυνείδητου μπορούν να χωριστούν σε δύο κατηγορίες: φαντασιώσεις προσωπικού χαρακτήρα που μπορούν να εντοπιστούν σε απωθήσεις· και φαντασιώσεις ενός απρόσωπου χαρακτήρα, που δεν είναι προσωπικά αποκτημένες, και οι οποίες αντιστοιχούν σε κληρονομικά συλλογικά στοιχεία της ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η δεύτερη κατηγορία ανήκει στο συλλογικό ασυνείδητο. Εξηγείται ότι ασυνείδητο υλικό εισέρχεται στη συνείδηση κατά τη διάρκεια της κατάστασης μειωμένης συνειδητής έντασης όπως στο όνειρο, όταν ο έλεγχος του συνειδητού πάνω στο ασυνείδητο παύει να υφίσταται. Τα αρχέτυπα περιγράφονται ως ζωντανές ψυχικές δυνάμεις που μπορούν να προωθήσουν την ανθρώπινη ανάπτυξη και τα οποία, όταν αγνοηθούν, μπορούν να προκαλέσουν νευρωτικές ή ακόμη και ψυχωσικές διαταραχές. Το αρχέτυπο του θεού παιδιού φαίνεται να είναι διαδεδομένο: παρατίθενται παραδείγματα από μύθους και θρύλους, όπως ο Χριστός παιδί, το μοτίβο του παιδιού των αλχημιστών, και η μορφή του νάνου ή του ξωτικού. Η πιο σημαντική εκδήλωση του μοτίβου του παιδιού στην ψυχοθεραπεία περιγράφεται να συμβαίνει κατά τη διάρκεια της διαδικασίας ωρίμανσης της προσωπικότητας, και η οποία προκαλείται από την ανάλυση του ασυνείδητου ή από τη διαδικασία εξατομίκευσης. Εδώ υποσυνείδητες διαδικασίες σταδιακά περνάνε στο συνειδητό μέσω των ονείρων ή μέσω της ενεργής φαντασίας.

ΙΙ. 1. Το αρχέτυπο ως σύνδεσμος με το παρελθόν.

Η δυσκολία ακριβούς εξήγησης της έννοιας του αρχετύπου, ένα ψυχικό όργανο μέσα στον κάθε άνθρωπο, αναγνωρίζεται, με την προειδοποίηση ότι μια κακή ερμηνεία του μπορεί να οδηγήσει στον τραυματισμό αυτού του ψυχικού οργάνου. Γίνεται αντιληπτό ότι η εξήγηση του αρχέτυπου πρέπει να είναι τέτοια ώστε να εξασφαλίζεται μια επαρκής και ουσιαστική σύνδεση μεταξύ του συνειδητού μυαλού και των αρχέτυπων, και ότι η λειτουργική σημασία του αρχέτυπου παραμένει αμείωτη. Ο ρόλος του αρχέτυπου στην ψυχική δομή περιγράφεται να εκπροσωπεί ή να προσωποποιεί ορισμένα ενστικτώδη δεδομένα από το ασυνείδητο. Η προσκόλληση της αρχέγονης πνευματικότητας στη μαγεία, που αναφέρεται ως στοιχείο για τη σημασία της σύνδεσης με πρωτόγονα ψυχικά περιεχόμενα, θεωρείται ως η βάση της σύγχρονης θρησκείας. Το αρχέτυπο του παιδιού ορίζεται ως μια αναπαράσταση της ασυνείδητης παιδικότητας της συλλογικής ψυχής.

ΙΙ. 2. Η λειτουργία του αρχέτυπου.

Η λειτουργία του αρχέτυπου του παιδιού σκιαγραφείται σε ό,τι αφορά το σύγχρονο άνθρωπο. Ως σκοπός του αρχέτυπου του παιδιού θεωρείται η αναπλήρωση ή επανόρθωση της αναπόφευκτης μονομέρειας και υπερβολής του συνειδητού μυαλού, το φυσικό αποτέλεσμα της συνειδητής επικέντρωσης σε λίγα περιεχόμενα και του αποκλεισμού όλων των άλλων. Η αναπτυγμένη θέληση του σύγχρονου ανθρώπου περιγράφεται να περιέχει την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά και τη μεγαλύτερη δυνατότητα παραβίασης των ενστίκτων. Η αναπλήρωση μέσω της διαχρονικής κατάστασης της παιδικότητας θεωρείται αναγκαία για να προλάβει το εξωκύλισμα της διαφοροποιημένης συνείδησης. Τα συμπτώματα της αποζημίωσης αυτής, όπως η καθυστέρηση και οπισθοδρόμηση, αξιολογούνται αρνητικά από το σύγχρονο άνθρωπο, ενώ ο πρωτόγονος άνθρωπος τα βλέπει ως κάτι φυσικό, σύμφωνα με το νόμο και την παράδοση. Η αποσύνδεση της συνείδησης θεωρείται ότι διευκολύνει τον αποχωρισμό ενός μέρους της ψυχής από τα υπόλοιπα, με αποτέλεσμα την παραποίηση της προσωπικότητας μέσα από την δύναμη του διαχωρισμένου τμήματος. Έτσι αν η παιδική κατάσταση της συλλογικής ψυχής κατασταλεί, το ασυνείδητο μπορεί να αναστείλει ή ακόμα και να κυριαρχήσει τη συνειδητή λειτουργία.

ΙΙ. 3. Η μελλοντολογία του αρχέτυπου.

Εφόσον το παιδί είναι ουσιαστικά ένα εν δυνάμει πλάσμα, το παιδί πρότυπο στην ψυχολογία του ατόμου σημαίνει γενικά την προσδοκία του μέλλοντος, ακόμα κι αν το πρότυπο αυτό φαίνεται να λειτουργεί αναδρομικά. Με τον ίδιο τρόπο, το παιδί μέσα στον άνθρωπο εμφανίζεται να ανοίγει το δρόμο για μια μελλοντική αλλαγή της προσωπικότητας. Το παιδί μοτίβο εξηγείται ως ένα σύμβολο που ενώνει τα αντίθετα στην προσωπικότητα του ατόμου, με την έννοια ότι προκαταλαμβάνει τη μορφή που παράγεται από τη σύνθεση των συνειδητών και ασυνείδητων στοιχείων. Το παιδί ως μεσολαβητής του μετασχηματισμού αντιπροσωπεύεται με πολλά σύμβολα, όπως ο κύκλος ή η τετράδα· αυτά τα σύμβολα της ολότητας αναγνωρίζονται επίσης με τον εαυτό. Η διαδικασία εξατομίκευσης φαίνεται ότι υπάρχει στο παιδί σε μια ασυνείδητη κατάσταση, για να πραγματωθεί στην ενήλικη ψυχή.

ΙΙ. 4. Μοναδικότητα και πλουραλισμός του μοτίβου του παιδιού.

ΙΙ. 5. Το παιδί θεός και το παιδί ήρωας.

Το μοτίβο του παιδιού ως αρχετυπική εικόνα σημειώνεται ότι εκδηλώνεται και ως μονάδα και ως ολότητα. Όταν ένας αριθμός παιδιών εμφανίζονται χωρίς ατομικά χαρακτηριστικά, φαίνεται ένας διχασμός της προσωπικότητας όπως εκείνος που υπάρχει στη σχιζοφρένεια· ενώ η εμφάνιση του παιδιού ως μονάδα θεωρείται ότι αντιπροσωπεύει μια δυνητική συγκρότηση της προσωπικότητας. Η εμφάνιση του παιδιού μπορεί να γίνει με τη μορφή της ένα θεού ή ήρωα, με το στοιχείο της εκ θαύματος γέννησης και των αντιξοοτήτων της πρώτης ηλικίας να είναι κοινό και στις δύο περιπτώσεις. Το παιδί θεός θεωρείται ως ένα σύμβολο του μη ενσωματωμένου ασυνείδητου· το παιδί ήρωας, που συνδυάζει ανθρώπινες και υπερφυσικές ιδιότητες, θεωρείται σύμβολο της δυνατότητας για εξατομίκευση. Η τυπική μοίρα των μορφών του παιδιού ερμηνεύεται ως σύμβολο ψυχικών γεγονότων που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της εντελέχειας (γέννηση) του εαυτού καθώς η ψυχή παλεύει για την ολότητα.

ΙΙΙ. Η ιδιαίτερη φαινομενολογία του αρχέτυπου του παιδιού.

1. Η εγκατάλειψη του παιδιού.

Ο κίνδυνος της εγκατάλειψης της μορφής του αρχετυπικού παιδιού ερμηνεύεται με ψυχολογικούς όρους. Τα συνηθισμένα θέματα του ασήμαντου ξεκινήματος του παιδιού και της θαυματουργής γέννησης ερμηνεύονται ως ψυχικές εμπειρίες των οποίων το αντικείμενο είναι η εμφάνιση ενός νέου αν και ακόμη αγνώστου περιεχόμενου. Στιγμές ψυχικής σύγκρουσης από τις οποίες δεν υπάρχει κανένα συνειδητό μέσο διαφυγής περιγράφονται να προκαλούν το ασυνείδητο να δημιουργήσει μια τρίτη παρουσία παράλογης φύσης, που ο συνειδητός νους ούτε περιμένει ούτε κατανοεί. Ένα παράδειγμα αυτού του αγνώστου περιεχομένου είναι η συμβολική εμφάνιση της μορφής του παιδιού. Εφόσον η μορφή του παιδιού αντιπροσωπεύει μια κίνηση προς την ψυχική ανεξαρτησία, το σύμβολο της εγκατάλειψης είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την αποδέσμευση της μορφής του παιδιού από τις ρίζες του. Το σύμβολο του παιδιού προσβλέπει σε μια νέα υψηλότερη κατάσταση της συνείδησης η οποία μπορεί να μείνει μόνο μια μυθολογική προβολή αν δεν ενσωματωθεί ουσιαστικά στην ύπαρξη του ατόμου. Σημειώνεται ότι η μοναδική στο σύγχρονο άνθρωπο ηθική σύγκρουση, όπως η φυσική σύγκρουση των πρωτόγονων εποχών, παραμένει μια απειλητική για τη ζωή κατάσταση που δεν παρέχει καμία διαφυγή, όπως αποδεικνύεται από τις πολυάριθμες μορφές παιδιών που εμφανίζονται ως ήρωες του μοντέρνου πολιτισμού.

2. Η αθανασία του παιδιού.

Εξετάζεται η ψυχολογική σημασία της φαινομενικά παράδοξης αθανασίας του παιδιού στο μύθο· αν και το παιδί συχνά αντιμετωπίζει επικίνδυνες καταστάσεις και βρίσκεται σε συνεχή κίνδυνο εξαφάνισης, κατέχει υπερφυσικές δυνάμεις πέρα από τον άνθρωπο. Παρόμοια, σε περιπτώσεις σύγκρουσης μέσα στο συνειδητό μυαλό, οι αντίπαλες δυνάμεις περιγράφονται τόσο συντριπτικές ώστε το παιδί ως απομονωμένο περιεχόμενο δεν έχει καμία σχέση με τα συνειδητά στοιχεία που υπάρχουν εκείνη τη στιγμή, και μπορεί εύκολα να επιστρέψει στην ασυνειδησία· ωστόσο το παιδί προσωποποιεί την πιο ζωτική παρόρμηση συνειδητοποίησης του εαυτού, και γι’ αυτό έχει μεγάλη δύναμη. Η ανάπτυξη της δύναμης του παιδιού ανιχνεύεται στον αρχαίο μύθο και στον αλχημιστικό συμβολισμό· Η σκέψη των Ινδουιστών αναφέρεται ότι αναγνωρίζει την ψυχολογική ανάγκη της αποσύνδεσης και της αντιπαράθεσης με το ασυνείδητο, για να επιτραπεί η πρόοδος της συνείδησης. Θεωρείται αναγκαίο για τη σύγχρονη ιατρική να συνειδητοποιήσει ότι τα αρχέτυπα που διέπουν αυτές τις φαντασιώσεις δεν μπορούν να απορριφθούν ως φανταστικά. Αναδύονται από τα βάθη της ψυχής, έχοντας την ύστατη προέλευσή τους στο συλλογικό ασυνείδητο, το οποίο ο Kerenyi ταύτισε με τον ίδιο τον κόσμο.

3. Ο ερμαφροδιτισμός του παιδιού.

Η ερμαφρόδιτη φύση του αρχέτυπου του παιδιού και η πλειοψηφία των θεών της κοσμογονίας ερμηνεύονται με το σύμβολο της ένωσης των αντιθέτων, ένα δυναμικό σύμβολο της δημιουργίας που κατευθύνεται προς έναν μελλοντικό στόχο. Η συνεχής ανανέωση αυτού του συμβόλου από την παγανιστική μυθολογία μέχρι την Χριστιανική παράδοση θεωρείται ότι υποστηρίζει την ταύτισή του με μια αρχέγονη παγκόσμια εικόνα. Λαμβάνοντας υπόψη την πρόσφατη ανάπτυξη της ψυχολογίας, η προβολή της ερμαφρόδιτης μορφής φαίνεται να συμβολίζει τον ιδανικό ψυχικό στόχο της αυτοπραγμάτωσης, μέσα από την ενοποίηση της ψυχής, η οποία καθαυτή είναι αμφιφυλόφιλη, αποτελούμενη από ένα συνειδητό, κυρίαρχο φύλο και το ασυνείδητο αντίθετό του.

4. Το παιδί ως αρχή και τέλος.

Η σχέση του αρχέτυπου του παιδιού τόσο με την αρχή όσο και το τέλος της ζωής ερμηνεύεται ψυχολογικά με τους όρους της προ-συνειδητής και μετα-συνειδητής ουσίας του ανθρώπου· η προ-συνειδητή κατάσταση της πρώτης παιδικής ηλικίας φαίνεται να επαναλαμβάνεται κατά την επιστροφή στην ψυχική ολότητα μετά θάνατο. Τα στοιχεία για αυτήν την υποτιθέμενη ψυχική ολότητα που υπάρχουν πέρα από τη ζωή του ανθρώπου βρίσκονται στην ανάλογη παρουσία και δραστηριότητα του ασυνείδητου πέρα από το συνειδητό νου. Αυτό το προϋπάρχον ψυχικό όλο εκφράζεται με το σύμβολο του παιδιού, αρχικά ασήμαντο αλλά τελικά κυρίαρχο.

IV. Συμπέρασμα.

Η μελέτη της φύσης και της λειτουργίας του αρχέτυπου περιγράφεται ως ανακριβής, επειδή τα αρχετυπικά σύμβολα αποτελούν ένα τόσο αλληλοσυνδεόμενο δίκτυο ώστε είναι δύσκολο να διαχωριστεί το ένα από τα υπόλοιπα· η αξία της θεώρησής τους φαίνεται ότι βρίσκεται περισσότερο στην παρουσίασή τους ως όλο από ό, τι στην επιμέρους εξέτασή τους. Η ψυχολογία η ίδια μπορεί να θεωρηθεί σαν μια μυθολογία, ένα σύστημα που μπορεί να προσφέρει στους πιστούς του ένα μέσο για να αντισταθμίσουν την αποσύνδεση από τις ψυχικές ρίζες. Η θεραπευτική λειτουργία των αρχετύπων περιγράφεται από την άποψη της προοδευτικής αναμέτρησης του ασθενούς με τον εαυτό μέσω της κατανόησης και της απομυθοποίησης της φαντασίας. Η διαφοροποίηση των συνειδητών από τις ασυνείδητες διαδικασίες μέσα από την αντικειμενική παρατήρηση οδηγεί ιδανικά στη σύνθεσή τους και σε μια μετατόπιση του επίκεντρου της προσωπικότητας από το εγώ στον εαυτό.

Τα ψυχολογικά χαρακτηριστικά της Κόρης.

Το αποτέλεσμα μιας φαινομενολογικής μελέτης της ψυχικής δομής, που αποτελείται από την παρατήρηση και την περιγραφή των προϊόντων του ασυνείδητου, περιγράφεται ως η ανάπτυξη μιας ψυχολογικής τυπολογίας καταστάσεων και μορφών, που ονομάζονται μοτίβα ή πρότυπα, στις ψυχικές διεργασίες του ανθρώπου. Τα κύρια είδη μοτίβων της ανθρώπινης μορφής περιλαμβάνουν τη σκιά, το σοφό γέρο, το παιδί, τη μητέρα ως μια υπερφυσική προσωπικότητα ή παρθένα, την anima στον άντρα και τον animus στη γυναίκα. Ένα τέτοιο πρότυπο είναι η μορφή της Κόρης, η οποία ανήκει στον τύπο της άνιμα για τον άντρα και στην υπερφυσική προσωπικότητα για τη γυναίκα, ή στον εαυτό· όπως οι άλλες ψυχικές μορφές, η Κόρη παρατηρείται να έχει τόσο θετικές όσο και αρνητικές εκδηλώσεις. Εικόνες όπως αυτή της Κόρης θεωρούνται ότι προκύπτουν από μια περιοχή της προσωπικότητας η οποία έχει μια απρόσωπη, συλλογική φύση, για να εκφράσουν αυτό το ψυχικό υλικό στο συνειδητό. Η εμπειρία αυτών των αρχετυπικών εκφράσεων έχει ως αποτέλεσμα την διεύρυνση του πεδίου της συνείδησης. Αρκετά ονειρικά οράματα που περιγράφονται και από τους άνδρες και από τις γυναίκες, αναλύονται στις εκδηλώσεις τους μέσα από το σύμβολο της Κόρης ως η υπερφυσική προσωπικότητα και η άνιμα.

Η φαινομενολογία του πνεύματος στα παραμύθια.

Ι. Σχετικά με τη λέξη «πνεύμα.»

Προτείνεται ένας ορισμός της λέξης «πνεύμα» και παρουσιάζεται μια περιγραφή των ιστορικών και μυθικών χαρακτηριστικών του πνεύματος. Ο μεγάλος αριθμός των διαφορετικών ορισμών του όρου που χρησιμοποιείται σήμερα θεωρείται ότι καθιστά δύσκολο να οριοθετεί η έννοια του πνεύματος· ωστόσο, αυτοί οι ορισμοί συνδυασμένοι θεωρείται ότι παρέχουν μια ζωντανή και συγκεκριμένη άποψη του φαινομένου. Με την ψυχολογική έννοια, πνεύμα ορίζεται ως ένα θεμελιώδες σύμπλεγμα το οποίο αρχικά έγινε κατανοητό ως μια αόρατη αλλά δυναμική ζωντανή παρουσία· αυτή η έννοια φαίνεται να προηγείται της Χριστιανικής άποψης του πνεύματος ως κάτι ανώτερο στη φύση. Η αντιπαραβαλλόμενη υλιστική άποψη, που αναπτύχθηκε αντίθετα με τη Χριστιανική άποψη, βασίζεται στην υπόθεση ότι το πνεύμα στην πραγματικότητα καθορίζεται από τη φύση, ακριβώς όπως οι ψυχικές λειτουργίες θεωρούνται ότι εξαρτώνται από νευροχημικά φαινόμενα. Προτείνεται ότι ενώ το πνεύμα και η ύλη μπορεί τελικά να αποκαλυφθούν ως ταυτόσημα, προς το παρόν η πραγματικότητα των ψυχικών περιεχομένων και διαδικασιών δεν μπορούν να αμφισβητηθούν καθαυτές. Το πνεύμα γίνεται κατανοητό ως κάτι που βρίσκεται καταρχήν έξω από τον άνθρωπο· τώρα, παρότι έχει εσωτερικευτεί στη συνείδηση, είναι ακόμα δημιουργικό παρά δημιουργημένο, δεσμεύοντας τον άνθρωπο και επηρεάζοντάς τον όπως και ο εξωτερικός φυσικός κόσμος. Το πνεύμα θεωρείται ως αυτόνομο και επομένως είναι σε θέση να εκδηλώνεται αυθόρμητα στο συνειδητό.

ΙΙ. Εκπροσώπηση του πνεύματος στα όνειρα.

Ερμηνείες και επιπτώσεις των ψυχικών εκδηλώσεων του πνεύματος στα όνειρα συζητούνται. Το πνεύμα θεωρείται ότι εξαρτάται από την ύπαρξη μια αυτόνομης, αρχέγονης, αρχετυπικής εικόνας στην προ-συνειδητή σύνθεση της ανθρωπότητας. Ο ηθικός χαρακτήρας των πνευμάτων στα όνειρα θεωρείται αδύνατο να καθοριστεί, δεδομένου ότι η ασυνείδητη διαδικασία η οποία παράγει το πνεύμα είναι σε θέση να εκφράσει τόσο καλό και το κακό. Η μορφή του σοφού γέρου παρατηρείται να εμφανίζεται εκεί όπου απαιτείται η διορατικότητα που το συνειδητό είναι σε θέση να παράσχει· έτσι το αρχέτυπο αντισταθμίζει τη συνειδητή πνευματική ανεπάρκεια. Και πάλι, αυτή η διόραση θεωρείται αδύνατον να κριθεί ηθικά, καθώς συχνά αντιπροσωπεύει μια αλληλεπίδραση του καλού και του κακού.

ΙΙΙ. Το πνεύμα στα παραμύθια.

Οι θετικές και αρνητικές εκδηλώσεις της αρχετυπικής μορφής του σοφού γέρου επιδεικνύονται στους διάφορους μύθους και στα παραμύθια. Ο γέρος στα παραμύθια, όπως ο γέρος στα όνειρα, εμφανίζεται συνήθως όταν ο ήρωας βρίσκεται σε απελπισία ή απόγνωση από την οποία δεν μπορεί να βγει από μόνος του. Οι απαραίτητες γνώσεις για να ξεπεράσει τις δυσκολίες του ο ήρωας εμφανίζονται με τη μορφή ενός σοφού γέρου. Ο γέρος στα παραμύθια συχνά αναφέρεται στον ήρωα ή στην ηρωίδα με σκοπό την κινητοποίηση των ηθικών δυνάμεων· μια άλλη κοινή λειτουργία του είναι να δώσει κάποιο μαγικό φυλαχτό. Η φιγούρα του γέρου περιγράφεται να εκπροσωπεί τη γνώση, την περίσκεψη, τη διορατικότητα, τη σοφία, την εξυπνάδα, και τη διαίσθηση, καθώς επίσης και ηθικές ιδιότητες όπως η καλή θέληση και η ετοιμότητα για βοήθεια, γεγονός που καθιστά τον πνευματικό χαρακτήρα του σαφή. Ακόμα και στα παραμύθια ο γέρος έχει μια σαφή σύνδεση με το ψυχικό ασυνείδητο, όπως στην περίπτωση ενός βασιλιά του δάσους που σχετίζεται με σύμβολα του νερού και του δάσους, που με τη σειρά τους είναι σύμβολα του ασυνείδητου. Το αρχέτυπο του πνεύματος, όπως όλα τα άλλα αρχέτυπα, φαίνεται να έχει μια αρνητική και μια θετική πτυχή, η οποία εκφράζεται στις ενέργειες ή με την εμφάνιση της μορφής του σοφού γέρου. Η εκδήλωση των πτυχών του καλού και του κακού συχνά συνδυάζονται σε ένα παραμύθι, παραπέμποντας έμμεσα σε μια εσωτερική σχέση ανάμεσα στα δύο.

IV. Θηριομορφική αναπαράσταση του πνεύματος στα παραμύθια.

Περιγραφές, ερμηνείες και παραδείγματα της εκδήλωσης του αρχέτυπου του πνεύματος με τη μορφή ενός ζώου παρουσιάζονται. Η υιοθέτηση της μορφής ζώων θεωρείται σημαντική στο ό,τι αποκαλύπτει τα αντίστοιχα ψυχικά περιεχόμενα πέρα από την ανθρώπινη συνείδηση, με την έννοια του υπεράνθρωπου/δαιμονικού ή απάνθρωπου/κτηνώδους. Έτσι σε πολλά παραμύθια χρήσιμα ζώα εμφανίζονται με μια γνώση ανώτερη του ανθρώπου, ή κακόβουλα ζώα με υπερφυσικές δυνάμεις. Μια λεπτομερής ανάλυση ενός παραμυθιού καταδεικνύει τη λειτουργία της μορφής του ζώου μέσω των σχέσεών του με άλλα αρχετυπικά σύμβολα όπως η ολότητα και η πολικότητα, και ο προνομιούχος αριθμός της τετράδας. Οι συνέπειες για την ψυχολογία του συμβολισμού της τριάδας και της τετράδας συζητιούνται σε σχέση με τις τέσσερις λειτουργίες της συνείδησης, τρεις από τις οποίες είναι επιδεκτικές στη διαφοροποίηση, ενώ η τέταρτη παραμένει συνδεδεμένη με το ασυνείδητο και είναι απρόσιτη από τη βούληση. Οι πολύπλοκες σχέσεις ανάμεσα σε αυτές τις λειτουργίες και στις επιδιώξεις τους προς την ολότητα θεωρούνται ότι αντιστοιχούν αξιοσημείωτα στη δομή του παραμυθιού υπό συζήτηση· αυτή η αντιστοιχία θεωρείται φυσική, δεδομένου ότι τα παραμύθια στο σύνολό είναι ασυνήθιστα αφελή και ακατέργαστα προϊόντα της ψυχής.

V. Συμπλήρωμα.

Η μεθοδολογία και τα αποτελέσματα μιας ψυχολογικής έρευνας του συμβολισμού σε ένα συγκεκριμένο παραμύθι συζητούνται. Λογικές συνδέσεις ανάμεσα στα άλογα στοιχεία του παραμυθιού πρώτα απ’ όλα θεωρούνται ότι υπάρχουν· η αλήθεια της ανάληψης επιδεικνύεται στη συνέχεια από τα αποτελέσματα της μελέτης που θα διεξαχθεί. Για παράδειγμα, σε ένα παραμύθι που μιλάει για άλογα με τρία και τέσσερα πόδια, η ιδιότητα των τριών ποδιών θεωρείται ότι είναι σημαντική καθαυτή· μελετάται ως ξεχωριστή έννοια, και σχέσεις με τις αρχετυπικές τριαδικές και τετραδικές δομές αποκαλύπτονται. Η ερμηνεία των συμβόλων στο συγκεκριμένο παραμύθι αποκαλύπτεται να είναι εξαιρετικά περίπλοκη, περιλαμβάνοντας τις άνιμα και σκιές από συγκεκριμένους χαρακτήρες που προσωποποιούνται σε άλλους· την αναπαράσταση του ενστικτώδους ασυνείδητου, τις άνιμα και τις μορφές ζώων· και το πιο σημαντικό, την ένταση των αντιθέτων και την επακόλουθη επίλυσή τους. Μια τελική ερμηνεία του παραμυθιού το απεικονίζει ως μια αναπαράσταση των ασυνείδητων διεργασιών που αντισταθμίζουν τη συνειδητή Χριστιανική πλευρά· συγκεκριμένα, το παραμύθι επιδεικνύει την επίτευξη της ολότητας ή εξατομίκευσης μέσω της ένωσης των αρνητικών και θετικών δυνάμεων.

VI. Συμπέρασμα.

Η εικόνα του πνεύματος που εμφανίζεται στα όνειρα και στα παραμύθια διακρίνεται από την συνειδητή ιδέα του πνεύματος. Αρχικά το πνεύμα γινόταν αντιληπτό σαν ένας δαίμονας που καταλάμβανε τον άνθρωπο από τα έξω· αυτοί οι δαίμονες μεταμορφώθηκαν εν μέρει σε εθελούσιες πράξεις από την επέκταση της συνείδησης, η οποία έχει αρχίσει να μετατρέπει προηγουμένως ασυνείδητες περιοχές της ψυχής. Θεωρείται ότι υπεράνθρωπες θετικές και αρνητικές ιδιότητες που ο πρωτόγονος άνθρωπος εκχώρησε στους δαίμονες τώρα αποδίδονται στο λόγο, αλλά τα ιστορικά γεγονότα της σύγχρονης εποχής, όπως ο πόλεμος, δείχνουν μια έλλειψη λογικής. Προτείνεται ότι το ανθρώπινο πνεύμα δεν γνωρίζει το δαιμονικό στοιχείο στο οποίο εξακολουθεί να είναι προσκολλημένο. Η σύγχρονη τεχνολογία και επιστήμη περιγράφεται να βάζει την ανθρωπότητα στον κίνδυνο της καταληψίας. Προτείνεται ότι η ανθρωπότητα πρέπει να ξεφύγει από την κατοχή του ασυνείδητου, χάρη στην καλύτερη κατανόηση του. Αν και ο Χριστιανισμός πιστώνεται με την κατανόηση ότι η εσωτερική φύση του ανθρώπου είναι πρωταρχικής σημασίας, αυτή η κατανόηση δεν θεωρείται ότι έχει διεισδύσει αρκετά βαθιά.

Η ψυχολογία της μορφής του «γελωτοποιού» (trickster).

Ένας ορισμός και η ιστορία της μορφής του γελωτοποιού όπως αυτός εμφανίζεται στο μύθο και στις συναισθηματικές διαταραχές απεικονίζονται με παραδείγματα από τους μύθους των Ινδιάνων της Αμερικής, την αλχημεία, τη Βίβλο, και την παραψυχολογία. Στις καθαρότερες εκδηλώσεις της η μορφή του γελωτοποιού περιγράφεται ως μια πιστή αναπαράσταση της απολύτως αδιαφοροποίητης ανθρώπινης ψυχής η οποία βρίσκεται σχεδόν στο επίπεδο του ζώου. Στην ψυχοπαθολογία η μορφή του γελωτοποιού εκδηλώνεται στο διχασμό της προσωπικότητας, στον οποίο μια συλλογική προσωποποίηση χαρακτηριστικών που μπορεί να είναι καλύτερα ή χειρότερα από το εγώ ενεργοποιείται στην ψυχή. Η μορφή του γελωτοποιού αντιπροσωπεύεται στο φυσιολογικό άτομο από αντικρουόμενες τάσεις στο ασυνείδητο που εμφανίζονται κάθε φορά που ένα άτομο αισθάνεται τον εαυτό του στο έλεος φαινομενικά κακόβουλων ατυχημάτων· αυτό το στοιχείο του χαρακτήρα αντιπροσωπεύεται από τη σκιά. Ο μύθος του γελωτοποιού αναλύεται να έχει διασωθεί και αναπτυχθεί για τη θεραπευτική του επίδραση: το πρώιμο χαμηλό πνευματικό και ηθικό επίπεδο διατηρείται στη συνείδηση του ανεπτυγμένου ατόμου για να του υπενθυμίζει το παρελθόν. Ο γελωτοποιός ορίζεται ως στοιχείο παράλληλο με την ατομική σκιά και παρουσιάζει την ίδια τάση εκλογίκευσης. Αν και η σκιά εμφανίζεται αρνητική, μερικές φορές τάσεις και συσχετίσεις που απορρέουν από αυτήν μπορεί να προτείνουν μια θετική έκβαση σε συγκρούσεις.

Συνειδητό, ασυνείδητο και εξατομίκευση.

Περιγραφές των λειτουργιών του συνειδητού, του ασυνείδητου, της διαδικασίας εξατομίκευσης και των μεταξύ τους σχέσεων περιγράφονται. Η εξατομίκευση υποδηλώνει τη διαδικασία με την οποία ένα άτομο γίνεται μια ψυχολογική ενότητα ή όλο μέσα από τη σύγκρουση των δύο θεμελιωδών ψυχικών πτυχών, το συνειδητό και το ασυνείδητο. Αυτή η διαδικασία περιγράφεται να αντιστοιχεί σε αλχημιστικά σύμβολα, ειδικά στο σύμβολο της ενότητας. Εξηγείται ότι πολλά άτομα θεωρούν τη συνείδηση ως το σύνολο της ψυχολογικής οντότητας, αλλά η έρευνα πάνω στο φαινόμενο της πολλαπλής προσωπικότητας απέδειξε την ύπαρξη μιας ασυνείδητης περιοχής της προσωπικότητας, επιπλέον της συνειδητής περιοχής. Δεν φαίνεται να υπάρχει μια βασική αρχή ανάλογη με το εγώ στο ασυνείδητο, καθώς τα ασυνείδητα φαινόμενα εκδηλώνονται με μη συστηματικούς τρόπους.

Το συνειδητό και το ασυνείδητο μπορεί να εμφανιστούν ως χωριστά επειδή το συνειδητό δεν γνωρίζει τα περιεχόμενα του ασυνείδητου· ακόμα παρουσιάζονται περιπτώσεις όπου είναι δυνατό το ασυνείδητο να καταλάβει το εγώ, ή όπου κάτω από την επήρεια ισχυρής συγκίνησης το ασυνείδητο μπορεί να αντικαταστήσει το εγώ, καθώς το πρώτο γίνεται αυτόνομο. Το ασυνείδητο περιλαμβάνει όχι μόνο στοιχεία από έναν πρωτόγονο κόσμο του παρελθόντος, αλλά κατευθύνεται επίσης προς το μέλλον. Το συνειδητό μυαλό επηρεάζεται εύκολα από το ασυνείδητο, όπως στην περίπτωση της διαίσθησης, η οποία ορίζεται ως αντίληψη μέσω του ασυνείδητου. Στοιχεία που υπάρχουν στο ασυνείδητο περιγράφονται, όπως η άνιμα, αυτή η θηλυκή προσωπικότητα που κρύβεται μέσα στους άντρες, και ο animus, η αρσενική προσωπικότητα κρυμμένη στις γυναίκες· η σκιά, που προσωποποιεί όλα όσα το άτομο δεν θέλει να αντιμετωπίσει στον εαυτό του· ο ήρωας· και ο σοφός γέρος.

Τα στοιχεία αυτά θεωρούνται ότι υπάρχουν στα βαθιά επίπεδα του ασυνείδητου, και ότι φέρνουν στο προσκήνιο της προσωπικότητας της ανθρωπότητας μια παράξενη ψυχική ζωή από το μακρινό παρελθόν. Ο επιθυμητός στόχος της αρμονίας ανάμεσα στο συνειδητό και στο ασυνείδητο επιτυγχάνεται με τη διαδικασίας της εξατομίκευσης, μια παράλογη εμπειρία ζωής που επίσης εκφράζεται συνήθως στα σύμβολα. Το έργο του ψυχαναλυτή είναι να υποβοηθήσει στην ερμηνεία των συμβόλων, προκειμένου να επιτευχθεί μια υπερβατική ένωση των αντιθέτων. Ο στόχος της ψυχοθεραπείας περιγράφεται ως η ανάπτυξη της προσωπικότητας σε ένα σύνολο.

Σχετικά με το συμβολισμό μαντάλα (mandala).

Το σύμβολο του μαντάλα περιγράφεται και προσφέρονται πολλά παραδείγματα μαντάλας από διάφορα μέρη του κόσμου. Η Σανσκριτική λέξη μάνταλα, που σημαίνει «κύκλος,» ταυτίζεται με τον Ινδικό όρο για τον κύκλο που σχεδιάζεται σε θρησκευτικές τελετές. Η λειτουργία του μαντάλα περιγράφεται ως ένα στένεμα του ψυχικού οπτικού πεδίου ως βοήθημα για την εντατικοποίηση της συγκέντρωσης. Ο στόχος του Γιόγκι κατά το διαλογισμό των διαδικασιών που απεικονίζονται στο μαντάλα είναι να αποκτήσει την εσωτερική επίγνωση της θεότητας· μέσα από το διαλογισμό, ο εξασκούμενος μπορεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως θεό, και να μεταστρέψει την ψευδαίσθηση της προσωπικής του ύπαρξης στην παγκόσμια ολότητα του θεϊκού. Το βασικό ψυχολογικό μοτίβο του μαντάλα είναι ένα κέντρο της προσωπικότητας με το οποίο τα πάντα σχετίζονται, τα πάντα διευθετούνται, και που το ίδιο είναι μια πηγή ενέργειας.

Η ενέργεια του κεντρικού σημείου εκδηλώνεται στην παρόρμηση της αυτεκπλήρωσης του ατόμου, στην ολοκλήρωση του εαυτού. Ο εαυτός περικυκλώνεται στο μαντάλα από μια περιοχή που περιλαμβάνει τα ζεύγη των αντιθέτων που συνθέτουν την προσωπικότητα· η ολότητα του μαντάλα περιέχει τη συνείδηση, το προσωπικό ασυνείδητο, και την απεριόριστα μεγάλη περιοχή του συλλογικού ασυνείδητου, του οποίου τα αρχέτυπα είναι κοινά σε όλη την ανθρωπότητα. Μερικά από αυτά τα αρχέτυπα βρίσκονται μέσα στα πλαίσια της προσωπικότητας και μπορούν να αποκτήσουν μια προσωπική ταυτότητα, όπως η άνιμα, ο άνιμους, και η σκιά. Συζητούνται επίσης μαντάλα θρησκευτικά, και άλλα τα οποία παράγονται αυθόρμητα από ασθενείς κατά τη διάρκεια της ψυχανάλυσης. Η παραγωγή των μαντάλας στα θεραπευτικά πλαίσια φαίνεται να συμβαίνει σε καταστάσεις πανικού ή χάους ως ένας τρόπος αναδιοργάνωσης της προσωπικότητας προς ένα νέο κέντρο. Οι ασθενείς φαίνεται να εκτιμούν τα κατευναστικά αποτελέσματα αυτών των εικόνων, οι οποίες τονίζουν την ολότητα, την τάξη και την ισορροπία. Σημειώνεται ότι η πραγματικότητα του συλλογικού ασυνείδητου συχνά αποτυπώνεται σε έναν ασθενή πρώτα με τη μορφή των μαντάλα αναπαραστάσεών του. Πολυάριθμα μαντάλα σχεδιασμένα από ασθενείς αναπαράγονται και περιγράφονται.

Ιερός λόχος, η θρυλική μονάδα που νίκησε τους Σπαρτιάτες

Οι Σπαρτιάτες της αρχαίας Ελλάδας περιλαμβάνονται ανάμεσα στους πιο διάσημους και τρομερούς πολεμιστές όλων των εποχών. Δεν υπήρξε ποτέ ξανά λαός τόσο προσηλωμένος στις πολεμικές τέχνες. Τα αγόρια της Σπάρτης έφευγαν από το σπίτι τους σε ηλικία εφτά ετών και πήγαιναν να φοιτήσουν σε στρατιωτική σχολή, ενώ κάθε άνδρας μεταξύ είκοσι και εξήντα ετών έπρεπε να υπηρετεί τον στρατό. Έτσι η Σπάρτη διέθετε την ισχυρότερη στρατιωτική δύναμη στην Ελλάδα. Η ιστορία λέει ότι ο Φίλιππος Β’ έστειλε ένα απειλητικό μήνυμα στους Σπαρτιάτες, προειδοποιώντας: «Αν εισβάλλω στη Λακωνία, θα την κάψω συθέμελα.» Η μονολεκτική απάντηση των Σπαρτιατών ήταν: «Αν…»...

Το καθημερινό πρόγραμμα των Σπαρτιατών ήταν τόσο απαιτητικό, ώστε ο Πλούταρχος ισχυρίστηκε πως ήταν οι μόνοι άντρες στον κόσμο για τους οποίους ο πόλεμος ήταν μια ευπρόσδεκτη ξεκούραση από την καθημερινή εκπαίδευση...

Παρόλα αυτά, ο περίφημος σπαρτιατικός στρατός ηττήθηκε από τους Θηβαίους στη μάχη των Λεύκτρων το 371 π.Χ. Το σημείο καμπής της μάχης ήταν όταν μια επίλεκτη στρατιωτική μονάδα των Θηβαίων, που ήταν γνωστή ως Ιερός Λόχος, διέσπασε τη δεξιά πτέρυγα των Σπαρτιατών. Διάσημος τόσο για τη μαχητική ικανότητα, όσο και για την ασυνήθιστη σύνθεση του, ο Ιερός Λόχος απαρτιζόταν από 300 στρατιώτες που είχαν όλοι ένα κοινό στοιχείο. Κατά τον Πλούταρχο, ήταν εραστές και ερωμένοι, καθώς οι έννοιες αυτές χρησιμοποιούνταν με ελαφρώς διαφορετικό τρόπο στην αρχαία Ελλάδα....

Αυτή η μοναδική μονάδα αποτελούνταν από 150 ομοφυλόφιλα ζευγάρια. Η ιδέα ήταν ο καθένας από τους άντρες θα είχε κίνητρο να πολεμήσει με όλη του τη δύναμη για να προστατεύσει τον εραστή του, αλλά και για να μην ντροπιαστεί στα μάτια του. Στη σύγχρονη στρατιωτική ορολογία, θα θεωρούσε κανείς ότι ο «λόχος εραστών» των Θηβαίων θα εμφάνιζε μεγάλη συνοχή μονάδας. Και αυτό συνέβη. Ο Ιερός Λόχος παρέμεινε αήττητος για περισσότερα από τριάντα χρόνια. Όταν τελικά κατανικήθηκε στη μάχη από τους Μακεδόνες, λέγεται ότι η μονάδα ήταν τόσο απρόθυμη να παραδοθεί, ώστε πολέμησαν όλοι μέχρι εσχάτων. Όταν ο Φίλιππος Β’ είδε τα πτώματα των ανδρών του Ιερού Λόχου ανέφερε: «Να βρει καταστροφή όποιον υπονοεί οτιδήποτε άσεμνο για τους άνδρες αυτούς».

Σχετικά με το θέμα αναφέρεται ο Πλούταρχος: Βίοι Παράλληλοι: Πελοπίδας ...

Ειδικότερα γράφει: [18.1] Τὸν δ’ ἱερὸν λόχον ὥς φασι συνετάξατο Γοργίδας πρῶτος ἐξ ἀνδρῶν ἐπιλέκτων τριακοσίων, οἷς ἡ πόλις ἄσκησιν καὶ δίαιταν ἐν τῇ Καδμείᾳ στρατοπεδευομένοις παρεῖχε. καὶ διὰ τοῦθ’ ὁ ἐκ πόλεως λόχος ἐκαλοῦντο· τὰς γὰρ ἀκροπόλεις ἐπιεικῶς οἱ τότε πόλεις ὠνόμαζον· [18.2] ἔνιοι δέ φασιν ἐξ ἐραστῶν καὶ ἐρωμένων γενέσθαι τὸ σύστημα τοῦτο, καὶ Παμμένους ἀπομνημονεύεταί τι μετὰ παιδιᾶς εἰρημένον· οὐ γὰρ ἔφη τακτικὸν εἶναι τὸν Ὁμήρου Νέστορα, κελεύοντα κατὰ φῦλα καὶ φρήτρας συλλοχίζεσθαι τοὺς Ἕλληνας,...

[18.3] δέον ἐραστὴν παρ’ ἐρώμενον τάττειν. φυλέτας μὲν γὰρ φυλετῶν καὶ φρατόρων <φράτορας> οὐ πολὺν λόγον ἔχειν ἐν τοῖς δεινοῖς, τὸ δ’ ἐξ ἐρωτικῆς φιλίας συνηρμοσμένον στῖφος ἀδιάλυτον εἶναι καὶ ἄῤῥηκτον, ὅταν οἱ μὲν ἀγαπῶντες τοὺς ἐρωμένους, οἱ δ’ αἰσχυνόμενοι τοὺς ἐρῶντας, [18.4]ἐμμένωσι τοῖς δεινοῖς ὑπὲρ ἀλλήλων. καὶ τοῦτο θαυμαστὸν οὐκ ἔστιν, εἴγε δὴ καὶ μὴ παρόντας αἰδοῦνται μᾶλλον ἑτέρων παρόντων, ὡς ἐκεῖνος ὁ τοῦ πολεμίου κείμενον αὐτὸν ἐπισφάττειν μέλλοντος δεόμενος καὶ ἀντιβολῶν διὰ τοῦ στέρνου διεῖναι τὸ ξίφος, «ὅπως» ἔφη «μή με νεκρὸν ὁ ἐρώμενος ὁρῶν κατὰ νώτου τετρωμένον [18.5] αἰσχυνθῇ.» λέγεται δὲ καὶ τὸν Ἰόλεων τοῦ Ἡρακλέους ἐρώμενον ὄντα κοινωνεῖν τῶν ἄθλων καὶ παρασπίζειν. Ἀριστοτέλης δὲ καὶ καθ’ αὑτὸν ἔτι φησὶν ἐπὶ τοῦ τάφου τοῦ Ἰόλεω τὰς καταπιστώσεις ποιεῖσθαι τοὺς ἐρωμένους [18.6] καὶ τοὺς ἐραστάς. εἰκὸς οὖν καὶ τὸν λόχον ἱερὸν προσαγορεύεσθαι, καθότι καὶ Πλάτων ἔνθεον φίλον [18.7]τὸν ἐραστὴν προσεῖπε. λέγεται δὲ διαμεῖναι μέχρι τῆς ἐν Χαιρωνείᾳ μάχης ἀήττητον· ὡς δὲ μετὰ τὴν μάχην ἐφορῶν τοὺς νεκροὺς ὁ Φίλιππος ἔστη κατὰ τοῦτο τὸ χωρίον, ἐν ᾧ συνετύγχανε κεῖσθαι τοὺς τριακοσίους, ἐναντίους ἀπηντηκότας ταῖς σαρίσαις ἅπαντας ἐν τοῖς [στενοῖς] ὅπλοις καὶ μετ’ ἀλλήλων ἀναμεμειγμένους, θαυμάσαντα καὶ πυθόμενον, ὡς ὁ τῶν ἐραστῶν καὶ τῶν ἐρωμένων οὗτος εἴη λόχος, δακρῦσαι καὶ εἰπεῖν· «ἀπόλοιντο κακῶς οἱ τούτους τι ποιεῖν ἢ πάσχειν αἰσχρὸν ὑπονοοῦντες.»...

Η σχέση ανάμεσα στους ιερολοχίτες ήταν ερωτική. Όχι όμως με την σαρκική έννοια όπως σήμερα το εννοούμε, αλλά με την σχέση ανάμεσα στον «καθοδηγητή-εραστή και τον μαθητή-ερωμένο»! Ο Πλούταρχος μας μεταφέρει τα λόγια του Φιλίππου , όταν αντίκρισε τους νεκρούς ιερολοχίτες κατά την μάχη της Χαιρώνειας. Με δάκρυα στα μάτια ο Φίλιππος είπε: «είθε να έχει κακό χαμό όποιος υπονοήσει ότι αυτοί οι άνδρες έκαναν ή υπέφεραν κάτι κακό». ...

Πολλαπλά κτυπήματα από το νάνο γαλαξία Τοξότη έδωσαν στον Γαλαξία τις σπείρες του

Sagittarius_strikes_Milkyway 
Ένας γειτονικός  γαλαξίας νάνος που ονομάζεται Τοξότης μπορεί να είναι υπεύθυνος για τις σπείρες του Γαλαξία μας. Ο Τοξότης κτύπησε τον Γαλαξία, πριν περίπου 1,9 δισεκατομμύρια χρόνια. Στη συνέχεια ‘φώλιασε’ πάνω από τον γαλαξιακό «Βόρειο Πόλο» και συγκρούστηκε και πάλι πριν περίπου 900 εκατομμύρια χρόνια. Αυτή τη στιγμή βρίσκεται και πάλι σε πορεία για μια τρίτη σύγκρουση σε 10 εκατομμύρια χρόνια περίπου από τώρα.

Οι ερευνητές έδωσαν στη δημοσιότητα μία από τις εικόνες της προσομοίωσης που απεικονίζει μια από τις φάσεις της σύγκρουσης του Τοξότη με τον Γαλαξία μας
 
Οι συγκρούσεις αυτές πρέπει να είχαν σημαντική επίδραση στον Γαλαξία μας, αλλά τα αποτελέσματα τους ήταν δύσκολο να υπολογιστούν λόγω της αβεβαιότητας ως προς το μέγεθος της σκοτεινής ύλης στον Τοξότη.
 
Τώρα ο Chris Purcell στο Πανεπιστήμιο του Πίτσμπουργκ και οι συνεργάτες του χρησιμοποίησαν νέες εκτιμήσεις για τη μάζα του Τοξότη, για να δημιουργήσουν την πιο ακριβή προσομοίωση που έγινε ποτέ για τις συνέπειες αυτών των συγκρούσεων.
 
Γαλαξιακή εξέλιξη
Η προσομοίωση ξεκινά με τον Γαλαξία μας ως ένας επίπεδος δίσκος με μια κεντρική ράβδο από άστρα και αέριο. Μετά την πρώτη σύγκρουση, αντί να βρεθούν σε κυκλική τροχιά γύρω από την κεντρική ράβδο, μερικά αστέρια ξεκίνησαν να κάνουν τροχιές σε μια ποικιλία από ελλείψεις. Όλα αυτά συνδυάστηκαν για να σχηματίσουν πυκνές συστάδες άστρων και αερίου σε σχήμα σπιράλ.
 
Μετά τη δεύτερη σύγκρουση, οι σπείρες γίνονται εντυπωσιακά παρόμοιες με αυτές που παρατηρούνται στον Γαλαξία μας. Την ίδια στιγμή, η κεντρική ράβδος στη προσομοίωση είναι διατηρημένη, ακριβώς όπως και στον πραγματικό Γαλαξία μας.
 
Οι συγκρούσεις επίσης δημιούργησαν δομές σαν δακτυλίους γύρω από τον Γαλαξία μας. Ένας από αυτούς, λέει ότι η ομάδα του Purcell, είναι πολύ παρόμοιος με ένα χαρακτηριστικό του νυχτερινού ουρανού, γνωστό ως το δακτύλιος του Μονόκερου. Η προσομοίωση δείχνει ότι ο δακτύλιος συνδέεται με τους σπειροειδείς βραχίονες – πέρα ​​από όσα μπορούν να δουν τα μεγαλύτερα σε ηλικία τηλεσκόπια. Ο Purcell μάλιστα προβλέπει ότι η επόμενη γενιά των γαλαξιακών χαρτών θα δείχνουν αυτή τη σύνδεση.
 
«Η εργασία είναι εντυπωσιακή γιατί αναπαράγει πολλά από τα χαρακτηριστικά που μπορούμε πραγματικά να δούμε", λέει ο Steve Majewski, αστρονόμος στο πανεπιστήμιο της Βιρτζίνια. “Αυτό δεν έχει γίνει ποτέ πριν."
 
Η εργασία έχει επίσης ευρύτερες επιπτώσεις για την κατανόηση της γαλαξιακής εξέλιξης, επειδή οι συγκρούσεις μεταξύ γαλαξιών και των συνοδών τους, πιστεύεται ότι είναι ευρέως διαδεδομένες στο σύμπαν. "Πολλοί από τους σπειροειδείς γαλαξίες που μπορούμε να δούμε πιθανότατα σχηματίστηκαν με αυτό τον τρόπο», λέει ο Purcell. 

Ανακαλύφθηκε νέος «γείτονας» του Γαλαξία μας

anakalufthike-neos-geitonas-tou-galaksia-masΈνα ακόμη μέλος πρόσθεσαν Αμερικανοί και Ρώσοι επιστήμονες στην Τοπική Ομάδα, δηλαδή στην γαλαξιακή ομάδα στην οποία ανήκει ο Γαλαξίας μας όπως και ο γαλαξίας της Ανδρομέδας. Ο νέος γαλαξίας-νάνος που εντοπίστηκε, ο οποίος πήρε το όνομα KKs3, είναι απομονωμένος από την υπόλοιπη Τοπική Ομάδα και βρίσκεται σε απόσταση 7 εκατομμυρίων ετών φωτός.
 
Ο KKs3 συγκαταλέγεται στην κατηγορία των «νάνων σπειροειδών» (dSph) γαλαξιών, στους οποίους δεν υπάρχουν οι «πρώτες ύλες» (αέρια και σκόνη) για να σχηματισθούν νέα άστρα.

Με επικεφαλής της ομάδας τον καθηγητή Ίγκορ Καράτσενστεφ, από το Ειδικό Αστροφυσικό Παρατηρητήριο στη Ρωσία, οι αστρονόμοι περιγράφουν την έρευνά τους σε άρθρο στο περιοδικό Monthly Notices of the Royal Astronomical Society. Όπως αναφέρουν σε αυτό, η ανακάλυψη του KKs3 έγινε με τη βοήθεια του διαστημικού τηλεσκοπίου Hubble. Με βάση τα δεδομένα από το τηλεσκόπιο, ο γαλαξίας βρίσκεται στο νότιο ημισφαίριο του ουράνιου θόλου, προς τη διεύθυνση του αστερισμού της Όφεως. Επίσης, είναι αρκετά μικρός, αφού υπολογίζεται πως οι αστέρες που περιλαμβάνει έχουν μόλις το 1/10 της μάζας του Γαλαξία μας.
 
Ο KKs3 συγκαταλέγεται στην κατηγορία των «νάνων σπειροειδών» (dSph) γαλαξιών, στους οποίους δεν υπάρχουν οι «πρώτες ύλες» (αέρια και σκόνη) για να σχηματισθούν νέα άστρα. Επομένως, περιέχουν μόνον μεγάλους σε «ηλικία», και πιο αμυδρούς, αστέρες.
 
Στις περισσότερες περιπτώσεις, τα αέρια και η σκόνη έχουν απορροφηθεί από κοντινούς και πολύ μεγαλύτερους γαλαξίες, όπως ο γαλαξίας της Ανδρομέδας. Έτσι, οι «νάνοι σπειροειδής» σχηματισμοί κατά κανόνα βρίσκονται κοντά σε πολύ μεγαλύτερες δομές.
 
Όσον αφορά τους πιο απομονωμένους σχηματισμούς, αυτοί πρέπει να είχαν διαφορετική εξελικτική ιστορία, με ένα από τα πιθανότερα σενάρια να είναι πως οι «πρώτες ύλες» τους εξαντλήθηκαν από τη μαζική «γέννηση» νέων άστρων, κάποια στιγμή στο παρελθόν. Συνεπώς, για τους αστρονόμους έχει ιδιαίτερη σημασία η ανακάλυψη «νάνων σπειροειδών» γαλαξιών, ώστε να κατανοήσουν καλύτερα τον τρόπο που δημιουργήθηκαν στο σύμπαν.
 
Ωστόσο, ακόμη και με το τηλεσκόπιο Hubble, είναι δύσκολο να ανακαλυφθούν τέτοιοι σχηματισμοί πέρα από την Τοπική Ομάδα. Ακόμη χειρότερα, η απουσία νεφών υδρογόνου δυσχεραίνει επιπλέον τον εντοπισμό τους, με συνέπεια οι επιστήμονες να προσπαθούν να τους ανακαλύψουν βρίσκοντας μεμονωμένα άστρα τους. Κάτι που εξηγεί γιατί ο μόνος άλλος απομονωμένος «νάνος σπειροειδής» γαλαξίας που έχει βρεθεί, ο KKR 25, ανήκει κι αυτός στην Τοπική Ομάδα.
 
Η ομάδα θα συνεχίσει να αναζητεί ανάλογους γαλαξίες με τους KKR 25 και KKs3, αφού σε περίπτωση που αποδειχθεί πως μόνο σπάνιοι δεν είναι, αυτό θα έχει καταλυτικές συνέπειες στις επιστημονικές θεωρίες για τη συμπαντική εξέλιξη. Στην πορεία, πάντως, οι αστροναύτες θα βρουν δύο σημαντικούς «συμμάχους», το διαστημικό τηλεσκόπιο James Webb και το επίγειο Εξαιρετικά Μεγάλο Τηλεσκόπιο της Ευρώπης, τα οποία χάρις στη διεισδυτική τους «ματιά» θα διευκολύνουν τις σχετικές έρευνες.

Voyager: «Ηλιακό τσουνάμι» εξαπλώνεται στον διαστρικό χώρο

VoyagerΈνα διαστημικό «τσουνάμι» που προκλήθηκε από έκρηξη στον Ήλιο το 2013 συνεχίζει να διαδίδεται στον διαστρικό χώρο, αποκαλύπτουν παρατηρήσεις της ιστορικής αποστολής Voyager 1, του πρώτου σκάφους που βγήκε από το Ηλιακό Σύστημα.
 
«Οι περισσότεροι επιστήμονες θα περίμεναν ότι το διαστικό μέσο θα ήταν ομαλό και ήρεμο. Όμως αυτά τα ωστικά κύματα φαίνεται πως είναι πιο συχνά από ό,τι νομίζαμε» δήλωσε ο Ντον Γκάρνετ, καθηγητής Φυσικής στο Πανεπιστήμιο της Άιοβα, μέλος της ερευνητικής ομάδας.

Τα διαστημικά «τσουνάμι» πηγάζουν από τις λεγόμενες εκτινάξεις στεμματικού υλικού, εκρήξεις στην επιφάνεια του Ήλιου που εκτοξεύουν δισεκατομμύρια τόνους σωματιδίων στο Διάστημα και δημιουργούν έτσι ένα κύμα πίεσης.
 
Όπως ισχύει και για τον ήχο, τα κύματα πίεσης δεν διαδίδονται στο απόλυτο κενό. Αντίθετα όμως με ό,τι θα φανταζόταν κανείς, ο διαστρικός χώρος μόνο κενός δεν είναι. Είναι στην πραγματικότητα γεμάτος με ιονισμένα σωματίδια, ή πλάσμα, που προέρχεται από μακρινά άστρα.
 
Όταν το ηλιακό κύμα φτάσει στο διαστρικό χώρο αναγκάζει το πλάσμα να δονείται «σαν καμπάνα», εξηγεί ο Εντ Στόουν, επιστήμονας της αποστολής Voyager στο Εργαστήριο Αεριώθησης (JPL) της NASA στην Καλιφόρνια.
 
Το «τσουνάμι» που εξετάζει η τελευταία μελέτη έγινε αντιληπτό από το Voyager 1 τον Φεβρουάριο και συνεχίστηκε τουλάχιστον μέχρι το Νοέμβριο, ανέφεραν οι ερευνητές σε συνέδριο της Αμερικανικής Εταιρείας Γεωφυσικής που πραγματοποιείται στο Σαν Φρανσίσκο.
 
Ήταν το τρίτο ωστικό κύμα που φτάνει το Voyager. To πρώτο καταγράφηκε τον Οκτώβριο του 2012 και το δεύτερο ακολούθησε τον Απρίλιο του 2013.
 
Το δεύτερο αυτό τσουνάμι βοήθησε τους ερευνητές της NASA να επιβεβαιώσουν ότι το ιστορικό σκάφος είχε πιαβγει από το Ηλιακό Σύστημα. Συγκεκριμένα, βγήκε από τη λεγόμενη ηλιόπαυση, μια «φυσαλίδα» φορτισμένων σωματιδίων που πηγάζουν από τον Ήλιο και τελικά συγκρούονται με τα εισερχόμενα σωματίδια του διαστρικού χώρου.
 
Οι αστροφυσικοί γνώριζαν ότι το πλάσμα του διαστρικού χώρου πρέπει να είναι πυκνότερο από το πλάσμα της ηλιόσφαιρας. Ο μετρητής πυκνότητας πλάσματος στο Voyager-1 είχε χαλάσει, ωστόσο οι ερευνητές μπόρεσαν να υπολογίσουν έμμεσα την πυκνότητα των σωματιδίων από τη συχνότητα των δονήσεών του.
 
Η συχνότητα των δονήσεων στο ηλιακό τσουνάμι του 2013 έδειξε ότι η πυκνότητα του πλάσματος στην περιοχή όπου βρισκόταν τότε το Voyager ήταν 40 φορές πυκνότερο από ό,τι ήταν μέχρι τότε -ένδειξη ότι το σκάφος βρισκόταν πια στο πυκνό πλάσμα του διαστρικού χώρου.
 
Το εντυπωσιακό μάλιστα είναι ότι η συχνότητα των δονήσεων βρίσκεται εντός των ορίων της ανθρώπινης ακοής, κάτι που σημαίνει ότι οι ήχοι του διαστρικού χώρου μπορούν να γίνουν ακουστοί χωρίς επεξεργασία.
 
«Όταν ακούσετε αυτή την ηχογράφηση, έχετε στο μυαλό σας ότι πρόκειται για ιστορικό γεγονός. Είναι η πρώτη φορά που καταγράφουμε τους ήχους του διαστρικού χώρου» είχε σχολιάσει τότε ο Ντον Γκάρνετ, υπεύθυνος του οργάνου που καταγράφει τα κύματα πλάσματος.
 
Το Voyager 1 εκτοξεύτηκε το Σεπτέμβριο του 1977, περίπου δύο εβδομάδες μετά το σχεδόν πανομοιότυπο Voyager 2. Τα δύο σκάφη έκαναν μια περιοδεία στο Ηλιακό Σύστημα και επισκέφθηκαν τον Δία, τον Κρόνο, τον Ουρανό και τον Ποσειδώνα.
 
H NASA συνεχίζει να επικοινωνεί με τα δύο σκάφη παρά τις τεράστιες αποστάσεις τους. Τα σήματα από τη Γη χρειάζονται 18 ώρες για να ταξιδέψουν με την ταχύτητα του φωτός μέχρι το Voyager 1, σε απόσταση 15,5 δισ. χιλιομέτρων.
 
Tο Voyager 2 αναμένεται να εξέλθει του Ηλιακού Συστήματος σε μερικά χρόνια.

Φρόυντ: Το σεξ και η αγάπη

Αν υπάρχει ένα πράγμα που σχεδόν όλοι οι θεραπευόμενοι διαπραγματεύονται στη θεραπεία τους, αυτό είναι η αγάπη. Είμαι πραγματικά αγαπητός; Τι μπορώ να κάνω για να πετύχει η σχέση μου; Γιατί δεν μπορώ να βρω ένα σταθερό σύντροφο; Κάνω κάτι λάθος;

Σας θυμίζει κάτι; Αν όχι, είστε ένας από τους λίγους ανθρώπους εκεί έξω που δεν κάνουν παρόμοιες ερωτήσεις. Είτε έτσι είτε αλλιώς, όλοι μας επιθυμούμε να αισθανόμαστε ότι μας αγαπάνε. Η αγάπη, το σεξ, οι φαντασιώσεις και οι ερωτικές σχέσεις βρίσκονται στο μυαλό μας κάθε στιγμή, συνειδητά και ασυνείδητα. Όταν πρόκειται για το σεξ και την αγάπη, ο Sigmund Freud έχει τοποθετηθεί σωστά για ορισμένα πράγματα. Ο Αμερικανικός Ψυχαναλυτικός Σύλλογος μοιράζεται μαζί μας ποιά είναι αυτά:

1) Η σεξουαλικότητα είναι η αδυναμία και η δύναμη του καθενός: Το σεξ είναι ένα πρωταρχικό κίνητρο και κοινός παρονομαστής για όλους μας. Ακόμα και οι πιο πουριτανοί άνθρωποι μπορούν να παλεύουν σε μεγάλο βαθμό με τις σεξουαλικές ορέξεις και την έκφρασή τους. Αν ψάχνει κάποιος ενδείξεις, αρκεί μόνο να κοιτάξει τα πολλά σκάνδαλα που έχουν συγκλονίσει το Βατικανό και τις φονταμενταλιστικές εκκλησίες. Ο Freud παρατήρησε αυτή τη λάγνη πάλη στους άνδρες και τις γυναίκες από νωρίς στη Βικτοριανή Βιέννη. Αλλά η σεξουαλικότητά μας, μας καθορίζει επίσης σε υγιείς και εντελώς απαραίτητους τρόπους.

2) Κάθε μέρος του σώματος είναι ερωτικό: Ο Freud γνώριζε ότι τα ανθρώπινα όντα ήταν από την αρχή σεξουαλικά όντα. Εμπνεύστηκε από το μωρό στο στήθος της μητέρας για να τονίσει το παράδειγμα μίας πιο ώριμης σεξουαλικότητας, λέγοντας: «Όποιος έχει δει ένα μωρό να ξαπλώνει στο στήθος, χορτασμένο μετά το θηλασμό και να κοιμάται με κόκκινα μάγουλα και ένα ευτυχισμένο χαμόγελο, δεν μπορεί να ξεφύγει από τον προβληματισμό ότι η εικόνα αυτή παραμένει ως πρωτότυπο της έκφρασης της σεξουαλικής ικανοποίησης αργότερα στη ζωή». Ήξερε, επίσης, ότι η σεξουαλική διέγερση δεν περιορίζεται στα γεννητικά όργανα, καθώς η ευχαρίστηση επιτυγχάνεται μέσω ερωτικής προσκόλλησης σε δυνητικά κάθε ιδιοσυγκρασιακά καθορισμένης περιοχής του σώματος. Ακόμα και σήμερα πολλοί άνθρωποι έχουν μεγάλη δυσκολία να αποδεχθούν αυτή την ιδέα.

3) Η ομοφυλοφιλία δεν είναι μια ψυχική ασθένεια: Ο Freud σημείωσε ότι οι ομοφυλόφιλοι άνθρωποι διακρίνονται συχνά από ιδιαίτερα υψηλή πνευματική ανάπτυξη και πολιτιστική ηθική. Το 1930, υπέγραψε ένα δημόσιο έγγραφο για να καταργήσει έναν νόμο που ποινικοποιεί την ομοφυλοφιλία. Και στην περίφημη επιστολή του προς μια μητέρα που επιθυμεί να θεραπεύσει το γιο της για την ομοφυλοφιλία, ο Freud έγραφε: «Η ομοφυλοφιλία δεν είναι σίγουρα ένα πλεονέκτημα αλλά δεν είναι τίποτα για να ντρεπόμαστε, δεν είναι αμαρτία, δεν χρήζει ανθρώπινης υποτίμησης και δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ως μια ασθένεια». Αυτό δήλωσε το 1935.

4) Όλες οι σχέσεις αγάπης περιέχουν αμφιθυμικά συναισθήματα: Μεταξύ των διαφόρων ανακαλύψεων του Freud ήταν η αμφιθυμία που εμπλέκεται σε όλες τις στενές και προσωπικές σχέσεις. Ενώ μπορεί συνειδητά να αισθανόμαστε πραγματική και ρεαλιστική αγάπη προς μια σύζυγο, σύντροφο, γονέα ή παιδί, τα πράγματα δεν είναι ποτέ ακριβώς αυτό που φαίνονται. Στον κόσμο του ασυνείδητου, κάτω ακόμα και από την πιο ζεστή και στοργική συμμετοχή βρίσκονται τα συναισθήματα, οι φαντασιώσεις και οι ιδέες που είναι αρνητικές, απεχθείς και καταστροφικές. Ο Freud αναγνώρισε ότι αυτό το μίγμα της αγάπης και του μίσους στο πλαίσιο στενών σχέσεων είναι μέρος της ανθρώπινης φύσης και όχι απαραίτητα παθολογικό.

5) Μαθαίνουμε πώς να αγαπάμε από τις πρώιμες σχέσεις μας με τους γονείς: Οι πρώιμες σχέσεις μας με τους γονείς, μας βοηθούν να σχηματίσουμε ένα «χάρτη αγάπης» που παραμένει σε όλη τη ζωή μας. Αυτό στην ψυχαναλυτική ορολογία αναφέρεται ως «μεταβίβαση». Ο Freud επεσήμανε ότι όταν βρούμε ένα αντικείμενο αγάπης, στην ουσία το «επαναβρίσκουμε». Εξ ου και το συχνά αναγνωρισμένο φαινόμενο των ατόμων που επιλέγουν τους συντρόφους που τους θυμίζουν τη μητέρα/πατέρα τους. Όλοι το έχουμε δει.

6) Ο σύντροφός μας γίνεται μέρος του εαυτού μας: Ο Freud σημείωσε ότι τα χαρακτηριστικά, οι πεποιθήσεις, τα συναισθήματα και οι συμπεριφορές εκείνων που αγαπάμε ενσωματώνονται στον εαυτό μας και γίνονται μέρος της ψυχής μας. Ονόμασε αυτή τη διαδικασία «εσωτερίκευση». Η θεωρία του σχετικά με το βάθος της σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων περιέχεται σε αυτές τις εκφράσεις καθώς αναφερόμαστε σε ένα αγαπημένο μας πρόσωπο, ως «το άλλο μου μισό».

7) Η φαντασίωση είναι σημαντικός παράγοντας στην σεξουαλική διέγερση: Ο Freud παρατήρησε ότι η σεξουαλική διέγερση προέρχεται από τρεις κατευθύνσεις: • τον εξωτερικό κόσμο (σχέσεις, σεξουαλική ιστορία) • το οργανικό εσωτερικό (ορμόνες φύλου) • την ψυχική ζωή (σεξουαλικές φαντασιώσεις). Στις σεξουαλικές μας φαντασιώσεις συχνά πλάθουμε όλα τα είδη των παράξενων και «διεστραμμένων» σεναρίων που προσθέτουν σεξουαλική διέγερση με την ελπίδα να οδηγηθούμε σε κλιμακωτή ευχαρίστηση. Αυτό είναι απολύτως φυσιολογικό αλλά δε σημαίνει ότι θέλουμε πραγματικά να συμμετάσχουμε σε τέτοιου είδους σενάρια.
 
Η σεξουαλική ή οργασμική απόκριση είναι μία από τις πιο ισχυρές δυνάμεις στον πλανήτη.

Κάνει να δουλεύουν τα πάντα, να συνεχίζουν τα πάντα, να ζουν τα πάντα. Είναι μια Δύναμη μεγάλης Χαράς και μεγάλου Πόνου, για τον πλανήτη και για τους κατοίκους του. Είναι η πηγή του θανάτου, του πόνου, της δυστυχίας και των βασάνων. Είναι η πηγή της γέννησης, της χαράς, της δημιουργίας και της ευτυχίας. Έχει ρυθμιστεί, καναλιζαριστεί, συζητηθεί, αποκρυφτεί, διαμελιστεί, διαχωριστεί, λατρευτεί, από την αρχαιότατη εποχή που οι άνθρωποι ανακάλυψαν για πρώτη φορά τις ηδονές της, τις δυνάμεις της και τους τρόμους της, μέχρι σήμερα. Το Σεξ πάντα συσχετιζόταν με τον θάνατο, τη βία, την αναγέννηση, το καλό και το κακό. Αυτοκρατορίες ολόκληρες έχουν χτιστεί πάνω του, και αυτοκρατορίες ολόκληρες έχουν καταστραφεί εξαιτίας του.

Περιουσίες έχουν κερδηθεί και έχουν χαθεί εξαιτίας του. Ζωές, συλλογικά και προσωπικά, έχουν χτιστεί πάνω σε αυτό ή γκρεμιστεί από αυτό. Γάμοι έχουν φτιαχτεί από αυτό και έχουν χαλάσει από αυτό. Οι δυνάμεις του ενώνουν και αποχωρίζουν. Συνδέουν και ξεσχίζουν.

Δεν περνάει ούτε μία ώρα που να μην το θυμόμαστε και ταυτόχρονα να μη μας λέει κάτι να μην παρασυρθούμε από αυτό. Η έλξη μεταξύ των δύο φύλων έχει δημιουργήσει γιγάντιες βιομηχανίες, και χωρίς αυτήν δεν θα υπήρχε τίποτα. Όλες οι θρησκείες, μυστικά, είναι βασισμένες σε αυτό, στο σεξ, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Ο Φρόιντ βάσισε τη θεωρία του σε αυτό. Η ψυχολογία είναι βασισμένη σε αυτό. Οι Φυσικοί συζητούν την έλξη και την απώθηση των φορτισμένων σωματιδίων.

Τί είναι αυτή η δύναμη που οι άντρες και οι γυναίκες επιθυμούν, λατρεύουν και φοβούνται; Γιατί είναι τόσο σημαντική; Πώς μπορεί μία στιγμή ευχαρίστησης, μόνο μία στιγμή ευχαρίστησης, να έχει προκαλέσει τόση πολλή θλίψη και τόσο μεγάλες έγνοιες; Και, έχει κάνει τις γυναίκες και τους άντρες ταυτόχρονα αντιπάλους και φίλους.

Το σεξ περιγράφεται με τόσα πολλά λόγια, αλλά παρ’ όλα αυτά κανείς δεν μπορεί να εξηγήσει τον οργασμό σε κανέναν. Γιατί το σεξ πρέπει να είναι τόσο ευχάριστο; Αν δεν ήταν, άραγε, μήπως οι άνθρωποι και τα άλλα ζώα δεν θα αναπαρήγαγαν το είδος τους; Άραγε, το ανθρώπινο είδος θα πέθαινε αν τα ταμπού που έχουν επιβληθεί στο σεξ δεν υπήρχαν; Είναι τα ταμπού αυτά που μας κάνουν να ενδιαφερόμαστε τόσο πολύ γι’ αυτό και να ενθουσιαζόμαστε τόσο με αυτό; Είναι η παράβαση των ταμπού που μας οδηγεί στα άκρα που φτάνουμε; Είναι η πρόκληση της χρήσης των ρούχων; Τι είναι αυτό, που μπορεί ταυτόχρονα να μας προσφέρει τόσο μεγάλη ευχαρίστηση και τόσο μεγάλο πόνο και δυστυχία (πολέμους, υπερπληθυσμό, πείνα, έγκλημα, και την πιθανή καταστροφή του πλανήτη Γη);

Πρέπει το σεξ να είναι καταναγκαστικό, για να γινόμαστε τόσο παράλογοι ώστε να φέρνουμε ακόμη έναν άνθρωπο στον κόσμο για να υποφέρει και να πεθάνει; Η τεκνοποίηση –για την οποία υπάρχει το σεξ– είναι η πιο εγωιστική πράξη στον κόσμο. Φέρνουμε άλλους ανθρώπους στον κόσμο για να πάρουν τη θέση μας. Δημιουργούμε μια φαντασματική προσωπική αθανασία. Τι θα γινόταν αν ήμασταν αθάνατοι; Θα θέλαμε παιδιά; Θα υπήρχε σεξ; Τί θα γινόταν αν το σεξ δεν ήταν καθόλου ευχάριστο; Θα ήταν ακόμη και τότε τόσο δημοφιλές; Και πόσα παιδιά θα υπήρχαν τότε;

Είναι άραγε το σεξουαλικό ένστικτο και η έκφρασή του ένα μεγάλο αστείο εις βάρος του λογικού/συνειδητού άνθρώπου; Στο κάτω-κάτω, ο οποιοσδήποτε μπορεί να το κάνει. Οποιοσδήποτε μπορεί να κάνει παιδιά. Οποιοσδήποτε μπορεί και θα γίνει θεός σ’ αυτά τα παιδιά. Είναι άραγε τα Εγώ μας τόσο αδύναμα ώστε χρειαζόμαστε παιδιά να μας κοιτούν από χαμηλά, ή αναπαραγόμαστε επειδή δεν μπορούμε να κάνουμε αλλιώς; Είναι γι’ αυτόν τον λόγο που το σεξ είναι τόσο μεγάλο μυστήριο για τον πολιτισμένο άνθρωπο; Γιατί είναι τόσο ιδιωτικό;

Μας δημιουργεί τέτοια έπαρση ώστε να σκεφτόμαστε ότι η σεξουαλικότητά μας είναι τόσο διαφορετική από αυτήν των ζώων (και είναι), ή είναι το ότι και μόνο η ιδέα του μας υπενθυμίζει ότι η θέληση και η συνείδησή μας δεν είναι παρά πιόνια αυτής της Ζωώδους Δύναμης; Πρέπει πάντα το σεξ να είναι, σαν τον Κινγκ Κονγκ, μια τραχιά Ζωώδης Δύναμη, που παθαίνει αμόκ μέσα στον «πολιτισμένο» μας κόσμο;

Δεν γνωρίζουμε τις απαντήσεις σε όλες αυτές τις ερωτήσεις και σε πολλές άλλες ερωτήσεις. Δεν ξέρουμε καν αν είναι «αληθινές» ερωτήσεις, που τους αρμόζει να τις σκεφτούμε με ευφυΐα. Αλλά αυτό που εγώ ξέρω είναι το ότι, αν το Σεξ είναι η πιο ισχυρή δύναμη στον πλανήτη (ή είναι μία από τις τρεις μεγαλύτερες δυνάμεις), τότε, μέχρι να μεταμορφωθεί, οι άνθρωποι του κόσμου και ο πλανήτης δεν θα μεταμορφωθούν και τώρα ζουν σε μεγάλο κίνδυνο.

Πολλές μέθοδοι έχουν αναπτυχθεί για να ελέγξουν, να μεταμορφώσουν και να ρυθμίσουν τη σεξουαλική δύναμη. Η κάθε μία από αυτές έχει αποτύχει, δημιουργώντας περισσότερη δυστυχία στην εφαρμογή της. Κανένας ζωντανός άνθρωπος δεν γνωρίζει τι είναι το «φυσιολογικό» σεξ για τους ανθρώπους. Έχουμε υπάρξει πολύ «πολιτισμένοι» (τοπικοί και εξημερωμένοι). Νομίζουμε ότι οι δικές μας σεξουαλικές προτιμήσεις και συνήθειες είναι πεφωτισμένες, όταν, στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν είναι παρά το αποτέλεσμα των γονιδίων μας και του ότι έχουμε γεννηθεί σε έναν συγκεκριμένο πολιτισμό και χρόνο.

Έχουμε την υπεροψία να πιστεύουμε ότι η αποχή και η αδυναμία, (η εγκράτεια και η ακολασία), τα δύο αντίθετα, είναι οι μόνοι δύο πόλοι που υπάρχουν στην κλίμακα της σεξουαλικής διάκρισης. Έχουμε δύο συγκρουόμενες ηθικές. Από τη μία έχουμε την ηθική της Διονυσιακής ακολασίας. Από την άλλη έχουμε την ηθική της Χριστιανικής αποχής. «Ο Χριστός ενάντια στον Διόνυσο». Αυτό ήταν και το μότο του Νίτσε. Ακόμη κι αυτός, που πολέμησε όλους τους δυϊσμούς, δεν πολέμησε αυτόν: διάλεξε τον Διόνυσο.

Επίσης, υπάρχει γάμος αλά μονοθεϊστικού στυλ. Υπάρχει γάμος αλά πολυθεϊστικού στυλ. Υπάρχει γάμος και κρυφές εξωσυζυγικές σχέσεις. Υπάρχει γάμος και ανταλλαγή συντρόφων. Υπάρχει το να συζείς. Υπάρχει πνευματικό σεξ χωρίς οργασμό, όπως στην ινδουιστική Τάντρα. Υπάρχουν πολλές Τάντρα, πολλών ειδών. Στην πραγματικότητα, η Τάντρα, όπως χρησιμοποιούμε τον όρο, δεν έχει με τίποτε να κάνει με αυτό που οι περισσότεροι άνθρωποι αποκαλούν σεξ. Η Τάντρα είναι Μετα-Σεξ.

Υπάρχουν «διαστροφές» του ενός ή του άλλου είδους. Υπάρχουν φετίχ: δερμάτινα, αλυσίδες, τραβεστισμός, εκκρίσεις, κλπ. Υπάρχουν σεξουαλικά συμβάντα μεταξύ αντρών και γυναικών. Υπάρχουν σεξουαλικά συμβάντα μεταξύ γυναικών και συμβάντα μεταξύ αντρών. Επίσης, υπάρχουν τεχνικές που περιλαμβάνουν διάφορα στόμια του σώματος και διάφορα μέλη του σώματος. Η λίστα δεν έχει τέλος. Υπάρχει κάθε συνδυασμός που θα μπορούσε να υπάρξει στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου μέχρι και του σεξ με τον εαυτό σου. Κι όμως, όλα αυτά, δεν οδήγησαν στη μεταμόρφωση, είτε προσωπικά είτε συλλογικά. Δεν άλλαξε ο άνθρωπος ούτε ο πλανήτης από όλα αυτά. Απλά με όλα αυτά έχουμε διαφορετικές μορφές του ίδιου πράγματος.

Πώς θα επιτευχθεί μια μεταμόρφωση και μια εξέλιξη; Τα πάντα κάτω από τον ήλιο έχουν δοκιμαστεί. Χωρίς αποτέλεσμα. Πρέπει να γεννηθεί μια νέα Σεξουαλική Οικολογία. Αυτό που λέω με δυο λόγια είναι: εφόσον το σεξ είναι η ισχυρότερη δύναμη στον πλανήτη, και τα πάντα λειτουργούν από αυτό και για αυτό, εξαιτίας του ο πλανήτης και οι άνθρωποι είναι αυτό που είναι, και δεν πρόκειται να μεταμορφωθούν, εκτός κι αν μεταμορφωθεί αυτή η δύναμη που τα κυβερνάει όλα.

Η Αγάπη και το Σεξ: Το αληθινό ταμπού
Όταν μία κουλτούρα απορροφιέται και εστιάζεται στο να αναχαιτίσει και να ελέγξει τις ενστικτώδεις δυνάμεις της ζωής, που φυσικά συμπεριλαμβάνουν και τη σεξουαλικότητα, είναι κατανοητό γιατί οι κοινωνικές δομές αυτής της κουλτούρας αποτυχαίνουν. Ο Μισέλ Φουκώ υποστηρίζει ότι η σεξουαλικότητα, όπως την ξέρουμε, αναπτύσσεται από την ανάγκη του Κοινωνικού Συστήματος της Δύναμης να κοντρολάρει το σεξ για τους δικούς του οικονομικούς και πολιτικούς σκοπούς, και έτσι είναι φυσικό να καταλήγουμε σε μια πολύ θλιμμένη κατάσταση στον κόσμο. Αυτή η θλιμμένη κατάσταση είναι γνωστή ως «διαχωρισμός», χωρισμός.

Ο μεγάλος διαχωρισμός που βιώνουμε, είναι ο χωρισμός της αγάπης και του σεξ.
Με απλά λόγια, στον δυτικό πολιτισμό η αγάπη είναι διαχωρισμένη από το σεξ.

Μας έχουν πει ότι το σεξ και η αγάπη πρέπει να είναι ένα, όμως όχι σαν εμπειρία, αλλά σαν μία κατάσταση νόμου. Όπως με όλους τους νόμους, υποκρινόμαστε ότι υπακούμε στον νόμο, όχι αληθινά αλλά γιατί «πρέπει». Με αυτήν την έννοια, μένουμε με το σεξ σαν αναπαραγωγή ή σαν εγωιστική ηδονή και σαν αναγκασμό χωρίς αγάπη. Ο Γάμος έχει σχεδιαστεί σαν μία μονάδα αναπαραγωγής και κοινωνικής σταθερότητας, για τους σκοπούς της δημιουργίας και της κατανάλωσης. Η αληθινή έκφραση της αγάπης και του σεξ είναι δευτερεύουσα, αφημένη στο πεδίο της ρομαντικής φαντασίας, μια ελπίδα ή ένα όνειρο. Αγάπη και σεξ μαζί, είναι ένα ονειρικό ιδεώδες, όχι αληθινό σε αυτόν τον κόσμο, αυτό θεωρούμε, εκτός αν –όπως πιστεύουμε– υπάρχει κάποιο εφήμερο ξεγέλασμα.

Διαχωρίζοντας την αγάπη από το σεξ, η κοινωνία και η κουλτούρα αντιμετωπίζουν την αιμομιξία (incest), δημιουργώντας το ταμπού της αιμομιξίας. Ο άνθρωπος γνωρίζει την αγάπη, από την αγάπη που νιώθει για τους γονείς του, τον πατέρα του και τη μητέρα του, και την αγάπη που νιώθει για τα αδέλφια του. Ο άνθρωπος γνωρίζει το σεξ, κάνοντας το με έναν ξένο. Όταν οι άνθρωποι παντρεύονται ή έχουν μια χρόνια σχέση, αυτό που κατά βάθος κάνουν είναι ότι αντικαθιστούν τον γονέα τους με κάποιον άλλον, σε μια σχέση αγάπης όπως την ξέρουν. Οι γυναίκες αντικαθιστούν τον πατέρα τους με τον άντρα τους και οι άντρες αντικαθιστούν τη μητέρα τους με τη γυναίκα τους. Επαναλαμβάνουν την αγάπη όπως την έχουν μάθει. Αγαπούμε τον άντρα μας, αγαπούμε τη γυναίκα μας. Με τον ίδιο τρόπο που αγαπούμε τον πατέρα μας, που αγαπούμε τη μητέρα μας.

Τα ζευγάρια κάνουν σεξ, ερωτεύονται, κάνουν περισσότερο σεξ, και στο τέλος καταλήγουν να αγαπούν ο ένας τον άλλον. Και, τότε, δεν μπορούν να κάνουν πλέον καλό σεξ, ή δεν κάνουν συχνό σεξ, ή και δεν μπορούν να κάνουν σεξ, διότι υπάρχει η αίσθηση της αιμομιξίας, διότι η αγάπη αυτή είναι η αγάπη για τον πατέρα ή τη μητέρα, και εμφανίζεται έτσι ένα ασυνείδητο και λανθάνων ταμπού. Οπότε, τι έχουμε; Έχουμε την αγάπη μέσα στο γάμο, και την αναζήτηση του σεξ έξω από τον γάμο!

Η αγάπη για την νέα οικογένεια, γίνεται η αγάπη για την παλιά μας οικογένεια, αυτήν την αγάπη της οικογένειας ξέρουμε, και διαχωρίζουμε σταδιακά την αγάπη από το σεξ, όπως τα είχαμε διαχωρισμένα στην παλιά μας πρωτότυπη οικογένεια, και φυσικά, όπως και τότε, αναζητούμε το σεξ έξω από την οικογένεια. Η αγάπη και το σεξ είναι διαχωρισμένα, εξαιτίας του ταμπού της αιμομιξίας. Αγαπάμε κάποιον και θέλουμε να είμαστε μαζί, αλλά επιθυμούμε το σεξ με έναν άλλον.

Ταυτόχρονα, που και που, διαπράττουμε μια «αιμομιξία», που για να μην τη νιώσουμε συνειδητά, οδηγούμαστε στο να νιώσουμε ότι τη βαριόμαστε, ότι δεν είναι αρκετή, ότι χρειάζεται ενίσχυση, ότι δεν είναι πια αυτό που ποθούμε τόσο πολύ. Γι’ αυτό η αγάπη είναι διαχωρισμένη από το σεξ. Γιατί η αγάπη μαζί με το σεξ, έχουμε συνηθίσει ασυνείδητα στο ότι είναι μια αιμομιξία. Γι’ αυτό και πιστεύουμε ότι η αγάπη για έναν άνθρωπο μπορεί να είναι αιώνια, αλλά το καλό σεξ με έναν άνθρωπο όχι.

Ταυτόχρονα, όλο και περισσότερο στις σύγχρονες κοινωνίες μας, οι παντρεμένοι χωρίζουν (κάνοντας δυστυχισμένα τα παιδιά τους), επειδή έχουν για τον σύντροφό τους τις προσδοκίες που είχαν από τον γονιό τους, με τις οποίες συχνά απογοητεύονται. Η γυναίκα (κυρίως αυτή) έχει από τον άντρα της τις προσδοκίες που είχε από τον πατέρα της, τον θέλει να λειτουργεί όπως ο πατέρας της, να γίνει συνειδητός σωσίας του. Ο άντρας έχει για τη γυναίκα του τις προσδοκίες που είχε από τη μητέρα του, τη θέλει να είναι η μητέρα του, να παίξει τον ρόλο της μητέρας του, και ζηλεύει τα παιδιά του που την αποσπούν από τον ρόλο της δικής του μητέρας στον ρόλο της μητέρας των παιδιών του. Συνήθως οι προσδοκίες αυτές, που είναι καθαρά παρανοϊκές, φυσικά δεν ικανοποιούνται, και γι’ αυτό πολλά ζευγάρια χωρίζουν. Τα παιδιά δεν έχουν σημασία, κανείς δεν νοιάζεται για τις συνέπειες σε αυτά, διότι από αυτούς ασυνείδητα νοείται ότι είναι τα αδέλφια τους, που μπορούν –όπως τα αληθινά αδέλφια τους– να ζήσουν και χωρίς την οικογένεια, ή με μία χαλαρή σχέση με την οικογένεια.

Η αχαλίνωτη ή ψυχαναγκαστική σεξουαλικότητα, καταδεικνύει την αποτυχία της κουλτούρας μας στο να ελέγξει τον φόβο της αιμομιξίας. Αντί η κοινωνία να αντιμετωπίσει ανοιχτά την αιμομιξία αυτήν καθ’ αυτήν, αντιμετωπίζει την ίδια τη σεξουαλικότητα, οδηγώντας μας να πιστέψουμε ότι οι «φριχτές συνέπειες» της αιμομιξίας, είναι αλληλένδετες με το ίδιο το σεξ. Πώς ακριβώς η κουλτούρα μας διαφοροποιεί το σεξ από την αιμομιξία; Στην πραγματικότητα δεν απευθύνεται ανοιχτά σε αυτό το ζήτημα με έναν συνειδητό τρόπο, αλλά επιτρέπει στο υποσυνείδητο να αντιμετωπίσει το πρόβλημα. Έτσι, το σεξ και η αγάπη διαχωρίζονται στην πρακτική, αν και είναι συχνά ζωντανά στη φαντασία.

Διδαχτήκαμε, με τον ένα ή με τον άλλο τρόπο, ότι η βαθιά αγάπη που νιώσαμε σαν παιδιά για τους γονείς μας «δεν πρέπει» να συσχετίζεται με το σεξ, και το σεξ που νιώσαμε σαν ενήλικες «δεν πρέπει» να συσχετίζεται με την αγάπη. Τότε, η κουλτούρα μας και ο πολιτισμός μας, συμπεραίνει ότι με τον Γάμο ή τη δέσμευση της σχέσης, η ενότητα αυτών των δύο ενστίκτων θα συμβεί αυτόματα. Θεωρεί ότι, ξαφνικά, με τον γάμο ή τη δέσμευση της σχέσης, η αγάπη και το σεξ θα ενωθούν. Φυσικά, όπως είναι αναμενόμενο, τελικά συμβαίνει το αντίθετο. Όλοι αναζητούν την αγάπη της αρχικής οικογένειας που έχουν χάσει, και τελικά το σεξ που έχουν χάσει από τον σύντροφό τους. Έτσι: Η αγάπη δεν υπάρχει, και το σεξ είναι ένα ζωώδες ένστικτο. Υπάρχει μόνο για την αναπαραγωγή ή για την εγωιστική ηδονή.

Ο «διαχωρισμός» πρέπει να αναιρεθεί συνειδητά. Η αγάπη πρέπει να ενωθεί με το σεξ, συνειδητά. Πρέπει να αποφύγουμε όλο αυτό το υποσυνείδητο σύνδρομο, με το να συνειδητοποιήσουμε ότι υπάρχει και ότι καταστρέφει την αγάπη μας και τη σεξουαλικότητά μας. Ότι μάς έχει επιβληθεί αυτό το σύνδρομο. Ότι η σεξουαλικότητα έχει ενοχοποιηθεί εξαιτίας του. Ότι το σεξ δεν είναι στ’ αλήθεια συνδεδεμένο άρρηκτα με την αιμομιξία, ότι όλο αυτό είναι ένα υποσυνείδητο ταμπού, και ότι η αγάπη δεν είναι στ’ αλήθεια συνδεδεμένη με τη γονική αγάπη.

Το σεξ δεν είναι απλά ένα ζωώδες ένστικτο αν ενωθεί με την απενοχοποιημένη αγάπη. Η αγάπη δεν είναι απλά μια ρομαντική φαντασία αν ενωθεί με το απενοχοποιημένο σεξ. Απαιτείται η επιθυμία, η θέληση, το σεξ και η αγάπη να είναι ένα ως εμπειρία. Να είναι η ίδια εμπειρία. Είναι η ίδια εμπειρία. Αυτό μπορεί να επιτευχθεί με τις τεχνικές της Δυτικής Τάντρα και της νέας σεξουαλικής αλχημείας. «Love is the Law. Love Under Will»

Η Αγάπη η Ουσία ο Θάνατος και το Σεξ: Το άλλο αληθινό ταμπού
Το αληθινό οργασμικό σεξ είναι πολύ παρόμοιο με τον θάνατο.

Ο μόνος λόγος για τον οποίο πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο, είναι το ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν έχουν ζήσει ποτέ. Η ευχαρίστηση στον θάνατο, δηλαδή το να αφήνεσαι ολοκληρωτικά, είναι συγγενική με τη σεξουαλική πρακτική. Παρ’ όλα αυτά, η οργασμική ευτυχία μπορεί να βιωθεί μόνο αν η αγάπη και το σεξ γίνουν ένα. Όπως ακριβώς στον πολιτισμό μας έχει διαχωριστεί η αγάπη από το σεξ, με τον ίδιο τρόπο έχει διαχωριστεί ο θάνατος από τη ζωή. Ο ολοκληρωμένος και απόλυτος οργασμός αγκαλιάζει και θεραπεύει τους χωρισμούς μεταξύ ζωής και θανάτου, αγάπης και σεξ. Όταν η θεραπεία επιτευχθεί, η ανάγκη για θρησκεία και η εξάρτηση από τη θρησκεία επίσης εξαφανίζεται. Η ανάγκη για πολιτική και η εξάρτηση από την πολιτική επίσης εξαφανίζεται. Κι έτσι, οι ιερείς και οι πολιτικοί έχουν πολεμήσει σκληρά ενάντια στην οργασμικότητα.

Ο πλήρης Οργασμός είναι ένας Θάνατος.
Ο πλήρης Οργασμός είναι μία Γέννηση.
Ο πλήρης Οργασμός είναι Ζωή.

Η εκπαίδευση για τον πλήρη οργασμό, με σεξουαλικές τεχνικές, είναι η επιστροφή στη συνείδηση της αρχέγονης ορμής, στο Άλφα, στο Άιν Σοφ, στον δημιουργό της μορφής. Η μορφή γίνεται μια θανατηφόρα παραίσθηση όταν «υποκρίνεται» σαν να είναι η Ουσία. Η μορφή είναι απλά ο παιχνιδότοπος των σιωπηλών αρχών. Η Ουσία δεν μπορεί να γνωριστεί. Δεν είναι τμήμα του χωροχρονικού συνεχούς.

Όταν η Μορφή «νομίζει» για τον εαυτό της ότι είναι η ουσία, τότε είναι η ώρα της να διαλυθεί. Ο πλήρης οργασμός οδηγεί κάποιον πίσω στις «αρχές» –στην αρχέγονη ορμή της ενότητας που επιθυμεί να γνωρίσει τον εαυτό της μέσα από τις πιθανότητες και τις δυνατότητές της. Όταν μία μορφή είναι πρόθυμη να αφεθεί (to let go), όταν έχει τη θέληση να αφεθεί, να πεθάνει, τότε ο θάνατος δεν είναι επώδυνος. Ο πόνος είναι το αποτέλεσμα μιας πάλης, η πεποίθηση ότι η μορφή είναι η ουσία. Η μορφή δεν είναι η ουσία. Το φαινόμενο δεν είναι η ουσία. Το σύμπτωμα δεν είναι η ουσία. Η ουσία είναι η ουσία.

Μπορούμε να φτάσουμε στο σημείο ενός πλήρους, ολοκληρωτικού, χαοτικού οργασμού, να φτάσουμε στη δημιουργική δύναμη της ίδιας της ζωής. Ο θάνατος, με την έννοια της οπτικής του δυτικού πολιτισμού, είναι μια ψευδαίσθηση. Αυτή η ψευδαίσθηση πηγάζει από την πεποίθηση ότι η μορφή είναι η ουσία. Φυσικά, αυτό είναι μια απαραίτητη επινόηση με την οποία το Πνεύμα απολαμβάνει και διασκεδάζει τον εαυτό του. Όμως, η μορφοποιητική διαδικασία και η αποσυνθετική διαδικασία, είναι απλά αυτό: διαδικασίες. Δεν είναι πράγματα. Είναι διαδικασίες. Ο θάνατος, όπως τον καταλαβαίνουμε, μπορεί να συμβεί μόνο στα πράγματα, όχι στις διαδικασίες. Ο ύστατος οργασμός απομακρύνει την Πραγματικότητα από τη ζωή, και σε ρίχνει πίσω στην Αρχέγονη Διαδικασία, στη Μη-Πραγματικότητα.

Κάθε μορφή είναι απαραίτητη ως τμήμα της διαδικασίας της εμπειρίας. Ο κίνδυνος υπάρχει μόνο στην απώλεια της συνείδησης ότι η μορφή είναι απλά μορφή –δηλαδή ο τρόπος με τον οποίο η Ουσία γνωρίζει και βιώνει τις Άπειρες Δυνατότητες. Στα πνευματικά όπως και στα υλικά ζητήματα, οι άνθρωποι έχουν τη φριχτή τάση να πιστεύουν στ’ αλήθεια ότι η μορφή είναι η ουσία. Δεν είναι δύσκολο να το δει κανείς γύρω του αυτό. Εκκλησίες, κυβερνήσεις, οικογένειες, δουλειές, οι λέξεις είναι όλες μορφές που έχουν παρεξηγηθεί ότι είναι η Ουσία. Αν δεν κατανοηθεί αυτή η διαδικασία, ο ίδιος ο άνθρωπος θα γίνει όλο και περισσότερο το πράγμα που θα επεξεργαστεί και θα μηχανοποιηθεί στην υπηρεσία της Μορφής. Αυτή είναι η αληθινή Πτώση, το να πιστεύεις ότι οι λέξεις είναι η γνώση, κι ότι η γνώση είναι η ουσία.

Η μορφή δεν είναι η ουσία. Η λέξη δεν είναι η ουσία. Οι γνώσεις για την ουσία δεν είναι η ουσία. (Και, τι είναι η συνουσία;) Κοιτάξτε ένα αυγό. Βλέπετε το τσόφλι του, αγγίζετε το τσόφλι του, γεύεστε το τσόφλι του. Είναι περίβλημα. Κι όμως, δεν είναι αληθινό αυτό που βλέπετε, δεν φαίνεται τίποτε από την αλήθεια του. Η ουσία είναι μέσα στο αυγό, δεν είναι αυτό που φαίνεται. Αυτό που κρύβεται μέσα στη μορφή, δεν έχει καμία σχέση με τη μορφή. Αν ήσασταν μέσα στο αυγό, και θέλατε να έρθετε σε επαφή με τη ζωή, θα έπρεπε να σπάσετε το τσόφλι, να διαλύσετε τη μορφή, για να έρθετε εσείς η ουσία σε εμπειρία της ουσίας. Η γέννησή σας θα ήταν ο θάνατος της μορφής του αυγού, η διάλυση της μορφής από την ουσία. Και η πρώτη σας επαφή με την ουσία. Αν είμαστε μέσα στο αυγό, το αυγό πρέπει να είναι αρκετά χοντρό για να μας προστατεύει όσο είμαστε μέσα του, αλλά και αρκετά λεπτό για να μπορούμε να το σπάσουμε και να βγούμε έξω όταν έρθει η ώρα. Είναι ένα μυστικό αυτό.

Ο οργασμός, όπως και ο θάνατος, όπως και η γέννηση, είναι το σπάσιμο του αυγού.
Το αληθινό οργασμικό σεξ είναι πολύ παρόμοιο με τον θάνατο.

Όπως ακριβώς στον πολιτισμό μας έχει διαχωριστεί η αγάπη από το σεξ, με τον ίδιο τρόπο έχει διαχωριστεί ο θάνατος από τη ζωή. Και με τον ίδιο τρόπο έχει ταυτιστεί η μορφή με την ουσία. Έχουμε μάθει να φοβόμαστε τον θάνατο, επειδή δεν είμαστε σε συνεχή επαφή με την ουσία, αλλά σε συνεχή επαφή με τη μορφή, που είναι καταδικασμένη να χαθεί για να αναδυθεί η ουσία. Έτσι, οτιδήποτε διαισθανόμαστε ότι έχει να κάνει με την ουσία, το έχουμε ταυτίσει υποσυνείδητα με τον θάνατο.

Στην πραγματικότητα, στην κουλτούρα και στον πολιτισμό μας, κατά βάθος θεωρούμε ότι ο θάνατος είναι ταυτισμένος με την απώλεια της προσωπικότητας, δηλαδή με την απώλεια της ταυτότητας, δηλαδή με το χάσιμο του Εγώ. Έτσι έχουμε ταυτίσει το Εγώ με τη ζωή. Το Εγώ μπορεί να υπάρξει μόνο με τον διαχωρισμό του από όλα τα άλλα πράγματα, για να έχει ταυτότητα, εντοπισμό, ύπαρξη, ατομικότητα, προσωπικότητα. Έτσι, ασυνείδητα πιστεύουμε ότι ο διαχωρισμός είναι η ζωή και ότι η ενότητα είναι ο θάνατος. Ενώ ισχύει το ακριβώς αντίθετο. Έχουμε πάρει τη μορφή για την ουσία. Είναι λάθος. Η ενότητα είναι η ζωή, και ο διαχωρισμός είναι ο θάνατος. (Στα ελληνικά, Κόλαση, σημαίνει αποκοπή, διαχωρισμός).

Επειδή η συνουσία οδηγεί στον οργασμό, στην ευχαρίστηση της απόλυτης παράδοσης στην ουσία, έχουμε ασυνείδητα οδηγηθεί να πιστεύουμε ότι η συνουσία είναι ο θάνατος. Και ότι πρέπει να παλέψουμε με τον θάνατο για να τον νικήσουμε. Ότι πρέπει να παλέψουμε κατά τη συνουσία. Γι’ αυτό δεν αφηνόμαστε κατά τη συνουσία. Οι άντρες αρέσκονται να νιώθουν ότι εμβολίζουν, οι γυναίκες να νιώθουν ότι απορροφούν. Και αυτό κάνουν. Και τα δύο έχουν να κάνουν με την επιβολή, με την κατάκτηση, με τη βία, με την αφομοίωση του αντιπάλου στον εαυτό μας. Και αυτό γίνεται με σκοπό την εγωιστική ηδονή, την επιβεβαίωση της μορφής, την ενδυνάμωση του Εγώ. Ο άντρας κατακτά τη γυναίκα εισχωρώντας μέσα στον εαυτό της, η γυναίκα κατακτά τον άντρα απορροφώντας τον μέσα στον εαυτό της. Είναι ένας αγώνας, μια εξαφάνιση του άλλου και μια ενίσχυση του εαυτού. Είναι πολύ αναμενόμενο να μην έχει να κάνει με την αγάπη. Και η αγάπη να μην έχει να κάνει με το σεξ. Να είναι δύο διαφορετικά πράγματα.

Επειδή έχουμε ταυτίσει τον θάνατο με την απώλεια της προσωπικότητας, δηλαδή με την απώλεια της ταυτότητας, με το χάσιμο του Εγώ, και έχουμε ταυτίσει το Εγώ με τη ζωή, και την απώλεια του Εγώ με τον θάνατο, την παραμικρή απώλεια του Εγώ την αντιμετωπίζουμε ως εμπειρία θανάτου. Φόβου και τρόμου, κάτι αποτρόπαιο, κάτι από το οποίο πρέπει να προστατευτούμε.

Το χάσιμο του εαυτού που συμβαίνει με τον απόλυτο οργασμό, που προκύπτει από την απόλυτη παράδοση, το έχουμε ταυτίσει με τον θάνατο, και είναι όντως εμπειρία παρόμοια με τον θάνατο, είναι ανάδυση της ουσίας, σπάσιμο του αυγού, διάλυση της μορφής, απώλεια της ταυτότητας, αναίρεση του διαχωρισμού, απόλυτη ενότητα, θάνατος.

Γι’ αυτό και ο οργασμός είναι ταμπού. Είναι το ταμπού του θανάτου. Και το απενοχοποιημένο σεξ, με αχαλίνωτη αγάπη, που οδηγεί στον απόλυτο οργασμό, είναι ταμπού, απαγορεύεται. Πρέπει πάντα να κρατάμε πίσω κάτι (to hold back), πρέπει να μην «παρασυρόμαστε ολοσχερώς», να έχουμε ανασφάλεια, να φοβόμαστε την «έκθεση», την απόλυτη αδυναμία που προκύπτει από την απόλυτη παράδοση, από τον απόλυτο οργασμό, από το απόλυτο σεξ, από την απόλυτη αγάπη. Τόσο άρρωστοι είμαστε σαν άνθρωποι, τόσο άρρωστος είναι ο πολιτισμός μας και η κουλτούρα μας. Φοβόμαστε να μην πεθάνουμε, ενώ είμαστε ήδη πεθαμένοι, δεν ζούμε. Κι όταν νιώσουμε κάτι από την αληθινή ζωή, προτιμούμε αμέσως να συνεχίσουμε να είμαστε πεθαμένοι, για να μην πεθάνουμε!

Η Σεξουαλικότητα στον Δυτικό Πολιτισμό
Ιστορικά, στη δυτική μας κουλτούρα, η σεξουαλικότητα ήταν πάντα ψυχαναγκαστική. Η παράδοσή μας, είτε διδάσκει την αποχή και την εγκράτεια, είτε την ακολασία και την παρόρμηση, και μερικές φορές και τα δύο ταυτόχρονα (τη σύζυγο για τα παιδιά, την πόρνη για την ευχαρίστηση). Αυτά είναι τα δύο μονοπάτια της συνηθισμένης σεξουαλικότητας, τα οποία, φυσικά, οι περισσότεροι θιασώτες τους πιστεύουν ότι είναι ασυνήθιστα και εκπληκτικά. Μάλιστα, οι περισσότεροι άνθρωποι πιστεύουν ότι η μορφή της σεξουαλικής τους συμπεριφοράς είναι μοναδική και ολοκληρωμένη, και από τη συνηθισμένη οπτική αυτό είναι αλήθεια.

Στα πρώτα στάδια της εγκαθίδρυσης του θεσμού του Γάμου, η σεξουαλικότητα υιοθετήθηκε για να χρησιμοποιηθεί σαν ένα «δεσμευτικό» μέσο, ένα μέσο δεσμού. Έλπιζαν ότι με το να επιβάλλουν αρχικά σεξουαλική εγκράτεια πριν από τον γάμο, κι έπειτα τελικά να προσφέρεται «άφεση της αμαρτίας» και σεξουαλική ικανοποίηση μέσα στον Γάμο, θα δημιουργούταν η αποτύπωση ενός δεσμού με ηδονικό πρότυπο, που θα συγκολλούσε το ζευγάρι, για να εξασφαλιστεί ότι το μωρό θα ήταν ασφαλές και προστατευμένο από το ζευγάρι και θα επιβίωνε με τον τρόπο που το θρησκευτικό-πολιτιστικό παράδειγμα βλέπει ως τον μόνο δυνατό τρόπο να διατηρήσει τον εαυτό του και το είδος του. (Για κάθε κουλτούρα, η έννοια του ανθρωπίνου είδους και του εαυτού της, είναι το ένα και το αυτό).

Η απαγόρευση του σεξ πριν από τον Γάμο, δεν στοχεύει σε καμία ηθική κατάκτηση, αλλά στην ενίσχυση του Γάμου, και στην ενίσχυση της επιβίωσης του είδους μέσω της ασφάλειας των τέκνων.

Όπως η Ιστορία έχει δείξει, η παρθενία έχει εξυπηρετήσει στο να δημιουργηθεί μία δυναμική μετα-συνουσιακή δέσμευση, όταν επιτέλους η συνουσία επιτευχθεί, και στο να δημιουργηθεί ένας οικονομικός μηχανισμός για εκείνα τα πατριαρχικά καθεστώτα στα οποία η ιδιοκτησία θεωρούνταν ως η υψηλότερη έκφραση του κύρους, της υπόληψης και της δύναμης.

Οι περισσότερες πρώιμες φάσεις του Δυτικού Πολιτισμού (ως το 1960) έδειχναν μικρό ενδιαφέρον για τη φύση και την καλλιέργεια της γυναικείας σεξουαλικότητας. Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τις αρχαίες μυστηριακές θηλυκές λατρείες, όπου η γυναικεία σεξουαλική ευχαρίστηση ήταν κυρίαρχη, και όπου πολύ συχνά οι άντρες «χρησιμοποιούνταν» ως σεξουαλικά αντικείμενα, όπως ακριβώς και οι γυναίκες έχουν χρησιμοποιηθεί πιο πρόσφατα.

Αυτό που έκαναν οι γυναίκες στους άντρες σε παλαιότερες εποχές, έκαναν οι άντρες στις γυναίκες σε νεότερες εποχές. Οι αρσενικές θρησκείες, όπως επίσης και οι μυστικές τους αδελφότητες, επέμειναν στο να τιμωρούν το θηλυκό για τη γνώση και τη δύναμη που αυτό κατέχει σχετικά με την ανώτερη χρήση των ψυχο-σεξουαλικών δυνάμεων. Η γυναίκα ήταν πάντα πιο κοντά σε αυτήν την αλήθεια, από ό,τι το πατριαρχικό αρσενικό αντίστοιχό της. Οι άντρες όχι μόνο φοβόντουσαν πάντοτε τη φυσική γνώση της, αλλά και τις σεξουαλικές ικανότητές της. Έτσι, δημιούργησαν την εικόνα (που ίσως να είναι και αλήθεια) ότι οι γυναίκες αρχικά «δεν έδειχναν κανένα ενδιαφέρον για το σεξ».

Με όρους σεξουαλικής ικανότητας, το αρσενικό είναι σημαντικά πιο αδύναμο. Η υπερβολική ευαισθησία του απέναντι στη σεξουαλική κριτική, οδήγησε σε μεγάλο βαθμό στην «περιφρόνηση» (μεταμφιεσμένο φόβο) που νιώθει απέναντι στο «αδύναμο φύλο».  Ο φόβος του άντρα για τη σεξουαλική κριτική ή τη σεξουαλική αποτυχία και ο συνεχής φόβος του για τη γυναικεία απιστία, και η ανάγκη της γυναίκας για συνεχή κολακεία της σεξουαλικότητάς της και η συνεχής σύγκρισή της με τις άλλες γυναίκες και η ζηλοφθονία της, οδήγησαν σε μια εξαιρετική ανασφάλεια των δύο φύλων απέναντι στο σεξ. Και αυτή η ανασφάλεια, συνδυάστηκε με τον φόβο για την αγάπη, την παράδοση, την έκθεση, τον απόλυτο οργασμό, την ενότητα, τον «θάνατο».

Και αυτά οδήγησαν σε μία σεξουαλική αγωνία, σε μια σεξουαλική αδυναμία, σε ένα σύστημα σεξουαλικών περιορισμών, και τελικά σε μία μεταμφίεση όλων αυτών –για να μη νοηθούν ως αδυναμία και έλλειμμα– σε σεξουαλική ζωώδη δυναμικότητα, σεξουαλική εκδικητικότητα, επίπλαστη σεξουαλική ελευθεριότητα, σεξουαλικό κατακερματισμό της ουσίας προς χάριν της μορφής, των φαινομένων, ένα ατέρμονο παιχνίδι εντυπώσεων και επιβεβαιώσεων.

Μέσα από αυτήν την άρρωστη κατάσταση, οι ρόλοι διαστράφηκαν και αντιστράφηκαν για μια ακόμη φορά, οι άντρες καταδείχθηκαν ως «ευαίσθητοι», «παιδιάστικοι», «ανώριμοι», «ανέμπιστοι», «κορόιδα», με αγωνία για τον ρόλο της πατρότητας, οι γυναίκες ως «αυστηρές», «δυναμικές», «λάγνες» ή «ασεξουαλικές», «αφιλότιμες», «ανεξάρτητες», μη αποδεχόμενες εύκολα τον ρόλο της μητρότητας. Αυτό οδήγησε σε ένα σεξ των δύο φύλων αφοσιωμένο να αποδείξει το αντίθετο από όλα αυτά στο άλλο φύλλο. Που όμως ερχόταν άμεσα τελικά σε αντίθεση με τη στάση που κρατούσε ο καθένας απέναντι στον άλλον μετά από το σεξ, επιστρέφοντας σε αυτά τα πρότυπα. Μια αντίφαση, ένα ξεμπρόστιασμα, μια έκθεση.

Και για να αποφευχθεί όλο αυτό, άρχισε η συνεχής αναζήτηση και αλλαγή σεξουαλικών παρτενέρ, με μόνο σκοπό την υπεκφυγή, τη συγκάλυψη του προβλήματος, και την επιφανειακή επιβεβαίωση των διαστρεμμένων αρχετύπων. (Ή άλλη εκδοχή έγινε η αυτοϊκανοποίηση). Το σεξ έγινε ένα πρόβλημα που προσπαθούσε να συγκαλύψει το πρόβλημα. Έγινε ένα μέσο. Και ως μέσο έγινε μέτριο. Άρχισε να εξυπηρετεί πάντα έναν άλλο σκοπό. Όχι την ουσία.

Τίποτε σημαντικό δεν μπορούσε να γίνει πια με το σεξ, στον δυτικό πολιτισμό. Έφτασε στο σημείο να χρησιμοποιείται εμπορικά για να διεγείρει τα απωθημένα, και τη στρεβλή ικανοποίηση τους με το εμπορικό αντικείμενο. Κι έπειτα οι περισσότεροι ακολούθησαν τη διέγερση που επέβαλλε η εμπορική χρήση και επιβολή. Όπως και αν το δει κανείς, έγινε ένα μέσο εκμετάλλευσης. Τα αληθινά μυστικά του σεξ και η ουσία του, χάθηκαν για τον δυτικό πολιτισμό.

Μικρή εισαγωγή σε μια Δυτική Τάντρα
Το σεξ είναι η μεγαλύτερη δύναμη στον πλανήτη, είναι η δύναμη που κάνει τα πάντα να δουλεύουν, είναι η δύναμη που κάνει τα πάντα να συνεχίζουν, είναι η δύναμη της ζωής. Το σεξ είναι ενέργεια. Είναι η ενέργεια του κόσμου, και η ενέργεια των ανθρώπων. Γιατί είναι τόσο σημαντικό το σεξ; Διότι είναι το μέσο της επαφής μας με την αρχέγονη ουσία, με την υπέρβαση της πραγματικότητας, το μέσο της επαφής μας με την ενότητα, πέρα από τους διαχωρισμούς, πέρα από τον εαυτό, η ολοκληρωμένη ευχαρίστηση της ύπαρξης ενωμένη με την ουσία της ζωής.

Το σεξ πρέπει να μεταμορφωθεί, να αλλάξει, να εξελιχθεί, για να μπορέσει ο άνθρωπος να μεταμορφωθεί, να αλλάξει, να εξελιχθεί, για να μπορέσει ο πλανήτης να μεταμορφωθεί, να αλλάξει, να εξελιχθεί.

Είμαστε σε αυτή την κατάσταση που βρισκόμαστε αυτή τη στιγμή στον κόσμο, επειδή αδυνατούμε να επιτελέσουμε αυτή τη μεταμόρφωση. Όλες οι προσεγγίσεις της σεξουαλικότητας μέχρι σήμερα, απέτυχαν να το κάνουν. Πρέπει να επιχειρηθεί πρακτικά μια νέα προσέγγιση της σεξουαλικότητας, και να δημιουργηθεί μια νέα σεξουαλική οικολογία. Το σεξ είναι ο χειρισμός της ενεργειακής διαμόρφωσης του όντος. Το σεξ πρέπει να ενωθεί με την αγάπη. Πρέπει να πάψει ο διαχωρισμός αγάπης και σεξ. Πρέπει να αποδεσμευτούν όλα αυτά από τη γονική κατάσταση. Το σεξ να μην είναι απλά μέσο αναπαραγωγής τέκνων, που πειρατικά το εφαρμόζουμε για ηδονή, κι η αγάπη να μην είναι απλά η μεταμφιεσμένη αγάπη προς τους γονιούς μας, που πειρατικά την εκδηλώνουμε στον ερωτικό μας σύντροφο.

Το σεξ και η αγάπη πρέπει να απενοχοποιηθούν. Το σεξ πρέπει να αποδεσμευτεί από τη μορφή και να γίνει το μέσο με το οποίο κάποιος μπορεί να αντικρίσει την ουσία πίσω από τη μορφή. Είναι ο ενεργειακός μηχανισμός της υπέρβασης της πραγματικότητας, που συνδεδεμένος με την αγάπη γίνεται όραση της ύψιστης αποκάλυψης. Του νοήματος της ζωής των όντων, που έρχονται σε επαφή με την ενέργεια της πηγής τους. Ο οργασμός είναι η παράδοση στην ενότητα, το ύψιστο μοίρασμα, η χαοτική κατάδυση στο άφατο και στο ανεκδήλωτο, που φανερώνεται και εκδηλώνεται στο ζενίθ της συνουσίας, που δεν είναι πάλη ή τρικ επιβεβαίωσης, αλλά χάσιμο του Εγώ, ενεργειακό πείραμα, δοκιμασία των ορίων, επέκταση των ορίων, διάλυση της μορφής, υπέρβαση, ολοκλήρωση μέσα από την απόλυτη αφαίρεση.

Πρέπει να υπερνικηθεί ο εγωιστικός φόβος του θανάτου, που είναι μια ψευδαίσθηση, και να κατανοηθεί ότι αυτός ο φόβος είναι σεξουαλικό πρόβλημα, ενεργειακό πρόβλημα. Οποιοδήποτε σεξουαλικό πρόβλημα, είναι ενεργειακό πρόβλημα, είναι ένα βραχυκύκλωμα. Προκαλεί βραχυκύκλωμα σε όλον τον μηχανισμό. Ο άνθρωπος είναι μηχανισμός, υλικός και ενεργειακός και πνευματικός μηχανισμός. Αυτά είναι αλληλένδετα επίπεδα που αλληλοεπηρεάζονται. Οποιαδήποτε παρεμβολή σε οποιοδήποτε σημείο οποιουδήποτε επιπέδου, είναι παρεμβολή σε όλον τον μηχανισμό.

Πρέπει να εντοπίσουμε τις επιβεβλημένες παρεμβολές, να τις ακυρώσουμε, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε τις ακούσιες παρεμβολές, να τις μεταλλάξουμε, πρέπει να προσπαθήσουμε για εκούσιες θεληματικές παρεμβολές, να μεταμορφώσουμε τον μηχανισμό, να τον εξελίξουμε. Η ενέργεια και το εργαλείο παρεμβολών, μεταξύ άλλων, είναι η σεξουαλικότητα, η σεξουαλική ενέργεια, το σεξ. Οι σεξουαλικές τεχνικές, που οδηγούν στην κατανόηση και στην εφαρμογή όλων των παραπάνω «πρέπει», και στην αρμονική ολοκλήρωσή τους, είναι η νέα δυτική Τάντρα που προτείνω, που είναι ένα μεγάλο ζήτημα πειθαρχικής εκπαίδευσης και μία ατραπός προς την αφύπνιση, τη φώτιση και την απελευθέρωση. Μπορούμε να μεταμορφωθούμε, από προγραμματισμένα ρομπότ που είμαστε, σε προγραμματιστές του εαυτού μας. Πρέπει να αγαπήσουμε αληθινά. Και πρέπει να απολέσουμε τον παλιό εαυτό μας και να μείνει μόνο η αγάπη.
------------------
  ~  Ο Σίγκμουντ Φρόυντ ήταν γερμανός Αυστριακός ιατρός, φυσιολόγος, ψυχίατρος και θεμελιωτής της ψυχαναλυτικής σχολής στον τομέα της ψυχολογίας. Αναγνωρίζεται ως ένας από τους πλέον βαθυστόχαστους αναλυτές του 20ου αιώνα που μελέτησε και προσδιόρισε έννοιες όπως το ασυνείδητο, την απώθηση και την παιδική σεξουαλικότητα. Οι επιστημονικές θεωρίες του Φρόυντ και οι τεχνικές θεραπείας που ανέπτυξε θεωρήθηκαν ιδιαίτερα καινοτόμες και αποτέλεσαν αντικείμενα έντονης αμφισβήτησης όταν παρουσιάστηκαν στη Βιέννη του 19ου αιώνα. Ωστόσο και σήμερα συνεχίζουν να εγείρουν έντονο προβληματισμό και αντιπαραθέσεις. Η επίδραση του Φρόυντ δεν περιορίστηκε μόνο στην ψυχολογία και την ψυχιατρική, αλλά ταυτόχρονα απλώθηκε σε πολλούς τομείς της επιστήμης (ανθρωπολογία, κοινωνιολογία, φιλοσοφία) και της τέχνης.