Το να καταλάβουμε την πρόθεση του συγγραφέα με αυτήν την παραβολή ήταν μια πρόκληση και έχουν προσφερθεί πολλές διαφορετικές απόψεις. Θα ήθελα να εξετάσω μερικές από τις πηγές στις οποίες μπορεί να βασίστηκε ο Λουκάς και ποιο μήνυμα νομίζω ότι έχει σκοπό να μεταφέρει η παραβολή. Υπάρχουν επίσης κάποιες συνδέσεις με τα άλλα Ευαγγέλια που μπορεί να παραβλεφθούν από τους περισσότερους αναγνώστες.
Η ιστορία
Η παραβολή μπορεί να βρεθεί στο Κατά Λουκάν 16:19-31. Το πλαίσιο είναι κάπως ασαφές και η ιστορία αφηγείται ο Ιησούς ως απάντηση στη γελοιοποίηση ορισμένων Φαρισαίων, για τους οποίους ο αφηγητής μας λέει ότι ήταν «φιλάργυροι».
Υπήρχε ένας πλούσιος άνδρας που ήταν ντυμένος με πορφύρα και εκλεκτό λινό και που γλεντούσε πλουσιοπάροχα κάθε μέρα. Και στην πύλη του βρισκόταν ένας φτωχός που ονομαζόταν Λάζαρος, καλυμμένος με πληγές, που λαχταρούσε να χορτάσει την πείνα του με ό,τι έπεφτε από το τραπέζι του πλουσίου. Ακόμα και τα σκυλιά έρχονταν και έγλειφαν τις πληγές του.
Ο φτωχός πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στην αγκαλιά του Αβραάμ. Πέθανε και ο πλούσιος και θάφτηκε. Στον Άδη, όπου βασανιζόταν, σήκωσε τα μάτια του και είδε τον Αβραάμ μακριά με τον Λάζαρο στην αγκαλιά του. Φώναξε: «Πατέρα Αβραάμ, ελέησέ με και στείλε τον Λάζαρο να βουτήξει την άκρη του δακτύλου του στο νερό και να δροσίσει τη γλώσσα μου. γιατί αγωνιώ μέσα σε αυτές τις φλόγες». Αλλά ο Αβραάμ είπε: «Παιδί μου, θυμήσου ότι κατά τη διάρκεια της ζωής σου έλαβες τα καλά σου, και ο Λάζαρος με τον ίδιο τρόπο κακά πράγματα. Αλλά τώρα παρηγορείται εδώ, και εσύ αγωνιάς. Εκτός από όλα αυτά, ανάμεσα σε σένα και σε εμάς έχει δημιουργηθεί ένα μεγάλο χάσμα, έτσι ώστε όσοι θέλουν να περάσουν από εδώ σε σένα δεν μπορούν να το κάνουν και κανείς δεν μπορεί να περάσει από εκεί σε εμάς».
Είπε: «Τότε, πατέρα, σε ικετεύω να τον στείλεις στο σπίτι του πατέρα μου —γιατί έχω πέντε αδελφούς— για να τους ειδοποιήσει, ώστε να μην μπουν και αυτοί σε αυτόν τον τόπο βασάνων». Ο Αβραάμ απάντησε: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες. Θα πρέπει να τους ακούσουν». Είπε, «Όχι, πάτερ Αβραάμ. αλλά αν κάποιος πάει σε αυτούς από τους νεκρούς, θα μετανοήσουν". Του είπε: «Αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, ούτε θα πειστούν αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς».
Αρχικές παρατηρήσεις
Αρκετά ενδιαφέροντα στοιχεία ξεχωρίζουν. Ο φτωχός ονομάζεται, αλλά ο πλούσιος όχι. Οι δύο άνδρες περιγράφονται με σύντομες αλλά πολύχρωμες λεπτομέρειες. Ο Λάζαρος γεννιέται από αγγέλους μετά το θάνατό του. Αναφέρεται ο ελληνικός κάτω κόσμος του Άδη, καθώς και «ο κόλπος του Αβραάμ» — μια έκφραση που δεν είναι γνωστή από κανένα προηγούμενο κείμενο. Οι δύο άνδρες λαμβάνουν ο καθένας μια αντιστροφή της τύχης στη μετά θάνατον ζωή - παρηγοριά για τον φτωχό και μαρτύριο για τον πλούσιο. Αν και τους χωρίζει ένα χάσμα, είναι αρκετά κοντά για να επικοινωνήσουν. Ο πλούσιος υποφέρει από φωτιά και δίψα. Η επιστροφή από τους νεκρούς για να προειδοποιήσει τους ζωντανούς είναι ένα αίτημα που ο Αβραάμ αρνείται, αλλά δεν απορρίπτει ως αδύνατο.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ: Ο Αβραάμ δεν ήταν ο έντιμος και o ηθικός που θα μπορούσε να είναι σε προνομιακή θέση στον Άδη. Τα πλούτη του (ευλογία του Θεού (sic)) τα απέκτησε από τα αμαρτωλά και παράνομα κέρδη της πορνείας της γυναικοαδελφή του Σάρρας και εξαπάτησης του Φαραώ! ΔΕΣ: Σάρρα: η νύφη της συμφοράς και: Ο ΧΑΛΔΑΙΟΣ ΜΑΓΟΣ ΑΒΡΑΑΜ, Ο ΙΔΡΥΤΗΣ ΤΕΣΣΑΡΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ, (ΙΟΥΔΑΪΣΜΟΥ, ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΥ, ΙΣΛΑΜΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΚΟΜΜΟΥΝΙΣΜΟΥ), ΠΡΟΩΘΟΥΣΕ ΤΗΝ ΣΑΡΡΑ, ΠΟΥ ΗΤΑΝ ΓΥΝΑΙΚΑ ΚΑΙ ΑΔΕΛΦΗ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΠΟΡΝΕΙΑ, ΓΙΑ ΝΑ ΠΛΟΥΤΙΖΕΙ!
(Επίσης, το να έχεις σκύλους να γλείφουν τις πληγές σου ακούγεται εντελώς αηδιαστικό. Ευχαριστώ που συμπεριέλαβες αυτή τη λεπτομέρεια στην ιστορία σου, Ιησού.)
Η ιστορία του Σέτμε και του Σι-Όσιρι και η αντιστροφή της τύχης στη μετά θάνατον ζωή
Όσον αφορά την πλοκή, η παραβολή του Λουκά είναι παρόμοια με μια αιγυπτιακή ιστορία γνωστή από ένα έγγραφο που χρονολογείται στον πρώτο αιώνα μ.Χ. Σε αυτή την ιστορία, ένας Αιγύπτιος στο Amente, το βασίλειο των νεκρών, επιτρέπεται να επιστρέψει στη ζωή για να νικήσει έναν ισχυρό μάγο. Ξαναγεννιέται ως παιδί που ονομάζεται Si-Osiris από έναν άνδρα που ονομάζεται Setme και τη γυναίκα του. Σε μια περίπτωση, αυτός και ο πατέρας του παρακολουθούν τις κηδείες δύο ανθρώπων — ενός πλούσιου άνδρα που θάφτηκε με πολυτελή ρούχα με πολύ πένθος και ενός φτωχού άνδρα που θάφτηκε χωρίς τελετή ή πένθος. Στη συνέχεια, ο Si-Osiris παίρνει τον πατέρα του σε μια περιοδεία στο Amante για να του δείξει πώς αντιστρέφεται η τύχη των νεκρών. Βλέπουν τον πλούσιο να βασανίζεται, γιατί οι κακές του πράξεις υπερτερούσαν των καλών. αλλά ο φτωχός ανυψώνεται σε υψηλό βαθμό κοντά στον Όσιρι, επειδή οι καλές του πράξεις ήταν περισσότερες από τις κακές του πράξεις.
Ο Γερμανός μελετητής Gressmann επέστησε την προσοχή στους παραλληλισμούς σε ένα βιβλίο που εκδόθηκε το 1918 και σημείωσε επίσης αρκετές εβραϊκές εκδοχές της ιστορίας. Το ένα εμφανίζεται στο Παλαιστινιακό Ταλμούδ και λέει για έναν πλούσιο φοροεισπράκτορα και έναν φτωχό μελετητή της Τορά που πεθαίνουν την ίδια μέρα. Σε ένα όνειρο στον φίλο του φτωχού, αποκαλύπτεται ότι ο πλούσιος βασανίζεται από δίψα στη μετά θάνατον ζωή, ενώ ο φτωχός λόγιος απολαμβάνει τους κήπους του παραδείσου. Αυτές οι ιστορίες μοιράζονται τουλάχιστον τρία στοιχεία με του Λουκά: (1) τους θανάτους ενός πλούσιου και ενός φτωχού. (2) η αντιστροφή της τύχης τους στη μετά θάνατον ζωή. και (3) τη δυνατότητα επιστροφής από τον κάτω κόσμο για να αποκαλυφθεί αυτή η αλήθεια στους ζωντανούς.¹
Είναι πολύ πιθανό ο συγγραφέας του Λουκά να γνώριζε είτε την αιγυπτιακή ιστορία είτε μια από τις εβραϊκές εκδοχές. Αν ναι, το μοτίβο της αντιστροφής είναι πιθανώς αυτό που τον τράβηξε σε αυτό. Αυτό είναι ένα θέμα στο οποίο επικεντρώνεται ειδικά ο Λουκάς σε όλο το Ευαγγέλιό του:
Μακάριοι οι πτωχοί, διότι υμών είναι η βασιλεία του Θεού.
Μακάριοι εσείς που πεινάτε τώρα, γιατί θα χορτάσετε.
Μακάριοι εσείς που κλαίτε τώρα, γιατί θα γελάσετε.
... Αλλοίμονο όμως σ' εσάς που είστε πλούσιοι, γιατί λάβατε την παρηγοριά
σας Αλίμονο σε εσάς που είστε χορτάτοι τώρα, γιατί θα πεινάσετε.
Αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα πενθήσετε και θα κλάψετε. (Λκ 6:20-21, 24-25)
Κάποιοι είναι τελευταίοι που θα είναι πρώτοι, και κάποιοι είναι πρώτοι που θα είναι τελευταίοι. (Λκ 13:30)
Γιατί όλοι όσοι υψώνουν τον εαυτό τους θα ταπεινωθούν, και όσοι ταπεινώνουν τον εαυτό τους θα υψωθούν. (Λκ 14:11 και 18:14β)
Το ηθικό πρόβλημα της παραβολής
Από την παραβολή του Λουκά για τον Πλούσιο και τον Λάζαρο λείπει ένα κρίσιμο χαρακτηριστικό που έχουν οι αιγυπτιακοί και ραβινικοί παραλληλισμοί της: μια ηθική αιτιολόγηση για την αντιστροφή. Στην ιστορία του Σέτμε και του Σι-Όσιρι, ο πλούσιος τιμωρείται για την κακία του και ο φτωχός ανταμείβεται για τη δικαιοσύνη του. Το ίδιο συμβαίνει και στην ιστορία του Ταλμούδ. Το ηθικό δίδαγμα και των δύο ιστοριών φαίνεται να είναι: «Επιδιώξτε την καλοσύνη και όχι τα πλούτη, γιατί μόνο η πρώτη έχει αιώνια αξία».
Αλλά στην ιστορία του Λουκά, δεν λέγεται τίποτα για τις κακές πράξεις του πλουσίου ή την ευσέβεια του φτωχού που τους αποφέρουν τις αντίστοιχες ανταμοιβές τους. Στην πραγματικότητα, φαίνεται ότι είναι ο ίδιος ο πλούτος του πλουσίου που τον καταδικάζει και η φτώχεια του Λαζάρου που του κερδίζει παρηγοριά. Αυτή είναι σίγουρα η λογική που δίνει ο Αβραάμ στο εδάφιο 25. Ωστόσο, αυτός ο συλλογισμός είναι τόσο δύσκολο να γίνει αποδεκτός από ορισμένους αναγνώστες που αναζητούν ένα σιωπηρό έγκλημα που έχει διαπράξει ο πλούσιος. Ο Richard Bauckham αναφέρει παραδείγματα μελετητών που επιμένουν ότι ο πλούσιος πρέπει να έκανε κατάχρηση του πλούτου του, να τον απέκτησε λανθασμένα ή να αμέλησε να δώσει στον Λάζαρο ελεημοσύνη. και ότι ο Λάζαρος πρέπει να ήταν ευσεβής εκτός από φτωχός.
Αλλά ο ισχυρισμός ότι η παραβολή δεν εξηγεί την αντιστροφή της τύχης είναι αναληθής. Ο λόγος δηλώνεται ξεκάθαρα στο εδάφιο 25, όπου ο Αβραάμ δικαιολογεί την αντιστροφή στον πλούσιο. Αυτό που πρέπει να διορθωθεί είναι το γεγονός ότι ένας άνθρωπος ζούσε στην πολυτέλεια ενώ ένας άλλος ήταν άπορος. Ο επόμενος κόσμος αντισταθμίζει αυτή την ανισότητα αντικαθιστώντας την με μια αντίστροφη ανισότητα.... Στην πραγματικότητα, λοιπόν, είναι αλήθεια ότι ο πλούσιος υποφέρει στην άλλη ζωή μόνο και μόνο επειδή ήταν πλούσιος σε αυτή τη ζωή, ενώ ο φτωχός είναι ευλογημένος στην άλλη ζωή μόνο και μόνο επειδή ήταν φτωχός σε αυτή τη ζωή. (Βλ. Bauckham, 232–233, για το απόσπασμα και τις προαναφερθείσες παραπομπές.)
Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τις σημερινές εκκλησίες του Ευαγγελίου της Ευημερίας να αναγνωρίζουν τις αρκετά προφανείς συνέπειες αυτής της παραβολής, πόσο μάλλον να συμφωνούν μαζί τους. Πράγματι, ακόμη και οι μελετητές αποφεύγουν τα ηθικά συμπεράσματα της παραβολής και ο Ronald Hock τους επιπλήττει επειδή άφησαν «τις δικές τους ηθικές ευαισθησίες, για να μην αναφέρουμε τη δική τους σιωπηρή έγκριση του πλούτου» να επηρεάσουν την ερμηνεία τους (Hock, σελ. 452-454).
Ομολογουμένως, το θέμα της μετάνοιας τίθεται στο εδάφιο 30, αλλά μόνο πολύ καιρό αφότου έχει ήδη εξηγηθεί ο λόγος της δυστυχίας του πλουσίου. Νομίζω ότι αν ο Λουκάς ήθελε να τονίσει τη μετάνοια και την ηθική συμπεριφορά μέσω αυτής της παραβολής, θα έπρεπε να τα είχε αναφέρει νωρίτερα.
Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της παραβολής; Είναι απλώς για να πει στον αναγνώστη για την αντιστροφή της τύχης μετά το θάνατο;
Αυτό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την κανονική παραβολική μέθοδο που χρησιμοποιείται στα Ευαγγέλια, η οποία είναι η αλληγορία ενός μηνύματος χρησιμοποιώντας μια άσχετη ρύθμιση. Η Παραβολή του Σπορέα δεν αφορά τη γεωργία, επομένως δεν πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Λάζαρος και ο Πλούσιος αφορά τη μετά θάνατον ζωή. (Μπορεί να είναι συνεπές με τις πεποιθήσεις του συγγραφέα για τη μετά θάνατον ζωή, αλλά αυτό δεν είναι ακριβώς το ίδιο πράγμα.) Έχει σκοπό να προειδοποιήσει για τη συσσώρευση πλούτου ή να ενθαρρύνει την πίστη στον «Μωυσή και τους Προφήτες»; Ίσως υπάρχει κάτι περισσότερο από αυτό.
Οι εικόνες της μεταθανάτιας ζωής του Λουκά
Πριν προχωρήσω σε άλλες ερμηνείες, θα ήθελα να εξετάσω τη μοναδική απεικόνιση της μετά θάνατον ζωής από τον Λουκ.
Η αρχαία ισραηλιτική θρησκεία δεν είχε καμία έννοια μιας συνειδητής μεταθανάτιας ζωής όπου οι αθάνατες ψυχές των νεκρών τιμωρούνταν ή ανταμείβονταν. Συνολικά, η Εβραϊκή Βίβλος δείχνει σχεδόν πλήρη έλλειψη ενδιαφέροντος για το τι συμβαίνει μετά το θάνατο.
Κατά τη διάρκεια της περσικής και της ελληνιστικής περιόδου, ωστόσο, νέες ιδέες από την Ελλάδα και την Περσία επηρέασαν τον τρόπο με τον οποίο οι Ιουδαίοι σκέφτονταν για το θάνατο. Στον ελληνόφωνο κόσμο, η ιστορία του Πλάτωνα για τον Ηρ στην Πολιτεία είχε ιδιαίτερη επιρροή στο να πείσει τους ανθρώπους ότι τα πνεύματα των νεκρών θα κρίνονταν σύμφωνα με την επίγεια ζωή τους και θα κέρδιζαν είτε ευδαιμονία στα Ηλύσια είτε τιμωρία στον κάτω κόσμο. Πολλοί άλλοι Έλληνες φιλόσοφοι δίδαξαν παρόμοιες απόψεις.
Για τον Λουκά, ωστόσο, ψάχνουμε συγκεκριμένα για μια πηγή στην οποία οι ψυχές που έφυγαν πηγαίνουν στο ίδιο μέρος, αλλά χωρίζονται από τους κακούς και τους δίκαιους, με κάποιους να λαμβάνουν παρηγοριά και άλλους να βασανίζονται. Αποδεικνύεται ότι έχουμε μόνο ένα κείμενο: τον παλιό μας φίλο 1 Ενώχ.
Στο 1 Ενώχ 22, ο Ενώχ ξεναγείται σε ένα βουνό στη Δύση όπου τα πνεύματα των νεκρών πηγαίνουν για να περιμένουν την κρίση. Αυτό το βουνό έχει τέσσερα σπήλαια με τα οποία οι νεκροί χωρίζονται σε ομάδες. Ένα σπήλαιο είναι για τα πνεύματα των δικαίων και περιέχει μια φωτεινή πηγή νερού. Ένα άλλο είναι για τους αμαρτωλούς που δεν τιμωρήθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Θα υποφέρουν βασανιστήρια μέχρι την Κρίση.
Αυτό όχι μόνο ταιριάζει λογικά με την περιγραφή του Λουκά, αλλά εξηγεί και κάποιες άλλες περίεργες λεπτομέρειες. Για παράδειγμα, μπορούμε να υποθέσουμε ότι, όταν ο πλούσιος ζητάει από τον Λάζαρο να του φέρει μια σταγόνα νερό, αναφέρεται στην πηγή που απολαμβάνουν οι δίκαιοι.² Και μολονότι αυτές οι κατοικίες δεν χωρίζονται από χάσμα στο Εν 22, η φράση «μεγάλο χάσμα» εμφανίζεται στο κοντινό κεφάλαιο 18, σε παρόμοια συμφραζόμενα. Το Εν 22 έχει επίσης παραλληλισμούς με κάποια από την ορολογία που χρησιμοποιείται στον Λουκά που κατά τα άλλα είναι σπάνια στην Καινή Διαθήκη, όπως η χρήση της λέξης ζωή (ζωῇ) για να σημαίνει «ζωή», η λέξη βασάνοις (βασάνοις) και η αναφορά στην ταφή του πλουσίου. (Grensted, σελ. 334) Το Ενωχικό μοντέλο επιβεβαιώνει ότι «ο κόλπος του Αβραάμ» δεν είναι μια ξεχωριστή τοποθεσία όπως πιστεύουν ορισμένοι χριστιανοί ερμηνευτές, γιατί ο Λάζαρος και ο πλούσιος βρίσκονται και οι δύο σε διαφορετικά διαμερίσματα του Άδη — που χρησιμοποιούνται εδώ, όπως και αλλού στην Καινή Διαθήκη, ως ισοδύναμο με τον Σιεόλ της Παλαιάς Διαθήκης (και τον Ενοχικό).
Ο όρος «κόλπος» χρησιμοποιήθηκε μερικές φορές στους ελληνικούς και λατινικούς επιτάφιους για να περιγράψει κάτι σαν τον εναγκαλισμό της Γαίας με τους νεκρούς και είχε ελάχιστη σχέση με τη μεταθανάτια ζωή (Lehtipuu, p. 216). Είναι δύσκολο να πούμε αν αυτό είναι σημαντικό για τη χρήση του Λουκά. Όπου ο όρος χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη (κυρίως στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη), υποδηλώνει μια θέση οικειότητας ή τιμής σε σχέση με κάποιον άλλο.
Τώρα ήταν ακουμπισμένος στον κόρφο του Ιησού ένας από τους μαθητές του, τον οποίο αγαπούσε ο Ιησούς. (Ιωάννης 13:23)
Ο Λουκάς συχνά απεικονίζει τη βασιλεία του Θεού ως ένα εσχατολογικό συμπόσιο στο οποίο ο εκλεκτός λαός του Θεού γιορτάζει με τους Ιουδαίους πατριάρχες - ιδιαίτερα στην παραβολή του Μεγάλου Δείπνου - και οι μελετητές γενικά πιστεύουν ότι αυτή η εικόνα είναι αυτό που έχει κατά νου ο Λουκάς με την αναφορά στον «κόλπο του Αβραάμ».
Θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών όταν δείτε τον Αβραάμ και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ και όλους τους προφήτες στη βασιλεία του Θεού, και εσάς τους ίδιους να πετιούνται έξω. Τότε θα έρθει κόσμος... και θα φάει στη βασιλεία του Θεού. (Λουκάς 13:28-29)
Λάζαρος και Αβραάμ
Ένα στοιχείο δεν έχει ακόμη εξηγηθεί: η εισαγωγή ενός επώνυμου χαρακτήρα σε μια παραβολή. Αυτό είναι το μόνο μέρος στα Ευαγγέλια όπου συμβαίνει αυτό. Εξάλλου, οι παραβολές λειτουργούν ως αλληγορίες. Ο αναγνώστης (ή ο ακροατής) δεν πρέπει να πιστεύει ότι ο Ιησούς μιλάει για ένα πραγματικό γεγονός και πραγματικά άτομα, επομένως δεν υπάρχει λόγος να δώσουμε ονόματα στους στερεότυπους χαρακτήρες. Οι περισσότερες από τις εξηγήσεις που έχω δει μου φαίνονται μισογυνιστικές και μη πειστικές. Για παράδειγμα, ο Bauckham προτείνει ότι ο «φτωχός» έπρεπε να ονομαστεί αλλιώς, αφού δεν ήταν φτωχός στη μετά θάνατον ζωή — αν και ο πλούσιος τα καταφέρνει μια χαρά χωρίς όνομα (σελ. 244).
Υπάρχει μια γενικά παραγνωρισμένη εξήγηση που βρίσκω συναρπαστική, ωστόσο, και προτάθηκε το 1969 από τον C.H. Cave (βλ. βιβλιογραφία). Ο Λάζαρος είναι το λατινικό/ελληνικό αντίστοιχο του Ελιέζερ και πρέπει να θυμόμαστε ότι οι ιστορίες στα Ευαγγέλια προέρχονται συχνά ή υπαινίσσονται την Εβραϊκή Βίβλο. Υπάρχει, στην πραγματικότητα, ένας σημαντικός χαρακτήρας στην Πεντάτευχο που ονομάζεται Ελιέζερ: ο Ελιέζερ ο Δαμασκηνός, οικονόμος και κληρονόμος του Αβραάμ πριν από τη γέννηση του Ισαάκ που εμφανίζεται στη Γένεση 15. Αν έχουμε μια μοναδική παραβολή με τους ονομαζόμενους χαρακτήρες Αβραάμ και Ελιέζερ, σίγουρα έπεται ότι η ύπαρξη δύο στενά συνδεδεμένων χαρακτήρων που ονομάζονται Αβραάμ και Ελιέζερ στην Πεντάτευχο μπορεί να είναι σχετική.
Ένα ενδιαφέρον πράγμα σχετικά με την παραβολή του Λουκά είναι ότι ο πλούσιος απεικονίζεται ξεκάθαρα ως Ιουδαίος (αποκαλεί τον Αβραάμ «πατέρα» και ο Αβραάμ τον αποκαλεί «παιδί»), αλλά ο Λάζαρος δεν είναι. Είναι δυνατόν ο Λουκάς να προσπαθεί να μεταφέρει την εσχατολογική αντιστροφή της Ιουδαϊκής και της Χριστιανικής (Εθνικής) κοινότητας; Τον πρώτο αιώνα, οι Ισραηλίτες πίστευαν ότι είχαν εξασφαλισμένη σωτηρία ως κληρονόμοι και παιδιά του Αβραάμ (Forbes 191; Σπήλαιο 322f); αλλά εδώ, το παιδί του Αβραάμ είναι καταραμένο και ο εθνικός Ελιέζερ — που εκπροσωπεί τη χριστιανική κοινότητα — γίνεται ο αληθινός κληρονόμος του Αβραάμ, αυτός που θα γιορτάσει με τους πατριάρχες στη βασιλεία του Θεού. Η εξήγηση του πώς οι Χριστιανοί έχουν γίνει οι αληθινοί κληρονόμοι του Αβραάμ είναι ένα θέμα που διερευνάται αλλού στην Καινή Διαθήκη, κυρίως στην Γαλάτας 4.
Η εβραϊκή παράδοση έχει περισσότερα να πει για τον Ελιέζερ. Αν και ήταν Εθνικός, μεταφέρθηκε στον παράδεισο ενώ ήταν ακόμα ζωντανός ως ανταμοιβή για την πίστη του στον Αβραάμ, σύμφωνα με το Παλαιστινιακό Ταργκούμ και τον Μπερεσίθ Ραββά. Επιπλέον, ο Cave δηλώνει ότι η Γένεση 15 διαβάστηκε αρχικά σε συναγωγές στο Shavuot, οι οποίες είχαν τη συγκέντρωση των Εθνικών ως ένα από τα θέματά τους. και ένα από τα Χαφταρώθ (προφητικά αναγνώσματα) που του αποδόθηκε ήταν το Ησαΐας 1, στο οποίο ο προφήτης θρηνεί για την εξέγερση του Ισραήλ εναντίον του Θεού. Εξεταζόμενη στο πλαίσιο αυτών των γραφών, η παραβολή του Λαζάρου αποκτά νέο νόημα.
Είναι κατανοητό ότι η παραβολή του Λαζάρου (Ελιέζερ) και του Αβραάμ προοριζόταν ως σχολιασμός αυτών των ίδιων γραφών — ίσως ακόμη και να διαβάζεται στις ίδιες περιπτώσεις από Εθνικούς θεοφοβούμενους που τελικά θα γίνονταν γνωστοί ως Χριστιανοί. Όπως εξηγεί ο Cave:
Αν αυτό ήταν το αρχικό σκηνικό της παραβολής, με βάση τη Γένεση xv που διαβάστηκε με τον Ησ. i, και διάβασα στο Shabuoth, τότε έχει... Καμία σχέση με την αντιστροφή της τύχης στη μετά θάνατον ζωή, αλλά μάλλον διδάσκει για την αυστηρότητα της κρίσης που απειλεί τον Ισραήλ εάν επιμείνει στην αμετανόητη κατάστασή του. «Οι εθνικοί ντροπιάζουν τον Ισραήλ... το αδιανόητο θα συμβεί... Ο Ισραήλ θα υποστεί την πικρή εμπειρία να δει τους Εθνικούς να βρίσκουν έλεος».
Θα προχωρούσα περισσότερο και θα έλεγα ότι, με βάση αυτή την παραβολή και το Μεγάλο Δείπνο — στο οποίο οι καλεσμένοι που αρνούνται την πρόσκληση του οικοδεσπότη αντιπροσωπεύουν ξεκάθαρα τους Ιουδαίους — ο Ιησούς του Λουκά βλέπει αυτή την αντιστροφή ως αναπόφευκτη. Ο Ισραήλ έχει απορρίψει τον Μωυσή και τους προφήτες και τώρα οι ευλογίες που προορίζονται για αυτόν θα κληρονομηθούν από μια άλλη κοινότητα.
Εάν αυτή η ερμηνεία είναι σωστή, τότε η ευκαιρία για τους αδελφούς του πλουσίου (Ισραήλ) να μετανοήσουν πιθανότατα πέρασε όταν η Ιερουσαλήμ και ο ναός καταστράφηκαν, και όταν ο Ιησούς λέει ότι δεν θα άκουγαν καν κάποιον που αναστήθηκε από τους νεκρούς, το προαίσθημά μου είναι ότι εννοεί τον εαυτό του.
Σχέση με τους Άλλους Συνοπτικούς
Ούτε ο Μάρκος ούτε ο Ματθαίος περιέχουν αυτή την παραβολή, και πιθανότατα απουσίαζε από το Q, αν υπήρχε τέτοιο έγγραφο. Αλλά υπάρχει στην πραγματικότητα ένα παράλληλο απόσπασμα στον Μάρκο (και τον Ματθαίο): η ιστορία της Συρο-Φοίνικας, την οποία ο Λουκάς παραλείπει. Συγκρίνετε τα ακόλουθα εδάφια:
[Ο Λάζαρος] λαχταρά να χορτάσει την πείνα του με [πράγματα που] πέφτουν από το τραπέζι του πλουσίου. Ακόμα και τα σκυλιά έρχονται και γλείφουν τις πληγές του. (Λκ 16:21)
Εκείνη όμως του απάντησε: «Κύριε, ακόμη και τα σκυλιά κάτω από το τραπέζι τρώνε τα ψίχουλα των παιδιών». (Μκ 7:28)
Αλλά είπε: «Ναι, Κύριε, αλλά ακόμη και τα σκυλιά τρώνε τα ψίχουλα που πέφτουν από το τραπέζι των κυρίων τους». (Ματθ. 15:27)
Αν και η ιστορία του Λουκά είναι εντελώς διαφορετική, έχουμε αναφορές σε σκύλους, φαγητό που πέφτει από το τραπέζι και ικανοποίηση της πείνας και στους τρεις στίχους, με μερικές πανομοιότυπες ή σχεδόν πανομοιότυπες φράσεις. Ο Λουκάς έχει ξεκάθαρα στο μυαλό του το επεισόδιο για τη Συρο-Φοίνισσα καθώς γράφει, ωστόσο επιλέγει να μην το συμπεριλάβει. Πιθανώς, απορρίπτει την υπόθεση - ότι ο Ιησούς ήρθε πρωτίστως για τους Ιουδαίους και μόνο δευτερευόντως για τους πιστούς Εθνικούς - επειδή είναι ασύμβατη με τη δική του άποψη ότι η θεοφοβούμενη κοινότητα των Εθνικών είναι το κύριο ακροατήριο του Ιησού, έχοντας αντικαταστήσει τον Ισραήλ ως κληρονόμους της βασιλείας του Θεού.
Το γεγονός ότι αυτή η περικοπή στον Μάρκο και τον Ματθαίο συνδέεται και αντικαθίσταται από την παραβολή του Λαζάρου και του Πλούσιου υποδηλώνει ότι ο σκοπός της τελευταίας είναι να επικοινωνήσει την εσχατολογική αντιστροφή του Ισραήλ και της Εκκλησίας των Εθνικών. Ο Λουκάς παρέχει έναν φακό μέσω του οποίου το ακροατήριό του μπορεί να κατανοήσει τόσο τη ρωμαϊκή καταστροφή του Ισραήλ - των αρχικών κληρονόμων του Αβραάμ - όσο και τον ειδικό σκοπό που πρέπει τώρα να εκπληρώσει η δική του κοινότητα.
--------------------
Υποσημειώσεις
Υποσημειώσεις
- Η επικοινωνία των νεκρών με τους ζωντανούς, προτρέποντάς τους να μετανοήσουν, εμφανίζεται επίσης στο Εβραϊκό Βιβλίο του Jannes και του Jambres. Σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, «Jannes» και «Jambres» ήταν τα ονόματα που δόθηκαν στους Αιγύπτιους μάγους που συναγωνίστηκαν τον Μωυσή στην Έξοδο. (Τους βλέπουμε να αναφέρονται στο 2 Τιμόθεο 3:8, για παράδειγμα) Στην προαναφερθείσα ιστορία, η οποία σώζεται μόνο σε θραύσματα, ο Jambres χρησιμοποιεί μαγεία για να ξορκίσει το πνεύμα του νεκρού αδελφού του από τον Άδη. Ο αδερφός του του λέει για τον τρομερό κάτω κόσμο και προτρέπει τον Jambres να ζήσει μια καλή ζωή για να αποφύγει μια τέτοια μοίρα.
- Η ιδέα μιας πηγής νερού στον άλλο κόσμο δεν προέρχεται από το 1 Ενώχ, αλλά είναι κοινή στις ελληνικές απεικονίσεις της μετά θάνατον ζωής, συμπεριλαμβανομένης αυτής που δόθηκε από τον Πλάτωνα στην Πολιτεία. (Lehtipuu, σελ. 218) Μια παρόμοια ιδέα βρίσκεται στην Αποκάλυψη 22:1. Το «μεγάλο χάσμα» του 1 Ενώχ 18:10 και η παραβολή του Λουκά βρίσκουν επίσης την προέλευσή τους στις ελληνικές περιγραφές του Άδη. (Lehtipuu σελ. 222)
- Η ιδέα του γλεντιού με τους θεούς μετά θάνατον ήταν επίσης συνηθισμένη στις παγανιστικές δοξασίες και περιγράφεται στην Πολιτεία του Πλάτωνα. (Lehtipuu σελ. 217) Το εσχατολογικό μοτίβο του συμποσίου του Λουκά μπορεί να έχει τις ρίζες του σε αυτή την ελληνική άποψη για τη μετά θάνατον ζωή.
- Όχι μόνο παραβλέπεται, αλλά και παρεξηγείται. Ο Thomas E. Phillips δηλώνει (στο Reading Issues of Wealth and Poverty in Luke-Acts, σελ. 156 σημ. 261) ότι ο Cave υποστηρίζει το Δευτερονόμιο ως πηγή της παραβολής. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ακριβώς το αντίθετο από αυτό που υποστηρίζει ο Cave.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου