I. Το Χτύπημα του Τσεκουριού
Υπάρχουν προτάσεις που φτάνουν στη συνείδηση όχι ως πληροφορία αλλά ως χειρουργική επέμβαση. «Έχεις μόνο το δικαίωμα στην εργασία, αλλά κανένα στον καρπό της». Έξι λέξεις — ή στα πρωτότυπα Σανσκριτικά, ακόμα λιγότερες — και όμως μέσα τους φέρουν μια ολοκληρωτική αποδόμηση της συνηθισμένης αρχιτεκτονικής του ανθρώπινου κινήτρου. Για να τις ακούσεις πραγματικά, πρέπει να καθίσεις με όλη τους τη σοβαρότητα. Ο συνηθισμένος νους οικοδομείται γύρω από το αποτέλεσμα. Δρα επειδή θέλει. Κινείται στον κόσμο ως μια διαρκής διαπραγμάτευση ανάμεσα στην επιθυμία και τις συνθήκες, ανάμεσα στο επιθυμητό αποτέλεσμα και το φοβούμενο, ανάμεσα στο εαυτό που ελπίζει να γίνει μέσω των επιτευγμάτων του και στον μειωμένο εαυτό που φοβάται ότι μπορεί να αποκαλυφθεί από τις αποτυχίες του. Το να κόψεις αυτό το σχοινί — το σχοινί από το οποίο η συνείδηση κρέμεται αναρτημένη ανάμεσα στην ελπίδα και τη σκιά της — δεν είναι μια μικρή προσαρμογή στην ψυχολογία κάποιου. Είναι η αποδόμηση του ψυχολογικού υποκειμένου όπως συνήθως νοείται.
Η Μπαγκαβάντ Γκίτα δίνει αυτή τη διδασκαλία όχι σε μοναστήρι αλλά σε πεδίο μάχης, όχι σε έναν σοφό που έχει ήδη απομακρυνθεί από τις κοσμικές εμπλοκές αλλά σε έναν πολεμιστή ακριβώς τη στιγμή που η εμπλοκή έχει γίνει απόλυτη. Ο Αρτζούνα είναι περιτριγυρισμένος από αποτελέσματα. Το αποτέλεσμα της δράσης ή της αδράνειάς του θα καθορίσει ποιος θα ζήσει και ποιος θα πεθάνει, ποια δυναστεία θα επικρατήσει και ποια θα πέσει σε ερείπια, πώς θα λέγεται το όνομά του στους αιώνες που έρχονται. Δεν υπάρχει πιο φορτισμένο με διακυβεύματα πλαίσιο που να φανταστεί κανείς. Και ακριβώς εδώ — μέσα στο ίδιο το χωνευτήρι της συνέπειας — φτάνει η διδασκαλία: άφησε τον καρπό. Δράσε, αλλά άφησε τον καρπό.
Αυτό δεν είναι συμβουλή να δρας άσχημα. Δεν είναι συμβουλή να δρας χωρίς φροντίδα. Είναι κάτι πολύ πιο ριζοσπαστικό: συμβουλή να δρας με ολική φροντίδα, ολική δεξιοτεχνία, ολική αφοσίωση — και μετά να αφήσεις το βέλος από το τόξο με την πλήρη και μη προσκολλημένη κατανόηση ότι όπου και να πέσει το βέλος, τελικά δεν είναι δικό σου.
ΙΙ. Η Λανθασμένη Ανάγνωση και Αυτό που Κρύβει
Η πιο συνηθισμένη λανθασμένη ανάγνωση αυτής της διδασκαλίας την ερμηνεύει ως φιλοσοφία της αποστασιοποίησης με την καθημερινή έννοια — ένα είδος πνευματικού ανασήκωσης ώμων, μια αποσύνδεση από τις συνέπειες που ισοδυναμεί με το να μην επενδύεις πραγματικά σε τίποτα. Αν οι καρποί της δράσης δεν είναι δικοί μου, γιατί να αγωνιστώ; Αν τα αποτελέσματα πρέπει να παραδοθούν, γιατί να νοιάζομαι; Αυτή η λανθασμένη ανάγνωση, αν και κατανοητή, αντιστρέφει εντελώς τη διδασκαλία. Εισάγει στη διδασκαλία της Γκίτα την ίδια την υπόθεση που η Γκίτα αποδομεί: την υπόθεση ότι το να νοιάζεσαι και το να προσκολλάσαι είναι το ίδιο πράγμα, ότι η επένδυση στη δράση απαιτεί επένδυση στο αποτέλεσμά της, ότι ένα άτομο που δεν αρπάζεται από τα αποτελέσματα πρέπει επομένως να δρα χωρίς γνήσια παρουσία ή αφοσίωση.
Το αντίθετο είναι αυτό που περιγράφει η Γκίτα. Ο ασκούμενος του nishkama karma — της δράσης χωρίς επιθυμία, της δράσης απελευθερωμένης από την λαχτάρα για τους καρπούς της — δεν είναι ένας γκρίζος, μη επενδυμένος κινούμενος μέσα στις κινήσεις του κόσμου. Ένας τέτοιος ασκούμενος είναι, παραδοξικά, πιο πλήρως παρών στη δράση από εκείνον του οποίου η επίγνωση διαρκώς διαρρέει σε φαντασιώσεις μελλοντικού αποτελέσματος. Σκεφτείτε τον μουσικό που παίζει με το ένα μάτι στην αντίδραση του κοινού. Κάθε φράση παίζεται όχι καθαρά αλλά με μια δευτερεύουσα επίγνωση που υπολογίζει την υποδοχή, προσαρμόζεται, προ-πενθεί τη νότα που δεν χτυπήθηκε ακριβώς. Τώρα σκεφτείτε τον μουσικό που έχει μπει τόσο ολοκληρωτικά μέσα στην ίδια τη μουσική ώστε το ερώτημα του πώς θα γίνει δεκτή έχει γίνει — όχι άσχετο, αλλά προσωρινά άσχετο, υποταγμένο σε μια μεγαλύτερη παρουσία. Ο δεύτερος μουσικός παίζει καλύτερα, όχι χειρότερα. Τα χέρια είναι πιο σταθερά. Η προσοχή είναι αδιαίρετη. Η μουσική ρέει μέσα από αυτόν παρά παράγεται με προσπάθεια. Αυτή δεν είναι αναλογία που κάνει ρητά η Γκίτα, αλλά είναι, στην ουσία, αυτό που περιγράφει: ο καθαρισμός της δράσης μέσω της απόσυρσης της ανήσυχης λαβής του εγώ στον προορισμό της.
«Εκτέλεσε όλες τις ενέργειές σου με νου συγκεντρωμένο στο Θείο, απαρνούμενος την προσκόλληση και βλέποντας την επιτυχία και την αποτυχία με ίσο μάτι. Η πνευματικότητα συνεπάγεται την ισορροπία.»
Η λέξη «συγκεντρωμένο» είναι σημαντική. Αυτό δεν είναι διάχυτη, αδιάφορη δράση. Είναι δράση της πιο έντονης και εστιασμένης ποιότητας — αλλά εστιασμένη στην ίδια τη πράξη, στο Θείο που εκφράζεται στην πράξη, παρά στο σύμπλεγμα των προσωπικών επιθυμιών και φόβων που συγκεντρώνονται γύρω από τα πιθανά αποτελέσματά της.
ΙΙΙ. Yajna: Η Ιερή Αρχιτεκτονική της Προσφοράς
Για να κατανοήσουμε το βάθος αυτού που διδάσκεται εδώ, πρέπει να κατανοήσουμε την έννοια μέσω της οποίας η Γκίτα το πλαισιώνει: yajna, θυσία, ιερή προσφορά. Στην Βεδική κοσμοθεωρία από την οποία αναδύεται η Γκίτα, ολόκληρο το σύμπαν συντηρείται από μια οικονομία προσφοράς — ο ήλιος δίνει το φως του, η βροχή δίνει το νερό της, η γη δίνει τους καρπούς της, και ο άνθρωπος, εκτελώντας ιερά τελετουργικά, συμμετέχει σε αυτή την άπειρη παροχή-χωρίς-αρπαγή προσφέροντας τους καρπούς της δράσης πίσω στη φωτιά που υποστηρίζει όλη την ύπαρξη. Η τελετουργική φωτιά δεν ρωτά τι θα λάβει σε αντάλλαγμα για το κάψιμο. Η φλόγα δεν υπολογίζει την απόδοσή της. Καίει επειδή το κάψιμο είναι η φύση της, και καίγοντας μεταμορφώνει — καταναλώνοντας την προσφερόμενη ουσία και απελευθερώνοντάς την ως φως και θερμότητα και το γλυκό καπνό που ανεβαίνει προς τον ουρανό.
Αυτή η εικόνα — η φλόγα, η προσφορά, η μεταμόρφωση — είναι η κυρίαρχη μεταφορά για αυτό που εννοεί η Γκίτα με τη δράση απελευθερωμένη από την προσωπική προσκόλληση στο αποτέλεσμα. Κάθε πράξη, εκτελούμενη με αυτό το πνεύμα, γίνεται προσφορά. Τα χέρια του χειρουργού στη δουλειά, η φωνή του δασκάλου στην τάξη, το σώμα του αγρότη σκυμμένο στο χωράφι — αν εκτελούνται ως συναλλαγές, ως μέσα για προσωπικούς σκοπούς, είναι απλώς χρήσιμες. Αν εκτελούνται ως προσφορές — ως πράξεις στις οποίες ο δρών συμμετέχει σε κάτι μεγαλύτερο από τον προσωπικό σκοπό — γίνονται, με την πιο βαθιά έννοια της λέξης, ιερές. Όχι υπερφυσικά, αλλά δομικά: συμμετέχουν στην κοσμική αρχιτεκτονική της προσφοράς μέσω της οποίας ο κόσμος συνεχίζει να υπάρχει.
«Απαρνούμενος όλες τις πράξεις σε Εμένα, με τη σκέψη σου να εναποτίθεται στο Εαυτό, ελεύθερος από ελπίδα και εγωισμό, πολέμα — ελεύθερος από τον πυρετό σου.»
Η φράση «ελεύθερος από τον πυρετό σου» είναι εξαιρετική. Ο πυρετός είναι η ταραχή του εγώ που δεν μπορεί να ηρεμήσει στην παρούσα πράξη επειδή διαρκώς σαρώνει τον ορίζοντα των μελλοντικών αποτελεσμάτων, διαρκώς φλεγόμενο από το χάσμα ανάμεσα σε αυτό που είναι και σε αυτό που θέλει να γίνει. Το να δρας χωρίς αυτόν τον πυρετό δεν σημαίνει να δρας χωρίς ζεστασιά — είναι να δρας με διαφορετική ποιότητα ζεστασιάς, τη ζεστασιά της γνήσιας παρουσίας παρά τη θερμότητα της ανήσυχης λαχτάρας. Η ίδια η πράξη γίνεται ο τόπος πλήρους προσοχής, πλήρους ζωντάνιας, πλήρους έκφρασης όποιας δεξιοτεχνίας και φροντίδας φέρνει κανείς σε αυτήν — αλλά η πράξη δεν στοιχειώνεται πλέον από το φάντασμα του επιθυμητού αποτελέσματος, δεν παραμορφώνεται πλέον από την ανάγκη του εγώ να πάνε τα πράγματα με έναν συγκεκριμένο τρόπο.
IV. Το Σταθερό Χέρι και το Αληθινό Βέλος
Υπάρχει μια ακρίβεια σε αυτό που ανταμείβει την προσεκτική προσοχή. Η Γκίτα δεν λέει ότι τα αποτελέσματα δεν έχουν σημασία. Δεν λέει ότι πρέπει να είσαι αδιάφορος στο αν οι πράξεις σου παράγουν καλό ή κακό στον κόσμο. Αυτό που λέει είναι κάτι πολύ πιο λεπτό: ότι η λαβή της προσωπικής λαχτάρας στο αποτέλεσμα παραμορφώνει τη δράση με τρόπους που συχνά υπονομεύουν τα ίδια τα αποτελέσματα που ο δρών περισσότερο επιθυμεί. Ο τοξότης που απεγνωσμένα χρειάζεται να πετύχει το στόχο είναι ακριβώς ο τοξότης του οποίου τα χέρια τρέμουν. Ο πολιτικός που είναι συναισθηματικά επενδυμένος στην προσωπική δόξα είναι ακριβώς ο πολιτικός που είναι πιο πιθανό να πάρει αποφάσεις που εξυπηρετούν την εικόνα του παρά την ευημερία του κράτους. Ο γονιός που δρα από ανήσυχη ανάγκη για την επιτυχία του παιδιού είναι ακριβώς ο γονιός του οποίου η αγωνία μεταδίδεται στο παιδί ως πίεση παρά ως υποστήριξη.
Άφησε τη λαβή, και το βέλος πετάει πιο αληθινά. Αυτό δεν είναι μυστικιστική διακήρυξη· είναι, στη γλώσσα της σύγχρονης ψυχολογίας, η παρατήρηση ότι η απόδοση υπό υψηλά διακυβεύματα υποβαθμίζεται όταν ο εκτελεστής παρακολουθεί τον εαυτό αντί να απορροφηθεί στο έργο. Η Γκίτα το κατανοούσε αυτό δεκαέξι ή περισσότερους αιώνες πριν η ψυχολογία της απόδοσης αναπτύξει το λεξιλόγιό της. Αλλά η κατανόηση της Γκίτα πηγαίνει βαθύτερα από μια τεχνική για καλύτερα αποτελέσματα, επειδή δεν προσφέρει τελικά μια μέθοδο για να πετύχεις καλύτερα αποτελέσματα. Προσφέρει ένα όραμα για το τι είναι η δράση — προς τι δείχνει, τι εκφράζει όταν απελευθερωθεί πλήρως από τη μηχανή της ικανοποίησης του εγώ.
«Ακόμα και οι σοφοί συγχέονται για το τι είναι δράση και τι είναι αδράνεια. Θα σου εξηγήσω τη δράση, γνωρίζοντας την οποία θα απελευθερωθείς από το κακό.»
Η απελευθέρωση από το κακό εδώ δεν είναι πρωτίστως ηθική απελευθέρωση — αν και την περιλαμβάνει — αλλά απελευθέρωση από την θεμελιώδη αταξία μιας συνείδησης που μπερδεύει τα μέσα με τους σκοπούς, που κάνει την προσωπική ικανοποίηση το κριτήριο με το οποίο κρίνεται κάθε πράξη, και έτσι περιορίζει ολόκληρο το πεδίο της ανθρώπινης δυνατότητας σε μια τεράστια μηχανή αυτοδιαιώνισης του εαυτού. Όταν η δράση απελευθερώνεται από αυτή την παραμόρφωση, δεν γίνεται άσκοπη· ανακαλύπτει έναν σκοπό μεγαλύτερο από οποιοδήποτε προσωπικό σχέδιο θα μπορούσε να περιλάβει. Γίνεται, με την πληρέστερη έννοια, έκφραση αυτού που κάποιος είναι παρά εργαλείο για να γίνει κάτι άλλο.
V. Yoga: Η Δεξιοτεχνία που Ζει στη Σταθερότητα
Δεν είναι τυχαίο ότι η Γκίτα, στο ίδιο κεφάλαιο που δίνει τη διδασκαλία για τη δράση χωρίς επιθυμία, δίνει και τον πιο σημαντικό ορισμό της γιόγκα σε ολόκληρο το κείμενο: «Η Γιόγκα είναι δεξιοτεχνία στη δράση». Όχι κυριαρχία στη σωματική στάση. Όχι επίτευξη πνευματικών καταστάσεων. Δεξιοτεχνία στη δράση — δηλαδή, η ποιότητα της ευθυγράμμισης ανάμεσα στον δρώντα και την πράξη, η εξαφάνιση του χάσματος ανάμεσα σε αυτό που γίνεται και τη συνείδηση που το κάνει, η άφιξη του μουσικού στη μουσική, του χειρουργού στο χειρουργείο, του αγρότη στο χωράφι.
Αυτή η δεξιοτεχνία δεν είναι τεχνική που μαθαίνεται όπως μαθαίνει κανείς μια γλώσσα ή ένα επάγγελμα. Προκύπτει από — είναι, στην πραγματικότητα, άλλο όνομα για — την κατάσταση της ισορροπίας που η Γκίτα έχει περιγράψει σε όλο το κεφάλαιο: την κατάσταση του ωκεανού που παραμένει ο ίδιος καθώς τα ποτάμια χύνονται μέσα του, την κατάσταση του σοφού του οποίου οι επιθυμίες δεν ταράζουν το βαθύ έδαφος της επίγνωσης, την κατάσταση της ψυχής που έχει, με όποιο κόστος, φτάσει στην αναγνώριση ότι αυτό που είναι βαθύτερα δεν μπορεί να αυξηθεί ή να μειωθεί από κανένα εξωτερικό αποτέλεσμα.
Από αυτό το έδαφος — και μόνο από αυτό — μπορεί να προκύψει δράση που είναι γνήσια ελεύθερη: ελεύθερη όχι με την έννοια του μη περιορισμένου από τις συνθήκες, αλλά ελεύθερη με την έννοια ότι προκύπτει από τη βαθύτερη φύση εκείνου που δρα παρά από τους φοβισμένους υπολογισμούς ενός εαυτού που δεν γνωρίζει ακόμα τι είναι.
«Το δικαίωμά σου είναι μόνο στην εργασία, ποτέ όμως στον καρπό της· ας μην είναι ο καρπός της δράσης το κίνητρό σου, ούτε ας υπάρχει σε σένα καμία προσκόλληση στην αδράνεια.»
Η τελευταία πρόταση συχνά παραβλέπεται: ούτε προσκόλληση στην αδράνεια. Η διδασκαλία δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως πνευματικό κάλυμμα για την αποφυγή της εμπλοκής. Η απελευθέρωση από την προσκόλληση στο αποτέλεσμα δεν είναι απελευθέρωση από την υποχρέωση να δρας — να φέρνεις την πλήρη δεξιοτεχνία, φροντίδα και παρουσία σου στα καθήκοντα που η ζωή θέτει μπροστά σου. Ο πολεμιστής πρέπει να πολεμήσει. Ο δάσκαλος πρέπει να διδάξει. Ο αγρότης πρέπει να καλλιεργήσει το χωράφι. Η εντολή δεν είναι να αποσυρθείς από τον κόσμο αλλά να μπεις μέσα του πιο πλήρως — τόσο πλήρως ώστε ο εαυτός που μπαίνει τελικά γίνεται διαφανής, η δράση ρέει μέσα από αυτόν παρά εκτελείται από αυτόν, το βέλος βρίσκει τον στόχο του όχι επειδή ο τοξότης το χρειαζόταν απεγνωσμένα αλλά επειδή ο τοξότης είχε, επιτέλους, παραμερίσει.
VI. Η Φωτιά που Μεταμορφώνει
Αυτό που καίγεται σε αυτή τη διαδικασία — και είναι ένα κάψιμο, η Γκίτα δεν προσποιείται ότι είναι εύκολο — δεν είναι η ίδια η φροντίδα αλλά η ιδιοκτησιακή αξίωση του εγώ στους καρπούς της φροντίδας. Είναι η διαφορά ανάμεσα σε έναν γονιό που αγαπά το παιδί και έναν γονιό που αγαπά το παιδί ως κτήμα, ως σχέδιο, ως καθρέφτη για την ίδια την αξία του γονιού. Ο αγαπών γονιός μπορεί να αφήσει το παιδί να φύγει — μπορεί να αφήσει το βέλος με την πλήρη και πονεμένη τρυφερότητα εκείνου που έχει δώσει τα πάντα στην πράξη του κρατήματος, της διδασκαλίας και της προετοιμασίας, και μετά ανοίγει το χέρι. Ο κτητικός γονιός δεν μπορεί, επειδή το παιδί έχει γίνει ο καρπός από τον οποίο εξαρτάται ο γονιός για την επιβεβαίωση της δικής του αξίας. Ο πόνος της απελευθέρωσης, για έναν τέτοιο γονιό, δεν είναι πόνος για την αναχώρηση του παιδιού αλλά πόνος για την απώλεια ενός καθρέφτη.
Αυτή η διάκριση, κλιμακωμένη σε ολόκληρο το φάσμα της ανθρώπινης δράσης και φιλοδοξίας, είναι αυτό που η φιλοσοφία της δράσης χωρίς επιθυμία είναι τελικά. Δεν μας ζητά να σταματήσουμε να νοιαζόμαστε. Μας ζητά να ανακαλύψουμε πώς μοιάζει η φροντίδα όταν έχει αδειάσει από την απεγνωσμένη ανάγκη του εγώ να επιβεβαιωθεί από αποτελέσματα. Αυτό που παραμένει, σε αυτό το άδειασμα, είναι κάτι πολύ κοντά στην αγάπη στη πιο ουσιαστική της μορφή — μια αγάπη που δίνει πλήρως και δεν ζητά τίποτα πίσω, που δρα από την πιο βαθιά διαθέσιμη παρουσία και αφήνει τα υπόλοιπα, που καίει όπως καίει η φωτιά: ολοκληρωτικά, χωρίς υπόλειμμα, μεταμορφωμένη από την ίδια της την προσφορά σε φως.
Η φλόγα που προσφέρει τον εαυτό της σε τίποτα λαμβάνει τα πάντα. Αυτό είναι το παράδοξο στην καρδιά της διδασκαλίας, η φωτεινή πληγή που ανοίγει σε κάθε συνείδηση που την δέχεται πραγματικά: ότι η παραίτηση από τον καρπό δεν είναι απώλεια αλλά η μόνη γνήσια μορφή κέρδους — το κέρδος μιας δράσης τόσο πλήρως κατοικημένης ώστε γίνεται, στην ίδια της την εκτέλεση, η δική της ολοκλήρωση, που δεν απαιτεί εξωτερική επικύρωση, δεν εξαρτάται από κανένα συγκεκριμένο αποτέλεσμα, φωτεινή με την εσωτερική λάμψη κάτι που έγινε όχι για αυτό που μπορεί να αποδώσει αλλά για αυτό που είναι στην πιο καθαρή του μορφή.
Συγκεντρωμένη δράση: προσφερόμενη χωρίς λαχτάρα
Η φλόγα: yajna — ιερή προσφορά - Θείο ως αποδέκτης
Απελευθέρωση των καρπών: το αποτέλεσμα παραδίδεται
Ισορροπία — samatvam: το έδαφος από το οποίο αναδύεται η δράση χωρίς επιθυμία· επιτυχία και αποτυχία αντιμετωπίζονται με ίσο μάτι
nishkama karma — δράση απελευθερωμένη από την λαχτάρα για τους καρπούς της
---------------------
Το Κεφάλαιο IV ολοκληρώνει την κίνηση από τη φιλοσοφία του Άφθαρτου Εαυτού (Κεφάλαιο II) και την ωκεάνια ισορροπία του σοφού (Κεφάλαιο III) στην πιο πρακτική και πιο ριζοσπαστική συνέπεια αυτής της φιλοσοφίας: πώς πρέπει να δρα κανείς στον κόσμο μόλις έχει ρίξει, έστω και για μια στιγμή, μια ματιά στη φύση αυτού που είναι βαθύτερα. Η διδασκαλία δεν σηκώνει τον ασκούμενο έξω από τις συνθήκες. Αλλάζει την ποιότητα της παρουσίας με την οποία συναντώνται οι συνθήκες — και σε αυτή την αλλαγή, ήσυχη και ολική, ολόκληρο το νόημα της δράσης μεταμορφώνεται.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου