Και μετά ήταν ένα: ο Γιαχβέ και η Σεμά

Αναγραφή των λέξεων "Shema Yisrael"
στην ισραηλινή Κνεσέτ

Μια από τις πιο διάσημες φράσεις σε όλη την Παλαιά Διαθήκη είναι σίγουρα η δήλωση στο Δευτερονόμιο 6:4, που αναφέρεται ως Shema από την αρχική της λέξη.

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד
šema' yiśrāêl yahweh 'ělōhênū yahweh 'eḥāḏ

Η καλύτερη απόχρωση με την οποία μπορεί να μεταφραστεί αυτή η δήλωση έχει συζητηθεί. Το NRSV και οι υποσημειώσεις του προσφέρουν όχι λιγότερες από τέσσερις επιλογές, για παράδειγμα. Συνήθιζα να το ακούω συχνά σε κηρύγματα που εκφράζονταν ως «Άκου, Ισραήλ! Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Θεός!» και υπάρχει ένα δημοφιλές εκκλησιαστικό τραγούδι που χρησιμοποιεί αυτή τη μετάφραση ως κύριο στίχο του. Ακούγοντάς το με αυτόν τον τρόπο, οι άνθρωποι φυσικά υποθέτουν ότι η Shema είναι μια απλή έκφραση του μονοθεϊσμού.

Ωστόσο, αυτό που πραγματικά λέει είναι κάπως πιο ενδιαφέρον και μια πιο πιστή μετάφραση θα ήταν η εξής:

Άκουσε, Ισραήλ: Ο Γιαχβέ ο Θεός μας είναι ένας Γιαχβέ!

Διαβάζουμε μια παρόμοια δήλωση του προφήτη Ζαχαρία (14.9):

Και ο Κύριος θα γίνει βασιλιάς σε όλη τη γη. Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα είναι ένας και το όνομά του ένα.

Τι ακριβώς σημαίνει «ένας Γιαχβέ» και γιατί θα ήταν απαραίτητη μια τέτοια δήλωση; Τα αρχαιολογικά ευρήματα των τελευταίων δεκαετιών έχουν ρίξει λίγο φως σε αυτό.

Οι θεότητες στην αρχαία Εγγύς Ανατολή δεν θεωρούνταν καθολικά, πανταχού παρόντα όντα όπως κάνουν οι σημερινές μονοθεϊστικές θρησκείες. Ο θεός των Χαναναίων Βάαλ-Χαντάντ, για παράδειγμα, λατρευόταν σε μια ποικιλία διαφορετικών, συχνά τοπικών, εκδηλώσεων. Ο Βάαλ-Σαμέμ (Βάαλ του Ουρανού), ο Βάαλ του Λιβάνου και ο Βάαλ της Σιδώνας είναι μερικές από τις παραλλαγές του Βάαλ που μαρτυρούνται σε επιγραφές. Η Παλαιά Διαθήκη αναφέρεται επίσης σε διάφορα μέρη που πήραν το όνομά τους από τοπικές εκδοχές του Βάαλ: Βάαλ-φεγώρ, Βάαλ-ερμών, Βάαλ-μεών και ούτω καθεξής.¹ Η αναφορά σε μια Βαιθ-βάαλ-μεών στον Ιησού του Ναυή 13:17 υπονοεί έναν ναό ή ιερό αφιερωμένο στον τοπικό Βάαλ.²

Φαίνεται, από τις αρχαιολογικές και κειμενικές αποδείξεις, ότι το ίδιο ίσχυε και για τον Γιαχβέ. Στο Kuntillet Ajrud, έναν εβραϊκό θρησκευτικό χώρο στο βορειοανατολικό Σινά που χρονολογείται από τον όγδοο αιώνα, έχουν βρεθεί επιγραφές που δίνουν ευλογίες στο όνομα του «Γιαχβέ της Σαμάρειας» και του «Γιαχβέ του Τεμάν», καθώς και της συζύγου του Γιαχβέ Ασεράχ. Λιγότερο προφανή παραδείγματα μπορούν να βρεθούν στην ίδια τη Βίβλο: στο εδάφιο 2 Σαμουήλ 15:7, ο Αβεσσαλώμ ζητά από τον βασιλιά την άδεια να εκπληρώσει έναν όρκο που έκανε στον Γιαχβέ μπεεβρόν, ο οποίος μπορεί να μεταφραστεί «Γιαχβέ της Χεβρώνας». και ο Ψαλμός 99:2 επαινεί τον Γιαχβέ běsiyyôn, «Γιαχβέ της Σιών».³ Επίσης, πιστεύεται όλο και περισσότερο ότι ο Qos, η προστάτιδα θεότητα του Εδώμ, ήταν μια τοπική παραλλαγή του Γιαχβέ.⁴ Επιπλέον, η Παλαιά Διαθήκη υπονοεί σε ορισμένα σημεία ότι η λατρεία του Γιαχβέ ήταν γεωγραφικά περιορισμένη (π.χ. 1 Σαμ 26:19 και 2 Κλ 5:17). Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε ότι η κύρια Συρο-Χαναανιτική θεότητα Ελ, η οποία με τον καιρό εξισώθηκε με τον Γιαχβέ, εμφανίζεται επίσης στη Βίβλο με διάφορες εκδηλώσεις: Ελυών, Σαδντέι και άλλες.

Στα παλαιότερα εβραϊκά κείμενα, βρίσκουμε στοιχεία για πολλά ιερά και ναούς όπου γινόταν τοπική λατρεία του Γιαχβέ, όπως η Σαμάρεια, η Δαν, η Βαιθήλ, η Σηλώ και η Ιερουσαλήμ. Η αρχαιολογία έχει ανακαλύψει επιπλέον ιουδαϊκά/ισραηλιτικά ιερά, όπως αυτά στο Kuntillet Ajrud και στο Arad.

Ωστόσο, αυτά τα τοπικά ιερά και οι ποικίλες λατρείες του Γιαχβέ δεν επρόκειτο να διαρκέσουν. Μια σημαντική ιστορική αλλαγή στη θρησκεία συνέβη όταν, σε κάποιο σημείο, έγινε μια συντονισμένη προσπάθεια να συγκεντρωθούν οι θυσίες και η λατρεία των Γιαχβιστών στην Ιερουσαλήμ (ή στο όρος Γαριζίν, στην περίπτωση των Σαμαρειτών). Αυτή η προσπάθεια, μαζί με την «ανακάλυψη» του κυλίνδρου του Νόμου στην Ιερουσαλήμ, έχει ανατραπεί από τους συγγραφείς του Δευτερονομίου στην εποχή του ευσεβούς βασιλιά Ιωσία, του οποίου οι θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις περιελάμβαναν την καταστροφή των μπαμότ (τοπικών ιερών) στον Γιαχβέ και τη σφαγή των ιερέων τους (Β ́ Κλ 23:20).⁵ Βλέπουμε μια απεικόνιση αυτής της μεταρρύθμισης ξανά στις ιστορίες του Έσδρα και του Νεεμία, παλιννοστούντες από τη Βαβυλώνα που εισάγουν τον λαό του Ιούδα στο Νόμο του Μωυσή και στα σωστά μέσα λατρείας του Γιαχβέ.

Η σημασία της Σεμά φαίνεται πιο καθαρά σε αυτό το πλαίσιο. Τεκμηριώνει και επιβάλλει μια θεμελιώδη αλλαγή στην κατανόηση και τη λατρεία του Γιαχβέ. Από τώρα και στο εξής, το βιβλίο του Δευτερονομίου δηλώνει, ο θεός του Ισραήλ θα είναι ο Γιαχβέ και θα υπάρχει μόνο ένας Γιαχβέ.

---------------------------
Bιβλιογραφικές αναφορές

¹ John Day, "Baal", Anchor Bible Dictionary.

² N. Na'aman, "Baal-meon", DDD, σ. 147.

³ K. van der Toorn, "Yahweh", DDD, σ. 917; και Robert Karl Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (JSOTSS 241), σ. 183.

⁴ Nissim Amzallag, "Yahweh, the Canaanite God of Metallurgy?", JSOT 2009 33, σ. 387.

⁵ Σημειώστε, ωστόσο, ότι δεν υπάρχουν αρχαιολογικά στοιχεία για τη λατρευτική μεταρρύθμιση του Ιωσία και πολλοί βιβλικοί μελετητές αμφιβάλλουν αν έλαβε χώρα.

Περαιτέρω ανάγνωση:

Lucien-Jean Bord και David Hamidović, "Écoute Israël (Δευτ. VI 4)", VT, Vol. 52, Fasc. 1, Jan., 2002.