Δευτέρα 10 Οκτωβρίου 2016

Άλλαξε τη ζωή του παιδιού σου, απλά μαγειρεύοντας μαζί του!


“Όταν τρώμε μαζί είναι καλύτερα! Πόσο μάλλον όταν μαγειρεύουμε και μαζί!”

Οικογενειακό τραπέζι. Εικόνες ζεστασιάς, επικοινωνίας, αγάπης, μοιράσματος, καλού φαγητού. Η αξία του είναι ανεκτίμητη και η παράδοσή του ισχυρή μέσα στην ελληνική οικογένεια. Κάτι που εμείς σήμερα μπορούμε να πούμε ότι δεν έχει γίνει καθόλου τυχαία, αφού πλήθος ερευνών υμνούν τα πλεονεκτήματα των οικογενειακών γευμάτων.

Οφέλη για την υγεία

Όταν η οικογένεια συνηθίζει τις περισσότερες μέρες της εβδομάδας να τρώει μαζί, το μεγάλο πλεονέκτημα είναι ότι οι γονείς έχουν τη δυνατότητα να ελέγχουν το περιεχόμενο και την ποιότητα του φαγητού που προσφέρουν στα παιδιά τους. Και σύμφωνα με τα αποτελέσματα πολλαπλών ερευνών, τα παιδιά που τρώνε μαζί με την οικογένειά τους, τουλάχιστον 5 φορές την εβδομάδα, είναι πιο προστατευμένα από το στρες, το κάπνισμα, την εμμονή με το αδυνάτισμα και τη βουλιμία κατά την εφηβική ηλικία σε σχέση με τους συνομηλίκους τους που τρώνε λιγότερο συχνά με την οικογένειά τους.

Οφέλη για τη μεταξύ σας επικοινωνία και κατ' επέκταση την αρμονική ανάπτυξη των παιδιών

Ακόμη κι αν τα παιδιά σας δεν το συνηθίζουν να σας περιγράφουν τη μέρα τους στο σχολείο ή στις άλλες δραστηριότητές τους, το "μοίρασμα" που συντελείται στο τραπέζι και αφορά αρχικά το φαγητό, σταδιακά θα επεκταθεί σε στιγμές της καθημερινότητας. Θα παρατηρήσετε λοιπόν σιγά σιγά να ανοίγει ένας δίαυλος ουσιαστικής επικοινωνίας, τον οποίο τα παιδιά σας θα αποζητούν, αφού εκείνες τις στιγμές οι προβληματισμοί τους, αλλά και οι χαρές τους θα ξεδιπλώνονται, βρίσκοντας σε εσάς πιο υπομονετικούς ακροατές. Τα παιδιά έτσι θα νιώσουν ασφάλεια και αποδοχή, θα εδραιωθεί η θέση τους πρώτα μέσα στην οικογένεια, δίνοντάς τους αυτοπεποίθηση για τη μετέπειτα ζωή τους στην κοινωνία. Για να συμβούν όμως όλα αυτά πρέπει να υπάρξει ουσιαστικός διάλογος, ενώ θα χρειαστεί να τα αφήσετε να μιλήσουν ελεύθερα για τα θέματα που επιθυμούν, χωρίς να έχετε ανακριτική στάση απέναντί τους.

Πώς θα αποκομίσετε μεγαλύτερα οφέλη από το οικογενειακό τραπέζι;

Δείτε τη διασκεδαστική πλευρά της μαγειρικής. Σίγουρα δεν είναι εύκολο να μπείτε στην κουζίνα μαζί με τα παιδιά τις καθημερινές, όταν οι υποχρεώσεις τρέχουν για όλους. Μπορείτε όμως να αφήσετε τα παιδιά να συμμετάσχουν στη διαδικασία παρασκευής του φαγητού το Σαββατοκύριακο, όταν ο χρόνος είναι περισσότερος για όλους. Μια ακόμη καλή ιδέα είναι να παίρνετε τα παιδιά μαζί στο σουπερμάρκετ, για να μαθαίνουν χρήσιμες πληροφορίες σχετικά με την υγιεινή διατροφή και τη διατροφική αξία των προϊόντων αλλά και να μαθαίνουν να επιλέγουν τις πιο υγιεινές τροφές.

Γίνετε γι' αυτά πρότυπο διατροφής, υγείας και ευεξίας: Οι γονείς τις περισσότερες φορές λειτουργούν ως πρότυπο για τα παιδιά τους. Για το λόγο αυτό πρέπει να υποστηρίξετε το ρόλο αυτόν με τον καλύτερο τρόπο. Είστε εκείνοι που θα μάθετε στα παιδιά σας ότι η σωστή επιλογή υλικών και τροφής, η διαδικασία του μαγειρέματος, η δομή και το περιεχόμενο του οικογενειακού γεύματος και ο χρόνος που αφιερώνουμε στο τραπέζι είναι μόνο κάποιοι από τους λόγους για τους οποίους τα οικογενειακά γεύματα έχουν τόσο μεγάλη διατροφική αξία. Κάτι βέβαια που θα αποβεί ωφέλιμο και για την υγεία των μελών της οικογένειας. Και μην ξεχνάτε ότι αν το παιδί σας σας βλέπει να τρώτε junk food το πιο πιθανό είναι να ακολουθήσει και αυτό τη δική σας διατροφική συμπεριφορά.

Βάλτε νέες γεύσεις στο τραπέζι: Μη διστάσετε να βάλετε στο τραπέζι γεύσεις, ακόμη και εκείνες που δεν αρέσουν στα παιδιά, καθώς έχετε πολλές πιθανότητες μέσα από τη μίμηση να υιοθετήσουν τις δικές σας συνήθειες και να τις δοκιμάσουν.

Το σώμα μπορεί να σκλαβωθεί, αλλά ο νους παραμένει ελεύθερος

Μια έκφραση ανθρωπιάς σε κάποιο χαμένο έργο της Νέας Κωμωδίας: ένας δούλος μιλά στο αφεντικό του, που είναι λυπημένο, και προσπαθεί να το παρηγορήσει.

Ο δούλος μπορεί να είναι πολύτιμος σύμβουλος, εάν υπήρξε σωστός άνθρωπος.

Η ελευθερία του νου είναι ανεξάρτητη από τη σκλαβιά του σώματος.


Η επίδραση του ανθρωπισμού της ελληνιστικής φιλοσοφίας είναι ολοφάνερη:

''Αφέντη, γιατί είσαι σκεπτικός και μόνος σου μιλάς στον εαυτό σου;
Δίνεις την εντύπωση ανθρώπου λυπημένου.
Μοιράσου το βάρος μαζί μου. Κάνε με σύμβουλο στον πόνο σου.
Να μην περιφρονείς τη συμβουλή του δούλου σου.
Πολλές φορές ο δούλος, αν έχει σωστό χαρακτήρα,
απ’ τους αφέντες του είναι γνωστικότερος.
Και αν η τύχη το σώμα του υποδούλωσε,
ο νους του παραμένει ελεύθερος στους τρόπους
.''

Πώς ο βασιλιάς των Λυδών κατάλαβε ότι το χρυσάφι είναι άχρηστο

Ο Πύθης,[1] όταν βρήκε μετάλλευμα χρυσού, διέταξε όλους τους πολίτες να ασχολούνται με τα μεταλλεία, να κάνουν εξορύξεις και να καθαρίζουν το χρυσάφι, αλλά να μην ασχολούνται με τίποτε άλλο ούτε στη γη, ούτε στη θάλασσα. Όλοι απηύδησαν, καθώς δεν είχαν ούτε καρπούς, ούτε έκαναν οτιδήποτε άλλο από αυτά που είναι χρήσιμα για την επιβίωση. Οι γυναίκες τους ικέτευσαν την σύζυγο του Πύθη, την Πυθόπολη. Εκείνη τις παρακίνησε να φύγουν και να έχουν θάρρος, ενώ η ίδια κάλεσε τους χρυσοχόους και τους διέταξε να κατασκευάσουν χρυσά ψάρια, γλυκά, φρούτα, προσφάγια, και γενικά όλα τα φαγητά να τα κάνουν από χρυσάφι. Ο Πύθης επέστρεψε από ταξίδι και ζήτησε να δειπνήσει. Η γυναίκα του του παρέθεσε χρυσή τράπεζα, πάνω στην οποία δεν υπήρχε τίποτα φαγώσιμο, αλλά όλα ήταν χρυσά και όμοια με φαγώσιμα. Ο Πύθης, αφού επαίνεσε την μίμηση της τέχνης, ζήτησε να φάει. Εκείνη όμως του πρόσφερε κάτι άλλο από χρυσάφι όμοιο κι αυτό πάλι με φαγητό. Όταν εκείνος βρέθηκε σε δυσχερή θέση και ομολόγησε ότι πεθαίνει στην πείνα, η γυναίκα τού είπε: «όμως έχεις διαλύσει την γεωργία και κάθε άλλη τέχνη και έδωσες διαταγή να ασχολούνται με την εξόρυξη άχρηστου χρυσού, ο οποίος σε τι ωφελεί τους ανθρώπους, αν δεν υπάρχουν αυτοί οι οποίοι θα σπείρουν και θα φυτέψουν καρπούς;». Εξαιτίας της σοφίας της γυναίκας του ο Πύθης κατανόησε ότι έπρεπε να σταματήσει την εργασία με τα μέταλλα και να αφήσει τους πολίτες να ασχοληθούν με την γεωργία και τις άλλες τέχνες.
(Πολύαινος, Στρατηγήματα 8.42)
***
Πύθης χρύσεια μέταλλα εὑρὼν πάντας τοὺς πολίτας ἐκέλευσε μεταλλεύειν͵ ὀρύσσειν͵ καθαίρειν χρυσίον͵ ἄλλο μηδὲν δρᾶν μήτε ἐν τῇ γῇ μήτε ἐν τῇ θαλάσσῃ· πάντες ἀπηγόρευον οὔτε καρποὺς ἔχοντες οὔτε ἄλλο τι τῶν πρὸς τὸν βίον πράσσοντες. αἱ δὲ γυναῖκες αὐτῶν ἱκετεύουσι τὴν τοῦ Πύθου γυναῖκα Πυθόπολιν. ἡ δὲ ἐκέλευσεν ἐκείνας μὲν ἀπιέναι καὶ θαρρεῖν͵ αὐτὴ δὲ τοὺς δημιουργοὺς τοῦ χρυσίου καλέσασα ἐκέλευσε ποιεῖν ἰχθῦς χρυσοῦς͵ πέμματα͵ ὡραῖα͵ ὄψα͵ βρώματα πάντα χρυσᾶ. Πύθης ἧκεν ἐξ ἀποδημίας καὶ δεῖπνον ᾔτει. ἡ γυνὴ παρέθηκεν αὐτῷ χρυσῆν τράπεζαν͵ ἐφ΄ ἧς παρέκειτο οὐδὲν ἐδώδιμον͵ ἀλλὰ πάντα χρυσᾶ ἐδωδίμοις ὅμοια. Πύθης ἐπαινέσας τὴν μίμησιν τῆς τέχνης ᾔτει φαγεῖν. ἡ δὲ προσέφερεν αὐτῷ ἄλλο τι χρυσοῦν ὅμοιον ἐδωδίμῳ καὶ τοῦτο πάλιν. δυσχεραίνοντος δὲ καὶ λιμώττειν ὁμολογοῦντος «ἀλλὰ γεωργίαν μὲν», εἶπεν, «καὶ τέχνην πᾶσαν κατέλυσας· ἐκέλευες δ΄ ὀρύσσειν ἄχρηστον χρυσίον͵ οὗ τί τοῖς ἀνθρώποις ὄφελος͵ εἰ μὴ τοὺς σπειρομένους καὶ φυτευομένους καρποὺς ἔχοιεν;». τῇ σοφίᾳ τῆς γυναικὸς ἐδιδάχθη Πύθης καταλῦσαι μὲν τὴν τῶν μετάλλων ἐργασίαν͵ ἀφεῖναι δὲ τοὺς πολίτας ἐπὶ γεωργίαν καὶ τὰς ἄλλας τέχνας.
-----------
[1] Βασιλιάς των Λυδών, ο οποίος κυριεύθυκε από μανία για χρυσάφι που έμοιαζε με αυτή του Μίδα. Όταν πέθαναν οι γιοι του, αποσύρθηκε σε μαυσωλείο χτισμένο πάνω σε μια νησίδα στη μέση κάποιου ποταμού, αφήνοντας την εξουσία στη γυναίκα του.

"Ψυχή τε και σώματι": Σωματικό σύμπτωμα και ψυχικό τραύμα

Αποτέλεσμα εικόνας για "Ψυχή τε και σώματι": Σωματικό σύμπτωμα και ψυχικό τραύμαΣτον πλατωνικό διάλογο «Χαρμίδης» (153a-176d), ο ομώνυμος αθηναίος πολιτικός δέχεται από τον Σωκράτη να ανακουφίσει τον πονοκέφαλό του παρέχοντάς του ένα βότανο, αλλά και μια επωδή, συμβολική της ψυχικής θεραπείας, διότι όπως αναφέρεται δεν δύναται να αντιμετωπίσει κανείς αποτελεσματικά το σώμα εάν το διαχωρίσει από την ψυχή.

Ο ραγδαία αναπτυσσόμενος κλάδος της ψυχονευροανοσολογίας υποστηρίζει την σύνδεση μεταξύ ψυχικού τραύματος και σωματικής αντίδρασης. Το στρες που προκαλεί η ύπαρξη ενός τραυματικού γεγονότος που απειλεί την σωματική αλλά και την ψυχική υπόσταση, επιφέρει αλλαγές στην λειτουργία βασικών συστημάτων του οργανισμού. Σύμφωνα με ερευνητικά δεδομένα, η έκθεση σε τραυματικά γεγονότα σχετίζεται μακροπρόθεσμα με αυξημένη αρτηριακή πίεση και κολποκοιλιακές βλάβες, που αυξάνουν τον κίνδυνο εμφάνισης καρδιαγγειακών νοσημάτων. Στην περίπτωση του χρόνιου στρες, ή όταν έχει αναπτυχθεί μετατραυματική διαταραχή άγχους, υπάρχουν ενδείξεις για δραματικά μειωμένη λειτουργία του ανοσοποιητικού συστήματος που καθιστά τον οργανισμό ευπαθή σε ασθένειες. Ταυτόχρονα παρατηρούνται διαταραχές σε άλλα λειτουργικά συστήματα. Στο πεπτικό σύστημα, προκαλούνται αλλαγές στην συσταλτική δραστηριότητα του παχέος εντέρου, που ενδέχεται να οδηγήσουν σε γαστρεντερικές διαταραχές, όπως το σύνδρομο ευερέθιστου εντέρου, ενώ στην μυοσκελετική λειτουργία, εμφανίζονται χρόνια προβλήματα όπως ο διάχυτος μυϊκός πόνος στην περίπτωση της ινομυαλγίας. Το αναπαραγωγικό σύστημα υπολειτουργεί, και η ύπαρξη ψυχικού τραύματος έχει συνδεθεί με χρόνιο πυελικό άλγος, σεξουαλικές δυσλειτουργίες, υπογονιμότητα και δυσκολίες στην κύηση.

Τραυματικά μπορεί να είναι μεμονωμένα γεγονότα, χαρακτηριστικής έντασης και επικινδυνότητας όπως η εμπλοκή σε ένα τροχαίο ατύχημα, οι φυσικές καταστροφές, ένα επεισόδιο βίας ή προτιθέμενης πρόκλησης βλάβης στο οποίο υπήρξε απειλή της σωματικής ακεραιότητας. Ωστόσο, έντονα τραυματικές είναι και καταστάσεις σε πρώιμες αναπτυξιακές περιόδους της ζωής ενός ατόμου, όπως η σωματική και η σεξουαλική κακοποίηση, η εγκατάλειψη, η παραμέληση, αλλά και η δυσκολία αναγνώρισης βασικών αναγκών του παιδιού όπως το αίσθημα σταθερότητας, η αποδοχή, ο σεβασμός, η αυτονομία και η επικύρωση των συναισθημάτων του.

To 1996 ο νευροεπιστήμονας LeDoux και οι συνεργάτες του, ανακάλυψαν πως στην διάρκεια ενός τραυματικού γεγονότος, η εμπειρία του φόβου εγγράφεται στην αμυγδαλή – το αρχαϊκό τμήμα του εγκεφάλου που αντιδρά άμεσα σε σήματα κινδύνου χρήσιμα για την επιβίωσή μας, με μια φοβική αντίδραση που είναι κοινή στο ζωική βασίλειο. Αυτή περιλαμβάνει σωματικές αντιδράσεις, όπως αυξημένη έκκριση αδρεναλίνης, ταχυπαλμία, υπεροξυγόνωση, που υποκινούνται για να επιτρέψουν στον άνθρωπο την φυγή από το φοβικό ερέθισμα ή την πάλη για την επιβίωσή του. Το σύστημα της αμυγδαλής είναι αυτόματο και ταχύτατο, που σημαίνει πως έως ότου αναγνωριστεί συνειδητά το σήμα κινδύνου, η αμυγδαλή έχει ήδη αρχίσει να αντιδρά σε αυτό. Οι ασυνείδητες μνήμες φόβου που δημιουργήθηκαν μέσω της αμυγδαλής, παραμένουν ανεξίτηλες στον εγκέφαλό μας και μας ακολουθούν εφ’ όρου ζωής. Η ανακάλυψη αυτή εξηγεί γιατί η ύπαρξη στο παρόν, ερεθισμάτων που συνδέονται με παρελθοντικά τραύματα μπορεί να υποκινήσει σωματικές αντιδράσεις.

Οι πρόσφατες αυτές ανακαλύψεις στο πεδίο των νευροεπιστημών έρχονται να επιβεβαιώσουν την έννοια του ασυνειδήτου που συναντάμε στην ψυχαναλυτική θεώρηση για τραύματα που έχουν απωθηθεί και δεν υπάρχουν συνειδητές μνήμες για αυτά ή για τραύματα που δημιουργήθηκαν σε προλεκτικό στάδιο – πριν ακόμα το παιδί κατακτήσει τον λόγο. Ο λόγος είναι σημαντικός, γιατί παράλληλα με την ικανότητα να εκφράζεται λεκτικά, το παιδί σταδιακά αναπτύσσει την ικανότητα να ρυθμίζει την συναισθηματική του διέγερση. Επικοινωνεί την δυσαρέσκεια του και δέχεται ανακούφιση, παρηγοριά, υποστήριξη. Οι φροντιστές του παιδιού και η ανταπόκρισή τους στις συναισθηματικές του διεγέρσεις θέτουν τις βάσεις της συναισθηματικής επίγνωσης και έκφρασης. Ένα τραύμα δημιουργεί την αναπαράσταση ενός κόσμου που πληγώνει, που είναι αναξιόπιστος ή συναισθηματικά μη διαθέσιμος. Κατά συνέπεια, οδηγεί σε μια κατάσταση επαγρύπνησης που εντείνεται με την ύπαρξη ερεθισμάτων στην μετέπειτα ζωή, που παραπέμπουν σε εκείνο το αρχικό τραύμα. Η αδυναμία να ρυθμίσει κανείς συναισθήματα που βιώνει ως δυσβάσταχτα καταλήγει συχνά σε συνειδητές ή ασυνείδητες προσπάθειες να απομακρυνθεί από αυτά. Ωστόσο, αυτό μπορεί να οδηγήσει στην τάση να εκφράζεται το συναίσθημα σωματικά, όπως άλλωστε συμβαίνει σε προηγούμενα στάδια ανάπτυξης, στην αρχή της βρεφικής ηλικίας. Κατά αυτή την έννοια όπως σχολιάζει η McDougall (1978), η σωματική έκφραση ενός συναισθήματος, μπορεί να θεωρηθεί σαν ένας αρχαϊκός τρόπος σκέψης.

Στόχος της ψυχοθεραπείας είναι να επεξεργαστεί το τραύμα μέσα από την προσωπική αναδυόμενη αφήγηση και την θεραπευτική σχέση, συντελώντας στην επίγνωση, στην έκφραση αλλά και στην διαχείριση των διαφορετικών πτυχών μιας συναισθηματικής εμπειρίας. Στην εναρμόνιση δηλαδή της ψυχικής, γνωστικής και σωματικής λειτουργίας, έτσι ώστε να πάψει το σώμα να μεταφράζει αυτά που μέχρι τώρα η καρδιά δεν ήταν σε θέση να αποκαλύψει στο μυαλό.

«Η καρδιά έχει λόγους για τους οποίους το μυαλό τίποτα δεν γνωρίζει»
(Blaise Pascal, Στοχασμοί, 1670)

Ακόμα και το σήμερα έχει απειρωθεί

Αποτέλεσμα εικόνας για αλμα στο απειροΑκατάληπτο και απρόσιτο θα μένει λοιπόν… το πώς αυτή η τραυματική μετάβαση από το στενόχωρο στο ευρύ συντελείται υπό όρους και συνθήκες που αρνείται να μεταφράσει κανείς ‘λογικά’.

Αν γινόταν διαφορετικά, η επιταγή εκείνου του διδασκάλου (ΛΑΟ ΤΣΕ) πριν χιλιάδες χρόνια, θα έμοιαζε περιττή: να φροντίζεις μονάχα για τα της ημέρας και να αφήνεις το αύριο στο αύριο.

Πρόκειται για έναν εξωφρενικό, για έναν σκανδαλώδη παραλογισμό. Όποιος αποφασίσει να κάνει το πρώτο βήμα έχει ήδη σχεδιάσει και το επόμενο. Όμως ο συγκεκριμένος διδάσκαλος είχε δίκιο. Το αύριο μετα-σχηματίζεται συνέχεια κι εσύ μετά βίας έχεις επάρκεια ενέργειας για το σήμερα.

Ακόμα και το σήμερα είναι γιγαντιαίο για το ανάστημά σου.

Ακόμα και το σήμερα έχει απειρωθεί καθώς εμπεριέχεις πολύ περισσότερη άγνοια από βούληση να την υπερβείς.

Μια μοναδική διέξοδος είναι αυτή η μετάβαση από τον ενικό στον πληθυντικό. Αλλά είναι μια μετάβαση που απαιτεί όλο το δυναμικό σου, την ακύρωση όλων των αναφορών σου, το ξεγύμνωμά σου, τον ευτελισμό κάθε έννοιας περιχαράκωσης, την απαξίωση ακόμα και της απλής μέριμνας για το στοιχειώδες.

Ο διδάσκαλος είχε δίκιο και για έναν ακόμα λόγο.

Εάν σχεδιάζεις συνεχώς τα επόμενα βήματά σου, ο ίδιος ο δρόμος που βαδίζεις είναι διαφορετικός από αυτόν που το Αχανές σου επιφυλάσσει. Δεν έχεις κανένα δικαίωμα να προσπαθείς να προεξοφλείς το αναπάντεχο. Μόλις το κάνεις, αποδεικνύεσαι κρετίνος και το γεύεσαι με την πρώτη ‘αναποδιά’. Κανένα μεταφυσικό ερώτημα δεν θα είχε τεθεί ίσως αν έλειπε ο σχεδιασμός του αύριο.

Το μεταφυσικό από μεγαλειώδες και άχρονο γίνεται σαν ένα αιματοφάγο παράσιτο… σε αναλώνει κάθε φορά που σκέφτεσαι το ‘πως’ και σχεδιάζεις το ‘τι’.

Και η μοναχικότητα;
Ο φόβος;
Η φρίκη της ερημίας;

Για όλα τούτα οι απαντήσεις παρέμεναν εκεί ακριβώς που δεν αναζητά κανείς. Στον αιφνιδιασμό. Τον ελιγμό του απείρου, το μυητικό άλμα.

Τελικά, το βλέμμα…

Το φθινόπωρο γεννιούνται οι άνθρωποι του στοχασμού

Έτσι είναι το φθινόπωρο… έτσι συνέβαινε πάντα… και πάντα αυτό θα γίνεται…

Έτσι τοποθετεί, θέτει το φθινόπωρο τον άνθρωπο. Διαμορφώνει τη στάση του, εμπνέει το στοχασμό του… στην ουσία, γεννά όχι μονάχα το στοχασμό στον άνθρωπο αλλά τον ίδιο τον άνθρωπο του στοχασμού…

Γιατί αυτό είναι το φθινόπωρο… ο στοχασμός μετά τον οργιώδη ερωτισμό του καλοκαιριού και πριν απ’τον καταθλιπτικό εγκλεισμό του χειμώνα… τα καλοκαίρια και οι χειμώνες δεν γεννούν ανθρώπους του στοχασμού… ίσως μονάχα η άνοιξη μα με άλλο πρόσημο και άλλη διάθεση.

Το φθινόπωρο γεννιούνται οι άνθρωποι που πρόκειται να γίνουν μύστες.
Και το φθινόπωρο τελούνταν τα Μεγάλα της Ελευσίνος και Ιερά Μυστήρια. Της Δηούς και της Κόρης.

Ο άνθρωπος του φθινοπώρου είναι όρθιος, στητός και σιγηλός.
Πίσω του το σκανδαλώδες, παιχνιδιάρικο, θορυβώδες καλοκαίρι. Εμπρός του το σπήλαιο. Το σπήλαιο και η ειρκτή. Εκεί όπου θα εισέλθει για να ακυρώσει προσωρινά τον εαυτό του ώσπου να επελάσει καλπάζουσα και θριαμβική η άνοιξη… Όμως τώρα είναι σιωπηλός, όρθιος και συνοφρυωμένος. Αυτός είναι ο άνθρωπος του μεταιχμίου, της μετάβασης, των συνόρων…

Γιατί το φθινόπωρο γεννά το εκλεκτότερο και σπανιότερο είδος πολεμιστών. Γεννά ακρίτες.
Γεννά απελάτες…

Κι αυτοί υπήρξαν στη διαχρονία της ιστορίας οι πιο μοναχικοί και οι πιο γενναίοι των ανθρώπων…

Ο Ξενοφώντας και η εγκαθίδρυση των τριάκοντα τυράννων

Αποτέλεσμα εικόνας για Ο Ξενοφώντας και η εγκαθίδρυση των τριάκοντα τυράννωνΓια τους Σπαρτιάτες, αφού η υπόθεση της Αθήνας είχε πλέον τελειώσει, δεν έμενε παρά να κατασβήσουν και την τελευταία πολεμική εστία που υπήρχε σε ολόκληρο τον αρχαιοελληνικό κόσμο: «Ο Λύσανδρος πολιόρκησε τους Σαμίους απ’ όλες τις μεριές. Εκείνοι δεν ήθελαν στην αρχή να συνθηκολογήσουν, όταν όμως ο Λύσανδρος ετοιμάστηκε να κάνει έφοδο, συμφώνησαν να φύγουν οι ελεύθεροι πολίτες, παίρνοντας από ένα πανωφόρι ο καθένας κι αφήνοντας όλο τ’ άλλο βιός τους· έτσι κι έγινε». (2,3,6).
 
Φυσικά, θα ήταν αδύνατο να συνέβαινε κάτι διαφορετικό. Η Σάμος ήταν η αυλαία  ενός πολέμου που είχε κρατήσει είκοσι οχτώ χρόνια κι έξι μήνες. Για το Λύσανδρο ήταν περισσότερο ένα τυπικό – διεκπεραιωτικό ζήτημα παρά μια σύγκρουση. Εξάλλου, επί της ουσίας δε συγκρούστηκε ποτέ. Ούτε όταν κατέστρεψε τον αθηναϊκό στόλο, αφού ο αιφνιδιασμός που επέφερε δεν άφησε σχεδόν κανένα περιθώριο άμυνας, ούτε όταν κυρίευσε την Αθήνα, αλλά ούτε και τη Σάμο, όπου κάθε αντίσταση θα ήταν μάταιη.
 
Κατάφερε να τελειώσει το μεγαλύτερο σε διάρκεια πόλεμο της ελληνικής αρχαιότητας με τις ελάχιστες (στα όρια του μηδαμινού) απώλειες. Κι αυτή είναι η αδιαπραγμάτευτη στρατηγική του ευφυΐα. Όσο για την περίπτωση της Σάμου: «… παρέδωσε την πόλη, καθώς και ό,τι υπήρχε μέσα, στους αλλοτινούς της κατοίκους και διόρισε δέκα άρχοντες να την επιτηρούν. Κατόπιν απέλυσε τις ναυτικές δυνάμεις των συμμάχων και τις έστειλε πίσω στις πατρίδες τους, ενώ ο ίδιος έκανε πανιά προς τη Λακεδαίμονα με τα λακωνικά πλοία». (2,3,7-8).
 
Από την άλλη, όπως ήταν φυσικό, η παράδοση της Αθήνας με το γκρέμισμα των τειχών και την ολική αποδοχή των σπαρτιατικών όρων προκάλεσε και τις ανάλογες πολιτειακές αλλαγές. Βρισκόμαστε πια στο 404 π. Χ., όταν: «… ο λαός αποφάσισε να εκλέξει τριάντα ανθρώπους για να συντάξουν ένα σύνταγμα σύμφωνο με την παράδοση, όπου θα ρύθμιζε τον πολιτικό βίο». (2,3,2).
 
Η απόφαση να ανατεθεί ένα σύνταγμα, που να ρυθμίζει τον πολιτικό βίο, σε τριάντα ανθρώπους, έστω κι εκλεγμένους, είναι το πέρασμα στην ολιγαρχία, αφού τη διαχείριση των πολιτικών ζητημάτων δεν την έχει πλέον ο λαός με την άμεση ψηφοφορία των Συνελεύσεων, αλλά οι τριάντα, οι οποίοι αποκτούν τεράστια εξουσία κατευθύνοντας την πολιτική ζωή όπως θέλουν. Η φράση του Ξενοφώντα «και να πως έγινε ολιγαρχικό το καθεστώς» (2,3,2) δεν αφήνει περιθώρια παρανοήσεων.
 
Κι εδώ δεν πρέπει να γίνει λόγος για την τότε αντίληψη της δημοκρατίας, που είχε νόημα μόνο με την έννοια της αμεσότητας, (οι άρχοντες που αποφασίζουν ό,τι θέλουν και δε λογοδοτούν κρίνονται ολιγάρχες, ασχέτως αν εκλέγονται), αλλά για την απελπισία των Αθηναίων, που ψήφισαν τριάντα κυβερνήτες με καθαρά ολιγαρχικές πεποιθήσεις – τα φρονήματα του Κριτία και του Θηραμένη που δέσποζαν μέσα στους τριάντα ήταν σε όλους γνωστά – και ταυτόχρονα έτρεφαν την ψευδαίσθηση του συντάγματος, που θα ρύθμιζε την πολιτική ζωή.
 
Η αποφυγή της ολοκληρωτικής εξόντωσης, που ήταν πολύ σοβαρό ενδεχόμενο, τους έδωσε ελπίδες ότι θα μπορούσαν να πέσουν στα μαλακά κι ότι οι πολιτειακές τους παραχωρήσεις δε θα συνδέονταν κατ’ ανάγκη με την καταστροφή ούτε για την πόλη ούτε για τις προσωπικές τους ελευθερίες. Υπήρχαν μάλιστα και αρκετοί, που αγανακτισμένοι από τις στρεβλώσεις της δημοκρατίας, την ασυδοσία και τον άκρατο λαϊκισμό έβλεπαν τις εξελίξεις με θετικό τρόπο, θεωρώντας ότι η ολιγαρχία θα βάλει τάξη αποδίδοντας στον καθένα αυτά που του αξίζουν.
 
Αυτός είναι και ο λόγος που οι πρώτες εκτελέσεις των τυράννων δεν προξένησαν σχεδόν καμία ενόχληση: «… άρχισαν να συλλαμβάνουν τους γνωστούς καταδότες, που τον καιρό της δημοκρατίας είχαν κάνει τη συκοφαντία επάγγελμα και ταλαιπωρούσαν την αριστοκρατική τάξη» («καλοίς καγαθοίς» στο πρωτότυπο) «και να τους παραπέμπουν για θανατική καταδίκη. Η Βουλή τους καταδίκαζε μ’ ευχαρίστηση, και το πράγμα δε δυσαρεστούσε καθόλου όσους ένιωθαν πως τίποτα κοινό δεν είχαν μ’ αυτούς». (2,3,12).
 
Σε τέτοιες περιπτώσεις αβέβαιων πολιτειακών αλλαγών, όταν κάποιος νιώθει ότι δεν κινδυνεύει, δεν αισθάνεται και καμία ανάγκη να ανακατευτεί, πολύ περισσότερο να διεκδικήσει, ακόμη κι όταν καταπατούνται και οι στοιχειώδεις πολιτειακές δεσμεύσεις: «Ενώ όμως εντολή τους ήταν να συντάξουν ένα σύνταγμα που θα ρύθμιζε τον πολιτικό βίο, όλο και ανέβαλλαν τη σύνταξη και τη δημοσίευσή του· στο μεταξύ συγκροτούσαν τη Βουλή και τις άλλες αρχές όπως ήθελαν αυτοί». (2,3,11).
 
Κι αυτός ακριβώς είναι ο τρόπος που κινούνται οι δικτατορίες· στελέχωση όλων των πολιτειακών οργάνων με πρόσωπα εμπιστοσύνης, κατάλυση κάθε συνταγματικής αρχής προς εξασφάλιση οποιασδήποτε αυθαιρεσίας και πολιτικές εξοντώσεις, οι οποίες  ξεκινούν πάντα από τις ομάδες που δε θα έχουν κανένα υποστηρικτή. Η ανοχή του κόσμου και η γενική σιωπή συμβάλλουν καθοριστικά προς την κατεύθυνση της αποχαλίνωσης.
 
Υπό αυτές τις συνθήκες, η βία, η τρομοκρατία και η ωμότητα μετατρέπονται σε μοναδική πολιτειακή εκδοχή. Οι τριάντα κατάφεραν να εξασφαλίσουν όλες τις προϋποθέσεις. Το μόνο που έλειπε ήταν η στρατιωτική ισχύς, που θα καθιστούσε αδύνατη κάθε απόπειρα αντίστασης: «Το πρώτο βήμα ήταν να στείλουν στη Λακεδαίμονα τον Αισχύνη και τον Αριστοτέλη, για να πείσουν το Λύσανδρο να ενεργήσει να τους δοθεί φρουρά – που υπόσχονταν να συντηρούν αυτοί – “ώσπου να βγάλουν από τη μέση τα κακά στοιχεία και να οργανώσουν το καθεστώς”. Εκείνος πείστηκε και φρόντισε να τους δώσουν τη φρουρά με τον Καλλίβιο για αρμοστή». (2,3,13-14).
 
Τώρα πια οι τύραννοι δεν έχουν να φοβηθούν τίποτε. Όποιος θέλει, ας αντιπαρατεθεί: «Μόλις οι Τριάντα πήραν τη φρουρά βάλθηκαν να καλοπιάνουν τον Καλλίβιο, για να εγκρίνει όλες τους τις πράξεις· αυτός πάλι τους έδινε στρατιώτες από τη φρουρά, που τους βοηθούσαν να συλλάβουν όποιους ήθελαν – όχι πια “κακά στοιχεία” κι ασήμαντα πρόσωπα, αλλ’ από δω και μπρος όποιον τους δημιουργούσε την υποψία ότι δε θ’ ανεχόταν τον παραγκωνισμό του κι ότι, αν δοκίμαζε ν’ αντιδράσει, θα ‘βρισκε πολλούς συμπαραστάτες». (2,3,14).
 
Δεν υπάρχει δικτατορία που να μην πολεμά τα «κακά στοιχεία». Δεν είναι μόνο τα προσχήματα που – αρχικά τουλάχιστον – όλοι οι δικτάτορες ενδιαφέρονται (μάταια) να κρατήσουν, αλλά και η καλλιέργεια του διχαστικού κλίματος που οπωσδήποτε θα τους ευνοήσει. Όταν ξεκαθαρίζεται ποιοι είναι οι εχθροί, όχι μόνο λουφάζουν όσοι θεωρούν ότι βρίσκονται εκτός κινδύνου, αλλά συσπειρώνονται κι εκείνοι που είναι επίσης αρνητικοί απέναντι σ’ αυτούς που στοχοποιούνται.
 
Σταδιακά ο κύκλος των εχθρών διευρύνεται. Τα πράγματα γίνονται εντελώς απροκάλυπτα. Κι αυτό είναι το σημείο, που οι ισορροπίες αποδεικνύονται εύθραυστες. Η δυσφορία του κόσμου μπορεί να γίνει ανεξέλεγκτη. Ενδέχεται οι δικτάτορες να διαφωνήσουν· να έρθουν σε ρήξη· να φαγωθούν και μεταξύ τους: «Τον πρώτο καιρό ο Κριτίας και ο Θηραμένης ήταν ομοϊδεάτες και φίλοι. Ο Κριτίας όμως […] είχε διάθεση να σκοτώσει πολύν κόσμο, ενώ ο Θηραμένης εναντιωνόταν, λέγοντας ότι δεν ήταν λογικό να θανατώνουν ανθρώπους μόνο και μόνο για το λόγο ότι τους τιμούσε ο λαός, έστω κι αν δεν πείραζαν σε τίποτε την αριστοκρατική τάξη» («καλούς καγαθούς» στο πρωτότυπο). (2,3,15).
 
Το βέβαιο είναι ότι μετά από λίγο καιρό ο κόσμος έδειχνε σημάδια ανησυχίας: «Καθώς πλήθαιναν οι άδικες εκτελέσεις, έγινε φανερό ότι πολλοί άρχισαν να συνεννοούνται αναμεταξύ τους και ν’ αναρωτιούνται πού πηγαίνει το καθεστώς». (2,3,17). Ο Θηραμένης καταλάβαινε καλά ότι με αυτές τις πρακτικές οι μέρες των Τριάντα ήταν μετρημένες. Βρέθηκε ακριβώς στην ίδια θέση που είχε βρεθεί και στην προηγούμενη απόπειρα πραξικοπήματος το 411 π.Χ. Τα σκληρά μέτρα και οι εκτελέσεις τότε είχαν προκαλέσει τη λαϊκή οργή, η οποία στο τέλος ξέσπασε ανεξέλεγκτα.
 
Ο Θηραμένης είχε μάθει ότι το μέγεθος της σκληρότητας πρέπει να βρίσκεται σε αναλογία με το μέγεθος της διαθέσιμης δύναμης. Αν οι αντίπαλες δυνάμεις είναι σε θέση να προκαλέσουν την ανατροπή δεν υπάρχει άλλος δρόμος από τη μετριοπάθεια. Τη λαϊκή οργή ή θα την καταστείλει κανείς ή θα την μετριάσει. Και είναι προφανές ότι, αν δεν μπορεί το πρώτο, υποχρεούται να καταφύγει στο δεύτερο.
 
Αυτός είναι ο λόγος που ζητούσε να βάλουν κι άλλα πρόσωπα στην εξουσία. Ένα δημοκρατικό άνοιγμα λειτουργεί πάντα καταπραϋντικά σ’ ένα λαό που υποφέρει. Το ζήτημα ήταν τόσο σαφές, που έγινε αντιληπτό και από τους άλλους του καθεστώτος: «Τότε ο Κριτίας κι άλλοι από τους Τριάντα, που είχαν αρχίσει να φοβούνται – κυρίως τον ίδιο το Θηραμένη, μην τυχόν συσπειρωθούν γύρω του οι πολίτες –, διάλεξαν τρεις χιλιάδες Αθηναίους, που θα μετείχαν, λέει, στην άσκηση της εξουσίας». (2,3,18).
 
Οι φόβοι των τυράννων για τη στάση του Θηραμένη κρίνονται δικαιολογημένοι, αφού και το 411 π. Χ., όταν διέκρινε το αδιέξοδο του τότε πραξικοπήματος, αποσχίστηκε, έκανε δριμύτατη κριτική και τελικά συσπείρωσε τον κόσμο για την ανατροπή του. Ακριβώς τα ίδια φαίνεται να κάνει και τώρα, καθώς διαβλέποντας και πάλι το αδιέξοδο προσπαθεί να αλλάξει στρατόπεδο. Γι’ αυτό και δεν έμεινε ικανοποιημένος ούτε με την πρόταση της συμμετοχής των τριών χιλιάδων Αθηναίων στη εξουσία: «Αλλά και σ’ αυτό αντιμίλησε ο Θηραμένης, λέγοντας ότι πρώτα πρώτα αυτός τουλάχιστον το βρίσκει παράλογο, αν θέλουν να μοιραστούν την εξουσία με τους καλύτερους πολίτες, να διαλέξουν ειδικά τρεις χιλιάδες, λες και ο αριθμός αυτός αντιπροσωπεύει αναγκαστικά τους ανθρώπους με υπόληψη, και ν’ αποκλείεται να μείναν έξω αξιόλογα πρόσωπα ή να περιλήφθηκαν παλιάνθρωποι». (2,3,19).
 
Ο Θηραμένης επικαλείται και πάλι το δημοκρατικό του προσωπείο. Κόπτεται για αξιοκρατία και αγωνιά μην τυχόν και βρεθούν αναξιόπιστοι σε θέσεις εξουσίας. Σαν να μην ήταν αυτός που έμεινε για μήνες στο Λύσανδρο αφήνοντας τους συμπολίτες του να λιμοκτονήσουν την περίοδο της πολιορκίας. Σαν να μην πρωταγωνίστησε στη ντροπιαστική δίκη και την εκτέλεση των στρατηγών, τότε που εγκαταλείφθηκαν οι ναυαγοί με δική του ευθύνη. Σαν να μη γνώριζε το χαρακτήρα και τις πεποιθήσεις του Κριτία, ο οποίος είχε εξοριστεί στο παρελθόν από τους δημοκρατικούς. Το ενδιαφέρον του για το ήθος των κυβερνώντων δεν μπορεί να πείσει.
 
Τα πραγματικά αίτια της μεταστροφής του αποκαλύπτονται στις συστάσεις που κάνει στους άλλους τυράννους: «”Έπειτα” είπε “διαπιστώνω ότι κάνουμε δύο τελείως αντιφατικά πράγματα – οργανώνουμε μια εξουσία που στηρίζεται στη βία, και που συνάμα έχει λιγότερη δύναμη απ’ αυτούς που εξουσιάζει”». (2,3,19).
 
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θηραμένης είχε το χάρισμα να κοιτάει μπροστά. Αυτή του η δυνατότητα τον γλύτωσε πολλές φορές στο παρελθόν και τον έκανε να επιβιώσει σε μια πολιτική σκηνή, όπου παλιοί του συνεργάτες είχαν πολύ άσχημα ξεμπερδέματα. Αυτό ακριβώς συνέβαινε και τώρα. Οι εξελίξεις θα τον δικαιώσουν. Όμως, όταν κάποιος παίζει συνεχώς με τη φωτιά, στο τέλος θα φτάσει σε αδιέξοδο.
 
Οι συνθήκες για να εγκαταλείψει τους άλλους τυράννους δεν είναι ακόμη καθόλου ώριμες, αφού – προς το παρόν – δεν υπάρχει καμία ασφαλής εναλλακτική. Όσο για να τους πείσει να αλλάξουν στάση, είναι αδύνατο. Η επιλογή του ήταν να διαφοροποιείται όσο το δυνατό περισσότερο παραμένοντας, όμως, στη διακυβέρνηση. Αφήνοντας τον καιρό να περάσει και ζυγίζοντας τις εξελίξεις θα έβρισκε την κατάλληλη στιγμή να αλλάξει στρατόπεδο.
 
Στο μεταξύ το καθεστώς των Τριάντα είχε φτάσει στην πλήρη ασυδοσία. Αφού διάλεξαν τους τρεις χιλιάδες, που είχαν αποφασίσει, και συνέγραψαν τον κατάλογο των ανθρώπων του καθεστώτος, «έστειλαν τη φρουρά και τους οπαδούς τους να πάρουν τα όπλα ολωνών εκτός από τους Τρεις Χιλιάδες, να τα μεταφέρουν στην Ακρόπολη και να τα συγκεντρώσουν στο Ναό. Ύστερα απ’ αυτό θεώρησαν ότι ήταν πια ελεύθεροι να κάνουν ό,τι ήθελαν και σκότωσαν πολύν κόσμο – άλλους από προσωπικό μίσος κι άλλους για τις περιουσίες τους. Για να ‘χουν μάλιστα τα μέσα να συντηρούν τη φρουρά, αποφάσισαν να συλλάβουν ο καθένας από έναν μέτοικο, να τον εκτελέσουν και να δημεύσουν την περιουσία του». (2,3,20-21).
 
Ο Ξενοφώντας περιγράφει την πιο ανεξέλεγκτη εγκληματική δράση, που πλέον δεν έχει ούτε την ελάχιστη επίφαση πολιτικής. Ένα δίχως όρια πλιάτσικο, που παρίστανε τη διαχείριση της εξουσίας.
 
Φυσικά, ο Θηραμένης δεν είχε καμία ανάμειξη σε όλα αυτά. Συνέχισε να απέχει ελπίζοντας ότι θα μπορέσει να διασωθεί προστατεύοντας το όνομά του. Όχι μόνο αρνήθηκε να συλλάβει κανένα, αλλά επέκρινε έντονα τους ανθρώπους του καθεστώτος: «”Δεν το βρίσκω σωστό, τη στιγμή που λέμε ότι είμαστε οι εκλεκτοί, να φερόμαστε χειρότερα κι από τους παλιούς καταδότες. Εκείνοι έπαιρναν χρήματα από τα θύματά τους αλλά τ’ άφηναν τουλάχιστον να ζήσουν – κι εμείς θα σκοτώσουμε τόσους αθώους για να τους πάρουμε τα χρήματα; Δεν είναι τούτο πολύ πιο άδικο από το άλλο;”». (2,3,22-23).
 
Ξενοφώντος: «Ελληνικά», βιβλίο δεύτερο

Τι θα γινόταν αν δεν υπήρχαν τα βατράχια!

Αποτέλεσμα εικόνας για Τι θα γινόταν αν δεν υπήρχαν τα βατράχια!Ο βάτραχος υπάρχει εδώ και τουλάχιστον 250 εκατ. χρόνια, αν και στα τελευταία 35 (χρόνια, όχι εκατομμύρια) γνωρίζει έναν πρωτόγνωρο ρυθμό αποδεκατισμού.
 
Σήμερα, κάπου το 1/3 των αμφιβίων του πλανήτη απειλούνται με εξαφάνιση, την ίδια ώρα που τα τελευταία είκοσι χρόνια 168 είδη βατράχου αποτελούν πια παρελθόν.
 
Οι ένοχοι είναι διάφοροι μικροπαράγοντες, όπως οι μύκητες και κάποια είδη-εισβολείς, αλλά και η μεγαλύτερη εικόνα φυσικά, η κλιματική αλλαγή δηλαδή, η απώλεια του φυσικού του περιβάλλοντος και ο πανταχού παρόντας άνθρωπος.
 
Και τι με νοιάζει εμένα; Σπεύδει να αντιγυρίσει ο άνθρωπος που δεν τον αφορούν αυτά, μιας και με τα βατράχια λίγη σχέση έχουμε οι κάτοικοι των πόλεων.
 
Αν παίζει κάποιο ρόλο, η επιστήμη θεωρεί εξαιρετικά ανησυχητική για το μέλλον του φυσικού μας περιβάλλοντος την πιθανότητα να εξαφανιστούν τα αμφίβια. Αν χαθούν οι βάτραχοι, τότε όλοι θα καταλάβουμε ότι ζούμε σε έναν καταδικασμένο πλανήτη.
 
Μέχρι τότε, ο άνθρωπος θα έχανε μια καλή πηγή τροφής, καθώς η ανθρωπότητα κατέφυγε στη βρώση του βατράχου ήδη από την αρχαία Κίνα του 1ου αιώνα μ.Χ. Αλλά και οι Αζτέκοι τρέφονταν με τα αμφίβια, όπως και οι γάλλοι μοναχοί του 12ου αιώνα. Αυτά δεν συνέβαιναν βέβαια τα παλιά τα χρόνια, καθώς σύμφωνα με τον ΟΗΕ, ένα δισεκατομμύριο τόνοι βατράχου καταναλώνονται από την ανθρωπότητα κάθε χρόνο.
 
Αλλά και η ιατρική έρευνα θα δεινοπαθούσε από την εξαφάνιση των βατράχων, ενός είδους που παραμένει πολύτιμο για τα εργαστήρια και τους πειραματισμούς. Ειδικά ο αφρικανικός βάτραχος έχει αρκετά παραπλήσιο γονιδίωμα με το δικό μας, κάτι που τον κάνει ιδανικό για μελέτη ανθρώπινων ασθενειών πάνω του.
 
Τα τελευταία είκοσι χρόνια μάλιστα ο βάτραχος έχει αντικαταστήσει πολλά άλλα είδη ως πειραματόζωο. Το μικρό προσδόκιμο ζωής τόσων ειδών βατράχου τα κάνει ιδανικά για την έρευνα των μακροχρόνιων συνεπειών συγκεκριμένων παθήσεων σε μελλοντικές γενιές, όπως το Αλτσχάιμερ.
 
Για να μην τα πολυλογούμε, ο βάτραχος είναι πια τόσο σημαντικός για την επιστήμη που το 11% των Νόμπελ στην ιατρική και τη φυσιολογία έχουν προέλθει από μελέτες σε βατράχους! Κι αυτό δεν είναι παρά μόνο η αρχή…
 
Οι γυρίνοι καθαρίζουν τα νερά.
 
Τα νερά μέσα στα οποία επιλέγουν να αναπαραχθούν οι βάτραχοι είναι ευαίσθητα οικοσυστήματα με εύθραυστες ισορροπίες. Και τίποτα δεν διαταράσσει περισσότερο την ισορροπία του υδάτινου οικοσυστήματος από την άλγη, η οποία απομυζεί το οξυγόνο από το νερό σκοτώνοντας τους έμβιους πληθυσμούς που κατοικούν εντός του.
 
Το νερό θα γίνει μάλιστα τόσο τοξικό που θα απειλήσει οτιδήποτε έρθει σε επαφή μαζί του. Και ποιος είναι ο μεγαλύτερος εχθρός της άλγης; Μα ο γυρίνος φυσικά που τρέφεται με δαύτη! Χωρίς γυρίνους, το γλυκό νερό δεν θα ήταν κατάλληλο για πόση ή άρδευση των ανθρώπινων καλλιεργειών…
 
Η τροφική αλυσίδα που περιστρέφεται γύρω από τον βάτραχο.
 
Οι βάτραχοι παραμένουν εξαιρετικά σημαντικοί ρυθμιστικοί παράγοντες των οικοσυστημάτων όπου ζουν, κι αυτό ισχύει μάλιστα για όλα τα στάδια της ανάπτυξής τους. Τα αυγά του βατράχου τρώγονται από αράχνες και σφήκες και οι γυρίνοι του προτιμούνται ιδιαιτέρως από γαρίδες, ψάρια και νύμφες εντόμων (οι λιβελούλες τους λατρεύουν).
 
Και βέβαια ο ενήλικος βάτραχος παραμένει σπουδαίο σνακ για πουλιά, φίδια, σαύρες, ακόμα και πιθήκους. Αν ήταν λοιπόν να πεθάνουν όλοι οι βάτραχοι, τότε θα χανόταν ένας ευαίσθητος κρίκος της τροφικής αλυσίδας, που ζει μάλιστα σε όλες τις ηπείρους (πλην της Ανταρκτικής φυσικά).
 
Η εξαφάνιση του βατράχου θα προκαλούσε ρίγη ανατριχίλας στο παγκόσμιο οικοσύστημα, αποδεκατίζοντας τους πληθυσμούς των ειδών που τρέφονται με τον βάτραχο. Όπως έχει εκτιμηθεί σχετικά, η απώλεια των βατράχων θα ενείχε ανείπωτες περιβαλλοντικές επιπτώσεις αλλάζοντας άρδην τις ζωικές ισορροπίες…
 
Πάρτι εντόμων και ξέσπασμα επιδημιών.
 
Η συσχέτιση βατράχων και εντόμων είναι αυταπόδεικτη. Φανταστείτε τι θα συνέβαινε λοιπόν αν χανόταν ο ένας των δύο παραγόντων της εξίσωσης, αυτός που ευθύνεται για τον έλεγχο του αριθμού των εντόμων σε παγκόσμια κλίμακα! Σκόροι, γρύλοι, μύγες, ακρίδες, κουνούπια, αράχνες και τόσα ακόμα έχουν τον βάτραχο να ρυθμίζει τον πληθυσμό τους, κι αν αυτός χαθεί, τότε τα έντομα και οι επιδημίες θα παίζουν μονότερμα.
 
Καταστροφή των καλλιεργειών (κάτι που θα καταλήξει σε ακόμα μεγαλύτερη χρήση χημικών και φυτοφαρμάκων) και αλώνισμα των πανδημιών θα συμβούν παντού στην οικουμένη αν εξαφανιστεί ο βάτραχος. Αυτό ακριβώς συνέβη εξάλλου στη δεκαετία του 1980 στην Ινδία, όταν ο πληθυσμός των βατράχων αφανίστηκε γιατί τους έστελναν κατά καραβιές να τους τρώνε οι Γάλλοι.
 
Η δράση των εντόμων έγινε τόσο αφόρητη που η ινδική κυβέρνηση απαγόρευσε διά ροπάλου το 1987 την εξαγωγή βατράχων από τη χώρα. Πλέον το κόστος των φυτοφαρμάκων υπερκάλυπτε το κέρδος των βατραχο-εξαγωγών! Και βέβαια, πλάι σε αυτά, υπάρχουν και οι φονικές πανδημίες που θα γίνουν ανεξέλεγκτες.
 
Χωρίς βατράχους, τα κουνούπια θα κυριεύσουν τον πλανήτη μεταφέροντας σε κάθε γωνιά του κόσμου νόσους όπως η ελονοσία, ο ιός Ζίκα, ο ιός του Δυτικού Νείλου, ο δάγκειος πυρετός, η νόσος του Λάιμ (βορρελίωση), η λεϊσμανίαση, η ιογενής εγκεφαλίτιδα κ.λπ.
 
Περισσότερο ή λιγότερο φονικές, οι πανδημίες αφήνουν βαθιά το στίγμα τους στην Ιστορία, καθώς ενέχουν κατακλυσμιαίες συνέπειες σε πολλά και διάφορα, όπως η εθνική οικονομία. Ακόμα και μαζικές μετακινήσεις πληθυσμών προβλέπουν τα σχετικά μοντέλα, καθώς ο άνθρωπος θα τρέχει να μετακομίσει σε ψυχρότερα κλίματα μπας και γλιτώσει από τα κουνούπια…
 
Αυξημένες εκπομπές ρύπων.
 
Δέντρα και φυτά είναι πολύτιμα για το περιβάλλον, όσο είναι όμως ζωντανά. Γιατί όταν πεθάνουν, απελευθερώνουν στην ατμόσφαιρα διοξείδιο του άνθρακα (όσο αποσυντίθενται). Παρά ταύτα, ακόμα και με τον θάνατό τους διαδραματίζουν σημαίνοντα περιβαλλοντικό ρόλο, αφού τόσο έντομα όσο και άλλα φυτά τρέφονται και αποκτούν θρεπτικά συστατικά από τη σάπια σάρκα τους.
 
Οι ισορροπίες είναι όμως εύθραυστες: όσο πιο πολλά είναι τα έντομα, τόσο περισσότερα φυτά σε αποσύνθεση καταναλώνουν, στερώντας από τα ζωντανά φυτά μια σημαντική διατροφική πηγή. Αν πάλι ο πληθυσμός των εντόμων μειωθεί δραματικά, τότε το δάσος θα καταρρεύσει κάτω από το ειδικό του βάρος, πνίγοντας τον κόσμο με διοξείδιο. Και βέβαια μοναδικός ρυθμιστικός παράγοντας είναι εδώ τα αμφίβια και ειδικά ο βάτραχος.
 
Χωρίς βατράχους, τα έντομα θα αυξηθούν και τα δάση του πλανήτη θα σαπίσουν και θα πεθάνουν. Και χωρίς πνεύμονες πρασίνου, η υφήλιος δεν θα καλοπεράσει…
 
Ανείπωτη περιβαλλοντική καταστροφή.
 
Μπορεί να μη φαίνεται με την πρώτη, οι βάτραχοι είναι ωστόσο το κάρβουνο στη μηχανή του περιβάλλοντος. Για την επιστήμη θεωρούνται φυσικοί βιοδείκτες, μετρώντας δηλαδή την υγεία του περιβάλλοντος καθώς ζουν τόσο στη στεριά όσο και το νερό, αλλά και επειδή το πορώδες και διαπερατό σώμα τους επιτρέπει τη διέλευση των νερών, ελέγχοντας έτσι την καθαρότητα αέρα και νερού.
 
Όπως είπαμε, οι βάτραχοι υπάρχουν εδώ και 250 εκατ. χρόνια, ενώ τα αμφίβια εξελίσσονται περισσότερα από 350 εκατ. χρόνια. Αυτό πρακτικά σημαίνει ότι οι βάτραχοι επιβίωσαν από τρεις μαζικές καταστροφές, περιλαμβανομένης αυτής που έστειλε στον άλλο κόσμο τους δεινόσαυρους. Κι όμως, έχοντας περάσει τόσα πολλά, φαίνεται πως πλέον δεν μπορούν να διαχειριστούν τα σημερινά περιβαλλοντικά προβλήματα και ο αριθμός τους μειώνεται ανησυχητικά γρήγορα.
 
Αν εξαφανιστούν οι βάτραχοι, τα κουνούπια θα είναι μάλλον το μικρότερο από τα προβλήματά μας…

Το Stardust αποκαλύπτει εκπληκτικές λεπτομέρειες από τον πλούσιο σε κρατήρες κομήτη Tempel 1

Tempel-1
Το σκάφος της NASA που είχε στείλει στη Γη τα πρώτα δείγματα από την ουρά ενός κομήτη πέρασε ξυστά από ακόμα μία διαστημική χιονόμπαλα, τον κομήτη Tempel 1.

Οι εικόνες υψηλής ευκρίνειας είναι εκπληκτικά μεγάλες και σαφώς δείχνουν ένα κομήτη ‘βλογιοκομμένο’ από κρατήρες στην παγωμένη επιφάνεια

Αργά χθες τη νύχτα (ώρα Ελλάδας) το Stardust πλησίασε τον κομήτη σε απόσταση μόλις 180 χιλιομέτρων, περίπου 20 χλμ πιο κοντά από ό,τι είχε αρχικά προγραμματιστεί. Καθώς περνούσε δίπλα του, συνέλεξε μερικές δεκάδες εικόνες υψηλής ανάλυσης.

Η επίσκεψη του Stardust στον Tempel 1 αναμένεται να αποκαλύψει πόσο και πώς έχει αλλάξει ο κομήτης μετά το τελευταίο πέρασμά του από τον Ήλιο.

Ο Tempel 1 είχε μελετηθεί το 2005 από την αποστολή Deep Impact της NASA, η οποία εκτόξευσε ένα μεταλλικό βλήμα εναντίον του για να σηκώσει σκόνη και να δει από τι αποτελείται. O «βομβαρδισμός» του Tempel 1 είχε δημιουργήσει τότε ένα σύννεφο από σωματίδια σαν πούδρα, διαψεύδοντας τις προηγούμενες εκτιμήσεις ότι ο κομήτης αποτελείται κυρίως από πάγο.

Δεδομένου ότι οι κομήτες θεωρούνται κατάλοιπα από τον σχηματισμό του Ηλιακού Συστήματος, πριν από 4,6 δισ. χρόνια, τα νέα δεδομένα ίσως προσφέρουν στοιχεία για το πώς γεννήθηκε η Γη.

Ο Γαλαξίας μας ενσωμάτωσε για τελευταία φορά ένα γαλαξία πριν 700 εκατομμύρια χρόνια

Milky-Way-Ate-Its-Last-Galaxy
Γερμανοί αστρονόμοι πρόσφατα καθόρισαν ότι ο Γαλαξίας μας πιθανότατα ‘καταβρόχθισέ’ έναν κοντινό νάνο γαλαξία πριν περίπου 700 εκατομμύρια χρόνια. Η ανακάλυψη έγινε αφού αυτοί διαπίστωσαν «κατάλοιπα» στον ουρανό από το κοσμικό αυτό φαγοπότι.

Πρόσφατα ανακαλύφθηκε ένα ρεύμα άστρων (ροζ χρώμα), που μπορεί να είναι απομεινάρια από το πιο πρόσφατο γνωστό κοσμικό γεύμα του δικού μας Γαλαξία.

Αυτά τα κατάλοιπα βρίσκονται με τη μορφή ενός ρεύματος άστρων. Ορισμένα από αυτά τα αντικείμενα συμπεριφέρονται με έναν ιδιαίτερο τρόπο, που οι ειδικοί λένε ότι δεν είναι σε αρμονία με το πώς πρέπει να ενεργούν, αν προέρχονταν από τον Γαλαξία μας.

Από την άλλη πλευρά, οι ιδιότητες και η συμπεριφορά τους θα είχε νόημα αν είχαν σχηματιστεί κάπου αλλού, και στη συνέχεια είχαν ακολουθήσει μια γαλαξιακή συγχώνευση με τον δικό μας Γαλαξία. Τέτοια γεγονότα συμβαίνουν αρκετά συχνά, όταν μεγάλοι γαλαξίες όπως ο δικός μας συγκρουστεί και συγχωνεύσει μικρότερους και πολύ λιγότερο ογκώδεις γείτονες.

Εκτός από την εξήγηση ορισμένων πτυχών των πολύ περίεργων άστρων στο Γαλαξία, η νέα ανακάλυψη προσφέρει επιπλέον αξιοπιστία στη θεωρία που λέει ότι οι πιο μεγάλοι γαλαξίες στο Σύμπαν αυξάνουν εντυπωσιακό το μέγεθός τους, με την ανάλωση νάνων γαλαξιών από το περιβάλλον τους.

Οι αστρονόμοι υποστηρίζουν ότι, διαφορετικά, είναι πολύ δύσκολο να εξηγήσουμε γιατί αυτά τα αντικείμενα φθάνουν σε εντυπωσιακές διαστάσεις. Οι συγχωνεύσεις επίσης μπορούν να εξηγήσουν γιατί εμφανίζονται κάθε τόσο έντονα επεισόδια αστρικής δημιουργίας.

Όταν δύο γαλαξίες συγκρούονται, δεν πέφτουν κατευθείαν ο ένας πάνω στον άλλο. Αντίθετα, κάνουν κύκλο ο ένας γύρω από τον άλλον για εκατομμύρια χρόνια, αλληλεπιδρώντας χαλαρά, προτού η ύλη τους συγχωνευτεί.

Καθώς εξελίσσεται αυτή η διαδικασία, οι στάσιμες μάζες αερίου υδρογόνου και κοσμική σκόνη που περιέχουν τα δύο σώματα, ξυπνούν και πάλι οπότε αρχίζουν να σχηματίζονται αστρικά φυτώρια. Με τη σειρά τους, οι δομές αυτές παράγουν τότε μεγάλο αριθμό νέων, μπλε άστρων.

Τα αστέρια που οδήγησαν στη νέα μελέτη, καθώς και τις επόμενες ανακαλύψεις, ανακαλύφθηκαν από την ερευνήτρια Mary Williams και τους συνάδελφους της. Η ομάδα βρήκε ένα «ρεύμα» από 15 αστέρια, που είχαν όλα τους παρόμοιες ταχύτητες και χημικές συνθέσεις.

Αυτές οι ιδιότητες τα θέτουν αμέσως εκτός από τα υπόλοιπα αστέρια του Γαλαξία, εκ των οποίων τα 250.000 ερευνήθηκαν με το Αυστραλιανό Αστρονομικό Παρατηρητήριο. Οι Γερμανοί ερευνητές λένε ότι αυτό το ρεύμα αστέρων βρίσκεται στον αστερισμό του Υδροχόου.

Η Williams δημοσίευσε την ανακάλυψή της στο περιοδικό Astrophysical Journal.

Άστρα όπως τα ανωτέρω δείχνουν ότι έχουν ‘φαγωθεί’ από τον Γαλαξία μας, και δεν σχηματίζονται εδώ μέσα. Ωστόσο, η ομάδα παραδέχεται ότι χρειάζεται να βελτιώσει τους υπολογισμούς της, όσον αφορά την ηλικία της συγχώνευσης, γιατί έχει μια αβεβαιότητα + / – 350 εκατομμύρια χρόνια.

Μέτρησε το pH του Σώματος σου

ΓΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΣΗΜΑΝΤΙΚΟ ΚΑΙ ΠΩΣ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΔΙΑΤΗΡΗΘΕΙ ΣΕ ΕΝΑ ΥΓΙΕΣ ΕΠΙΠΕΔΟ

Η κλίμακα pH
Η οξύτητα καταγράφεται στην κλίμακα pH 0-14 (με το 7 να θεωρείται ουδέτερο), ή οποία είναι η μέτρηση του καθαρού νερού σε θερμοκρασία δωματίου. Ισχυρά όξινα διαλύματα, όπως το γαστρικό οξύ, έχουν χαμηλό αριθμό Ph, ενώ τα αλκαλικά ή βασικά διαλύματα έχουν υψηλούς αριθμούς. Το ανθρώπινο σώμα λειτουργεί πιο αποτελεσματικά και πιο υγιεινά, όταν τα περισσότερα υγρά και ιστοί βρίσκονται σε ένα αλκαλικό περιβάλλον. Το ανθρώπινο αίμα, για παράδειγμα, είναι ελαφρώς αλκαλικό και πρέπει να διατηρείται σε ένα επίπεδο pH κοντά στο 7,35 για την ανταλλαγή οξυγόνου και θρεπτικών ουσιών.

Τι συμβαίνει όταν το pH είναι περισσότερο όξινο και λιγότερο αλκαλικό

Επηρεάζεται η βιοχημεία του οργανισμού
Παρά το γεγονός ότι το αίμα μπορεί να είναι λίγο πιο αλκαλικό από 7,35, δεν μπορεί να είναι πολύ πιο όξινο για μεγάλα χρονικά διαστήματα, διότι πολλές βιοχημικές αντιδράσεις δεν μπορούν να συμβούν μέσα σε οξύτητα. Ως εκ τούτου, το σώμα έχει μηχανισμούς για τη διατήρηση του pH στο αίμα όταν καταναλώνουμε όξινες τροφές ή όξινα ποτά. Η πιο αποτελεσματική διαδικασία είναι να αφαιρούνται τα αλκαλικά μέταλλα, όπως το ασβέστιο και το μαγνήσιο, από τα οστά και να πηγαίνουν στο αίμα και σε άλλους ιστούς.

Η διαδικασία αυτή είναι η κύρια αιτία παθήσεων των οστών, όπως η οστεοπόρωση και η αρθρίτιδα. Δημιουργείται ανοσολογική ανεπάρκεια, πράγμα που σημαίνει πως αυξάνονται οι πιθανότητες ανάπτυξης των παθογόνων μικροοργανισμών που προκαλούν ασΡύθμιση PH

Το ουδέτερο PH στα υγρά του σώματος (με εξαίρεση τα πεπτικά υγρά και το δέρμα) διατηρεί τα κύτταρα υγιή. Τα θρεπτικά συστατικά αξιοποιούνται καλύτερα, αυξάνεται η ικανότητα παραγωγής ενέργειας και ισχυροποιούνται οι δυνατότητες αυτοΐασης και αποτοξίνωσης του οργανισμού. Υπάρχει ομοιόσταση-ισορροπία.

Όταν διαταράσσεται το PH, έστω και απειροελάχιστα, διαταράσσεται η ισορροπία εσωτερικά και τα επιπλέον οξέα διαβρώνουν τους ιστούς, εμποδίζουν τον οργανισμό να επισκευάσει τις φθορές του. Δημιουργούνται φλεγμονές, προκαλούνται δυσλειτουργίες που αργά ή γρήγορα θα εξελιχθούν σε σοβαρές ασθένειες, έως και τον θάνατο.

Γιατί αρρωσταίνει το σώμα από υπεροξύτητα
Η υπερβολική οξύτητα υποχρεώνει το σώμα να «κλέψει» ουσιώδη μεταλλικά άλατα και άλλα στοιχεία από τους μύες και τα οστά προκειμένου να εξουδετερώσει τα επιπλέον οξέα. Συγχρόνως ευνοεί την ανάπτυξη τοξικών και επιβλαβών βακτηριδίων που παρεμβάλλονται στη σωστή λειτουργία του ήπατος, του παγκρέατος, των επινεφριδίων και του θυρεοειδή αδένα. Επιπλέον, οι τοξίνες μειώνουν την βιοδιαθεσιμότητα των αμινοξέων, των βιταμινών και των μεταλλικών στοιχείων, στερώντας από τον οργανισμό τη δυνατότητα να παράγει επαρκείς ποσότητες ορμονών και αντισωμάτων. Αυτό παρεμποδίζει την αναδημιουργία των μυϊκών κυττάρων, την παραγωγή ενέργειας, με αποτέλεσμα λιγότερες καύσεις, χαμηλή ενεργητικότητα, κόπωση, γενική αδυναμία, αυξημένη συσσώρευση λίπους κυρίως γύρω από την κοιλιά και πολλά επιπλέον κιλά που επιβαρύνουν τον οργανισμό και κάνουν τον μεταβολισμό ακόμα πιο νωθρό.

Πως δημιουργείται το περιττό λίπος
Όταν οι τροφές καίγονται μέσα στο σώμα αφήνουν πάντα κάποια κατάλοιπα όπως η στάχτη που αφήνει το καμένο ξύλο στο τζάκι. Ανάλογα με το είδος των τροφών τα κατάλοιπα μπορεί να είναι όξινα, ουδέτερα ή αλκαλικά. Όταν τα όξινα κατάλοιπα είναι λίγα και τα αλκαλικά αποθέματα πολλά, ο οργανισμός ρυθμίζει σχετικά εύκολα το εσωτερικό του PH και αποτοξινώνεται φυσιολογικά. Αντίθετα αν τα όξινα κατάλοιπα είναι υπερβολικά και τα ρυθμιστικά ένζυμα (Regulat) δεν επαρκούν ένα ποσοστό τους δεν εξουδετερώνεται και παραμένει στο σώμα. Περνάει στην κυκλοφορία του αίματος και μέσω αυτής στην καρδιά, στο πάγκρεας, στο ήπαρ και σε άλλα όργανα.

Το σώμα προσπαθεί να εγκλωβίσει μέσα στα λιποκύτταρα για να προστατεύσει τα ζωτικά του όργανα. Η συσσώρευση μεγάλων ποσοτήτων όξινων καταλοίπων στο λιπώδη ιστό έχει αποτέλεσμα την αύξηση του μεγέθους των λιποκυττάρων, έτσι ώστε να δημιουργηθεί περισσότερος διαθέσιμος χώρος για την ασφαλή αποθήκευσή τους. Σε ένα υπερόξινο περιβάλλον ο οργανισμός μας αναγκάζεται να φτιάξει ένα τοίχος προστασίας από λίπος ενάντια στα οξέα και τις τοξίνες που απειλούν να το βλάψουν.

Και όσο η υπεροξύτητα δεν διορθώνεται, το λίπος όχι μόνο αντιστέκεται σθεναρά σε οποιαδήποτε προσπάθεια μείωσής του μέσω δίαιτας ή γυμναστικής, αλλά αυξάνεται περισσότερο. Σημειώστε ότι το PH δεν προσδιορίζετε από την γλυκιά η ξινή γεύση των τροφών. Η ζάχαρη π.χ. δημιουργεί όξινα κατάλοιπα, ενώ το λεμόνι αλκαλικά. Την υψηλότερη οξύτητα την έχουν τα χημικά πρόσθετα των τροφών, τα φάρμακα, τα ζωικά, γαλακτοκομικά και κρέας.

Εκτός από τη μείωση της ικανότητας του ανοσοποιητικού συστήματος για την καταπολέμηση των παθογόνων μικροοργανισμών, το όξινο περιβάλλον προωθεί την ανάπτυξη και τον πολλαπλασιασμό των βακτηρίων, των ιών, των μυκήτων και των παρασίτων. Ίσως το πιο σημαντικό είναι ότι τα καρκινικά κύτταρα χρειάζονται ένα όξινο και χαμηλής περιεκτικότητας σε οξυγόνο περιβάλλον για να αναπαραχθούν και να εξαπλωθούν. Όταν λοιπόν το pH του σώματος πέφτει κάτω από τα φυσιολογικά επίπεδα και γίνεται όξινο, μπορεί να προκαλέσει όλα τα είδη των προβλημάτων όπως:

*Κούραση
*Ασθένεια
*Αδυναμία των οστών
*Αυξημένος κίνδυνος θρόμβων αίματος
*Καρδιοπάθεια
*Εξασθενημένο ανοσοποιητικό σύστημα κ.α.

Πώς η διατροφή επηρεάζει το pH του σώματος
Τα διάφορα τρόφιμα και ποτά που καταναλώνετε απελευθερώνουν είτε αλκαλικά είτε όξινα κατάλοιπα στο σώμα σας όταν αυτό μπαίνει στη διαδικασία της πέψης. Καθώς τα κατάλοιπα αυτά απελευθερώνονται στο σώμα σας, αυτό προσπαθεί να φιλτράρει τα υπολείμματα και να διατηρήσει την κατάλληλη ισορροπία του pH του σώματος. Έτσι, αν για παράδειγμα, τρώτε πολλές όξινες τροφές όπως το κρέας, το τυρί και τα γλυκά, τα νεφρά σας θα απορροφήσουν μέταλλα από το σώμα σας, όπως το κάλιο, μαγνήσιο, ασβέστιο, νάτριο για την αντιμετώπιση του οξέος και για να κρατήσουν το pH του σώματος σας υπό έλεγχο.

H ισορροπία του pH ως πρόγραμμα απώλειας βάρους
Οι άνθρωποι που αλλάζουν τη διατροφή τους για να διατηρήσουν την ισορροπία του pH παρατηρούν πιθανώς μια ευπρόσδεκτη παρενέργεια: την απώλεια βάρους. Η ισορροπία του pH ως πρόγραμμα απώλειας βάρους συνιστά ότι οι άνθρωποι πρέπει να συμπεριλαμβάνουν στη διατροφή τους 75%-80% αλκαλικές τροφές και 20%-25% όξινες τροφές. Εδώ είναι ένα δείγμα των τροφίμων που βοηθά την ισορροπία του pH.

Αλκαλικές τροφές: τα περισσότερα λαχανικά καθώς και ορισμένα φρούτα, ξηροί καρποί και σπόροι, ελαιόλαδο, λάδι αβοκάντο, ζωντανό νερό, τσάι από βότανα, ζωμός λαχανικών, γάλα ξηρών καρπών και σπάνια μικρά λιπαρά ψάρια [όπως σαρδέλες και ποτέ σολομό]. ΟΛΑ ΜΟΝΟ ΒΙΟΛΟΓΙΚΑ, χωρίς επιπρόσθετες τοξίνες και φυτοφάρμακα.

Όξινες τροφές: χοιρινό, αρνί, βοδινό κρέας, κοτόπουλο, γαλοπούλα, θαλασσινά, ψάρια, λευκά ζυμαρικά, άσπρο ψωμί, γλυκά, σοκολάτα, γαλακτοκομικά προϊόντα, καφές, αναψυκτικά, χυμοί φρούτων, ζάχαρη, μαργαρίνη και φυτικά επεξεργασμένα έλαια.

Έλεγχος του pH σας: ένα μονοπάτι προς την αλκαλική ισορροπία
Δεν είναι εύκολο να διαπιστώσει κανείς ποια είναι η κατάσταση των οστών του σε κάθε δεδομένη στιγμή. Οι μόνες πραγματικές ενδείξεις της αποδυνάμωσης των οστών μας είναι η υποχώρηση των ούλων, τα αδύναμα ή σπασμένα δόντια, και την απώλεια-και των μυών, ακόμη και αυτά τα σημάδια δεν δείχνουν κατ ‘ανάγκην το πόσο των οστών που έχετε χάσει, αν υπάρχουν. Έτσι τι μπορείτε να κάνετε για να αξιολογήσει πόσο υγιή οστά σας είναι τώρα;

Στο Κέντρο χρησιμοποιούμε διάφορα εργαλεία για να βοηθήσουν στην αξιολόγηση της υγείας των οστών την πάροδο του χρόνου. Ένα τέτοιο εργαλείο που μπορεί να φανεί χρήσιμο είναι ο έλεγχος του pH, το οποίο θα σας δώσει μια αίσθηση του αν το σώμα σας τείνει προς την οξύτητα, ή είναι στην ισορροπημένη, ελαφρώς αλκαλικό κατάσταση που είναι απαραίτητο για υγιή οστά.

Πώς να ελέγξετε το pH σας
Το πρώτο βήμα για τη δημιουργία ενός αλκαλική δίαιτα είναι να αξιολογήσει την τρέχουσα pH σας.
Να είστε υπομονετικοί και επίμονοι. Θυμηθείτε, ότι το pH σας αναδεικνύει την κατάσταση των αποθεματικών σε αλκαλικά μέταλλα του οργανισμού σας. Μπορεί να πάρει χρόνο για να δημιουργηθούν αυτά τα αποθεματικά. Μην απογοητεύεστε με μια αργή κίνηση προς το ιδανικό αλκαλική μέτρηση. Μπορεί να έχουν πάρει δεκαετίες για να φτάσετε εκεί που είναι… λίγους μήνες σε διαρκή επισκευή και ανανέωση είναι καλά αξίζει τον κόπο και προσοχή.

Αλλάξτε το περιβάλλον, μέσα στο οποίο αναπτύσσεται η αρρώστια και αυτή θα πεθάνει για τα καλά.

Θα μπορούσατε ποτέ να φανταστείτε, ότι ο οργανισμός σας πρέπει να δημιουργήσει προηγουμένως το κατάλληλο περιβάλλον, προτού μπορέσει να εκδηλωθεί μια αρρώστια; Και ότι αν το περιβάλλον αυτό δεν υπάρχει, τότε αυτή δεν δεν μπορεί να επιβιώσει;

Σε αντίθεση με τις εργαστηριακές διαγνωστικές μεθόδους, τις οποίες όλοι σας οπωσδήποτε γνωρίζετε και με τις οποίες ανιχνεύονται το σάκχαρο, η ουρία, το ουρικό οξύ, οι βιταμίνες, τα ιχνοστοιχεία κλπ υπάρχει και η διαγνωστική μέθοδος γενικής κατάστασης υγείας του καθηγητή L.C. Vincent που χρησιμοποιείται με επιτυχία για 30 σχεδόν χρόνια με ειδικές και συγκεκριμένες μετρήσεις σε τρία βασικά υγρά του ανθρώπινου οργανισμού, το αίμα, το σάλιο και τα ούρα. Οι μετρήσεις αυτές τοποθετημένες πάνω σε ένα διάγραμμα μας δίνουν σημαντικές πληροφορίες για την κατάσταση της υγείας μας ελέγχοντας το περιβάλλον του οργανισμού. Ένα μικρό παράδειγμα από τη φύση θα δείξει αυτό που είπαμε προηγουμένως.

Που δημιουργούνται τα καρκινικά κύτταρα
Η πραγματική αλήθεια για τον καρκίνο που δεν θα ακούσετε από κανέναν συμβατικό γιατρό! Επικρατούν πολλές συζητήσεις σχετικά με τις κύριες αιτίες του καρκίνου. Σύμφωνα με τον Δρ ‘Οττο Βάρμπουργκ  (Otto Warburg Heinrich) – ένας από τους νικητές του βραβείου Νόμπελ 1931- ο καρκίνος προκαλείται από την υψηλή έλλειψη οξυγόνου στο σώμα.

Με απλά λόγια, αν ο οργανισμός βιώνει χρόνια έλλειψη οξυγόνου, είναι «οξειδωμένος» κι αρχίζουν να αναπτύσσονται τα καρκινικά κύτταρα. Επίσης διαπιστώθηκε ότι τα καρκινικά κύτταρα είναι αναερόβια και δεν μπορούν να αναπτυχθούν σε υψηλά επίπεδα οξυγόνου ή σε ένα αλκαλικό περιβάλλον του οργανισμού. Ο Δρ. Όττο αναφέρει, ότι τα κανονικά κύτταρα δεν μπορούν να επιβιώσουν χωρίς οξυγόνο, σε αντίθεση με τα καρκινικά τα οποία μπορούν. Επιπλέον, αυτά που τρώμε και πίνουμε, καθορίζουν το επίπεδο του pH στο σώμα, αφού ισορροπούν την αλκαλικότητα του. Το σώμα μας χρειάζεται ισορροπημένο pH και το επίπεδο της υγείας ισούται με 7.36 pH. Εάν έχετε χαμηλό επίπεδο του pH, κατά κανόνα, προκαλείται από την κακή διατροφή, αλλά είναι απαραίτητο να το μετρήσετε για να γνωρίζετε που βρίσκεται η οξύτητα του.

Η Αλκαλικότητα φορέας υγείας
Τα κύτταρα και η φυσιολογική τους λειτουργία μπορεί να εξασθενήσει  λόγω μη ισορροπημένου επιπέδου pH, με αποτέλεσμα την εμφάνιση διαφόρων ασθενειών όπως οστεοπόρωση, καούρα, καρδιαγγειακές παθήσεις, καρκίνο και διαβήτη. Επιταχύνει επίσης τη διαδικασία της γήρανσης. Πολλά βακτήρια, ιοί, παράσιτα, καθώς και ο μύκητας – Candida μπορούν να ζήσουν στο σώμα μας, και αν το περιβάλλον του οργανισμού μας είναι αλκαλικό τότε πεθαίνουν. Για να είμαστε και να παραμείνουμε υγιής – είναι σημαντικό να διατηρούμε ένα ισορροπημένο επίπεδο pH του οργανισμού.

Το περιβάλλον των μανιταριών
Ίσως όλοι ξέρετε τις συνθήκες που απαιτούνται για να αναπτυχθεί σωστά ένα μανιτάρι στο δάσος. Χρειάζεται σκιά και ένα υγρό και λίγο όξινο έδαφος. Αν για παράδειγμα αλλάξουμε μια μόνο από αυτές τις συνθήκες, τα μανιτάρια δεν θα φτάσουν στο κανονικό τους μέγεθος και θα πεθάνουν πρόωρα. Αν αφήσουμε τον ήλιο να φτάσει σ’ αυτά, τότε θα ξεραθεί το χώμα και θα εξαφανιστούν δύο από τις συνθήκες που χρειάζονται για την καλή τους ανάπτυξη. Αυτό το παράδειγμα μπορούμε να το μεταφέρουμε κατ’ ευθείαν στο σώμα μας, αν και στην περίπτωση του ανθρώπινου οργανισμού χρειάζονται πολύ παραπάνω από τρεις συνθήκες για να διατηρείται σε υγιεινή κατάσταση. Με την φυσική ιατρική γνωρίζουμε σήμερα καλά ποιες είναι οι συνθήκες αυτές, ώστε ένας άνθρωπος να αισθάνεται και να είναι πραγματικά καλά.

Τι τρώτε;
Μήπως τρώτε απλά και μόνο για να διατηρηθείτε στη ζωή, ή μόνο από συνήθεια, χωρίς να έχετε σκεφθεί, ότι ορισμένα από τα είδη που τρώτε έχει αφαιρεθεί κάθε ίχνος ζωής, είτε με συντηρητικά είτε με αποστείρωση;

Τρώμε και Πίνουμε τις αρρώστιες
Ο μεγάλος Pasteur είπε κάποτε «Τρώμε και πίνουμε το 90% όλων των ασθενειών μας»
Αναρωτήσου μήπως:

>Είσαι ευάλωτος και πόσο -απέναντι σε κάποια αρρώστια;
>Είναι το ανοσοποιητικό σου σύστημα σε θέση να ανταπεξέλθει σε κάποιο στρες από τοξίνες;
>Είναι το σώμα σου και τα υγρά τους στο βιολογικά σωστό πεδίο;
>Χρειάζεται να πάρεις βιταμίνες, ένζυμα, μέταλλα και ιχνοστοιχεία και ποιά;
>Πόσο καλά μπορείς να αμυνθείς, αν αρρωστήσεις;
>Πρέπει να αλλάξεις κάποιες από τις συνήθειες της ζωής σου ή της διατροφής σου;
>Είναι η πραγματική σου ηλικία σε αντιστοιχία με τη βιολογική σου ηλικία ή είσαι βιολογικά πιο γερός απ’ ότι είσαι στην πραγματικότητα;

Για να ΜΗΝ δημιουργούνται φλεγμονές και καρκινογενέσεις, η διατροφή  πρέπει είναι κατά 73% αλκαλική και κατά 27% όξινη, το σώμα τότε γίνεται αφιλόξενο για τα βακτήρια, τους ιούς και τους μύκητες, οι οποίοι προτιμούν όξινο περιβάλλον. Δεν χρειάζεται να μετράτε το pH σας κάθε μέρα. Κρατήστε την καταγραφή των αποτελεσμάτων της μέτρησης του pH σας για να το αντιπαραβάλετε με την πάροδο του χρόνου. Στην πραγματικότητα και κυριολεκτικά -κρατάτε την υγεία σας στα χέρια σας.

Αριστοτέλης: Λόγος Περί Παθών

Αποτέλεσμα εικόνας για Αριστοτέλης: Λόγος Περί ΠαθώνΣτο δεύτερο βιβλίο του ο Αριστοτέλης επιδιώκει να εφοδιάσει τους ρήτορες με τα εργαλεία πειθούς που απευθύνονται στο θυμικό του ακροατηρίου τους. Ο ρήτορας οφείλει να γνωρίζει πώς θα διεγείρει ή θα κατευνάσει στην ψυχή των ακροατών του τα λεγόμενα πάθη, ως πάθη θεωρεί ο φιλόσοφος όσα προκαλούν μεταβολές στην ψυχική, σωματική και νοητική κατάσταση των ανθρώπων και συνοδεύονται από ευχαρίστηση ή δυσαρέσκεια.

Μετά την οργή και την πραότητα εξετάζονται η φιλία και το μίσος.
Ας πούμε τώρα ποιους αγαπούν οι άνθρωποι και θέλουν να τους έχουν φίλους τους και ποιους μισούν, καθώς και για ποιον λόγο -αφού όμως πρώτα δώσουμε τον ορισμό της φιλίας και της αγάπης. Ας δεχτούμε λοιπόν ότι αγαπώ κάποιον και θέλω να τον έχω φίλο μου θα πει θέλω γι’ αυτόν καθετί που το θεωρώ καλό, όχι για να κερδίσω κάτι ο ίδιος, αλλά αποκλειστικά για χάρη εκείνου· [1381a] κάνω μάλιστα και ό,τι μπορώ για να αποκτήσει αυτά τα καλά εκείνος.

Φίλος είναι το πρόσωπο που αγαπά με τον τρόπο που είπαμε και αγαπιέται με τον ίδιο τρόπο: όσοι πιστεύουν ότι η σχέση τους είναι αυτού του είδους, θεωρούν ότι είναι φίλοι. Με όλα αυτά να τα έχουμε δεχτεί, καταλήγουμε πια -υποχρεωτικά- στο ότι φίλος είναι αυτός που χαίρεται με τα καλά και λυπάται με τα δυσάρεστα που συμβαίνουν στον φίλο του -και αυτό όχι για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη εκείνου. Αλήθεια, δεν υπάρχει άνθρωπος που να μη χαίρεται όταν πραγματοποιούνται όλα όσα επιθυμεί και να μη λυπάται όταν του συμβαίνουν τα αντίθετα· αυτό θα πει ότι σημάδι αυτού που επιθυμούμε είναι, κάθε φορά, οι λύπες και οι χαρές μας.

Φίλοι γίνονται επίσης αυτοί που ό,τι θεωρεί καλό ο ένας, το θεωρεί καλό και ο άλλος· και ό,τι θεωρεί κακό ο ένας, το θεωρεί κακό και ο άλλος. Επίσης αυτοί που έχουν τους ίδιους φίλους και τους ίδιους εχθρούς· ο λόγος είναι ότι αναγκαστικά οι άνθρωποι αυτοί έχουν τις ίδιες επιθυμίες, και φυσικά όποιος επιθυμεί για τον άλλο αυτά που επιθυμεί για τον ίδιο τον εαυτό του, δεν μπορεί παρά να είναι φίλος αυτού του ανθρώπου. Αγαπούν επίσης οι άνθρωποι και κάνουν φίλους τους αυτούς από τους οποίους έχουν ευεργετηθεί, ή οι ίδιοι ή αυτοί για τους οποίους οι ίδιοι ενδιαφέρονται, και αν το καλό που τους έγινε ήταν μεγάλο, ή έγινε με προθυμία, ή κάτω από ορισμένες συνθήκες, και πάντως αποκλειστικά για χάρη τους ― και αυτούς όμως για τους οποίους πιστεύουν πως έχουν τη θέληση να τους ευεργετήσουν.

Φίλους τους κάνουν επίσης οι άνθρωποι τους φίλους των φίλων τους, καθώς και αυτούς που αγαπούν όσους αγαπούν και οι ίδιοι· επίσης όσους έχουν κερδίσει την αγάπη εκείνων που έχουν κερδίσει τη δική τους αγάπη. Με τον ίδιο τρόπο: φίλους τους κάνουν αυτούς που έχουν γίνει μισητοί σ’ αυτούς στους οποίους έγιναν μισητοί και οι ίδιοι, αυτούς που μισούν όσους μισούν και οι ίδιοι, τέλος αυτούς που μισούνται από αυτούς που μισούν οι ίδιοι: είναι φανερό ότι σε όλες αυτές τις περιπτώσεις οι άνθρωποι αυτοί πιστεύουν ότι καλά είναι τα ίδια ακριβώς που θεωρούν καλά και οι ίδιοι, και έτσι επιθυμούν αυτά που είναι καλά για τους ίδιους· αυτό δεν ήταν το κύριο γνώρισμα του φίλου;

Αγαπούν επίσης οι άνθρωποι και κάνουν φίλους τους αυτούς που έχουν τη θέληση και τη δύναμη να προσφέρουν τις υπηρεσίες τους στους άλλους, είτε σε χρήμα είτε για να τους σώσουν· αυτός είναι ο λόγος που τιμούν τους γενναιόδωρους, τους ανδρείους και τους δίκαιους (δίκαιους θεωρούν οι άνθρωποι αυτούς που δεν ζουν σε βάρος άλλων· τέτοιοι είναι όσοι κερδίζουν τη ζωή τους από τη δουλειά τους· αυτή είναι, κατά κύριο λόγο, η περίπτωση των γεωργών και, από όλους τους άλλους, η περίπτωση αυτών που ασκούν χειρωνακτικά επαγγέλματα). Αυτούς, επίσης, που μπορούν να ελέγχουν τον εαυτό τους -γιατί αυτοί δεν μπορούν να είναι άδικοι. Για τον ίδιο λόγο και αυτούς που δεν ανακατεύονται στις ξένες υποθέσεις.

Αγαπούμε επίσης και κάνουμε φίλους μας αυτούς με τους οποίους επιθυμούμε να γίνουμε φίλοι (αν δείχνουν καθαρά ότι το επιθυμούν και αυτοί)· τέτοιοι είναι οι ενάρετοι άνθρωποι και αυτοί που έχουν καλό όνομα ― είτε ανάμεσα σε όλους τους ανθρώπους, είτε ανάμεσα στους πιο διαλεχτούς, είτε ανάμεσα σε αυτούς που θαυμάζουμε, είτε ανάμεσα σε αυτούς που μας θαυμάζουν.

Επίσης αυτούς που είναι μια ευχαρίστηση να περνάς παρέα τη μέρα σου μαζί τους· τέτοιοι είναι οι βολικοί άνθρωποι, αυτοί που δεν ζητούν να ελέγχουν τα σφάλματα των άλλων, αυτοί που δεν τα βάζουν με όλους και δεν τσακώνονται με όλους (όσοι τα κάνουν όλα αυτά είναι άνθρωποι εριστικοί, και οι εριστικοί άνθρωποι φαίνεται να έχουν επιθυμίες αντίθετες με τις δικές μας)· τέτοιοι είναι επίσης οι άνθρωποι που ξέρουν να πειράζουν, αλλά και να δέχονται το πείραγμα: και των δύο αυτών κατηγοριών τα άτομα στοχεύουν στο ίδιο πράγμα, αφού έχουν τη δύναμη και να δέχονται το πείραγμα και να πειράζουν τους άλλους με χάρη.

Αγαπούμε επίσης και κάνουμε φίλους μας αυτούς που επαινούν τις καλές μας ιδιότητες, ιδίως εκείνες που φοβούμαστε πως δεν τις έχουμε. [1381b] Όπως και αυτούς που έχουν καθαρή εξωτερική εμφάνιση, καθαρά ρούχα, καθαρό γενικά τρόπο ζωής. Αυτούς, επίσης, που δεν σπεύδουν να κάνουν τα σφάλματά μας ή τις ευεργεσίες που μας έχουν κάνει αφορμή για να μας ψέξουν: και στις δύο περιπτώσεις πρόκειται για ανθρώπους που τους αρέσει να ελέγχουν και να επικρίνουν τους άλλους. Αγαπούν, επίσης, οι άνθρωποι και κάνουν φίλους τους αυτούς που δεν μνησικακούν και δεν φυλάγουν μέσα τους παράπονα για το κακό που τους έχει γίνει, αλλά έχουν εύκολη τη συμφιλίωση: όπως τους βλέπουν να συμπεριφέρονται στους άλλους, ίδιοι, λένε, θα είναι και σ’ αυτούς.

Επίσης αυτούς που δεν κακολογούν ούτε καταγράφουν τις ελλείψεις -των αλλωνών ή των φίλων τους- αλλά μόνο τα καλά τους: έτσι κάνουν οι καλοί άνθρωποι. Επίσης αυτούς που δεν αντιμιλούν στον θυμωμένο ή στον σοβαρά απασχολημένο με κάτι: όσοι δεν συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο είναι άνθρωποι εριστικοί. Επίσης αυτούς που τους δείχνουν, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, αισθήματα σεβασμού και ευλάβειας· που τους θαυμάζουν, λ.χ. ή τους θεωρούν καλούς ανθρώπους και ευχαριστιούνται μαζί τους και μάλιστα όταν τους δείχνουν τέτοια αισθήματα για πράγματα για τα οποία οι ίδιοι επιθυμούν να τους θαυμάζουν οι άλλοι ή να τους θεωρούν καλούς ή ευχάριστους ανθρώπους.

Κάνουν επίσης φίλους τους αυτούς που τους μοιάζουν και έχουν τις ίδιες με αυτούς ασχολίες -φτάνει να μη γίνονται ενοχλητικοί στους ίδιους και να μη κερδίζουν με τον ίδιο τρόπο τη ζωή τους γιατί τότε γίνεται αυτό που λέμε «ο κανατάς μισεί τον κανατά». Επίσης αυτούς με τους οποίους έχουν τις ίδιες επιθυμίες -με τον όρο, βέβαια, ότι μπορούν να τις ικανοποιήσουν και οι δύο· αλλιώς θα συμβεί ό,τι και στην προηγούμενη περίπτωση. Επίσης αυτούς με τους οποίους έχουν τέτοιου είδους σχέσεις, ώστε να μη ντρέπονται να κάνουν μπροστά τους πράγματα που δεν συνάδουν με το καλό όνομα -με τον όρο, φυσικά, ότι η διαγωγή αυτή δεν οφείλεται σε περιφρόνηση. Επίσης αυτούς μπροστά στους οποίους ντρέπονται να κάνουν πράγματα που είναι πράγματι κακά.

Αυτούς επίσης με τους οποίους έχουν τη φιλοδοξία να αναμετριούνται, ή αυτούς των οποίων θέλουν να προκαλούν τη ζηλοτυπία, όχι όμως τον φθόνο: όλους αυτούς ή τους αγαπούν ή θέλουν να τους έχουν φίλους τους. Επίσης αυτούς που οι ίδιοι είναι πρόθυμοι να τους βοηθήσουν να πετύχουν κάτι καλό -φτάνει να μη προκύψουν για τους ίδιους κακά μεγαλύτερα από το καλό που θα κερδίσουν εκείνοι. Επίσης αυτούς που όποιον αγαπούν, τον αγαπούν το ίδιο παρόντα ή απόντα· να γιατί όλοι αγαπούν και θέλουν φίλους τους αυτούς που δείχνουν τέτοιου είδους αισθήματα απέναντι σε πρόσωπα που έχουν πια πεθάνει.

Γενικά αυτούς που αγαπούν πάρα πολύ τους φίλους τους και δεν τους εγκαταλείπουν στις δύσκολες στιγμές τους· ο λόγος είναι ότι από όλους τους καλούς οι άνθρωποι αγαπούν πολύ περισσότερο αυτούς που είναι καλοί φίλοι. Επίσης αυτούς που δεν υποκρίνονται μπροστά τους· τέτοιοι είναι οι άνθρωποι που δεν διστάζουν να τους μιλούν και για τα ελαττώματά τους· το είπαμε πιο πριν: μπροστά στους φίλους μας δεν ντρεπόμαστε να κάνουμε πράγματα που δεν συνάδουν με το καλό όνομα· αν λοιπόν αυτός που ντρέπεται δεν είναι φίλος, θα πρέπει λογικά να είναι φίλος αυτός που δεν ντρέπεται. Επίσης αυτούς που δεν μας προκαλούν κανέναν φόβο, αλλ’, ίσα ίσα, ένα αίσθημα ασφάλειας· ποιος, αλήθεια, αγαπάει και θέλει για φίλο του έναν άνθρωπο που του προκαλεί φόβο;
Είδη φιλίας: η φιλία των συντρόφων, η φιλία των μελών μιας οικογένειας, η φιλία των συγγενών, και άλλα παρόμοια.

Τη φιλία τη γεννάει το να κάνει κανείς μια χάρη, το να την κάνει δίχως να του τη ζητήσουν, και αφού την κάνει να μη την κοινολογήσει· γιατί τότε φαίνεται ότι έγινε για τον φίλο και όχι για κάποιον άλλο λόγο.

[1382a] Όσο για την έχθρα και το μίσος, είναι φανερό ότι μπορούμε να τα αναλύσουμε ως αντίθετα προς όσα είπαμε. Την έχθρα τη γεννούν η οργή, η κακεντρεχής εναντίωση στη θέλησή μας, η διαβολή. Η οργή γεννιέται από πράγματα που στρέφονται προσωπικά εναντίον μας, ενώ μίσος υπάρχει και όταν τα πράγματα δεν στρέφονται προσωπικά εναντίον μας: μόλις σχηματίσουμε τη γνώμη πως ένας άνθρωπος έχει τον τάδε χαρακτήρα τον μισούμε. Έπειτα η οργή στρέφεται εναντίον συγκεκριμένων προσώπων, του τάδε ή του τάδε, π.χ. εναντίον του Καλλία ή εναντίον του Σωκράτη, ενώ το μίσος το αισθανόμαστε και για κατηγορίες ανθρώπων: όλοι μας μισούμε τους κλέφτες ή τους συκοφάντες.

Την οργή τη θεραπεύει ο χρόνος, ενώ το μίσος δεν έχει γιατρειά. Η οργή επιθυμεί να προξενήσει προσωρινή στενοχώρια, ενώ το μίσος μόνιμη βλάβη: ο θυμωμένος θέλει να γίνει αντιληπτός από τον άλλον, ενώ αυτός που μισεί δεν δίνει καμιά σημασία σ’ αυτό. Τα οδυνηρά πράγματα γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις, ενώ τα μέγιστα κακά (η αδικία, ας πούμε, ή η παραφροσύνη) ελάχιστα γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις· πραγματικά, η παρουσία της κακίας δεν προκαλεί καμία λύπη.

Η οργή συνοδεύεται από λύπη, το μίσος όχι: όλοι το ξέρουμε πως ο θυμωμένος είναι στενοχωρημένος, ενώ δεν είναι εκείνος που μισεί. Εκτός αυτού, ο θυμωμένος μπορεί κάποτε, ύστερα από πολλά, να νιώσει συμπόνια γι’ αυτόν με τον οποίο ήταν θυμωμένος· ο άλλος σε καμιά περίπτωση· ο θυμωμένος ένα μόνο θέλει: να υποφέρει με τη σειρά του και αυτός με τον οποίο ο ίδιος είναι θυμωμένος, ενώ αυτός που μισεί επιθυμεί να πάψει να υπάρχει ο άλλος.

Είναι λοιπόν -από αυτά που είπαμε- φανερό ότι είναι δυνατό από τη μια να αποδείξει ο ρήτορας ότι τα τάδε άτομα είναι πράγματι εχθροί μεταξύ τους ή φίλοι, και αν δεν είναι, να τους παρουσιάσει ως εχθρούς ή φίλους, και αν οι ίδιοι ισχυρίζονται πως είναι, να ανατρέψει τους ισχυρισμούς τους, και από την άλλη, σ’ αυτούς που από θυμό ή έχθρα παίρνουν αντίπαλη θέση, να αναγάγει την αντίπαλη θέση τους σε όποιον από τους δύο λόγους προτιμήσει.

ΑΡΙΣΤ Ρητ 1380b35–1383b10: Λόγος περὶ παθῶν

Φόβος και Θάρρος
“Τι είδους πράγματα φοβούνται οι άνθρωποι, ποιους φοβούνται και ποια είναι η γενικότερη κατάστασή τους όταν φοβούνται, όλα αυτά θα γίνουν φανερά στη συνέχεια. Ας δεχτούμε λοιπόν ότι ο φόβος είναι εκείνη η λύπη ή ταραχή που γεννιέται από το ότι έχουμε ζωντανή μέσα μας την παρουσία ενός επικείμενου κακού, που έχει τη δύναμη να προκαλέσει καταστροφή ή λύπη. Δεν φοβούνται, πράγματι, όλα τα κακά οι άνθρωποι (κανείς π.χ. δεν φοβάται το ενδεχόμενο να γίνει άδικος ή βραδύνους), αλλά μόνο αυτά που έχουν την ιδιότητα να μπορούν να προκαλέσουν μεγάλες λύπες ή καταστροφές -και αυτά μόνο αν φαίνονται ότι δεν είναι μακρινά, αλλά κοντινά, τόσο που να είναι επικείμενα. Πραγματικά, τα πολύ μακρινά οι άνθρωποι δεν τα φοβούνται: όλοι ξέρουν ότι θα πεθάνουν, επειδή όμως αυτό δεν είναι κάτι κοντινό, τους αφήνει τελείως αδιάφορους.

Αν λοιπόν αυτό είναι ο φόβος, τότε πράγματα που προκαλούν φόβο δεν μπορεί παρά να είναι όσα φαίνεται να έχουν μεγάλη δύναμη να προξενούν καταστροφές ή βλάβες που επιφέρουν μεγάλη λύπη. Αυτός είναι ο λόγος που ακόμη και τα σημάδια που προαναγγέλλουν τέτοιου είδους πράγματα προκαλούν και αυτά φόβο· γιατί το πράγμα που προκαλεί τον φόβο μοιάζει πολύ κοντινό -αυτό δεν είναι ο κίνδυνος, να έρχονται δηλαδή κοντά μας τα πράγματα που μας προκαλούν φόβο; Τέτοια είναι η έχθρα και η οργή αυτών που έχουν τη δύναμη να κάνουν κάτι κακό (ότι το θέλουν είναι φανερό, άρα βρίσκονται πολύ κοντά στο να το κάνουν). Είναι επίσης η άδικη πρόθεση, αν συνοδεύεται από δύναμη γιατί ο άδικος είναι άδικος εξαιτίας μιας προτίμησης και τάσης του.

Αλλά και η αρετή, όταν δέχεται προσβολές ― με τον όρο, βέβαια, ότι έχει δύναμη.

Γιατί είναι φανερό ότι ένα πρόσωπο που η αρετή του δέχεται προσβολές έχει πάντοτε την τάση να αντιδράσει ― τώρα έχει και τη δύναμη. Επίσης ο φόβος αυτών που έχουν τη δύναμη να κάνουν κάτι κακό· γιατί ένα τέτοιο πρόσωπο δεν μπορεί παρά να είναι πάντοτε έτοιμο και αυτό να δράσει.  Και καθώς οι περισσότεροι άνθρωποι είναι μάλλον κακοί παρά καλοί, δέσμιοι του κέρδους και δειλοί στους κινδύνους, η εξάρτηση από κάποιον άλλον είναι συνήθως κάτι που προκαλεί φόβο· αποτέλεσμα: αυτοί που έκαναν κάτι κακό φοβούνται ότι οι συνεργοί τους σ’ αυτό ή θα τους καταδώσουν ή θα τους εγκαταλείψουν.

Επίσης αυτοί που μπορούν να διαπράξουν αδικία προκαλούν φόβο σ’ αυτούς που υπόκεινται σε αδικίες γιατί συνήθως, όταν μπορούν οι άνθρωποι, αδικούν. Προκαλούν επίσης φόβο οι άνθρωποι που έχουν αδικηθεί ή πιστεύουν πως έχουν αδικηθεί: οι άνθρωποι αυτοί καραδοκούν πάντοτε να βρουν την κατάλληλη ευκαιρία.  Φόβο όμως προκαλούν, επίσης, και αυτοί που έχουν διαπράξει μια αδικία ―αν έχουν δύναμη―, επειδή φοβούνται τα αντίποινα ― δεν το δεχτήκαμε ήδη ως κάτι που προκαλεί φόβο;  Φόβο, επίσης, προκαλούν ο ένας στον άλλον όσοι διεκδικούν τα ίδια πράγματα ― στην περίπτωση, φυσικά, που δεν είναι δυνατό να τα έχουν συγχρόνως και οι δύο γιατί με αυτού του είδους τους ανταγωνιστές οι άνθρωποι βρίσκονται σε αδιάλειπτη μάχη.

Φοβούνται, επίσης, οι άνθρωποι όσους προκαλούν φόβο σε άτομα που είναι πιο δυνατά από αυτούς: από τη στιγμή που μπορούν να βλάψουν άτομα πιο δυνατά από αυτούς, μπορούν, φυσικά, να βλάψουν και αυτούς ακόμη περισσότερο. Όσους, επίσης, φοβούνται οι πιο δυνατοί από αυτούς ― για τον ίδιο λόγο. Αυτούς, επίσης, που εξουθένωσαν άτομα πιο δυνατά από αυτούς. Αλλά και όσους επιτίθενται σε άτομα πιο αδύναμα από αυτούς· γιατί οι άνθρωποι αυτοί ή είναι ήδη από τώρα επικίνδυνοι ή θα γίνουν επικίνδυνοι μόλις αυξηθεί η δύναμή τους.

Μεταξύ, επίσης, αυτών που έχουν αδικηθεί από τους ίδιους και είναι εχθροί ή αντίπαλοί τους οι άνθρωποι φοβούνται πιο πολύ όχι τους οξύθυμους και αυτούς που έχουν το θάρρος να πουν ανοιχτά τις σκέψεις τους, αλλά τους μαλακούς, αυτούς που κρύβουν τις σκέψεις τους, τους ύπουλους· γιατί με τους ανθρώπους αυτούς δεν μπορείς να είσαι βέβαιος αν είναι κοντά η στιγμή που θα δράσουν και, επομένως, ποτέ δεν είναι φανερό ότι αυτό είναι κάτι το απομακρυσμένο.

Όλα τα πράγματα που προκαλούν φόβο γίνονται ακόμη πιο φοβερά όταν οφείλονται σε σφάλματα που δεν επιδέχονται επανόρθωση, είτε γιατί αυτή είναι τελείως αδύνατη είτε γιατί δεν είναι πια στο χέρι αυτών που τα διέπραξαν αλλά στο χέρι των αντιπάλων τους.  Το ίδιο ισχύει και στην περίπτωση που δεν υπάρχει καμιά βοήθεια ή η βοήθεια δεν είναι εύκολη.

Με δυο λόγια: φόβο προκαλούν τα πράγματα που προκαλούν τον οίκτο όταν συμβαίνουν ή είναι να συμβούν σε κάποιον άλλον.

Αυτά είναι σε γενικές γραμμές τα πιο σημαντικά από τα πράγματα που προξενούν φόβο και τα φοβούνται οι άνθρωποι.  Ας μιλήσουμε λοιπόν τώρα για τη γενικότερη κατάσταση στην οποία βρίσκονται οι άνθρωποι που φοβούνται.  Αν ο φόβος συνοδεύεται, όπως είπαμε, από την προσδοκία κάποιου καταστρεπτικού κακού, είναι φανερό ότι κανείς δεν φοβάται όταν πιστεύει πως δεν υπάρχει περίπτωση να πάθει οτιδήποτε: δεν φοβάται ούτε πράγματα για τα οποία πιστεύει ότι δεν υπάρχει περίπτωση να τα πάθει, ούτε πρόσωπα από τα οποία θεωρεί ότι δεν υπάρχει περίπτωση να πάθει οτιδήποτε, ούτε χρονικές στιγμές κατά τις οποίες πιστεύει ότι δεν υπάρχει περίπτωση να πάθει οτιδήποτε.

Κατ’ ανάγκην λοιπόν φοβούνται εκείνοι που πιστεύουν ότι μπορεί να πάθουν κάτι, και μάλιστα από συγκεκριμένα πρόσωπα, συγκεκριμένα πράγματα και σε συγκεκριμένες χρονικές στιγμές.  Δεν πιστεύουν ότι μπορεί να πάθουν κάτι: α) όσοι βρίσκονται ή θεωρούν ότι βρίσκονται σε περίοδο μεγάλης εύνοιας της τύχης (αυτός είναι ο λόγος που οι άνθρωποι αυτοί είναι αναιδείς και προσβλητικοί, περιφρονητές και θρασείς -έτσι τους κάνει ο πλούτος, η σωματική δύναμη, ο μεγάλος αριθμός φίλων, η δύναμη),  β) αυτοί που πιστεύουν ότι δεν υπάρχει πράγμα που να μη το έχουν πάθει και, γιαυτό, το μέλλον τούς αφήνει ψυχρά αδιάφορους, ακριβώς όπως αυτούς που υφίστανται το μαρτύριο της μαστίγωσης μέχρι θανάτου: για να εξακολουθήσει να υπάρχει φόβος χρειάζεται να υπάρχει κάποια ελπίδα σωτηρίας από αυτό που προκαλεί την αγωνία· ιδού και το σημάδι: ο φόβος κάνει τους ανθρώπους να σκέφτονται και να μελετούν τα πράγματα με προσοχή, και φυσικά κανείς δεν σκέφτεται προσεκτικά ούτε συζητάει με επιμονή πράγματα για τα οποία δεν υπάρχει ελπίδα.

Συμπέρασμα: Όταν είναι προτιμότερο οι ακροατές να αισθανθούν φόβο, ο ρήτορας πρέπει να τους κάνει να πιστέψουν πως είναι πολύ πιθανό να πάθουν κάποιο κακό (αφού και άλλοι, ανώτεροί τους, το έπαθαν)· να τους δείξει, επίσης, καθαρά ότι άνθρωποι σαν κι αυτούς παθαίνουν αυτή τη στιγμή κάποιο κακό ή ότι το έχουν ήδη πάθει, προσθέτοντας ότι το κακό αυτό το έπαθαν από ανθρώπους από τους οποίους δεν το περίμεναν, με έναν τρόπο και σε μια χρονική στιγμή που επίσης δεν το περίμεναν.

ΑΡΙΣΤ Ρητ 1380b35–1383b10: Λόγος περὶ παθῶν

Πώς να Δώσετε στο Παιδί σας Άνευ Όρων Αγάπη

Αποτέλεσμα εικόνας για Πώς να Δώσετε στο Παιδί σας Άνευ Όρων ΑγάπηAκόμα και αν δεν την λάβατε εσείς ως παιδιά.
Για να μεγαλώσει καλά ένα παιδί χρειάζεται αγάπη.  Μπόλικη αγάπη, χωρίς τσιγκουνιές, χωρίς όρους.  Το παιδί χρειάζεται αγάπη χωρίς όρους (όμως χρειάζεται όρια στη συμπεριφορά του, και αυτό είναι ένα άλλο θέμα).
 
Τι είναι η αγάπη άνευ όρων;  Είναι όταν ο γονιός αγαπάει το παιδί του χωρίς όρους, το αγαπάει και το αποδέχεται γι’ αυτό που είναι και όχι γι’ αυτό που κάνει.  Πολλοί γονείς όμως, όταν οι ίδιοι ήταν παιδιά, για διάφορους λόγους, δεν έλαβαν από τους γονείς τους άνευ όρων αγάπη: είτε επειδή οι γονείς των σημερινών γονιών είχαν τα δικά τους προβλήματα, είχαν ελλιπή πληροφόρηση, πολύ αυστηρό στυλ ανατροφής παιδιών, είτε επειδή οι γονείς απαιτούσαν από τους σημερινούς γονείς όταν αυτοί ήταν παιδιά να είναι άριστοι, να έχουν την καλύτερη διαγωγή, να έχουν μεγάλες υπευθυνότητες, κλπ κλπ.  Έτσι, υπάρχουν πολλοί γονείς σήμερα που αισθάνονται ότι καλούνται να τελέσουν ένα τεράστιο έργο: να αναθρέψουν τα παιδιά τους με πολλή αγάπη, ενώ οι ίδιοι δεν την έχουν πάρει από τους δικούς τους γονείς.
 
Γίνεται όμως αυτό, όταν ο γονιός δεν έχει λάβει ο ίδιος άνευ όρων αγάπη, ή έχει δεχτεί λίγη αγάπη από τους δικούς του γονείς, να αναθρέψει τα δικά του παιδιά με άνευ όρων αγάπη;
Η απάντηση είναι ΝΑΙ!  Πώς;  Μα, με το να αγαπάει ο ίδιος ο γονιός τον εαυτό του χωρίς όρους.  Τι σημαίνει όμως αυτό πρακτικά;

Ο γονιός χρειάζεται να αποδεχτεί ολοκληρωτικά τον ίδιο του τον εαυτό.  Η αγάπη χωρίς όρους που προσφέρει ένας ενήλικας, ο γονιός, στον εαυτό του, είναι η βαθιά, ολική, αποδοχή του εαυτού του έτσι όπως είναι, με τα προτερήματα και τα ελαττώματά του, με τις «ατέλειες» του.  Ο γονιός προσφέρει άνευ όρων αγάπη στον εαυτό του όταν αποφασίζει να λάβει στήριξη και ενθάρρυνση είτε από τον συγγενικό και φιλικό του κύκλο είτε από έναν επαγγελματία  προκειμένου να συνεχίσει να κινείται προς τη σωστή κατεύθυνση.
 
Ο γονιός χρειάζεται να σκεφτεί την αγάπη ως πράξη, όχι σκέτα ως συναίσθημα.  Τι κάνουμε για να αγαπάμε το παιδί μας;  Πώς το δείχνουμε;  Τι χρειάζεται το παιδί για να καταλάβει ότι το αγαπάμε; Αναρωτηθείτε, «τι μπορώ να κάνω για το παιδί μου για να του δείξω την αγάπη μου αυτή τη στιγμή;  Ποια είναι η εντονότερη χειρονομία αγάπης;» και κάντε την!
 
Ο γονιός χρειάζεται να θυμάται ότι αγάπη δε σημαίνει να τα έχει όλα το παιδί και να γίνεται αποκλειστικά το δικό του.  Μέρος της αγάπης είναι να προστατεύει κανείς το παιδί του από κακοτοπιές αλλά και από τον ίδιο του τον εαυτό.  Αγάπη δε σημαίνει αγοράζω όποιο υλικό αγαθό μπορώ προκειμένου να κάνω ευτυχισμένο το παιδί μου και να του δείξω ότι το αγαπώ.  Αντίστοιχα, αγάπη δε σημαίνει ότι αφήνω το παιδί να κάνει ότι θέλει χωρίς όρους και όρια.
 
Ο γονιός χρειάζεται να μάθει να συγχωρεί.  Για να ξεπεράσετε αρνητικά συναισθήματα, πληγές και δυσκολίες του παρελθόντος ένας τρόπος είναι να μάθετε να συγχωρείτε.  Επίσης χρειάζεται να συγχωρείτε το παιδί σας για τις φορές που φέρθηκε ακριβώς σαν παιδί και έκανε λάθη ή είχε άσχημη συμπεριφορά.  Πρέπει όμως να μάθετε να συγχωρείτε και τον εαυτό σας για τις αποτυχίες και τις ατέλειές σας και να μάθετε να του αναγνωρίζετε ό,τι κάνει σωστά και τις καλές προσπάθειες.

Η εξουσία διαφθείρει τους κάλλιστους

♣Το Κράτος δεν είναι τίποτε άλλο παρά αυτή η κυριαρχία και η εκμετάλλευση νομιμοποιημένη και συστηματοποιημένη. Θα επιχειρήσουμε να τα δείξουμε αυτό εξετάζοντας τις συνέπειες της κυβέρνησης των λαϊκών μαζών από μια μειοψηφία, εξ αρχής ευφυής και όσο αφοσιωμένη θέλετε, σε ένα ιδανικό Κράτος, θεμελιωμένο πάνω σε ένα ελεύθερο συμβόλαιο.

Υποτεθείσθω ότι η κυβέρνηση περιορίζεται μόνον στους κάλλιστους πολίτες. Κατ’ αρχήν αυτοί οι πολίτες είναι προνομιούχοι όχι δικαιωματικά, αλλά ουσιαστικά. Έχουν εκλεγεί από το λαό επειδή είναι οι πιο ευφυείς, έξυπνοι, σοφοί, θαρραλέοι και αφοσιωμένοι. Διαλεγμένοι από τη μάζα των πολιτών, που θεωρούνται ως όλοι ίσοι, δεν διαμορφώνουν ακόμα μια ξεχωριστή τάξη, αλλά μια ομάδα ανθρώπων προνομιούχα μόνον εκ φύσεως και γι’ αυτό το λόγο ξεχωρισμένη προς εκλογή από το λαό. Ο αριθμός τους είναι αναγκαστικά πολύ περιορισμένος, επειδή σε όλες τις εποχές και σε όλες τις χώρες ο αριθμός των ανθρώπων που είναι προικισμένοι με τόσο αξιοσημείωτες ικανότητες ώστε αυτομάτως να έχουν την ομόφωνη αποδοχή από ένα έθνος, όπως η εμπειρία μας διδάσκει, είναι πολύ μικρός. Ως εκ τούτου, υπό τον κίνδυνο μιας κακής επιλογής, ο λαός θα είναι πάντοτε αναγκασμένος να επιλέξει τους κυβερνήτες του ανάμεσα σε αυτούς.

Εδώ, λοιπόν, η κοινωνία διαιρεμένη σε δύο κατηγορίες, για μην πω ακόμα δύο τάξεις, εκ των οποίων η μία, αποτελούμενη από την τεράστια πλειοψηφία των πολιτών, υποτάσσεται ελεύθερα στην κυβέρνηση των εκλεγμένων ηγετών της, η άλλη, σχηματισμένη από ένα μικρό αριθμό από προνομοιούχες φύσεις, αναγνωρίστηκε και έγινε δεκτή ως τέτοια από το λαό, και επιφορτίστηκε από αυτόν να τον κυβερνά. Ανάλογα με τη λαϊκή εκλογή, είναι εξ αρχής ξεχωρισμένη από τη μάζα των πολιτών μόνον από τις ιδιαίτερες ικανότητες που προκρίνουν για την επιλογή τους και είναι φυσικά, οι πιο αφοσιωμένοι και χρήσιμοι από όλους. Δεν εκχωρούν ακόμα στους ίδιους κάποιο προνόμιο, κάποιο συγκεκριμένο δικαίωμα, εκτός από αυτό της άσκησης, στο βαθμό που οι άνθρωποι το επιθυμούν, των ειδικών λειτουργιών που τους έχουν ανατεθεί. Κατά τα λοιπά, από τον τρόπο ζωής τους, από τις προϋποθέσεις και τα μέσα διαβίωσή τους, δεν διαφέρουν καθόλου από όλους τους άλλους, έτσι ώστε πλήρης ισότητα εξακολουθεί να κυριαρχεί μεταξύ όλων. Μπορεί αυτή η ισότητα να διατηρηθεί για καιρό; Εμείς ισχυριζόμαστε ότι τίποτα δεν είναι πιο εύκολο να αποδειχθεί.

Τίποτα δεν είναι πιο επικίνδυνο για την ατομική ηθική του ανθρώπου από τη συνήθεια της διοίκησης. Ο κάλλιστος άνθρωπος, ο πιο έξυπνος, ανιδιοτελής, γενναιόδωρος, καθαρός, πάντοτε και αναπόφευκτα θα κακομάθει σε αυτή τη συναλλαγή. Δύο αισθήματα έμφυτα στην εξουσία ποτέ δεν αποτυγχάνουν να αποφέρουν αυτή την εξαχρείωση· αυτές είναι: η περιφρόνηση για τις μάζες και η υπερεκτίμηση των πλεονεκτημάτων του ενός.

«Οι μάζες» λέει ένας άνθρωπος στον εαυτό του, «αναγνωρίζοντας την ανικανότητά τους να κυβερνούν για λογαριασμό τους, έχουν εκλέξει εμένα ως επικεφαλής τους. Με την εν λόγω πράξη έχουν δηλώσει δημοσίως τη δικιά τους κατωτερότητα και τη δικιά μου ανωτερότητα. Ανάμεσα σε αυτό το πλήθος των ανθρώπων, αναγνωρίζοντας δύσκολα τίποτε κοινό με τον εαυτό μου, είμαι ο μόνος ικανός να διευθύνω τις δημόσιες υποθέσεις. Ο λαός με έχει ανάγκη· δεν μπορούν να κάνουν δίχως τις υπηρεσίες μου, ενώ, αντιθέτως εγώ, μπορώ να τα βγάλω πέρα μόνος μου· αυτοί, παρόλα αυτά, πρέπει να με υπακούν για το δικό τους καλό, και υποκρινόμενος πως τους υπακούω, τους κάνω χάρη.

Δεν υπάρχει σε όλο αυτό κάτι που κάνει έναν άνθρωπο να χάσει το μυαλό του και την καρδιά του, και να γίνει τρελός από περηφάνια; Είναι γι’ αυτό το λόγο που η εξουσία και η συνήθεια της διοίκησης που γίνεται ακόμα και για τους πιο έξυπνους και ενάρετους ανθρώπους, πηγή εκτροπών, τόσο διανοητικών όσο και ηθικών.

Μιχαήλ Μπακούνιν

Το αίνιγμα της συνείδησης

Αποτέλεσμα εικόνας για Το αίνιγμα της συνείδησηςΠού βρίσκεται η έδρα της συνείδηση;

Μπορούν τα ζώα και οι μηχανές να έχουν συνείδηση;

Το αίνιγμα της συνείδησης απασχολεί τους ανθρώπους από την αρχαιότητα. Μια οριστική και πειστική απάντηση για το τι ακριβώς είναι η συνείδηση δεν έχει δοθεί μέχρι σήμερα. Πριν από 2.500 χρόνια, ο μεγάλος φιλόσοφος Δημόκριτος είχε ασχοληθεί με τη σχέση ανάμεσα στις αισθητηριακές εντυπώσεις και τον τρόπο που το λογικό μας τις αντιλαμβάνεται.

Αργότερα ο επίσκοπος Αυγουστίνος διατύπωσε γύρω στο έτος 400 μ.X. τον εξής προβληματισμό: «Όταν ένα υλικό πράγμα ιδωθεί με τα μάτια του νου, δεν είναι πια υλικό πράγμα αλλά ένα καθρέφτισμα αυτού του πράγματος, και η μονάδα που αντιλαμβάνεται αυτό το καθρέφτισμα στο νου δεν είναι ούτε υλικό σώμα ούτε το καθρέφτισμα του φυσικού αντικειμένου».

Αυτή η διάκριση ανάμεσα σε ένα υλικό σώμα, που μπορεί να αντιλαμβάνεται τον περιβάλλοντα κόσμο, και έναν άυλο νου – ή μια άυλη ψυχή – που μπορεί να έχει συνειδητή επίγνωση του κόσμου ονομάζεται στη φιλοσοφία δυϊσμός. Πρόκειται, με δυο λόγια, για ένα διαχωρισμό ανάμεσα στο κόσμο των αισθήσεων και τον κόσμο της συνείδησης, ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή/ νου ως δύο εντελώς διαφορετικών ουσιών.

Καρτέσιος: H ψυχή εδρεύει στην επίφυση
O Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός Καρτέσιος (Rene Descartes) ανέπτυξε περισσότερο αυτή την άποψη για τη συνείδηση στο έργο του “Στοχασμοί περί της Πρώτης Φιλοσοφίας” (Meditationes de prima philosophia) το 1641. Περιγράφει την ψυχή σαν «άυλο, σκεπτόμενο πράγμα», που αποτελεί την ουσία του ανθρώπου και εμπεριέχει όλες τις σκέψεις, ελπίδες και αμφιβολίες του, καθώς και την πίστη του. Κατά τον Καρτέσιο, σώμα και ψυχή βρίσκονται σε αλληλεπίδραση μεταξύ τους, η ψυχή όμως μπορεί να υπάρξει και ανεξάρτητα από το σώμα.

O Καρτέσιος προσπάθησε να εντοπίσει πού εδρεύει η ψυχή και την τοποθέτησε στον εγκέφαλο, σε αντίθεση με άλλους φιλοσόφους, που υποστήριζαν ότι η ψυχή αιωρείται ελεύθερα ή βρίσκεται παντού. O Καρτέσιος γνώριζε ότι η δομή του εγκεφάλου είναι συμμετρική, ότι δηλαδή οι περισσότερες δομές είναι διπλές και βρίσκονται και στα δύο ημισφαίρια. Επειδή η ψυχή αποτελεί την ουσία του ανθρώπου, δεν μπορεί παρά να έχουμε μόνο μία, συλλογίστηκε ο Καρτέσιος· γι’ αυτό και θα πρέπει να εδρεύει σε μια δομή του εγκεφάλου που είναι μοναδική.

Υπέθεσε λοιπόν ότι η ψυχή βρίσκεται στην επίφυση, μια δομή του μεσεγκεφάλου. Σήμερα ξέρουμε ότι η επίφυση είναι υπεύθυνη για την παραγωγή της ορμόνης σεροτονίνη, η οποία ελέγχει τον ημερονύκτιο βιορυθμό μας. Υπάρχουν και σήμερα θεωρίες που υποστηρίζουν ότι ο αδένας αυτός παίζει σημαντικό ρόλο στη συνείδηση μας – κάτι που, ωστόσο, δεν τεκμηριώνεται επιστημονικά.

O Θεός σύνδεσμος σώματος-ψυχής
Από τις μεγαλύτερες προκλήσεις για τον Καρτέσιο και τον καρτεσιανό δυϊσμό ήταν ότι έπρεπε να εξηγήσει πώς η άυλη ψυχή μπορούσε να ενσωματωθεί στο υλικό τμήμα της επίφυσης και κατά συνέπεια στο σώμα, αφού σώμα και ψυχή αποτελούνταν από δύο τελείως διαφορετικές ουσίες. O Γάλλος φιλόσοφος δε βρήκε ικανοποιητική απάντηση, οπαδοί του όμως υποστήριξαν ότι μόνο ο Θεός μπορούσε να είναι ο σύνδεσμος μεταξύ σώματος και ψυχής.

Οι υποστηρικτές του δυϊσμού δεν έχουν καταφέρει μέχρι σήμερα να εξηγήσουν με σαφήνεια τη σχέση ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή.

Στο άλλο στρατόπεδο βρίσκεται ο υλισμός, το φιλοσοφικό σύστημα που διδάσκει ότι η ψυχή που έχει συνείδηση και ο υλικός εγκέφαλος είναι το ίδιο και το αυτό και ότι ο άνθρωπος δε διαθέτει κάτι άυλο. Η νόηση είναι λειτουργία της ύλης, η συνείδηση είναι απόρροια των διεργασιών του εγκεφάλου – επομένως παύει να υπάρχει αμέσως μόλις πάψει να λειτουργεί ο εγκέφαλος.

Σε ορισμένες υλιστικές θεωρίες, κεντρικό ρόλο παίζει ο όρος “νευρωνικό αντίστοιχο”: Για κάθε επιμέρους λειτουργία της συνείδησης υπάρχει μια νευρωνική δραστηριότητα που μπορεί να την εξηγήσει. Οι περισσότεροι νευροφυσιολόγοι υιοθετούν την άποψη ότι η συνείδηση και όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα προέρχονται από βιοχημικές αντιδράσεις στον εγκέφαλο.

Είναι όμως πολύ δύσκολο να αποδείξει κανείς εμπειρικά την ορθότητα της θεωρίας και να αναγνωρίσει τους συγκεκριμένους νευρικούς ερεθισμούς που αντιστοιχούν στη συνείδηση. Το ιδανικό θα ήταν να μπορούσαμε να εξακριβώσουμε τι συμβαίνει στη συνείδηση με ένα εγκεφαλογράφημα, όπως κάνουν οι νευρολόγοι όταν θέλουν να εντοπίσουν, για παράδειγμα, τους νευρώνες που ευθύνονται για την κίνηση του χεριού. Αναλύοντας τομογραφίες του εγκεφάλου πριν, κατά και μετά την κίνηση, οι νευρολόγοι εξακριβώνουν ποια κέντρα του εγκεφάλου ενεργοποιούνται. Αυτή η απλή μέθοδος, όμως, δεν μπορεί να εφαρμοστεί στη μελέτη των – σαφώς πολυπλοκότερων – διεργασιών της συνείδησης.

Υπάρχουν πολλές σχολές στην υλιστική φιλοσοφία, αλλά στην αρχή όλοι οι υλιστές ήταν σύμφωνοι ότι η ψυχή, ο φορέας της συνείδησης, είναι εγκαταστημένη σε περιορισμένο τμήμα του εγκεφάλου, μια θέση παρόμοια με εκείνη του Καρτέσιου για την επίφυση. Τον περασμένο αιώνα, όμως, η επιστήμη έκανε μεγάλες προόδους.

Έτσι, οι νευροφυσιολόγοι συνειδητοποίησαν την πολυπλοκότητα που παρουσιάζει η λειτουργία του εγκεφάλου – οι απαντήσεις που έδιναν μέχρι τότε τόσο οι υλιστικές όσο και οι δυϊστικές φιλοσοφικές θεωρίες αποδείχθηκαν προβληματικές.

Πολλαπλά προσχέδια
Ο Τσέχος ψυχολόγος Max Wertheimer έκανε το 1912 ένα σημαντικό πείραμα. Οι συμμετέχοντες σε αυτό έβλεπαν δύο εικόνες που εναλλάσσονταν πολύ γρήγορα, από τις οποίες η μία είχε έναν μπλε κύκλο στην πάνω αριστερή γωνία και η άλλη έναν κόκκινο κύκλο στην κάτω δεξιά γωνία. Αποδείχθηκε ότι οι συμμετέχοντες αντιλαμβάνονταν τις δύο εικόνες ως μία εικόνα, στην οποία ο κύκλος κινούνταν διαρκώς από τη μία γωνία στην άλλη και στο μέσον άλλαζε χρώμα από μπλε σε κόκκινο.

H δεύτερη εικόνα επηρέαζε, λοιπόν, την αντίληψη των παρατηρητών για την πρώτη εικόνα, με αποτέλεσμα η αλλαγή του χρώματος να γίνεται αντιληπτή πριν ακόμη οι συμμετέχοντες αποκτήσουν συνείδηση της δεύτερης εικόνας. Το φαινόμενο αυτό, γνωστό ως «φαινόμενο phi», οφείλεται σε μια διεργασία του εγκεφάλου η οποία συμπληρώνει το χρονικό και χωρικό χάσμα μεταξύ των εικόνων και μας δίνει έτσι την αίσθηση της κίνησης. Τα κινούμενα σχέδια είναι ένα κλασικό παράδειγμα του πώς λειτουργεί αυτό το φαινόμενο.

Ερμηνεύοντας αυτό το πείραμα, ο Αμερικανός φιλόσοφος και καθηγητής γνωσιολογίας Daniel Dennett κατέληξε, μερικές δεκαετίες αργότερα, στο συμπέρασμα ότι η συνείδηση δεν αντιλαμβάνεται τα γεγονότα με χρονολογική σειρά.

Αν η συνείδηση εδραζόταν σε συγκεκριμένη περιοχή του εγκεφάλου, τα νευρικά ερεθίσματα από το μάτι θα έπρεπε να φτάνουν στον εγκέφαλο με τη σειρά με την οποία προκλήθηκαν και οι εθελοντές σε δύο ανεξάρτητα πειράματα θα είχαν συνειδητοποιήσει ότι ο κύκλος ήταν πρώτα μπλε και μετά κόκκινος. Γι’ αυτό, ο Αμερικανός φιλόσοφος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η συνείδηση δεν εδράζεται σε κάποια συγκεκριμένη περιοχή του εγκεφάλου, αλλά θα πρέπει να βασίζεται στη συνεργασία πολλών εγκεφαλικών περιοχών.

Στο μεταξύ, οι νευρολόγοι έχουν διαπιστώσει ότι ασθένειες και ατυχήματα που προκαλούν βλάβες στον εγκέφαλο ατόμων οδηγούν σχεδόν πάντα σε αλλαγές της προσωπικότητας τους. Και αυτό ενισχύει ακόμη περισσότερο την άποψη ότι η συνείδηση δε συνδέεται με κάποια συγκεκριμένη περιοχή του εγκεφάλου.

O Dennett προσπάθησε το 1991 να «θάψει» μια για πάντα το δυϊσμό του Καρτέσιου, που, κατά τη γνώμη του, είχε ασκήσει μια υπερβολική επίδραση στις υπάρχουσες θεωρίες για τη συνείδηση. Παρουσίασε τη δική του θεωρία, το λεγόμενο «μοντέλο πολλαπλών προσχεδίων» – «multiple drafts model». Σύμφωνα με τη θεωρία αυτή, κάθε αισθητήριο ερέθισμα είτε εξετάζεται από τον εγκέφαλο μεμονωμένα είτε συνδυάζεται με ένα άλλο ερέθισμα που είχε προσληφθεί νωρίτερα, αλλά δεν έχει γίνει ακόμη αντιληπτό από τη συνείδηση, οπότε τα δύο ερεθίσματα συγχωνεύονται και παράγουν μια ενιαία συνειδητή εμπειρία.

Όπως υποδηλώνει η ονομασία της θεωρίας, αντιλαμβανόμαστε τον εξωτερικό κόσμο σε μικρά, μεμονωμένα «κομμάτια», που θυμίζουν βιαστικά προσχέδια. Όπως από αυτά μπορεί να προκύψει μέχρι και ένα μυθιστόρημα, έτσι και τα διάφορα αισθητήρια ερεθίσματα συγκεντρώνονται, ενοποιούνται και σχηματίζουν μια γενική, συνειδητή εμπειρία.

H συνείδηση δεν εμφανίζεται αμέσως μόλις αντιληφθούμε κάτι. θα πρέπει, αντίθετα, να την αντιμετωπίζουμε ως αποτέλεσμα μιας συνεχούς επεξεργασίας ενός αδιάκοπου ρεύματος πληροφοριών. Και, επιπλέον, όλα τα ερεθίσματα δεν καταλήγουν στη συνείδηση μας.

Τα ζώα έχουν συνείδηση;
Σε αυτό το μοντέλο των πολλαπλών προσχεδίων δεν έχει νόημα να μιλάμε για συνείδηση παρά μόνο στο βαθμό που αυτή επηρεάζει τις πράξεις μας. Από την άλλη, η θεωρία του Dennett δίνει τη δυνατότητα διαφοροποίησης της έννοιας της συνείδησης, έτσι ώστε να μπορούμε να μιλάμε για ύπαρξη συνείδησης ακόμη και στα ζώα και τις μηχανές.

H θεωρία του Αμερικανού φιλοσόφου δε δίνει συγκεκριμένη απάντηση στο ερώτημα πού εδρεύει η συνείδηση. Πολλοί νευρολόγοι έχουν ασχοληθεί με το θέμα τις τελευταίες δεκαετίες. Οι περισσότεροι υποστηρίζουν την κεντρική ιδέα του Dennett, ότι η συνείδηση έχει φυσική μορφή και συνδέεται με περισσότερες από μία περιοχές του εγκεφάλου.

0 Βρετανός μοριακός βιολόγος και νευροβιολόγος Francis Crick, βραβευμένος με Νόμπελ το 1962 για τις ανακαλύψεις του πάνω στη δομή του DNA, προσπάθησε να εντοπίσει την έδρα της συνείδησης. Πέθανε το 2004, πριν ολοκληρώσει την έρευνα του, όμως ο συνάδελφος του Christof Koch συνέχισε το έργο του και δημοσίευσε το 2005 τη θεωρία τους.

Το παράδειγμα του ρόδου
Οι Francis Crick και Christof Koch θεώρησαν ιδιαίτερης σημασίας το γεγονός ότι οι συνειδητές εντυπώσεις από ένα αντικείμενο ενσωματώνονται σχεδόν πάντα σε μια συγκεκριμένη εμπειρία. H όψη, το χρώμα και η μυρωδιά του ρόδου συνδέονται με τη συναισθηματική μας εικόνα για το ρόδο ως σύμβολο της αγάπης.

Ξέρουμε ότι η επεξεργασία των διαφόρων αισθητηριακών ερεθισμάτων και των συναισθημάτων λαμβάνει χώρα σε διαφορετικά κέντρα του εγκεφάλου, γι’ αυτό και πρέπει να συνεργαστούν πολλά τμήματα του εγκεφάλου για να έχουμε μια ολοκληρωμένη συνειδητή εμπειρία του ρόδου.

Ταινιοειδής πυρήνας: Οι δύο ερευνητές άρχισαν να μελετούν την ανατομία του εγκεφάλου προκειμένου να ανακαλύψουν τη δομή που είναι αρμόδια γι’ αυτή τη λειτουργία συντονισμού. Οι έρευνες τους οδήγησαν οε μια περιοχή φαιάς ουσίας κάτω από το κεντρικό τμήμα του φλοιού των δύο εγκεφαλικών ημισφαιρίων. Το εν λόγω στρώμα νευρώνων, που το πάχος τους δεν ξεπερνά το ένα χιλιοστό, λέγεται ταινιοειδής πυρήνας (Claustrum) ή προ-τείχισμα. Το βρίσκουμε σε όλα τα θηλαστικά, αλλά η λειτουργία του παραμένει ανεξακρίβωτη.

Οι δύο ερευνητές διαπίστωσαν ότι οι νευρώνες αυτού του πυρήνα συνδέονται με όλα σχεδόν τα τμήματα του φλοιού, όπου εδρεύουν οι ανώτερες εγκεφαλικές λειτουργίες, όπως η γλώσσα, η λήψη αποφάσεων και οι αισθήσεις. Οι συνδέσεις είναι αμφίδρομες: οι νευρώνες του ταινιοειδούς πυρήνα δέχονται αλλά και αποστέλλουν πληροφορίες στο φλοιό του εγκεφάλου. Επιπλέον, επικοινωνούν με το βαθύτερο τμήμα του εγκεφάλου, απ’ όπου προέρχονται τα βασικά συναισθήματα.

Δεξιά και αριστερά είναι οι δύο ταινιοειδείς πυρήνες και στο κέντρο ο θάλαμος

Με άλλα λόγια, ο ταινιοειδής πυρήνας μοιάζει με έναν κεντρικό διακόπτη, που συνδέει μεγάλες περιοχές του εγκεφάλου. H θεωρία αυτή δεν έχει ακόμη αποδειχθεί. Ερευνητές έχουν προτείνει διάφορα πειράματα για να διαπιστωθεί αν ο πυρήνας αυτός παίζει κάποιο ρόλο στη συνείδηση μας.
Σε ένα από αυτά τα πειράματα, προβλέπεται να τοποθετηθούν ηλεκτρόδια στον ταινιοειδή πυρήνα και να ενεργοποιηθούν τα εγκεφαλικά κύτταρα αυτού του λεπτού στρώματος με ρεύμα χαμηλής τάσης. Αν οι επιστήμονες καταφέρουν δι’ αυτού του τρόπου να προκαλέσουν σκέψεις, εντυπώσεις ή συναισθήματα στη συνείδηση του εθελοντή, η θεωρία των Crick και Koch θα αποδειχθεί σωστή.

H ανθρώπινη συνείδηση εξακολουθεί να απασχολεί φιλοσόφους, νευροφυσιολόγους και άλλους επιστήμονες. Έχουν διατυπωθεί πολλές θεωρίες σχετικά με το τι είναι η συνείδηση, πώς δημιουργείται και πού εδρεύει, αλλά οι συγκεκριμένες, τεκμηριωμένες γνώσεις μας σε αυτό τον τομέα παραμένουν φτωχές, θα περάσουν πολλά χρόνια μέχρι να εξηγηθεί πώς γίνεται απλά οπτικά ερεθίσματα να ταξιδεύουν στον εγκέφαλο για να καταλήξουν, π.χ., στην απόλαυση που μας χαρίζει το αυγουστιάτικο φεγγάρι.

Αναζητώντας το μυστικό της συνείδησης εδώ και 2.000 χρόνια
Για αιώνες το μυστήριο της ανθρώπινης συνείδησης απασχολούσε κυρίως τους φιλοσόφους. Αργότερα προστέθηκαν οι ψυχολόγοι και οι νευροφυσιολόγοι.

60πΧ: Ο Ρωμαίος πολιτικός και φιλόσοφος Κικέρων ήταν από τους πρώτους που χρησιμοποίησε την έννοια conscientis (= συνείδηση). O Κικέρων εννοούσε κατά βάση την ηθική συνείδηση, ένα σύστημα αξιών.

400 μ.Χ. : Ο επίσκοπος Αυγουστίνος διακρίνει το υλικό σώμα από την άυλη ψυχή.

1250: Ο Ιταλός φιλόσοφος και θεολόγος Θωμάς Ακινάτης υποστηρίζει ότι ακόμη και τα μικρά παιδιά έχουν συνείδηση του «είναι». Διαχωρίζει την αισθητηριακή αντίληψη από την επίγνωση ότι έχουμε αντιληφθεί κάτι.

1640: Με τη φράση «Σκέπτομαι άρα υπάρχω», ο Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός Καρτέσιος (Rene Descartes) εισάγει μια δυϊστική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία ο υλικός εγκέφαλος αντιλαμβάνεται ό,τι η άυλη ψυχή συνειδητοποιεί. Κατά τον Καρτέσιο, η ψυχή εδρεύει στην επίφυση.

1690: Ο Άγγλος φιλόσοφος John Locke χρησιμοποιεί για πρώτη φορά τη λέξη «συνείδηση» με τη σημερινή της έννοια. Υποστηρίζει ότι το εγώ διαμορφώνεται από την ίδια τη ζωή, από τις εντυπώσει και τις εμπειρίες μας.

Γύρω στο 1700: Ο μαθηματικός και φιλόσοφος Gottfried Wilhelm Leibniz υποστηρίζει ότι ο εγκέφαλος που αντιλαμβάνεται και η ψυχή που συνειδητοποιεί είναι δύο τελείως διαφορετικά πράγματα. Αναφέρει σαν παράδειγμα μια ψείρα, που, αν γύριζε μέσα στο κεφάλι μας, δε θα έβρισκε ούτε μια σκέψη ή ιδέα.

1960: Ο Αμερικανός νευροβιολόγος Roger Walcott Sperry ανακαλύπτει ότι, αν η σύνδεση μεταξύ δεξιού και αριστερού ημισφαιρίου στον εγκέφαλο καταστραφεί, η συνείδηση του ατόμου χωρίζεται σε δύο ανεξάρτητα μέρη, που το καθένα μπορεί να έχει τις δικές του σκέψεις.

1980: Ο υλιστής Αμερικανόε φιλόσοφος Daniel Dennett υποστηρίζει ότι η συνείδηση και όλα τα ανθρώπινα συναισθήματα προέρχονται από βιοχημικές διεργασία του εγκεφάλου.

1990:Ο ρωσικής καταγωγής νευρολόγος Mikhail Lebedev αποδεικνύει ότι άτομα στα οποία έχει ερεθιστεί ένα μικρό εγκεφαλικό κέντρο στο μετωπιαίο λοβό βιώνουν οπτικές ψευδαισθήσεις, που δεν έχουν σχέση με τα πραγματικά οπτικά ερεθίσματα.

2004: Ο Francis Crick, που ανακάλυψε τη διπλή έλικα του DNA, υποστηρίζει ότι η συνείδηση συνδέεται με ένα λεπτό στρώμα φαιάς ουσίας – πάχους μικρότερου του ενός χιλιοστού – , το λεγόμενο ταινιοειδή πυρήνα, που έχει επαφή με όλα σχεδόν τα κέντρα του εγκεφάλου, με νευρώνες και στα δύο ημισφαίρια.

Πρόκειται για τον ταινιοειδή πυρήνα, που συνδέεται αφ’ ενός με το μεγαλύτερο τμήμα του εγκεφαλικού φλοιού, όπου εντοπίζονται οι ανώτερες νοητικές λειτουργίες, και αφ’ ετέρου με τα βαθύτερα τμήματα του εγκεφάλου, όπου έχουν την προέλευση τους τα συναισθήματα.