Κυριακή 4 Σεπτεμβρίου 2016

Ιστορίες και Συμβολισμός της Αναζήτησης στην Αρχαία Ελλάδα

Αποτέλεσμα εικόνας για ancient greek gorgonΚάτω από το φως των αρχαίων ελληνικών μύθων, θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τη βαθύτερη διάσταση και τις εσωτερικές προεκτάσεις της μυθολογίας. Θα επιχειρήσουμε, λοιπόν, μια συνοπτική μελέτη, εξετάζοντας ορισμένους από τους εξέχοντες μύθους και πρόσωπα.

Πριν προχωρήσουμε σε οποιουδήποτε είδους εξειδικευμένη θεώρηση, ας δούμε ποιος είναι ο ρόλος του ανθρώπου και η συμμετοχή του στη μυθοπλαστική διαδικασία. Η μυθολογία είναι ανθρωποκεντρική. Πλάστηκε από τον άνθρωπο για τον άνθρωπο και αποτελεί ουσιαστικά το θησαυροφυλάκιο της φυλετικής του μνήμης. Είναι η αποτύπωση της κοσμικής του καταγωγής και των δυνάμεων που κινούν το εξελικτικό του πεπρωμένο. Είναι σχεδόν η μοναδική αλυσίδα συσχετισμών που έχει τη δυνατότητα να μεταφέρει την έρευνά μας πίσω στα βάθη των αιώνων, εκεί που η ιστορική επιστήμη χάνει τα χνάρια της λογικής απόδειξης.

Σύμφωνα με τον Καρλ Γιουνγκ και τον Τζόζεφ Κάμπελ ο συμβολισμός στη μυθολογία δεν έχει καμία σχέση με λογικές διαδικασίες. Το σύμβολο είναι πανάρχαιο και γεννιέται σε εποχές που ο άνθρωπος δεν έχει αναπτύξει ακόμη τη λογική. Δεν κατασκευάζεται, αλλά παράγεται αυτόματα από την ίδια την ψυχή. Είναι προϊόν ανάμνησης της μακραίωνης εξέλιξης, μια αναπαράσταση του παγκόσμιου αρχέτυπου. Με άλλους όρους, το σύμβολο αποτελεί προϊόν μιας ιδιαίτερης σύνθεσης, ή μάλλον αφαίρεσης και απόσπασης από τη μορφική λεπτομέρεια. Ανιχνεύοντας το σύμβολο προς τα πίσω μπορεί να φτάσει κανείς στην αιτία του υπαρξιακού γίγνεσθαι. Έτσι η μυθολογία γίνεται μια μυστική πύλη. Μέσα από την πύλη αυτή διαχύνονται στην ανθρώπινη συνείδηση οι ανεξάντλητες και ανακυκλούμενες ενέργειες του σύμπαντος. Η αλήθεια ενός τέτοιου ισχυρισμού αγγίζει τα όρια της ψυχολογικής επιστήμης και βρίσκει τη δικαίωσή της στα καθημερινά όνειρα ολόκληρης της ανθρωπότητας. Η ανάδυση ενός φανταστικού ονειρικού εαυτού που εμπλέκεται σε κάθε είδους φανταστικές περιπέτειες, δεν είναι τίποτε άλλο από μια ανάμνηση του ηρωικού στοιχείου της μυθολογίας.

Τριγύρω μας και μέσα μας ηχεί πάντα ένα κάλεσμα. 'Aλλες φορές μοιάζει με τον ψίθυρο των δέντρων, καθώς ανταποκρίνονται στον άνεμο και άλλες με βροντή. Αυτός που ανταποκρίνεται είναι ο άνθρωπος-ήρωας, ο αναζητητής. Αμφισβητεί την κατεστημένη λεπτομέρεια της μορφικής όψης της ζωής και εισχωρεί στα ανεξερεύνητα βάθη της κοσμικής του καταγωγής. Έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο με τη θεότητα, δηλαδή την πνευματική του υπόσταση και μεταφέρει την ευλογία της και το σπέρμα της αλλαγής στον κόσμο των ανθρώπων. Είναι παγκόσμιος, είναι ο «ήρωας με τα χίλια πρόσωπα». Ανταποκρίνεται στο κάλεσμα και προχωρεί για να δρασκελίσει το κατώφλι της περιπέτειας. Δηλαδή, ανακαλύπτει δυνάμεις ξεχασμένες στα βάθη του φυλετικού ασυνείδητου, που ξαναζωντανεύουν και είναι διαθέσιμες για την πνευματική μεταμόρφωση. Αποσύρει την προσοχή του από την υλική ζωή και στρέφεται σε ένα διαφορετικό κόσμο. Μια από τις δοκιμασίες του είναι η κυριαρχία πάνω στο θάνατο. Κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο και αναμετριέται με το φύλακα στο Κατώφλι. Εκεί έχει τη βοήθεια της θεότητας-ψυχής που τον κάλεσε στην περιπέτεια. Νικά το φύλακα ή συμφιλιώνεται μαζί του. Έτσι περνάει σε ένα διαφορετικό επίπεδο ύπαρξης, γεμάτο εμπόδια και δοκιμασίες. Ένας κόσμος άγνωστος, γεμάτος παράξενες δυνάμεις, που άλλοτε τον βοηθούν και άλλοτε τον απειλούν. Τότε φτάνει στο ναδίρ του μυθολογικού κύκλου. Επιτελεί το μεγάλο κατόρθωμα και κερδίζει την αποθέωση. Ο ήρωας επιστρέφει στο βασίλειο των ζωντανών και αφήνει τη σφραγίδα του στην εξελικτική πορεία του κόσμου.

Η ιδέα της αναζήτησης καλύπτεται από μια παγκοσμιότητα, είτε μας γίνεται γνωστή σαν μύθος του Αγίου Δισκοπότηρου και των Ιπποτών του Αρθούρου, είτε σαν Οδύσσεια ή Αργοναυτική Εκστρατεία. Στην πραγματικότητα είναι ένας οδοδείκτης για τις ανάγκες της ανθρώπινης ψυχής. Ο ήρωας, είτε Γκάλαχαντ λέγεται είτε Οδυσσέας ή Ιάσονας, βρίσκεται μέσα μας και περιμένει υπομονετικά την αφύπνισή του. Μια αφύπνιση που μπορεί να μας οδηγήσει σε ένα πιο ενεργητικό ρόλο, σε μια υπεύθυνη θέση απέναντι στα παγκόσμια προβλήματα.

Αν εξετάσουμε τη μυθολογία από την εσωτερική της σκοπιά, είναι ένας τρόπος εκπαίδευσης, ένα πλήρες μυητικό σύστημα με απόλυτη εφαρμογή στη σημερινή εποχή. Την ίδια άποψη εκφράζει και ο Τόινμπι, λέγοντας: «Ο ήρωας στη σύγχρονη εποχή πέθανε. Επειδή όμως είναι τελειωμένος και παγκόσμιος, θα ξαναγεννηθεί. Το δεύτερο ιερό καθήκον του είναι να επιστρέψει σε εμάς μεταμορφωμένος και να μας διδάξει αυτά που έμαθε».

Αποσυμβολισμός στο Μύθο του Ηρακλή
Ας δούμε, όμως, τον ήρωα, την αναζήτηση και την ευλογημένη σπορά του, έτσι όπως αναδύεται από τη μαγεία της ελληνικής μυθολογίας.

Ένας από τους πιο αρχετυπικούς ήρωες είναι ο Ηρακλής. Ο μαθητής που στέκει μόνος στις δοκιμασίες του. Συμβολίζει την καθαρή εκδήλωση της αρχέγονης δύναμης και είναι δεμένος περισσότερο με τη στοιχειακή όψη του, θυμίζοντας εποχές κατά τις οποίες η λειτουργία του εγκεφάλου δεν είχε ακόμη ενεργό δράση στην καλλιέργεια της ανθρώπινης ύπαρξης.

Είναι ημίθεος, με πατέρα το Δία και μητέρα τη θνητή Αλκμήνη. Ο Δίας είναι σύμβολο της πνευματικής του φύσης. Η Αλκμήνη, η γήινη μάνα, υποδηλώνει τις ρίζες του και το σπόρο της μεγάλης περιπέτειας που τον περιμένει, στην πορεία του προς τον Θείο Πατέρα. Το αρχικό του όνομα ήταν Αλκείδης και σημαίνει το θάρρος του ήρωα. Ονομάστηκε, επίσης, τρισέληνος, γιατί το φεγγάρι έκανε τρεις φορές τον κύκλο του ουρανού κατά το ζευγάρωμα του Δία και της Αλκμήνης. Στην περιπέτειά του θα σχετιστεί με τις τρεις όψεις του φεγγαριού: Τη Σελήνη, την Εκάτη και την 'Aρτεμη. Αυτό το τριπλό σύμβολο υποδηλώνει με τον καλύτερο τρόπο την ευμετάβλητη συναισθηματική φύση του, που τον ακολουθεί σε όλη την αναζήτηση.

Η θεά Ήρα, η ζηλότυπη σύζυγος του Δία, αντιπροσωπεύει τα εμπόδια και τις αντιθέσεις που θα παρουσιαστούν στο δρόμο του ήρωα. Ουσιαστικά συμβολίζει την ψυχή του Ηρακλή, τον ενδιάμεσο κρίκο ανάμεσα στο πνεύμα και την προσωπικότητα. Είναι ο εχθρός της προσωπικότητάς του που τον ωθεί μέσα από ποικίλες δοκιμασίες στην αναζήτηση της θεϊκής του καταγωγής.

Πρωταρχική του δοκιμασία τα δύο φίδια της σοφίας. Με γνώμονα την αρχέγονη δύναμη καταπνίγει το στοιχείο της σοφίας, προκαθορίζοντας έτσι τη μελλοντική του ατραπό, που χαρακτηρίζεται από την κυριαρχία του παρορμητικού στοιχείου πάνω στο νου και την έλλειψη διάκρισης. Νέος ακόμη απαλλάσσει την περιοχή από τις επιδρομές ενός λιονταριού σκοτώνοντάς το. Από τότε χρησιμοποιεί το δέρμα του ζώου σαν φορεσιά του. Με αυτόν τον τρόπο ο ήρωας υποτάσσει και χρησιμοποιεί τη ζωώδη φύση του. Αυτή η φύση θα τον ακολουθεί σε όλη του τη ζωή μέσα στην ύλη, γιατί, όπως και κάθε άνθρωπος, είναι ενσαρκωμένος και δεν μπορεί να απορρίψει εντελώς τα κατώτερα στρώματα της ύπαρξής του. Στην εφηβεία του ακόμη διαλέγει το δύσβατο μονοπάτι της αρετής, αποδεχόμενος την υπηρεσία που οφείλει να προσφέρει στον κόσμο. Παντρεύεται τη Μεγάρα και αποκτά τρεις γιους. Ο γάμος του συμβολίζει τον προσανατολισμό της συνείδησής του στα τρία επίπεδα της προσωπικότητας. Η Ήρα-ψυχή του, όμως, έχει διαφορετική αντίληψη για τη μαθητεία του. Τον τρελαίνει σε σημείο που σκοτώνει τη γυναίκα και τα παιδιά του. Με λίγα λόγια αποκόβει τους δεσμούς του με τον κόσμο των ανθρώπων και ακολουθεί τυφλά την παρόρμηση της ψυχής του. Τότε η Πυθία του δίνει το όνομα Ηρακλής, που σημαίνει δόξα της Ήρας, δηλαδή δόξα της ψυχής.

Για να εξιλεωθεί ο ήρωας, πρέπει να εκτελέσει δώδεκα άθλους που θα του αναθέσει ο Ευρυσθέας, ο Ανώτερος Εαυτός του, -αυτός που έχει τη μεγάλη δύναμη- και που γεννήθηκε κατά παρότρυνση της Ήρας ταυτόχρονα με τον Ηρακλή.

Γι' αυτό το δύσκολο έργο ο Ηρακλής επιστρατεύει όλες τις ανώτερες όψεις του. Η Αθηνά του δίνει το ένδυμα της σοφίας ο Ήφαιστος ένα χρυσό θώρακα, σύμβολο της μαχητικότητας αλλά και του ηλιακού του προορισμού. Ο Ποσειδώνας του χαρίζει άλογα, ένδειξη της ελεγχόμενης συναισθηματικής φύσης, που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να εκπληρώσει ένα μέρος του έργου. Ο Ερμής προσφέρει ένα κοφτερό ξίφος, στοιχείο της νοητικής διάκρισης που πρέπει να έχει ο μαθητής για να επιλέγει σωστά στο δρόμο του. Ο Απόλλωνας του χαρίζει ένα φωτεινό τόξο, σύμβολο του υψηλού στόχου που θέτει ο αναζητητής στο ξεκίνημα της περιπέτειας.

Παρόλα τα δώρα με τα οποία τον προικίζει η ανώτερη φύση του, ο Ηρακλής ξεκινάει τους άθλους με το ρόπαλό του, την αυθύπαρκτη εσωτερική του φύση. «Για να υπηρετήσεις πρέπει να είσαι ικανός να στέκεις μόνος». Ο Ηρακλής στέκει μόνος, μέχρι να κερδίσει με την εμπειρία του το δικαίωμα να χρησιμοποιήσει τα όπλα της πνευματικής του ύπαρξης.

Υπάρχει μια στενή σχέση ανάμεσα στους δώδεκα άθλους του Ηρακλή και στα δώδεκα σημεία του ζωδιακού. Στο σημείο του Κριού αντιστοιχεί ο άθλος με τα άλογα του Διομήδη, στον Ταύρο η σύλληψη του Ταύρου της Κρήτης, στους Διδύμους τα μήλα των Εσπερίδων και στον Καρκίνο η Κερυνίτιδα Έλαφος, στο Λέοντα το Λιοντάρι της Νεμέας, στην Παρθένο η Ζώνη της Ιππολύτης και στο Ζυγό ο Ερυμάνθιος Κάπρος, στο Σκορπιό έχουμε τη Λερναία Ύδρα, στον Τοξότη τις Στυμφαλίδες Όρνιθες και στον Αιγόκερω τον Κέρβερο, το φύλακα του 'Aδη. Στον Υδροχόο αποδίδονται οι Σταύλοι του Αυγεία και, τέλος, στους Ιχθείς τα βόδια του Γηρυόνη.

Ο πρώτος του άθλος είναι το Λιοντάρι της Νεμέας. Εδώ, στο σημείο του Λέοντα, ο ήρωας αποκτά επίγνωση της ατομικότητάς του και του πνευματικού του προορισμού. Προσφέρει υπηρεσία απαλλάσσοντας τη χώρα από το θηρίο και ταυτόχρονα κυριαρχεί στην κατώτερη φύση του. Στο πέμπτο ζώδιο ο άνθρωπος γίνεται πεντάκτινος αστέρας. Το πέντε είναι σύμβολο της ατομικοποίησης εκείνου που αναγνωρίζει τον εαυτό του, προσανατολίζοντας τη συνείδηση στις ανώτερες σφαίρες της ύπαρξής του. Το Λιοντάρι της προσωπικότητας είναι παιδί των αρνητικών όψεων του ασυνείδητου, της Έχιδνας και του Όρθρου. Κυνηγημένο από τον Ηρακλή, καταφεύγει σε μια σπηλιά με δύο εισόδους, που συμβολίζουν την επίφυση και την υπόφυση. Η πρώτη συνδέεται με τις ανώτερες λειτουργίες του νου, ενώ η δεύτερη με τις κατώτερες λειτουργίες του ενστίκτου. Φράζοντας την είσοδο της υπόφυσης στρέφει τη συνείδησή του στις ανώτερες νοητικές λειτουργίες. Έτσι έχει τη δυνατότητα να παγιδέψει το λιοντάρι σε ένα χώρο που αναμφίβολα είναι κυρίαρχος.

Το επόμενο κατόρθωμά του γίνεται στην πύλη του Σκορπιού με τη νίκη του ενάντια στην Ύδρα. Η Ύδρα είναι ένας από τους φύλακες του κάτω κόσμου που συμβολίζεται από τη Λέρνη, τη θεά των βάλτων. Είναι γέννημα της Έχιδνας και του Τυφωέα, συνδέεται δε με εκείνες τις όψεις του ασυνείδητου που είναι προορισμένες να προκαλούν νοητική σύγχυση. Χρησιμοποιεί το δώρο του Ερμή, τη νοητική διάκριση, χωρίς όμως να καταφέρει τίποτε, μια και τα κεφάλια της πλάνης σε κάθε κόψιμο πολλαπλασιάζονται. Αναγκάζεται να χρησιμοποιήσει τη φωτιά της κάθαρσης, ένα σύμβολο ύψιστου εξαγνισμού και πνευματικής επίτευξης.

Ακολουθεί ένα εύκολο φαινομενικά κατόρθωμα, η σύλληψη της ελαφίνας. Και όμως, χρειάζεται ένας ολόκληρος χρόνος για να πετύχει το σκοπό του, πλανημένος συχνά από τις παγίδες της 'Aρτεμης, μιας από τις όψεις της σεληνιακής του φύσης. Εδώ ο ήρωας, πρώτα από όλα, διδάσκεται το μάθημα της επιμονής και της υπομονής. Οπλισμένος με αυτές τις δύο αρετές, αποκτά την ενόραση που κρύβεται στο ζωδιακό σημείο του Καρκίνου, συλλαμβάνοντας οριστικά και αμετάκλητα τη φευγαλέα διαίσθηση που συμβολίζεται από τη Κερυνίτιδα έλαφο. Τέλος ο Ηρακλής εναποθέτει αυτή την κατάκτηση στη αγκαλιά όλου του κόσμου, στον Ιερό Τόπο των Μυκηνών, κλείνοντας έτσι τη διαμάχη του Απόλλωνα και της 'Aρτεμης, δηλαδή της συνειδητής και της ασυνείδητης φύσης του για την κυριαρχία πάνω στην ελαφίνα.

Στο σημείο του Ζυγού ο Ηρακλής ανεβαίνει στο όρος της Μύησης, προετοιμαζόμενος ουσιαστικά για το ρόλο που θα παίξει στον Αιγόκερω. Για να πετύχει το σκοπό του, οφείλει να ανέβει σε ανώτερες σφαίρες ύπαρξης και να παγιδέψει το ζώο ψηλά στο βουνό, απαλλαγμένος από την πλάνη της κοιλάδας. Στη μάχη του με την επιθυμία ο Ηρακλής σπρώχνεται από την ιερή τρέλα του Διόνυσου, που συμβολίζεται με το κρασί, δώρο του Θεού στον Κένταυρο Φώλο. Πάνω στη μέθη του σκοτώνει τους δύο Κένταυρους φίλους του, το Χείρωνα που σημαίνει καλή σκέψη και το Φώλο που σημαίνει σωματική δύναμη. Οι Κένταυροι είναι όψεις της προσωπικότητας του ήρωα. Η ψυχή του γνωρίζει πως η επιθυμία δεν είναι δυνατό να κατανικηθεί ούτε με τη φυσική ρώμη, ούτε με το νου. Κυρίαρχος της επιθυμίας είναι εκείνος που γνωρίζει την αληθινή ισορροπία ανάμεσα στην πνευματική και στην υλική του όψη απελευθερώνοντας το φως της ψυχής, κάτι που υποδηλώνεται άμεσα από τη ζυγαριά, το σύμβολο αυτού του ζωδίου.

Στην πύλη του Υδροχόου αναλαμβάνει να καθαρίσει τους σταύλους του Αυγεία. Σε αυτό το κατόρθωμα συγχωνεύει το ενεργητικό και το παθητικό στοιχείο, δημιουργώντας έτσι την ορμητική, ενεργειακή κοίτη των δυνάμεων της ζωής, τα δυο ποτάμια που καθαρίζουν τη βόρβορο του ασυνείδητου. Με την ορθή κατεύθυνση των δυνάμεων της ζωής ο Ηρακλής προσφέρει υπηρεσία στον κόσμο και καθαρίζει παράλληλα τον εαυτό του από τις αρνητικές συσσωρεύσεις της ενσάρκωσης. Έτσι ταυτίζεται με τον Υδροχόο, που αφήνει να κυλήσουν από το ανεστραμμένο δοχείο τα δυο ρεύματα: της ζωής και της μετουσίωσης. Ζωή και μετουσίωση είναι οι δύο έννοιες που ενσωματώνουν το μήνυμα της εποχής του Υδροχόου, δηλαδή της εποχής μας.

Με το δώρο του Απόλλωνα τοξεύει τις Στυμφαλίδες όρνιθες, που συμβολίζουν τον αλαλαγμό της κατώτερης νοητικής μας φύσης. Η εμμονή στο στόχο αποδυναμώνει κυριολεκτικά τη φλυαρία του νου και η σιγή είναι το μάθημα που πρέπει να πάρει ο μαθητής στο σημείο του Τοξότη.

Ένας Ταύρος λυμαίνεται την Κρήτη. Τον είχε δώσει ο Ποσειδώνας στο Μίνωα για θυσία, αλλά εκείνος τον κράτησε για τον εαυτό του. Ο θεός τιμώρησε το Μίνωα στέλνοντας στην Πασιφάη έναν ανίερο πόθο για τον Ταύρο. Ο Μίνωας, με την κατακράτηση του Ταύρου στα επίπεδα της προσωπικότητας, περιόρισε τη δημιουργική δύναμη στο επίπεδο του σεξ. Εκτός, όμως, από την οριζόντια σεξουαλική πολικότητα υπάρχει και μια κάθετη που αγνοήθηκε και που ενώνει τη μορφική όψη με τις δυνάμεις της ψυχής. Ο Ηρακλής συλλαμβάνει τον Ταύρο και τον φέρνει στο Ιερό Κέντρο, όπου τον αφήνει ελεύθερο.

Μετά από τόσα κατορθώματα ο Ηρακλής έχει αναπτύξει έναν άκρατο ενθουσιασμό και ορμητικότητα, που του χτίζει μια απατηλή αυτοπεποίθηση. Αυτή την απατηλή αυτοπεποίθηση καλείται να δαμάσει ο Ηρακλής στον όγδοο άθλο του με τις φοράδες του Διομήδη. Ο Διομήδης είναι γιος του 'Aρη, γεγονός που υποδηλώνει τον κυβερνώντα πλανήτη του σημείου του Κριού. Ο ήρωας πληρώνει τη ματαιόδοξη στάση του με τη θυσία του 'Aβδηρου, που αντιπροσωπεύει μια από τις αδύναμες σχετικά όψεις του Ηρακλή. Έτσι αναλαμβάνει να τιθασέψει και να οδηγήσει ο ίδιος τις φοράδες της προσωπικότητας χωρίς μεσολαβητές. Γίνεται ο ίδιος μεσολαβητής ανάμεσα στις δυνάμεις της ψυχής και τις δυνάμεις της υλικής του φύσης. Αναλαμβάνει δηλαδή το ρόλο του Ερμή, που είναι ο εσωτερικός κυβερνήτης του Κριού.

Στο σημείο της Παρθένου ο Ηρακλής έρχεται σε επαφή με τη σκοτεινή όψη της anima του, την Ιππολύτη, τη Βασίλισσα των Αμαζόνων. Με τη παρέμβαση της Ήρας φιλονικεί με τις αμαζόνες και σκοτώνει την Ιππολύτη για να πάρει τη ζώνη της, δώρο του 'Aρη και σύμβολο προστασίας. Παίρνει τη ζώνη και τη φέρνει στις Μυκήνες, όπου την εναποθέτει στη φύλαξη της Ήρας-ψυχής.

Προσπαθώντας να εξιλεωθεί για το θάνατο της Ιππολύτης, ταξιδεύει σε ένα είδος Κάτω Κόσμου, για να την αναστήσει στο πρόσωπο της Ησιόνης, σώζοντάς την από το κήτος του Ποσειδώνα. Μπαίνει στην κοιλιά του κήτους με το δρεπάνι «σύμβολο του θανάτου» στα χέρια. Μένει εκεί, στον Κάτω Κόσμο, για τρεις ημέρες, οπότε και επιστρέφει θριαμβευτής.

Ο δέκατος άθλος του Ηρακλή ήταν τα Βόδια του Γηρυόνη και συνδέεται με το σημείο των Ιχθύων. Ο Ιχθείς συμβολίζουν τις πιο βαθιές εσωτερικές όψεις μας και τα κόκκινα βόδια του Γηρυόνη τις κρυμμένες υλικές μας επιθυμίες. Με τη χρυσή κούπα του Απόλλωνα -μια άλλη μορφή του συμβόλου του Δισκοπότηρου, περνά τον ωκεανό. Για να πετύχει το κατόρθωμά του συγκρούεται αρχικά με το σκύλο Όρθρο, τον αδελφό του Κέρβερου, μια από τις όψεις του φύλακα στο Κατώφλι. Έτσι, απαλλάσσεται από ένα μέρος των καρμικών του υποχρεώσεων. Κατόπιν, με το ηλιακό δώρο τοξεύει το φύλακα Γηρυόνη και παίρνει τα βόδια για να τα μεταφέρει πίσω στον Ιερό Τόπο. Σε αυτόν τον άθλο ο Ηρακλής προσπαθεί να έρθει στον 'Aδη, χωρίς τελικά να τα καταφέρει εξαιτίας της επέμβασης της Ήρας. Δεν είναι ακόμη έτοιμος να αντιμετωπίσει τον Κέρβερο, αν δεν απελευθερώσει πρώτα το Προμηθεϊκό φως μέσα του, κάτι που κάνει στην Πύλη των Διδύμων με τα μήλα των Εσπερίδων. Επίσης, οφείλει να ανοίξει ένα κανάλι επικοινωνίας με την Ασία, τη χώρα των θαυμάτων, που συμβολίζεται από τον Κήπο των Εσπερίδων.

Σε αυτή την πορεία υποτάσσει την κατώτερη συγκινησιακή του φύση, που συμβολίζεται από το Νηρέα. Με αυτή την καθυπόταξη αποκτά τα στοιχεία που θα τον οδηγήσουν στον προορισμό του. Κυριαρχεί επίσης και στη γήινη όψη του νικώντας τον Ανταίο, το γίγαντα που είναι αήττητος στα πεδία της μορφής. Τον παρασέρνει σε ανώτερα επίπεδα, όπου χάνει τη δύναμή του και συντρίβεται. Στον Καύκασο απελευθερώνει τον Προμηθέα, αποδεσμεύοντας ουσιαστικά το φως της ψυχής του. Σηκώνει επίσης το φορτίο του κόσμου, που συμβολίζεται από τη σφαίρα του 'Aτλαντα. Παίρνει τα μήλα, σύμβολα πνευματικής γονιμότητας, και επιστρέφει λυτρωτής. Αντί, όμως, να κρατήσει την αμοιβή για τον άθλο του, επιστρέφει τα μήλα στο Δία και την Ήρα. Με αυτόν τον τρόπο δίνει το προβάδισμα στη θεϊκή του υπόσταση.

Τώρα είναι έτοιμος για την τελική θυσία, την έσχατη δοκιμασία. Πρέπει να θριαμβεύσει στο θάνατο. Θα αντιμετωπίσει τον Κέρβερο, την πιο ξεκάθαρη όψη του Φύλακα στο Κατώφλι. Έχει ήδη μπει στις επικράτειες του 'Aδη, αλλά αυτή τη φορά θα έρθει σε επαφή με το υποχθόνιο ζευγάρι. Μυείται στα Ελευσίνια Μυστήρια, επιστρατεύοντας έτσι όλο του το εσωτερικό δυναμικό και ανοίγει την Πύλη του Κάτω Κόσμου. Εισβάλλει στον 'Aδη σαν πολεμιστής. Απελευθερώνει όλη του την αρχέγονη δύναμη, που συνταράζει τα βάθη του εσωτερικού του κόσμου. Αμέσως περικυκλώνεται από τις σκιώδεις υπάρξεις του ασυνείδητου. Χρησιμοποιεί το σπαθί του νου, αλλά η μάχη του με τέτοιου είδους όπλα σε αυτόν τον κόσμο είναι ανώφελη. Πρέπει να χρησιμοποιήσει τα ίδια του τα χέρια, την οργανωμένη και ελεγχόμενη πια στοιχειακή δύναμη. Νικάει το Χάροντα και τον αναγκάζει να τον περάσει στο βασίλειο της Περσεφόνης. Εκεί μόνο η Περσεφόνη, η αδελφή του, είναι εκείνη που μπορεί να σταθεί μπροστά του. Αντικρύζοντας την Περσεφόνη, ο Ηρακλής αντικρύζει τη βαθύτερη όψη της ψυχής του. Μπορεί να πάρει τον Κέρβερο μόνο αν τον νικήσει με τα χέρια του. Με τις δικές του δυνάμεις επιβάλλεται στην τριπλή κατώτερη φύση του και ανασύρει τον Κέρβερο στο φως του Επάνω Κόσμου.

Στον 'Aδη δίνει την υπόσχεση στο Μελέαγρο πως θα παντρευτεί τη Δηιάνειρα, την αδελφή του. Με αυτή την πράξη φέρνει το στίγμα του θανάτου και της απόσυρσης από τον κόσμο των ανθρώπων. Η Δηιάνειρα γίνεται αργότερα η αιτία να φορέσει το δηλητηριασμένο ρούχο. Ο ήρωας γνωρίζει πως η επίγεια ζωή του, όπου στέφθηκε με τον τίτλο του «σωτήρα», έφτασε στο τέλος της. Παραγγέλνει να του ανάψουν μεγάλη φωτιά στην κορυφή της Οίτης, που είναι αφιερωμένη στο Δία. Ο Γιος επιστρέφει στον Πατέρα. Ο Ηρακλής ξαναγεννιέται μέσα από τις στάχτες του στους ουρανούς, όπου η Ήρα αναλαμβάνει την τελετουργία της δεύτερης γέννησης του ήρωα. Μετά παίρνει γυναίκα του την Ήβη, την κόρη της Ήρας και δένεται αμετάκλητα με τις δυνάμεις της ψυχή του. Ο Δίας αποτύπωσε τους κόπους και τις θυσίες του γιου του στον ουρανό με τον αστερισμό του Ηρακλή.

Η ίδια ιδέα της εσωτερικής πορείας που οδηγεί στην πνευματική αναγέννηση, κρύβεται και στους μύθους του Θησέα.

Αποσυμβολισμός στη Μυθική Ζωή του Θησέα
Ο Θησέας ήταν και αυτός ημίθεος, γιος του Ποσειδώνα και της θνητής Αίθρας. Ο Ποσειδώνας είναι ο Πατέρας των Υδάτων, της αιώνιας θάλασσας που φέρνει τη ζωή στην πρώτη αυγή της ύπαρξης, δηλαδή την Αίθρα. Ο ήρωας παίρνει την πρωταρχική του μόρφωση στην Τροιζήνα, μακριά από την Αθήνα. Η μητέρα του είναι εκείνη που του αποκαλύπτει τη θεϊκή του καταγωγή και τον πραγματικό του προορισμό. Η γήινη φύση μας περικλείει πάντα το σπέρμα της δοκιμασίας, προκειμένου να ανυψωθεί η συνείδηση στα επίπεδα της ψυχής. Ο Θησέας είναι προορισμένος να βασιλέψει στην Αθήνα. Η Αθήνα είναι ο Ιερός Τόπος, το Ιερό Κέντρο στο οποίο -σύμφωνα και με το Μιρσέα Ελιάντε- επιστρέφει πάντα ο ήρωας για να αποδώσει τους καρπούς της περιπέτειάς του. Τον ίδιο ρόλο έπαιξαν και οι Μυκήνες στην περίπτωση του Ηρακλή, ή η στρογγυλή Τράπεζα στην περίπτωση των Ιπποτών του Αρθούρου.

Νέος ακόμη θυσιάζει τα μαλλιά του στον Απόλλωνα, αφιερώνοντας με αυτόν τον τρόπο την πνευματική του υπόσταση στην υπηρεσία της ακτινοβόλας όψης της ψυχής του. Τα μαλλιά είναι ένα πανάρχαιο σύμβολο πνευματικής δύναμης, κάτι που φαίνεται καθαρά στην περίπτωση του Σαμψών και της Δαλιδάς. 'Aλλωστε, λέγεται πως όταν ο Ηρακλής βγήκε από την κοιλιά του κήτους ήταν φαλακρός, ένα ακόμη σύμβολο αφιέρωσης της πνευματικής δύναμης στην αναζήτηση της ψυχής.

Πριν ξεκινήσει το ταξίδι του, φροντίζει να πάρει μαζί του τα σημάδια με τα οποία θα τον αναγνωρίσει ο Αιγέας, ο γήινος βασιλιάς. Κυλάει το βράχο και παίρνει τα σανδάλια, που θα του δώσουν τη δυνατότητα να βαδίζει τα μονοπάτια των εσωτερικών κόσμων, καθώς και το ξίφος, σύμβολο της νοητικής διάκρισης. Με τα σανδάλια του θα βαδίσει την περιοχή πέρα από την Κόρινθο, που λέγεται πως ονομαζόταν χώρα του θανάτου. Αυτή η περιοχή αντιπροσωπεύει την απόρριψη στοιχείων της προσωπικότητας του ήρωα. Εκεί θα σκοτώσει το Σίνι, το γιο του μεγάλου καταστροφέα. Ο θάνατος των παχυλών όψεων του εαυτού θα επανέλθει με τη μορφή της Φαίας ή σκοτεινής, με το Σκύρωνα και τη χελώνα, πανάρχαιο σύμβολο της ζωής που ξεπήδησε από τα σκοτεινά βάθη της θάλασσας. Θα έλθει επίσης με τη μορφή του Προκρούστη. Στους μύθους των Ετρούσκων ο Προκρούστης εμφανίζεται σαν υποχθόνιος θεός που κουβαλάει ένα σφυρί, σύμβολο της Τιτανικής φύσης. Με αυτές τις δοκιμασίες του ο ήρωας αποκτά μερική κυριαρχία στις αρχέγονες στοιχειακές του όψεις. Υποβάλλεται στον αναγκαίο καθαρμό και μπαίνει στην Αθήνα, όπου κανείς δεν τον αναγνωρίζει παρά μόνο όταν δείχνει τα σημάδια ταυτότητάς του. Η τελετή της κάθαρσης είναι ένα σύμβολο προετοιμασίας για μια συνειδησιακή διεύρυνση, η οποία θα επισφραγίσει την εσωτερική του άνοδο.

Η πλάνη, με τη μορφή της Μήδειας, επιχειρεί να δηλητηριάσει τον ήρωα και να τον αποτρέψει από το σκοπό του. Ο Αιγέας, όμως, ο γήινος βασιλιάς, μέσω των σανδαλιών και του ξίφους αναγνωρίζει και τιμά το σπέρμα της πνευματικής του φύσης. Η θνητή του όψη αναγνωρίζει εκείνον που μέλλει να βασιλέψει στον Ιερό Τόπο. Το πρώτο έργο που αναλαμβάνει ο ήρωας, είναι να ξεκαθαρίσει την περιοχή από τον Ταύρο του Μαραθώνα. ΄Όπως ο Ηρακλής έρχεται σε επαφή δύο φορές με το λιοντάρι, έτσι και ο Θησέας θα έρθει δύο φορές σε επαφή με τον Ταύρο, χαρακτηρίζοντας έτσι την ιδιαίτερη φύση της προσωπικής του αναζήτησης, που είναι η καθυπόταξη της επιθυμίας. Θυσιάζει τον Ταύρο της επιθυμίας στον Ηλιακό Απόλλωνα, την ακτινοβόλα όψη της ψυχής του.

Όμως, η Αθήνα κινδυνεύει. Ο Μίνωας, ο σεληνιακός βασιλιάς που αντιστοιχεί στην ανεξέλεγκτη σεληνιακή μας φύση, απαιτεί φόρο αίματος από την Αθήνα, την έδρα του ανώτερου εαυτού. Οι Αθηναίοι είναι υποχρεωμένοι να στέλνουν επτά νέους και επτά νέες θυσία στο Μινώταυρο κάθε εννιά χρόνια, εξαιτίας του θανάτου του γιου του Μίνωα Ανδρόγεω. Ο Ανδρόγεως, όπως υποδηλώνει και το όνομά του, είναι ένα θνητό παράγωγο που δεν τα καταφέρνει να αντισταθεί στον Ταύρο της επιθυμίας, κάτι που κατορθώνει ο Θησέας εξαιτίας της ανώτερης φύσης του.

Οι επτά νέες και νέοι συμβολίζουν την αρνητική και θετική όψη των επτά κέντρων του ανθρώπου. Η νεαρή ηλικία συμβολίζει την παρθενικότητα και επομένως την αυθεντικότητα αυτών των κέντρων, πριν αρχίσει η φθορά τους. Τα κέντρα αυτά χάνονται συστηματικά, δέσμια του κόσμου του ασυνείδητου, χωρίς να είναι σε θέση να λειτουργήσουν συνειδητά. Η σωτηρία τους από τα κρυμμένα βάθη του λαβύρινθου σημαίνει την ανάδυσή τους στο συνειδητό κόσμο και το μερικό τους έλεγχο από την εκδηλωμένη ύπαρξη. Από την άλλη τα εννιά χρόνια συμβολίζουν τον απαιτούμενο κύκλο για την ολοκλήρωση του κάθε ενεργειακού κέντρου.

Ο Θησέας μπαίνει στην περιπέτεια κατά τον τρίτο θυσιαστικό κύκλο. Αυτό υποδηλώνει πως η ψυχή έχει αποκτήσει κάποιον έλεγχο στα τρία κατώτερα κέντρα που συνθέτουν τη δομή της προσωπικότητας.

Επιθυμεί να μπει πρώτος στο Λαβύρινθο. Ο Λαβύρινθος είναι ένα σύμβολο του εσωτερικού κόσμου του καθένα μας, αλλά και το σύμβολο των ανεξερεύνητων όψεων και δυνατοτήτων του νου. Ο Θησέας, στο θέμα του μίτου, βοηθήθηκε περισσότερο από το Δαίδαλο και σε δευτερεύοντα βαθμό από την Αριάδνη. Η συνεργασία Δαίδαλου και Αριάδνης, δηλαδή του εκπαιδευμένου εαυτού και του παθητικού στοιχείου, πρόσφερε στο Θησέα τα εφόδια για την ασφαλή περιπλάνησή του στο Λαβύρινθο, δηλαδή σε ένα επίπεδο στο οποίο ήταν εντελώς αδύνατο να κατέβει, αν δεν είχε μια παρόμοια βοήθεια. Η ανέμελη είσοδος στο λαβύρινθο του προσωπικού ασυνείδητου θα είχε σαν αποτέλεσμα την αύξηση της ανισορροπίας, την ανικανότητα ελέγχου του νοητικού, με όλα τα σχετικά επακόλουθα. Η εξερεύνηση του ασυνείδητου κόσμου έχει παρεξηγηθεί από πολλούς σύγχρονους μελετητές, που τη θεωρούν σχετικά εύκολη. Ωστόσο, η προσπάθεια για την κατάκτηση του Λαβύρινθου μπορεί να αποβεί μοιραία για όποιον δεν έχει ασχοληθεί με ένα παρόμοιο έργο. Η λέξη Λαβύρινθος προέρχεται από τη λέξη λάβρυς, που σημαίνει διπλός πέλεκυς. Ο διπλός πέλεκυς είναι ένα σεληνιακό σύμβολο και δείχνει την κυριαρχία τη σεληνιακής φύσης πάνω στο κατασκεύασμα του Δαίδαλου, του εκπαιδευμένου εαυτού.

Στα βάθη του Λαβύρινθου ζει ένα τέρας ο Μινώταυρος, σύμβολο της υπερίσχυσης της κατώτερης φύσης και της επιθυμίας της μορφής. Ο Θησέας έρχεται να εκπληρώσει τον προορισμό του και να σκοτώσει το Μινώταυρο. Αν αποτύχει, η κατώτερη φύση θα επανακτήσει τον έλεγχο και ο Θησέας θα μείνει δέσμιός της. Ο ήρωας εκπληρώνει το σκοπό του και απελευθερώνει τον Ιερό Τόπο από την κατάρα. Με αυτόν τον τρόπο γίνεται λυτρωτής και επιστρέφει παίρνοντας μαζί του την Αριάδνη. Η Αριάδνη, όμως, δεν μπορεί να φτάσει πίσω, γιατί δεν ανήκει στο γήινο βασίλειο. Το ταξίδι της σταματά στη Νάξο, όπου νυμφεύεται το Διόνυσο, μια όψη του ανώτερου εαυτού του ήρωα.

Ο Θησέας επιστρέφει στην Αθήνα. Ο μύθος λέει πως ξέχασε να αλλάξει τα πανιά, έτσι όπως είχε ορίσει ο Αιγέας. Νομίζοντας πως πέθανε ο διάδοχός του, ο βασιλιάς κατακρημνίζεται από τα βράχια. Από εσωτερική άποψη, όμως, το μαύρο πανί του πλοίου απεικονίζει τη θριαμβευτική νίκη του πνεύματος πάνω στην ύλη, που συμβολίζεται από το άσπρο ή κόκκινο πανί που όφειλε να τοποθετήσει ο σωτήρας. Αυτή η θυσιαστική πράξη ήταν σύμβολο της ανανέωσης της δύναμης του βασιλιά και χάνεται στα βάθη των αιώνων. Την ίδια πράξη συναντάμε στο πρόσωπο του Οιδίποδα ή του Κόδρου. Ο ήρωας εγκαταλείπει την όψη γιος και ενσαρκώνει την όψη βασιλιάς. Κυρίαρχος της ενωτικής δύναμης της καρδιάς, που συμβολίζεται από το Ιερό Κέντρο, την Αθήνα, ενώνει το βασίλειό του, δηλαδή τον ίδιο του τον εαυτό σε ένα εναρμονισμένο σύνολο.

Αργότερα θα κατέβει στον 'Aδη, από όπου θα απελευθερωθεί μόνο με τη βοήθεια του Ηρακλή. Εδώ θα πρέπει να σημειώσουμε ότι ο Θησέας είναι ένα σύμβολο μιας πιο εξευγενισμένης δύναμης από εκείνη που αντιπροσωπεύει ο Ηρακλής. Για να απελευθερωθεί, ωστόσο, από τα δεσμά του 'Aδη, χρειάζεται την αρχέγονη στοιχειακή όψη του, που επικαλείται στη μορφή του Ηρακλή. Η νοητική ευφυΐα που έχει αναπτύξει ο ήρωας και που χρησιμοποιεί, σε αντίθεση με τον Ηρακλή, για την επίτευξη του σκοπού του, είναι ανίκανη να λύσει τα δεσμά του. Μόνο οι αρχέγονες, φυσικές, στοιχειακές δυνάμεις λειτουργούν αποτελεσματικά σε αυτό το πεδίο.

Με τη σειρά του ο ήρωας προβαίνει στην τελική θυσία, πέφτοντας από ένα ψηλό βράχο και γίνεται ένας θυσιασμένος βασιλιάς. Αποδίδει τη φύση του στο βωμό μιας καλύτερης ζωής για το σύνολο.

Ας περάσουμε τώρα σε μια από τις πιο μαγικές παρουσίες της ελληνικής μυθολογίας, τον Ορφέα, το γιο της Διογένητης Μούσας Καλλιόπης.

Αποσυμβολισμός στη Μυθική Ζωή του Ορφέα
Ο Ορφέας κατέχει τη μαγεία του ήχου. Το τραγούδι του και η λύρα του καθήλωναν κάθε είδους αγριότητα, ακόμη και τις φοβερές δυνάμεις του Κάτω Κόσμου. Η δύναμη του ήχου είναι μια αναμφισβήτητη πραγματικότητα, ένα δώρο του Απόλλωνα, της ηλιακής όψης της ψυχής του.

Η Ευρυδίκη, που συμβολίζει την anima του ήρωα, είναι ένα κομμάτι της ολοκληρωμένης του ύπαρξης. Το πάθος και η απόλυτη προσκόλληση του ήρωα στο πρόσωπό της, την κρατούν δέσμια στα επίπεδα της επιθυμίας, χωρίς διέξοδο στα ανώτερα επίπεδα όπου ανήκει. Η Ευρυδίκη, με το δάγκωμα ενός φιδιού στο πόδι, απελευθερώνεται από τα δεσμά της γης και περνάει σε άλλα πεδία ύπαρξης. Το τραύμα στο πόδι συμβολίζει συνήθως το αδύνατο σημείο του ήρωα -όπως στην περίπτωση του Αχιλλέα- ή την αποκοπή του από τα δεσμά της γης, που υποδηλώνονται από το πόδι, εκείνο το σημείο του σώματος που βρίσκεται πιο κοντά στο έδαφος. Η Ευρυδίκη περνάει στον Κάτω Κόσμο κατ' επιταγή του Δία, του ουράνιου αντεραστή του Ορφέα, όπως στην περίπτωση του Θησέα που έχασε την Αριάδνη εξαιτίας του Διόνυσου.

Ο Ορφέας απαρηγόρητος κατεβαίνει στον 'Aδη, για να αναζητήσει εκείνο το τμήμα του εαυτού του που θεωρεί απαραίτητο για την ολοκλήρωση μέσα στην ενσαρκωμένη φύση του. Με τη δύναμη της τέχνης του μεταφέρει τη λύρα, δηλαδή το Απολλώνειο Φως της ψυχής, στα σκοτάδια του προσωπικού του ασυνείδητου. Μαγεύει και την ίδια την Περσεφόνη, τη δωρήτρια της ζωής και του θανάτου. Συχνά ο ήρωας απεικονίζεται να στέκει στον Κάτω Κόσμο ανάμεσα στην Περσεφόνη και την Ευρυδίκη, χωρίς να μπορεί να κοιτάξει καμία από τις δύο. Αν και έχει κατέβει στον 'Aδη, η συνείδησή του είναι στραμμένη προς τα πάνω, στον κόσμο που ανήκει. Η Περσεφόνη του επιτρέπει να πάρει την Ευρυδίκη, αλλά δεν μπορεί να την κοιτάξει όσο κρατάει η επιστροφή στο βασίλειο των ζωντανών.

Ο Ορφέας αποτυγχάνει στην πρώτη δοκιμασία και αθετεί την υπόσχεσή του. Η άκρατη επιθυμία τον ωθεί να κοιτάξει την Ευρυδίκη, στρέφοντας τη συνείδησή του προς τα βασίλεια του ασυνείδητου. Η anima επιστρέφει στον Κόσμο των νεκρών. Μάταια θα την αναζητήσει ξανά, οι Πύλες είναι κλειστές. Ο ήρωας αγνόησε έναν βασικό εσωτερικό νόμο. Η ευκαιρία παρουσιάζεται μόνο μια φορά. Αν μείνει ανεκμετάλλευτη, χάνεται και το πιθανότερο είναι να μην επανεμφανιστεί μέσα στον κύκλο μιας ενσάρκωσης.

Ο ήρωας επιστρέφει μόνος και αποσύρεται για επτά μήνες σε μια σπηλιά. Σε αυτόν τον κύκλο αναπροσανατολίζεται σε σχέση με τις αξίες της ζωής. Το πάθος του για την Ευρυδίκη αντικαθίσταται με το πάθος του για το έργο. Ακολουθεί μια περίοδος προσφοράς. Εγκαθιδρύει τα Ορφικά Μυστήρια και διδάσκει στους ανθρώπους την αιτία των πραγμάτων. Λέγεται πως η αιτία της εκδηλωμένης ύπαρξης βρίσκεται στον ήχο, κάτι που αναμφίβολα ο Ορφέας γνώριζε πολύ καλά. Ανεβαίνει στις υψηλές κορυφές του Παγγαίου για να λατρέψει τον Απόλλωνα. Όπως όλοι, έτσι και ο Ορφέας πρέπει να ανέβει στο υψηλό όρος της μύησης μετά τα σκοτεινά βάθη του 'Aδη.

Απομένει η υπέρτατη θυσία, που θα οδηγήσει τον αναζητητή στην αθανασία. Ο ήρωας, μετά την κάθοδό του στον Κάτω Κόσμο, έχει αποστρέψει το πρόσωπό του, δηλαδή έχει αποσύρει τη συνείδησή του από κάθε άλλη όψη της anima. Αναζητά και μόνο την Ευριδίκη, αγνοώντας τις τάσεις που οφείλει να ισορροπήσει μέσα του. Στο πρόσωπο των Μαινάδων οι απωθημένες αυτές τάσεις απαιτούν το μερίδιό τους και κατακομματιάζουν τον ήρωα, ταυτίζοντάς τον με το Όσιρη ή με το Διόνυσο Ζαγρέα. 'Aλλωστε, λέγεται πως ο Ορφέας ήταν εκείνος που εισήγαγε τα Διονυσιακά μυστήρια στην Ελλάδα και έτσι γίνεται το κεντρικό πρόσωπο του θείου δράματος. Εκείνος που επιθυμεί να υπηρετήσει την ανθρωπότητα, οφείλει να κομματιάσει τη συνείδησή του και να την ανασυνθέσει σε μια νέα και παγκόσμια αντίληψη για τον κόσμο των ανθρώπων.

Η λύρα του ανεβαίνει στους ουρανούς από τον ίδιο το Δία, που φαίνεται να είναι παρών σε κάθε θυσιαστική πράξη.

Ο ήρωας με την Απολλώνεια φύση είχε μια Διονυσιακή τύχη, σύμβολο της υπέρτατης ισορροπίας της ψυχής ανάμεσα στην Απολλώνια και τη Διονυσιακή της όψη. Αυτή η όψη σε ένα κατώτερο επίπεδο αντιστοιχεί στην Απολλώνεια και Διονυσιακή προσωπικότητα που ανέλυσε ο Κ. Γκ. Γιουνγκ στις μελέτες του για τους ψυχολογικούς τύπους.

Όπως και να έχει, ο Ορφέας από μιας εξαρχής εκπροσωπεί αυτόν που θα ονομάζαμε πνευματικό ήρωα. Απεικονίζεται με μαύρα ρούχα, που υποδηλώνουν την παρουσία του πνεύματος στην ύλη. 'Aλλωστε το όνομά του λέγεται πως προέρχεται από την λέξη «όρφνη», που σημαίνει σκοτάδι.

Έτσι, εκπροσωπεί το δύσκολο ταξίδι του πνεύματος και την κάθοδό του στην ύλη. Τα αναπόφευκτα λάθη εξισορροπούνται από την προσφορά και τη θυσία του και η πνευματική του λάμψη επιζεί στα Ορφικά Μυστήρια, στη μαγεία του ήχου, στην ανάγκη του ανθρώπου να τραγουδήσει και να δοξάσει τη θεϊκή ύπαρξη μέσα του.

Ένας άλλος αρχετυπικός και πολυπαθής ήρωας, που εμπνέει ακόμη και σήμερα τα βάθη του φυλετικού ασυνείδητου, είναι ο Οδυσσέας, σύμβολο της επιστροφής του Θεϊκού Σπινθήρα στην αρχική ηρεμία, μετά την κάθοδο στην ύλη.

Αποσυμβολισμός στη Μυθική Ζωή του Οδυσσέα
Ο Οδυσσέας ζει αρμονικά στο βασίλειό του με τη γυναίκα του Πηνελόπη και το γιο του Τηλέμαχο. Έχουμε να κάνουμε με μια ολοκληρωμένη πνευματική τριάδα, ένα είδος θεϊκού τριγώνου σε αρμονική ισορροπία. Η αναζήτηση της Ελένης είναι η αφορμή της εκστρατείας του Οδυσσέα μαζί με τους υπόλοιπους βασιλιάδες στην Τροία. Η Τροία με τη σειρά της είναι ένα πλούσιο βασίλειο που αναπαριστάνει την ιδέα της έλξης του υλικού πεδίου. Σε αυτό το σημείο βλέπουμε πως ο Οδυσσέας προσπαθεί να αποφύγει την εκστρατεία. Αυτό συμβολίζει την άρνηση της ψυχής να ενσαρκωθεί, γιατί γνωρίζει τον πόνο που η ίδια προδιαγράφει μέσα στη μορφή.

Δέκα χρόνια απαιτούνται για την κατάληψη της Τροίας, της γήινης σφαίρας, που φέρει επίσης τον αριθμό δέκα.

Με την άλωση της πόλης ολοκληρώνεται το έργο στο υλικό πεδίο και αρχίζει η πορεία της επιστροφής στο πνεύμα. Από αυτή την άποψη, η επιστροφή του Οδυσσέα αντιπροσωπεύει την επιστροφή του πνευματικού σπινθήρα στην κατάσταση της πρωταρχικής ηρεμίας, εμπλουτισμένου με τις εμπειρίες των πεδίων που διέτρεξε.

Για να γυρίσει στην Ιθάκη απαιτούνται άλλα δέκα χρόνια γεμάτα περιπέτειες, κατά τις οποίες απορρίπτει σταδιακά τα φορτία που τον δεσμεύουν στην ύλη. Στην προσπάθειά της να ταυτιστεί με το πνευματικό ιδεώδες, η ανθρώπινη συνείδηση, δοκιμάζεται και αντιπαρέρχεται κάθε λογής εμπόδια μέχρι την επίτευξη του σκοπού.

Ο πρώτος σταθμός του ήρωα είναι η χώρα των Λωτοφάγων, ένας επίγειος παράδεισος γεμάτος καρπούς, που προκαλούσαν τη λήθη σε όποιον τους έτρωγε. Ορισμένοι από τους συντρόφους του Οδυσσέα τρώνε τους καρπούς, συμβολίζοντας με αυτή την πράξη ένα μέρος της συνείδησής του που παραμένει προσκολλημένο στη μορφική όψη, ξεχνώντας τον προορισμό της ψυχής. Αυτό, βέβαια, συμβαίνει στο μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας σήμερα. Η εμμονή στη συσσώρευση υλικών αγαθών και στη δημιουργία του επίγειου παράδεισου, είναι ο λωτός που κάνει τον άνθρωπο να αποστρέφει το πρόσωπό του από τους ουσιαστικούς στόχους της ύπαρξής του.

Συνεχίζοντας το δρόμο προς τα πίσω ο Οδυσσέας πέφτει πάνω στους Κύκλωπες. Ο Πολύφημος εγκλωβίζει τον Οδυσσέα και τους συντρόφους του στη σπηλιά του ασυνείδητου. Ο τρομερός κύκλωπας τρέφεται από τα στοιχεία της ψυχής του Οδυσσέα -τους συντρόφους του. Είναι γιος του Ποσειδώνα, προέρχεται δηλαδή από τον αχανή Ωκεανό των συναισθημάτων μας. Ο Οδυσσέας χρησιμοποιεί το νου για να μπορέσει να σωθεί. Μόνο ένας ισχυρός νους μπορεί να εξισορροπήσει αυτές τις αρχέγονες τάσεις που περικλείουμε μέσα μας. Δεν έχει τη δύναμη να τον σκοτώσει, αλλά τον κάνει ανίκανο να εμποδίσει τη φυγή του, γιατί ουσιαστικά ο Κύκλωπας είναι ένα μέρος του εαυτού του. Στο επίπεδο του ασυνείδητου, μέσα στη σπηλιά, ο ήρωας εκμηδενίζεται, χάνει την ταυτότητά του, κάτι που συμβολίζεται από το όνομα που έδωσε ο Οδυσσέας στον Πολύφημο. Είναι ο Κανένας. Η τύφλωση του Πολύφημου προκαλεί την οργή του πατέρα του Ποσειδώνα, ο οποίος εδώ ταυτίζεται με την ανεξέλεγκτη και ταραγμένη συναισθηματική μας φύση. Αυτή η συναισθηματική διαταραχή θα είναι το μόνιμο εμπόδιο στην προσπάθεια του Οδυσσέα, όπως και κάθε ψυχής.

Ο Οδυσσέας φτάνει στο νησί του Αιόλου, του Θεού των Ανέμων. Ο Θεός συμβολίζει το νοητικό στοιχείο και την ορθά κατευθυνόμενη δύναμη, που μπορεί να οδηγήσει στον τελικό σκοπό. Δίνει στον Οδυσσέα ένα ασκί, μέσα στο οποίο βρίσκονται δεμένοι όλοι οι αέρηδες και τον συμβουλεύει να μην το ανοίξει πριν φτάσει στην Ιθάκη. Ο ήρωας πέφτει σε βαθύ ύπνο κατά τη διάρκεια του ταξιδιού. Η ψυχή χάνει την επαγρύπνησή της και οι άπληστοι σύντροφοί του ανοίγουν το ασκί, νομίζοντας πως περιέχει δώρα του Αιόλου. Η νοητική σύγχυση που προκαλείται με την απελευθέρωση των ανέμων πισωγυρίζει τη συνείδηση από τον προορισμό της.

Όπως η Περσεφόνη με τον Ορφέα, έτσι και ο Αίολος δε δίνει άλλη ευκαιρία. Ο ήρωας συνεχίζει με τις δικές του δυνάμεις την περιπλάνηση, έως ότου φτάνει στο νησί των Λαιστρυγόνων. Εκεί έρχεται σε σύγκρουση με τους Γίγαντες, τις τιτανικές όψεις της φύσης του. Από τα 12 καράβια μόνο το δικό του κατάφερε να ξεφύγει. Δώδεκα ήταν τα καράβια του Οδυσσέα, δώδεκα και οι σύντροφοι της Στρογγυλής τράπεζας. Ο ήρωας απογυμνώνεται από τις όψεις που τον συνδέουν με το παρελθόν.

Έτσι, φτάνει στο νησί της μάγισσας Κίρκης. Η Κίρκη γοητεύει τους συντρόφους του ήρωα και τους μεταμορφώνει σε χοίρους. Εδώ απεικονίζεται η δύναμη του σεξουαλικού ενστίκτου, που μπορεί να μεταβάλλει έναν άνθρωπο σε ζώο, εκδηλώνοντας τα πιο κτηνώδη του ένστικτα. Ο Οδυσσέας βοηθιέται από τον Ερμή -τη δύναμη του νου- και μένει ανεπηρέαστος από την Κίρκη, η οποία αντιπροσωπεύει μια όψη της ψυχής του, έως ότου καταφέρνει να την κάνει βοηθό στο έργο του. Η μεταστοιχείωση των αρνητικών όψεων της ψυχής είναι ένα από τα βασικότερα καθήκοντα του αναζητητή. Πρόκειται για μια αλχημική διαδικασία, όπου χρησιμοποιεί κάθε απόθεμα της εκδηλωμένης ύπαρξης για να αγγίξει το στόχο. Με βοηθό του την Κίρκη, ο Οδυσσέας μαθαίνει την τέχνη της μαγείας και ετοιμάζεται για το ταξίδι του στον Κάτω Κόσμο. Στον 'Aδη ο ήρωας μαθαίνει την αιτία της αποτυχίας του. Έρχεται πρόσωπο με πρόσωπο με τις αρνητικές όψεις του εαυτού του, που τον εμποδίζουν στο ταξίδι της επιστροφής. Ο μάντης Τειρεσίας, που συμβολίζει την ενορατική ικανότητα της ψυχής του, τον συμβουλεύει, αν θέλει να επιστρέψει στην Ιθάκη, να μην πειράξει τα Βόδια στο νησί του Ήλιου. Ο Οδυσσέας επιστρέφει στον επάνω κόσμο και συνεχίζει το ταξίδι της επιστροφής. Χάρη στη βοήθεια της Κίρκης καταφέρνει να αποφύγει την πλανερή γοητεία των Σειρήνων. Προειδοποιημένος δένεται στο κατάρτι του πλοίου του για να μην ενδώσει. Το πλοίο είναι ένα ακόμη σύμβολο του νου που πλέει στη θάλασσα των επιθυμιών για να φτάσει στη μυητική ύπαρξη. Δένεται στο κατάρτι, δηλαδή αγκιστρώνεται νοητικά στο όραμα της ψυχής του, για να αποφύγει την πρόκληση. Η ψυχή επαγρυπνά και το πλοίο περνά μακριά από το νησί για να φτάσει στη Σκύλλα και τη Χάρυβδη. Η Χάρυβδη είναι η εσωτερική άβυσσος, έτοιμη να κατασπαράξει όποιον δεν μπορεί να βαδίζει ισορροπημένα πάνω στη λεπτή γέφυρα της ψυχής. Η Σκύλλα αντιπροσωπεύει εκείνη τη στιγμή της εσωτερικής πορείας που ο αναζητητής αναγκάζεται να θυσιάσει κάποια όψη της προσωπικότητάς του, προκειμένου να περάσει σε ανώτερα επίπεδα ύπαρξης. Ο Οδυσσέας αποφασίζει να περάσει από τη Σκύλλα, όπου χάνει μερικούς συντρόφους -όψεις της ύπαρξής του, αλλά καταφέρνει να πλεύσει στο νησί του ήλιου. Εκεί η ψυχή χάνει για άλλη μια φορά την επαγρύπνησή της. Τα βόδια του Ήλιου σκοτώνονται. Μοναδική εξιλέωση η ολοκληρωτική απογύμνωση του ήρωα από κάθε στοιχείο που τον συνδέει με το παρελθόν. Έτσι, φτάνει στο νησί της Καλυψούς. Εκεί ο Οδυσσέας περνάει έναν επτάχρονο κύκλο μαζί με τη νύμφη, προσκολλημένος στην υπόσχεση της αιώνιας νεότητας. Σε ένα επίπεδο του σπειροειδούς της εξέλιξης παρουσιάζεται το πρόβλημα της επιθυμίας για αθανασία, που ξεστρατίζει τη συνείδηση από το εσωτερικό όραμα. Τελικά επικρατεί η πνευματική του θέληση και με τη βοήθεια των θεών ελέγχεται η κατώτερη φύση του. Ξαναπαίρνει το δρόμο της επιστροφής, αλλά μέχρι την τελευταία στιγμή ο Ποσειδώνας εναντιώνεται για άλλη μια φορά και έτσι τα κύματα ξεβράζουν το ναυαγό στο νησί των Φαιάκων. Είναι ένας σταθμός εξάγνισης και αναδρομής του ήρωα σε όλο το ιστορικό της περιπλάνησής του. Εδώ λαμβάνει τέλος η μαθητεία του και ετοιμάζεται για την τελική επιστροφή.

Στην Ιθάκη ξεκαθαρίζει την ύπαρξή του από τους μνηστήρες, δηλαδή όλα εκείνα τα ψεύτικα εγώ που διεκδικούσαν την εξουσία της ψυχής. Τα προσωπεία πέφτουν και ο Οδυσσέας, μετά τα 10 χρόνια περιπλάνησης, αγγίζει την τελειότητα. Ξανατεντώνει το τόξο του απόλυτα κυρίαρχος στην ηλιακή του φύση. Εκείνο που μένει είναι η υπέρτατη θυσία, η οποία έρχεται με τη μορφή του γιου του Τηλέγονου, «εκείνου που γεννήθηκε μακριά», και είναι καρπός της ένωσης του Οδυσσέα με την Κίρκη. Όπως ο Θησέας αμελεί την αλλαγή των πανιών, έτσι και ο Τηλέγονος δεν αναγνωρίζει τον πατέρα του και τον σκοτώνει στις ακτές της Ιθάκης. Τελικά, ως βασιλιάς, παίρνει τη θέση του πατέρα του στο πλευρό της Πηνελόπης. Μαζί με τον αδελφό του Τηλέμαχο και την Πηνελόπη «ταξιδεύουν» τον Οδυσσέα πίσω στο νησί των θαυμάτων.

Ο πνευματικός σπινθήρας επέστρεψε στην Πρωταρχική Ηρεμία.
Και ο κύκλος μας σε αυτήν την αναζήτηση θα κλείσει με τον Ιάσονα και την Αργοναυτική εκστρατεία, που παρουσιάζεται τελευταία εξαιτίας του ιδιάζοντος χαρακτήρα του Ιάσονα, αλλά και της περιπέτειας στο σύνολό της.

Αποσυμβολισμός στη Μυθική Ζωή του Ιάσονα
Οι ήρωες που παίρνουν μέρος στην Αργοναυτική εκστρατεία δεν είναι παρά όψεις του ενός προσώπου που αρχίζει την αναζήτησή του. Οι εξελιγμένες όψεις αυτού του προσώπου αναλαμβάνουν το χρέος να επανακτήσουν το χαμένο θησαυρό σε μια διαφορετική μορφή, δηλαδή να αποκαταστήσουν το νήμα που είχε οδηγήσει τόσο μακριά τα παιδιά αυτής της γης, το Φρίξο και την Έλλη, να επαναφέρουν το ιδανικό που χάθηκε και πρέπει να επανεδραιωθεί. Το Χρυσόμαλλο Δέρας είναι ο συνδετικός κρίκος για αυτή την επαναφορά. Οι συντονισμένες προσπάθειες των ηρώων είναι ο μοναδικός τρόπος για την επίτευξη του σκοπού. Είναι ήδη εκπαιδευμένοι και σε κάποια ισορροπία με το περιβάλλον και τον εαυτό τους. Συνεισφέρουν στον κοινό στόχο, ο καθένας με τις δυνάμεις και τις τέχνες που κατέχει.

Ο Ιάσονας, όντας άπειρος, δε θα κατόρθωνε ποτέ να φτάσει στον τελικό σκοπό, χωρίς τη συμμετοχή αυτών των προχωρημένων και δοκιμασμένων όψεων της ύπαρξής του και της συλλογικής εμπειρίας που είχαν αποκτήσει. Η γνώση των ήδη φτασμένων ηρώων, αποτυπωμένη στο συλλογικό ασυνείδητο, βοηθάει έμπρακτα τον Ιάσονα στο ξεπέρασμα των εμποδίων.

Από φυσική άποψη αυτή η συλλογική, αφυπνισμένη, εν εγρηγόρσει συνείδηση των προγενέστερων μύθων βοηθάει τον Ιάσονα να περάσει χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια τα εμπόδια, να φτάσει στον τελικό του σκοπό με όλες τις δυνάμεις του και να πετύχει στην ανεύρεση του χαμένου θησαυρού.

Το Χρυσόμαλλο Δέρας είναι ένα σύμβολο του Αέρα, της πτήσης στους αιθέρες, της απελευθέρωσης από τα δεσμά της ύλης και από τις συνέπειές της. Αυτό ακριβώς επιδιώκει να φέρει στην επιφάνεια ο Ιάσονας. Οι ήρωες στο πλευρό του είναι τα δεκανίκια που θα τον βοηθήσουν για τον τελικό του προορισμό. Είναι εκπαιδευμένοι φορείς της φύσης του, που έχουν αναδυθεί από το συλλογικό ασυνείδητο και διευκολύνουν τη δύσκολη πορεία του, ώστε να πολωθεί ανεπηρέαστη η ουσιαστική του ύπαρξη στον πραγματικό της σκοπό.

Ιάσονας σημαίνει αυτός που θεραπεύει και είναι μονοσάνδαλος. Ο μονοσάνδαλος είναι εκείνος που πατάει με το ένα πόδι του γυμνό πάνω στη γη και με το άλλο προστατευμένο. Αυτό σημαίνει ότι διαθέτει δύο φύσεις. Η μία απαιτεί πλήρη επαφή με το στοιχείο της γης, τη μάνα και τις δυνάμεις της, ενώ η άλλη είναι πιο εκλεπτυσμένη και χρειάζεται μια σχετική μόνωση προκειμένου να λειτουργήσει σε υψηλότερα επίπεδα. Ο μονοσάνδαλος ήρωας διατηρεί μια ισορροπημένη στάση ανάμεσα στους δύο κόσμους. Συχνά απεικονίζεται σαν ένας άνθρωπος που πατάει το ένα του πόδι στην ξηρά και το άλλο στο νερό, υπενθυμίζοντας την ισορροπημένη αρχή των δύο στοιχείων.

Προορισμός του ήρωα είναι ο 'Aδης, ο τόπος όπου κανείς δεν μπορεί να δει, ένας άλλος τρόπος απεικόνισης των σκοτεινών σωμάτων του Αιήτη. Εκεί είναι φυλαγμένο καλά το Χρυσόμαλλο Δέρας. Ο Ιάσονας αναλαμβάνει μια καρμική αποστολή. Θα ξεπληρώσει το χρέος του Αθάμα, που θυσίασε το Φρίξο και την Έλλη. Μόνον έτσι θα εξευμενιστεί η οργή του Δία. Μια τέτοια πλατιά αποστολή απαιτεί μεγάλη συγκέντρωση ηρώων και ένα γοργοτάξιδο καράβι. Ένα σκάφος -σύμβολο της σοφίας, μιας και κατασκευάστηκε με τη βοήθεια της Αθηνάς. Έχει 50 κωπηλάτες. Ο αριθμός 50 αναλύεται σε 5 επί 10. Το πέντε είναι ο αριθμός του ανθρώπου, ενώ το 10 είναι ο αριθμός της τελειότητας. Οι ήρωες που παίρνουν μέρος συνθέτουν τον τέλειο άνθρωπο, τον ομαδικό άνθρωπο ή το Homo Gestalt της σύγχρονης ψυχολογικής άποψης.

Αν πετύχει στην αποστολή του, ο Ιάσονας θα πάρει το θρόνο που του ανήκει δικαιωματικά από το σφετεριστή Πελία, που συμβολίζει την προσωπικότητα. Πριν ξεκινήσουν ο Αργοναύτες, θυσιάζουν στον Ηλιακό θεό Απόλλωνα, δίνοντας στην αναζήτηση ένα θρησκευτικό χαρακτήρα. Αυτός ο χαρακτήρας διακρίνεται από την πρώτη κιόλας στιγμή της αναζήτησης στη Λήμνο. Απομακρύνοντας τον Ηρακλή από τις Λημνιάδες, δηλαδή την αρχέγονη δύναμη από μια άλλη όψη των Αμαζόνων, ο Ιάσονας φροντίζει να αποκαταστήσει τη λευκή όψη της Αφροδίτης στο νησί. Οι αρσενικοί Κάβειροι επιστρέφουν στο νησί και τα Mυστήρια αποκαθίστανται. Ο Ιάσονας μαζί με τον Ηρακλή, τους Διόσκουρους και τον Ορφέα μυείται στα μυστήρια της Σαμοθράκης. Όλοι οι μεγάλοι θεοί του αποκαλύπτονται. Οι δυνάμεις της ψυχής του είναι διαθέσιμες για την επανάκτηση του χαμένου θησαυρού.

Στην Κύζικο οι Αργοναύτες νικούν του Δολίονες, τις Τιτανικές όψεις της ανθρώπινης φύσης, ξεσηκώνοντας τις στοιχειακές δυνάμεις ενάντιά τους. Για να εξιλεωθούν και να αποκαταστήσουν ισορροπία, επικαλούνται τη Μεγάλη Μητέρα στο πρόσωπο της Ρέας, έπειτα από ειδοποίηση της Αλκυόνης. Θα πρέπει να αναφέρουμε πως η Αλκυόνη είναι μια από τις επτά αδελφές του αστερισμού των Πλειάδων. Σύμφωνα με την εσωτερική διδασκαλία, οι Πλειάδες είναι η ενσωμάτωση της όψης αγάπη και μεταφέρουν τις δυνάμεις τους στη Γη μέσω της εσωτερικής ιεραρχίας του πλανήτη. Συμβολίζουν τη μύηση ή τον ιερό Τόπο όπου κατοικεί το φως.

Η Αργώ διαπλέει το Βόσπορο και οι ήρωες συναντούν το Φινέα. Εκείνος τους διδάσκει πώς θα περάσουν από τον ένα κόσμο στον άλλο. Οι Αργοναύτες σε αντάλλαγμα τον απελευθερώνουν από τις 'Aρπυιες. Δεν μπορούν να τις σκοτώσουν, γιατί ανήκουν στην τάξη των πραγμάτων της Φύσης. Το μόνο που τους επιτρέπεται είναι να τις περιορίσουν στο χώρο που τους πρέπει.

Με το τέχνασμα των Πλειάδων, η Αργώ περνάει ακέραιη το Κατώφλι του άλλου κόσμου, όπου οι Αργοναύτες ξανασυναντούν τον Απόλλωνα στην Υπερβόρεια μορφή του. Ο Θεός ευνοεί τους ήρωες, μέχρι που φτάνουν στην Αία, τη χώρα των θαυμάτων.

Εκεί ο Ιάσονας θα συναντήσει το Φύλακα στο Κατώφλι, το φιδόμορφο Δράκοντα που φυλάει τη σπηλιά με το Χρυσόμαλλο Δέρας. Μπαίνει στη κοιλιά του θηρίου, όπως ο Ηρακλής με την Ησιόνη. Κατεβαίνει δηλαδή στον Κάτω Κόσμο, από όπου επιστρέφει νικητής με τη βοήθεια της Μήδειας. Η Μήδεια αντιπροσωπεύει μια σκοτεινή όψη της ψυχής του ήρωα, που ανασύρεται από τα βάθη του ασυνείδητου και παίζει ενεργητικό ρόλο στην αναζήτηση, ωστόσο, είναι και σημείο δοκιμασίας για τον ίδιο τον Ιάσονα, μια και θα τον συνδέει συνεχώς με τις σκοτεινές όψεις της ύπαρξής του.

Με τη βοήθεια της Μήδειας οι Αργοναύτες αναχωρούν. Η αναχώρησή τους συνοδεύεται από τη θυσία του ΄Αψυρτου, του αδελφού της Μήδειας, μια όψη που η μάγισσα οφείλει να αφήσει πίσω της, προκειμένου να ανέβει στα βασίλεια της συνείδησης. Η εξιλέωση γίνεται στο βασίλειο της Κίρκης και η Αργώ τραβά χωρίς δυσκολίες τον ίδιο δρόμο που πέρασε ο Οδυσσέας. Στο νησί των Φαιάκων, αντί να υποστεί ο Ιάσονας τον τελικό καθαρμό, συνδέεται με τη σκοτεινή όψη της ψυχής του, τη Μήδεια. Μια σύνδεση που αργότερα θα γίνει η ύστατη δοκιμασία του και η κάθαρση για το χρέος που έχει στον Πέρα Κόσμο. Τίποτε δε μένει ανεξόφλητο. Ο 'Aψυρτος, το τίμημα για την ανάκτηση του Χρυσόμαλλου Δέρατος, θα πληρωθεί στο ακέραιο με το θάνατο των παιδιών του Ιάσονα.

Ο ήρωας επιστρέφει θριαμβευτής. Έχει κυριαρχήσει στο θάνατο και έχει ανασύρει από τα βάθη της εσωτερικής του ύπαρξης τη Χριστική συνείδηση, που συμβολίζεται από το Χρυσόμαλλο Δέρας. Ένα μέρος της δύναμής του πηγάζει από τη Μήδεια, πράγμα που δείχνει ότι βρίσκεται σε πλήρη επαφή με τις ψυχικές δυνάμεις του. Η κατάρα απομακρύνεται από τη χώρα. Ο χαμένος θησαυρός επανακτήθηκε.

Αναφέραμε στην αρχή πως ο μύθος πλάστηκε από τον άνθρωπο για τον άνθρωπο και αυτό είναι μερικά αληθινό. Με το πέρασμα χρόνων και χρόνων, με την επανάληψη από γενιές σε γενιές, ο μύθος δεν ήταν παρά ο φορέας των δυνάμεων και των εμπειριών του ανθρώπου μέσα από τη μακραίωνη ιστορία του. Είναι ένα σπουδαίο κεφάλαιο, που διασώθηκε για χάρη των γενεών που πέρασαν, που περνούν και θα περάσουν από κάθε τόπο. Είναι ένας θησαυρός που πρέπει να φυλάγεται με κάθε προσοχή, γιατί διηγείται την εξέλιξη του ανθρώπου. Διηγείται την ιστορία του συλλογικού ασυνείδητου, τον αγώνα για αυτοανακάλυψη και τις συνειδησιακές κατακτήσεις που έγιναν μέσα από το πέρασμα των αιώνων. Οι μύθοι είναι ένα έτοιμο προϊόν για επεξεργασία. Είναι η συμπύκνωση εμπειριών, που αν κατανοηθούν σωστά από το σύγχρονο άνθρωπο, τότε του δίνεται η ευκαιρία να τις υπερβεί και να συνεχίσει το εξελικτικό μονοπάτι από το σημείο που το άφησαν οι προγενέστεροι.

Ο μύθος είναι το παρελθόν. Με βάση το παρελθόν και τα μαθήματα που μας προσφέρει, καθώς και με την εμπειρία του παρόντος, θα χτίσουμε το μέλλον. Ο μύθος είναι αναγκαίος για τη ζωή μας. Χωρίς αυτόν, χωρίς τη μαγεία του, χωρίς τα μηνύματά του, χωρίς τις γνώσεις και τις εμπειρίες του, ο άνθρωπος θα έπρεπε να αρχίσει από την αρχή. Θα έπρεπε να ξαναδιανύσει όλη αυτή τη διαδρομή που διήνυσε μέσα στους αιώνες, στις χιλιετηρίδες της πολυπαθούς διαδρομής του. Χωρίς το μύθο ο άνθρωπος θα έπρεπε να επαναλάβει το ταξίδι της καθόδου και της μετέπειτα επανόδου από την ύλη. Αν και όχι συνειδητά, ο άνθρωπος εμπλουτίζεται με τον μύθο από μικρό παιδί. Αν και όχι συνειδητά, ο μύθος μιλάει στις αντίστοιχες όψεις του εαυτού του. Αφυπνίζει τις κοιμισμένες δυνάμεις και τις επαναδραστηριοποιεί. Ένα δυναμικό ανεκμετάλλευτο τίθεται σε λειτουργία και για αυτό ο μύθος είναι ένα από τα λίγα θετικά στοιχεία, αληθινά πολύτιμο, που λάβαμε σαν κληρονομιά. Έχουμε υποχρέωση να τον διατηρήσουμε σαν κόρη οφθαλμού για τις γενιές του μέλλοντος, για να παραμείνει η αλυσίδα ανέπαφη. Για να αφυπνίζεται η συλλογική συνείδηση των φυλών και να εκδηλώνεται στις πολυάριθμες μορφές δράσης της ανθρώπινης φύσης. Είναι στο χέρι μας, επίσης, να πλάσουμε το μύθο του αύριο ενσαρκώνοντας τους ήρωες, παλεύοντας κατά της Σκύλλας και της Χάρυβδης του εαυτού μας, μιας όψης της Κίρκης ή οποιουδήποτε άλλου και έτσι να χτίσουμε νέους μύθους.

Ο μύθος μας γαλούχησε και θα γαλουχήσει και τα παιδιά μας. Δίχως το μύθο η θέση της ανθρωπότητας θα ήταν πραγματικά σε κατάσταση αρχέγονη, χωρίς τη δυνατότητα οποιασδήποτε εξέλιξης.

Όταν το πατρικό σπίτι αρχίζει να σε πνίγει...

Αποτέλεσμα εικόνας για Όταν το πατρικό σπίτι αρχίζει να σε πνίγει...Και εκεί που όλα πάνε καλά έρχεται η στιγμή που επιστρέφεις στο πατρικό σου σπίτι για τις διακοπές και αρχίζουν όλα να σου φαίνονται διαφορετικά…

Έχοντας λείψει αρκετά μεγάλα διάστημα συνήθως λόγω σπουδών ξυπνάς ένα πρωινό στο παιδικό σου δωμάτιο και συνειδητοποιείς ότι όλα γύρω σου μοιάζουν ξένα και απόμακρα λες και δεν έχεις ζήσει ποτέ σου μέσα σε αυτό.

Αυτό βέβαια είναι το λιγότερο γιατί δεν σταματάει εκεί, συνεχίζεται συνήθως με όλο το σπίτι, που σου φαίνεται πλέον τόσο μικρό που νομίζεις ότι θα εγκλωβιστείς μέσα του και δεν θα καταφέρεις να ξεφύγεις από αυτή την δυσάρεστη κατάσταση νιώθοντας συναισθήματα δυσφορίας και έντονου άγχους.

Σίγουρα αρχίζεις να σκέφτεσαι πως γίνεται αυτό ακόμα και με τους ίδιους τους γονείς σου και τα αδέλφια σου που πλέον δεν έχεις την ίδια υπομονή μαζί τους και τους νιώθεις τόσο αλλαγμένους… προσπαθώντας να το φέρεις σε μία ισορροπία μέσα σου θυμάσαι όλες τις ευχάριστες στιγμές που έζησες και αναρωτιέσαι το γιατί.

Θα σου πω εγώ το γιατί που σε βασανίζει τόσο… άλλαξες προφανώς έγινες μία ολοκληρωμένη προσωπικότητα, μεγάλωσες αρκετά και δεν χρειάζεσαι πλέον την ασφάλεια που προσφέρει το πατρικό σου σπίτι. Κάτι το οποίο είναι εγγεγραμμένο στο μυαλό από όταν ήσουν στην κοιλιά της μητέρας σου, η ασφάλεια της φωλιάς.

Φυσικά αυτό για να το νιώσεις πρέπει να απομακρυνθείς για μεγάλο χρονικό διάστημα από το σπίτι, διαφορετικά μπορεί να φτάσεις στη μέση ηλικία και να μην το αντιληφθείς… κάτι που συμβαίνει συχνά στις μέρες μας λόγω της νοοτροπίας της ελληνικής οικογένειας να μένουν τα παιδιά μαζί με τους γονείς τους.

Δεν πρέπει να σε ανησυχήσει αυτό γιατί όπως ανέφερα πιο πάνω είναι φυσιολογικό και επέρχεται μέσω της πλήρης ωρίμανσης σου σαν ένα αυτόνομο πλάσμα που δεν χρειάζεται τα δεκανίκια της παιδικής του ηλικίας για να πορευτεί στην ενήλικη πλέον ζωή.

Έτσι λοιπόν έχοντας φτάσει σε αυτή την φάση της ζωής ξεκινάς τη δική σου πορεία μέσα στο χρόνο όπως μπορεί να είναι το δικό σου σπίτι και αργότερα η οικογένεια.

Προφανώς δεν σταματάει η αγάπη που τρέφεις για τους δικούς σου ανθρώπους ούτε για το σπίτι όπου μεγάλωσες και έζησες τα παιδικά σου χρόνια απλά περνάνε θα σου έλεγα σε δεύτερη μοίρα κάπως. Ούτε οι γονείς θα σταματήσουν να σε αγαπάνε και να σε στηρίζουν όταν το χρειαστείς γιατί σκέφτονται πως έκαναν καλή δουλειά με την ανατροφή σου και χαίρονται που μπορείς πλέον να πατάς στα πόδια σου και βασίζεσαι στις δικές σου δυνάμεις.

Με τα χρόνια λοιπόν επιστρέφοντας ξανά και ξανά στο πατρικό σου σπίτι πρέπει να αφήσεις πίσω όλο αυτό το δυσάρεστο συναίσθημα και να συμβιβαστείς με την ιδέα ότι μεγάλωσες και έχεις δημιουργήσει τη δική σου ζωή κρατώντας τις καλές αναμνήσεις σαν το μικρό παιδί που ήσουν κάποτε για πάντα ζωντανό μέσα σου πορευμένος την υπόλοιπη ζωή σου.

Πεινασμένες ψυχές…

Αποτέλεσμα εικόνας για Πεινασμένες ψυχές…Πεινασμένες ψυχές… τριγυρνούν μόνες, αναζητούν, ελπίζουν, πονούν και τελικά μένουν μόνες και πεινασμένες…

Το επέλεξαν, το προκάλεσαν, το θέλουν;
Ποιος ξέρει… Τι σημασία έχει;

Σημασία έχει το πώς νιώθουν… Νιώθουν τόσο πεινασμένες… για λίγο ενδιαφέρον, λίγη σημασία, λίγη τρυφερότητα και αγάπη, λίγη ζεστασιά και νοιάξιμο.

Νιώθουν πεινασμένες για λίγο συναίσθημα και είναι πιο σημαντική η πείνα της ψυχής, παρά του σώματος. Το πεινασμένο σώμα μπορεί να βρει κάποιο τρόπο να καλύψει ή να ψευτοκαλύψει την πείνα που νιώθει, μια πεινασμένη ψυχή, όμως, δεν μπορεί να κοροϊδέψει την πείνα της με ψευτο- συναισθήματα ή με σχεδόν συναισθήματα- ή νιώθει ή δεν νιώθει... Έχει ανάγκη από γνήσιες και αυθεντικές –ανθρώπινες- σχέσεις, στις οποίες δεν θα χρειάζεται να παρακαλά για λίγο συναίσθημα… θα μπορεί να αφεθεί μέσα σε ένα συναισθηματικό πάρε-δώσε χωρίς μέτρημα, χωρίς ζύγισμα, χωρίς απαιτήσεις…

Πεινασμένες ψυχές που τριγυρνούν περιμένοντας να βρουν λίγη τροφή, λίγη συναισθηματική τροφή που θα απαλύνει την αίσθηση της πείνας… Η συναισθηματική πείνα είναι μια αίσθηση έντονης συναισθηματικής ανάγκης, που προέρχεται από τη συναισθηματική στέρηση που βίωσε το άτομο κατά τα πρώτα χρόνια της ζωής του.

Πεινασμένες ψυχές που νιώθουν πόνο και νοσταλγία, μια αίσθηση απελπισίας και κενού… ένα κενό που γίνεται αντιληπτό μέσα από τον πόνο της μοναξιάς και της απομάκρυνσης. Πεινασμένες ψυχές που θεωρούν ότι αν καταφέρουν να έρθουν κοντά σε άλλα πρόσωπα θα μπορέσουν να καλύψουν ικανοποιητικά την πείνα τους. Και το κάνουν, τόσο παρορμητικά και αγωνιωδώς, που δεν διακρίνουν πόσο ικανό είναι το πρόσωπο που έχουν απέναντί τους να τους δώσει το συναίσθημα που έχουν ανάγκη. Και… είναι τόσες οι λανθασμένες επιλογές στην προσπάθεια να κατευνάσουν την πείνα, που η πείνα γίνετε ακόμα πιο έντονη… πιο ανυπόφορη, πιο βαθιά…

Πεινασμένες ψυχές, που βρίσκονται σε μια δίνη αναζήτησης λίγου συναισθήματος, ενώ στην πραγματικότητα δεν ξέρουν πώς να το κάνουν και τι ακριβώς ζητούν. Είναι πιο εύκολο να δώσουν και να λάβουν σωματική στοργή και προσοχή, μια επιφανειακή αλληλεπίδραση, που στην πραγματικότητα αποστραγγίζει και τους τελευταίους συναισθηματικούς πόρους που ήταν διαθέσιμοι. Είναι πιο εύκολο να πειστούν ότι δεν έχουν ανάγκη από κανένα συναίσθημα και να παραμείνουν πεινασμένες, παρά να βρουν τον δρόμο της ικανοποίησης και του κορεσμού.

Πεινασμένες ψυχές, που αγωνιούν, που απογοητεύονται, που νιώθουν πληγωμένες, προδομένες, μόνες, απελπισμένες… Πεινασμένες ψυχές, χωρίς συναίσθημα, χωρίς επαφή, χωρίς άγγιγμα, χωρίς νοιάξιμο, χωρίς ζωή…

Μάθε να ακούς το σώμα σου

Αποτέλεσμα εικόνας για Μάθε να ακούς το σώμα σουΔεν μπορείς να αγνοείς αυτά που σου λέει το σώμα σου επειδή αυτό έχει όλες τις απαντήσεις για το πώς αισθάνεσαι. Μην καταπιέζετε τα συναισθήματά σας: ακούστε την καρδιά σας και αφήστε τη να λάμψει.

Πολλές ασθένειες αποτελούν άμεση συνέπεια της συγκέντρωσης καταπιεσμένων συναισθημάτων. Έχουμε μάθει να ζούμε σε συνεχή εγρήγορση. Αυτό μας εμποδίζει να έχουμε πραγματική επίγνωση του τι συμβαίνει μέσα στο σώμα μας.

Πρέπει να ακούτε το σώμα σας. Εκεί βρίσκονται όλες οι απαντήσεις για την αναταραχή ή τη λύπη που κρύβεται μέσα σας, για τον πόνο που σας βασανίζει, για τις σκέψεις που σας ανησυχούν ή για τις θεραπευτικές διαδικασίες που δεν έχετε λάβει υπόψη σας.

Για παράδειγμα, το πεπτικό σας σύστημα είναι ο δεύτερος εγκέφαλός σας. Ενεργεί ανεξάρτητα από τον υπόλοιπο εγκέφαλο. Οι ειδικοί έχουν συμπεράνει ότι το 95% της σεροτονίνης που απελευθερώνεται στο σώμα παράγεται λόγω του πεπτικού συστήματος.

Αυτός είναι ένας από τους πολλούς λόγους που πρέπει να αναπτύξετε ένα τρόπο με τον οποίο θα μπορείτε να επεξεργάζεστε τις ανάγκες του σώματός σας. Ο κόσμος των αισθήσεων είναι τόσο μεγάλος που θα ήταν πάρα πολύ απλοϊκό να προσπαθήσουμε να δημιουργήσουμε έναν οδηγό που θα μας βοηθήσει να τον κατανοήσουμε πλήρως.

Από πού ξεκινάμε λοιπόν;
Πρώτα ξεκινάμε από τα απλά πράγματα. Αν είστε κουρασμένοι, ξεκουραστείτε. Όποτε αισθάνεστε την ανάγκη να πάτε στο μπάνιο, πηγαίνετε. Αν αισθάνεστε την ανάγκη να κλάψετε, κάντε το. Παρατηρήστε τις αντιδράσεις σας, την αναπνοή σας και την καρδιά σας. Ακούστε τον εσωτερικό σας εαυτό.

Για παράδειγμα, όση ώρα διαβάζετε αυτό το άρθρο η αναπνοή σας έχει επιταχυνθεί ή επιβραδυνθεί. Τι νιώθετε; Ή διαβάστε, για παράδειγμα, κάτι σχετικό με τα προβλήματα του γαστρεντερικού συστήματος ή για τον εμμηνορροϊκό σας κύκλο. Σας κάνει να αισθάνεστε κάτι συγκεκριμένο;

Θα πρέπει να επιτρέψετε στον εαυτό σας να κατανοήσει πώς αισθάνεται το σώμα σας και να το ακούσετε. Αν τα πόδια σας είναι μουδιασμένα, ίσως θα πρέπει να σηκωθείτε και να περπατήσετε για να κινηθεί το σώμα σας.

Θα πρέπει να εμπιστεύεστε και να αναγνωρίζετε την έμφυτη σοφία του σώματός σας. Είναι απογοητευτικό το γεγονός ότι μετά από τόσα χρόνια εξέλιξης έχουμε αποκόψει τις αισθήσεις μας από τις σωματικές μας ανάγκες.

Δεν χρειάζεται καν να γνωρίζετε τι ακριβώς συμβαίνει μέσα στο σώμα σας για να ανταποκριθείτε σε αυτό. Δεν χρειάζεται να γνωρίζετε γιατί η καρδιά σας επιταχύνει το ρυθμό της ή γιατί αισθάνεστε την ανάγκη να κλάψετε ή γιατί έχετε κράμπα.

Η κατανόηση θα έρθει από μόνη της εφόσον αφήσετε τον εαυτό σας ελεύθερο να νιώσει ό,τι νιώθετε. Αυτή η διαδικασία παρατηρείται ταυτόχρονα στο σώμα και στο μυαλό. Γι’ αυτό το λόγο είναι εξαιρετικά σημαντικό να αφήσετε τον εαυτό σας να βιώσει κάθε αίσθηση που μπορεί να προκύψει.

Μόλις αρχίσετε να αισθάνεστε ανήσυχοι, άγχος ή οποιαδήποτε άλλη αίσθηση ή συναίσθημα τότε η επεξεργασία και η κατανόησή τους θα μετατραπεί σε μια πιο περίπλοκη διαδικασία.

Κλείστε τα μάτια σας και αφιερώστε ένα λεπτό για να σκεφτείτε τι ακριβώς συνέβη λίγες ώρες πριν ή τις τελευταίες ημέρες. Σίγουρα αυτός ο τρόπος θα σας βοηθήσει να καταλάβετε γιατί παρουσιάζετε ορισμένα συμπτώματα.

Ο βασικός πυλώνας της θεραπείας
Αν δεν αντιμετωπίσετε το πρώτο σημάδι που στέλνει το σώμα σας τότε το δεύτερο θα σας σφυροκοπήσει.

Στόχος των αισθήσεων και των συναισθημάτων είναι να σας βοηθούν να ζείτε ενσυνείδητα, να συμμετέχετε στις εμπειρίες της ζωής και να μάθετε να εμπιστεύεστε τη σοφία του σώματός σας.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι με την πάροδο του χρόνου, αποσυνδέετε τον εαυτό σας και περιορίζετε την ικανότητα αυτοαντίληψης που διαθέτει. Έχετε καταλήξει να αισθάνεστε ότι βρίσκεστε συνεχώς σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης η οποία απαιτεί την αμέριστη προσοχή σας.

Συνεπώς, αναβάλλετε αυτό που έχει πραγματική σημασία όπως είναι ο πόνος των συναισθημάτων σας. Αυτό θα κάνει το σώμα σας να μιλά όλο και πιο δυνατά μέχρι να τραβήξει την προσοχή σας και αυτή η κατάσταση μπορεί να επιφέρει ακόμη πιο σοβαρές συνέπειες στην υγεία σας.

Θλίψη και πόνος, οι καλύτεροι σύμμαχοι
Έχουμε μάθει να σκεφτόμαστε ότι πάντα πρέπει να έχουμε καλή διάθεση και να αισθανόμαστε όμορφα για τη ζωή. Αλλά ακόμη δεν έχουμε κατανοήσει πλήρως ότι αυτό που έχει πραγματική σημασία είναι να αισθανόμαστε.

Θα πρέπει να παραμερίσετε και να υποτιμήσετε τη θλίψη ή τον πόνο σας. Αυτά τα δυο είναι εξαιρετικοί δάσκαλοι της φύσης που είναι εδώ για να σας βοηθήσουν να προχωρήσετε στη ζωή.

Η άρνηση αυτών των συναισθημάτων είναι μια πολιτιστική αντίδραση που μας έχει επιβληθεί όλα αυτά τα χρόνια. Για παράδειγμα, ποτέ δεν διδαχτήκατε ότι έχετε μια έμφυτη ικανότητα να αντιμετωπίζετε τον πόνο και ότι το σώμα σας ξέρει πώς να το καταφέρει αυτό.

Στην πραγματικότητα, το κλάμα είναι απλά ένας άλλος τρόπος διοχέτευσης της ενέργειάς σας και κατανόησης του σώματός σας. Γι’ αυτό το λόγο δεν πρέπει να το καταπιέζετε.

Ενδιαφέρον προκαλεί ο τρόπος με τον οποίο καταφέρνουμε να καταπνίγουμε ολοκληρωτικά την έκφραση των συναισθημάτων μας λαμβάνοντας φάρμακα ή ακόμη και με την άθληση. Όποτε κάνετε αυτά τα πράγματα, το σώμα σας παράγει ενδορφίνες: ορμόνες που καταστέλλουν τα δάκρυα και προλαμβάνουν τη διοχέτευση αυτών των αισθημάτων.

Για να κατανοήσετε ακόμη καλύτερα τι σημαίνει αυτό, τα δάκρυα θλίψης και τα δάκρυα χαράς αποτελούνται από διαφορετικά πράγματα και προκαλούνται από διαφορετικές ορμόνες και εμφανίζονται για διαφορετικούς λόγους. Γι’ αυτό το λόγο είναι πολύ σημαντικό να τα αφήνουμε να εμφανίζονται όταν το σώμα μας το ζητά.

Όποτε επιτρέπετε στον εαυτό σας να απελευθερώνει αυτά τα συναισθήματα, το σώμα και η ψυχή σας θα νιώθουν εξαγνισμένα. Τόσο η χαρά όσο και η θλίψη σάς βοηθούν να γευτείτε τη ζωή.

Αυτή η κατάσταση θα σας προσφέρει πνευματική διαύγεια και πολλές φορές δεν είναι πολύ αργά για να αντιληφθεί κανείς τι πρέπει να γίνει ή πώς θα έπρεπε να είχε συμπεριφερθεί κάποια συγκεκριμένη στιγμή.

Ο πόνος που καταπολεμά τον πόνο
Πιστεύουμε ότι μια ζωή γεμάτη με προσπάθειες και θυσίες είναι μια ζωή πιο τίμια σε σύγκριση με μια ζωή γεμάτη ευτυχία. Φαίνεται κάπως ψυχρό όταν το θέτουμε έτσι, γεγονός που θα πρέπει να σας κάνει να προβληματιστείτε για τις πιέσεις στις οποίες υποβάλλετε τον εαυτό σας.

Η αλήθεια είναι ότι ο μόνος δρόμος για τη συναισθηματική ελευθερία θα εμφανιστεί όταν θα είστε σε θέση να κατανοήσετε σε βάθος μια διαδικασία την οποία κρύβατε σχεδόν από την ημέρα της γέννησής σας.

Για να το καταφέρετε αυτό, θα πρέπει να ελαφρύνετε το φορτίο των συναισθημάτων σας και να κάνετε μερικά βήματα προς μια νέα στάση που θα σας βοηθήσει να δημιουργήσετε πιο υγιή συναισθήματα για τον εαυτό σας.

Ή με άλλα λόγια, αυτό που έχει πραγματική σημασία είναι να σταματήσετε να κρύβεστε από αυτό που έχετε μέσα στο σώμα σας και αρχίστε να προσπαθείτε να επιλύσετε αυτά που προσπαθείτε να κρύψετε για τόσο πολύ καιρό.

Ποιά είναι τα πράγματα για τα οποία δεν θα χρωστάτε σε κανέναν εξηγήσεις

Αποτέλεσμα εικόνας για Ποιά είναι τα πράγματα για τα οποία δεν θα χρωστάτε σε κανέναν εξηγήσειςΠολλές από τις επιλογές που κάνουμε την ζωή μας υπόκεινται σε ερωτήσεις και σχόλια από τον περίγυρό μας. Φαίνεται σαν να έχουν όλοι άποψη για το τι κάνουμε, πως συμπεριφερόμαστε και με ποιους κάνουμε παρέα. Κάποιοι το παρακάνουν. ζητώντας μας εξηγήσεις για τις επιλογές που κάναμε στην ζωή μας.

Eνώ μπορεί να αισθανόμαστε υποχρεωμένοι να απαντήσουμε σε κάποιες περιπτώσεις, κάποια πράγματα δεν αφορούν κανέναν άλλον εκτός από εμάς. Δείτε παρακάτω μια λίστα με 15 πράγματα για τα οποία δεν οφείλεται εξηγήσεις σε κανέναν, ακόμα και αν νομίζετε, ότι πρέπει να απολογηθείτε.

1.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για την κατάσταση της ζωής σας.

Είτε συγκατοικείτε με τον πρώην ή την πρώην σας, είτε κοιμάστε σε διαφορετικό ξενοδοχείο κάθε βράδυ ή ζείτε μαζί με τους γονείς σας, δεν χρειάζεται να απολογηθείτε σε κανέναν. Αν έχετε πλήρη συνείδηση της κατάστασής σας, τότε σημαίνει πως έχετε τους λόγους σας για να κάνετε την εκάστοτε επιλογή και αυτό δεν αφορά κανέναν άλλον.

2.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για τις προτεραιότητές σας.

Έχετε την δική σας άποψη για το τι είναι αυτό που κάνει εσάς και τους αγαπημένους σας ευτυχισμένους, πράγμα που είναι η κύρια προτεραιότητά σας. Από την στιγμή που όλοι είμαστε ξεχωριστοί άνθρωποι με διαφορετικές αξίες, όνειρα και προτεραιότητες, οι κύριες προτεραιότητές σας θα είναι διαφορετικές από του ανθρώπου που κάθεται δίπλα σας. Δεν οφείλετε καμία εξήγηση για τις προτεραιότητες που έχετε θέσει στην ζωή σας.

3.Δεν οφείλετε καμία συγγνώμη, αν δεν έχετε μετανιώσει πραγματικά.

Αν δεν έχετε μετανιώσει για τις πράξεις σας ή ακόμα θεωρείτε, ότι ο άλλος έκανε λάθος ή δεν σας ενδιαφέρει και πολύ η συγχώρεσή του, δεν χρειάζεται να απολογηθείτε. Κάποιοι άνθρωποι βιάζονται να ζητήσουν συγγνώμη και να επουλώσουν πληγές που δεν είναι ακόμα έτοιμες να επουλωθούν με αποτέλεσμα απλά να χειροτερεύουν τα πράγματα.

4.Δεν οφείλετε καμία εξήγηση για τον χρόνο, που θέλετε να περνάτε μόνοι σας..

Μπορεί να ανησυχείτε, ότι θα σας χαρακτηρίζουν αγενή ή αντικοινωνικό, όταν ακυρώνετε τα σχέδιά σας για να περάσετε λίγο χρόνο μόνοι σας και να ηρεμήσετε. Ωστόσο, το να θέλετε να περάσετε χρόνο μόνοι σας με τον εαυτό σας είναι απόλυτα φυσιολογικό και αναγκαίο και πολλοί άνθρωποι πρέπει να υιοθετήσουν αυτή την συνήθεια.

5.Δεν οφείλετε σε κανέναν την συμφωνία σας στις προσωπικές τους πεποιθήσεις.

Επειδή κάποιος μπορεί να εκφράζει τις προσωπικές του απόψεις με πάθος, δεν σημαίνει ότι πρέπει να συμφωνήσετε με όσα λέει. Αν δεν συμμερίζεστε τις απόψεις του άλλου, είναι άδικο και για τον εαυτό σας και τον άλλον να προσποιηθείτε, ότι συμφωνείτε. Είναι προτιμότερο να εκφράσετε την δική σας άποψη, ακόμα και αν φέρει διαφωνίες.

6.Δεν οφείλετε σε κανέναν να αποδέχεστε ό,τι και αν λένε.

Έχετε κάθε δικαίωμα να πείτε όχι. Στην πραγματικότητα, οι πιο πετυχημένοι άνθρωποι είναι αυτοί που λένε όχι σε οτιδήποτε δεν αποτελεί προτεραιότητά τους. Αναγνωρίστε την ευγενική προσφορά του άλλου, αλλά μην φοβηθείτε να αρνηθείτε την πρότασή του.

7.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για την εξωτερική σας εμφάνιση.

Μπορεί να είστε κοντοί, ψηλοί, αδύνατοι, παχουλοί ή ό,τι θέλετε και σας κάνει να αισθάνεστε όμορφα με τον εαυτό σας, χωρίς να οφείλετε εξηγήσεις σε κανέναν. Η εξωτερική σας εμφάνιση αφορά εσάς και κανέναν άλλον.

8.Δεν οφείλετε εξηγήσεις σε κανέναν για τις διατροφικές σας συνήθειες.

Μπορεί να υπάρχουν κάποια συγκεκριμένα φαγητά, που δεν σας αρέσουν και δεν τα τρώτε. Δεν χρειάζεται να εξηγήσετε σε κανέναν, γιατί δεν τα προτιμάτε. Οι διατροφικές σας συνήθειες είναι καθαρό προσωπικό σας θέμα.

9.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για την προσωπική σας ζωή.

Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για το που σας αρέσει να κάνετε σεξ και ποιον. Μπορεί να θέλετε να περιμένετε μέχρι την πρώτη νύχτα του γάμου σας ή να σας αρέσουν οι εφήμερες σχέσεις. Είναι καθαρά προσωπικό σας θέμα και δεν αφορά κανέναν άλλον.

10.Δεν οφείλετε εξηγήσεις για την καριέρα σας ή τις επιλογές που κάνετε στην ζωή σας.

Κάποιες φορές, οι περιστάσεις μας αναγκάζουν να διαλέξουμε μεταξύ της καριέρας και του “να έχεις ζωή.” Η απόφαση δεν είναι εύκολη. Αν επιλέξετε την καριέρα, δεν σημαίνει πως δεν νοιάζεστε για την οικογένεια ή την κοινωνική σας ζωή. Σημαίνει, ότι θέλετε να δουλέψετε πάνω σε κάτι που θα σας δώσει περισσότερη ασφάλεια στο μέλλον. Όπως και να έχει δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για τις επιλογές που κάνετε στην καριέρα σας.

11.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για τις θρησκευτικές ή πολιτικές σας πεποιθήσεις.

Σε όποια θρησκεία και αν πιστεύετε ή δεν πιστεύετε, είναι προσωπικό σας θέμα. Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για τους λόγους που σας οδήγησαν σε αυτή την επιλογή. Αν κάποιος δεν μπορεί να σας δεχτεί για αυτό που είστε, είναι δικό τους πρόβλημα, όχι δικό΄σας.

12.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για το ότι είστε μόνοι.

Είτε είστε μόνοι σας από επιλογή, είτε όχι είναι προσωπικό σας θέμα. Το να μην έχεις σχέση δεν είναι κάποιου είδους ψυχική διαταραχή. Είστε ελεύθεροι να επιλέξετε, αν θέλετε να είστε μέσα σε μια σχέση ή όχι.

13.Δεν οφείλετε σε κανέναν να βγείτε μαζί του, επειδή σας το ζήτησε.

Μπορεί ο άλλος να είναι όμορφος και ευγενικός, αλλά δεν χρειάζεται να βγείτε μαζί του, αν δεν θέλετε, απλά και μόνο, επειδή σας το ζήτησε. Αν δεν θέλετε να βγείτε ραντεβού, μην βγείτε.

14.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για την απόφασή σας σχετικά με τον γάμο.

Είτε θέλετε να παντρευτείτε και να κάνετε οικογένεια, είτε δεν θέλετε είναι δικό σας προσωπικό θέμα. Ακόμα και η μητέρα σας, που θέλει όσο τίποτα άλλο να γίνει γιαγιά, θα πρέπει να σεβαστεί την όποια απόφασή σας.

15.Δεν οφείλετε σε κανέναν εξηγήσεις για τις επιλογές σας στις σχέσεις.

Κάποιες φορές, οι άνθρωποι κάνουν ανάρμοστα σχόλια για τις σχέσεις των άλλων, ενώ στην ουσία δεν τους αφορά καθόλου. Τα σχόλια μπορεί να ποικίλουν από πολύ θετικά έως πολύ αρνητικά. Όπως και να έχει ζήστε την ζωή σας και ποτέ μην μένετε ή φεύγετε από μια σχέση, επειδή κάποιος άλλος σας είπε πως πρέπει να το κάνετε.

Νέα θεωρία προτείνει μια εξήγηση για το πού βρίσκεται η χαμένη μάζα του Σύμπαντος

Αποτέλεσμα εικόνας για η χαμένη μάζα του ΣύμπαντοςΓια πολλά χρόνια, οι αστροφυσικοί ψάχνουν για την χαμένη μάζα του Σύμπαντος. Μετρήσεις που έκαναν για τους γαλαξίες και τα σμήνη τους φαίνεται να δείχνουν ότι δεν είναι όλη η ύλη του Κόσμου η συνηθισμένη που ξέρουμε, ούτε το μέγεθος της αυτό που μετρούσαμε έως τώρα. Οι αστροφυσικοί έχουν αναρωτηθεί γιατί οι στατιστικοί υπολογισμοί με τις πραγματικές μελέτες τους δεν ταιριάζουν, καθώς και γιατί μέχρι τώρα οι εξηγήσεις αποτυγχάνουν να δώσουν εξηγήσεις στο φαινόμενο. Τώρα, επιστήμονες προτείνουν μια νέα ιδέα που μπορεί τελικά να βοηθήσει να ξεκαθαρίσει το μυστήριο.

Οι μεγαλύτεροι σχηματισμοί που διακρίνονται στο Σύμπαν είναι τα υπερσμήνη, οι μεγαλύτερες συσσωρεύσεις γαλαξιών που θα πρέπει, σύμφωνα με τις θεωρητικές προβλέψεις, να περιλαμβάνουν ένα μεγάλο τμήμα όλης της κανονικής ύλης στον Κόσμο. Ωστόσο, οι άμεσες μετρήσεις των δομών αυτών, που λαμβάνονται με τηλεσκόπια ακτίνων-Χ (Chandra και XMM-Newton), έχουν δείξει ότι οι σχηματισμοί αυτοί περιέχουν πολύ μικρότερη μάζα από ό,τι πρέπει. Μια πτυχή που προβληματίζει εξαιρετικά σε όλο αυτό το ζήτημα, είναι το γεγονός ότι η μάζα των υπερσμηνών ασκεί τόσο μεγάλη βαρυτική έλξη στην κανονική βαρυονική ύλη, που τίποτα δεν μπορεί ενδεχομένως να διαφύγει από αυτά.

Έτσι, το ερώτημα γίνεται ως εξής: αν η ύλη πρέπει να είναι εκεί γιατί δεν μπορεί να δραπετεύσει, τότε γιατί να μην μπορούμε να την δούμε μέσα στα υπερσμήνη;

Μια ομάδα ερευνητών από το Πανεπιστήμιο του Πρίνστον, με επικεφαλής τους επιστήμονες Bilhuda Rasheed, Neta Bahcall και Paul Bode, πιστεύουν ότι μπορεί να έχουν βρει την απάντηση σε αυτό το αίνιγμα. Λένε λοιπόν ότι οι αστροφυσικοί έχουν ψάξει σε λάθος μέρος για την χαμένη ύλη. Πιστεύουν ότι η εστίαση των ερευνών στα κεντρικά τμήματα των υπερσμηνών κάνει τους αστροφυσικούς να αγνοούν τα εξωτερικά περιθώρια που έχουν αυτές οι περιοχές του χώρου. Η ομάδα πιστεύει ότι αυτές οι θέσεις περιέχουν μεγάλη ποσότητα της κανονικής ύλης, ιδιαίτερα κοσμικό αέριο.

Μια δημοσιευμένη αναφορά της ομάδας δείχνει ότι οι εξωτερικές περιοχές στα υπερσμήνη μπορεί να περιέχουν ένα μεγάλο μέρος της ύλης που οι αστροφυσικοί θεωρούσαν ότι ήταν χαμένη. "Αυτό δείχνει ότι η βαρυονική ύλη δεν λείπει, απλά βρίσκεται στα εξωτερικά μέρη των σμηνών», γράφουν οι εμπειρογνώμονες σε ένα κείμενο που δημοσιεύεται στο διαδικτυακό περιοδικό arXiv.

"Οι επερχόμενες παρατηρήσεις θα πρέπει να είναι σε θέση να ανιχνεύσουν αυτά τα βαρυόνια," προσθέτει η ομάδα του Princeton. Η ανίχνευση της κατανομής της ύλης στο Σύμπαν είναι απαραίτητη για να κατανοήσουμε πώς εξελίχθηκε ο Κόσμος μετά το Big Bang.

Μεγάλα μόρια άνθρακα ανιχνεύθηκαν στο διάστημα

milkyway_artist
Οι αστρονόμοι ισχυρίζονται ότι έχουν εντοπίσει τα μεγαλύτερα μόρια που έχουν δει ποτέ στο διάστημα, σε ένα νέφος κοσμικής σκόνης που περιβάλλει ένα μακρινό αστέρι.

Μια καλλιτεχνική άποψη του Γαλαξία μας. Οι επιστήμονες έχουν ανακαλύψει στο διάστημα μεγάλα μόρια, τα λεγόμενα «buckyballs» (C60 και C70) , που μέχρι τώρα έβλεπαν μόνο στα εργαστήρια

Τα Buckyballs είναι μόρια άνθρακα που έχουν σχήμα μπάλας ποδοσφαίρου και ανακαλύφθηκαν στη Γη πριν από 25 χρόνια μόνο, και μάλιστα σε ένα εργαστήριο. Τα σχεδόν σφαιρικά μόρια αποτελούνται από ένα «τρίτο είδος άνθρακα", μετά από τον γραφίτη και το διαμάντι που εμφανίζονται σε μεγάλο βαθμό στη Γη.

Μια ερευνητική ομάδα, με επικεφαλής τον Jan Cami από το Πανεπιστήμιο του Δυτικού Οντάριο στον Καναδά, χρησιμοποίησε το υπέρυθρο τηλεσκόπιο Σπίτσερ της NASA, για την ανακάλυψη αυτών των buckyballs μέσα σε ένα νέφος κοσμικής σκόνης που περιβάλλει ένα μακρινό αστέρι.

Στην πραγματικότητα, η ομάδα έψαχνε για κάτι άλλο, όταν εντόπισε την υπέρυθρη υπογραφή των μεγάλων μορίων που εν συνεχεία αποδείχθηκε ότι ήταν buckyballs. Η υπογραφή προήλθε από το φως ενός άστρου στον αστερισμό του Ara του Νοτίου Ουρανού, κάπου 6.500 έτη φωτός μακριά.

Ο καθηγητής Jan Cami τόνισε ότι η ανακάλυψη ήταν "πολύ συναρπαστική. Πολλοί επιστήμονες περίμεναν ότι θα υπήρχαν στο διάστημα, γιατί είναι από τα πιο σταθερά και ανθεκτικά υλικά. Έτσι, από τη στιγμή που είχαν σχηματιστεί στο διάστημα, θα ήταν πολύ δύσκολο να καταστραφούν. Αλλά το γεγονός αυτό είναι μια σαφής απόδειξη για μια εξ ολοκλήρου νέα κατηγορία υφιστάμενων μορίων εκεί πάνω. "
Ο Harry Kroto, που μοιράστηκαν το 1996 το βραβείο Νόμπελ Χημείας για την ανακάλυψη των buckyballs, πρόσθεσε: "Όλος ο άνθρακας στο σώμα μας προήλθε από την αστρόσκονη, έτσι κάποια στιγμή ο άνθρακας μπορεί να είχε τη μορφή buckyballs."

Οι επιστήμονες θέλουν τώρα να μάθουν ποιο ποσοστό του άνθρακα του σύμπαντος βρίσκεται "κλειδωμένο" σε αυτά τα γιγάντια σφαιρικά μόρια, καθώς επίσης να αξιοποιήσουν τις γνωστές ιδιότητές τους.

Τα buckyballs είναι μόρια από 60 άτομα άνθρακα ενωμένα σαν μια σφαίρα. Το όνομά τους παραπέμπει στον αρχιτέκτονα Richard Buckminster Fuller, ο οποίος δημιούργησε παρόμοια αρχιτεκτονικά σχέδια για γεωδαιτικούς θόλους.

Σφυροκοπώντας σωματίδια για να δημιουργηθεί το νερό του Ποσειδώνα στο εργαστήριο

Neptune_diagram
Ξέρουμε πως ο «παγωμένος» Ποσειδώνας εν μέρει αποτελείται από μόρια νερού, αλλά μέχρι τώρα είχαμε λίγα μέσα για να εξετάσουμε πως το νερό συμπεριφέρεται στις ακραίες συνθήκες που παρουσιάζει ο Ποσειδώνας.

Η εσωτερική δομή του Ποσειδώνα:

1. Η πάνω ατμόσφαιρα

2. Ατμόσφαιρα που περιέχει υδρογόνο, ήλιο, και αέριο μεθάνιο

3. Μανδύας που περιέχει νερό, αμμωνία και πάγο από μεθάνιο

4. Ο κεντρικός πυρήνας του Ποσειδώνα αποτελούμενος από βράχους και πάγο

Αυτό όμως πρόκειται να αλλάξει καθώς μία διεθνής ομάδα φυσικών καταρτίζουν σχέδια για την χρήση μιας νέας διάταξης επιταχυντή με αντιπρωτόνια και ιόντα (FAIR) στη Γερμανία, όπου θα εκθέσουν τα μόρια του νερού σε ακτίνες βαρέων ιόντων και, συνεπώς, θα παράγουν τα ίδια επίπεδο της πίεσης που υφίστανται τα μόρια του νερού, μέσα στον πολύ αφιλόξενο πυρήνα του Ποσειδώνα.

Το νέο πρότζεκτ με τη βοήθεια ακτίνων ουρανίου υψηλής ενέργειας, στην μελλοντική γερμανική πειραματική μονάδα, πρόκειται να επιτρέψει στους ερευνητές να δημιουργήσουν εκείνες τις συνθήκες, που ωθούν τα μόρια του νερού σε μια «υπεριοντική» ή «superionic» κατάσταση και ως εκ τούτου να παρατηρούν το νερό υπό συνθήκες που ποτέ πριν δεν έχουν επαναληφθεί.

Η προβλεπόμενη «υπεριοντική» κατάσταση είναι μια εξωτική υβριδική φάση του νερού που αποτελείται από ένα πλέγμα οξυγόνου και ένα υγρό υδρογόνο, που κάτω υπό συνθήκες ακραίου περιβάλλοντος σχηματίζουν σταθερά μόρια H2O μέσα σε ένα πλέγμα πάγου ή σε ένα υγρό.

Συνολικά 15 ευρωπαίοι, ρώσοι και κινέζοι ερευνητές εξηγούν στην δημοσιευμένη εργασία τους, πώς η χρήση των νέων βαρέων ιόντων μπορεί να προσομοιώσει πιέσεις έως αρκετά εκατομμύρια φορές μεγαλύτερη από οτιδήποτε άλλη στην επιφάνεια της Γης.

Οι ερευνητές προτείνουν ότι η έρευνα σε αυτή την «υπεριοντική» κατάσταση θα μπορούσε να είναι κεφαλαιώδους σημασίας για την κατανόηση του μαγνητικού πεδίου του Ποσειδώνα και του Ουρανού, που είναι πολύ διαφορετικό από εκείνο της Γης.

Οι ερευνητές αναφέρουν την πρόοδο κατά την τελευταία δεκαετία στην τεχνολογία των ισχυρά συμπιεσμένων και καλά εστιασμένων ακτίνων βαρέων ιόντων, όπως θα γίνει στην μελλοντική διάταξη FAIR.

Οι ακτίνες βαρέων ιόντων, που θα δημιουργούνται από το νέο επιταχυντή σωματιδίων στο FAIR, θα έχουν πλεονεκτήματα σε σχέση με άλλες μεθόδους για την έκθεση των σωματιδίων σε υψηλές πιέσεις, όπως είναι τα ισχυρά εκρηκτικά, όπλα αερίου, λέιζερ, ή παλμούς, επειδή θα είναι σε θέση να εφαρμόσουν μια πιο ομοιόμορφη και πιο στοχευμένη πίεση πάνω στα μόρια του νερού.

Οι ερευνητές γράφουν στην εργασία τους, "Οι εγκαταστάσεις στον επιταχυντή FAIR θα παρέχουν πολύ ισχυρές ακτίνες βαρέων ιόντων με μια πρωτοφανή ένταση. Εκτενείς θεωρητικές εργασίες σχετικά με το θέμα αυτό κατά την τελευταία δεκαετία έχουν δείξει ότι τα ιόντα που θα παράγονται στο FAIR θα είναι ένα πολύ μοναδικό και αποτελεσματικό εργαλείο για τη μελέτη Σωματιδίων Υψηλής Ενέργειας και Πυκνότητας"

Σάββατο 3 Σεπτεμβρίου 2016

ΑΡΧΑΪΚΗ ΛΥΡΙΚΗ ΠΟΙΗΣΗ: ΒΑΚΧΥΛΙΔΗΣ - •Διθύραμβος IV - Θησεὺς ‹Ἀθηναίοις› (4.31-4.60)

Αποτέλεσμα εικόνας για Θησεὺς‹ΧΟ.› Τίνα δ᾽ ἔμμεν πόθεν ἄνδρα τοῦτον [στρ. γ]
λέγει, τίνα τε στολὰν ἔχοντα;
πότερα σὺν πολεμηΐοις ὅ-
πλοισι στρατιὰν ἄγοντα πολλάν;
35 ἢ μοῦνον σὺν ὀπάοσιν
στείχειν ἔμπορον οἷ᾽ ἀλάταν
ἐπ᾽ ἀλλοδαμίαν,
ἰσχυρόν τε καὶ ἄλκιμον
ὧδε καὶ θρασύν, ὃς τ‹οσ›ούτων
40ἀνδρῶν κρατερὸν σθένος
ἔσχεν; ἦ θεὸς αὐτὸν ὁρμᾷ,
δίκας ἀδίκοισιν ὄφρα μήσεται·
οὐ γὰρ ῥᾴδιον αἰὲν ἔρ-
δοντα μὴ ᾽ντυχεῖν κακῷ.
45 πάντ᾽ ἐν τῷ δολιχῷ χρόνῳ τελεῖται.

‹ΑΙΓ.› Δύο οἱ φῶτε μόνους ἁμαρτεῖν [στρ. δ]
λέγει, περὶ φαιδίμοισι δ᾽ ὤμοις
ξίφος ἔχειν ‹ἐλεφαντόκωπον›
ξεστοὺς δὲ δύ᾽ ἐν χέρεσσ᾽ ἄκοντας
50 κηὔτυκτον κυνέαν Λάκαι-
ναν κρατὸς πέρι πυρσοχαίτου·
χιτῶνα πορφύρεον
στέρνοις τ᾽ ἀμφί, καὶ οὔλιον
Θεσσαλὰν χλαμύδ᾽· ὀμμάτων δὲ
55στίλβειν ἄπο Λαμνίαν
φοίνισσαν φλόγα· παῖδα δ᾽ ἔμμεν
πρώθηβον, ἀρηΐων δ᾽ ἀθυρμάτων
μεμνᾶσθαι πολέμου τε καὶ
χαλκεοκτύπου μάχας·
60 δίζησθαι δὲ φιλαγλάους Ἀθάνας.

***
―Ποιό παλικάρι να ᾽ναι κι από πού; [στρ. γ]και τί στολή φορεί; τί λέει ο κράχτης;Πολύ στρατό οπλισμένον οδηγείή μόνος, μ᾽ ένα δυο οπαδούς, γυρνά στα ξένα μέρηταξιδευτής περαστικός;Δύναμη θα ᾽χει κι αντοχήκαι θα ᾽ναι απόκοτος πολύ,για να μπορεί τόσων αντρών40τη γεροσύνη να νικά·ίσως ακόμα ένας θεόςνα τον κεντά, για να παιδεύει εκείνουςπου κάνουν το κακό· δεν είναι δακι εύκολο, σε άλλους συμφορές σα φέρνεις, να μην πάθειςκάποια κι εσύ· με τον καιρότα πράγματα όλα βρίσκουν ένα τέλος.
―Έχει, έτσι λέει, δυο μόνο συνοδούς· [στρ. δ]απ᾽ τους λαμπρούς τούς ώμους κρεμασμένοσπαθί με φιλντισένια τη λαβή·πελεκητά στα χέρια του κρατά δυο ακόντια· κράνος50καλόφτιαχτο, λακωνικό,σκέπει τα ρούσα του μαλλιά·στο στήθος γύρω, πορφυρόςχιτώνας και θεσσαλικήσγουρή χλαμύδα· λάμπουνετα μάτια σαν από λημνιάκόκκινη φλόγα· κι είναι, λένε, αγόρινιούτσικο ακόμα, αλλά πολεμικάπαιχνίδια πάντα μελετά, στους μπρούτζινους της μάχηςβρόντους ο νους του αδιάκοπα.60Και στη λαμπρή ζητά να φτάσει Αθήνα.

ΑΚΑΔΗΜΙΑ - ΠΛΑΤΩΝ

Απ’ όλα τα εκπαιδευτικά ιδρύματα που γνώρισε ως τώρα ο κόσμος, η Ακαδημία υπήρξε δίχως άλλο το μακροβιότερο, αν όχι και το σημαντικότερο. Ιδρύθηκε από τον Πλάτωνα το 387 π.Χ. και, αφού λειτούργησε επί 1.000 περίπου χρόνια, έκλεισε οριστικά τις πύλες του το δεύτερο τέταρτο του 6ου μ.Χ. αιώνα. Αιτία, ως γνωστό, υπήρξε το περίφημο Διάταγμα του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, που εκδόθηκε το 529, με σκοπό να σβήσει και τις τελευταίες πνευματικές εστίες του Ελληνισμού' ν’ αφανίσει τα δύο μεγάλα πανεπιστήμια του αρχαίου κόσμου, της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας. Το κλείσιμο της Ακαδημίας υπήρξε, αναντίρρητα, πλήγμα για τη «θύραθεν» παιδεία. Είχε πολλά δεχθεί στο παρελθόν χτυπήματα από τους χριστιανούς ηγέτες της αυτοκρατορικής Ρώμης· το Διάταγμα όμως στάθηκε μοιραίο για τη σχολή και οδυνηρότατο για την ελληνική ανώτερη εκπαίδευση, Έκτοτε, θα παρέλθουν πολλοί αιώνες ταραγμένου βίου, ώσπου να καταφέρει ο Ελληνισμός ν’ ανεγείρει το πρώτο του πανεπιστήμιο, το σημερινό (1837), όχι πολύ μακριά από την αρχαία Ακαδημία.
Πέρα από τις λίγες πληροφορίες, τις οποίες εκθέσαμε ήδη στην προηγούμενη παράγραφο, δεν ξέρουμε πολλά πράγματα για την περίφημη σχολή της αρχαιότητας. Ευτυχώς, όμως (υποθέτουμε ότι) γνωρίζουμε πώς έφτασε ο Πλάτων στην απόφαση να διδάξει φιλοσοφία σε μόνιμο, όπως κι ο Ισοκράτης, τόπο και κτήριο. Στην αρχή, λένε οι πηγές, ο φιλόσοφος προοριζόταν για πολιτικός ή τραγικός ποιητής, αλλά τράπηκε προς τη φιλοσοφία όταν άκουσε κάποια ημέρα το Σωκράτη να διδάσκει. Έκαψε μάλιστα όσα ποιήματα είχε γράψει ως τότε1 και τον ακολούθησε2 ως πιστός κι αφοσιωμένος μαθητής από το 407 ως το 399. Αλλ’ όταν ο Σωκράτης κατηγορήθηκε γι’ αθεΐα και διαφθορά της νεολαίας και καταδικάστηκε σε θάνατο, ως άλλος Πέτρος, απαρνήθηκε το διδάσκαλό του κι από το φόβο των Αθηναίων εγκατέλειψε μαζί μ’ άλλους την πόλη. Αφού μάλιστα ως περιπλανώμενος Ιουδαίος γύρισε σε διάφορες χώρες, μ’ ορθάνοιχτα τα μάτια της σκέψης του, κατέληξε τελικά στην Κάτω Ιταλία. Είναι μάλλον βέβαιο ότι η επίσκεψη κι η παραμονή του στη Μ. Ελλάδα του έδωσε την ιδέα να ιδρύσει φιλοσοφική σχολή στην Αθήνα, αλλά δεν είναι λογικό ν’ αποκλειστούν κι άλλες εκδοχές, οι ακόλουθες:
α) Εκεί γνώρισε την Πυθαγόρεια σχολή και συνδέθηκε φιλικά μ’ αρκετούς μαθητές του Σάμιου φιλοσόφου. Ένας απ’ αυτούς ήταν ο πολυτάλαντος Αρχύτας. Παρότι απέφυγε να μιμηθεί τις ιδιορρυθμίες εκείνης της σχολής, πιθανότατα αυτή του ενέβαλε την ιδέα να ιδρύσει την Ακαδημία κι οι εκεί φίλοι του τον ενθάρρυναν σχετικά.
β) Στη Σικελία, ο φιλόσοφος προσπάθησε να πείσει τον τύραννο Διονύσιο Α' να εφαρμόσει τις ιδέες του στην παιδεία και τη διακυβέρνηση του νησιού. Κατηγορήθηκε βέβαια γι’ αυτό, επειδή δηλ. επιζήτησε τη συνεργασία ενός τυράννου, αλλ’ άδικα. Γιατί;
1) Το καθεστώς της τυραννίας αποτελούσε αποδεκτό τρόπο διακυβέρνησης στην προκλασική ιδίως αρχαιότητα.
2)  Οι αρχαίοι δικτάτορες δεν είχαν τόσο κακό όνομα, όσο οι σημερινοί. Φτάνει να σκεφτεί κανείς ότι ο Περίανδρος, ο τύραννος της Κορίνθου, συγκαταλέγεται μεταξύ των Επτά Σοφών κι ο Χαρώνδας κι ο Ζάλευκος, τύραννοι πόλεων της Σικελίας, δεν υπήρξαν ευκαταφρόνητοι νομοθέτες.
3)  Πίστεψε ότι ήταν ευκολότερο να κερδίσει τη γνώμη ενός ατόμου, έστω άξε­στου κι απαίδευτου και να εξασφαλίσει τη συναίνεσή του, παρά να πείσει το πολύγνωμο και πολύβουο αθηναϊκό κοινό.
Δυστυχώς, οι ελπίδες του δεν άργησαν να μαδήσουν. Κι όχι μόνο αυτό· κινδύνευσε να χάσει και τη ζωή του. Τελικά, πωλήθηκε ως δούλος κι ελευθερώθηκε. Τότε φαίνεται ενισχύθηκε ακόμη περισσότερο η απόφασή του ν’ ανοίξει σχολείο. Σκέφτηκε ότι μαζί με τις πύλες του θ’ άνοιγε ένα κανάλι, μέσω του οποίου εύκολα θα διοχέτευε σ’ επιλεγμένους ανθρώπους όλες του τις ιδέες, μια και το σικελικό έφραξε η σκληρότητα του τυράννου. Η Ακαδημία, που ήλθε αμέσως σε φως. φρόντισε να διατηρήσει επί αιώνες ανοιχτό αυτό το κανάλι.
γ) Τον Πλάτωνα ως δούλο αγόρασε ο άσημος φιλόσοφος Αννίκερις, πληρώνοντας για λύτρα είκοσι (20) μνες3. Ο ελεύθερος πλέον Πλάτων επέστρεψε τα χρήματα στον ελευθερωτή του, αλλ’ εκείνος δεν τα δέχτηκε. Σκέφτηκε τότε να τα ξοδέψει κάπου επάξια. Αγόρασε λοιπόν ένα μικρό κτήμα πλησίον του γυμνασίου της Ακαδημίας κι εκεί ίδρυσε τη σχολή του. Από το γυμνάσιο πήρε και τ’ όνομά της. Φαίνεται ότι πρόσθεσε δέκα (10) ακόμη μνες στα λύτρα, αφού, κατά μαρτυρία του Πλούταρχου, το οικόπεδο στοίχιζε τριάντα (30) μνες ή (30 X 100=) 3.000 δραχμές4.
δ) Από νεότερους ερευνητές υποστηρίζεται ότι την ιδέα ίδρυσης φιλοσοφικής σχολής ενέβαλε στον Πλάτωνα ο Ευκλείδης5. Μαζί με τον Πλάτωνα εγκατέλειψε την Αθήνα αμέσως μετά ίο θάνατο του δασκάλου τους. Για να μην παραμεληθεί η καλλιέργεια της φιλοσοφίας, άνοιξε σχολή, στα Μέγαρα, μακριά από τα όμματα των Αθηναίων. Δεν αποκλείεται κι ο Πλάτων να βοήθησε το συμφοιτητή του στη λήψη αυτής της απόφασης ή ο ίδιος τότε να σκέφτηκε να μιμηθεί αργότερα τον Ευκλείδη.
ε) Τέλος, δεν αποκλείεται να είδε την Ακαδημία ως ένα εργαστήριο επεξεργασίας των σωκρατικών απόψεων, τις οποίες ιδιαίτερα θαύμαζε.
 
 
  1. ΣΚΟΠΟΣ
 
Γιατί ο Πλάτων ίδρυσε την Ακαδημία, παραθέσαμε αμέσως παραπάνω διάφορες απόψεις και εικασίες. Απ’ όλες θεωρούμε ως επικρατέστερη μία· θα δινόταν η ευκαιρία στο φιλόσοφο να διοχετεύσει τις απόψεις του σ’ επίλεκτους νέους της εποχής του, προερχόμενους απ’ όλες τις πόλεις του Ελληνισμού, με την κρυφή ελπίδα και τη φανερή επιθυμία να τις εφαρμόσουν κάποτε στις ιδιαίτερες πατρίδες τους. Με το χρόνο προστέθηκαν βέβαια κι άλλοι σκοποί. Ας τους δούμε συνολικά.
α) Η Πλατωνική σχολή ιδρύθηκε για να μορφώσει και να προετοιμάσει, κι όπως έγινε, τους κυβερνήτες του Ελληνόφωνου κόσμου των κλασικών χρόνων. Όσοι απ’ αυτούς ήσαν προικισμένοι με υψηλή νοημοσύνη και η προ­σωπικότητά  τους ήταν διαρκώς στραμμένη στο αγαθό, εκπαιδεύονταν κατάλληλα στη σχολή, ώστε να γίνουν σπουδαίοι φιλόσοφοι. Μόνο έτσι θα ήσαν σε θέση να φέρουν μ’ επιτυχία σε πέρας την υψηλή αποστολή τους· να μετασχηματίσουν επί το ηθικότερο τις κοινωνίες των πόλεων που τυχόν θα κυβερνούσαν. «Το ανθρώπινο γένος δε θ’ απαλλαγεί απ’ το κακό», γράφει, «αν οι φιλόσοφοι, οι σωστοί κι οι αληθινοί, δεν πάρουν στα χέρια τους την εξουσία ή αν οι κυβερνώντες τις πόλεις δε δεχτούν κάποια θεία φώτιση να γίνουν σωστοί φιλόσοφοι»6. Κι όταν οι μαθητές δεν μπορούσαν να πάνε στη σχολή, όπως ο Μωάμεθ στο βουνό, πήγαινε σ' αυτούς ο σχόλαρχος. Αφού δεν κατάφερε να πείσει το Διονύσιο Α' στο πρώτο του ταξίδι, ξαναπήγε στη Σικελία, όταν ανέλαβε καθήκοντα ο ομώνυμος γιος του. Τα πράγματα πήγαιναν θαυμάσια με τον εστεμμένο μαθητή κι ο μεγάλος δάσκαλος ήταν κα- κατενθουσιασμένος. Ο τύραννος μελετούσε μ' ένταση και προσοχή τα μαθήματα κι άλλαξε ριζικά τρόπο ζωής, ώστε να ταιριάζει με του φιλοσόφου. Έξανα όμως ξέσπασε θύελλα. Οι αυλοκόλακες πέτυχαν επιτέλους να διαβάλουν την Πλατωνική διδασκαλία. Ο Διονύσιος Β' διέκοψε απότομα τις σπουδές του κι απέλασε τον Πλάτωνα. Είχε φοβηθεί συνωμοσία του φιλοσόφου σε συνεργασία με το Δίωνα (θείο του) και τους Πυθαγόρειους.
Η διδασκαλία του Πλάτωνα, εντός ή εκτός της Ακαδημίας, δεν ήταν άμοιρη πολιτικών στόχων κι επιδιώξεων. Αυτό άλλωστε προσυπογράφουν τα γεγονότα.
1) Μετά τη δεύτερη αποτυχία του Πλάτωνα να δοκιμάσει στην πράξη τις ιδέες του στη Σικελία, πήρε στην Ακαδημία το Δίωνα, στο πρόσωπο του οποίοι? έβλεπε την ενσάρκωση του ιδανικού του, το μέλλοντα άρχοντα-φιλόσοφο. Ο επίδοξος μάλιστα ηγέτης της Σικελίας ταξίδευσε σε διάφορες ελληνικές πόλεις ζητώντας και συναθροίζοντας σεβαστές πολεμικές δυνάμεις. Τέλος, η εκστρατεία κι ανατροπή του τυράννου έγινε, ο Δίων αναρρήθηκε στο θρόνο, αλλά δεν πρόφτασε να πραγματοποιήσει τα σχέδια του Πλάτωνα. Ένας άλλος μαθητής του φιλοσόφου και μέλος της Ακαδημίας, ονόματι Κάλλιππος, φόνευσε το Δίωνα και στο σικελικό θρόνο αναρριχήθηκε ο ίδιος, χωρίς ποτέ να προσπαθήσει να κάνει του διδασκάλου του τ’ όνειρο πραγματικότητα7.
2) Η Ακαδημία ασχολείτο συστηματικά με τη νομοθεσία για να βοηθήσει τις πόλεις να οργανωθούν ορθολογικά και ηθικά. «Ο Πλάτων ωραίους λόγους για νόμους και πολιτεύματα άφησε στα βιβλία, αλλά πολύ καλύτερους μετέδωσε στους μαθητές του, από τους οποίους ελευθερώνεται η Σικελία με τη βοήθεια του Δίωνα και η Θράκη του Πείθωνα», γράφει ο Πλούταρχος. Και συνεχίζει' «Ο Πλάτων έστειλε από τους συνεργάτες του τον Αριστώνυμο στους Αρκάδες να οργανώσει το πολίτευμα, στους Ηλείους το Φορμίωνα και τον Εύδημο στην Πύρρα (Λέσβου). Ο Εύδοξος για την Κνίδο κι ο Αριστοτέλης για τα Στάγειρα έγραψαν νόμους· ήσαν μαθητές του Πλάτωνα»8.
β) Ήθελε να δημιουργήσει ένα εκπαιδευτικό αντίβαρο στη ρητορική σχολή του Ισοκράτη και προπαντός να διαδώσει τη φιλοσοφία, την οποία θεωρούσε υπέρτερη της ρητορείας. Δεν μπορούσε να βλέπει το μεγάλο ρητοροδιδάσκαλο να έχει μεταβάλει την «επιστήμη των επιστημών» σε θεραπαινίδα των ρητορικών σπουδών του. γ) Δε χωρά αμφιβολία ότι ανάμεσα στους στόχους της Ακαδημίας ήταν και η προσέγγιση της αλήθειας μέσω της διαλεκτικής και συλλογικής προσφοράς των μελών της. Επιπλέον, οι απόφοιτοι της σχολής και πιθανοί πολιτικοί και πνευματικοί ηγέτες του διάσπαρτου Ελληνισμού μετέφεραν στις εσχατιές του τα φώτα που πήραν από την Πλατωνική «διατριβή». Ήσαν οι φιλόσοφοι του Παραβολικού Σπηλαίου, που είχαν ως αποστολή ν’ ανασύρουν στο φως τους δεσμώτες της άγνοιας. Μόνο με την επίγνωση της αλήθειας ήταν δυνατό η κοινωνία ν’ αλλάξει πρόσωπο.
 
 
  1. ΜΕΘΟΔΟΣ
 
Για να επιτύχει ο Πλάτων το σκοπό του έπρεπε στη σχολή του να εφαρμόσει την κατάλληλη μέθοδο, που φυσικά δεν ήταν η κατά κόρο χρησιμοποιηθεί- σα από τους σοφιστές διάλεξη, αλλ’ η διαλογική, που κυριαρχούσε στη διδασκαλία του Σωκράτη και του Ισοκράτη. Η διαλεκτική προσιδίαζε καλύτερα από κάθε άλλη στην προσέγγιση του βασικού Πλατωνικού σκοπού, το φωτισμό της ανθρώπινης διάνοιας. Ήταν η κλίμακα, που οδηγούσε στην αλήθεια. «Όταν το μάτι της ψυχής», λέει στην «Πολιτεία» του, «είναι καταχωμένο σε κάποιο βαρβαρικό βόρβορο, απαλά το τραβά και το φέρνει επάνω» στο φως.
Ο ρόλος του Πλάτωνα, όπως και του Ισοκράτη, στη σχολή του ήταν καθαρά συντονιστικός κι επικουρικός. Παρείχε στους μαθητές του, όπως εκείνος, απεριόριστα όρια πρωτοβουλίας, αυτοκριτικής κι αλληλοκριτικής. Δεν ανέβαινε, όπως ο Πυθαγόρας, στον υψηλό θώκο της αυθεντίας κι από ’κει ν’ αποτιμά την ικανότητα κάθε φοιτητή του στην απομνημόνευση των δοσμένων λόγων του. Ο Πλάτων, όπως κι ο Αριστοτέλης, με τους μαθητές του ήταν ισότιμος στη συζήτηση. Μόνο που το διδάσκαλό τους θεωρούσαν ως «πρώτο μεταξύ ίσων». Κατά αυθεντική μαρτυρία, ο φιλόσοφος και διευθυντής της Ακαδημίας «ενεργούσεν ως αρχιτέκτων και έθετε τα προβλήματα»9. Γιαυτό και η σχολή πήρε τ’ όνομα «ἡ ταῶν φίλων διατριβή», κατά Σουΐδα.
Στη σχολή, διεξαγόταν συστηματικός διάλογος πάνω σε διάφορα φιλοσοφικά θέματα και μέσα από πολύωρη, επίπονη και τέλεια απορρόφηση της σκέψης των «συνόντων» ερχόταν ένας ξαφνικός φωτισμός της διάνοιάς τους. Η προσωπική επαφή κι ομαδική προσπάθεια άνοιγαν το δρόμο προς τη φιλοσοφική και πραγματική αλήθεια. «Δεν έχω γράψει κανένα έργο γι’ αυτά τα θέματα», λέει ο Πλάτων, «και ποτέ δε θα γράψω. Γιατί αυτό το θέμα δεν μπορεί να εκφραστεί με λέξεις, όπως τ’ άλλα μαθήματα, αλλά μόνο ύστερα από προσωπική και στενή επαφή με το ίδιο τ’ αντικείμενο· (τότε) ένα αιφνίδιο φως γεννιέται στην ψυχή, όπως μια πυρκαγιά αναπηδά από μια σπίθα»10.
Ποτέ δεν έδινε, όπως ο δάσκαλός του. έτοιμη γνώση στους μαθητές· προτιμούσε να την παίρνουν μόνοι τους αυτενεργώντας. Ενδεικτικά, αναφέρουμε τ’ ακόλουθο περιστατικό που περιέγραψε σε κωμωδία του ένας ποιητής, ονόματι Επικράτης, και διέσωσε ο Αθήναιος στους «Δειπνοσοφιστές» του.
Μια ομάδα από νέους στο γυμνάσιο της Ακαδημίας έκανε διάφορες κατατάξεις ζώων και φυτών, ανάλογα μ’ ορισμένα χαρακτηριστικά τους. Ανάμεσά τους βρισκόταν μια κολοκύθα, την οποία δυσκολεύονταν να εντάξουν σε μια ορισμένη κατηγορία φυτών. Μερικοί τη θεωρούσαν ως χόρτο, άλλοι ως λαχανικά και κάποιος τη νόμισε για δένδρο. Φυσικά δεν έλειπε κι η σχετική φασαρία. Ένας Σικελός γιατρός με φωνές επέπληξε τα παιδιά για τις ανόητες συζητήσεις τους. Αλλ’ ο Πλάτων, που ήταν τυχαία εκεί, είπε ήρεμα στα παιδιά να ξαναδοκιμάσουν, αρχίζοντας από ορισμούς των διαφόρων ειδών. Πράγματι, οι νέοι έ­καναν, όπως τους υπέδειξε ο φιλόσοφος και μέσα από διάλογο έφτασαν στη λύση11.
Από τη στάση του Πλάτωνα στο συγκεκριμένο περιστατικό κι απ’ τις συστάσεις του προς τα παιδιά, συνάγονται χρήσιμες πληροφορίες για τη μέθοδο διδασκαλίας που εφάρμοζε στη σχολή του.
α) Απέδιδε, όπως ο δάσκαλός του, ιδιαίτερη έμφαση στη σπουδαιότητα της γνώσης ή καλύτερα στην αποκάλυψή της. Αν η κολοκύθα ήταν πόας ή δένδρο, δεν είχε ίσως σημασία ως γνώση καθαυτή' συνήθιζε όμως τα παιδιά στην έρευνα κι αναζήτηση της αλήθειας, β) Γιαυτό δεν έλυσε την απορία των παιδιών δίνοντας τη σωστή απάντηση, αλλά τα παρακάλεσε να προσπαθήσουν πάλι. Είναι σαφές ότι μεγάλη σημασία έδινε στην αυτενέργεια του μανθάνοντος. γ) Αν και ο Πλάτων θεωρούσε τον αισθητό κόσμο κακέκτυπο των Ιδεών, εντούτοις ενθάρρυνε τους παραπάνω νέους να παρατηρούν προσεκτικά τον κόσμο γύρω τους. Μέσω της παρατήρησης θα οδηγούνταν στη λύση του προβλήματος τους.
δ) Σήμερα ζητάμε από τους μικρούς μαθητές του δημοτικού και του νηπιαγωγείου να τοποθετήσουν διάφορα αντικείμενα στη σειρά με βάση κάποιο γνώρισμα (μέγεθος, σχήμα, χρώμα κ.ά.) και απ’ τους μεγαλύτερους να εντάξουν γεγονότα και αντικείμενα σε ομάδες. Η σειροποίηση κι η ταξινόμηση της γνώσης δεν είναι και τόσο νέες, παρά τους διατυμπανισμούς των μοντέρνων παιδαγωγών.
ε) Μία ακόμη σημαντική πληροφορία αντλούμε από την ιστορία της κολοκύθας. Ο φιλόσοφος χρησιμοποιούσε την «απαγωγική» μέθοδο στη σχολή του. Στους νεαρούς του περιστατικού υπέδειξε ν’ αρχίσουν με ορισμούς, τι είναι π.χ. πόας, τι δένδρο κι έπειτα, παρατηρώντας προσεκτικά το εξεταζόμενο φυτό, θα διαπιστώσουν σε ποια ομάδα ανήκει. Μην ξεχνάμε ότι κι ο Σωκράτης χρησιμοποιούσε την ίδια μέθοδο. Πάντοτε καλούσε, όπως είδαμε στο προηγούμενο κεφάλαιο, το συνομιλητή του να δώσει τον ορισμό μιας έννοιας κι από ’κει άρχιζε ο διάλογος.
Παρότι η επαγωγή θεωρείται προτιμότερη κι ευχρηστότερη από την απαγωγή, ιδιαίτερα όταν απευθυνόμαστε σε νεαρά άτομα, η τελευταία δεν είναι άγνωστη ούτε περιττή στη διδακτική διαδικασία. Η επαγωγή χρησιμοποιείται για να φτάσουμε σε κάποιο κανόνα ή ορισμό. Από το σημείο όμως αυτό αρχίζει η απαγωγή.
Δεν πρέπει βέβαια ν’ αποκλείσουμε και τη διάλεξη απ’ τη διδασκαλία του Πλάτωνα. Ήταν αναγκαιότατη οσάκις ο φιλόσοφος απευθυνόταν στο πλήθος. Αυτό τουλάχιστο συνέβη μια φορά, όπως φαίνεται από μια εύθυμη ιστορία που συνήθιζε να λέει ο Αριστοτέλης συχνά στους μαθητές του. Το θέμα της διάλεξης ήταν «το αγαθό». Πολλοί Αθηναίοι περίμεναν ν' ακούσουν για τ’ αγαθά της ζωής, όπως πλούτη, υγεία και δύναμη, αλλ’ ένιωσαν πραγματική απογοήτευση όταν ο φιλόσοφος έστρεψε την ομιλία του προς τα μαθηματικά, την αστρονο­μία, τη γεωμετρία και τους αριθμούς12.
 
 
  1. ΜΑΘΗΜΑΤΑ
 
Ποια μαθήματα διδάσκονταν στην Ακαδημία; Η απάντηση είναι ευκολότατη σ’ ό, τι αφορά φυσικά τη φιλοσοφία. Αλλ’ οπωσδήποτε δεν ήταν το μόνο μάθημα. Πριν απ’ αυτό διδασκόταν συστηματικά η «μαθηματική τετρακτύς», αποτελούμενη ως γνωστό από αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική. Η φιλοσοφία αποτελούσε το επιστέγασμα των σπουδών. Την ένταξη των μαθηματικών στο πρόγραμμα επιβεβαιώνουν πλείστες μαρτυρίες.
α) Ο Πλάτων απέδιδε στα μαθηματικά σπουδαία ειδολογική αξία, όπως είπαμε μιλώντας για το σχολείο του γραμματιστή. Ο φιλόσοφος πίστευε ότι η πορεία προς τον κόσμο των Ιδεών περνά μέσα από τα μαθηματικά. Η αφετηρία όμως βρισκόταν στα αισθητά αντικείμενα. Είχε την ορθή άποψη ότι το συγκεκριμένο οφείλει να προηγείται πάντοτε του αφηρημένου. Αυτή αποτέλεσε στους νεότερους χρόνους τη γνωστή διδακτική αρχή «απ’ το συγκεκριμένο προς το αφηρημένο», απ’ όπου προήλθε μια άλλη, βασική επίσης αρχή, της εποπτείας. «Τα πράγματα πρέπει να μαθαίνονται και να εξετάζονται όχι με τις λέξεις αλλά πιότερο μ’ αυτά τα ίδια», γράφει στον «Κρατύλο» του. Σ’ ελεύθερη απόδοση θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής· «η μάθηση πρέπει ν’ αρχίζει από τα πράγματα και όχι απ’ τις λέξεις», χωρίς να μεταβάλλεται η ουσία του αποσπάσματος.
Κατά το πρώτο στάδιο των σπουδών στην Ακαδημία, ο σπουδαστής ερχόταν σ’ επαφή με τα αισθητά αντικείμενα, έμψυχα και άψυχα, και υποχρεωνόταν να προβεί σε προσεκτική παρατήρησή τους και στη συνέχεια σ’ εντάξεις και κατατάξεις τους σε ομοιογενείς ομάδες.
Την επόμενη φάση της μαθησιακής διαδικασίας στη σχολή καταλάμβαναν τα μαθηματικά. Το ενδιαφέρον του Πλάτωνα γι’ αυτά υποδηλώνεται και από την έκταση που καταλαμβάνουν στην «Πολιτεία». Δύο ολόκληρα κεφάλαια (6ο και 7ο) είναι αφιερωμένα στην αριθμητική και τη γεωμετρία. Γιατί ο Πλάτων κι η Ακαδημία γενικότερα απέδωσαν τόση σπουδαιότητα στα μαθηματικά, δε μας είναι άγνωστο. Πίστευαν ότι το μάθημα αυτό χρησίμευε ως προπομπός και προθάλαμος της φιλοσοφίας. Γιαυτό και η διδασκαλία στην ιδεατή πολιτεία τού Πλάτωνα διαρκεί δέκα (10) ολόκληρα χρόνια. Όποιος μάλιστα δείξει υψηλή επίδοση στα μαθηματικά, μόνο εκείνος προχωρεί στην επόμενη βαθμίδα, στη σπουδή δηλ. της φιλοσοφίας.
β) Δε γινόταν δεκτός στην Ακαδημία όποιος δεν ήξερε μαθηματικά. Λέγεται ότι στην προμετωπίδα της Ακαδημίας ήταν αναρτημένη μια επιγραφή που έλεγε, «ἀγεωμέτρητος μηδείς εἰσίτω» ή «μηδείς ἀγεωμέτρητος εἰσίτω μου τήν στέγην»13. Μπορεί να εγείρονται αμφιβολίες ως προς την επιγραφή αλλ’ όχι και προς την ουσία. Άλλες πηγές βεβαιώνουν ότι κανένας δε γινόταν δεκτός στην Ακαδημία χωρίς προπαιδεία στα μαθηματικά.
1)  Όταν κάποιος νεαρός ζήτησε από τον Ξενοκράτη να τον δεχτεί στην Ακαδημία για σπουδές, χωρίς να γνωρίζει «μουσική, γεωμετρία κι αστρονομία», ο σχόλαρχος του είπε· «πήγαινε γιατί δεν έχεις λαβές για φιλοσοφία»14, γνώσεις δηλ. μαθηματικών.
2)  Στο «Ανθολόγιο» του Στοβαίου το ίδιο ανέκδοτο διασώθηκε ελαφρά τροποποιημένο. Κάποιος νέος, σίγουρα ο προαναφερθείς, εκδήλωσε την επιθυμία να φοιτήσει στη σχολή. Όταν όμως σε σχετική ερώτηση απάντησε ότι δε γνωρίζει γεωμετρία, αστρονομία, ποίηση και ανάγνωση, ο Ξενοκράτης τον απέπεμψε λέγοντας· «το ποκάρι δεν πλένεται από το λαναριστή»15. Το μαλλί δηλ. του προβάτου πλένεται πριν πάει για επεξεργασία. Έτσι, λοιπόν, ό­ποιος αποφάσιζε να σπουδάσει φιλοσοφία έπρεπε να κατέχει ορισμένες γνώσεις, ιδιαίτερα μαθηματικές.
γ) Λένε ότι ο Σπεύσιππος ανέλαβε τη διεύθυνση της σχολής μετά τον Πλάτωνα επειδή ήταν ανεψιός του. Εξίσου όμως έγκυρη είναι η άποψη ότι προτιμήθηκε επειδή είχε ξεχωριστή μαθηματική κατάρτιση16.
δ) Την κυριαρχία των μαθηματικών στην Ακαδημία επιβεβαιώνει επίσης η παρουσία πολλών προσώπων με σημαντική επίδοση σ’ αυτά.
1)  Εκτός από το Σπεύσιππο, ο Θεαίτητος, ήρωας ομώνυμου Πλατωνικού διαλόγου, ήταν σπουδαίος μαθηματικός. Πρώτος αυτός απ' όλους ασχολήθηκε με την ανύπαρκτη ως τότε στερεομετρία17.
2) Ο Εύδοξος από την Κνίδο, ένας από τους διασημότερους μαθηματικούς της αρχαιότητας, έκλεισε τη μαθηματική σχολή του κι εισήλθε στην Ακαδημία. Μάλιστα, κατά μία αμφίβολη μαρτυρία ανέλαβε τη διεύθυνση της σχολής όταν ο Πλάτων έκανε το δεύτερο ταξίδι του στη Σικελία18.
3) Ένας άλλος μαθηματικός και αστρονόμος, ο Ηρακλείδης από τον Πόντο, έγινε μέλος της Ακαδημίας και πιθανό χρημάτισε σχόλαρχος, όταν απουσίαζε ο Πλάτων.
Συμπερασματικά λοιπόν θα μπορούσαμε να πούμε ότι στην Πλατωνική σχολή καλλιεργούνταν συστηματικά, εκτός από τη φιλοσοφία, τα μαθηματικά. Με τη σπουδή τους, ο άνθρωπος απογειωνόταν από τον αισθητό κόσμο κι εισερχόταν στον κόσμο των συμβόλων. Από ’κει η πορεία του προς το βασίλειο των Ιδεών δε συναντούσε στο δρόμο της εμπόδια. Δε θα ήταν παράλογο αν περίμενε κανείς να δει κυριαρχούμενη τη μέση εκπαίδευση, που δεν άργησε να φανεί, από τα μαθηματικά. Και θα είχε τους λόγους του:
α) Ο Πλάτων κι η σχολή του ασκούσαν μεγάλη επίδραση και στην Ελληνιστική εποχή.
β) Τα βιβλία του διαβάζονταν με άνεση και το ύφος τους γοήτευε τον Ελληνόφωνο αναγνώστη των Αλεξανδρινών χρόνων, γ) Ενδεικτικό της μεγάλης επιρροής του είναι το γεγονός ότι μόνον αυτός, απ’ όλους τους σοφούς της αρχαιότητας, έφερε την προσωνυμία του «θεϊκού». Στην αρχαία Γραμματεία συχνά αναφέρεται ως «θείος Πλάτων»19.
Κι όμως· η κατεύθυνση της δευτεροβάθμιας παιδείας στην Ελληνιστική περίοδο και σ’ όλες τις μεταγενέστερες εποχές υπήρξε καθαρά φιλολογική. Οι λόγοι δε μας είναι και τόσο άγνωστοι.
α) Η φιλοσοφία, παρά την καλλιέργειά της σε πλήθος σχολών, άρχισε να χάνει έδαφος, όπως έχουμε πει, προς όφελος της ρητορικής. Τα μαθηματικά όμως δεν ήσαν απαραίτητα στη σπουδή της τελευταίας, β) Οι άλλοι φιλόσοφοι, μετά τον Πλάτωνα, δε φαίνεται να θεωρούσαν τα μαθηματικά ως προβαθμίδα της φιλοσοφίας, γ) Περισσότερο αναγκαίο έβλεπαν το μάθημα της ρητορικής παρά των μαθηματικών στις φιλοσοφικές σπουδές. Ο Αριστοτέλης στο τέλος της κλασικής εποχής είχε ήδη παραχωρήσει στην τέχνη του λόγου σπουδαία θέση στο πρόγραμμα σπουδών της σχολής του. δ) Οι σπουδαιότεροι όμως λόγοι ήσαν άλλοι, οι δύο επόμενοι. Οι άνθρωποι, που μιλούσαν την Αττική γλώσσα στον απέραντο Ελληνιστικό κόσμο είχαν περισσότερη ανάγκη από γραμματική παρά από μαθηματικά για να μιλούν μ’ άνεση τα Ελληνικά, τη διεθνή γλώσσα της εποχής, ε) Χωρίς τη φιλολογική κατεύθυνση της μέσης εκπαίδευσης, η γλώσσα κινδύνευε να υποστεί αλλοιώσεις και παραφθορές. Άλλωστε μην ξεχνάμε ότι η εμβάθυνση στα μυστικά της ομιλούμενης και γραπτής γλώσσας και η κάθαρσή της από «βαρβαρικές» προσμείξεις έφεραν στο προσκήνιο τη δεύτερη βαθμίδα της εκπαίδευσης.
Μόνο κατά τα τελευταία χρόνια, χάρη στην αλματώδη εξέλιξη της τεχνολογίας, οι μαθηματικές σπουδές προσπαθούν να πάρουν στη μέση εκπαίδευση τη θέση που τα σχολικά προγράμματα τόσων αιώνων τους στέρησαν.
 
 
  1. ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΗΣ ΣΧΟΛΗΣ
 
Δύο προϋποθέσεις είναι εντελώς απαραίτητες για να λειτουργήσει αποτελεσματικά μια σχολή και να εξασφαλίσει τη μακροβιότητά της, η εξοικονόμηση των αναγκαίων εξόδων λειτουργίας και η διαδοχή στη διεύθυνσή της. Η ρητορική σχολή του Ισοκράτη αφανίστηκε, ως γνωστό, μαζί με τον ιδρυτή και λειτουργό της επειδή δεν τήρησε καμία από τις δύο αυτές συνταγές μακροζωίας. Ο Ισοκράτης δε φρόντισε για τη διαδοχή του στο ρητορικό θώκο και δεν κατάφερε να βρει μόνιμους και διαρκείς οικονομικούς πόρους για τη χρηματοδότηση της σχολής του. Ο Πλάτων απέφυγε τις παραλείψεις του ρητοροδιδάσκαλου και στην Ακαδημία χάρισε αρκετών αιώνων ζωή.
 
α. Έσοδα
Φαίνεται, εκ πρώτης όψεως, περίεργο· ο Ισοκράτης να εισπράττει χρήματα από τους μαθητές του κι η σχολή του να διαλύεται, όπως είπαμε, κι από έλλειψη οικονομικών πόρων. Αντίθετα, ο Πλάτων ήταν εχθρός των διδάκτρων, αλλ’ η Ακαδημία δεν αντιμετώπισε κανένα οικονομικό πρόβλημα σ’ όλο το μακραίωνο βίο της. Έχει λεχθεί από πολλούς ότι ο φιλόσοφος διέθετε τεράστια περιουσία και συνεπώς δεν είχε ανάγκη από χρήματα. Αυτό, είπαμε σε προηγούμενο κεφάλαιο, δεν είναι σωστό. Αλλά κι αν ακόμη δεχτούμε ότι πράγματι ήταν «πλούσιος σφόδρα», μας είναι αδύνατο να διανοηθούμε ότι τα χρήματά του θα έφταναν να συντηρούν μια πολυδάπανη σχολή επί δέκα (10) περίπου αιώνες! Είναι γνωστό ότι οι μαθητές της Ακαδημίας για δύο κυρίως λόγους παρακάθονται σε κοινά γεύματα εργασίας, όπως θα λέγαμε σε μοντέρνα έκφραση, α) Δεν αποκλείεται ο Πλάτων να επηρεάσθηκε από τ’ ανάλογα των Πυθαγορείων.
β) Οι ωραιότερες φιλοσοφικές συζητήσεις γίνονταν κατά τη διάρκεια των συμποσίων. Η Ακαδημία, όπως και το Λύκειο αργότερα, πολύ συνήθιζε αυτό τον τρόπο προαγωγής της επιστήμης της φιλοσοφίας. Κι αυτά τα γεύματα δε διακρίνονταν πάντοτε για τη λιτότητά τους. Έπρεπε λοιπόν να υπάρχουν αστείρευτες οικονομικές πηγές για ν’ αρδεύσουν με το άφθονο χρήμα τους τις δαπάνες στη μεγίστη φιλοσοφική σχολή της αρχαιότητας. Και πράγματι υπήρχαν. Αλλά ποιες ήσαν αυτές;
α) Η προσωπική περιουσία του Πλάτωνα ήταν η πρώτη, χρονικά τουλάχιστο. Μα κι αν δεν ήταν τόσο πλούσιος, ώστε να προσφέρει μεγάλα ποσά στην Ακαδημία, οπωσδήποτε είχε την ευχέρεια να τρέφεται από οικογενειακούς και κληρονομημένους πόρους,
β) Όπως συνέβαινε με το Σωκράτη, οι μαθητές πρόσφεραν στο φιλόσοφο χρηματικά δώρα. Ο Διογένης Λαέρτιος μας πληροφορεί ότι ο τύραννος της Σικελίας Διονύσιος, πιθανότατα ο Νεότερος, πρόσφερε στον Πλάτωνα πάνω από ογδόντα (80) τάλαντα20, αρκετά σοβαρό για την εποχή ποσό.
γ) Τα μεγάλα έσοδα της σχολής προέρχονταν, κατά μαρτυρία του Σουίδα, από πλούσιους Αθηναίους, μέλη ή μη της σχολής, οι οποίοι πρόσφεραν μετά θάνατο τις μεγάλες περιουσίες τους στο ίδρυμα για να συνεχίσει απερίσπαστο από οικονομικές στενοχώριες το έργο του. Την ωραία τακτική των αρχαίων μιμούνται πολλοί νεοέλληνες· προσφέρουν ακίνητα στα πανεπιστήμια για να ενισχύσουν την προαγωγή των επιστημών. Η παράδοση, όπως φαίνεται, συνεχίζεται αμείωτη στο αρχαιότερο Αθηναϊκό πανεπιστήμιο. Η προερχόμενη από δωρεές περιουσία του, αριθμεί αρκετές εκατοντάδες εκατομμυρίων.
Η γενναιοδωρία λοιπόν των αρχαίων συσσώρευσε τεράστια πλούτη στην Πλατωνική σχολή. Έτσι κατά τον 6ο μ.Χ. αιώνα, όταν τελευταίος σχόλαρχος της Ακαδημίας ήταν ο Νεοπλατωνιστής φιλόσοφος Δαμάσκιος, η περιουσία της σχολής ήταν 300 και πλέον φορές περισσότερη από την αρχική21,
δ) Στο 2ο μ.Χ. αιώνα, η Ακαδημία κι οι άλλες φιλοσοφικές σχολές της Αθήνας ενισχύθηκαν οικονομικά από τους Ρωμαίους αυτοκράτορες. Την αρχή έκανε ο Αδρίας και συνέχισε ο Αντωνίνος ο Ευσεβής. Το αποκορύφωμα όμως ήλθε με τον Μάρκο Αυρήλιο. Η μισθοδοσία δύο (2) Ακαδημαϊκών γινόταν απευθείας από το αυτοκρατορικό ταμείο. Αλλά και στους επόμενους αιώνες, των αυτοκρατόρων το ενδιαφέρον, εκφρασμένο σε υλική βοήθεια, δεν έλειψε22.
ε) Αρκετά έσοδα της Ακαδημίας προέρχονταν από δίδακτρα, μετά φυσικά το θάνατο του ιδρυτή της. Θα λέγαμε ότι τη γνώμη του Σωκράτη να μην εισπράττουν οι δάσκαλοι της φιλοσοφίας χρήματα από τους μαθητές τους ως αντάλλαγμα για την προσφερόμενη σ' αυτούς παιδεία, τήρησαν μόνοι οι δύο κορυφαίοι φιλόσοφοι της κλασικής εποχής, ο Πλάτων κι ο Αριστοτέλης. Οι λοιποί, όπως είδαμε, μόνο με χρήματα δίδασκαν. Ήταν ακόμη νιόσκαφτος ο τάφος του Πλάτωνα όταν ο Σπεύσιππος. ο ανεψιός, μαθητής και διάδοχός του στη διευθυντική έδρα της Ακαδημίας, δε δεχόταν κανένα να διδάξει δίχως χρήματα.
 
β. Διαδοχή
Το σχόλαρχο, το διευθυντή δηλ. της Ακαδημίας, διαδεχόταν ένας από τους μαθητές του, κατά τεκμήριο ο ικανότερος. Η επιλογή του γινόταν με δύο τρόπους, με υπόδειξη του εκάστοτε διευθυντή της σχολής ή μ’ εκλογές, ί) Προτίμηση σχολάρχου. Στην αρχή της λειτουργίας της Ακαδημίας, επικράτησε να ορίζεται από το διευθυντή ο διάδοχός του. Ας αναφέρουμε μερικές επιλογές μ’ αυτή τη μέθοδο διαδοχής.
α) Είδαμε τον Πλάτωνα να ορίζει ως διάδοχό του τον ανεψιό του Σπεύσιππο23.
β) Κι αυτός, όταν έπαθε παράλυση των άκρων, κάλεσε τον Ξενοκράτη και του ανέθεσε τη διεύθυνση της σχολής. Λέγεται μάλιστα ότι είχε φτάσει σ’ αξιοθρήνητη κατάσταση. Γιαυτό, όταν ο Διογένης τον είδε κάποια ημέρα σε μια άμαξα, του είπε· «δε θα σε χαιρετήσω μια κι επιμένεις να ζεις σ' αυτό το χάλι»24. Φαίνεται ότι τα λόγια κι η συμπεριφορά του κυνικού φιλοσόφου τον πλήγωσαν βαθύτατα· περιέπεσε σε αθυμία και τελικά αυτοκτόνησε.
γ) Αλλά και σε μεταγενέστερους χρόνους, κατά την Ελληνιστική εποχή, η προτίμηση του σχολάρχου, που έπνεε τα λοίσθια, γινόταν σεβαστή. Έτσι, ο Πολέμων, προκάτοχος του Κράτητα από την Ταρσό, υπέδειξε τον τελευταίο ως διάδοχό του25.
ii) Ψηφοφορία. Συνηθέστερος και δημοκρατικότερος τρόπος εκλογής διαδόχου ενός Ακαδημαϊκού σχολάρχου ήταν εκείνος που γινόταν δια ψηφοφορίας. Όλα τα μέλη της Ακαδημίας εξέλεγαν με την ψήφο τους το νέο διευθυντή της, μεταξύ διαφόρων υποψηφίων.
Όταν πέθανε ο Κράτης, εξέλεξαν με ψηφοφορία ως σχόλαρχο το πρεσβύτερο μέλος της σχολής, το Σωκρατίδη, άσχετα αν κάθησε, για δύο κυρίως λόγους, ελάχιστα στον τόσο τιμητικό θρόνο του σχολάρχου.
α) Ήταν αρκετά προχωρημένης ηλικίας. Θεωρούσε δε ανίκανο τον εαυτό του ν’ ανταποκριθεί στις υποχρεώσεις του. β) Φαίνεται ότι ο κυριότερος λόγος ήταν άλλος. Ο Σωκρατίδης πίστευε ότι ο Αρκεσίλαος που τον διαδέχτηκε26, είχε μεγάλες ικανότητες και πολλά προσόντα. Κι ο χρόνος, κατά μαρτυρία του Διογένη Λαέρτιου, το επιβεβαίωσε. Υπό την ηγεσία του, η Ακαδημία του 3ου π.Χ. αιώνα γνώρισε τέτοια άνθηση κι απόκτησε τέτοια φήμη, ώστε δίκαια να θεωρείται ως ο ιδρυτής της «Μέσης Ακαδημίας»27. Πρέπει με την ευκαιρία αυτή να προστεθεί ότι ανάλογη ακμή ίσως και μεγαλύτερη γνώρισε η σχολή κατά τον επόμενο αιώνα. Τόση ήταν η εκπεμπόμενη από την Ακαδημία ακτινοβολία, ώστε πολλοί ρήτορες κατέφευγαν σ’ αυτή ν’ ακούσουν το νέο της σχόλαρχο28, τον Καρνεάδη. Γι’ αυτόν μάλιστα λεγόταν τότε ότι μελετούσε τόσο προσεκτικά των Στωικών τα έργα και προπαντός του Χρύσιππου, ώστε δε δίσταζε να ομολογεί ότι σ' αυτόν χρεωστούσε τα πάντα. «Εάν δεν υπήρχε ο Χρύσιππος, δε θα υπήρχα ούτ’ εγώ»29, συνήθιζε να λέει.
 
γ. Ισοβιότητα σχολάρχου
Κάθε σχόλαρχος, ανεξάρτητα από τον τρόπο της εκλογής του, ασκούσε ισόβια τα καθήκοντά του· από την ημέρα της εκλογής ως το θάνατό του. Λίγες είναι οι γνωστές περιπτώσεις που κάποιος εγκατέλειψε τη διεύθυνση πριν πάρει την άγουσα προς τα Ηλύσια πεδία ή τα Τάρταρα. Ήδη αναφέραμε δύο, το Σπεύσιππο και το Σωκρατίδη. Ο Διογένης Λαέρτιος αναφέρει κι έναν τρίτο, το Λακύδη, ο οποίος διαδέχτηκε τον Αρκεσίλαο. Ο λόγος της πρόωρης αποχώρησής του από τη διεύθυνση της Ακαδημίας δε μας είναι άγνωστος. Είχε πάθει παραλυσία από την πολυποσία κι ήταν ανίκανος ν’ ασκήσει τα καθήκοντα του σχολάρχου30. Γιαυτό παρέδωσε τη σχολή σε δύο Φωκαείς31.
Αξίζει τέλος να προστεθεί ότι ο σχόλαρχος έμενε στο σπίτι του Πλάτωνα, που βρισκόταν στο χώρο της Ακαδημίας. Δεν ήταν εύκολο στους ηλικιωμένους συχνά σχολάρχους να πηγαινοέρχονται στην πόλη, της οποίας το κέντρο βρισκόταν σ’ αρκετή απόσταση από τη σχολή. Κατά μαρτυρία του Κικέρωνα, η Ακαδημία απείχε 3/4 του Ρωμαϊκού μιλίου (περί τα 1110 μ.) από τη δυτική είσοδο της πόλης, το «Δίπυλον»32. Γνωρίζουμε ότι ο Ξενοκράτης κι ο Πολέμων είχαν μόνιμα εγκατασταθεί στην οικία του ιδρυτή της σχολής33, όπως επίσης μας είναι γνωστό ότι ο Σπεύσιππος προτιμούσε να κατοικεί στο άστυ.
 
δ. Άλλες πληροφορίες
Στην αρχή του παρόντος κεφαλαίου είπαμε πόσο σπάνιες είναι οι πληροφορίες γύρω από την Ακαδημία και τη λειτουργία της ειδικότερα. Ό, τι γνωρίζουμε για τη σχολή, το παραθέσαμε. Απομένει ν’ αναφερθούμε σε δύο ακόμη θέματα, που έχουν σχέση με τη λειτουργία της και η έρευνα φαίνεται να έχει αποσαφηνίσει. Πρόκειται για τον τρόπο εισαγωγής σπουδαστών στη σχολή και για το ρόλο των Πλατωνικών έργων στην Ακαδημία.
ί) Ελεύθερη είσοδος. Σ’ αντίθεση με την Πυθαγόρεια σχολή, η είσοδος στην Ακαδημία, όπως και στη ρητορική σχολή του Ισοκράτη, δεν παρουσίαζε καμία δυσκολία, πλην ενός, λογικού άλλωστε, περιορισμού· κανένας δε γινόταν δεκτός αν δε διέθετε, όπως είπαμε «λαβές στη φιλοσοφία». Αυτονόητο είναι ότι, εκτός από τις «λαβές», απαιτούνταν τρεις ακόμη προϋποθέσεις, δίψα για μάθηση, χρόνος για μελέτη και χρήμα για κάλυψη βιοτικών αναγκών. Η παρουσία ποικίλης προέλευσης μαθητών στην Ακαδημία υποδηλώνει πόσο απρόσκοπτη ήταν η εισαγωγή οποιουδήποτε σ' αυτή.
α) Βλέπουμε το Νήρινθο, γαιοκτήμονα από την Κόρινθο, να εγκαταλείπει το χωράφι και τ’ αμπέλια του, κατά μαρτυρία του Αριστοτέλη, και να σπεύδει στην Ακαδημία για σπουδές, επειδή ενθουσιάστηκε πολύ όταν διάβασε τον Πλατωνικό «Γοργία»34,
β) Η Αξιοθέα από τη Φλιούντα της Νεμέας διάβασε την «Πολιτεία» και καταγοητεύθηκε, φόρεσε ανδρικό χιτώνα κι έγινε μαθήτρια της σχολής35. Το ίδιο έκανε κι η Λασθένεια από την Αρκαδία,
γ) Η Ακαδημία, όπως κάθε άλλη σχολή ανώτερης παιδείας, δε δεχόταν μαθητές μόνο από την Αθήνα αλλά κι από τον αχανή Ελληνόφωνο κόσμο των Ελληνιστικών και Ρωμαϊκών χρόνων. Δεν είναι λοιπόν παράδοξο ότι στην Πλατωνική σχολή φοιτούσαν και Χαλδαίοι36. ii) Πλατωνικοί διάλογοί. Σχετικά με τα έργα του φιλοσόφου, τα οποία, ως γνωστό, έχουν στο σύνολό τους σχεδόν γραφεί υπό μορφή διαλόγου με κύριο πρόσωπο το Σωκράτη, έχουν κατά καιρούς υποστηριχθεί διάφορες απόψεις, τις οποίες αξίζει να παραθέσουμε και να σχολιάσουμε.
α) Μερικοί υποστηρίζουν ότι αποτελούν ένα είδος καταγραφής των συζητήσεων που γίνονταν στη σχολή, όσο ζούσε ο Πλάτων. Αυτό αφορά φυσικά τους γνήσιους Πλατωνικούς διαλόγους. Την άποψη αυτή δε θεωρούμε έγκυρη για τους εξής κυρίως λόγους.
1)  Ο ίδιος ο Πλάτων ομολογεί στη γνησιότατη Έβδομη Επιστολή του ότι οι «εσωτερικοί» λόγοι και συζητήσεις δε γράφηκαν ποτέ κι ούτε είναι δυνατό να γραφούν. Αν κανένας θέλει να πάρει μια μικρή γεύση της ποιότητας των συζητήσεων του Πλάτωνα με τους «εταίρους» του στην Ακαδημία, ας μελετήσει τα «Μεταφυσικά» και τα «Ηθικά» του μαθητή του Αριστοτέλη κι όχι τους διαλόγους37.
2) Τα έργα του Πλάτωνα έχουν ως κεντρικό τους ήρωα το Σωκράτη και συνομιλητές του γνωστά και σημαίνοντα πρόσωπα της εποχής. Κανένας δεν έχει το δικαίωμα να τους θεωρήσει ως φανταστικούς. Όταν κυκλοφόρησαν οι διάλογοι πολλά πρόσωπα, αυτήκοοι μάρτυρες των συζητήσεων του Σωκράτη με τους συνομιλητές του, βρίσκονταν στη ζωή. Το περιεχόμενο και το πνεύμα των γραπτών διαλόγων δεν πρέπει ν’ απείχαν πολύ από των προφορικών, αλλά σε καμιά περίπτωση δεν ήσαν ταυτόσημα.
β) Οι Πλατωνικοί διάλογοι, λένε άλλοι, χρησίμευαν ως εγχειρίδια των μαθητών της σχολής. Πρέπει να θεωρηθεί ως βέβαιο ότι όχι μόνο οι προσωπικοί μαθητές του Πλάτωνα αλλά της Ακαδημίας γενικότερα μελετούσαν προσεκτικά τα έργα του μεγάλου φιλοσόφου για να εξοικειωθούν με την Πλατωνική φιλοσοφία και να εισαχθούν στη διαλεκτική, που αποτελούσε τη βασική μέθοδο της σχολής. Ποτέ όμως δεν αποτέλεσαν εγχειρίδια, με τη σημερινή έννοια του όρου. Το εγχειρίδιο συνεπάγεται απομνημόνευση και «καλούπιασμα» της σκέψης του φοιτητή. Κάτι τέτοιο δεν μπορούσε ν' ανεχθεί ο φιλόσοφος.
γ) Μία άλλη διαφορετική άποψη υποστηρίζει ότι τα έργα του ιδρυτή της Ακαδημίας χρησίμευαν ως πρότυπα συγγραφής νέων διαλόγων. Έχοντας τα ως κανόνες, οι σπουδαστές της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, σύνθεταν τους δικούς τους διαλόγους. Είναι εύκολο να αχθεί κανείς σ’ ένα τέτοιο συμπέρασμα, βασιζόμενος σε δύο κυρίως γεγονότα.
1)  Κάτι παρόμοιο συνέβαινε στην κάπως αρχαιότερη ρητορική σχολή, όπως είδαμε, του Ισοκράτη.
2)  Υπάρχουν αρκετοί διάλογοι που αποδίδονται στον Πλάτωνα, αλλά είναι έργα μαθητών της σχολής.
Είναι δύσκολο να συνταχθεί κανείς και μ’ αυτή τη θέση.
1)  Ο Ισοκράτης ενδιαφερόταν να καλλιεργήσει την εκφραστικότητα των μαθητών και την επιχειρηματολογία τους. Ήταν πολύ φυσικό να παρέχει γι’ αυτό το σκοπό πρότυπα. Μάλιστα τους υποχρέωνε να γράφουν παρόμοιους με τους δικούς του λόγους και στη συνέχεια συζητούνταν από ολόκληρη την τάξη, κατά πόσον συμφωνούσαν ή απομακρύνονταν από τα πρότυπα. Γιαυτό κι οι μαθητές των μεταγενέστερων ρητορικών σχολών προδίδονταν από το ύφος του δασκάλου τους· μιμούνταν δουλικά το γράψιμό του. Ο μαθητής όμως της Ακαδημίας δεν είχε ανάγκη από συγκεκριμένους εκφραστικούς τρόπους· τ’ όργανο μόνο της διερεύνησης της αλήθειας, τη διαλεκτική, έπρεπε να οικειοποιηθεί. Οι καθημερινές συζητήσεις στη σχολή και η επί σειρά ετών θήτευση σ’ αυτή, κατάφερναν ν’ ασκήσουν τους μαθητές της σε ικανοποιητικότατο βαθμό στη διαλεκτική και τις άλλες μεθόδους προσέγγισης της αλήθειας.
2)  Αν οι νόθοι λόγοι είχαν ως μοναδική αιτία την άσκηση πίεσης προς τους μαθητές να μιμηθούν γραπτά πρότυπα των διδασκάλων τους, τότε δε δικαιολογείται να υπάρχουν νόθα έργα του Ξενοφώντα και του Δημοσθένη (για να περιοριστεί ο λόγος μόνο σε δύο ονόματα), οι οποίοι ποτέ τους δε δίδαξαν σε σχολείο.
δ) Αλλά οι εκδοχές δε σταματούν εδώ. Επηρεασμένοι προφανώς από τη σύγχρονη πρακτική της διαφήμισης των πάντων, μερικοί διατείνονται ότι οι Πλατωνικοί διάλογοι είχαν διαφημιστικούς σκοπούς. Ο φιλόσοφος δηλ. έγραφε βιβλία για να προσελκύσει στη σχολή του πελατεία. Είν’ αλήθεια ότι οι περιπτώσεις της Αξιοθέας και του Νηρίνθου, που έσπευσαν στην Ακαδημία όταν διάβασαν έργα του Πλάτωνα, παρέχουν δεκανίκια στη γνώμη τους. Πώς ήταν όμως δυνατό να καταφεύγει ο φιλόσοφος σε διαφημιστικά τερτίπια όταν η φήμη της σχολής συγκέντρωνε μαθητές από τα πέρατα του Ελληνόφωνου κόσμου; Όταν ο Εύδοξος, όπως είδαμε, έκλεισε τη σχολή του στην Κύζικο της Προποντίδας και μαζί μ1 όλους τους μαθητές του ήλθε και φοίτησε στην περιώνυμη σχολή;38
ε) Μία άλλη άποψη προτείνουν άλλοι κι εμείς ασμενέστατα αποδεχόμαστε. Σύμφωνα μ’ αυτή, ο Πλάτων έγραψε τους διαλόγους του για να μυήσει το ευρύτερο πλήθος στις ιδέες του, αυτό που για ποικίλους λόγους δεν είχε την ευχέρεια να φοιτήσει στη σχολή του, να γνωρίσει κι αγαπήσει τη φιλοσοφία και στη συνέχεια να εφαρμόσει τις αξίες της στον καθημερινό βίο του. Κάτω από αυτό το σκεπτικό, υποχρεώθηκε να γράψει βιβλία ο φιλόσοφος καίτοι, όπως κι ο Σωκράτης, αντιπαθούσε το γράψιμο. Χρειάζονται για το τελευταίο αποδείξεις;
1) Τις απόψεις του Σωκράτη στο «Φαίδρο», αναμφίβολα συμμεριζόταν κι ο ίδιος. Η γραφή, λέει, θα σταθεί εμπόδιο στον άνθρωπο να προσεγγίσει την αλήθεια. Έπειτα, η γραπτή λέξη δεν έχει ζωή μέσα της, όπως η προφορική. Απλώς αποτελεί σκιά της39.
2)  Τους σοφιστές κατηγορούσε ότι έμοιαζαν με βιβλία, τα οποία «δεν μπορούν ούτε να δώσουν απαντήσεις ούτε να κάνουν ερωτήσεις»40.
Παρόλα αυτά, κατέφυγε στη συγγραφή βιβλίων. Γιατί;
1)   Αντιπαθούσε την ποίηση, όπως είδαμε, και τη ρητορική, οι οποίες κυ­ριαρχούσαν στην εποχή του, ιδιαίτερα στην εκπαίδευση.
2)   Πίστευε ότι μόνο η φιλοσοφία μπορούσε ν' αλλάξει το μυσαρό πρόσωπο της μετεμφυλιακής Αθήνας αλλά και κάθε κοινωνίας.
Ότι ο Πλάτων είχε στραμμένη την προσοχή του προς το μέσο πολίτη, φαίνεται από τον τρόπο που έγραψε τα έργα του.
1) Και τα 37 έργα του, πλην της «Απολογίας» του Σωκράτη, έχουν πάρει τη μορφή διαλόγου. Τα πλεονεκτήματα της διαλογικής δόμησης ενός έργου είναι αυτονόητα.
2)  Χρησιμοποιεί μύθους και παραβολές για να κάνει προσιτότερες και πιο συγκεκριμένες τις ιδέες του.
3)  Ο εξαίσιος ποιητικός του λόγος γοητεύει το μέσο ακόμη αναγνώστη.
Πρέπει βέβαια να ομολογηθεί ότι τον Πλάτωνα, εκτός από τη μεγαλοφυΐα του, στη συγγραφή των ελκυστικών διαλόγων του συνοδέυσαν η ποιητική του φλέβα και η εμπειρία του στη σύνθεση τραγωδιών κατά την εφηβική του ηλικία.
στ) Δε θα πρέπει μάλιστα ν’ αποκλειστεί και μια τελευταία, πλην ορθότατη, άποψη, σύμφωνα με την οποία ο Πλάτων έγραψε τους διαλόγους του σ' ανάμνηση του σοφότατου δασκάλου του, στον οποίο χρωστούσε τη μύησή του στη φιλοσοφία. Χωρίς το Σωκράτη, θα έγραφε τραγωδίες και θα έβλαπτε, όπως πίστευε, τους συμπολίτες του με την έξαψη των παθών τους και συνακόλουθα την κατίσχυση του παραλογισμού στην πόλη. Έπειτα, ο μεγάλος του δάσκαλος είχε όλα τα προσόντα ν’ αποτελέσει τον ιδανικό τύπο που ήθελε να οικοδομήσει με τη φιλοσοφία του.
 
 
5. ΤΟ ΚΛΕΙΣΙΜΟ
 
Η Ακαδημία, όπως είπαμε, λειτούργησε από το 387 π.Χ. ως το 529 μ.Χ. Θα ήταν λάθος να υποστηριχτεί ότι η λειτουργία της επί τόσους αιώνες υπήρξε συνεχής κι αδιάπτωτη. Μικροδιακοπές, οφειλόμενες κυρίως σε πολέμους, ήσαν αναπόφευκτες. Πρέπει να σημειωθεί ότι το 86 π.Χ., όχι μόνο διέκοψε γι’ άγνωστο χρονικό διάστημα τη λειτουργία της, αλλά και μεταφέρθηκε στην πόλη. Εκεί συνέχισε τη ζωή της ως την εποχή του Ιουστινιανού41. Τι μεσολάβησε άραγε που ανάγκασε την Ακαδημία να διακόψει τη λειτουργία της και να ζητήσει πίσω από τα τείχη άσυλο; Οι πηγές δε μας άφησαν στης άγνοιας το σκοτάδι. Όταν οι Αθηναίοι συντάχτηκαν με το Μιθριδάτη, ο ύπατος κι αργότερα φοβερός δικτάτορας της Ρώμης Σύλλας πολιόρκησε την Αθήνα. Τότε, έκοψε τα δένδρα της Ακαδημίας και κατέσκαψε την Αττική γη «μεταξύ της Πειραϊκής πύλης και της Ιερός οδού»42. Ο τρόμος που σκόρπισε γύρω του ο αιμοσταγής Σύλλας ανάγκασε τη σχολή να διακόψει το έργο της, αφού ο διευθυντής της κατέφυγε στη Ρώμη43 και τα λοιπά μέλη της οχυρώθηκαν στην πόλη. Όταν δε η Αθήνα αλώθηκε κι οι φοβερές σφαγές γέμισαν τους δρόμους της αίματα44, ποιος σκεφτόταν τη φιλοσοφία; Μετά από μερικά χρόνια, άγνωστο πόσα, η πόλη βρήκε πάλι τον κανονικό της ρυθμό κι η Ακαδημία ξανάνοιξε τις πύλες της, αλλ’ όχι στον αρχικό της χώρο. Ο φόβος νέων εχθρικών επιδρομών ενθάρρυναν τη μετακόμιση της σχολής. Όταν ο Κικέρων επισκέφτηκε για σπουδές την Αθήνα, επτά (7) μόλις χρόνια μετά την τρομερή καταστροφή της από τους Ρωμαίους (79 π.Χ.), βρήκε τον παλιό χώρο της Ακαδημίας ήσυχο κι έρημο, όπως έναν αρχαιολογικό τόπο. Αφού παρακολούθησε μια διάλεξη του Αντιόχου, διαδόχου του Φίλωνα, στο νέο γυμνάσιο της Αθήνας, το Πτολεμαίο, αποφάσισε με φί­λους του, όπως γράφει, να κάνουν έναν απογευματινό περίπατο στην Ακαδημία. Πράγματι, η επίσκεψη έγινε στο κτήμα του Πλάτωνα, όπου πρωτοθεμελιώθηκε η επιφανέστερη σχολή της αρχαιότητας45.
Το διάταγμα του Ιουστινιανού, υποστηρίζουν μερικοί, επίσημα τερμάτισε το βίο της Ακαδημίας. Στην πραγματικότητα, ήταν τόσο κουρασμένη από τα χρόνια και εξουθενωμένη από το μαρασμό, ώστε δέχτηκε μ’ ανακούφιση το αναπόφευκτο άλλωστε τέλος της. Αν και η παρακμή, είν’ αλήθεια, άρχισε να κατατρώγει τις σάρκες της από την εποχή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, τότε που το κέντρο της ανώτερης εκπαίδευσης άρχισε να διαπλέει προς τον Κεράτιο κόλπο, όμως κατόρθωσε να παρατείνει τη λειτουργία της δύο ακόμη αιώνες. Δεν είναι δηλ. ακριβές ότι ο Ιουστινιανός δεν έκανε τίποτ' άλλο από το να υπογράψει απλώς τη ληξιαρχική πράξη μιας μελλοθάνατης σχολής, την ώρα ακριβώς που παρέδιδε το πνεύμα της. Η παλιρροιακή ενεργητικότητα των μακρόβιων ιδρυμάτων αποτελεί κανόνα. Αν θα πρέπει να βασιστούμε στις «Κασσάνδρες», η Ακαδημία έπρεπε να κλείσει τον 4ο ή τουλάχιστο τον 5ο μ.Χ. αιώνα. Κι όμως επέζησε ως το 529.
Αξίζει να πούμε δύο λόγια για τα στερνά της σχολής. Το μοιραίο διάταγμα ανάγκασε επτά (7) νεοπλατωνικούς φιλοσόφους και φίλους, που δε δέχτηκαν να προσχωρήσουν στο Χριστιανισμό, να εγκαταλείψουν την ονομαστή σχολή και το κλεινό άστυ και να ζητήσουν καταφύγιο στην άξενη αυλή του Πέρση ηγεμόνα. Χάρη στο Βυζαντινό ιστορικό του 6ου μ.Χ. αιώνα Αγαθία46, ξέρουμε τα ονόματα των φιλοσόφων και τα καθέκαστα της άδοξης αποδημίας τους στην μακρινή Ασία. Τα τελευταία μέλη της Ακαδημίας ήσαν, Διογένης, Ερμείας, Ευλάμπιος, Πρισκιανός, Δαμάσκιος, Ισίδωρος και Σιμπλίκιος. Πίστεψαν οι αφελείς ότι κοντά στο Χοσρόη θα συνέχιζαν ανενόχλητοι και μ’ επιτυχία τη διδασκαλία τους. Δεν αποκλείεται ν’ ανέμεναν ακόμη τον εκφιλοσοφισμό της αχανούς Περσικής αυτοκρατορίας. Δυστυχώς· η απογοήτευση, που δεν άργησε να φανεί, έπνιξε όλες τις ελπίδες και τις φιλοδοξίες, πάνω στις οποίες προσπάθησαν να στήσουν τη φιλοσοφική τους εξόρμηση. Ο Χοσρόης δεν είχε καμία ομοιότητα με το φιλόσοφο βασιλιά του Πλάτωνα κι ούτε έτρεφε, όπως άλλωστε ολόκληρη η χώρα του, καμία συμπάθεια προς τη φιλοσοφία. Έτσι, οι αυτοεξόριστοι φιλόσοφοι, με σκεπασμένο το πρόσωπο από καταισχύνη κι απελπισία, επέστρεψαν στην Ελλάδα γύρω στο 533 μ.Χ. και διασκορπίστηκαν σαν του λαγού τα παιδιά όταν τα δέρνει η κακοτυχία. Κανένας βέβαια απ’ τους επτά ούτε άλλος κανείς είχε το κουράγιο ή την τόλμη ν’ ανοίξει πάλι τις κατάκλειστες πύλες της Ακαδημίας.
 
 
6. ΠΑΙΔΑΓΩΓΙΚΕΣ ΑΠΟΨΕΙΣ
 
Ο Πλάτων δεν υπήρξε μόνο μέγιστος φιλόσοφος αλλά και μέγας παιδαγωγός. Επιπλέον, είναι ο μόνος αρχαίος σοφός που οικοδόμησε πλήρες εκπαιδευτικό σύστημα47, το οποίο θεμελίωσε επιστημονικά κι οργάνωσε ορθολογιστικά στους «Νόμους» και την «Πολιτεία» του. Είναι πράγματι σοβαρό ατύχημα, που ποτέ δεν εφαρμόστηκε στην πράξη. Θα είχε όλη την ευχέρεια ο ιδρυτής του ν' απαλείψει τις μη εφαρμόσιμες απόψεις, ν' αναθεωρήσει τις μειονεκτούσες και να προσθέσει άλλες, ώστε να μην περιορίζεται μόνο στο χώρο του ιδεατού. Κανένας φυσικά δεν μπορεί να κατηγορήσει τον Πλάτωνα για σχετική ολιγωρία. Τρία (3) ταξίδια έκανε στη Σικελία, θέτοντας σε κίνδυνο μάλιστα τη ζωή του. Ακόμη και την ανατροπή του τύραννου Διονυσίου Β' προετοίμασε κι επέτυχε, μέσω του στενού φίλου και πιστού οπαδού των απόψεών του Δίωνα. Αν σε κάθε απόπειρα εφαρμογής του εκπαιδευτικού και πολιτειακού συστήματος καραδοκούσε και μια αποτυχία, δε φταίει ο Πλάτωνας. Ούτε ζημιώθηκε το θεωρητικό του κατασκεύασμα, αφού αιώνες τώρα παρέχει χωρίς φειδώ σε παιδαγωγούς και φιλοσόφους υλικά από τα ανεξάντλητα δικά του να οικοδομήσουν τη σκέψη τους. Ζημιώθηκε όμως η παιδεία. Θα ήταν πολύ διαφορετική αν η μεγαλοφυΐα του Πλάτωνα παρακολουθούσε στην καθημερινή πράξη το εκπαιδευτικό του σύστημα κι επέφερε τις αναγκαίες αλλαγές και προσαρμογές. Και το σπουδαιότερο' θα υπήρχε νωρίς στην ιστορία του ανθρώπου ένα εκπαιδευτικό σύστημα, στη θεωρία σοφά δομημένο και στην πράξη προσεκτικά δοκιμασμένο.
Για την ιστορία θα πρέπει να πούμε ότι το παιδαγωγικό σύστημα του Πλάτωνα, που έχουμε στη διάθεσή μας, δεν ξεπήδησε από το μυαλό του, όπως το μέγαρο από λυχνάρι του Αλαντίν χτίστηκε σταδιακά με κέφι κι υπομονή από υλικά, πολλά των οποίων ήσαν δοκιμασμένα στο καμίνι της πείρας. Ανήκαν στο σπαρτιατικό και το αθηναϊκό σύστημα. Δεν ευχαριστούσε τον Πλάτωνα ο άκρατος συντηρητισμός της Σπάρτης, αλλ’ ούτε τον ενθουσίαζε η εκπαιδευτική ασυδοσία της πατρίδας του. Διάλεξε από καθένα ό,τι είχε ή νόμιζε ο ίδιος ως καλύτερο. Θεώρησε ως αναγκαία π.χ. την καλλιέργεια της πειθαρχίας και το σεβασμό προς την παράδοση και τους νόμους. Χωρίς αυτά, ποια πόλη μπορεί να σταθεί όρθια στα πόδια της; Απ’ της Αθήνας το σύστημα πήρε την πολιτική και πνευματική ελευθερία· χωρίς αυτή, ο βίος γίνεται αβίωτος κι ανάξιος να τον ζήσει κανείς48. Δεν έκρυβε βέβαια τη συγκίνησή του όταν έβλεπε μια ολόκληρη πόλη, τη Σπάρτη, να έχει μεταβληθεί σ’ απέραντο «διδασκαλείο», όπου η συμπεριφορά όλων απ’ όλους ελεγχόταν και δεν αποτελούσε υπόθεση ορισμένων, περιορισμένων σε αριθμό, ατόμων. Κανένας δεν επικροτεί τη στενή παρακολούθηση κάθε κίνησης του πολίτη. Αν τ' απολυταρχικά καθεστώτα είναι μισητά, ένας είναι κυρίως ο λόγος. Αστυνομεύουν τη συμπεριφορά των υπηκόων τους· τοποθετούν αυτιά και στους τοίχους των σπιτιών τους. Αλλά και το άλλο άκρο, όπου ο έλεγχος ή επιδοκιμασία της κοινής γνώμης εντελώς απουσιάζει, δεν μπορεί από κανένα να επικροτείται. Όταν «ἡ τοῦ δήμου φάτις» αφανίζεται, οι αρμοί της κοινωνίας έχουν ήδη χαλαρωθεί σε βαθμό επικίνδυνο για τη συνοχή της.
Πολλές φορές στην παρούσα εργασία παραθέσαμε αρκετές παιδαγωγικές απόψεις του Πλάτωνα. Εδώ θα προσθέσουμε μερικές ακόμη, χωρίς να ισχυριζόμαστε ότι είναι οι σπουδαιότερες ή μ’ αυτές κλείνει το θέμα των Πλατωνικών επί της παιδείας ιδεών. Είναι τόσο πολλές, ποικίλες και σημαντικές, ώστε ούτε ένας ογκώδης τόμος δε θα επαρκούσε να τις παρουσιάσει σχολιασμένες.
α. Σημασία της αγωγής
Ο φιλόσοφος πιστεύει ότι η ευδαιμονία της κοινωνίας βρίσκεται σε άμεση συνάρτηση με την ποιότητα της παρεχόμενης στα μέλη της παιδείας. Κοινοτοπικός λόγος για μας σήμερα αλλ’ όχι για τους Αθηναίους της κλασικής εποχής. Φυσικά, δεν παραγνωρίζει τις κληρονομικές και πρώιμες περιβαλλοντικές επιδράσεις. Είναι γνωστή η σχετική γνώμη του κι έχει πάλι αναφερθεί σε προηγούμενο κεφάλαιο, αλλ’ αξίζει να επαναληφθεί. Αν ο άνθρωπος, είπε, «πάρει σωστή παιδεία κι έχει αγαθή φύση, γίνεται συνήθως το πιο θεϊκό και ήμερο πλάσμα. Μα αν δε δεχτεί αρκετή κι ορθή παιδεία γίνεται αγριότερο απ’ όλα τα θηρία που παράγει η γη»49·
Υπάρχουν βέβαια κι άλλες εξίσου σημαντικές με την προαναφερθείσα θέση του, οι οποίες, καίτοι συνοπτικότερες, υπογραμμίζουν εναργέστερα τη σπουδαιότητα της αγωγής. Τις παραθέτουμε χωρίς σχόλια, τα οποία άλλωστε, λόγω σαφήνειας, περιττεύουν.
α) «Το πρώτο κι ωραιότερο πράγμα στους αγαθούς άνδρες είναι η παιδεία»50,
β) «Δεν υπάρχει ούτε πρόκειται ποτέ να υπάρξει πολυτιμότερο σε θεούς κι ανθρώπους πράγμα από τη μόρφωση της ψυχής»51, που μόνο με την αγωγή κατακτιέται.
Αν ο Πλάτων δίνει ιδιαίτερη έμφαση στην παιδεία, έχει στο νου του την ηθική του ατόμου διαπαιδαγώγηση. Γι’ αυτόν η αρετή αποτελεί ακρογωνιαίο λίθο του εκπαιδευτικού οικοδομήματος. Για να μη φανεί δε ότι αποδίδουμε στο φιλόσοφο απόψεις ανύπαρκτες, αναφέρουμε τι είπε για την αρετή και οκτώ (8) αιώνες αργότερα επανέλαβε ο Ιουλιανός· «όσο χρυσάφι βρίσκεται πάνω και μέσα στη γη δεν αξίζει όσο η αρετή»52.
Χάρη στη δύναμη της αγωγής να φτιάχνει ηθικά άτομα και συνακόλουθα αγαθούς πολίτες, ο Πλάτων τάχθηκε υπέρ της δημόσιας κι υποχρεωτικής, όπως είδαμε, εκπαίδευσης όλων των πολιτών, ανεξάρτητα από φύλο και κοινωνική τάξη, εξαιρουμένων ατυχώς των δούλων.
 
β. Ρόλος του δασκάλου
Ο Πλάτων, όπως κι ο δάσκαλός του ο Σωκράτης, εισήγαγε την αρχή της αυτενέργειας στη μαθησιακή διαδικασία και συνεπώς τάχθηκε, όπως εκείνος, κατά της παροχής έτοιμων γνώσεων. Περιόρισε δε το δάσκαλο σε θέση συμβούλου και βοηθού. Κατά την άποψη του φιλοσόφου, κανένας δεν έχει ανάγκη από καινούριες γνώσεις, τη στιγμή που έχει κρυμμένη στο υποσυνείδητό του όλη τη σοφία του κόσμου. Έργο συνεπώς του δασκάλου δεν είναι να προσφέρει γνώσεις, αλλά ν' ανασύρει τις καταχωνιασμένες στο ανήλιαγο δώμα τους. Για να γίνουν σαφέστερα τα προαχθέντα και να φανεί ο ρόλος του δασκάλου στη μάθηση, θ’ αναφερθούμε συνοπτικότατα στις φιλοσοφικές του θέσεις, όπως εκφράζονται παραστατικότατα σε δύο έργα του.
ί) Στο «Φαίδρο». Πριν του ανθρώπου, του κάθε ανθρώπου, η ψυχή μπει στο σώμα του, ζούσε στον υπερβατό κόσμο των Ιδεών. Η θέασή τους εξασφάλιζε την παραμονή της σ’ αυτόν και τη μακαριότητά της. Όταν όμως για οποιοδήποτε λόγο χάσει την οπτική επαφή μαζί τους, βαραίνει από τη λήθη και πέφτει στη γη. Εκεί. ζητά και βρίσκει άσυλο σ’ ανθρώπινο σώμα. Η ενσάρκωσή της όμως δεν είναι ανώδυνη γι’ αυτή. Οι επιθυμίες της σάρκας κι οι υλικές απαιτήσεις της, δημιουργούν ένα προπέτασμα ομίχλης ανάμεσα σ’ αυτή και τον έκπαγλο κόσμο των Ιδεών. Έτσι, η ξεπεσμένη ψυχή, όχι μόνο παύει να τον βλέπει, αλλά και τον ξεχνά τελείως. Η αγωγή οφείλει να διαλύσει την αχλύ που σκέπασε της ψυχής τα μάτια. Αν τα καταφέρει, αφθονότερες και φαεινότερες γνώσεις, απ' όσες «έξωθεν» μπορεί να εισαγάγει σ’ αυτή ο τελειότερος των δασκάλων, θ’ αποκαλυφθούν μπροστά της. Ως μέσο φυσικά συνιστά την πνευματική διεργασία δια του διαλόγου. Μόνο αυτή έχει τη δύναμη, κι όχι η έτοιμη γνώση, να φέρει πάλι τη διάνοια σ’ επαφή με τον κόσμο των Ιδεών53. Γιαυτό ο δάσκαλος οφείλει να γίνεται «αρχιτέκτων» και συντονιστής στις καθημερινές διαλογικές συζητήσεις των μαθητών του, όπως ο Πλάτων στην Ακαδημία, ii) Στην «Πολιτεία». Πιο καθαρά και εποπτικά σκιαγραφείται ο ρόλος του δασκάλου στην Παραβολή του Σπηλαίου, την οποία παραθέτουμε μ’ όλη τη δυνατή συντομία.
Εξαιτίας της άγνοιας και της κυριαρχίας των σαρκικών επιταγών ειδικότερα, ο άνθρωπος βρίσκεται καρφωμένος στους τοίχους μιας σπηλιάς, έτσι που να βλέπει μόνο τον απέναντι του ανοίγματος της χώρο. Σε μικρή απόσταση από την είσοδο του σπηλαίου καίει με μεγάλες φλόγες φωτιά. Μεταξύ της σπηλιάς και της φωτιάς υπάρχει δρόμος απ' όπου περνούν ζώα και άνθρωποι. Είναι φυσικό να πέφτουν στο εσωτερικό της οι σκιές τους. Και, όπως ο τοίχος μιας σπηλιάς ποτέ δεν είναι λείος, τα είδωλα του εξωτερικού κόσμου φαίνονται παραποιημένα. Όση δε σχέση υπάρχει μεταξύ του περαστικού όντος και της σκιάς του, άλλο τόσο υπάρχει μεταξύ του αισθητού κόσμου γύρω μας και του υπερβατικού, των Ιδεών. Το σπήλαιο έχει μια κρυφή στενωπό, η οποία οδηγεί στην κορυφή του, όπου τα πάντα καταυγάζει το φως του ήλιου. Ποιος είναι ο ρόλος του δασκάλου; Να πείσει το δεσμώτη-μαθητή να βγάλει τα καρφιά από τις σάρκες του, που η άγνοια έμπηξε, για να τον ανασύρει στον κόσμο των Ιδεών που απολησμόνησε. Είναι όμως στενό κι ανηφορικό το δρομάκι και θα χρειαστεί μεγάλος κόπος και προσπάθεια να καταβάλλουν κι οι δύο54. Γιαυτό ίσως σ' άλλο λόγο του επαναλαμβάνει μια λαϊκή παροιμία της εποχής του1 «τα ωραία είναι δύσκολα όταν πρόκειται να τα μάθει κανείς»55.
 
γ. Ανταγωνισμός ενστίκτων-λογικού
Ο Πλάτων χωρίζει την ψυχή στ’ ακόλουθα τρία μέρη:
ί) Λογιστικό. Πρόκειται για το νου, που έχει το στρατηγείο του στο κρανίο κι απ’ αυτή την υψηλή του θέση εποπτεύει και ρυθμίζει την ηθική και πνευματική ζωή του ανθρώπου.
     ii)    Θυμοειδές. Έχει την έδρα του στην καρδιά και το στήθος κι είναι πηγή και συντονιστής όλων των ανθρώπινων συναισθημάτων.
      iii)   Επιθυμητικό. Κατά την άποψη του φιλοσόφου μόνιμα κατοικεί στο ήπαρ κι είναι το κέντρο των κατώτερων επιθυμιών και ορμών. «Μαθαίνουμε με το ένα μέρος (της ψυχής), αισθανόμαστε οργισμένοι με το άλλο», γράφει ο Πλάτων, «κι επιθυμούμε την ικανοποίηση της πείνας του σεξ και των ομοίων τους με το τρίτο (μέρος της ψυχής)»56.
Μεταξύ των τριών αυτών της ψυχής μερών έχει ξεσπάσει ασίγαστος πόλεμος που θέτει σε δοκιμασία την ηρεμία της. Κάθε «τρίτο» της ψυχής προσπαθεί να εξοντώσει τα λοιπά ή τουλάχιστο να επιβάλει τον εαυτό του στ’ άλλα και να γίνει αυτό εξουσιαστής ολάκερης της ψυχής. Για να σταματήσει ο σκληρός μεταξύ τους ανταγωνισμός και να επέλθει γαλήνη και μακαριότητα στον άνθρωπο, μία είναι η λύση· να κυριαρχήσει απόλυτα το λογικό και ν’ απονευρωθεί η ζωτικότητα, καλύτερα η επαναστατικότητα, των ενστίκτων.
Ο Πλάτων χρησιμοποιεί μία αλληγορία στο «Φαίδρο» για να αισθητοποιήσει τη μεταξύ των μερών της ψυχής πάλη. Η ανθρώπινη ψυχή, στο σύνολό της, αποτελεί ένα φτερωτό άρμα, λέει ο Πλάτων, συρόμενο από δύο άλογα. Το ένα είναι καλόβολο κι υπάκουο κι αντιπροσωπεύει το θυμοειδές· το άλλο ατίθασο και αψύ κι εκπροσωπεί το κατώτερο τμήμα της ψυχής, τα ένστικτα. Μοναδικός αναβάτης και ηνίοχός του είναι ο νους. Το άρμα, καθότι φτερωτό, δεν κινείται σε δρόμους αλλά στον ουρανό. Το ένα άλογο αγωνίζεται να το σύρει προς τα πάνω, εκεί που κατοικούν οι Ιδέες. Το άλλο προσπαθεί να το κατεβάσει στη γη. Ο αναβάτης-νους κάνει το παν να κρατήσει σε κάποια ισορροπία τ’ άρμα και ν’ αποφεύγει τα απότομα σκαμπανεβάσματα.
Κοιταγμένος με όμμα παιδαγωγικό, ο μύθος αποκαλύπτει χρήσιμες απόψεις κι επωφελή για την αγωγή συμπεράσματα.
α) Το πρώτο συμπέρασμα είναι αυτονόητο- ανάμεσα στη λογική και τα ένστικτα υπάρχει διαρκής ανταγωνισμός, κάτι που κανένας ποτέ δε σκέφτηκε ν’ αμφισβητήσει.
β) Μια λύση θα ήταν, για να γλιτώσουμε από τ’ άλογο με τη γεωτροπική τάση, να το φονεύσουμε. Μόνο έτσι το άρμα της ψυχής θα κατευθυνόταν ανεμπόδιστα προς τον επιθυμητό κόσμο των Ιδεών. Στη γλώσσα της ψυχολογίας και προπαντός της ηθικής, αυτό σημαίνει ν’ απονευρώσουμε ή κι ακόμη ν’ απονεκρώσουμε, όπως πρότειναν όλοι οι ασκητές, τα ένστικτα. Είναι αλήθεια ότι την απόλυτη υποταγή της σάρκας στο πνεύμα, μ’ ελάχιστες εξαιρέσεις, υποστήριξαν όλοι οι αρχαίοι σοφοί και σίγουρα θα εύχονταν την πλήρη εξαφάνιση των ενστίκτων, αλλά κανένας δεν τόλμησε να το προτείνει ανοιχτά. Μήπως δεν το έκαναν από ενδόμυχη συμπάθεια προς τις απαιτήσεις της σάρκας; Μπορεί’ φαίνεται όμως ότι αλλού πρέπει ν’ αναζητηθεί το αίτιο. Στην ακράδαντη πεποίθησή τους ότι κάτι τέτοιο είναι αδύνατο. Είναι πράγματι άξιον περιέργειας ότι κανένας φιλόσοφος της προχριστιανικής αρχαιότητας, από ό, τι είμαστε σε θέση να γνωρίζουμε, δεν αναφέρθηκε στο σημαντικό ρόλο που η φύση εμπιστεύτηκε στα ένστικτα. Είναι προς δόξα του Πλούταρχου ότι πρώτος απ’ όλους υπογράμμισε τη σπουδαιότητα των έμφυτων δυνάμεων της ψυχής. «Ο άνθρωπος», γράφει, «έχει ορμέμφυτες διαθέσεις, οι οποίες δεν παίζουν ρόλο διακοσμητικό, αλλ’ αποτελούν απαραίτητο μέρος της ύπαρξής τον, και δεν πρέπει να ξεριζωθούν τελείως' χρειάζονται μόνο καλλιέργεια κι αγωγή»57.
Χρειάστηκε να περάσουν δύο περίπου χιλιετίες από τότε, ώσπου να συνειδητοποιήσει η ψυχολογία τη σπουδαιότητα των ενστίκτων. Στις αρχές του αιώνα μας, έγινε ευρύτατος γι’ αυτά λόγος. Όμως ψυχολόγοι και κοινωνιολόγοι δεν μπόρεσαν να ξεφύγουν από τη σοφή άποψη του Πλούταρχου. Ο κυριότερος εκπρόσωπος όλης αυτής της τεράστιας πράγματι περί τα ένστικτα φιλολογίας, ο William McDougall, παρομοίασε τα ένστικτα με τον ατμό της ατμομηχανής, η οποία ήταν τότε στις δόξες της, και μ’ ελατήριο ρολογιού, που αποτελούν κινητήριες δυνάμεις τους. Χωρίς αυτά, το τραίνο μένει ακίνητο και το ρολόγι δείχνει μόνο δύο στιγμές το 24ωρο σωστά την ώρα.
γ) Το τρίτο συμπέρασμα έχει δεοντολογικό χαρακτήρα. Αφού η αγωγή δεν μπορεί και δεν πρέπει ν’ απονεκρώσει τις κινητήριες δυνάμεις, που η φύση σωστά προνόησε κι εφοδίασε τα ζώα και τον άνθρωπο, έχει χρέος να τις δαμάσει και να στρέψει τη ζωτικότητά τους σε παραγωγή ωφέλιμου έργου.
 
δ. Έμφαση στη λογική
Είναι πολύ φυσικό, ύστερα απ' όσα είπαμε για τα ένστικτα, να δίνει ο Πλάτων προτεραιότητα στη διάνοια έναντι των κατώτερων ορμών, που κι αυτό αποτελεί κοινό τόπο σήμερα αλλά πιθανό και στην αρχαιότητα. Εκεί που ο φιλόσοφος διαφοροποιείται είναι στην υποβάθμιση των αισθήσεων έναντι του λογικού. Αυτό στηρίζεται στη βασική Πλατωνική αρχή, σύμφωνα με την οποία τα ορατά αντικείμενα αποτελούν, όπως έχουμε πει, κακές απομιμήσεις των «όντως όντων», των πραγματικών δηλ. αντικειμένων, των οποίων τ’ αρχέτυπα φυλάσσονται στον κόσμο των Ιδεών. Γεννιέται όμως το ερώτημα- αφού ο φιλόσοφος έχει τόσο άσχημη γνώμη για ό, τι με τις αισθήσεις μας ψαύουμε, γιατί επιμένει στον «Κρατύλο» ν’ αρχίζει η μάθηση με τ’ αντικείμενα; Όταν, σ’ αυτό το κεφάλαιο, μιλούσαμε για τα διδασκόμενα στην Ακαδημία μαθήματα, εξηγήσαμε ότι ο απτός κόσμος γύρω μας αποτελεί την αφετηρία για μια ατελή στην αρχή γνώση. Απόδειξη ότι δεν επιτρέπει στον αναπτυσσόμενο και μαθητευόμενο άνθρωπο να παραμένει διαρκώς προοδεμένος σ’ αυτόν, αλλά, μέσω του προτεινόμενου εκπαιδευτικού του σχήματος, του επιβάλλει να προχωρήσει στην αφαιρετική διαδικασία που οδηγεί στην αληθινή γνώση.
Για τον Πλάτωνα, οι αισθήσεις δεν μπορούν να μας δώσουν την πραγματική αλήθεια. Κι αν δηλ. υποθέσουμε ότι ο ορατός κόσμος έχει πραγματική υπόσταση, με το λογικό κι όχι με τα αισθητήρια όργανά μας θα τον γνωρίσουμε. Μ’ άλλα λόγια· οι αισθήσεις, όπως έλεγαν κι οι Ελεάτες φιλόσοφοι, μας απατούν. Αλλά πώς ο Πλάτων κι όσοι συμμερίζονται τις ιδεαλιστικές του θέσεις έφτασαν στο σημείο να υποστηρίζουν μιαν άποψη που κάνει το μέσο άνθρωπο να κουνά σχετλιαστικά το κεφάλι του εξαιτίας της μωρίας των σοφών; Κι όμως· ο μέσος άνθρωπος δεν μπορεί ν’ αποτελέσει μέτρο «χρημάτων πάντων». Ακόμα και σήμερα απορρίπτει ενδόμυχα την κίνηση της Γης περί τον Ήλιο. Οι επιστήμες και η εμπειρία μας συνιστούν να μην έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη στις αισθήσεις μας, αλλά να δίνουμε το προβάδισμα στη νόηση.
α) Ποιος αμφιβάλλει ότι για να γίνει αντιληπτό ένα αντικείμενο είναι εντελώς απαραίτητο να υπάρχει η ανάλογη αίσθηση; Είναι όμως αρκετό αυτό; Τα αισθητήρια όργανα ενός «άρτι φονευθέντος» σε ατύχημα είναι άψογα, αφού γίνεται μεταμόσχευσή τους· κι όμως ο νεκρός δεν βλέπει... Περισσότερο απαραίτητη είναι η ψυχή που τα θέτει σε λειτουργία. Όταν είμαστε βυθισμένοι στις σκέψεις μας ή αφηρημένοι, ούτε βλέπουμε ούτε ακούμε κι ας έχουμε τα μάτια ορθάνοιχτα και τ’ αυτιά χωρίς ωτασπίδες. Ο άνθρωπος, έλεγε ο Πλάτων, δε βλέπει με τις αισθήσεις, αλλά με την ψυχή μέσω των αισθή­σεων58. Την ίδια άποψη είχε νωρίτερα και ποιητικότερα διατυπώσει ο κωμικός ποιητής του 6ου π.Χ. αιώνα, Επίχαρμος·
 
«νοῦς ὁρῇ (=βλέπει) καί νοῦς ἀκούει·
τἆλλα κωφά καί τυφλά»59.
 
Κατά συνέπεια, η υπεροχή δεν ανήκει στις αισθήσεις αλλά στο πνεύμα, που τις ενεργοποιεί και τις κατευθύνει.
β) Τ’ αντικείμενα αναγνωρίζονται από τις αισθήσεις μας επειδή, κάτω απ’ ορισμένες συνθήκες, έχουν σταθερές ιδιότητες, όπως σχήμα, χρώμα, μέγεθος, βάρος κ.ά. Αν όμως μία ή περισσότερες αλλάξουν, το σώμα μάς φαίνεται ως άγνωστο. Οι βασικές ιδιότητες των πραγμάτων θα ήταν πολύ εύκολο να μεταβληθούν κι επομένως αυτά να μην αναγνωρίζονται, σε δύο περιπτώσεις.
1)  Αν άλλαζαν τα αισθητήριά μας όργανα. Το χρώμα λ.χ. αλλάζει όταν ο άνθρωπος πάσχει από αχρωματοψία ή φοράει έγχρωμα γυαλιά. Επίσης, το περίγραμμα των υλικών σωμάτων μεταβάλλεται αν το άτομο έχει αστιγματισμό ή πιεστούν οι βολβοί των ματιών. Κι αν η κατασκευή του ματιού μας ήταν εντελώς διαφορετική απ’ αυτή που ξέρουμε, τα αντικείμενα δε θα φαίνονταν διαφορετικά;
2)  Αντίθετα, όταν οι εξωτερικές συνθήκες (φωτισμός, οπτική γωνία, εγγύτητα κ.ά.) μεταβληθούν, τότε συμμεταβάλλονται και τ’ αντικείμενα. Όποιος περάσει με αεροπλάνο πάνω από γνωστή του περιοχή δύσκολα την αναγνωρίζει. Γιατί; Άλλαξε η συνηθισμένη οπτική γωνία. Χρειάζονται κι άλλα παραδείγματα; Ας αναφέρουμε τη ράβδο που «σπάζει» στο νερό, τη γη που κινείται, αλλά φαίνεται σε μας ακίνητη, το ακίνητο φωτεινό σημείο σε κατασκότεινη αίθουσα που «κινείται»60, η σελήνη που φαίνεται τεράστια μόνο κοντά στον ορίζοντα κι όλο εκείνο το πλήθος των περίεργων φαινομένων που φέρουν τ’ όνομα, οφθαλμαπάτες.
γ) Αν αλλάξει ο νους, λόγω μέθης, υψηλού πυρετού, ναρκωτικών κ.ά., ο εξωτερικός κόσμος μένει ο ίδιος; δ) Αν ζητήσουμε από μερικά άτομα να μας περιγράψουν ένα τοπίο ή επεισόδιο, ποτέ οι πληροφορίες δε θα είναι ταυτόσημες. Όλοι έχουν μάτια, ταυτόσημης κατασκευής, αλλ’ ο καθένας βλέπει με τα δικά του. Φόβος, ενδιαφέρον, εμπειρία, κ.ά. διαφοροποιούν, ως γνωστό, την κατ’ αίσθηση αντίληψη, ε) Μιαν άλλη εύστοχη βολή κατά Της αφερεγγυότητας των αισθήσεων έκανε ο Παρμενίδης, ο οποίος φαίνεται ότι άσκησε μεγάλη επίδραση στον Πλάτωνα. Από την επιφάνεια κάθε σώματος, έλεγε, εκπέμπονται αόρατα σωματίδια, τα άτομα, που πέφτουν στο μάτι κι έτσι βλέπουμε τ’ αντικείμενα. Πρόκειται για άποψη που γίνεται σεβαστή από τη σύγχρονη Φυσική. Αλλά τ’ άτομα που μεταφέρουν εικόνες πραγμάτων, συνεχίζει ο Ελεάτης φιλόσοφος, είναι άπειρα, όσα και τα ερτζιανά κύματα σήμερα. Είναι πολύ φυσικό λοιπόν να συγκρούονται μεταξύ τους και τα περιγράμματα των ειδώλων ν’ αλλοιώνο­νται61.
Ύστερα από αυτά, δεν είναι δύσκολο να δικαιολογήσουμε το σκεπτικισμό του Πλάτωνα, σχετικά με την ικανότητα του ανθρώπου να γνωρίσει μέσω των αισθήσεων τον πραγματικό κόσμο, κι εύκολο να εννοήσουμε γιατί ο φιλόσοφος έριξε, όπως είδαμε, μεγάλο βάρος του παιδαγωγικού του συστήματος στα μαθηματικά, που είναι καθαρό προϊόν νοητικής διεργασίας και δεν επηρεάζονται από εξωτερικές μεταβολές ή παθήσεις των αισθητηρίων οργάνων. Ποτέ οι άνθρωποι, που έζησαν ανά τους αιώνες σ’ όλα της γης τα πλάτη, δε διαφώνησαν ότι 1 + 1 = 2 ή ότι δεν εννοούν όλοι πανομοιότατα την έννοια του τριγώνου ή των παράλληλων γραμμών.
 
ε. Αξιοκρατία
Στην οργάνωση της πολιτείας του, ο Πλάτων ακολουθεί τη δομή της ψυχής. Όπως εκείνη είναι χωρισμένη σε τρία μέρη, έτσι χωρίζονται κι οι κάτοικοί της, κοσμούμενοι μάλιστα, ανάλογα με την τάξη, με μία από τις τέσσερες γνωστές Πλατωνικές αρετές, σοφία, ανδρεία, σωφροσύνη και δικαιοσύνη. Ποιος όμως θα βάλει σε κατηγορίες ή τάξεις τους πολίτες; Η νοημοσύνη και η ακαδημαϊκή επίδοση είναι τα μόνα κριτήρια, κατά Πλάτωνα.
α) Όσοι είναι ευφυείς και καταφέρνουν να περάσουν μ’ επιτυχία όλες τις βαθμίδες του Πλατωνικού εκπαιδευτικού συστήματος, αποτελούν την τάξη των φιλοσόφων, από την οποία πρέπει να προέρχονται οι άρχοντες. Αυτοί, όπως είναι φυσικό, αποτελούν την ανώτερη κοινωνική τάξη. Επειδή έχουν προηγμένη νόηση, αντιπροσωπεύουν το λογιστικό μέρος της ψυχής. Κι όπως είναι κατάφορτοι από γνώσεις, τη στιγμή που είναι αφοσιωμένοι στις σπουδές ως τα 50, τους ανήκει η πρώτη από τις αρετές, η σοφία,
β) Σ’ όσους πρυτανεύει το συναισθηματικό και βουλητικό στοιχείο κι η συστηματική παιδεία τελειώνει στο 30ό έτος, θα δοθούν δημόσια υπουργήματα κι η υπευθυνότητα φρούρησης της πόλης. Γιαυτό και φύλακες αποκαλούνται. Είναι φανερό ότι σ’ αυτούς δύο αρετές ταιριάζουν πολύ, της ανδρείας, για την προάσπιση της εδαφικής ακεραιότητας του κράτους, και της σωφροσύνης, τόσο αναγκαίας στη διοίκηση της πόλης και στη διαχείριση των οικονομικών της. Είναι δε αυτονόητο ότι υπάρχει αντιστοιχία μεταξύ των φυλάκων και του θυμοειδούς τμήματος της ψυχής,
γ) Τέλος, εκείνοι που δεν μπόρεσαν να διασκελίσουν το κατώφλι της βασικής εκπαίδευσης και στους οποίους το επιθυμητικό έχει τον πρώτο λόγο, θ’ αποτελέσουν την τάξη των δημιουργών, γεωργών, εμπόρων κ.ά. Ποια αρετή απόμεινε γι’ αυτούς; Η δικαιοσύνη. Φαίνεται τότε, όπως και σήμερα, οι έμποροι κι οι τεχνίτες, στην πλειοψηφία τους τουλάχιστο, δεν ήσαν τόσο καθαροί στις συναλλαγές τους. Γιαυτό ο φιλόσοφος όρισε τη δικαιοσύνη ως βασική αρετή τους. Αλλά κρούσματα χρηματισμού, αδικίας κι εκμετάλλευσης του ανθρώπου από τον άνθρωπο δεν παρουσιάζονται μόνο στην κατώτερη τάξη. Έτσι εξηγείται γιατί ο φιλόσοφος «μοίρασε» τη δικαιοσύνη, τη συνισταμένη όλων των αρετών, και στις τρεις κοινωνικές τάξεις της ουτοπιστικής του πολιτείας.
Γιατί λέχθηκαν όλα αυτά; Για να φανεί η επαναστατικότητα των Πλατωνικών απόψεων. Σε μια εποχή που μοναδικό κριτήριο κατάταξης σε κοινωνική τάξη ήταν η οικονομική επιφάνεια της οικογένειας (η τιμοκρατία), όπως νομοθετικά πρόβλεψε ο Σόλων, ή η ευγενής ή μη καταγωγή του ατόμου, όπως ήθελε ο Πίνδαρος κι ο Θέογνης, ο μεγάλος φιλόσοφος επινόησε νέο, απόλυτα αξιοκρατικό, τρόπο επιλογής και κατάταξης των ανθρώπων σ’ ένα κράτος, τον οποίο σέβονται όλες οι κοινωνίες, που πιστεύουν με συνέπεια στον άνθρωπο και τη δημοκρατία. Η νοημοσύνη κι η φιλεργία του πολίτη, εκφραζόμενη με το βαθμό επίδοσης στις σπουδές του, καθορίζουν αυτές και μόνο τη θέση του στην κοινωνική διαστρωμάτωση. Αν λάβουμε δε υπόψη μας ότι η εκπαίδευση στην ιδεατή πάντοτε πόλη είναι ανοιχτή σ' όλους, ανεξάρτητα από κοινωνική προέλευση και φύλο, ότι παρέχεται δωρεάν από το κράτος κι είναι για όλους υποχρεωτική, τότε είναι άδικο να κατηγορείται ο φιλόσοφος για έλλειψη δημοκρατικότητας. Όταν ένα εκπαιδευτικό σύστημα, όπως το Πλατωνικό, προωθεί στην κορυφή της κοινωνικής πυραμίδας τους άριστους, υπό την προϋπόθεση βέβαια ότι παρέχει σ’ όλους ίσες ευκαιρίες για εκπαίδευση, όπως συμβαίνει στην ιδεατή Πλατωνική πολιτεία, είναι δυνατό να χαρακτηριστεί ο «οικοδόμος» του ως αντιδημοκρατικός;
στ. Παιχνίδι
Πρώτος ο Πλάτων υπογράμμισε τη μεγάλη σημασία του παιχνιδιού στην αγωγή του παιδιού. Έκτοτε, κανένας δεν αμφισβήτησε τη συμβολή του στην ολόπλευρη ανάπτυξη του νέου ανθρώπου κι οι παιδαγωγοί όλων των εποχών συμβουλεύουν τους γονείς να παρέχουν σ’ αυτό ευκαιρίες να παίζει, άσχετο αν οι γονείς, έχοντες ή μη γεύση παιδαγωγικής, θα προτιμούσαν το δικό τους παιδί να παίζει λιγότερο και περισσότερο να μελετά τα μαθήματα του. Πάντως, ο φιλόσοφος συμβουλεύει τους γεννήτορες και τους διδάχους των παιδιών, να μη θεωρούν ως ασήμαντο το παιχνίδι στο παιδί. Κι είναι, ας σημειωθεί, η πρώτη φορά που δίνονται τέτοιες νουθεσίες.
i)  Γονείς. Τις περί παιχνιδιού απόψεις του, ο Πλάτων αναπτύσσει στην «Πολιτεία» και τους «Νόμους», απ’ όπου και τα παρατιθέμενα αποσπάσματα.
α) Δε βλέπει άλλο μέσο καταλληλότερο από το παιχνίδι στη διάπλαση του χαρακτήρα του μικρού παιδιού. «Στον τέταρτο, πέμπτο, έκτο κι ακόμη τον έ­βδομο χρόνο», γράφει, «ο χαρακτήρας του παιδιού είν’ ανάγκη να πλαστεί με το παιχνίδι»62.
β) Στο παιδί δεν μπορείς να στερήσεις το παιχνίδι αφού είναι σύμφυτο με την ίδια του τη φύση κι ετυμολογικά έχουν κοινή προέλευση. «Όλα τα νέα όντα», λέει, «δεν μπορούν να κρατούν το σώμα ακίνητο και το στόμα κλειστό. Όλη την ώρα κινούνται και φωνάζουν»63. Γιαυτό δεν είναι καθόλου παράξενο που, «όταν παιδιά βρεθούν μαζί, ανακαλύπτουν σχεδόν αυθόρμητα τα παιχνίδια που ταιριάζουν στην ηλικία τους»64.
ii)  Δάσκαλοι. Ο φιλόσοφος παρότρυνε τους γραμματιστές, όπως είπαμε στο οικείο κεφάλαιο, να προτιμούν την παιγνιώδη μορφή διδασκαλίας και ν’ αποφεύγουν την καταπίεση στα μαθήματα65.
α) Είναι πασίγνωστη η προτροπή του προς το δάσκαλο· «μη χρησιμοποιείς βία στη μάθηση, αλλά παίζοντας δίδασκε τα παιδιά»66.
β) Μια άλλη, λιγότερο γνωστή, άποψη του Πλάτωνα δεν είναι καθόλου ασήμαντη. «Κανένα μάθημα», παρατηρεί ο φιλόσοφος, «δεν παραμένει στην ψυχή, αν συνοδεύεται με καταναγκασμό»67.
Η σοφή αυτή ρήση στους νεότερους χρόνους φόρεσε άλλον εκφραστικό χιτώνα κι άλλαξε εξωτερική μόνο εμφάνιση' «πολλές φορές μπορείς να πας τ’ άλογο στη βρύση, μα 'κείνο θα πιει μόνο όταν διψάει»68. Όπως δηλ. τ’ άλογο δεν πίνει με το ζόρι, κι αν ακόμη βίαια του βυθίσεις τη μύτη στο νερό, έτσι δε μαθαίνει κανένας με πίεση.
 
 
7. ΑΞΙΟΛΟΓΗΣΗ
 
Απ’ όσα συνοπτικότατα λέχθηκαν για την Ακαδημία και εντελώς δειγματοληπτικά αναφέρθηκαν για τις παιδαγωγικές απόψεις του Πλάτωνα, γίνεται φανερό ότι η προσφορά του φιλοσόφου στην εκπαίδευση υπήρξε σπουδαία. Φρόντισε να χρησιμοποιήσει, όπως είπαμε, δυο κανάλια στην προσπάθεια του να φέρει περισσότερο κόσμο σ’ επαφή με τις ιδέες του. Το ένα ήταν η σχολή του, το άλλο τα έργα του. Το σπουδαίο είναι ότι το πρώτο λειτούργησε μια περίπου χιλιετία, το άλλο εξακολουθεί και σήμερα ακόμη να μένει ανοιχτό και να παροχετεύει επιδράσεις.
Στη μακραίωνη λειτουργία της, η ιδρυθείσα από τον Πλάτωνα σχολή, προετοίμασε μια σημαντική μερίδα της πνευματικής ηγεσίας και στάθηκε το σημαντικότερο εκπαιδευτικό κέντρο ανώτερης εκπαίδευσης σ’ ολάκερη την αρχαιότητα. Αφετέρου, τα πολυάριθμα βιβλία του, που η αγάπη μυριάδων ανά τους αιώνες αναγνωστών του διαφύλαξε, τα περισσότερα αλώβητα, επηρέασαν βαθύτατα όλα τα πολιτικά και παιδαγωγικά συστήματα όλων των εποχών κι όλων των χωρών.
Το μυστικό της μεγάλης επίδρασης του Πλάτωνα πρέπει, εκτός των άλλων, ν’ αναζητηθεί στην εκφραστική αρτιότητα και τη ζωντάνια των διαλόγων του. Κι ο παρακάτω μύθος που πλάστηκε, τι άλλο από τη γοητεία του λόγου του υπογραμμίζει; Όταν ο πατέρας του Αρίστων θυσίαζε μια μέρα στον Υμηττό, λέει ο θρύλος, ο Πλάτων ήταν μωρό και κοιμόταν σε πυκνές μυρσίνες. Μέλισσες πήγαν κι απέθεσαν το μέλι τους πάνω στα χείλη του. Ύστερα απ’ αυτό, ο λόγος του δεν μπορούσε παρά να είναι μελίρρυτος.
Ο Πλάτων, είναι βέβαιο, θ’ ασκούσε σημαντικότερες επιδράσεις στα εκπαιδευτικά μας πράγματα αν είχε καταφέρει, όπως ειπώθηκε νωρίτερα, να θέσει τις ιδέες του σε πρακτική εφαρμογή. Από τα πράγματα θα υποχρεωνόταν ν’ αναθεωρήσει και βελτιώσει πολλές θέσεις του και τ’ όφελος στην αγωγή θα ήταν μεγάλο.
Ο Πλάτων, εξαιτίας ακριβώς της βαθύτατης απήχησης κι αποδοχής που βρήκε στη μεγάλη πλειοψηφία των σκεπτόμενων ανθρώπων όλων των εποχών, δέχτηκε τις πλέον λυσσαλέες επιθέσεις από τους εχθρούς του ιδεαλισμού και του ορθολογισμού. Και δεν έχουν από τη σκοπιά τους βέβαια άδικο. Δε θα ήταν υπερβολή αν παρομοιάζαμε την Πλατωνική φιλοσοφία με τεράστιο και δασύφυλλο δένδρο που κάλυψε με τους κλώνους του ολόκληρη σχεδόν την αρχαιότητα και δεν άφησε κανένα άλλο φιλοσοφικό δένδρο69 να ευδοκιμήσει στον ίδιο χώρο. Ανάμεσα στα καχεκτικά φυτά συγκαταλέγεται φυσικά κι η σοφιστική, για την οποία πολλή συμπάθεια από πολλούς εκφράζεται τελευταία.
Όπως και να έχουν τα πράγματα, ένα είναι αναντίρρητο· ο Πλάτων, ως φιλόσοφος και παιδαγωγός, άσκησε τεράστια, όπως είπαμε, επίδραση πάνω σ’ όλους τους ανθρώπους και τις εποχές· ίσως όσο κανένας άλλος θνητός. Θα ήταν εύκολο να συλλέξει κανένας χιλιάδες επαινετικές αποτιμήσεις του Πλατωνικού έργου και να παραθέσει ατέρμονη βιβλιογραφία εχθρών και φίλων του, που ασχολείται με τις ιδέες του. Αντί αυτών, παραθέτουμε ενδεικτικά τις γνώμες τριών μόνον αλλά σημαντικών προσωπικοτήτων, που δεν έχουν ούτε συγγένεια αίματος ούτε ταυτότητα ιδεολογίας, με το μεγάλο φιλόσοφο, α) Για την «Πολιτεία» ο Ρουσώ υποστήριξε ότι «είναι τ’ ωραιότερο βιβλίο απ’ όσα γράφτηκαν ποτέ περί αγωγής». Και να σκεφτεί κανείς ότι ο διάλογος αυτός κινείται στο χώρο της ουτοπίας70, β) Ο μαθηματικός, φιλόσοφος και παιδαγωγός Alfred Whitehead, αποτιμώντας συνολικά το φιλοσοφικό έργο του μεγάλου φιλοσόφου κι ειδικότερα τις παιδαγωγικές του απόψεις, είπε71 «η δυτική φιλοσοφία αποτελεί μια σειρά από υποσημειώσεις στον Πλάτωνα» και οπωσδήποτε αυτό ισχύει και για την αγωγή
γ) «Ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης» κατά τον Ράσελ, «άσκησαν μεγαλύτερη επίδραση απ’ όλους τους φιλοσόφους, αρχαίους, μεσαιωνικούς ή σύγχρονους. Και από τους δύο, ο Πλάτων είναι εκείνος που άσκησε τη μεγαλύτερη επίδραση στους αιώνες που ακολούθησαν»72.
----------------------- 
 
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
 
1.   Διογ. Λαερτ., iii.5.
2.   Αιλιαν., Ποικ. Ιστορ., ii.30.
3.   Διογ. Λαερτ., iii.20.
4.   Πλουτ., Ηθικ., 603b.
5.   Burnet, J., Greek Philosophy: Thales to Plato (London; McMillan, 1950), p.213.
6.   Πλατ., Επιστ. Z', 326a.
7.   Grayeff, F., Aristotle and His School (London: Duckworth, 1974), pp.23-24.
8.   Πλουτ., Ηθικ., 1126c· Πρβλ. Διογ. Λαερτ., viii.88.
9.   Acad. Index, pp. 15-16 (Mekler).
10.  Πλατ., Επιστ. Z', 341c.
11.  Αθην., 59d κ.ε.
12.  Clarke, M.L., Higher Education in the Ancient World (London: Routledge & Kegan, 1971), P-65· Field, p. 37.
13.  Acad. Index, p. 15 (M).
14.  Διογ. Λαερτ., iv.10.
15.  Στοβ., Ανθολ., τομ. 4ος, σ. 19.1 (Meineke).
16.  Bowen, J., A History of Western Education, Vol.I (London: Methuen, 1972), p.113.
17.  Field, p.40.
18.  Διογ. Λαερτ., viii.87.
19.  Κι όμως υπήρξε Ελληνίδα συγγραφεύς, που χρησιμοποίησε την ίδια έκφραση «θείος Πλά­των» ως προσωνυμία ενός γαϊδάρου, ήρωα παιδικού βιβλίου της!...
20.Διογ. Λαερτ. iii.9.
21.Lynch, p. 186.
22. Γιαννικόπουλος (1983), σ. 60-66.
23. Διογ. Λαερτ. iv.l.
24. Διογ. Λαερτ. iv.3.
25. Acad. Index, p.91 (Μ.).
26. Acad. Index, p.67 (M.).
27. Διογ. Λαερτ. iv.28.
28. Διογ. Λαερτ. iv.62.
29. Διογ. Λαερτ. iv.62.
30. Διογ. Λαερτ. iv.61.
31. Διογ. Λαερτ. iv.60.
32. Cic., De Finib., v.l.
33. Πλουτ., Ηθικ., 603b.
34. Αριστ., Αποσπ., 64 (Rose).
35. Διογ. Λαερτ. iii.46- iv.2.
36. Acad. Index., p. 13 (M).
37.Lynch, p.6, note7.
38. Ιστορ. Ελλ. Έθν., τομ. Γ2, σ. 470.
39. Πλατ., Φαιδρ., 275a κ.ε.
40. Πλατ., Πρωταγ., 329a.
41. Burnet, p. 213.
42. Πλουτ., Σνλλας, 12.
43. Clarke, p.60.
44. Πλουτ., Σύλλας, 12.
45. Cic., De Finib., v.l.
46. Αγαθίας, Corpus Script. Hist. Byz., τομ. 1ος, ii.30-31 (Neibuhr).
47. Δίκαιο θα ήταν να μην παραλείψουμε και τον Αριστοτέλη. Στα «Πολιτικά» του, που έμειναν ατελείωτα, κάνει κάτι ανάλογο με τον Πλάτωνα· χτίζει τη δική του ουτοπιστική κοινωνία με το δικό της εκπαιδευτικό σύστημα.
48.  Boyd , W. & King, E.J., The History of Western Education, 10th Edition (London: Black, 1972), p.32.
49.  Πλατ., Νομ., 766a.
50.  Πλατ., Νομ., 644a.
51.  Πλατ., Φαιδρ., 241c.
52.  Πλατ., Νομ., 728a.
53.  Πλατ., Φαιδρ., 248a κ.ε.
54.  Πλατ., Πολιτ., 514a κ.ε.
55. Πλατ., Κρατυλ., 384b.                                                                                                                      
56. Πλατ., Πολιτ., 436a.                                                                                                                         
57. Γιαννικόπουλος (1983), σ. 125.                                                                                                         
58. Ιστορ. Ελλ. Έθν., τομ. Γ2, σ. 480.                                                                                                     
59. Επίχαρμ., Αποσπ., 12 (D).                                                                                                                
60. Γιαννικόπουλος (1985), σ. 79-80.                                                                                                      
61. Guthrie, W.K.C., The Greek Philosophers from Thales to Aristotle (London: Methuen,1967), p.59. Γιαυτό έλεγε ότι η «λογική (αποτελεί) κριτήριο (της αλήθειας),
ενώ οι αισθήσεις είν’ ανακριβείς» (Διογ.Λαερτ. ix 22)                                                                            
62. Πλατ., Νομ., 793e.                                                                                                                           
63. Πλατ., Νομ., 653d.                                                                                                                           
64. Πλατ., Νομ., 794a. Η απόδοση του αποσπάσματος είναι ελεύθερη. Πρβλ.Πλατ., Νομ., 643b
65. Πλατ., Πολιτ., 536e.                                                                                                                         
67. Πλατ., Πολιτ., 536e.                                                                                                                         
68. Την άποψη αυτή, στην καθαρεύουσα φυσικά, αναφέρουνε οι ασχολούμενοι παλιότερα με τη Γεν. Διδακτική.     
69. Η Αριστοτελική και η Στωική φιλοσοφία δεν εμποδίστηκαν από την Πλατωνική ν’ αναπτυχτούν κι ευδοκιμήσουν. Το ίδιο ισχύει και για τη χριστιανική κοσμοθεωρία.                                                                                      
70. Monroe, P., A Brief Course in the History of Education (N. York: MacMillan, 1927), p.65.                   
71. Cremin, L.A., The Genius of American Education (N. York: Vintage Books, 1965), p.5.
72. Russell, p. 122.