Κυριακή 24 Μαρτίου 2024

Το Σύμβολο του Παντεπόπτη Οφθαλμού

The symbol the Illuminati use to indicate infiltrated organizations?
Η Προέλευση και η Απόκρυφη Σημασία του.

Γιατί υπάρχουν τόσες πολλές φωτογραφίες διασημοτήτων που κρύβουν το ένα τους μάτι; Σίγουρα δεν είναι τυχαίο. Στην πραγματικότητα, το σύμβολο με το ένα μάτι έχει βαθύ νόημα και αποδεικνύει ένα σημαντικό γεγονός για τις εξουσίες. Ποιά να είναι άραγε η προέλευση και το νόημα του αποκρυφιστικού συμβόλου One-Eye.

Το σημάδι του μονόφθαλμου είναι ένα από τα πιο επαναλαμβανόμενα θέματα στα ΜΜΕ. O ερεβοκτόνος έχει αναδείξει ξεκάθαρες περιπτώσεις όπου σημαντικοί καλλιτέχνες, μοντέλα, διασημότητες, πολιτικοί και δημόσια πρόσωπα πόζαραν με το ένα μάτι κρυμμένο.

Το σύμβολο One-Eye είναι παντού: σε μουσικά βίντεο, σε εξώφυλλα περιοδικών, σε αφίσες ταινιών, σε διαφημίσεις κ.ο.κ. Ο τεράστιος αριθμός αυτών των εικόνων είναι υπέρμετρα συγκλονιστικός. Λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα γεγονότα, η επαναλαμβανόμενη εμφάνιση του σημείου One-Eye δεν μπορεί απλώς να είναι αποτέλεσμα σύμπτωσης. Πράγματι, υπάρχει μια σαφής προσπάθεια να εμφανίζεται παντού αυτό το σήμα. Γιατί, λοιπόν, υπάρχει παντού αυτό το υπερβατικό σύμβολο και τι σημαίνει;

Ένα αρχετυπικό σύμβολο.

Ένα Τουρκικό φυλαχτό/αποτροπαϊκό “nazar” είναι αυτό που χρησιμοποιείται για να απωθεί τις κατάρες του “κακού ματιού”. Παρόμοια φυλαχτά υπάρχουν στην Πορτογαλία, την Βραζιλία, την Αρμενία, το Αζερμπαϊτζάν, την Αλβανία, την Αλγερία, την Τυνησία, τον Λίβανο, την Τουρκία, την Ελλάδα, το Ισραήλ, την Αίγυπτο, την Σαουδική Αραβία, την Ιορδανία, το Μπαγκλαντές, το Ιράν, το Ιράκ, το Πακιστάν, μέρη της Βόρειας Ινδίας, την Παλαιστίνη, το Μαρόκο, την νότια Ισπανία, την Ιταλία, την Μάλτα, την Ρουμανία, τα Βαλκάνια, το Λεβάντε, το Αφγανιστάν, την Συρία και το Μεξικό.

Το ανθρώπινο μάτι έχει χρησιμοποιηθεί ως σύμβολο από την αυγή του πολιτισμού. Το συναντάμε σε όλες τις εποχές και τους πολιτισμούς. Ο Carl Gustav Jung αναγνώρισε το μάτι ως ένα κλασικό “αρχετυπικό σύμβολο” – μια εικόνα που είναι ενσωματωμένη στο “συλλογικό ασυνείδητο” της ανθρωπότητας. Σύμφωνα με την θεωρία του, οι άνθρωποι ενστικτωδώς ανταποκρίνονται στα αρχετυπικά σύμβολα και ασυνείδητα τους αποδίδουν ένα συγκεκριμένο νόημα.

“Τα μάτια είναι ίσως το πιο σημαντικό συμβολικό αισθητήριο όργανο. Μπορούν να αντιπροσωπεύουν τη διορατικότητα, την παντογνωσία ή/και την πύλη προς την ψυχή. Άλλες ιδιότητες με τις οποίες συνδέονται συνήθως τα μάτια είναι: η νοημοσύνη, το φως, η επαγρύπνηση, η ηθική συνείδηση και η αλήθεια. Το να κοιτάς κάποιον στα μάτια είναι ένα δυτικό έθιμο της ειλικρίνειας. Με αυτόν τον τρόπο η κάλυψη των ματιών, με την χρήση κράνους, γυαλιών ηλίου κ.λπ. μπορεί να σημαίνει μυστήριο, να μην βλέπεις την πλήρη αλήθεια ή εξαπάτηση. Το μάτι συχνά σημαίνει κρίση και εξουσία”. Λεξικό του Συμβολισμού, Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν.

Σύμφωνα με τον Jung η ψυχή συγκροτείται από τρία μέρη: την συνείδηση, το προσωπικό ασυνείδητο και το συλλογικό ασυνείδητο. Το συλλογικό υποσυνείδητο, είναι μια βάση δεδομένων που χρειάστηκε αιώνες για να συγκροτηθεί, αλλά είναι άρρηκτα συνδεδεμένο πλέον με την ανθρώπινη ψυχή. Πρόκειται για ένα είδος άυλης, άχρονης ενέργειας, ένας κόσμος ιδεών, που έχει συγκεκριμένο και καθορισμένο σχήμα, περιεχόμενο και νόημα.

Είναι ένας κοινός τόπος μέσα σε όλους τους ανθρώπους και περιλαμβάνει μνήμες από αρχαίες εμπειρίες των ανθρώπων, οι οποίες φανερώνονται μέσα από όνειρα σύμβολα και μύθους σε κάθε πολιτισμό. Τα αρχέτυπα υπάρχουν μέσα στην ίδια την φύση, την τέχνη, τα όνειρα σε μια κοινή βάση δεδομένων. Ως ιδέες αναδύονται αυθόρμητα και αποκαλύπτουν αλήθειες για εμάς που έχουν κρυφτεί από το συνειδητό μας κομμάτι. Αυτά τα συμβολικά περιεχόμενα του συλλογικού ασυνειδήτου ονομάζονται αρχέτυπα.

Τα αρχέτυπα συνθέτουν το συλλογικό υποσυνείδητο με έναν ιδιαίτερο κώδικα επικοινωνίας και αποτελούν τον ακλόνητο πυρήνα γύρω από τον οποίο στροβιλίζεται η ανθρώπινη ψυχή, καθώς σιγά σιγά εξελίσσεται ωριμάζει και εξυγιαίνεται. Οι πληροφορίες αυτές, μας οδηγούν σε μια εξελικτική πορεία και έχουν την ικανότητα να μας γλιτώνουν από την ψυχική αδράνεια και την απογοήτευση.

Μας δείχνουν ότι υπάρχει κάτι μέσα μας, ασυμβίβαστο, μη αφομοιωμένο και συγκρουόμενο που όμως έχει λόγο ύπαρξης και μας οδηγεί σε αφύπνιση. Όταν το συνειδητό και το ασυνείδητο συνυπάρχουν μέσα στο ίδιο το άτομο και σέβονται το ένα την ύπαρξη του άλλου υπάρχει αρμονία και ισορροπία. Ο Jung πίστευε πως τ’ αρχέτυπα αναδύονται αυθόρμητα στο νου, ειδικά σε καταστάσεις κρίσεων.

Κάθε αρχέτυπο μας προσφέρει κατανόηση και εμπειρία μιας κατάστασης ως δώρο. Με κάθε αρχέτυπο αναπτύσσουμε ικανότητες και χαρίσματα. Μια κρίση ανοίγει την πύλη προς το συλλογικό ασυνείδητο και επιτρέπει σε ένα αρχέτυπο να αποκαλύψει μια βαθιά αλήθεια κρυμμένη από την συνείδηση. Η αληθινή γνώση αποκτιέται, όταν η ψυχή φτάσει στην ανάμνηση των αρχέτυπων οντοτήτων. Όπως έγραψε ο Jung:

«Από το ασυνείδητο προέρχονται επιρροές που μας καθορίζουν… οι οποίες, ανεξάρτητα από την παράδοση του καθενός μας, μας κάνουν να έχουμε πολλές ομοιότητες, ακόμη και ομοιότητες στις εμπειρίες μας, και ακόμη και στον τρόπο με τον οποίο εκφράζονται αυτές οι εμπειρίες στην φαντασία μας. Μία από τις κύριες αποδείξεις αυτού είναι το οτι μυθολογικά μοτίβα τείνουν να είναι παρόμοια ανά τον κόσμο… Μπορούμε επίσης να δούμε οτι οι ασυνείδητες ιδιότητες δεν αποκτώνται ξεχωριστά σε κάθε άτομο αλλά κληρονομούνται συλλογικά, π.χ. όταν το ένστικτό μας προτρέπει να κάνουμε κάτι, σαν μια παρόρμηση, για να καλύψουμε μια ανάγκη χωρίς συνειδητό κίνητρο. Σε αυτό το βαθύτερο στρώμα βρίσκουμε τα αρχέτυπα. Τα ένστικτα και τα αρχέτυπα σχηματίζουν το “συλλογικό ασυνείδητο”. Τα αποκαλώ συλλογικά, διότι σε αντίθεση με το προσωπικό ασυνείδητο, δεν αποτελούνται από ατομικά περιεχόμενα, αλλά από αυτά που είναι καθολικά σε όλους μας και έρχονται ανά τακτά χρονικά διαστήματα.

Τα συλλογικά αρχέτυπα κατέχουν την ικανότητα να κινούν, να ελέγχουν και να διαμεσολαβούν στις συμπεριφορές και τις εμπειρίες όλων των ανθρώπων. Έτσι, υπό κατάλληλες προϋποθέσεις, τα αρχέτυπα δημιουργούν παρόμοιες σκέψεις, εικόνες, συναισθήματα και ιδέες σε ανθρώπους, ανεξάρτητα από την τάξη, το δόγμα, την φυλή, την γεωγραφική τοποθεσία ή την ιστορική εποχή. Υπάρχουν τόσα αρχέτυπα όσες και οι διαφορετικές καταστάσεις στην ζωή. Με την ατελείωτη επανάληψη ανά τις χιλιετίες, αυτές οι εμπειρίες έχουν χαραχτεί στο σύνταγμα της ψυχής μας. Όχι μόνο στις δομές των εικόνων που είναι γεμάτες με νόημα και περιεχόμενο, αλλά έχουν χαραχτεί πρωταρχικά ως αφηρημένες δομές χωρίς νόημα και περιεχόμενο. Δηλαδή σαν δομές ενός συγκεκριμένου τύπου αντίληψης και δράσης.» – Τα Αρχέτυπα και το Συλλογικό Ασυνείδητο, Carl Jung

Ο Jung αναφέρει ότι, όπως το ανθρώπινο σώμα έχει εξελιχθεί μέσα στις χιλιετίες εξέλιξης και τα γονίδια περνάνε απο γενιά σε γενιά, το ίδιο πρέπει και να ισχύει και για την ψυχή. Και η ψυχή πρέπει να έχει εξελίξει ορισμένες προδιαθέσεις και τάσεις σε όλη την τεράστια εξελικτική μας πορεία και να τις περνάει σε επόμενες γενιές.

«Ακριβώς όπως το ανθρώπινο σώμα αντιπροσωπεύει ένα ολόκληρο μουσείο οργάνων, το καθένα με μια μακρά εξελικτική ιστορία πίσω του, το ίδιο ισχύει και για τον νου. Δεν μπορεί να είναι κάτι λιγότερο από το σώμα μέσα στο οποίο υπάρχει. Με την «ιστορία» δεν εννοώ το γεγονός ότι ο νους δομείται με συνειδητή αναφορά στο παρελθόν μέσω της γλώσσας και άλλων πολιτιστικών παραδόσεων.

Αναφέρομαι στην βιολογική, προϊστορική και ασυνείδητη ανάπτυξη του νου στον αρχαϊκό άνθρωπο, του οποίου η ψυχή ήταν ακόμη κοντά σ’ αυτήν του ζώου. Για χάρη της ψυχικής σταθερότητας και ακόμη και της υγείας του σώματος, το ασυνείδητο και το συνειδητό πρέπει να συνδέονται ολοκληρωτικά και έτσι να κινούνται σε παράλληλες γραμμές. Εάν διαχωρίζονται ή αποσυνδέονται, ακολουθεί ψυχολογική διαταραχή.» -Ο Άνθρωπος και τα Σύμβολά του, Carl Jung

Ενώ τα αρχέτυπα παίρνουν μορφή για πολύ μεγάλες χρονικές περιόδους με αυτό τον εξελικτικό τρόπο που περιγράψαμε και είναι κοινά σε όλους ανθρώπους, παρόλα αυτά εκφράζονται διαφορετικά σε κάθε άτομο. Με άλλα λόγια, τα αρχέτυπα αλληλεπιδρούν με την ατομική εμπειρία του κάθε ενός απο εμάς, και αυτό οδηγεί στο σχηματισμό μιας μοναδικής προσωπικότητας.

Με άλλα λόγια το μέρος της ψυχής που λέμε “συλλογικό ασυνείδητο” το οποίο είναι οι εμπειρίες γενεών που έχουν περάσει σε εμάς σαν αφηρημένες έννοιες, έρχεται και επηρεάζει το προσωπικό ασυνείδητο που είναι οι συγκεκριμένες εμπειρίες του κάθε ατόμου. Δηλαδή εάν κάτσεις να το σκεφτείς λίγο σοβαρά, μιλάμε κυριολεκτικά για έναν πραγματικό λαβύρινθο ψυχής!

Υπάρχουν μέσα στην ψυχή μας εικόνες, όπως αυτή της μητέρας, που βρίσκονται εκεί χαραγμένες ανεξίτηλα από την πρώτη στιγμή της γέννησής μας; Νέοι ερευνητές στρέφονται προς τα πίσω και αναγνωρίζουν ότι οι θεωρίες του Γιουνγκ, αν και δεν διατυπώθηκαν ποτέ με αυστηρά επιστημονικούς όρους, φαίνεται να επαληθεύονται. Υπάρχει, για παράδειγμα, κάτι σαν συλλογικό υποσυνείδητο, μια βάση δεδομένων που χρειάστηκε αιώνες για να συγκροτηθεί αλλά συνοδεύει πλέον κάθε ανθρώπινη ύπαρξη.

Η ύπαρξη των αρχετύπων έχει γίνει ήδη δεκτή, άμεσα ή έμμεσα, σε πολλές επιστήμες: στην Εθνολογία ως συλλογικές αναπαραστάσεις, στη Βιολογία ως πρότυπα συμπεριφοράς και μορφογενετικά πρότυπα, στην Ιστορία ως μοντέλα επανάληψης των βασικών γεγονότων, στην Συγκριτική Μυθολογία κι Εθιμογραφία ως θέματα με παρόμοια χαρακτηριστικά, στην Κυβερνητική ως κατασκευή βασικών δυναμικών σχημάτων για την εξομοίωση διαδικασιών. Πίσω από όλα αυτά κρύβεται η παρουσία της έννοιας του αρχετύπου, το οποίο είναι κάτι πολύ σύνθετο.

Είναι κάτι που βιώνεται με τις εικόνες, τις ιδέες, τις εμπειρίες, με αρχετυπική δομή και παραγωγό τον μη συνειδητό νου. Αλλά η βασική και γενική δομή των περιεχομένων μέσα μας αρχετύπων είναι παγκόσμια και προϋπάρχει. Η προϋπάρχουσα δομή είναι αδύνατο να παρασταθεί και λειτουργεί ως ρυθμιστής εκείνου του υλικού που αναπαρίσταται. Έτσι, το αρχέτυπο ως εμπειρικό φαινόμενο καθορίζεται από το πού, το πότε και προσωπικές συνθήκες αλλά είναι, από την άλλη πλευρά, ιδεατό γενικό δομικό σχέδιο, ανεξάρτητο από συνθήκες, αποτελώντας ουσιαστικό συστατικό της ψυχής, του πνεύματος και του νου.

Η δυσκολία, που προκαλεί παρανοήσεις, έγκειται στο ότι τα αρχέτυπα είναι, κατά κάποιο τρόπο, πραγματικά. Δηλαδή είναι δυνατόν να αναγνωριστούν εμπειρικά ορισμένες καταστάσεις, με την αιτία τους να περιγράφεται ως αρχέτυπο. Κάτι τέτοιο το ξέρουμε στην Φυσική για καταστάσεις με αιτία τους, υποτίθεται, το άτομο, που όμως γι’ αυτές είναι απλώς ένα πρότυπο ή όπως τα Μαθηματικά έχουν ως βάση τον αριθμό αλλά δεν είναι κάποιο δεικνυόμενο ον.

Κανένας δεν είδε ποτέ ένα αρχέτυπο, ούτε ένα άτομο, ούτε έναν αριθμό. Αλλά είναι γνωστό ότι όλα αυτά λειτουργούν, με τον τρόπο του το καθένα: το ένα παράγει την πρώτη ύλη όλης της δημιουργικότητας, το άλλο την ύλη και εκρήξεις, το τρίτο τα Μαθηματικά. Όταν λοιπόν λέμε άτομο ή αριθμός, στην ουσία εννοούμε ένα πρότυπο, μια ιδέα, μια εικόνα, μια σύλληψη, μια έννοια και όχι κάποιο υλικοφυσικό αντικείμενο. Όμοια, όταν λέμε αρχέτυπο εννοούμε την ιδέα, την εικόνα που αντιστοιχεί σ’ αυτό και ποτέ το πράγμα καθαυτό, που σε όλες τις περιπτώσεις είναι κάποιο υπερβατικό μυστήριο.

Ποτέ ένας φυσικός ή μαθηματικός δε θα πίστευε ότι έχει χτυπήσει τον στόχο του, με το πρότυπο του ατόμου ή την έννοια του αριθμού, αντίστοιχα, γιατί ξέρει πολύ καλά ότι χειρίζεται ένα δυναμικό σχήμα ή μοντέλο που απλώς φανερώνει γεγονότα.

Πρέπει να κάνουμε όμως διάκριση μεταξύ του αρχέτυπου καθαυτού, δηλαδή του μη αντιληπτού, που είναι δυνητικά παρόν σε κάθε δομή, και του εκδηλωμένου αρχετύπου, που γίνεται αντιληπτό και εισέρχεται στο πεδίο της συνείδησης. Το εκδηλωμένο αρχέτυπο εμφανίζεται ως αρχετυπική εικόνα, που η μορφή της μπορεί να αλλάζει και να προσαρμόζεται στο περιβάλλον ως αρχετυπικός τρόπος δράσης, ως αρχετυπική διαδικασία, ως αρχετυπική στάση, ως αρχετυπική ιδέα, ως αρχετυπική εμπειρία.

Όλ’ αυτά, αν ενεργοποιηθούν υπό ορισμένες συνθήκες, αναδύονται από την μη συνειδητή ως τώρα κατάστασή τους και γίνονται κατά κάποιο τρόπο ορατά. Έτσι, το αρχέτυπο μπορεί να εκδηλωθεί όχι μόνο σε στατική μορφή, αλλά και με μια δυναμική διαδικασία και στην πραγματικότητα όλες οι τυπικές ανθρώπινες εκδηλώσεις της ζωής, βιολογικές, ψυχικές, πνευματικές, στηρίζονται σε μια αρχετυπική βάση.

Ο Jung εφάρμοσε την θεωρία του για το συλλογικό υποσυνείδητο και τα αρχέτυπα στην τέχνη και υποστήριξε ότι σ’ ένα αληθινά συμβολικό έργο τέχνης η πηγή των εικόνων δεν βρίσκεται στο προσωπικό υποσυνείδητο του καλλιτέχνη (αυτό θα έκανε το έργο ένα συμπτωματολογικό αλλά όχι συμβολικό προϊόν), αλλά στον χώρο της ασύνειδης μυθολογίας, της οποίας τα αρχέγονα περιεχόμενα αποτελούν κοινή κληρονομιά της ανθρωπότητας.

Στις μυθολογίες όλων των πολιτισμών καθώς και στα όνειρα και στα καλλιτεχνικά δημιουργήματα παρουσιάζονται αυτές οι αρχέγονες εικόνες ή αρχέτυπα, που δεν ανήκουν στο ατομικό πνεύμα ή στο πνεύμα του συγκεκριμένου πολιτισμού αλλά στο αχανές ασύνειδο πνεύμα, που αποτελεί το υπόστρωμα όλων των επιμέρους ατομικών πνευμάτων. Ο πραγματικός καλλιτέχνης ξέρει πώς να επεξεργάζεται τα περιεχόμενά του, έτσι ώστε αφαιρώντας την προσωπική χροιά να βρίσκει την πεμπτουσία τους, που είναι υπερπροσωπική. Εχει την ικανότητα να παρουσιάζει πιστά αυτά τα περιεχόμενα, δίχως αναπαραστατικές αδεξιότητες ή ατέλειες. Οι άνθρωποι έλκονται από την παγκοσμιότητά του, από την δεξιοτεχνία του και από τις επωφελείς για την ψυχή τους υποδηλώσεις του.

Το έργο τέχνης μας βοηθάει να αφομοιώσουμε τις αγωνίες και τους φόβους μας, γιατί υπερβαίνει τους αμυντικούς μηχανισμούς της εγωιστικής συνείδησης. Παρασυρόμενοι από τον εγγενή κόσμο της συμβολικής τέχνης λυτρωνόμαστε, με αποτέλεσμα να βλέπουμε την τέχνη ως λύτρωση και τον καλλιτέχνη ως λυτρωτή. Στο αληθινά μεγάλο έργο τέχνης ο καλλιτέχνης καθαίρει αυτό το έργο από κάθε λογής προσωπικά στοιχεία, πηγαίνει, με μια υπερβατική λειτουργία, πέρα από το προσωπικό και ιδιωτικό ή τουλάχιστον του δίνει υπερπροσωπικές προεκτάσεις, ώστε να γίνεται πανανθρώπινο.

Με την εισαγωγή της έννοιας του συλλογικού ασυνειδήτου μπορούμε να πούμε ότι ο καλλιτέχνης δεν καθαίρει συνειδητά τα περιεχόμενα του ατομικού ασυνειδήτου από τις προσωπικές προσμείξεις, αλλά είναι μεγάλος καλλιτέχνης, στο μέτρο όπου μπορεί, και δίνει σχήμα αποδεκτό και ευχάριστο των αρχετυπικών εικόνων που συλλαμβάνει, μοιράζεται, κατανοεί, και στις οποίες φυσικά ανταποκρίνεται θετικά ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή.

Θα μπορούσε να πει κανείς πως σήμερα τα αρχέτυπα βρίσκονται παντού και αυτό είναι φυσιολογικό, αφού βρίσκονται στον νου και στην ψυχή μας. Την έννοια του αρχετύπου εισήγαγε τόσο ο Ηράκλειτος, που αντιμετώπιζε την ψυχή ως την αρχετυπική πρώτη αρχή, όσο και ο Πυθαγόρας, που θεωρούσε τον αριθμό αρχετυπικό στοιχείο του κόσμου. Η έννοια αυτή δομήθηκε από τον Πλάτωνα στη θεωρία των μορφών, όπου υποστηρίζει ότι η ουσία ενός πράγματος ή μιας έννοιας είναι η υποκείμενη μορφή ή ιδέα του και ότι αληθινή γνώση αποκτάται όταν η ψυχή φτάσει στην ανάμνηση των αρχέτυπων ιδεών.

Ο όρος αρχέτυπο συναντάται στα Ερμητικά κείμενα, στον Φίλωνα, στον Ειρηναίο, στον Διονύσιο Αρεοπαγίτη και στον Αυγουστίνο. Συγκεκριμένα, στο Corpus Hermeticum ο Θεός ονομάζεται «το αρχέτυπον φως», ενώ υπάρχει και η έκφραση «είδες εν τω νω το αρχέτυπον είδος». Στον Φίλωνα τον συναντάμε σε σχέση με την εικόνα του Θεού, που υπάρχει μέσα στον άνθρωπο, και σε εκφράσεις όπως «αρχέτυπος σφραγίς» και «αρχέτυπον παράδειγμα».

Ο Ειρηναίος λέει: «Ο δημιουργός του Κόσμου δεν έπλασε αυτά τα πράγματα κατευθείαν από τον εαυτό του, αλλά τα αντέγραψε από αρχέτυπα έξω από τον εαυτό του». Στον Διονύσιο Αρεοπαγίτη υπάρχουν εκφράσεις όπως «άυλα αρχέτυπα» και «αρχέτυπος λίθος».

Ο Πλωτίνος αναφέρει την έκφραση «πολύ αρχετυπώτερον και αληθέστερον», ενώ ο Διονύσιος Αλικαρνασσεύς λέει: «αρχέτυπον της αληθείας». Τέλος, ο Αυγουστίνος λέει τα εξής: «Οι πρωταρχικές ιδέες είναι καθορισμένες μορφές, σταθερές και αμετάβλητες αιτίες πραγμάτων, καθαυτές άμορφες, αιώνιες και ομοιότροπες, οι οποίες εμπεριέχονται στη θεία κατανόηση. Μολονότι οι ίδιες δεν χάνονται, όλα όσα μπορούν να δημιουργηθούν και να χαθούν διαμορφώνονται σύμφωνα με το πρότυπό τους. Η ψυχή δεν μπορεί να τις διακρίνει, εκτός και αν είναι η ορθολογική ψυχή».

Το γιατί δεν αντιλαμβάνονται όλοι με τον ίδιο τρόπο το αρχέτυπο το εξηγεί ο Διονύσιος Αρεοπαγίτης:

«Μπορεί όμως να πει κανείς πως η σφραγίδα δεν είναι η ίδια και πλήρης σε όλες τις αποτυπώσεις της. Βέβαια δεν είναι η αιτία η ίδια η σφραγίδα, γιατί συμμετέχει ολοκληρωτικά και παρόμοια σε κάθε περίπτωση, αλλά οι διαφορές των συμμετεχόντων που κάνουν τις αποτυπώσεις διαφορετικές, αν και το αρχέτυπο είναι ένα, πλήρες και το ίδιο σε κάθε περίπτωση».

Σε όλους σχεδόν τους πολιτισμούς, εν προκειμένω, το σύμβολο του ματιού συνδέεται με πνευματικές έννοιες όπως η θεότητα (το μάτι της Πρόνοιας), ο πνευματικός φωτισμός (το τρίτο μάτι) ή η μαγεία (το κακό μάτι).

“Το μάτι συμβολίζει την όραση και το φως, άρα και την ίδια τη συνείδηση. Το μάτι είναι το μέρος του εαυτού μας που βλέπει το σύμπαν και βλέπει τη θέση μας σε αυτό. Είναι η γνώση, η επίγνωση και η σοφία. Το μάτι προσλαμβάνει το φως, την καθαρή ενέργεια του σύμπαντος, και το παρουσιάζει στο εσωτερικό πνεύμα. Είναι η πύλη, στην πραγματικότητα η ίδια η ένωση, μεταξύ του εαυτού και του σύμπαντος”. Peter Patrick Barreda, Αρχέτυπο της Ολότητας – Ο Γιουνγκ και το Μάνταλα.

Στη Βίβλο, ο Ιησούς αναφέρεται στο μάτι ως “λυχνία του σώματος”.

“Το μάτι είναι η λυχνία του σώματος- αν λοιπόν το μάτι σας είναι καθαρό, ολόκληρο το σώμα σας θα είναι γεμάτο φως. Αν όμως το μάτι σας είναι κακό, ολόκληρο το σώμα σας θα είναι γεμάτο σκοτάδι. Αν λοιπόν το φως που υπάρχει μέσα σας είναι σκοτάδι, πόσο μεγάλο είναι το σκοτάδι!”. Ματθαίος 6:22-23

Το αρχετυπικό σύμβολο του ματιού λοιπόν, είχε πάντα μια αρχετυπική, μυστικιστική και ψυχική διάσταση. Όπως λέει η λαϊκή ρήση: “Τα μάτια είναι τα παράθυρα της ψυχής”. Για τον λόγο αυτό, το σύμβολο του ματιού είναι ιδιαίτερα σημαντικό στους αποκρυφιστικούς κύκλους, στις Μυστικές Εταιρείες και στις σχολές μυστηρίου.

Το Αρχέτυπο του Θεού Ήλιου.

Από την αυγή του πολιτισμού, το σύμβολο του Ματιού και του Ήλιου (ή αλλιώς το “μάτι στον ουρανό”) συνδέονται με τον Θεό. Στην Αρχαία Αίγυπτο, τα σύμβολα του Wadjet, το μάτι του Ώρου και το μάτι του Ρα συνδέονται με τον Ηλιακό Θεό.

“Ο πρώιμος Θεός του ήλιου ονομαζόταν Ώρος. Όταν ο Ρα ανέλαβε τον τίτλο του Θεού του Ήλιου, ήταν επίσης γνωστός ως “Ρα-Χοράχτυ ή Ρα, ο οποίος είναι ο Ώρος των 2 οριζόντων”. Σε μια μάχη με τον Σετ ο Ώρος έχασε την χρήση του ενός του ματιού. Ο Θωθ αποκατέστησε το μάτι, και τότε ήταν που ο Ώρος ονομάστηκε επίσης W adjet.” -Αρχαίες Σελίδες, Μάτι του Ώρου – Ισχυρό, αρχαίο αιγυπτιακό σύμβολο με βαθύ αποκρυφιστικό νόημα.

Επειδή το σύμβολο του ματιού σχετίζεται με τον Ήλιο -ένα υποκατάστατο της θεότητας- το εσωτερικό μάτι έχει μια ιδιαίτερη ποιότητα: Είναι “παντογνώστης”. Ταυτιζόταν με τον Ολύμπιο Θεό Απόλλωνα και απεικονίζονταν ως γεράκι ή άνθρωπος με κεφαλή γερακιού. Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο η επέτειος της γέννησής του εορτάζονταν την τελευταία μέρα του μηνός Επηφί, όταν τα ουράνια σώματα του Ηλίου και της Σελήνης βρίσκονταν σε συζυγία. Κατά μία άλλη εκδοχή, εξαιτίας του γεγονότος ότι το γεράκι είναι ικανό για μακρινές πτήσεις ή διαθέτει μακρινή όραση, το όνομά του αποδίδεται ως ο Μακρινός.

Οι Αιγύπτιοι ονόμαζαν το γεράκι με την λέξη χορ, ομόηχη μιας άλλης, που σημαίνει «ουρανός». Επειδή το γεράκι πετά σε μεγάλα ύψη, φαντάζονταν τον ουρανό ως Θεϊκό γεράκι, τον δε Ήλιο και την Σελήνη ως τα μάτια του. Το γεγονός ότι το γεράκι απεικονίζεται σε μνημεία εξαιρετικής αρχαιότητας στην αρχαία αρχαία Αίγυπτο, οδηγεί στην υπόθεση μιας λατρείας με πολλούς και ιδιαίτερα ισχυρούς πιστούς που λάτρευαν το γεράκι, το οποίο απεικονίζονταν ακόμη και στα προϊστορικά μνημεία. Από τα πολύ αρχαία χρόνια θεωρείτο ως το κατ’ εξοχήν θεϊκό πτηνό ενώ το ιερογλυφικό το οποίο αντιστοιχεί στην έννοια «Θεός», είναι ένα γεράκι που κάθεται πάνω σε ένα ξύλο.

Σε όλες τις περιοχές στις οποίες εγκαταστάθηκαν μόνιμα οι πιστοί του γερακιού, λατρεύτηκε ο Ώρος. Ο ρόλος όμως αυτού του Θεού και τα σύμβολά του διαφοροποιήθηκαν στα κατά τόπους ιερά με την πάροδο του χρόνου, σε τέτοιο βαθμό, ώστε στο αιγυπτιακό πάνθεο υπάρχουν περίπου δεκαπέντε διακριτοί Ώροι, από τους οποίους κυριότεροι ήταν ο Χαρβέρ, Χαρόερις ή Αρούηρις στην ελληνική μεταγραφή του και τα υπόλοιπα, ηλιακού χαρακτήρα, γεράκια όπως ο Ώρος της Μπεχεντέτ και ο Ώρος, ο γιος της Ίσιδας, ο οποίος σύμφωνα με τον μύθο του Όσιρι, εκδικήθηκε τον φόνο του πατέρα του.

Τα κείμενα των Πυραμίδων τον παρουσιάζουν ως γιο του Ρα και αδελφό του Σετ. Η αιώνια αντίθεση μεταξύ ερέβους και φωτός συμβολίζεται με αιώνιες συγκρούσεις, κατά τις οποίες ο μεν Σετ έβγαλε το ένα μάτι του Ώρου, ενώ ο δεύτερος ευνούχισε τον αμείλικτο εχθρό του. Το δικαστήριο των Θεών έλυσε την διαφορά υπέρ του Θεού γερακιού, ο οποίος, από το τέλος της δεύτερης δυναστείας εμφανίζεται μόνος και αποκλειστικός θεϊκός πρόγονος των Φαραώ, στο πρωτόκολλο των οποίων αναφέρεται με την επωνυμία Χορ Νουμπτί, «Ώρος, ο νικητής του Σετ». Το αρχέτυπο του μονόφθαλμου Θεού του Ήλιου που βλέπει τα πάντα “έστι δίκης οφθαλμός, ος τα πανθ’ ορά”, υπάρχει και σε άλλους αρχαίους πολιτισμούς.

Στην Περσία, στον Ζωροαστρισμό ο Αχούρα Μάζντα θεωρούνταν ο δημιουργός της Γης, των ουρανών και των ανθρώπων, και η πηγή κάθε καλοσύνης κι ευτυχίας στην γη.

“Υπάρχει ένας καθολικός και υπερβατικός Θεός, με την ονομασία Αχούρα Μάζντα (=Σοφός Κύριος) μόνος αδημιούργητος δημιουργός, ο οποίος και αποτελεί το αντικείμενο κάθε λατρείας. Από τον Αχούρα Μάζντα προέρχεται καθετί καλό. Είναι σοφός και δημιούργησε το σύμπαν. Επιβλέπει τις ενέργειες των ανθρώπων. Κατεξοχήν σύμβολα του Αχούρα Μάζντα, είναι ο Ήλιος και το Πυρ”.

Ο μονοθεϊσμός του Ζωροαστρισμού είναι βασικό χαρακτηριστικό. Δίνεται έμφαση στην υπερβατικότητα του Θεού, ο οποίος είναι εντελώς απαλλαγμένος από ανθρωπομορφικά χαρακτηριστικά. Γι’ αυτό οι Πέρσες δεν είχαν αγάλματα.

“Ο Αχούρα Μάζντα θα κυριαρχήσει τελικά απέναντι στο κακό πνεύμα Άνγκρα Μαϊνιού ή Αχριμάν, και τότε το σύμπαν θα βιώσει μία κοσμική αναγέννηση και ο χρόνος θα τελειώσει. Σε αυτή την τελική αναγέννηση, όλη η δημιουργία -ακόμη και οι ψυχές των νεκρών που αρχικά τιμωρήθηκαν στο σκοτάδι-, θα ενωθεί με την αναβίωση του Αχούρα Μάζντα σε ζωντανή μορφή. Στο τέλος του χρόνου ένας σωτήρας θα συντελέσει την τελική αναγέννηση του κόσμου με την ανάσταση των νεκρών. Είχε “τον ήλιο για μάτι” ο υπέρτατος Θεός Αχούρα Μάζντα έχει επίσης ένα Μάτι, ή αλλιώς λέγεται ότι με μάτια του, τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, βλέπει τα πάντα”. –Manly P. Hall, Οι μυστικές διδασκαλίες όλων των εποχών.

Δυτικός αποκρυφισμός.

Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο δυτικός αποκρυφισμός επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τις εσωτερικές διδασκαλίες των παραπάνω πολιτισμών, το σύμβολο του Πανεπόπτη Οφθαλμού μπήκε σε τάγματα όπως οι Ροδόσταυροι, οι Ιλλουμινάτι και οι Μασόνοι. Μασονικά σύμβολα υπό το Μάτι που βλέπει τα πάντα.

“Ο Albert Mackey γράφει ότι το Οφθαλμός του Παντογνώστη είναι “ένα σημαντικό σύμβολο του Υπέρτατου Όντος, που δανείστηκαν οι Μασόνοι από τα έθνη της αρχαιότητας”. Το Μάτι του Παντογνώστη είναι ένα σύμβολο που αντιπροσωπεύει το άγρυπνο βλέμμα του Θεού. Μας υπενθυμίζει ότι κάθε σκέψη και πράξη πρέπει να καταγράφεται από τον Μεγάλο Αρχιτέκτονα του Σύμπαντος και ότι είμαστε δεμένοι με τις υποχρεώσεις μας τόσο στο πνεύμα όσο και στο αίμα”. James E Frey, 32°, Midnight Freemasons.

Λόγω της μεγάλης επιρροής του τεκτονισμού στα ιστορικά γεγονότα της ανθρωπότητας, το σύμβολο του Παντογνώστη συμπεριλήφθηκε σε εξέχοντα έγγραφα, όπως η πίσω όψη της Μεγάλης Σφραγίδας των Ηνωμένων Πολιτειών και η Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων.

“Αν κάποιος αμφιβάλλει για την παρουσία μασονικών και αποκρυφιστικών επιρροών την εποχή που σχεδιάστηκε η Μεγάλη Σφραγίδα, θα πρέπει να λάβει υπόψη του τα σχόλια του καθηγητή του Χάρβαρντ Τσαρλς Έλιοτ Νόρτον, ο οποίος έγραψε σχετικά με την ημιτελή πυραμίδα και το Μάτι που κοσμούσε την πίσω πλευρά της σφραγίδας, τα εξής: “Η διάταξη που υιοθετήθηκε από το Κογκρέσο είναι πρακτικά ανίκανη για αποτελεσματική επεξεργασία και δύσκολα (όσο καλλιτεχνικά και αν την έχει επεξεργαστεί ο σχεδιαστής) μπορεί να φανεί διαφορετικά, παρά ως ένα θαμπό έμβλημα μιας μασονικής αδελφότητας”.

Η σφραγίδα του O.T.O (Ordo Templi Orientis).

Το σύμβολο του ματιού υιοθετήθηκε επίσης από διάφορες ισχυρές μυστικές εταιρείες, όπως η στοά του O.T.O. του Aleister Crowley. Τούτου λεχθέντος, αντιπροσωπεύει το σύμβολο του Παντογνώστη Ματιού στην πραγματικότητα τον Θεό – όπως τον ιουδαιοχριστιανικό Θεό. Λοιπόν, εδώ είναι που τα πράγματα γίνονται… απόκρυφα. Ο πολύς Αμερικανός μασόνος Άλμπερτ Πάικ έγραψε ότι το πραγματικό νόημα των αποκρυφιστικών συμβόλων αποκαλύπτεται μόνο σε μυημένους υψηλού επιπέδου.

“Τα αληθινά μυστικά του τεκτονισμού βρίσκονται στα αρχαία σύμβολα και στην απόκρυφη σημασία τους. Αλλά αυτά δεν έχουν καμία αξία αν δεν βλέπουμε τίποτα στα σύμβολα της γαλάζιας στοάς πέρα από τις ανόητες προσποιήσεις ερμηνειών τους που περιέχονται στις οθόνες μας. Οι άνθρωποι έχουν παραβλέψει την αλήθεια ότι τα σύμβολα της αρχαιότητας δεν χρησιμοποιούνταν για να αποκαλύψουν αλλά για να αποκρύψουν.

Κάθε σύμβολο είναι ένα αίνιγμα που πρέπει να λυθεί και όχι ένα μάθημα που πρέπει να διαβαστεί. Πώς μπορεί ο ευφυής τέκτονας να μη βλέπει ότι οι μπλε βαθμοί δεν είναι παρά προπαρασκευαστικοί, για να στρατολογήσουν και να συσπειρώσουν τον τεκτονικό στρατό της τάξης για σκοπούς που δεν τους αποκαλύπτονται, ότι είναι τα μικρότερα μυστήρια στα οποία τα σύμβολα χρησιμοποιούνται για να αποκρύψουν την αλήθεια;” Albert Pike, Legenda and Readings of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry

Ο Manly P. Hall, ένας άλλος διακεκριμένος μασόνος, έγραψε ότι το “Πάντοτε Βλέπον Μάτι” αντιπροσωπεύει εσωτεριστικά τον τελικό στόχο του αποκρυφισμού: Την επίτευξη της Θεότητας με τα δικά του μέσα. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της ενεργοποίησης της επίφυσης -του Τρίτου Ματιού.

“Ο Λειτουργικός Τεκτονισμός, με την πληρέστερη έννοια του όρου αυτού, σημαίνει την διαδικασία με την οποία ανοίγει το Μάτι του Ώρου. Στον ανθρώπινο εγκέφαλο υπάρχει ένας μικροσκοπικός αδένας που ονομάζεται επίφυση, ο οποίος είναι το Ιερό Μάτι των αρχαίων και αντιστοιχεί στο Τρίτο Μάτι του Κύκλωπα.” –Hall, Op. Cit.

Στο Ισλάμ.

Στην ισλαμική εσχατολογία, η μορφή των έσχατων καιρών που ονομάζεται Al-Masīḥ ad-Dajjal (“ο ψεύτικος Μεσσίας, ο ψεύτης, ο απατεώνας”) λέγεται ότι είναι τυφλός στο δεξί του μάτι. Προσποιούμενος ότι είναι ο Μεσσίας, ο Dajjal θα εξαπατήσει και θα καταλάβει τον κόσμο. Για τους λόγους αυτούς, ο Dajjal παρουσιάζει μεγάλες ομοιότητες με τον Αντίχριστο στον Χριστιανισμό.

Του ερχομού του Dajjal θα προηγηθούν διάφορα σημάδια όπως: Η τοκογλυφία και η δωροδοκία θα γίνουν νόμιμες, θα υπάρξει οξύς λιμός εκείνη την εποχή, δεν θα υπάρχει καμία ντροπή μεταξύ των ανθρώπων, πολλοί άνθρωποι θα λατρεύουν τον Σατανά, δεν θα υπάρχει σεβασμός για τους ηλικιωμένους και οι άνθρωποι θα αρχίσουν να σκοτώνονται μεταξύ τους χωρίς λόγο.

Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι ο κόσμος σήμερα κυβερνάται από αυτό που αποκαλούμε “αποκρυφιστική ελίτ” (λόγω των δεσμών της με αποκρυφιστικά τάγματα), δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι το κύριο σύμβολό της βρίσκεται παντού. Ωστόσο, όλα αυτά γίνονται με δόλιο τρόπο. Η σημερινή βιομηχανία της ψυχαγωγίας ευδοκιμεί πάνω στον έλεγχο, τη χειραγώγηση και τη διαστρέβλωση. Επίσης, το ζητούμενο είναι η απαξίωση των μαζών από κάθε τι αληθινό, αγνό και υγιές. Σήμερα, το σύμβολο του Πανταχού Οφθαλμού αφορά πλέον μια επιλεγμένη ομάδα ανθρώπων που καταπιέζει, παρακολουθεί και ελέγχει τον παγκόσμιο πληθυσμό.

Το βιβλίο του Τζορτζ Όργουελ “1984” είναι ένα σχέδιο για τον έλεγχο και τη λογοκρισία των ελίτ. Κατάλληλα, σχεδόν όλες οι εκδόσεις διαθέτουν ένα Μάτι που βλέπει τα πάντα. Ενώ το Μάτι που βλέπει τα πάντα συνδέεται εσωτεριστικά με το άνοιγμα του Τρίτου Ματιού για την επίτευξη πνευματικής φώτισης, το σημάδι του Ενός Ματιού που κάνουν οι διασημότητες έχει να κάνει με το ακριβώς αντίθετο: Την απόκρυψη και την αδρανοποίηση ενός ματιού. Ο συμβολισμός αυτής της χειρονομίας είναι ισχυρός.

Όταν κρύβετε το ένα σας μάτι, μπλοκάρετε ουσιαστικά τη μισή σας όραση. Με συμβολικούς όρους, γίνεστε μισότυφλοι στην αλήθεια. Κρύβοντας το ένα μάτι, οι διασημότητες “θυσιάζουν” συμβολικά ένα ζωτικό μέρος της ύπαρξής τους για προσωρινό υλικό κέρδος. Και, δεδομένου ότι τα μάτια είναι τα “παράθυρα της ψυχής”, αυτή η χειρονομία συμβολίζει τη μερική ή ολική απώλεια της ψυχής κάποιου.

Ο Έλεγχος του μυαλού

Το σύμβολο του Μονόφθαλμου είναι επίσης ένα σημαντικό σύμβολο στη μυστική εμμονή της αποκρυφιστικής ελίτ: Monarch mind control. Γνωστό από πολλούς ως πρόγραμμα MKULTRA, ο έλεγχος του νου έχει ως στόχο να μετατρέψει τους ανθρώπους σε σκλάβους μέσω της κακοποίησης, του τραύματος και του προγραμματισμού. Υπάρχει μια πραγματική κουλτούρα που περιστρέφεται γύρω από τον έλεγχο του μυαλού των Monarch, με το δικό της σύμπαν συμβόλων. Και το σύμβολο του Μονόφθαλμου είναι μέρος αυτού.

Η πανταχού παρούσα παρουσία του σήματος “Ένα Μάτι” στα μέσα μαζικής ενημέρωσης εξυπηρετεί επίσης έναν άλλο σκοπό: αποδεικνύει ότι όλα τα μέσα μαζικής ενημέρωσης ανήκουν σε μια πολύ μικρή, ελίτ ομάδα. Πράγματι, για να εμφανίζεται το ίδιο ακριβώς σημάδι με συνέπεια και επανάληψη σε όλες τις πλατφόρμες των μέσων ενημέρωσης και σε ολόκληρο τον κόσμο, πρέπει να υπάρχει μια κεντρική πηγή εξουσίας που να το κάνει βίαια να συμβεί.

Σκεφτείτε το ποσό των χρημάτων, της δύναμης και της επιρροής που απαιτείται για να κάνουν όλες αυτές οι διασημότητες τη συγκεκριμένη χειρονομία σε βίντεο και φωτογραφήσεις. Τώρα, αναλογιστείτε το ποσό των χρημάτων, της δύναμης και της επιρροής που απαιτείται για να έχουν το συγκεκριμένο σημάδι κολλημένο σε εξώφυλλα περιοδικών, αφίσες ταινιών, μουσικά βίντεο και οτιδήποτε άλλο μπορεί να φτάσει στα μάτια των μαζών.

Εν ολίγοις, αυτό το σύμβολο αντιπροσωπεύει την παγκόσμια ελίτ και όλη την ατζέντα της: Την υποβάθμιση της ανθρώπινης ψυχής, την προώθηση του σατανισμού, την κανονικοποίηση του ελέγχου του νου, την κανονικοποίηση του υπερανθρωπισμού, τη θόλωση των φύλων και πολλά άλλα. Ο απώτερος στόχος: Να απομακρυνθούν οι μάζες όσο το δυνατόν περισσότερο από την Αλήθεια, την υγεία και την ισορροπία.

Συμπερασματικά.

Το σύμβολο του ματιού είναι ένα αρχέτυπο που υπερβαίνει το χρόνο και το χώρο. Ίσως επειδή οι άνθρωποι ανταποκρίνονται ενστικτωδώς στα μάτια που κοιτάζουν, υπάρχει κάτι σε αυτό το σύμβολο που είναι ενοχλητικό αλλά και συναρπαστικό. Ενώ, στην αρχαιότητα, το σύμβολο του παντογνώστη ματιού συχνά ταυτιζόταν με τον θεό ήλιο, σταδιακά έγινε σύμβολο της δύναμης των μυστικών εταιρειών που διαμόρφωσαν την ιστορία τους τελευταίους αιώνες.

Στις μέρες μας, η βιομηχανία του θεάματος απολαμβάνει τη διαστρέβλωση και τη διαφθορά ισχυρών συμβόλων για την επιδίωξη της εξευτελιστικής της ατζέντας. Η πανταχού παρουσία του σημείου του Μονόφθαλμου συμβολίζει πλέον την πανταχού παρουσία της αποκρυφιστικής ελίτ. Είναι αυτοί που λένε: “Κοιτάξτε ποιον ελέγχουμε”.

Τούτου λεχθέντος, υπάρχει και ένα θετικό στοιχείο εδώ. Το σημάδι του Μονόφθαλμου είναι ένας βολικός τρόπος εντοπισμού των μέσων ενημέρωσης που πρέπει να αποφεύγονται, επειδή είναι πιθανότατα ποτισμένα με την ατζέντα εξευτελισμού της αποκρυφιστικής ελίτ.

Καταργήστε τον Θεό – Καταργήστε την Ηλιθιότητα

Στα ενδιαφέροντα αναγνώσματα πολιτικής θεωρίας, οι θρησκείες συναντιούνται ως άρνηση ισότητας και ελευθερίας. Στον βαθμό που ο Θεός είναι τα πάντα, η απόλυτη αλήθεια, η δύναμη και η ζωή, ο πραγματικός κόσμος και οι άνθρωποι είναι το τίποτα, το ψέμα, η αδυναμία και ο θάνατος. Για αυτό ο Διαφωτισμός αρνήθηκε, απέρριψε τον Θεό και τοποθέτησε στην θέση του τον άνθρωπο.

“Η θρησκεία, κάθε θρησκεία, είναι από την φύση της υποδούλωση, πτώχευση και ανθρώπινος εκμηδενισμός”.

Αντιστρέφοντας την περίφημη ρήση του Βολταίρου, καταλήγουμε πως ακόμα κι αν υπήρχε Θεός, θα έπρεπε να τον καταργήσουμε. Στα καθ’ ημάς, η χριστιανική ορθόδοξη θρησκεία αποτελεί κρατική θρησκεία και, κατ’ επέκταση, κρατική ιδεολογία. Για αυτό επιβάλλεται ο πιστός στον Θεό να υπακούει τυφλά τον κυβερνήτη, τον μονάρχη, τον πρωθυπουργό. Ακόμα και σήμερα, μετά τις αστικές επαναστάσεις, που η Εκκλησία δεν παίζει (και δεν έπαιξε κανέναν) τον ίδιο ρόλο – παρά την τεράστια δύναμη που συνεχίζει να έχει.

Με τον Νίτσε να διευκρινίζει την παρεξήγηση στην λέξη Χριστιανισμός, καθώς κατά βάθος μόνο ένας χριστιανός υπήρξε και πέθανε στον σταυρό. Και είναι λάθος να εντοπίζεται στην πίστη για λύτρωση μέσω του Χριστού, το διακριτικό γνώρισμα του χριστιανού. Μόνο μία ζωή όμοια με του Χριστού λειτουργεί σαν χριστιανική πρακτική. Ο Γερμανός φιλόσοφος συμπληρώνει ότι η χριστιανική έννοια του Θεού των αρρώστων, του Θεού ως πνεύμα κ.λπ., είναι το τελευταίο στάδιο της κατιούσας εξέλιξης των θεϊκών τύπων.

Ο θάνατος δεν θα έχει εξουσία.

Ένας εκφυλισμός είναι ο Θεός στο αντίθετο της ζωής, Όχι, αντί για το αιώνιο Ναι της. Μία διακήρυξη πολέμου κατά της φύσης και της βούλησης για ζωή, μία βούληση για το μηδέν που την κήρυξαν αγία. Μοιραία αυτή η έννοια του Θεού, που στηρίζεται στην βάση της απόλυτης αλήθειας, είναι από τις πιο διεφθαρμένες που επιτεύχθηκαν στην Γη. Μπορούμε να ψηλαφίσουμε την εικόνα ενός Θεού όπως την παρουσιάζει ο Βίλχεμ Ράιχ, που αναδεικνύει σαν Θεό τον άνθρωπο που στέκεται απέναντί μας, κι όχι μέσω της θλιβερής κλειστότητας που πηγάζει από τις θρησκείες;

Εδώ μπορεί να φανεί χρήσιμος ο προβληματισμός στο μυστήριο του συμπαντικού κακού που βάζει ο Ανατόλ Φρανς, στην ‘Ανταρσία των Αγγέλων’. Μία ανατρεπτική σάτιρα που εκλαϊκεύει την εικόνα του Θείου, την κάνει ισομεγέθη του ανθρώπου και οικειοποιεί εκείνη του Εωσφόρου, που δεν έχει καμία σχέση με το αντιπαθητικό δημιούργημα των θρησκειών. Αντίθετα, λειτουργεί ως το ιστορικά ελεύθερο πνεύμα τού αιώνια εξεγερμένου. Στη σάτιρα του Φρανς, που ήταν καλλιεργημένος άνθρωπος και εχθρός των φανατισμών, αντάρτες άγγελοι κατεβαίνουν στη Γη.

Παίρνουν ανθρώπινη μορφή και συνωμοτούν για να ρίξουν από την θέση του τον Θεό και να βάλουν στο θρόνο του τον Εωσφόρο. Μόνο που μερικοί από αυτούς βλέποντας πως όσα συμβαίνουν στην Γη είναι χειρότερα εκείνων που συμβαίνουν στον ουρανό, ξεχνούν την αποστολή τους και ρίχνονται με ζήλο στους κοινωνικούς και πολιτικούς αγώνες. Μία τέτοια ανατρεπτική συνεργασία ανθρώπου με το Θείο, που εκλαϊκεύει και μετασχηματίζει την εικόνα του και γίνεται σύμβολο απελευθερωτικής γνώσης και γονιμοποιού εξέγερσης, θα συσπείρωνε γύρω της αμέτρητους υποστηρικτές.

Κι ο θάνατος δεν θα έχει εξουσία.

Ένας από τους κορυφαίους αγγλόφωνους ποιητές με βαθιά γνώση της λογοτεχνίας, ο Ντίλαν Τόμας, της έδειχνε ασέβεια στα κείμενά του. Γνώριζε ότι αν η γραφή του γινόταν βορά της φόρμας αιτίου και αιτιατού, θα ήταν μια χαμένη γραφή. Έπραττε ως συνδημιουργός του κοινωνικού, υποστηρίζοντας και αναδεικνύοντας την προσωπικότητά του. Χωρίς να φιλοδοξεί, χωρίς να αποζητά αποτέλεσμα. Έκανε τέχνη για την τέχνη, όπως ένας ευτυχισμένος καθημερινός άνθρωπος και όχι ως νευρωτικός διανοούμενος. Με το βαλς λυρισμού που χόρευε με την ποίηση, να συμπυκνώνεται σε μεγάλο βαθμό στον στίχο:

«Κι αν οι ερωτευμένοι χαθούν κι αυτοί, ο έρωτας δεν θα χαθεί. Κι ο θάνατος δεν θα έχει εξουσία».

Τα ποιήματά του, βέβαια, δύσκολα θα βρεθούν σε σχολικό εγχειρίδιο. Το δίπολο κράτους-εξουσίας γνωρίζει πως θα λειτουργήσει σαν φουρνέλο στα θεμέλιά του, αν κάποιος έφηβος κατανοήσει τον πολιτισμό ως παράγωγο ελευθερίας. Με τους απολογητές αυτού του διπόλου, να λοιδορούν οτιδήποτε εκφράζει ελευθερία. Κι εδώ πρέπει να κατανοήσουμε ότι η εξουσία και η κουλτούρα είναι εχθροί που δεν συμβιβάζονται. Εκεί που κυριαρχεί η μία, απουσιάζει η άλλη. Με την κεκτημένη γνώση να προέρχεται από τον Νίτσε:

«Η Κουλτούρα και το Κράτος, ας μη γελιέται κανείς για αυτό, είναι ανταγωνιστές. Το Πολιτιστικό Κράτος είναι απλώς μια σύγχρονη ιδέα. Όλες οι μεγάλες περίοδοι πολιτισμού, είναι περίοδοι πολιτικής παρακμής. Οτιδήποτε σπουδαίο υπάρχει από πολιτιστική άποψη, είναι μη-πολιτικό ακόμα και «αντιπολιτικό».

Η πολιτική κυριαρχία κηδεμονεύει κάθε πτυχή της κοινωνικής ζωής, προκειμένου να δημιουργήσει και να διατηρήσει την ομοιομορφία και να υποτάξει τις δημιουργικές δυνάμεις της κοινωνίας. Κι εδώ αρκεί να αναλογιστεί ο καθένας μας τους βάλτους της ομοιομορφίας που βυθιζόμαστε στην καθημερινότητα: από το in fashion ντύσιμο και το hi-tech κινητό τηλέφωνο μέχρι την αλόγιστη χρήση του Facebook, ως προαπαιτούμενα για να βρίσκεται κάποιος εντός κλίματος εποχής.

Πώς μπορεί να παράγει πολιτισμό, άρα ελευθερία, ένας άνθρωπος που είναι αγκιστρωμένος σε αυτή την μεταμφιεσμένη καταστολή ιδεών, οικειοθελώς ντυμένος με τον ζουρλομανδύα κανόνων πνευματικής στειρότητας που επιβάλλουν τα θλιβερά κοινωνικά στερεότυπα;

Ένα αξίωμα: Δεν χρειάζονται χρήματα για να παραχθεί πολιτισμός. Μεράκι χρειάζεται και μύχια ανάγκη επικοινωνίας εκείνου που εκφράζει και εκείνου που εισπράττει. Ένα κομμάτι χαρτί και ένα μολύβι για να αποτυπωθεί μία σκέψη ή οι νότες μίας μελωδίας. Για να δημιουργηθεί ένα σκίτσο και το αφήγημά του. Ας θυμηθούμε την πολιτιστική και κοινωνική παρέμβαση που σκίτσαραν στα αφηγήματά τους από τον Μποστ και τον Αρχέλαο, μέχρι τον ΚΥΡ, τον Γιάννη Καλαϊτζή, τον Ανδρέα Πετρουλάκη και αμέτρητοι άλλοι. Με εκφραστική οικονομία που αναδεικνύει εκείνο το ξενόφερτο «μία εικόνα ισούται με χίλιες λέξεις» (-H μικροσύσπαση σε ένα πρόσωπο, αναλογεί σε δεκάδες λέξεις κειμένου).

Τα σκίτσα και τα κόμικς είναι μια μορφή λαϊκής ριζοσπαστικής τέχνης, που αποκρυσταλλώνει και γελοιοποιεί την εξουσία και τους υμνητές της. Γι’ αυτό «περιθωριοποιήθηκαν» ως υποδεέστερη μορφή τέχνης, που αναπαράγεται μαζικά μέσω τυπογραφικής ανατύπωσης, οπότε δεν έχει θέση στις ελιτίστικες εκθέσεις υψηλής διανόησης των γκαλερί. Των φυλακών της τέχνης δηλαδή, που η απεύθυνση γίνεται από λίγους σε ακόμα λιγότερους. Όταν η εξουσία αντιληφθεί ότι κάτι την απειλεί, το παραγκωνίζει, το διαβάλλει, το λοιδορεί. Κι ο πολιτισμός, σε όποια μορφή του, την απειλεί.

«Οι βασικοί νόμοι της ανθρώπινης ηλιθιότητας»

Ένα άρθρο, ένα βιβλίο κ.λπ. δεν έχουν την δύναμη από μόνα τους, σαν τυπωμένες σελίδες, να αλλάξουν την κοινωνία. Κι αυτό είναι κάτι που ομολογούν με βεβαιότητα λογοτέχνες, δημοσιογράφοι κ.λπ., που γράφουν και δημοσιεύουν τα κείμενα και τα πονήματά τους επί σειρά ετών. Ο ρόλος τους είναι να αλλάξουν τους ανθρώπους που θα τα διαβάσουν, να τους ενεργοποιήσουν, κι έπειτα να αλλάξουν την κοινωνία γύρω τους. Πρώτα ανατρέπεται η κατεστημένη εικόνα του ατόμου και έπειτα της ολότητας – οι αλλαγές αρχίζουν από το μέρος και απλώνονται στο σύνολο.

Ένα ενδιαφέρον ανάγνωσμα -που έπεσε για δεύτερη φορά, πρόσφατα, στα χέρια μου- είναι «Οι βασικοί νόμοι της ανθρώπινης ηλιθιότητας» του Ιταλού ακαδημαϊκού Κάρλο Τσιπόλα. Ένα πνευματώδες δοκίμιο, σύντομο, με ασφαλή συμπεράσματα για την ανθρώπινη συμπεριφορά, στα όρια του κυνισμού. Ένα ανάγνωσμα που μπορεί να λειτουργήσει υπέρ της αλλαγής από το μέρος στο όλον. Ο νόμος που χαρακτηρίζει χρυσό ο Τσιπόλα στο πόνημά του, αναφέρει ότι

“…Ηλίθιος ονομάζεται το άτομο που οι πράξεις του προκαλούν ζημιές σε ένα άλλο άτομο ή σε μία ομάδα ατόμων, χωρίς ο ίδιος να αποκομίζει κέρδη. Ενώ, πιθανά, να υφίσταται ακόμα και ζημιές”.

Οπότε για να παρατηρήσουμε πόσο μεγάλη και πολυπληθής είναι η κατηγορία με τους ηλίθιους, πρέπει να κάνουμε έρευνα -και αναγωγή- από τον μικρόκοσμό μας μέχρι τον μακρόκοσμο γύρω μας. Δηλαδή από το πολύ στενό περιβάλλον μας (γειτονιά, εργασιακός χώρος, ακόμα και οικογένεια ή φίλους), μέχρι ανθρώπους που τυχαία συνδιαλεγόμαστε μαζί τους στον δρόμο, καλλιτέχνες (καλώς ή κακώς εννοούμενους), όσους κυβερνούν διαχρονικά κ.λπ. Μία διαδικασία που χρειάζεται να γίνεται τακτικά για να έχει ισχυρή και επίκαιρη νοηματοδότηση, προκειμένου να βρούμε σταθερό βηματισμό, να είμαστε δημιουργικοί και να μην πληγωνόμαστε.

Ο Τσιπόλα παρατηρεί εύστοχα ότι τα μη ηλίθια άτομα παραβλέπουν ή ακόμα και υποτιμούν ότι ο συγχρωτισμός τους με τους ηλίθιους, αποτελεί μοιραίο λάθος. Από την στιγμή όμως που δεν μπορεί να αποφευχθεί η επαφή με αυτή την κατηγορία ανθρώπων, λόγω της γενικευμένης ηλιθιότητας που μας περιβάλλει, πρέπει να γίνονται αντιληπτοί ποιοι είναι και πού βρίσκονται. Ακόμα κι αν αναφερόμαστε στον διπλανό μας στον χώρο εργασίας, σε εκείνον που ουρλιάζει για την καθαρότητα της φυλής του, στον έμμισθο κρατικό υπάλληλο που κάνει κατάχρηση της εξουσίας που του δίνει το εθνόσημο που φέρει, για να τονώσει το Εγώ του.

Τον ηλίθιο ανθρωπάκο είναι σημαντικό να ξεχωρίζουμε και να φοβόμαστε, γιατί μπορεί να γίνει περισσότερο επικίνδυνος από τον κακοποιό και σε κάθε περίπτωση εξαντλεί την όποια εξουσία έχει στα χέρια του. Ακόμα και εκείνη της διεκπεραιωτικής σφραγίδας, σε μία δημόσια υπηρεσία.

Μόνο ένα ψήγμα ζωής ζούμε ουσιαστικά

Οι περισσότεροι άνθρωποι, Παυλίνε, παραπονούνται για την κακία της φύσης, με το σκεπτικό ότι γεννιόμαστε για μια ζωή σύντομης διάρκειας και ότι οι χρονικές στιγμές που μας έχουν δοθεί φεύγουν σαν αστραπή τόσο γρήγορα, ταχύτατα, ώστε ελάχιστοι από εμάς να αποφεύγουν το εξής: η ζωή μάς εγκαταλείπει μόλις ετοιμαζόμαστε να τη ζήσουμε. Δεν είναι μόνο το πλήθος και ο απερίσκεπτος όχλος που θλίβονται για αυτό το οικουμενικό κακό (όπως θεωρούν ότι είναι)· προ- καλεί παθιασμένους θρήνους και στους ηγέτες.

Γι’ αυτό και ακούμε τον σπουδαιότερο των γιατρών να λέει: «Η ζωή είναι σύντομη και η τέχνη διαρκής». Ή ακούμε το παράπονο, τόσο αταίριαστο για έναν φιλόσοφο, που εξέφρασε ο Αριστοτέλης όταν διαφωνούσε με τη φύση: «Υπήρξε τόσο γενναιόδωρη με τη διάρκεια ζωής των ζώων, ώστε η ύπαρξή τους να εκτείνεται σε πέντε ή δέκα εποχές, αλλά όρισε ένα κατά πολύ βραχύτερο τέλος για τους ανθρώπους, μια φυλή που γεννήθηκε για τόσο πολλά σπουδαία κατορθώματα».

Στην πραγματικότητα, ο χρόνος της ζωής μας δεν είναι σύντομος, αλλά μεγάλο μέρος του το κατασπαταλούμε. Η ζωή έχει αρκετή διάρκεια και μας έχει τόσο γενναιόδωρα παραχωρηθεί ώστε να μπορούμε να επιτυγχάνουμε σπουδαία πράγματα, εάν δεν την κατασπαταλήσουμε· αλλά όταν χάνεται μέσα από την αναζήτηση των ηδονών και την έλλειψη της επίγνωσης, όταν καταξοδεύεται για κάτι μη καλό, τότε, καθώς η τελική αναγκαιότητα υποχωρεί, συνειδητοποιούμε ότι η ζωή που δεν καταλάβαμε καν πώς πέρασε είναι ήδη πίσω μας.

Περίπου ως εξής: η ζωή δεν είναι σύντομη όταν την αποκτούμε, αλλά την καθιστούμε σύντομη· άρα δεν είναι λίγη η ζωή μας, εμείς είμαστε που την κατασπαταλούμε. Όπως ο άφθονος και βασιλικός πλούτος μπορεί να διασκορπιστεί μέσα σε μια στιγμή εάν πέσει στα χέρια ενός κακού αφέντη, ενώ αυξάνεται όταν τον χρησιμοποιεί ένας καλός επιστάτης, έτσι και η ζωή μας έχει επαρκή διάρκεια για όποιον τη διαχειρίζεται σωστά.

Γιατί παραπονούμαστε σχετικά με τη φύση; Αφού είναι γεμάτη καλοσύνη. Η ζωή είναι μακρά εάν ξέρεις πώς να την αξιοποιήσεις. Αλλά η ακόρεστη απληστία αρπάζει ένα μέρος της· η επίπονη αφοσίωση σε ανώφελα εγχειρήματα αποσπά άλλο ένα μέρος της· ένα άλλο κομμάτι είναι ποτισμένο στο κρασί, καθώς η απραξία μάς κάνει όλο και πιο νωθρούς· η φιλοδοξία, που πάντα εξαρτάται από έξωθεν απόψεις, εξαντλεί ένα άλλο κομμάτι, ενώ κάποιο άλλο σε όλα τα μήκη και πλάτη της στεριάς και της θάλασσας καθοδηγείται από τον ασίγαστο ζήλο για το εμπόριο και την ελπίδα της κερδοφορίας.

Κάποιοι βασανίζονται από την επιθυμία να στρατεύονται, κι έχουν πάντα στόχο να τραυματίζουν τους άλλους ή ανησυχούν μήπως τραυματιστούν οι ίδιοι· κάποιοι άλλοι γίνονται δούλοι με τη θέλησή τους, φροντίζοντας τους ανωτέρους τους χωρίς ανταπόδοση. Έπειτα έχουμε το πλήθος που δεν επιδιώκει σταθερούς στόχους –η αεικίνητη, ευμετάβλητη, ανικανοποίητη ρηχότητά του το παρασύρει από το ένα σχέδιο στο άλλο– καθώς και άλλους οι οποίοι δεν ικανοποιούνται με κανέναν από τους επιδιωκόμενους στόχους τους και φτάνουν στο τέλος της ζωής τους περπατώντας σκυφτοί και με χασμουρητά, επιβεβαιώνοντας κατά την άποψή μου πως ό,τι είπαν οι μέγιστοι των ποιητών, με τη μορφή χρησμού, όντως ισχύει:

«Μόνο ένα ψήγμα ζωής ζούμε ουσιαστικά». Όλα τα υπόλοιπα δεν είναι ζωή αλλά μόνο χρόνος.

Οι αδυναμίες μάς κυκλώνουν και μας καταπιέζουν παντού. Μας αποτρέπουν από το να υψώσουμε τη ματιά μας και να δούμε την αλήθεια και, αντίθετα, κρατούν το βλέμμα μας χαμηλωμένο και στυλωμένο στις επιθυμίες μας. Δεν επιτρέπεται ποτέ στους ανθρώπους να επιστρέψουν στον αληθινό τους εαυτό. Αν συναντήσουν τυχαία ένα πεδίο ηρεμίας, αυτό είναι σαν τη βαθιά θάλασσα, που κυλάει με φουσκονεριές μετά τη θύελλα· εξακολουθούν να κυλούν εδώ κι εκεί, και ποτέ δεν απαλλάσσονται από τις επιθυμίες τους.

Νομίζεις ότι μιλώ για εκείνους που έχουν αδιαμφισβήτητα ελαττώματα; Αρκεί να κοιτάξεις αυτούς που η καλή τους τύχη έλκει τα πλήθη, ασφυκτιούν μέσα στην ίδια τους την επιτυχία. Πόσοι από αυτούς έχουν διαπιστώσει ότι ο πλούτος είναι βάρος! Πόσοι από αυτούς υπέστησαν αφαίμαξη λόγω της ευφράδειάς τους και της εμμονής τους να επιδεικνύουν τα χαρίσματά τους σε καθημερινή βάση! Πόσοι από αυτούς ωχριούν από τη διαρκή επιδίωξη της ηδονής! Πόσοι από αυτούς δεν έχουν πλέον καμία ελευθερία όταν τους κυκλώνει ένα πλήθος εξαρτώμενων!

Κοίταξέ τους προσεκτικά, όλους, από εκείνους κάτω δεξιά ως την κορυφή. Κάποιος άνθρωπος προσλαμβάνει δικηγόρο, ένας άλλος αναλαμβάνει την υπόθεση, ένας τρίτος στέκει στο βήμα, ένας τέταρτος οργανώνει τη γραμμή υπεράσπισης, ένας πέμπτος εκτελεί χρέη δικαστή, αλλά κανένας από αυτούς δεν υποβάλλει μήνυση για να διεκδικήσει τον εαυτό του· ο καθένας τους χρησιμοποιείται για χάρη κάποιου άλλου.

Εμπρός, λοιπόν, ρώτησε για εκείνους που τα ονόματά τους είναι στα χείλη όλων μας. Θα δεις πόσο διαφέρουν μεταξύ τους: Ο πρώτος καλοπιάνει τον δεύτερο, ο δεύτερος τον τρίτο· κανείς δεν ανήκει στον εαυτό του. Έπειτα σκέψου την οργή, αν και παρανοϊκή, όσων παραπονούνται για την αλαζονεία των ανωτέρων, λέγοντας ότι δεν βρίσκουν χρόνο για όσους επιθυμούν μια συνάντηση.

Τολμά κανείς να παραπονεθεί για την αλαζονεία κάποιου άλλου, ενώ ο ίδιος δεν βρίσκει χρόνο για τον εαυτό του; Ιδού λοιπόν ένας άνθρωπος που καταδέχεται να σου δώσει σημασία (όποιος κι αν είσαι) μια στο τόσο, αν και με υπεροπτικό ύφος· που ανοίγει τα αυτιά του στα λόγια σου και σε δέχεται ενώπιόν του· ωστόσο, δεν θεώρησες ότι αξίζεις να κοιτάξεις ή να ακούσεις τον εαυτό σου. Δεν έχεις κανένα δικαίωμα να απαιτείς από οποιονδήποτε να σου ανταποδώσει αυτές τις υπηρεσίες· όταν τις παρείχες, δεν ήταν από επιθυμία να είσαι με κάποιον άλλο αλλά από ανικανότητα να είσαι με τον εαυτό σου.

Αν και όλα τα φωτεινά πνεύματα που έλαμψαν κατά καιρούς συμφωνούν σε τούτο το σημείο, παρ’ όλα αυτά δεν μπορούν ποτέ να σαστίσουν αρκετά απέναντι στην ομίχλη που κυριεύει τον ανθρώπινο νου. Κανένας δεν επιτρέπει να αρπάξουν την ιδιοκτησία του· ακόμα κι αν προκύψει η παραμικρή διένεξη σχετικά με τα όριά της, οι άνθρωποι εφορμούν με πέτρες και όπλα.

Κι όμως, επιτρέπουν στους άλλους να εισβάλλουν στη ζωή τους, ή μάλλον οι ίδιοι εγκαθιστούν εκείνους που θα αποκόψουν τεμάχια της επικράτειάς της. Δεν θα βρεις ούτε έναν να δίνει εκούσια μερίδιο από τα χρήματά του, αλλά σε πόσους δίνουμε μερίδιο της ζωής μας! Οι άνθρωποι είναι τσιγκούνηδες στη διατήρηση των ακινήτων τους, αλλά όταν πρόκειται για τη δαπάνη του χρόνου, το μόνο πράγμα για το οποίο αποτελεί τιμή να είναι κανείς άπληστος, είναι σπάταλοι.

Ας απομονώσουμε κάποιον από το πλήθος των ηλικιωμένων κι ας του πούμε: «Βλέπουμε ότι έχεις φτάσει στο τελικό στάδιο της ανθρώπινης ζωής· σε βαραίνουν εκατό ή και πλέον χρόνια. Έλα, λοιπόν, συγκέντρωσε όλη τη διάρκεια της ζωής σου για έναν απολογισμό.

Υπολόγισε πόσο χρόνο σού έκλεψε ένας πιστωτής, μια ερωμένη, ένας ηγεμόνας ή ένας πελάτης· πόσο χρόνο σού έκλεψαν οι καβγάδες με τη γυναίκα σου ή οι επιπλήξεις προς τους δούλους σου, πόσο το να τρέχεις παντού στην πόλη για αναγκαίες υποχρεώσεις· έπειτα πρόσθεσε τις ασθένειες που προκαλούμε στον εαυτό μας, πρόσθεσε τον χρόνο που ξόδεψες χωρίς να κάνεις το παραμικρό· θα δεις ότι ο αριθμός των ετών δεν αντιστοιχεί στον αρχικό σου υπολογισμό.

«Αναζήτησε στη μνήμη σου τον χρόνο που η αποφασιστικότητά σου ήταν σταθερή –πόσο λίγες μέρες κατέληξαν όπως τις είχες προγραμματίσει!– και που είχες πλήρη έλεγχο του εαυτού σου· που το πρόσωπό σου είχε τη φυσική του έκφραση· που ο νους σου δεν ένιωσε φόβο. Σκέψου τι μπορείς να ισχυριστείς ότι έχεις κάνει σε αυτή την τόσο μακρά ζωή σου· πόσοι άνθρωποι πήραν κομμάτια της ζωής σου όταν εσύ δεν καταλάβαινες τι έχανες· πόση ζωή έχασες στην ανούσια θλίψη, στην ανόητη αγαλλίαση, στην άπληστη επιθυμία, στις δουλοπρεπείς κοινωνικές συναναστροφές· πόσο μικρό μέρος της ζωής σου σου ανήκει ακόμη· και τότε θα καταλάβεις ότι στην πραγματικότητα πεθαίνεις πολύ νωρίς».

Πώς εξηγείται αυτό; Ζεις λες και θα είσαι ζωντανός για πάντα, χωρίς να λαμβάνεις υπόψη το εύθραυστο της ανθρώπινης φύσης σου· δεν συνειδητοποιείς πόσο πολύς χρόνος έχει περάσει· τον κατασπαταλάς σαν να τον παίρνεις από γεμάτη και ξέχειλη αποθήκη, ενώ η ίδια εκείνη μέρα που αφιέρωσες σε κάποιο πρόσωπο ή πράγμα θα μπορούσε να είναι η τελευταία σου. Φοβάσαι για όλα τα πράγματα σαν θνητός· επιθυμείς όλα τα πράγματα σαν αθάνατος. Ακούμε πολλούς ανθρώπους να λένε: «Θα ελαττώσω τις υποχρεώσεις μου και θα κατεβάσω ρυθμούς στα πενήντα μου, και στα εξήντα μου θα αποσυρθώ από τα καθήκοντά μου».

Και ποιος σου εγγυάται ότι θα ζήσεις περισσότερο από όσο έχεις ήδη ζήσει; Ποιος θα σου επιτρέψει να τα πραγματοποιήσεις όλα αυτά όπως τα έχεις προγραμματίσει; Δεν ντρέπεσαι να αφήνεις κατά μέρος τη ζωή που σου απομένει και να αφιερώνεις στην ανώτερη σκέψη μόνο το μέρος εκείνο του χρόνου σου που δεν μπορεί να διατεθεί σε θέματα εργασίας; Πόσο αργά αρχίζουμε να ζούμε, τότε ακριβώς που πρέπει να αφήσουμε τη ζωή πίσω μας! Τι ανοησία να αγνοούμε τη θνητότητά μας και να αναβάλλουμε τις λογικές αναζητήσεις για την εποχή που θα κλείσουμε τα πενήντα ή τα εξήντα χρόνια μας, και να θέλουμε να αρχίσουμε τη ζωή μας σε ένα σημείο όπου λίγοι έχουν καταφέρει να φτάσουν!

Βασισμένο στα κείμενα του Σενέκα

Κουρασμένες ψυχές

Το πρόβλημά μας σήμερα δεν είναι τα κουρασμένα σώματα.

Το πρόβλημά μας σήμερα είναι οι κουρασμένες οι ψυχές.

Οι άνθρωποι οι τσακισμένοι.

Ένα ανθρωποφάγο σύστημα, που σε θέλει από το πρωί μέχρι το βράδυ, να τρέχεις σαν τρελός.

Να ζεις, μέσα στη στεναχώρια και το άγχος.

Και άλλοτε ξέρεις κουράζονταν οι άνθρωποι.

Και άλλοτε δούλευαν.

Και άλλοτε τρέχανε.

Ναι. Τραβούσανε πολλά…

Δεν είχαμε όμως αυτό εδώ το χάλι.

Ξέρεις τι σκέφτομαι καμιά φορά;

Όσο πιο κουρασμένος ψυχικά ο άνθρωπος, τόσο πιο ευάλωτος.

Όσο πιο ευάλωτος, τόσο πιο φοβισμένος.

Όσο πιο φοβισμένος, τόσο πιο εύκολα διαχειρίσιμος.

Καθένας, ας αναλογιστεί.

Δεν γεννήθηκα για καμιά γωνιά του σύμπαντος. Όλος ο κόσμος είναι η πατρίδα μου

«Το πνεύμα σου χρειάζεται να αλλάξεις, όχι τον ουρανό» -Seneca, Epistulae Morales ad Lucilium, 28.1

Ένα μεγάλο μέρος της φιλοσοφικής παραγωγής του Σενέκα περιλαμβάνει την επιστολογραφία, τη συγγραφή δηλαδή φιλοσοφικών επιστολών. Δεν ήταν, ωστόσο, ο πρώτος που ακολούθησε αυτή τη μέθοδο φιλοσοφικής διδασκαλίας. Ήδη ο Επίκουρος (τον οποίο ο Σενέκας, παρότι Στωικός, συχνά μνημονεύει στις επιστολές του) ήταν συντάκτης φιλοσοφικών επιστολών. Η μεταξύ τους διαφορά βρίσκεται στον παραλήπτη. Σε αντίθεση με τον Επίκουρο, ο Σενέκας επιλέγει να απευθύνει τις επιστολές του μόνο σε έναν φίλο του, τον Γάιο Λουκίλιο τον Νεότερο. Το αν ο Λουκίλιος ήταν όντως παραλήπτης των επιστολών ή αν απλώς χρησιμοποιείται ως αφορμή για να παρουσιάσει τις απόψεις του ο Σενέκας είναι ένα ζήτημα που έχει απασχολήσει τους μελετητές, χωρίς, ωστόσο, να αναιρεί την (όχι μόνο φιλοσοφική αλλά και λογοτεχνική) αξία των επιστολών.

Ο Σενέκας ζει σε μια εποχή ανακατατάξεων. Οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες διαδέχονται ο ένας τον άλλον (Αύγουστος, Τιβέριος, Καλιγούλας, Κλαύδιος, Νέρων) ενσαρκώνοντας πρότυπα τα οποία ακολουθεί και ο λαός. Πλουτισμός, δόξα, τρυφηλότητα αποτελούν τις επικρατούσες αξίες και ο Σενέκας (δάσκαλος και σύμβουλος του Νέρωνος), που ανήκει στην αυτοκρατορική αυλή, γίνεται μάρτυρας της παρακμής της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Οι συνολικά 124 Ηθικές επιστολές του δεν έχουν άλλο σκοπό παρά να συμβουλεύσουν τον Λουκίλιο και ταυτόχρονα να τον οδηγήσουν στην ευτυχία με βάση την αρετή, όπως αυτή διαμορφώνεται από τη Στωική φιλοσοφία. Ο Σενέκας βλέπει την ενασχόληση με τη φιλοσοφία ως τη μόνη που μπορεί να «ξυπνήσει» τον άνθρωπο. Γράφει στην 53η επιστολή: «Η φιλοσοφία μόνο θα μας κινητοποιήσει, μόνη αυτή θα μας βγάλει από το βαρύ λήθαργο.»

Η φιλοσοφία των ταξιδιών είναι ένα ζήτημα που αναλύεται στην 28η επιστολή, καθώς αποτελούσαν μέσο αναψυχής. Γιατί ταξιδεύουμε; Τι αναζητάμε; Να επισκεφτούμε νέα μέρη και να ξεφύγουμε από την καθημερινότητα; Αν εναποθέσουμε όλες μας τις ελπίδες για μια αλλαγή μόνο επειδή αλλάξαμε τόπο, κανένα ταξίδι δεν θα είναι ευχάριστο. Γιατί θα μας υπενθυμίζει τον εαυτό μας, ό,τι πραγματικά είμαστε.

«Ποιο νέο μέρος μπορεί να σε ευχαριστήσει; Ποια [ευχαρίστηση] να γνωρίσεις πόλεις και τόπους; Αυτή η αναστάτωση αποβαίνει μάταιη. Αναρωτιέσαι γιατί αυτή η φυγή δεν σε ευχαριστεί; Φεύγεις με τον εαυτό σου. Το βάρος της ψυχής πρέπει να αφεθεί˙ δεν θα σου αρέσει κανένας τόπος, προτού το αφήσεις.» (Ep. 28.2)

Τα ταξίδια δεν προσφέρονται ως θεραπεία της ανικανοποίητης ζωής. Η φυγή από το είναι δεν μπορεί να αναπληρώσει το κενό που νιώθει κάποιος που δεν γνωρίζει τον εαυτό του. «Τα λάθη σου θα σε ακολουθούν όπου και να ταξιδέψεις» (28.1) λέει ο Σενέκας στον Λουκίλιο. Τα «τηλέφεια τραύματα» μπορούν να θεραπευτούν μόνο από αυτόν που τα προκάλεσε. Τότε όλα τα ταξίδια (και τα νοητικά) θα είναι ευχάριστα γιατί οι «αποσκευές» δεν είναι ασήκωτες. Αν ο Λουκίλιος αποβάλλει το βάρος της ψυχής, μπορεί να πραγματοποιήσει τα πιο εκλεκτά ταξίδια. Ο προορισμός δεν έχει πλέον σημασία:
«Και μόλις αυτό το κακό το αποβάλεις, κάθε αλλαγή τόπου θα γίνει ευχάριστη˙ ακόμα και στα πιο μακρινά μέρη να φτάσεις, σε οποιαδήποτε βαρβαρική ακτή και αν βρεθείς, για σένα αυτό, όπως και να είναι, θα είναι φιλόξενο. Γιατί περισσότερη σημασία έχεις εσύ παρά το μέρος, γι’ αυτό οφείλουμε να μη παγιδεύουμε την ψυχή μας σε κανέναν τόπο.» (Ep. 28.4)

Δεν αναζητούμε νέα μέρη στα ταξίδια αλλά τον εαυτό μας. Και αυτόν οφείλουμε να γνωρίσουμε πρώτα και καλύτερα από οτιδήποτε άλλο. Ο κοσμοπολιτισμός των Στωικών βρίσκει εφαρμογή αν κατανοήσουμε ποιοι είμαστε εμείς και οι άλλοι: «Ζήσε με αυτή την πίστη: Δεν γεννήθηκα για καμιά γωνιά του σύμπαντος. Όλος ο κόσμος είναι η πατρίδα μου.» (28.4)

Οι μνηστήρες της Ωραίας Ελένης ήταν δεμένοι με όρκο

Η Ελένη η οποία ήταν κόρη του Δία και της Λήδας (ο Δίας αποπλάνησε την Λήδα μεταμφιεσμένος σε κύκνο) μεγάλωσε και ανατράφηκε από τον Τυνδάρεως βασιλέα της Σπάρτης και επίσημο σύζυγο της Λήδας, η οποία αργότερα αυτοκτόνησε από ντροπή για τις πράξεις της Ελένης. Αδελφοί της Ελένης ήταν ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης (Διόσκουροι) επίσης γιοί του Δία και ετεροθαλείς αδελφές της (κόρες του Τυνδάρεως και της Λήδας) ήσαν η Κλυταιμνήστρα και η Τιμάνδρα.

Η Ελένη απήχθη σε νεαρή ηλικία από τον Θησέα και τον Πειρίθοο (βασιλέα των Λαπιθών). Συγκεκριμένα ο Θησέας και ο Πειρίθοος όταν επισκέφτηκαν την Σπάρτη είδαν την Ελένη να χορεύει στον ναό της Αρτέμιδας. Θαμπωμένοι από την ομορφιά της, την απήγαγαν παρά την θέλησή της και την μετέφεραν στην Αθήνα όπου συμφώνησαν να ορίσουν κλήρο βάσει του οποίου ο νικητής θα την παντρευόταν και κατόπιν θα βοηθούσε τον ηττημένο να βρει άλλη σύζυγο. Ο Θησέας κέρδισε τον κλήρο, αλλά φοβήθηκε να παντρευτεί επίσημα την Ελένη λόγω του νεαρού της ηλικίας της. Κατόπιν την έκρυψε στις Αφίδνες στην μητέρα του μέχρι να έλθει σε ηλικία γάμου.

Οι Διόσκουροι (αδελφοί της Ελένης) εκστράτευσαν εναντίον των απαγωγέων, ελευθέρωσαν την αδελφή τους και κατέστρεψαν τις Αφίδνες, όπου την είχε κρύψει ο Θησέας. Η Ελένη επέστρεψε στην Σπάρτη, πλην όμως ήταν ήδη έγκυος από τον Θησέα. Το παιδί που γέννησε το ονόμασε Ιφιγένεια και το παρέδωσε στην αδελφή της Κλυταιμνήστρα η οποία ήταν παντρεμένη με τον Αγαμέμνονα, προκειμένου να το μεγαλώσει σαν δικό της.

Μνηστήρες της Ελένης ήταν οι ευγενείς που ήρθαν στην Σπάρτη, προερχόμενοι από άλλα βασίλεια της Ελλάδας, προκειμένου να διεκδικήσουν «το χέρι της Σπαρτιάτισσας πριγκίπισσας».

Το κάλλος της Ελένης

Η Ελένη θεωρείτο γυναίκα αξεπέραστης ομορφιάς, σε τέτοιο βαθμό ώστε όταν εξαιτίας της, ξέσπασε ο πόλεμος με την Τροία, κάποιοι ηλικιωμένοι σοφοί, υποκλινόμενοι στο κάλλος της, βρήκαν απολύτως φυσιολογικό το γεγονός ότι οι Αχαιοί και Τρώες έπρεπε να πολεμήσουν για χάρη της.

Έτσι όταν έγινε γνωστό ότι ο βασιλιάς της Σπάρτης Τυνδάρεως προσέφερε σε γάμο την θετή του κόρη Ελένη, ευγενείς από όλη την Ελλάδα ήρθαν για να κερδίσουν το χέρι της. Ήδη σε αυτό το στάδιο υπήρχε ο φόβος ότι η Ελένη θα μπορούσε να προκαλέσει έναν πόλεμο.

Συγκεκριμένα όταν είδε ο Τυνδάρεως το πλήθος των μνηστήρων, φοβήθηκε ότι η επιλογή ενός εξ’ αυτών, θα μπορούσε να προκαλέσει διαμάχες μεταξύ των υπολοίπων. Παρατηρώντας την σοβαρότητα της κατάστασης, ο Οδυσσέας υποσχέθηκε ότι αν ο βασιλιάς τον βοηθούσε να κερδίσει το χέρι της Πηνελόπης (ανιψιάς του Τυνδάρεως) σε αντάλλαγμα θα του απεκάλυπτε έναν τρόπο να απαλλαγεί από τυχόν προβλήματα. Όταν ο Τυνδάρεως δέχθηκε την συμφωνία, ο Οδυσσέας του είπε να απαιτήσει από όλους τους μνηστήρες να ορκισθούν ότι θα υπερασπισθούν και θα προστατεύσουν αυτόν που θα επιλεγεί ως σύζυγος της Ελένης, από οτιδήποτε θα μπορούσε να θέσει σε κίνδυνο το γάμο του.

Ο όρκος του Τυνδάρεως

Έτσι προέκυψε «ο όρκος του Τυνδάρεως» τον οποίον έδωσαν οι μνηστήρες στον βασιλέα και ο Οδυσσέας πήρε την Πηνελόπη κόρη του Ικάριου (αδελφού του Τυνδάρεως). Η τελετή ορκωμοσίας έγινε στο χώρο που αργότερα ονομάστηκε «ο τάφος του αλόγου» στο δρόμο από τη Σπάρτη προς την Αρκαδία. Ο εν λόγω τάφος προέκυψε διότι πριν ορκισθούν οι μνηστήρες ο Τυνδάρεως θυσίασε ένα άλογο και αφού οι μνηστήρες ορκίσθηκαν στεκόμενοι εμπρός στο νεκρό άλογο, το έθαψε στο προαναφερόμενο σημείο.

Οι μνηστήρες κρατώντας ο ένας το δεξί χέρι του άλλου ορκίζονταν λέγοντας:

«όποιος και αν κερδίσει ως γυναίκα το παιδί του Τυνδάρεως, θα τον βοηθήσουμε όλοι σε περίπτωση που κάποιος εχθρός την πάρει από το σπίτι και τον σύζυγό της και θα βαδίσουμε ένοπλοι εναντίον του ισοπεδώνοντας την πόλη του».
(Ευριπίδης, Αγαμέμνων, Ιφιγένεια εν Αυλίδι 57).

Η Ελένη επιλέγει τον Μενέλαο

Λέγεται επίσης, ότι ο Τυνδάρεως φοβούμενος ότι ο Αγαμέμνονας μπορεί να χώριζε την Κλυταιμνήστρα… μετά από συμβουλή του Οδυσσέα, δέσμευσε και αυτόν με τον όρκο και κατόπιν η Ελένη επέλεξε ως σύζυγο, τον Μενέλαο τοποθετώντας στο κεφάλι του ένα στεφάνι.

Η επίκληση του όρκου

Αργότερα, όταν ο Πάρις (πραγματικό όνομα Αλέξανδρος) ήρθε στην Σπάρτη και απήγαγε την Ελένη, ενεργοποιήθηκε από τον Μενέλαο ο όρκος του Τυνδάρεως και ο αδελφός του Αγαμέμνων, οργάνωσε την εκστρατεία εναντίον της Τροίας. Το παράδοξο είναι ότι ο όρκος τελικά στράφηκε εναντίον του εμπνευστή του… αφού ο Οδυσσέας ήταν υποχρεωμένος να πολεμήσει στην Τροία, γεγονός που ήθελε να αποφύγει, διότι υπήρχε ένας χρησμός ο οποίος έλεγε ότι αν έπλεε προς την Τροία θα έμενε μακριά από την πατρίδα του για είκοσι χρόνια και θα έχανε τα πάντα. Έτσι ο Οδυσσέας όντας απρόθυμος να συμμετάσχει επικαλέστηκε «τρέλα» αλλά ο Παλαμήδης βλέποντας την εξαπάτηση, τον ανάγκασε να σταματήσει να προσποιείται και να συμμετάσχει στον πόλεμο.

Κατάλογος των μνηστήρων

Οι μνηστήρες που παρουσιάσθηκαν στον Τυνδάρεως ήσαν οι κάτωθι:

Αγάπηνωρ: Βασιλιάς των Αρκάδων και αρχηγός τους στον Τρωικό πόλεμο. Μετά τον πόλεμο, ίδρυσε την Πάφο στην Κύπρο.

Αγκαίος ο Σάμιος: βασιλέας της Σάμου και γιος του Ποσειδώνα, από την Αλθαία ή την Αστυπάλαια. Συγκαταλέγεται μεταξύ των Αργοναυτών. Δεν έχει αναφερθεί ότι πολέμησε στην Τροία.

Αίας ο Λοκρός: Αρχηγός των Λοκρών στον Τρωικό πόλεμο και γιός του Οιλέα. Ήταν μικρόσωμος αλλά ικανότατος πολεμιστής (ταχύτατος και εξαιρετικός ακοντιστής) μαχόταν πάντα μαζί με τον Αίαντα τον Τελαμώνιο (τους αποκαλούσαν οι Αίαντες). Ήταν μέσα στον Δούρειο Ίππο.

Αίας ο Τελαμώνιος: Εκ των Αχαιών Ηγετών (δεύτερος τη τάξει μετά τον Αχιλλέα) και γιός του Τελαμώνα (εξ ου και Τελαμώνιος για να ξεχωρίζει από τον άλλον Αίαντα τον Λοκρό με τον οποίο εμάχοντο πάντα μαζί). Η επιβλητική εμφάνιση και το παράστημά του ανάγκασαν τον Πρίαμο ο οποίος βρισκόταν στα τείχη της Τροίας να ρωτήσει την Ελένη: «Ποιος είναι αυτός ο γενναίος και ψηλός Αχαιός πολεμιστής με τους ευρείς ώμους ο οποίος δεσπόζει μεταξύ των Αργείων; (Ιλιάδα 3.225)». Αυτοκτόνησε πριν την πτώση της Τροίας

Αλκμαίων: Ηγέτης της Επιγόνων εναντίον των Θηβών. Μετά την κατάληψη της Θήβας, έμαθε ότι η μητέρα του Εριφύλη είχε δωροδοκηθεί για την ανατροπή του, όπως είχε κάνει και με τον πατέρα του Αμφιάραο. Έτσι σύμφωνα με χρησμό που του δόθηκε από τον Απόλλωνα, ο Αλκμαίων σκότωσε τη μητέρα του, σε συνεργασία με τον αδελφό του Αμφίλοχο.

Αμφίλοχος: αδελφός του Αλκμαίονα

Αμφίμαχος: Ηγέτης από την Ήλιδα και ένας εκ των Αχαιών ηγετών. Σκοτώθηκε στην Τροία από τον Έκτορα

Αντίοχος: γιος του Νέστορα, είτε από την Αναξίβια ή την Ευρυδίκη, ήταν ένας από τους ηγέτες της Πύλου εναντίον της Τροίας. Σκοτώθηκε στον Τρωικό Πόλεμο είτε από τον Έκτορα ή από τον Μέμνονα.

Ασκάλαφος: Από το Άργος, γιος του Λύκου συγκαταλέγεται μεταξύ των Αργοναυτών και των Αχαιών ηγετών. Σκοτώθηκε στην Τροία από τον Δηίφοβο, γιο του βασιλέα Πρίαμου και της Εκάβης.

Βλάνειρος: αγνώστων στοιχείων

Διομήδης: Μεταξύ των Αχαιών ηγετών. Γιός του Τυδέα, συμμετείχε στον πόλεμο των Επιγόνων και στον Τρωικό πόλεμο ως ηγέτης των Αργείων. Γενναίος και ικανός πολεμιστής ο οποίος μετά τον Τρωικό πόλεμο έχασε την ηγεμονία στο Άργος από την σύζυγό του Διυπήλη και εγκαταστάθηκε στην Ιταλία.

Ελεφήνωρ οδήγησε τους Άβαντες (αρχαιοελληνικό ιωνικό φύλο στην περιοχή της Εύβοιας) εναντίον της Τροίας, όπου και σκοτώθηκε από τον Αγήνορα ο οποίος με τη σειρά του σκοτώθηκε από τον Νεοπτόλεμο.

Επίστροφος: γιος του Ίφιτου και της Ιππολύτης, οδήγησε τους Φωκείς εναντίον της Τροίας. Ήταν στον Δούρειο Ίππο.

Εύμελος: γιος του Άδμητου και της Άλκηστης, οδήγησε τους Φερεούς εναντίον της Τροίας. Παντρεύτηκε την Ιφθίμη, κόρη του Ικάριου και αδελφή της Πηνελόπης, σύζυγου του Οδυσσέα. Στο τέλος του πολέμου, ήταν στον Δούρειο Ίππο.

Ευρύπυλος: Θεσσαλός ηγέτης γιός του Ευαίμονα, ηγήθηκε των Ορμενίων στον Τρωικό πόλεμο. Κατά τη διάρκεια της πολιορκίας σκότωσε τους Τρωαδίτες Υψήνορα, Μέλανθο και Απισάωνα, αλλά τραυματίσθηκε ο ίδιος από τον Πάρι και τον θεράπευσε ο Νέστωρ.

Θάλπιος: Ηγέτης από την Ηλεία, που ήταν στον Δούρειο Ίππο. Ήταν γιος του Εύρυτου, Ήλειου στρατηγού.

Θόας: Ήταν βασιλιάς της Καλυδώνας και Πλευρώνας (αρχαίων πόλεων στην Αιτωλία κοντά στον ποταμό Εύηνο). Οδήγησε τους Αιτωλούς εναντίον της Τροίας και ήταν στον Δούρειο Ίππο. Ο Θόας επέζησε του πολέμου και χρόνια αργότερα ο Οδυσσέας, ο οποίος είχε σταλεί στην εξορία εξαιτίας της δολοφονίας των μνηστήρων της Πηνελόπης, ήρθε σ’ αυτόν και παντρεύτηκε την κόρη του. Ήταν γιος του Ανδραίμονα και της Γόργης.

Ιδομενέας: Γιος του Δευκαλίωνα οδήγησε τους Κρήτες εναντίον της Τροίας. Η σύζυγος του Μήδα, βρήκε εραστή, ενώ ο σύζυγός της πολεμούσε στην Τροία. Ο εραστής της Λεύκος σφετερίστηκε τον θρόνο και όταν επέστρεψε ο Ιδομενέας εκδιώχθηκε από την Κρήτη. Μετά από αυτό ο Λεύκος σκότωσε την Μήδα και την κόρη της Κλισιθύρα, την οποία είχε από τον Ιδομενέα ο οποίος μετανάστευσε στην Ιταλία.

Κλυτίος: Ένας από τους Αργοναύτες. Γιος του Έρυτου και της Αντιόπης Σκοτώθηκε από τον βασιλιά της Κολχίδας Αιήτη ή από τον Ηρακλή και γι’ αυτό δεν πολέμησε στην Τροία.

Λάλμενος: Εκ των Αχαιών ηγετών με καταγωγή από τον Μινυακό Ορχομενό (Μινύες: προϊστορικό ελληνικό φύλο που κατοικούσε στον Ορχομενό Βοιωτίας) και αδελφός του Ασκάλαφου. Ήταν στον Δούρειο Ίππο.

Λεοντεύς: Ηγέτης των Λαπιθών (αρχαίο Θεσσαλικό φύλο) ο οποίος μαζί με τον Πολυποίτη τους οδήγησε εναντίον της Τροίας. Γιός του Κόρωνα και εξ’ αυτών που ήσαν στον Δούρειο Ίππο.

Ληίτος: Γιός του Αλεκτρύονα και ένας από τους Αργοναύτες. Οδήγησε τους Βοιωτούς εναντίον της Τροίας και πληγώθηκε από τον Έκτορα, αλλά παρ ‘όλα αυτά ήταν ο μόνος μεταξύ των Βοιωτών αρχηγών που επέστρεψε στην πατρίδα μετά την Τροία. Στον Τρωικό πόλεμο σκότωσε είκοσι Τρώες.Λυκομήδης: Από την Κρήτη γιος του Κρείονα. Τραυματίσθηκε στην Τροία από τον Αγήνορα.

Μαχάων: Από την Τρίκκη στη Δυτική Θεσσαλία γιος του Ασκληπιού και της Ηπιόνης ήταν χειρουργός (ειδικευμένος στην στρατιωτική ιατρική). Κατά τη διάρκεια του Τρωικού Πολέμου θεράπευσε την πληγή όταν το βέλος του Πάνδαρου έπληξε τον Μενέλαο και επίσης την πληγή του Φιλοκτήτη. Ο Μαχάων παντρεύτηκε την Αντίκλεια κόρη του Διοκλή. Ορισμένοι φέρουν τον Μαχάονα να είναι στον Δούρειο Ίππο, άλλοι λένε ότι σκοτώθηκε πριν από την άλωση της Τροίας από την αμαζόνα βασίλισσα Πενθεσίλεια, σύμμαχο της Τροίας και άλλοι ότι σκοτώθηκε από τον Ευρύπυλο.

Μενέλαος: Σύζυγος της Ελένης.

Μενεσθέας: Σύμφωνα με ιστορικές πηγές διορίστηκε βασιλιάς στην Αθήνα από τους Διόσκουρους. Αυτό συνέβη λόγω της απαγωγής της Ελένης από τον Θησέα η οποία είχε ως αποτέλεσμα τα Πελοποννησιακά στρατεύματα να εισβάλουν στην Αττική. Ήταν γιος του Πητέα, ο οποίοι μετανάστευσε στη Φωκίδα από την Αττική, όταν κατεδιώκετο από τον Αιγέα. Είναι μεταξύ εκείνων μέσα στον Δούρειο Ίππο.

Μήγις: Διοικητής των δυνάμεων από την Ήλιδα ή το Δουλίχιο (τοποθεσία στο Ιόνιο πέλαγος) εναντίον της Τροίας. Ήταν στον Δούρειο Ίππο. Ο Μήγις ήταν γιος του Φυλέα, γιού του Αυγεία, του οποίου τους στάβλους έπρεπε να καθαρίσει ο Ηρακλής.Μηριόνης: Ηγέτης από την Κρήτη εναντίον της Τροίας, μαζί με τον Ιδομενέα. Ήταν μέσα στο Δούρειο Ίππο. Γιος του Μώλου, ή γιος του Μίνωα. Μητέρα του ήταν η Μέλφιδα.

Νηρεύς: Ηγέτης της Σύμης, σκοτώθηκε στον Τρωικό Πόλεμο από τον Ευρύπυλο.

Οδυσσέας: Βασιλέας της Ιθάκης και ηγέτης των δυνάμεων της Κεφαλληνίας, ο οποίος δεν κέρδισε το χέρι της Ελένης και αντ’ αυτής πήρε την Πηνελόπη. Εμπνευστής του Όρκου του Τυνδάρεως και του Δουρείου Ίππου.

Πάτροκλος: Από την Φθία (πόλη της νότιας Θεσσαλίας) ο οποίος συνεισέφερε στον Αχαϊκό στόλο 10 πλοία και πολέμησε γενναία στον Τρωικό πόλεμο. Υπήρξε ο πιο πιστός φίλος του Αχιλλέα.

Πηνέλεος: Ένας από τους ηγέτες της Βοιωτίας εναντίον της Τροίας. Ήταν μεταξύ των Αργοναυτών και εκείνων στον Δούρειο Ίππο. Έχασε τη ζωή του στον Τρωικό Πόλεμο από τον Ευρύπυλο. Ήταν γιος του Ιππάλκιμου.

Ποδαλείριος ο θεραπευτής: είναι ο αδελφός του Μαχάωνα και γιος του Ασκληπιού και της Ηπιόνης. Ήταν στον Δούρειο Ίππο και μετά τον Τρωικό Πόλεμο εγκαταστάθηκε στη Χερσόνησο της Καρίας στην νοτιοδυτική Μικρά Ασία.

Ποδάρκης: Ηγέτης του στρατού της Φυλάκης (Θεσσαλική πόλη δυτικά του Παγασητικού κόλπου) εναντίον της Τροίας. Γιος του Ίφικλου

Πολύξενος: Ηγέτης των Αιτωλών στον πόλεμο της Τροίας. Ο Πολύξενος επέζησε του πολέμου και διασκέδασε τον Οδυσσέα, όταν ήρθε στην Ηλεία για να δει τα κοπάδια του, μετά τη θανάτωση των μνηστήρων της Πηνελόπης. Ήταν ο γιος του Αγασθένη, υιού του Αυγεία, του οποίου τους στάβλους έπρεπε να καθαρίσει ο Ηρακλής.

Πολυποίτης: Ηγέτης του στρατού της Γυρτώνης (πόλη της Θεσσαλίας) εναντίον της Τροίας. Ήταν μέσα στον Δούρειο Ίππο και μετά τον πόλεμο μεταξύ εκείνων που έθαψαν τον Κάλχα στο Κολοφώνα της Μικράς Ασίας. Γιος του διαβόητου Πειρίθοου, που ήθελε να παντρευτεί την Περσεφόνη.

Πρόθοος: γιος του Τενθρεδώνα, οδήγησε τον στρατό της Μαγνησίας, εναντίον της Τροίας.

Πρωτεσίλαος: Αδελφός του Ποδάρκη (βλ. παραπάνω). Ηγέτης του στρατού της Φυλάκης εναντίον της Τροίας. Ήταν ο πρώτος από τους Αχαιούς που αποβιβάσθηκε στην Τροία και κατά την αποβίβαση σκότωσε πολλούς, αλλά σκοτώθηκε και ο ίδιος. Η σύζυγός του Λαοδάμεια ή Πολδώρα, που τον αγαπούσε ακόμα έφτιαξε μια εικόνα του και συνέχισε να ζει με αυτήν. Ο Ερμής από οίκτο, έφερε τον Πρωτεσίλαο από τον κάτω κόσμο. Η σύζυγός του πίστεψε τότε ότι είχε επιστρέψει από την Τροία, αλλά όταν αυτός επέστρεψε αργότερα στον Άδη, αυτή αυτοκτόνησε με μαχαίρι. Ο Πρωτεσίλαος σκοτώθηκε από τον Έκτορα.

Σθένελος: Ηγέτης από το Άργος μεταξύ των Επιγόνων και μεταξύ εκείνων μέσα στον Δούρειο Ίππο. Γιος του Καπανέα. Μητέρα του ήταν η Ευάνδη, η οποία έπεσε στην πυρά και κάηκε μαζί με τον σύζυγό της στον πόλεμο του έργου «Επτά επί Θήβαις».

Σχέδιος: οδήγησε τον στρατό της Φωκίδας, εναντίον της Τροίας. Ο Σχέδιος είναι αδελφός του Επίστροφου. Σκοτώθηκε από τον Έκτορα κατά τη διάρκεια του Τρωικού Πολέμου.

Τεύκρος: Οδήγησε τον στρατό της Σαλαμίνας εναντίον της Τροίας. Ήταν στον Δούρειο Ίππο. Μετά τον πόλεμο ίδρυσε την πόλη Σαλαμίνα στην Κύπρο. Νόθος γιος του Τελαμώνα από την Ησιόνη.

Τληπόλεμος: Ηγέτης των δυνάμεων της Ρόδου εναντίον της Τροίας……σκοτώθηκε από τον Σαρπηδόνα τον βασιλέα της Λυκίας στον οποίο ο Δίας είχε χαρίσει την ζωή για τρεις γενιές. Λέγεται ότι η σύζυγός του Πολυξώ, σχεδίαζε τον θάνατο της Ελένης για να εκδικηθεί την απώλεια του συζύγου της. Ο Τληπόλεμος ήταν γιος του Ηρακλή.

Φείδιππος: Ηγέτης των στρατευμάτων της Κω εναντίον της Τροίας. Μετά τον πόλεμο εγκαταστάθηκε στην Άνδρο. Ήταν γιος του Θεσσαλού και της Χαλκιόπης.

Φήμιος: Αγνώστων στοιχείων.

Φιλοκτήτης: Καταγόταν από την Μελίβοια, πόλη της Θεσσαλίας. Καθ’ οδόν προς τον πόλεμο δαγκώθηκε από νερόφιδο στην Τένεδο και καθώς η πληγή δεν θεραπεύθηκε αποβιβάσθηκε στο νησί της Λήμνου, μαζί με το τόξο του Ηρακλή, το οποίο είχε στην κατοχή του. Εκεί επέζησε κυνηγώντας πουλιά, ενώ ο πόλεμος συνεχιζόταν στην Τροία. Όταν όμως ο Κάλχας προφήτευε ότι η πόλη δεν θα έπεφτε εάν οι Αχαιοί δεν είχαν το τόξο και τα βέλη του Ηρακλή, τότε ο Οδυσσέας και ο Διομήδης, ή σύμφωνα με άλλους ο Νεοπτόλεμος, πήγαν στη Λήμνο και τον έπεισαν να πλεύσει στην Τροία. Αφού θεραπεύθηκε από τον Ποδαλείριο, ο Φιλοκτήτης τόξευσε τον Πάρι με τα δηλητηριασμένα βέλη του. Συγκαταλέγεται μεταξύ των Αργοναυτών και μεταξύ των Αχαιών πολεμιστών που κρύφτηκαν στον Δούρειο Ίππο. Ο Φιλοκτήτης ήταν γιος του Ποία και της Δημώνασσας.

Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΚΑΙ Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ

«Φοβούμαι ότι... διατρέχουμε ξανά τον κίνδυνο να γίνουμε μάρτυρες της παλαιάς και επαναλαμβα­νόμενης θυσίας του Σωκράτη. Το Ζήτημα του μέλ­λοντος θα είναι είτε η πολιτεία του διαλόγου εί­τε η αυστηρή και συμβολική καταδίκη σε θάνατο των μαρτύρων του διαλόγου...» -Αλμπέρ Καμί, Actuelles I, σελ. 218

Οι μελετητές των πλατωνικών διαλόγων νται σε εξελικτικούς και σε ενωτικούς: οι δεύτεροι τάσσονται υπέρ του ενιαίου χαρακτήρα της πλατω­νικής φιλοσοφίας, ενώ οι πρώτοι υποστηρίζουν,ότι αυτή χωρίζεται σε διάφορες περιόδους και η πρώτη περίοδος είναι εκείνη στην οποία καλύτερα διακρίνεται η αληθινή φιλοσοφία του Σωκράτη, ο οποίος ως γνωστόν δεν έγραψε ποτέ τίποτε και μόνο μεθώ των μαθητών του, κυρίως του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα, διασώζονται, ίσως, οι πραγματικές φιλο­σοφικές θέσεις του. Ο Ελληνοαμερικανός ιστορικός της σωκρατικής και πλατωνικής φιλοσοφίας Γρη­γόρης Βλαστός (1907-1991) υποστηρίζει, μεταξύ άλλων, ότι ο Πλάτων ατούς μεσαίους διαλόγους του είχε συστηματοποιήσει μια μεγαλειώδη μεταφυσι­κή θεωρία περί ιδεών «χωριστών» από τον αιολικό κόσμο, ενώ ο Σωκράτης δεν είχε καμιά τέτοια θεωρία. Αν σκεφτούμε ότι ο Πλάτων δεν θεωρείται φιλοδημοκρατικός, ο χαρακτηρισμός ως «σωκρατικών» των πρώιμων διαλόγων (των πριν από την Πο­λιτεία όπου βλέπουμε να επικρίνεται το πολίτευμα της δημοκρατίας) επιτρέπει την απαλλαγή του Σω­κράτη από υποψίες περί αντιδημοκρατικών αισθημάτων. Αυτή είναι η άποψη του χριστιανού σοσιαλι­στή Βλαστού, αλλά και του φιλελεύθερου Καρλ Πόπερ, ο οποίος επίσης απαλλάσσει τον Σωκράτη από τις κατηγορίες περί «απολυταρχισμού», που ά­φθονες επιφύλαξε για τον Πλάτωνα, χαρακτηρίζο­ντας τον πρόδρομο των ολοκληρωτικών συστημάτων. Και οι δύο θέσεις αντιτίθενται έτσι, με διαφορετικό τρόπο, στις κατά καιρούς προβαλλόμενες α­πόψεις, όπως πρόσφατα αυτή του Στόουν (Stone), ότι ο Σωκράτης ήταν κρυπτοολιγαρχικός.

Το πρόβλημα είναι ότι οι μαρτυρίες, ακόμη και στους «σωκρατικούς» διάλογους, είναι συχνά αντι­κρουόμενες. Στις ικεσίες του μαθητή του Κρίτωνα να εγκαταλείψει την πόλη για να αποφύγει το θά­νατο, στον οποίο τον είχαν καταδικάσει, ο Σωκράτης εκφωνεί, δια μέσου του στόματος των Νόμων, σε μια περίφημη προσωποποιία, το εγκώμιο της πόλεως ίων Αθηνών: «Ή τόσον σοφός είσαι ώστε έχει διαφύγει την προσοχή σου... ότι είναι πολυτιμότερον η πατρίς... και ότι πρέπει να την σεβώμεθα και να υπακούωμεν εις αυτήν... και ή να προσπαθώμεν να πείσωμεν αυτήν ή να πράττωμεν όσα διατάσσει, και να πάσχωμεν αν μας διατάσση» (Κρίτων, 51b, Κ. Αραπόπουλος). Τέτοια ήταν η στάση του Σωκράτη απέναντι στα επίσημα όργανα του δήμου, κινούμενη ανάμεσα στην προσπάθεια να «πεισθούν» οι εκπρόσωποί τους και την «υποταγή» στις αποφάσεις τους. Επομένως, ήταν μια στάση εξόχως δημοκρατική. Σε πολλά ωστόσο σημεία, ο Σωκράτης επιδίδεται σε μια κριτική των πολλών, συχνά υ­πέρ της ηθικής ανωτερότητας των ολίγων (πβ.Απολ. 22d, 25b), Λαχ. 184e, Κρίτ. 44d, 47c-48c, Πρωτ. 319b-d). Μια παρόμοια άποψη Βρίσκουμε και στον Ξενοφώντα (ο οποίος δεν έχει τη θεωρητι­κή υψηγορία του Πλάτωνα- στην Απολογία του Ξε­νοφώντα, π.χ., η καταδίκη του Σωκράτη εμφανίζεται ως μία σύγκρουση προσωπικοτήτων, αυτής του φιλοσόφου και εκείνης των κατηγόρων του, και ό­χι ως μία σύγκρουση κοσμοθεωριών)· στα Απο­μνημονεύματα του Ξενοφώντα, λοιπόν, Βλέπουμε τον Σωκράτη να μιλάει έτσι στον Χαρμίδη: «θέλω να σου διδάξω ένα μάθημα· εσύ που δεν ντρέπεσαι τους σοφώτερους, που δεν φοβάσαι τους ισχυρώτερους, μπροστά στους πιο αδύναμους και τους πιο ανόητους κοκκινίζεις να πάρεις τον λόγο. Ποιοι εί­ναι αυτοί που σε κάνουν να ντρέπεσαι; οι γναφείς, οι υποδηματοποιοί, οι οικοδόμοι, οι σιδεράδες, οι έ­μποροι, οι εμπορευόμενοι στην αγορά που φροντίζουν ν' αγοράζουν φθηνά και να πουλούν ακριβά; απ' όλους αυτούς συνίσταται η εκκλησία του δή­μου» (III, 7, 5-6). Στο ίδιο έργο, ο Σωκράτης δεί­χνεται επικριτικός προς τις δημοκρατικές μεθό­δους εκλογής αντιπροσώπων (III, 9, 10-III, 1, 5). Τη διάθεση αυτή «μισοδημίας» του Σωκράτη τη βρί­σκουμε και στους πλατωνικούς διάλογους, σε διά­φορα σημεία (Αλκ. Α', 110e-111a, Κρίτ. 48a-c, Γοργ. 503d, 520d, Πρωτ. 319d), ενώ στον Μενέξενο, έχουμε ένα πολύ αμφιλεγόμενο εγκώμιο της δημοκρατίας (239Η), 4 που πολλοί μελετητές συ­γκρίνουν με τον Επιτάφιο λόγο του Περικλή στον Θουκυδίδη (Π, 35-46). Οι διάφορες μαρτυρίες φαί­νονται τόσο περισσότερο αντικρουόμενες όσο τα υ­πό εξέταση Ζητήματα είναι μερικότερα, όπως η στά­ση του Σωκράτη απέναντι στη Σπάρτη (Κρίτ. 52e-53a, Αλκ.Α 120c, Ιππ. Μ. 283e, Λάχ. 183ab, Πρωτ. 342a-343b, Πολιτεία Η' 544c, 545a, Ξενοφ. Απομν. IV, 4, 15, Συμπ. VIII, 35, αλλά και Αριστοφάνη, Όρνιθ. 1281- 83) ή απέναντι στον Περικλή (Φαίδρ. 269e, Γοργ. 503c κ.επ.), χωρίς μάλιστα να αγγί­ξουμε γενικότερα Ζητήματα, όπως ποιοι ήταν οι πραγματικοί λόγοι της καταδίκης του.

Αλλά, αν η εξέταση των διάφορων χωρίων των σχετικών με τα αισθήματα του Σωκράτη απέναντι στη δημοκρατία δεν μας διαφωτίζει, αυτό γίνεται ό­χι επειδή, όπως θα φανταζόταν κάποιος, ο Σωκρά­της ή ο Πλάτων είναι ασυνεπείς στις διατυπώσεις τους, αλλά μάλλον επειδή ήταν τόσο συστηματικοί ή ολιστές, ώστε να χρειάζεται να κατανοήσει κανείς το βάθος της φιλοσοφίας τους πριν πραγματευτεί τις λεπτομέρειες της. Ετσι, το θέμα της δημοκρατίας στον Σωκράτη οφείλει να εξεταστεί σε σχέση προς τη γνώση, δηλαδή προς το πλέον καίριο Ζήτημα της ηθικής φιλοσοφίας του, αφού γι' αυτόν η αρετή είναι γνώση. Είναι λοιπόν η γνώση διδακτή στους πολλούς, ή αποτελεί κτήμα μόνο των ολίγων; Το ε­ρώτημα αυτό είναι αποφασιστικής σημασίας για το θέμα μας. Αν σταθούμε στον Μένωνα, τότε η απάντηση θα ήταν πως όλοι οι άνθρωποι είναι δεκτικοί μορφώσεως, ακόμη και οι δούλοι, όπως άλλωστε υποστηρίζεται εκεί. Δυστυχώς, στο Ζήτημα της πολι­τικής αρετής το πράγμα είναι λιγότερο ξεκάθαρο. Στον Πρωταγόρα, ο Σωκράτης δηλώνει θετικά ότι η πολιτική αρετή δεν είναι διδακτή (3190-3200, βλ. ακόμη Μεν. 93ο-94β). Ετσι, όμως, βρισκόμαστε α­ντιμέτωποι με ένα παράδοξο, από εκείνα που, είναι αλήθεια, συνηθίζει ο Σωκράτης και που συνοψίζεται στις παρακάτω προτάσεις: α) η αρετή είναι γνώ­ση· β) η γνώση είναι διδακτή· γ) η πολιτική αρετή δεν είναι διδακτή. Είναι προφανές ότι, εφ' όσον α­ληθεύει η α), οι β) και γ) είναι ασύμβατες. Η πιθα­νή αυτή ασυνέπεια στη σκέψη του Σωκράτη θα μπορούσε ίσως να υπερπηδηθεί χάρη στη θεωρία των Ιδεών του Πλάτωνα, όπου το «όντως ον», αυτό δηλαδή που αξίζει να γνωσθεί, ανήκει στον ιδεατό κόσμο, ενώ ο αισθητός κόσμος του, πολιτικού επί­σης, γίγνεσθαι απαξιώνεται πλήρως.

Τίποτε ωστόσο δεν είναι πιο ξένο, πιστεύουμε, προς τον πλατωνικό στοχασμό, αλλά και προς την ηθική φυσιογνωμία του Σωκράτη, από αυτό το δια­χωρισμό. Η πολιτική φιλοσοφία του Πλάτωνα δεν επιτρέπεται επίσης να διαχωρίζεται εύκολα από τον «κοινό νου», σε Ζητήματα σύλληψης, αλλά και πρακτικής, όπως μας έχουν δείξει με θετικό τρόπο οι αναλύσεις του Κ. Δεσποτόπουλου.

Ο Σωκράτης που, σε αντίθεση προς νεότερους στοχαστές σαν τον Μακιαβέλι, τον Χομπς ή τον Μαξ Βέμπερ, εννοούσε να ταυτίζει ηθική και πολι­τική, πληρώνοντας μάλιστα γι' αυτό με τη ζωή του, δεν ήταν τόσο αφελής ώστε να μην αντιλαμβάνεται την απόσταση που χωρίζει τη θεωρία από την πρά­ξη σε μια δημοκρατία σαν την αθηναϊκή, η οποία γνώρισε συχνές και βίαιες κρίσεις. Χάρη στη διδα­σκαλία του εγκαινιάζεται μια φιλοσοφία του διαλό­γου, μια διαλεκτική της ελευθερίας, η οποία συνεχίζεται και στον Πλάτωνα και στον Αριστοτέλη.

Ο Σωκράτης άλλοτε δήλωνε ότι δεν είναι πολιτικός (Γοργ. 473β) και άλλοτε ότι ή­ταν ο μόνος που κατέχει και εξασκεί την πολιτική τέχνη (ό.π., 521ά). θα λέγαμε, συνεπώς, ότι υπάρχουν δύο είδη πολιτικής και ότι οι πολιτικοί δεν είναι οι πλέον κατάλληλοι για να διδάξουν το υψηλό είδος της πολιτικής, όπως μάλλον υπονοείται και στο προαναφερθέν χωρίο του Πρωταγόρα. Αφού η πολιτική αρετή δεν είναι δι­δακτή από τους πρακτικούς της πολιτικής, είναι ω­στόσο διδακτή από τους φιλοσόφους, όπως θα ανα­πτύξει και ο Πλάτων στην Πολιτεία του. Ο Σωκρά­της που δείχθηκε υπέρμαχος της δικαιοσύνης τόσο ενάντια στους δημοκρατικούς, κατά την άδικη δικα­στική κρίση για το ναυάγιο των Αργινουσών, όσο και ενάντια στους Τριάκοντα τυράννους, δεν υπήρ­ξε άνθρωπος καμιάς παράταξης. Ελέγχοντας τους Αθηναίους στην Αγορά, θα μπορούσε να είχε πει αυ­τό που ισχυρίστηκε πολύ αργότερα ο, επίσης μέγας ειρωνευτής, Κίρκεγκαρντ: «Είμαι μία βαδίζουσα εντιμότης!». Η θέση και η δυνατότητα ύπαρξης του υ­περβατικού μέσα στη δημοκρατία δεν γίνεται, κατ' αρχήν, να τίθενται υπό αμφισβήτηση.

Ανθολόγιο Αττικής Πεζογραφίας

ΠΛΑΤΩΝ, ΠΡΩΤΑΓΟΡΑΣ

ΠΛ Πρωτ 342a–343c

(ΠΛ Πρωτ 342a–347a: Συζήτηση για μια ωδή του Σιμωνίδη) 
Έπαινος της λακωνικότητας – Το απόφθεγμα του Πιττακού κίνητρο για τη συγγραφή της ωδής του Σιμωνίδη

Ο Σωκράτης επιχείρησε να ορίσει επακριβώς την αρετή (άλλωστε, το διδακτό της αποτελεί το θέμα της συζήτησης) και να αποδείξει ότι αυτή δεν διαφέρει ως προς την ουσία της από τη δικαιοσύνη, την οσιότητα, τη σωφροσύνη, την ανδρεία και τη σοφία, γεγονός που προκάλεσε την έντονη αντίδραση του Πρωταγόρα και λίγο έλειψε να οδηγήσει σε οριστική ρήξη τους δύο κεντρικούς συνομιλητές. Όταν ξανάρχισε η συζήτηση, ο σοφιστής θεώρησε αντιφατικά δύο χωρία μιας ωδής του Σιμωνίδη περί αρετής: εκείνο στο οποίο ο ποιητής ανέφερε ότι είναι δύσκολο να γίνει κάποιος αγαθός και εκείνο στο οποίο έψεγε τον Πιττακό τον Μυτιληναίο, που σε απόφθεγμά του υποστήριξε πως είναι δύσκολο να είναι κανείς αγαθός.


Ἐγὼ τοίνυν, ἦν δ’ ἐγώ, ἅ γέ μοι δοκεῖ περὶ τοῦ ᾄσματος
τούτου, πειράσομαι ὑμῖν διεξελθεῖν. φιλοσοφία γάρ ἐστιν
παλαιοτάτη τε καὶ πλείστη τῶν Ἑλλήνων ἐν Κρήτῃ τε καὶ
[342b] ἐν Λακεδαίμονι, καὶ σοφισταὶ πλεῖστοι γῆς ἐκεῖ εἰσιν· ἀλλ’
ἐξαρνοῦνται καὶ σχηματίζονται ἀμαθεῖς εἶναι, ἵνα μὴ κατά-
δηλοι ὦσιν ὅτι σοφίᾳ τῶν Ἑλλήνων περίεισιν, ὥσπερ οὓς
Πρωταγόρας ἔλεγε τοὺς σοφιστάς, ἀλλὰ δοκῶσιν τῷ μάχε-
σθαι καὶ ἀνδρείᾳ περιεῖναι, ἡγούμενοι, εἰ γνωσθεῖεν ᾧ
περίεισιν, πάντας τοῦτο ἀσκήσειν, τὴν σοφίαν. νῦν δὲ
ἀποκρυψάμενοι ἐκεῖνο ἐξηπατήκασιν τοὺς ἐν ταῖς πόλεσι
λακωνίζοντας, καὶ οἱ μὲν ὦτά τε κατάγνυνται μιμούμενοι
[342c] αὐτούς, καὶ ἱμάντας περιειλίττονται καὶ φιλογυμναστοῦσιν
καὶ βραχείας ἀναβολὰς φοροῦσιν, ὡς δὴ τούτοις κρατοῦντας
τῶν Ἑλλήνων τοὺς Λακεδαιμονίους· οἱ δὲ Λακεδαιμόνιοι,
ἐπειδὰν βούλωνται ἀνέδην τοῖς παρ’ αὑτοῖς συγγενέσθαι
σοφισταῖς καὶ ἤδη ἄχθωνται λάθρᾳ συγγιγνόμενοι, ξενη-
λασίας ποιούμενοι τῶν τε λακωνιζόντων τούτων καὶ ἐάν τις
ἄλλος ξένος ὢν ἐπιδημήσῃ, συγγίγνονται τοῖς σοφισταῖς
λανθάνοντες τοὺς ξένους, καὶ αὐτοὶ οὐδένα ἐῶσιν τῶν νέων
[342d] εἰς τὰς ἄλλας πόλεις ἐξιέναι, ὥσπερ οὐδὲ Κρῆτες, ἵνα μὴ
ἀπομανθάνωσιν ἃ αὐτοὶ διδάσκουσιν. εἰσὶν δὲ ἐν ταύταις
ταῖς πόλεσιν οὐ μόνον ἄνδρες ἐπὶ παιδεύσει μέγα φρονοῦν-
τες, ἀλλὰ καὶ γυναῖκες. γνοῖτε δ’ ἂν ὅτι ἐγὼ ταῦτα ἀληθῆ
λέγω καὶ Λακεδαιμόνιοι πρὸς φιλοσοφίαν καὶ λόγους ἄριστα
πεπαίδευνται, ὧδε· εἰ γὰρ ἐθέλει τις Λακεδαιμονίων τῷ
φαυλοτάτῳ συγγενέσθαι, τὰ μὲν πολλὰ ἐν τοῖς λόγοις εὑρή-
[342e] σει αὐτὸν φαῦλόν τινα φαινόμενον, ἔπειτα, ὅπου ἂν τύχῃ
τῶν λεγομένων, ἐνέβαλεν ῥῆμα ἄξιον λόγου βραχὺ καὶ
συνεστραμμένον ὥσπερ δεινὸς ἀκοντιστής, ὥστε φαίνεσθαι
τὸν προσδιαλεγόμενον παιδὸς μηδὲν βελτίω. τοῦτο οὖν
αὐτὸ καὶ τῶν νῦν εἰσὶν οἳ κατανενοήκασι καὶ τῶν πάλαι, ὅτι
τὸ λακωνίζειν πολὺ μᾶλλόν ἐστιν φιλοσοφεῖν ἢ φιλογυμνα-
στεῖν, εἰδότες ὅτι τοιαῦτα οἷόν τ’ εἶναι ῥήματα φθέγγεσθαι
[343a] τελέως πεπαιδευμένου ἐστὶν ἀνθρώπου. τούτων ἦν καὶ
Θαλῆς ὁ Μιλήσιος καὶ Πιττακὸς ὁ Μυτιληναῖος καὶ Βίας ὁ
Πριηνεὺς καὶ Σόλων ὁ ἡμέτερος καὶ Κλεόβουλος ὁ Λίνδιος
καὶ Μύσων ὁ Χηνεύς, καὶ ἕβδομος ἐν τούτοις ἐλέγετο Λακε-
δαιμόνιος Χίλων. οὗτοι πάντες ζηλωταὶ καὶ ἐρασταὶ καὶ
μαθηταὶ ἦσαν τῆς Λακεδαιμονίων παιδείας, καὶ καταμάθοι
ἄν τις αὐτῶν τὴν σοφίαν τοιαύτην οὖσαν, ῥήματα βραχέα
ἀξιομνημόνευτα ἑκάστῳ εἰρημένα· οὗτοι καὶ κοινῇ συνελ-
[343b] θόντες ἀπαρχὴν τῆς σοφίας ἀνέθεσαν τῷ Ἀπόλλωνι εἰς τὸν
νεὼν τὸν ἐν Δελφοῖς, γράψαντες ταῦτα ἃ δὴ πάντες
ὑμνοῦσιν, Γνῶθι σαυτόν καὶ Μηδὲν ἄγαν. τοῦ δὴ ἕνεκα
ταῦτα λέγω; ὅτι οὗτος ὁ τρόπος ἦν τῶν παλαιῶν τῆς φιλο-
σοφίας, βραχυλογία τις Λακωνική· καὶ δὴ καὶ τοῦ Πιττακοῦ
ἰδίᾳ περιεφέρετο τοῦτο τὸ ῥῆμα ἐγκωμιαζόμενον ὑπὸ τῶν
σοφῶν, τὸ Χαλεπὸν ἐσθλὸν ἔμμεναι ὁ οὖν Σιμωνίδης,
[343c] ἅτε φιλότιμος ὢν ἐπὶ σοφίᾳ, ἔγνω ὅτι εἰ καθέλοι τοῦτο τὸ
ῥῆμα ὥσπερ εὐδοκιμοῦντα ἀθλητὴν καὶ περιγένοιτο αὐτοῦ,
αὐτὸς εὐδοκιμήσει ἐν τοῖς τότε ἀνθρώποις. εἰς τοῦτο οὖν τὸ
ῥῆμα καὶ τούτου ἕνεκα τούτῳ ἐπιβουλεύων κολοῦσαι αὐτὸ
ἅπαν τὸ ᾆσμα πεποίηκεν, ὥς μοι φαίνεται.

***
Λοιπόν, θα προσπαθήσω να σας αναπτύξω τη γνώμη μου πάνω σ' αυτή την ωδή, είπα. Δηλαδή, από τις ελληνικές χώρες η φιλοσοφία πρωτοφάνηκε στην Κρήτη και στη Σπάρτη και εκεί είναι περισσότερο απλωμένη· σε κανένα άλλο μέρος του κόσμου δεν βρίσκονται τόσοι σοφιστές όσοι εκεί. Μόνο που εκείνοι δεν το παραδέχονται και κάνουν τον αμόρφωτο, για να μη μάθει όλος ο κόσμος ότι εκείνο που τους κάνει ανώτερους από όλους τους Έλληνες είναι η σοφία (κάτι τέτοιο δεν κάνουν κι οι σοφιστές που μας έλεγε ο Πρωταγόρας;), και να μείνουμε με την εντύπωση ότι η πολεμικότητα και η αντρεία είναι που τους κάνει ανώτερους· κι αυτό, επειδή πιστεύουν ότι, αν οι άλλοι μάθουν τι είναι εκείνο που τους κάνει ανώτερους, όλοι θα επιδοθούν σ' αυτό, τη σοφία. Τώρα όμως, με το να κρατήσουν μυστικό εκείνο, ξεγέλασαν όσους στις άλλες πολιτείες λακωνίζουν· κι έτσι στην προσπάθειά τους να τους μιμηθούν άλλοι σχίζουν τ' αυτιά τους και τυλίγουν τα πόδια τους με λουριά και καταπιάνονται με τη γυμναστική και φορούν κοντά πανωφόρια, με τη σκέψη πως αυτά βέβαια είναι που κάνουν τους Λακεδαιμονίους πρώτους ανάμεσα στους Έλληνες. Οι Λακεδαιμόνιοι όμως, όταν θελήσουν να συζητήσουν ελεύθερα με τους σοφιστές του τόπου τους ―βαριούνται βλέπεις πια να συζητούν μαζί τους κρυφά― διώχνουν από τη χώρα τους τούς ξένους (και τους λακωνίζοντες που αναφέραμε και κάθε άλλον ξένο που βρίσκεται στη χώρα τους) και συζητούν με τους σοφιστές, χωρίς να τους παίρνουν είδηση οι ξένοι· κοντά σ' αυτά δεν αφήνουν κανέναν νέο να κινήσει για άλλη πόλη ―το ίδιο κάνουν και οι Κρήτες― για να μην ξεμάθει την αγωγή που πήρε στην πατρίδα του. Σ' αυτές λοιπόν τις πολιτείες δεν βρίσκονται μονάχα άντρες, αλλά και γυναίκες περήφανες για τη σοφία τους. Και για να καταλάβετε ότι τα λόγια μου αυτά είναι αληθινά και ότι οι Σπαρτιάτες έχουν πάρει την καλύτερη μόρφωση πάνω στη φιλοσοφία και τη ρητορική, σας λέω τούτο: αν θελήσει κανείς να συζητήσει με τον τελευταίο από τους Σπαρτιάτες, θα διαπιστώσει πως πάνω στα περισσότερα θέματα αυτός φαίνεται ένα τίποτε· στη συνέχεια όμως, σ' ένα οποιοδήποτε σημείο της συζήτησης, γυρνά και σου πετά ξαφνικά μια εντυπωσιακή φράση, σύντομη κι όλο νεύρο, σαν φοβερός ακοντιστής, έτσι που ο συνομιλητής του να φαίνεται κοντά του σαν μωρό παιδί, τίποτε περισσότερο. Αυτό το έχουν καταλάβει αρκετοί και από τους σημερινούς και από τους παλιούς, δηλαδή ότι καλύτερα λακωνίζει κανείς φιλοσοφώντας παρά ασκώντας τη γυμναστική, αφού παρατήρησαν ότι μόνο ένας άνθρωπος με τέλεια μόρφωση μπορεί να εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο. Σ' αυτούς ανήκει κι ο Θαλής ο Μιλήσιος κι ο Πιττακός ο Μυτιληναίος κι ο Βίας από την Πριήνη κι ο Σόλων ο συμπολίτης μας κι ο Κλεόβουλος από την Λίνδο και ο Μύσων από τις Χηνές· έβδομον μαζί τους λογαριάζουν τον Χίλωνα τον Λακεδαιμόνιο. Όλοι αυτοί ήταν φανατικοί οπαδοί και εραστές και μαθητές της σπαρτιατικής παιδείας. Απόδειξη ότι κάτι τέτοιο ήταν η σοφία τους είναι οι σύντομες φράσεις, οι αξιομνημόνευτες που έχει πει ο καθένας τους και που, αφού συγκεντρώθηκαν όλοι αυτοί, τις έκαναν κοινό αφιέρωμα στον Απόλλωνα, στο ναό του στους Δελφούς, σαν τον πρώτο καρπό της σοφίας τους, χαράζοντας τα επιγράμματα που λέει και ξαναλέει όλος ο κόσμος: «γνώρισε τον εαυτό σου» και «μακριά από τις υπερβολές». Τώρα, για ποιο λόγο τα λέω αυτά; Γιατί τον παλιό καιρό μ' αυτόν τον τρόπο φιλοσοφούσαν: με σύντομες φράσεις, σαν τους Λάκωνες.

Έτσι και το ρητό αυτό του Πιττακού περνούσε από στόμα σε στόμα και το εκτιμούσαν ιδιαίτερα, και οι σοφοί το επαινούσαν, δηλαδή το «να 'ναι κανείς καλός είναι δύσκολο». Λοιπόν ο Σιμωνίδης, καθώς είχε τη φιλοδοξία να γίνει ξακουστός για τη σοφία του, έκανε τη σκέψη πως θ' αποχτούσε φήμη ανάμεσα στους ανθρώπους του καιρού του, αν έβαζε κάτω, σαν φημισμένον παλαιστή, αυτό το ρητό κι έβγαινε νικητής. Η γνώμη μου είναι ότι την ωδή αυτή ολόκληρη τη σύνθεσε γι' αυτή την αιτία και με στόχο του αυτό το ρητό: βάλθηκε να το ταπεινώσει.

Δευτέρα 18 Μαρτίου 2024

Ακατάλληλα δι’ Ανηλίκους (λόγω της ημέρας) του αγίου Πούτσου να μην το ξεχνάμε!



Γνωμικά, αφορισμοί, παροιμίες κ.ά. με «τολμηρό» περιεχόμενο

Παρακαλούμε αν είστε κάτω των 18 ετών, μην συνεχίσετε (σοβαρολογούμε!)

Επιτέλους, τώρα θα σταματήσω τα τσιμπούκια.
Marilyn Monroe, 1926-1962, Αμερικανίδα ηθοποιός
Όταν υπέγραψε το πρώτο κινηματογραφικό της συμβόλαιο…

Όλα αυτά είναι μαλακίες. Παρόλα αυτά, χύνω.
Xaviera Hollander, γ. 1943, Αμερικανίδα Πόρνη

Καλύτερα να έχεις τη φήμη πούστη παρά μαλάκα.
Μανώλης Δουκίδης, Συγγραφέας
Μεταφορικά, βεβαίως (νομίζω)

Η φιλοσοφία του σκύλου: αν δεν μπορείς να το γαμήσεις ή να το φας, τότε κατούρα το.
John Jenkins

Ο πρόεδρος Κλίντον λέει ψέματα. Ένας άντρας μπορεί να ξεχάσει πού πάρκαρε ή που είναι το σπίτι του αλλά ποτέ δεν ξεχνάει μια πίπα όσο κακή κι αν ήταν.
Barbara Bush, γ. 1925, Αμερικανίδα, προεδρική σύζυγος

Από την καθημερινή εξάντληση, τρία χρόνια κοιμόμουνα επάνω στο πέος.
Γαβριέλλα, Ιστορική ιερόδουλη της Αθήνας
Aπό τα απομνημονεύματά της

Η αντίδρασή μου στις τσόντες είναι η εξής: μετά τα πρώτα δέκα λεπτά, θέλω να πάω σπίτι μου να πηδηχτώ. Μετά τα πρώτα 20 λεπτά, δεν θέλω να ξαναπηδηχτώ ποτέ στη ζωή μου.
Erica Jong, γ. 1942, Αμερικανίδα συγραφέας

Μια φωνή μέσα μου έλεγε: "ηρέμησε, δεν είσαι ο πρώτος γιατρός που κοιμάται με έναν ασθενή του!" και μια άλλη απαντούσε: "μα είσαι κτηνίατρος!"
Dick Wilson, Αμερικανός κωμικός

Το να πέφτεις στο κρεβάτι με ομόφυλό σου δεν είναι κακό. Πρέπει να είμαστε ανοιχτοί στο σεξ, αλλά θα πρέπει να βάζουμε το όριό μας στις κατσίκες.
Elton John, Βρετανός τραγουδιστής

Ξέρεις ποιο είναι το χειρότερο πράγμα στο στοματικό σεξ; Η θέα.
Maureen Lipman, Βρετανίδα ηθοποιός

Έχω δοκιμάσει διάφορες εκδοχές του σεξ. Στην παραδοσιακή παθαίνω κλειστοφοβία και στις άλλες είτε πιάνεται ο λαιμός μου είτε πιάνεται το σαγόνι μου.
Tallulah Bankhead, 1902-1968, Αμερικανίδα ηθοποιός

Είπε μέσα της: Να πηδηχτώ μαζί του, ναι. Προς Θεού όμως, όχι οικειότητες.
Karl Kraus, 1874-1936, Αυστριακός συγγραφέας

Ένα άπιστο πέος βρίσκει το ταίρι του σε ένα άπιστο αιδοίο.
Παροιμία των αρχαίων Σουμερίων.

Ποτέ μην εμπιστεύεσαι κάποιον, εκτός αν έχεις την ψωλή του στην τσέπη σου.
Λύντον Τζόνσον, 1908-1973, Αμερικανός Πρόεδρος [1963-1968]

Μην καταργείτε την υπογεγραμμένη
ιδίως κάτω από το ωμέγα
είναι κρίμα να εκλείψει
η πιο μικρή ασέλγεια
του αλφαβήτου μας
Ντίνος Χριστιανόπουλος, γ. 1931, Έλληνας ποιητής

Η επιτυχία είναι σαν να είσαι έγκυος: Όλοι σε συγχαίρουν, αλλά κανένας δεν ξέρει πραγματικά πόσες φορές χρειάστηκε να σε πηδήξουν.
Ανώνυμος

Πρέπει να έχετε προετοιμάσει από πριν τις αντιδράσεις σας στις αντιξοότητες της ζωής. Παράδειγμα, τι θα κάνατε αν κάποιος άγνωστος σας έπιανε στη μέση του δρόμου ξαφνικά τον κώλο;
Μανώλης Δουκίδης, Συγγραφέας

Ποτέ δεν πήδηξα δεκάρι, αλλά μια βραδιά πήδηξα πέντε δυάρια.
George Carlin, 1936-2008, Αμερικανός κωμικός

Μου θυμίζει κάτι που συνήθιζε να λέει ο παππούς μου:«πάω επάνω να πηδήξω τη γιαγιά σου». Ήταν ένας τίμιος άντρας και δεν θα έλεγε ποτέ ψέματα σε ένα τετράχρονο παιδάκι.
George Carlin, 1936-2008, Αμερικανός κωμικός

Όταν τους κρατάς από τ’ αρχίδια, οι καρδιές και τα μυαλά τους θα ακολουθήσουν.
Charles Colson, Επιτελής του Ρίτσαρντ Νίξον

Προτού γαμήσω τη γκόμενα πάνω στο καπό του αυτοκινήτου μου, πάντα βάζω μπροστά τη μηχανή για λίγα λεπτά για να το ζεστάνω. Έτσι είμαι εγώ, νοιάζομαι.
Brad Osberg

Νομίζω πως όλοι οι άντρες, σε κάποιες στιγμές της ζωής τους, έχουν αμφιβολίες για τον ανδρισμό τους. Ειδικά τις στιγμές που αγγίζουν το πέος ενός άλλου άντρα.
Jim Rosenberg, Αμερικανός blogger

Το σεξ έχει ενδιαφέρον, αλλά δεν είναι το παν. Εννοώ ότι δεν είναι τόσο σημαντικό όσο το χέσιμο. Ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει 70 χρόνια χωρίς να γαμήσει ούτε ένα κώλο, αλλά μπορεί να πεθάνει σε μια βδομάδα χωρίς μια σύσπαση των εντέρων.
Charles Bukowski, 1920-1994, Αμερικανός συγγραφέας

Μην την ψάχνεις αλλού, μία είναι η λύση: τα λεφτά, το φαΐ και το γαμήσι.
Νίκος Καρβέλας

Έρχεσαι πάντα μαζί με το μουνί σου...
Ηλίας Πετρόπουλος, 1928-2003, Έλληνας λαογράφος και συγγραφέας

Σκατά εδώ, σκατά εκεί, σκατά κι ο κόσμος όλος
κι απ’ τα πολλά πια τα σκατά μου πιάστηκε κι ο κώλος.
Έρχεται ο ένας ο σκατάς, θαρρούμε πως σωθήκαμε,
σαν φύγει όμως βλέπουμε πως αποσκατωθήκαμε.
Γεώργιος Σουρής, 1853-1919, Έλληνας σατιρικός ποιητής

Προσπάθησα να βάλω συνθηματικό στο hotmail τη λέξη «πέος». Μου απάντησε ότι δεν ήταν αρκετά μεγάλο.
Ανώνυμος

Αν γίνω καλά θα τονε χαλάσω εγώ αυτόν που με βάρεσε. Εάν ψοφήσω, κλάστε μου το μπούντζον.
Γεώργιος Καραϊσκάκης, 1782-1827, Ήρωας του ‘21

Για να σταματήσετε να τον παίρνετε από πίσω, πάρτε του μια πίπα.
Διαφημιστικό σλόγκαν της πίπας Herb, αρχές δεκαετίας του `70

Μαστίγωσέ με, δείρε με, χύσε σ’ όλο μου το κορμί, πες ότι μ’ αγαπάς.
Μετά άντε γαμήσου, σήκω και φύγε από ‘δώ.
Ανώνυμο
-------------------
Γαμοτράγουδα:

Και του γέρου τα αρχίδια, σαν νερόβραστα κρεμμύδια,
και του νιου τα αρχιδάκια, σαν τα μοσχοκαρυδάκια.

από Δημοτικό τραγούδι ("Πέρασα από ένα γεφύρι")

Όλα σου ταδωσε ο Θεός
μουνί βυζιά και κώλο
και μένα τον κακόμοιρο
τριακόσια δράμια ψώλο.

από Δημώδες Γαμοτράγουδο

Το μουνί τό λένε Γιώτα
καί τόν πούτσο Παναγιώτα!
όποιον Θέλεις πάνε ρώτα
τό κεφάλι μπαίνει πρώτα!

από Δημώδες Γαμοτράγουδο

Πάει ο πούτσος στο παζάρι,
δεν ηξεύρει τι να πάρει.
βρίσκει του μουνιού τον πάτο
και τον κάνει άνω-κάτω.

από Δημώδες Γαμοτράγουδο
----------------------------------
Άσεμνες Θυμόσοφες Ρήσεις:
  • Όταν ένας άντρας πάει με μια πουτάνα, δεν την πληρώνει για το πήδημα, την πληρώνει για να φύγει.
  • Η μεγαλύτερη κατάρα: γέρος, άσχημος, φτωχός και πούστης.
  • Καλή κι η μαλακία, αλλά με το γαμήσι γνωρίζεις και κόσμο.
  • Μόνο έναν καλό άνθρωπο γνώρισα στον κόσμο, τον πατέρα μου, κι εκείνος γάμησε τη μάνα μου.
  • Άλλο Τουμπαμάρος κι άλλο το μουνί της Μάρως.
  • Αν ακουμπήσει ξένο αρχίδι στο κωλομέρι της γυναίκας, δεν την ξαναμαζεύεις.
  • Γυναίκα που κρατά σφιχτά τα μπούτια της κλεισμένα
  • πάει να πει πως ψάχνεται για πούτσο απεγνωσμένα
  • Γυναίκα με μικρά βυζιά που μοιάζει με αγόρι
  • αν τη γυρίσεις μπρούμυτα σφυρίζει σα βαπόρι.
  • Γυναίκα με κλειστό γιακά και με βυζιά μεγάλα
  • Το προτιμά το μπρούμυτα καλύτερα από τα’ άλλα
  • Το μερακλιδικο μουνί βουνά ξεθεμελιώνει,
  • στερεύει λίμνες κα γιαλούς και ποταμούς θολώνει.
  • Όσες σταφίδες λιάζονται τον Αύγουστο στ’ αλώνια,
  • τόσα βυζιά χαϊδεύονται τα βράδυα στα σαλόνια.
  • Το μουνί δεν είναι αρνί να το κλείσεις στο παχνί.
  • Το μουνί θέλει παιχνίδια με τον πούτσο και τ’ αρχίδια.
  • Απ' τη ζωή στο θάνατο είν' ένα μονοπάτι
  • και από τον κώλο στο μουνί, δυο δάχτυλα και κάτι.
  • Η φτώχεια θέλει καλοπέραση κι η πουτανιά φτιασίδι,
  • το ψάρι θέλει υπομονή και το μουνί κυνήγι.
---------------------------
Πονηρά Αινίγματα

Τη σαλιάζω, την κορδώνω και στην τρύπα της τη χώνω
(βελόνα και κλωστή)

Γύρω γύρω χορταράκι και στη μέση πηγαδάκι
(το αιδοίο)

Τεντωμένη τη βάζεις, ζαρωμένη τη βγάζεις
(η κάλτσα)

Απ' τον κώλο την κρατάω και στο στόμα τη φιλάω
(το κύπελλο, η κούπα)

Το στρογγυλό μου στο σκιστό σου
(κουμπί και κουμπότρυπα)

Ο γαμπρός το βάζει κι η νύφη φωνάζει
(κλειδί και κλειδαριά)

Τρέμει, τρέμει, στου κοριτσιού την τρύπα μπαίνει
(το σκουλαρίκι)

Σουβλωτό, μπιμπικωτό, σε θηλυκού τρύπα μπαίνει
(το σκουλαρίκι)

Βάζω το χέρι στο βρακί, πιάνω το πράμα το μακρύ και το βάζω σε μια τρύπα που 'χει από πάνω τρίχα
(τσιγάρο, χείλια και μουστάκι)

Εγώ γι' αυτό σ' αγόρασα κι έδωσα τον παρά μου, για να σε βάζω ανάσκελα, να κάνω τη δουλειά μου
(η σκάφη)

Τα γόνατα μ’ στα γόνατα σ’, τα χέρια μ’ στα βυζιά σ’ και το μνί σ’ στου κούτελου μ’.
(το άρμεγμα της κατσίκας)

Έχω ένα πραματάκι, μία πιθαμή και κάτι. Σου το δείχνω και τρομάζεις, σου το βάζω και φωνάζεις, σου το βγάζω κι έχει χύσει, κι όμως έχει ωφελήσει. Τι είναι;
(η ένεση)
------------------------
Βωμολοχικές & Αθυρόστομες παροιμίες

Περί Αιδοίων
  • Του μουνιού σου το γλωσσίδι μου ‘ριξε κλωτσιά στ’ αρχίδι
  • Το μουνί και το πριόνι, όποιος δεν τα ξέρει ιδρώνει.
  • Το μουνί και το χταπόδι με το χτύπημα απλώνει.
  • Παρακαλετό μουνί, ξινό γαμήσι.
  • Ψηλό μουνί, καμαρωτό γαμήσι.
  • Ξανθό μουνί, τρελό γαμήσι.
  • Το μουνί σέρνει καράβι.
  • Μουνί καλλιγραφία.
  • Ο στρατός και το μουνί θέλουνε υπομονή.
  • Αν δεις καράβι στο βουνό, μουνί το ‘χει τραβήξει.
  • Εδώ ο κόσμος χάνεται και το μουνί χτενίζεται.
  • Πολλά μουνιά τριγύρω μας, στον πούτσο μας κανένα.
  • Δόξα να 'χεις τρυγητή μου που 'δα τρίχα στο μουνί μου.
  • Έλα μουνί στον τόπο σου και ρέστα μη γυρεύεις.
  • Τ’ αρχίδια του Καράμπελα και το μουνί της Χάιδως.
  • Το συχνομπουκουνάτο κάνει το μουνί δροσάτο.
  • Ανάθεμά το το μουνί τόσα κακά που σέρνει.
  • Όσα βγάλαμε στα ξένα, στο μουνί και στην ταβέρνα.
  • Καλογριά στο μοναστήρι, το μουνί της εργαστήρι.
  • Θες μουνί, το θες και στο πιάτο.
  • Άλλος το ‘χει και το κατουρεί κι άλλος δεν το ‘χει και το λαχταρεί.
  • Δουλειά δεν είχε το μουνί και μάθαινε τσαγκάρης.
----------------------
Πέη:
  • Αν ήταν το βιολί ψωλή, θα το παίζανε πολλοί.
  • Της στραβιάς της ψωλής οι τρίχες της φταίνε.
  • Εκεί που βγάζεις το ψωμί σου, μη βάζεις το καυλί σου.
  • Άσπρα μαλλιά στην κεφαλή, κακά μαντάτα στην ψωλή.
  • Τις μεγάλες Αποκριές στέκονται οι ψωλές ορθές.
  • Άσπρα γένια, πούτσα σιδερένια.
  • Μαλλί βαμβάκι, ψωλή φαρμάκι.
  • Ψωμί, τυρί δεν είχαμε, χοντρή ψωλή γυρεύαμε.
  • Είχαμε ψωλές σακκιά, μας ήρθαν κι απ’ τα χωριά.
  • Δεν μας φτάνει η χολή μας, γκαυλώνει και η ψωλή μας.
  • Το μαχαίρι είν’ για τους εχθρούς κι η ψωλή για τους δικούς.
  • Η ψωλή δεν είναι βρύση, άφησέ την να γεμίσει να φχαριστηθεί γαμήσι.
----------------
Όρχεις:
  • Θα μας κλάσεις τ’ αρχίδια.
  • Πούτσες μπλε κι αρχίδια καπαμά.
  • Τ’ αρχίδια του Καράμπελα και το μουνί της Χάιδως.
  • Έπιασε τον παπά απ’ τ’ αρχίδια.
  • Τσολιάς [ή κεχαγιάς] στ’ αρχίδια μου.
  • Θύμωσε ο Αγάς κι έκοψε τ’ αρχίδια του.
  • Ο τεμπέλης ο μπακάλης τ’ αρχίδια του ζυγίζει.
  • Βρήκε ο γύφτος λάδι, αλείφει και τα αρχίδια του.
  • Γούμενος καθούμενος, τ’ αρχίδια του έλυε κι έδενε.
  • Όποιος διαβάζει με τ’ αρχίδια γαμάει με τα μάτια.
  • Πίσω έχει η αχλάδα την ουρά και το γουρούν’ τ’ αρχίδια.
-------------------------
Περί συνουσίας
  • Θα γυρίσει ο τροχός, θα γαμήσει κι ο φτωχός.
  • Γάτος γαμάει, γάτος σκούζει.
  • Το γαμήσανε και ψόφησε.
  • Γέρου χάιδεμα και νιου γαμήσι.
  • Μαμ και νάνι, πούτσο και σεργιάνι.
  • Όποιος βρέσκει και γαμεί, αστοχιά του αν παντρευτεί.
  • Είδε η αλεπού τρίχα στο μουνί τς, περπατεί και διαλαλεί.
  • Γαμεί η χελώνα το λαγό, όταν ο αετός είναι από πάνω.
  • Γαμιέσαι, κόρη μ’, χαίρεσαι, στη γέννα θα τα πούμε.
  • Γάμα με να σε γαμώ να περνούμε τον καιρό.
  • Το χωριό καιγότανε και η Μαριώ γαμιότανε.
  • Άλλος ψυχομαχά κι άλλος γκαυλομαχά.
  • Άλλοι ψυχομαχάνε και άλλοι ψωλοβαράνε.
  • Βάλαμε χέρι στο βυζί, δέξου μουνί μαντάτα.
  • Εγώ με τον παρά μου, γαμώ και την κυρά μου.
  • Στην ξαδέρφη και στην θειά μπαίνει πάντα πιο βαθιά..
  • Ο χορός και το γαμήσι είναι της γυναικός η φύση.
  • Μάθαν πως γαμιόμαστε, πλακώσανε κι οι γύφτοι.
  • Αλάργα από στραβού ραβδί κι από κουτσού γαμήσι
  • Τύφλα να `χει το γαμήσι, σαν πετύχει η μαλακία.
  • Όποιος νύχτα περπατεί, ή κλέφτης είναι ή γαμεί.
  • Όποιος τον Αύγουστο γαμεί, κακό χειμώνα βγάζει.
  • Στο φαΐ και στο γαμήσι ο Θεός δεν κάμει κρίση.
------------------------------
Παρά φύσιν
  • Το ντέφι κι’ η Αποκριά είναι του πούστη η χαρά.
  • Πάρε κώλο-δώσε κώλο, γνώρισες τον κόσμο όλο.
  • Με σάλιο και υπομονή, ο κώλος γινεται μουνί.
  • Εδώ γαμούν αρσενικούς και συ γυρεύεις νύφη.
  • Ό,τι φάμε, ό,τι πιούμε κι ό,τι αρπάξει ο κώλος μας.
  • Μήτε στο διάβολο κερί, μήτε στον Τούρκο κώλο.
  • Άμα σε γαμήσει κανένας, να ‘ναι και μάστορας.
  • Αν σε γαμήσει ο κατής, πού θα πας για να κριθείς;
  • Είδες παπά στον ύπνο σου; Κώλο γυρεύει.
  • Το μουστάκι είναι η κουρτίνα του πούστη.
  • Πούστηδες και παλικάρια γίναμε μαλλιά κουβάρια.
  • Όσα ξέρει ένας κώλος, δεν τα ξέρει ο κόσμος όλος.
  • Για να γίνεις ηγούμενος, πρέπει να σε γαμήσει ο προηγούμενος.
------------------------
Πρωκτολογικά
  • Τον κώλο βάζει o μάγειρας, σκατά θα μαγειρέψει.
  • Του κώλου τα εννιάμερα, του πούτσου τα σαράντα.
  • Κι ο ωραιότερος κώλος, πορδές κλάνει.
  • Κώλος και βρακί.
  • Μαγκιά, κλανιά και κώλος φινιστρίνι.
  • Χήρας κώλο γάμησε, πουτάνας μην ζηλέψεις.
  • Χήρας κώλος που πονάει, άλλα πράματα ζητάει.
  • Κώλος που ‘μαθε να κλάνει, εύκολα δεν ξεμαθαίνει.
  • Αλάτισε τον κώλο σου και ρώτα τι βρωμάει.
  • Tα μεταξωτά βρακιά θέλουν κι επιδέξιους κώλους.
  • Βαστάτε ποδαράκια μου να μη σας χέσει ο κώλος μου.
  • Πήγα να πω τον πόνο μου και μου ‘πιασαν τον κώλο μου.
  • Της θείας σου ο πάτος γαρύφαλλα γεμάτος.
  • Έκανε κι η μύγα κώλο κι έχεσε τον κόσμο όλο.
  • Ζούπα-ζούπα τον κώλο σου, σκατά θα βγάλει.
  • Μικρόν κώλο δεν έδειρες, μέγαν μη φοβερίζεις.
  • Από της μυλωνούς τον κώλο ορθογραφία γυρεύεις.
  • Βρακί δεν έχει ο κώλος μας, γαρίφαλο στ’ αυτί μας.
  • Ο κώλος μας ξεβράκωτος κι η σκούφια μας με φιόρα.
  • Άσπρο κώλο που ‘χει η νύφη, να ‘χαμε και μεις οι γύφτοι.
  • Κώλο μυρίζεσαι; Σκατά λιγουρεύεσαι.
  • Κώλοι υπάρχουν, λεφτά δεν υπάρχουν.
  • Άλλος κώλος φαίνεται κι άλλος μαγειρεύεται.
  • Φοβέρισε τον κώλο σου, μην κλάσει στο παζάρι.
  • Η κουρούνα όπου κι αν πάει, τον κώλο της μαζί της τον κουβαλάει.
  • Άγιος και κώλος μαρτυρούν, μα ο άγιος αγιάζει κι ο κώλος ζοχαδιάζει.
  • Όποιος πηδάει πολλά παλούκια, στο τέλος κάποιο θα χωθεί στον κώλο του.
-----------------------------------
Κοπρολαγνικά
  • Μπήκαν τα σκατά στο πιάτο κι ήρθανε τα πάνω κάτω.
  • Αμ’ πότε σε ξεβράκωσα και δεν ήσουνα χεσμένος;
  • Στον πόρδο μη θαρρεύεσαι και χέσεις το βρακί σου.
  • Όποιος σε κλάσει χέσε τον, μη βγει καλύτερός σου.
  • Το ‘να του χέρι στα σκατά και τ’ άλλο στο καθίκι.
  • Αν δε σε κλάσει ο μάστορης δε γίνεσαι τεχνίτης.
  • Καράβι που αργεί, σκατά είναι φορτωμένο.
  • Όταν κλάσει ο νοικοκύρης, θε να χέσει ο μουσαφίρης.
  • Χέσε μες στη θάλασσα να μαζευτούν τα ψάρια.
  • Ο καθένας το σκατό του, μηλοκύδωνο το έχει.
  • Κατά τα σκατά και το φτυάρι.
  • Χέσε μέσα Πολυχρόνη που δε γίναμε Ευζώνοι.
  • Χέσε ψηλά κι αγνάντευε.
  • Χεστήκαμε κι η βάρκα γέρνει.
  • Χέστηκε η φοράδα στ’ αλώνι.
  • Γλυκά τρως, πικρά κλάνεις.
  • Χέστηκε ο Πολύδωρος που ‘ναι στα πόδια γρήγορος.
  • Είπε ο χέστης του κλανιάρη, βάρδα απ’ εδώ ρε ξεκωλιάρη.
---------------------------
Πόρνες
  • Θέλει η πουτάνα να κρυφτεί, μα η χαρά δεν την αφήνει.
  • Όποιος σε πόρνη εμπιστευτεί, στον κώλο του ρεπάνι.
  • Πουτάνας κόρη έπαρε, πουτάνας γιο μην πάρεις.
  • Η πουτάνα το ξεφτίλισμα για πανηγύρι το ‘χει.
  • Η πουτάνα απ’ τη χαρά της, διαλαλεί την πουτανιά της.
  • Η πουτάνα κάνει τόσα κι έχει και μεγάλη γλώσσα.
  • Κράζει η πουτάνα την παρθένα.
  • Ούτε εκκλησιά χωρίς καμπάνα, ούτε χωριό χωρίς πουτάνα.
  • Την πουτάνα και στο μπουκάλι να την κλείσεις, με τον φελλό θα το κάνει.
  • Όμοιος τον όμοιο γύρευε, πουτάνα την πουτάνα, κι ο κερατάς τον κερατά να περπατούν αντάμα.
-------------------------
Διάφορα
  • Της γυναίκας ο καημός, λούσα, πούτσα και χορός.
  • Γαμεί γαϊδούρα στην ανηφόρα.
  • Όλοι γαμούν και λειτουργούν κι εγώ αν σημάνω βλάφτει;
  • Σηκωθήκανε τ’ αγγούρια να γαμήσουν το μανάβη.
  • Η μάνα του του δίν’ βυζί, και η γυναίκα του μουνί.
  • Μωρή πουτάνα θάλασσα που σε γαμάν τα ψάρια.
  • Το πολύ το τάκα-τάκα κάνει το παιδί μαλάκα.
  • Του φτωχού η κοιλία όταν γομούτε, η ψωλίατ’ σκούτε.
  • (ποντιακή)