Πολιτική ουτοπία ή αρχαία μύηση;
Υπάρχουν έργα που δεν γράφτηκαν για να διαβαστούν — γράφτηκαν για να αλλάξουν αυτόν που τα διαβάζει. Η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι ένα τέτοιο έργο: ένα φιλοσοφικό ιερατείο που περικλείεται στη μορφή διαλόγου.
Πρόλογος: Το Βιβλίο που Διαβάζει τον Αναγνώστη
Υπάρχουν κείμενα που μιλούν και υπάρχουν κείμενα που μεταμορφώνουν. Τα περισσότερα βιβλία εισέρχονται στον νου μέσα από την πύλη του λόγου — εξετάζονται, συζητούνται, αφήνονται κατά μέρος. Αλλά υπάρχουν ορισμένα έργα που λειτουργούν με μια παλαιότερη και πιο παράξενη αρχή: δεν περιμένουν να γίνουν κατανοητά. Περιμένουν να υποστούν. Η Πολιτεία του Πλάτωνα είναι ένα τέτοιο έργο. Δύο και μισή χιλιετίες έχουν περάσει από τότε που συντάχθηκε, και ακόμα φέρει μέσα της κάτι που αντιστέκεται στο απλώς διανοητικό — μια φωτιά που δεν έχει καμία χρήση για τα χέρια που κρατούν απλώς τον πυρσό.
Το να διαβάζεις την Πολιτεία ως πολιτική θεωρία και μόνο είναι σαν να ακουμπάς το αυτί σου στην πόρτα ενός καθεδρικού ναού και να συμπεραίνεις ότι το κτίριο είναι φτιαγμένο από πέτρα. Τεχνικά σωστό. Πνευματικά τυφλό. Αυτό που ο Πλάτωνας οικοδόμησε με τη μορφή φιλοσοφικού διαλόγου δεν είναι σχέδιο διακυβέρνησης. Είναι ένας χάρτης της ψυχής — ένα μυητικό κείμενο μεταμφιεσμένο σε πολιτικό λόγο, μια πρόσκληση σε ανάβαση ντυμένη με τα απλά ρούχα του επιχειρήματος. Η πόλη, στο όραμα του Πλάτωνα, δεν ήταν ποτέ πλήρως πραγματική. Η ψυχή ήταν πάντα η πραγματικότητα.
Κεφάλαιο Ι · Το Κατώφλι — Μια Πόλη Φτιαγμένη από Πνεύμα
Όταν ο φιλόσοφος αρχίζει για πρώτη φορά να οικοδομεί, σε συζήτηση με τους συντρόφους του, την αρχιτεκτονική της ιδανικής του πόλης, ο απλός αναγνώστης πιστεύει ότι παρακολουθεί τη γέννηση της πολιτικής σκέψης. Εδώ είναι τάξεις και ιεραρχίες. Εδώ είναι νόμοι και φύλακες. Εδώ είναι η σκαλωσιά μιας οργανωμένης κοινωνίας. Κι όμως, κάτι κινείται στο βαθύτερο ρεύμα αυτών των σελίδων — ένα αχνό φως πίσω από την αυλαία, μια ζεστασιά κάτω από την πέτρα. Διότι αυτό που χτίζει ο Πλάτωνας, με μεγάλη υπομονή και ακόμα μεγαλύτερη πονηριά, δεν είναι καθόλου μια πόλη. Είναι η εσωτερική γεωγραφία ενός ανθρώπινου όντος.
Οι τρεις τάξεις της Πολιτείας — οι φύλακες, οι παραγωγοί, οι φιλόσοφοι-βασιλείς — δεν κυβερνούν απλώς μια φανταστική Αθήνα. Αντιστοιχούν, με την ακρίβεια ενός κοσμικού διαγράμματος, στις τρεις περιοχές της ψυχής: το θυμοειδές θέλημα, το επιθυμητικό σώμα και τον κυρίαρχο νου. Το εξωτερικό γίνεται εσωτερικό. Το πολιτικό διαλύεται, ήσυχα, στο μυστικό. Αυτό που εμφανίζεται στην επιφάνεια ως συζήτηση διακυβέρνησης είναι, στα βάθη του, μια συνεχής διαλογή πάνω στη φύση της συνείδησης.
Η πόλη είναι σύμβολο. Η ψυχή είναι η πραγματικότητα. Και αυτή η αναστροφή — αυτή η πρόσκληση να διαβάζουμε τον έξω κόσμο ως καθρέφτη αυτού που βρίσκεται μέσα μας — είναι το πρώτο βήμα κάθε γνήσιας μυητικής παράδοσης.
Κεφάλαιο ΙΙ · Το Σπήλαιο — Εκεί όπου Αρχίζουν Όλες οι Ανθρώπινες Ζωές
Κανένα άλλο απόσπασμα σε όλη τη δυτική φιλοσοφία δεν επιτυγχάνει αυτό που επιτυγχάνει ο Πλάτωνας στην αλληγορία του Σπηλαίου. Έχει ονομαστεί μύθος, εικονογράφηση, μεταφορά. Αλλά το να της δίνουμε αυτά τα ονόματα είναι να την υποβαθμίζουμε. Η αλληγορία του Σπηλαίου είναι τελετουργία — μια τελετή που εκτελείται στη γλώσσα, μέσω της οποίας ο αναγνώστης καλείται να υποστεί ένα πέρασμα που δεν μπορεί να περιγραφεί, μόνο να βιωθεί.
Σκεφτείτε τι δείχνει: ψυχές δεμένες στο σκοτάδι, με τους λαιμούς τους σφιχτά κρατημένους ώστε να κοιτάζουν μόνο προς έναν τοίχο. Πάνω σε αυτόν τον τοίχο κινούνται σκιές — ριγμένες από μορφές που περνούν μπροστά από μια φωτιά την ύπαρξη της οποίας οι κρατούμενοι δεν μπορούν να δουν, τη ζεστασιά της οποίας δεν έχουν ποτέ νιώσει. Και αυτές οι σκιές — αυτές οι τρεμάμενες, άμορφες απομιμήσεις απομιμήσεων — είναι ό,τι έχουν γνωρίσει ποτέ οι κρατούμενοι. Γι’ αυτούς, οι σκιές δεν είναι αναπαραστάσεις της πραγματικότητας. Είναι η πραγματικότητα. Τους δίνουν ονόματα. Τις συζητούν. Τις γιορτάζουν. Τις θρηνούν.
Έπειτα έρχεται η στροφή.
Μια ψυχή απελευθερώνεται. Σηκώνεται — και καθώς σηκώνεται, τυφλώνεται. Η φωτιά, που στα μάτια που έχουν μείνει στο σκοτάδι για πολύ καιρό φαίνεται σαν ήλιος, είναι σχεδόν αβάσταχτη. Εδώ είναι το τρομερό δώρο της αφύπνισης: προτού το νέο φως γίνει χάρη, περνά πρώτα μέσα από αγωνία. Οι μύστες κάθε παράδοσης γνωρίζουν αυτό το κατώφλι. Ο Σούφης μιλά για την αφανισμό του εγώ πριν από το θείο. Ο χριστιανός στοχαστής κατεβαίνει στο σκοτάδι του αγνώστου πριν από την αυγή της ένωσης. Ο μύστης των ελληνικών μυστηρίων περνούσε μέσα από τους τρομακτικούς διαδρόμους του Τελεστηρίου προτού φτάσει στην ιερή αποκάλυψη. Ο απελευθερωμένος κρατούμενος του Πλάτωνα δεν είναι διαφορετικός. Είναι ο μύστης. Το Σπήλαιο είναι το Τελεστήριο. Η φωτιά είναι το πρώτο, ατελές φως που προετοιμάζει τα μάτια για κάτι μεγαλύτερο.
Και τότε — επιτέλους — ο κρατούμενος ανεβαίνει στον ανοιχτό αέρα και κοιτάζει, για πρώτη φορά, τον Ήλιο.
Ο Ήλιος δεν είναι μεταφορά για το Αγαθό με τον τρόπο που μια σημαία είναι μεταφορά για ένα έθνος. Ο Ήλιος είναι το Αγαθό. Είναι αυτό που δίνει ύπαρξη σε ό,τι υπάρχει και φωτισμό σε ό,τι είναι γνωστό. Είναι η πηγή από την οποία εξαρτώνται όλες οι μορφές της αλήθειας, όπως τα ποτάμια εξαρτώνται από τη σιωπή των βαθιών βουνών. Δεν χρειάζεται να δικαιολογήσει τον εαυτό του. Δεν χρειάζεται να περιγραφεί. Απλώς — ακτινοβολεί.
Αυτό το ταξίδι, μας λέει ο Πλάτωνας, δεν είναι εκπαίδευση. Η εκπαίδευση γεμίζει το άδειο δοχείο. Αυτό είναι μια στροφή — μια επανάσταση ολόκληρης της ψυχής, μια αναστροφή τόσο πλήρης που τίποτα από ό,τι προηγήθηκε δεν μπορεί να παραμείνει το ίδιο. Είναι η μεταμόρφωση που βρίσκεται πίσω από κάθε παράδοση που τόλμησε ποτέ να χρησιμοποιήσει τη λέξη μύηση.
Κεφάλαιο ΙΙΙ · Οι Τρεις Δυνάμεις — Αρχιτεκτονική του Εσωτερικού Κόσμου
Η τριμερής δομή της ψυχής όπως την παρουσιάζει ο Πλάτωνας δεν είναι, όπως υποστηρίζουν μερικές φορές οι μελετητές, ένα βολικό σχήμα — ένα εργαλείο που εφευρέθηκε για να λύσει ένα επιχειρηματικό πρόβλημα. Είναι μια κοσμολογική ενόραση, που αντηχεί σε όλο το πλάτος του αρχαίου κόσμου με τη συχνότητα της βαθιάς αλήθειας.
Στις παραδόσεις της Αιγύπτου, η ψυχή χωριζόταν στις πνευματικές, ψυχικές και φυσικές της όψεις. Στα βεδαντικά συστήματα της Ινδίας, το Εαυτός γινόταν κατανοητός μέσα από διαδοχικούς φλοιούς, ο καθένας λεπτότερος από τον προηγούμενο. Στα μυστήρια της Μεσογείου, ο μύστης διδασκόταν να διακρίνει μεταξύ του κατώτερου εαυτού, δεμένου με το πάθος και την ύλη, και του ανώτερου εαυτού, ικανού να ρίξει μια ματιά στο θείο. Ο Πλάτωνας δεν εφεύρισκε. Θυμόταν.
Η επιθυμητική δύναμη — αυτή που επιθυμεί, που τείνει προς την άνεση και την ηδονή και την ικανοποίηση της ήσυχης επιμονής του σώματος — δεν είναι, για τον Πλάτωνα, κακή. Είναι απλώς το κατώτατο στρώμα, το υλικό θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται η συνείδηση. Χωρίς αυτήν, δεν υπάρχει ενσαρκωμένη ζωή. Αλλά όταν κυριαρχεί, όταν ανεβαίνει να διοικεί αυτό που μόνο οι ανώτερες δυνάμεις πρέπει να κατευθύνουν, το αποτέλεσμα δεν είναι ηδονή αλλά τυραννία — η τυραννία των παθών πάνω στο φως του λόγου.
Η θυμοειδής δύναμη — ο θυμός — είναι κάτι λεπτότερο και πιο παράξενο. Είναι η έδρα του θελήματος, της τιμής, εκείνης της μεγαλειώδους και επικίνδυνης ποιότητας που οι Έλληνες ονόμαζαν ανδρεία: θάρρος. Στέκεται, στην εσωτερική τοπολογία της ψυχής, ανάμεσα στην επιθυμία και τον νου, μεσολαβώντας μεταξύ της έλξης της γης και της κλήσης των υψών. Στην δίκαιη ψυχή, σωστά τακτοποιημένη, είναι ο φύλακας της εσωτερικής πόλης — ο ευγενής στρατιώτης που υπακούει στον φιλόσοφο-βασιλιά μέσα.
Και πάνω από και τις δύο: ο νους. Ο νους. Το μέρος της ψυχής που είναι ικανό — όταν στραφεί προς τη σωστή κατεύθυνση, προς το φως — να αντικρίσει τις Ιδέες και, τελικά, να προσεγγίσει το ίδιο το Αγαθό. Αυτό δεν είναι λογική με την έννοια του έξυπνου επιχειρήματος. Είναι μια δύναμη όρασης — πνευματική όραση, η ικανότητα να αντιλαμβάνεται κανείς αυτό που η συνηθισμένη συνείδηση δεν μπορεί να φτάσει. Όταν ο Πλάτωνας μιλά για τον φιλόσοφο-βασιλιά, δεν περιγράφει έναν έξυπνο διαχειριστή. Περιγράφει μια ψυχή του οποίου ο νους έχει προσανατολιστεί πλήρως προς το φως του απόλυτου.
Η δικαιοσύνη, σε αυτή την αρχιτεκτονική, δεν είναι κοινωνικό συμβόλαιο. Είναι αρμονία — η κατάσταση στην οποία κάθε δύναμη της ψυχής επιτελεί την ορθή της λειτουργία χωρίς να σφετερίζεται τον ρόλο του άλλου. Το σώμα επιθυμεί και ικανοποιείται· το θέλημα προστατεύει και τιμάται· ο νους κυβερνά και υπακούεται. Όταν αυτά τα τρία στοιχεία βρίσκονται στη σωστή τους σχέση, η ψυχή δεν είναι απλώς καλή. Είναι δικαιοσύνη — γίνεται ζώσα ενσάρκωση της κοσμικής τάξης.
Κεφάλαιο ΙV · Το Αγαθό — Αυτό που Δεν Μπορεί να Ονομαστεί
Στην κορυφή του σύμπαντος του Πλάτωνα στέκεται κάτι που ακόμα και αυτός, με όλες τις εξαιρετικές του δυνάμεις άρθρωσης, ομολογεί ότι δεν μπορεί να μιλήσει γι’ αυτό απευθείας. Το περιβάλλει κυκλικά. Χρησιμοποιεί εικόνες γι’ αυτό — τον Ήλιο, την υψηλότερη μορφή, την πηγή κάθε ύπαρξης και κάθε αλήθειας. Το ονομάζει Αγαθό. Αλλά ονομάζοντάς το έτσι, ξέρει ότι το όνομα είναι ήδη ανεπαρκές.
Το Αγαθό δεν συμμετέχει στην ύπαρξη με τον τρόπο που συμμετέχουν τα άλλα πράγματα. Το υπερβαίνει. Είναι η προϋπόθεση δυνατότητας για όλα τα πράγματα που υπάρχουν και όλα τα πράγματα που μπορούν να γνωσθούν. Είναι αυτό μέσω του οποίου δίνεται ύπαρξη στις Ιδέες και αλήθεια στον νου. Όπως ο Ήλιος δεν χρειάζεται να επιχειρηματολογήσει για την ύπαρξή του — όπως απλώς ακτινοβολεί, δίνοντας ζωή και φως χωρίς σκέψη — έτσι και το Αγαθό απλώς είναι, χωρίς να χρειάζεται να δικαιολογηθεί μέσω οποιασδήποτε κατώτερης αρχής.
Αυτό, τελικά, δεν είναι φιλοσοφία. Είναι μυστική θεολογία. Ο αναγνώστης που ακολουθεί τον Πλάτωνα μέχρι αυτό το κατώφλι και δεν νιώθει κάτι να τρέμει μέσα του, ίσως δεν έχει φτάσει πραγματικά. Διότι αυτό που στέκεται εδώ — ανώνυμο, ακατάληπτο, φωτεινό πέρα από κάθε φωτεινότητα — είναι αυτό που οι Νεοπλατωνικοί θα ονόμαζαν αργότερα το Ένα. Αυτό που ο Μάιστερ Έκχαρτ θα ονόμαζε Θεότητα. Αυτό που ο Λάο Τσε προσέγγισε από εντελώς διαφορετική κατεύθυνση όταν είπε: Το Ταό που μπορεί να ονομαστεί δεν είναι το αιώνιο Ταό.
Ο Πλάτωνας δεν ίδρυσε θρησκεία. Αλλά έδωσε στις μυστικές παραδόσεις της Δύσης τη γλώσσα τους. Ο Πλωτίνος θα ακολουθούσε το νήμα που έβαλε ο Πλάτωνας και θα έφτανε στη δική του εκστατική όραση του Ενός. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης θα περιέγραφε τον αποφατικό Θεό — τον Θεό που μπορεί να προσεγγιστεί μόνο με άρνηση, με το ξεμάθημα κάθε ονόματος — χρησιμοποιώντας ένα φιλοσοφικό λεξιλόγιο που ο Πλάτωνας είχε πρώτος σφυρηλατήσει. Οι μεγάλοι Σούφι και χριστιανοί μύστες που μίλησαν για ένωση με το Απόλυτο, όλοι, στις διάφορες γλώσσες τους, τραγουδούσαν μια μελωδία που η Πολιτεία είχε πρώτα ήσυχα εισαγάγει.
Το Αγαθό δεν είναι μια θεότητα στην οποία μπορεί κανείς να προσευχηθεί. Δεν είναι μια αρχή από την οποία μπορεί να παραχθεί. Είναι ένα φως προς το οποίο πρέπει να στραφεί κανείς — και η στροφή είναι έργο μιας ζωής.
Κεφάλαιο V · Ο Φιλόσοφος που Επιστρέφει — Η Αγάπη ως Τελική Πράξη
Υπάρχει μια στιγμή στην Πολιτεία που, αν την προσπεράσει κανείς πολύ γρήγορα, μπορεί να χαθεί εντελώς. Είναι η στιγμή στην οποία ο φιλόσοφος του Πλάτωνα, έχοντας αναβεί έξω από το Σπήλαιο και σταθεί στην πλήρη παρουσία του Ήλιου, καλείται να επιστρέψει.
Όχι να οδηγηθεί πίσω. Όχι να αναγκαστεί από κάποια εξωτερική αρχή. Να κληθεί — από τη δικαιοσύνη, από την αγάπη, από το βάρος αυτού που έχει ληφθεί.
Ο φιλόσοφος έχει δει αυτό που οι κρατούμενοι στο σκοτάδι δεν μπορούν καν να φανταστούν. Έχει σταθεί σε μια διαύγεια τόσο πλήρη που, συγκριτικά, όλη η προηγούμενη ύπαρξη μοιάζει με όνειρο μέσα σε όνειρο. Κι όμως επιστρέφει. Κατεβαίνει ξανά στις σκιές. Περπατά ανάμεσα σε εκείνους που δεν θα τον καταλάβουν, που μπορεί να τον χλευάσουν, που μπορεί — όπως έδειξε η ιστορία με τρομερή κυριολεξία στην περίπτωση του Σωκράτη — ακόμα και να τον σκοτώσουν.
Γιατί επιστρέφει; Όχι επειδή πρέπει. Επιστρέφει επειδή το όραμα τον έχει κάνει ανίκανο για αδιαφορία. Το να έχει γνήσια δει το Αγαθό σημαίνει να έχει μεταμορφωθεί από αυτό — και μία από τις ιδιότητες αυτής της μεταμόρφωσης είναι ότι η ευημερία των άλλων γίνεται, όχι καθήκον, αλλά εσωτερική αναγκαιότητα. Ο φιλόσοφος αγαπά. Όχι με την συναισθηματική έννοια, αλλά με την βαθύτερη μεταφυσική έννοια: έχει συμμετάσχει, έστω και για λίγο, σε αυτό που είναι η πηγή κάθε ύπαρξης, και δεν μπορεί να βγει από αυτή τη συμμετοχή αμετάβλητος. Η αγάπη του δεν είναι συναίσθημα. Είναι οντολογική κατάσταση.
Αυτή η κάθοδος είναι, στο σύμπαν του Πλάτωνα, η υπέρτατη ηθική πράξη. Είναι η ολοκλήρωση του κύκλου. Η ψυχή που έχει ανέβει πρέπει να κατέβει — όχι επειδή η άνοδος ήταν αποτυχία, αλλά επειδή ο καρπός της γνήσιας φώτισης είναι η συμπόνια. Το φως που ελήφθη πρέπει τώρα να μεταφερθεί πίσω, τόσο προσεκτικά όσο μια φλόγα σε ανοιχτό χέρι, στον τόπο όπου χρειάζεται περισσότερο και αναμένεται λιγότερο.
Εδώ είναι η εικόνα που ενώνει το πολιτικό και το μυστικό στη σκέψη του Πλάτωνα: ο φιλόσοφος-βασιλιάς δεν είναι καθόλου άρχοντας. Είναι υπηρέτης — εκείνος που, έχοντας αντικρίσει το Πρόσωπο του Απόλυτου, έχει γίνει μόνιμα ικανός να επιστρέψει στην αγορά, στο σπήλαιο, στον κόσμο των σκιών και του θορύβου, χωρίς να καταναλωθεί από αυτόν. Η ίδια του η παρουσία είναι ένα είδος σιωπηλής διδασκαλίας.
Επίλογος · Το Σπήλαιο Είναι Ακόμα Ανοιχτό
Δύο χιλιάδες τετρακόσια χρόνια έχουν περάσει. Το σπήλαιο είναι ακόμα ανοιχτό.
Τα τοιχώματα του σπηλαίου είναι πολλά πράγματα τώρα. Είναι οι φωτεινές οθόνες που μας δείχνουν εικόνες εικόνων. Είναι οι καταρρακτώδεις ροές δεδομένων ενός πολιτισμού που έχει μάθει να μετρά τα πάντα και να στοχάζεται τίποτα. Είναι οι άνετες βεβαιότητες που υπερασπιζόμαστε ενάντια στην δυσφορία της γνήσιας αναζήτησης. Οι αλυσίδες που κρατούν τους κρατούμενους δεν είναι σφυρηλατημένες από σίδερο. Είναι σφυρηλατημένες από συνήθεια, από φόβο, από την εξάντληση που έρχεται από μια ζωή που ζει εντελώς στην επιφάνεια των πραγμάτων.
Κι όμως — ο Ήλιος είναι ακόμα εκεί.
Αυτό είναι το πιο παράξενο και πιο σταθεροποιητικό πράγμα για την Πολιτεία: γράφτηκε για το σκοτάδι κάθε εποχής, όχι μόνο της δικής της. Ο Πλάτωνας δεν περιέγραφε την Αθήνα. Περιέγραφε το εσωτερικό κάθε συνείδησης που γεννήθηκε ποτέ σε μορφή και ξέχασε, ή μισοξέχασε, ότι προήλθε από κάπου αλλού — από κάποια βαθύτερη χώρα, κάποιο πιο φωτεινό κλίμα, το οποίο δεν μπορεί να θυμηθεί ακριβώς αλλά ούτε και να ξεχάσει εντελώς.
Το ερώτημα που θέτει τελικά η Πολιτεία δεν είναι πολιτικό ερώτημα, και ούτε καν αυστηρά φιλοσοφικό. Είναι πνευματικό ερώτημα, που απευθύνεται σε κάθε αναγνώστη στον ενικό: Έχεις το θάρρος να στραφείς; Να στραφείς μακριά από τον μαγευτικό χορό των σκιών. Να αντέξεις το τρομερό φως του πρώτου ανεμπόδιστου φωτός. Να κάνεις την κάθοδο ξανά — όχι ηττημένος, αλλά βαθύτερος — μεταφέροντας αυτό που έχει δει πίσω στον κόσμο που το χρειάζεται περισσότερο.
Η δικαιοσύνη, σε αυτή την τελική αποτίμηση, δεν είναι κοινωνική διευθέτηση. Είναι η κατάσταση μιας ψυχής που έχει θεραπευτεί από την εσωτερική της αταξία και έχει μάθει να είναι παρούσα στους άλλους από αυτή τη θεραπεία. Είναι ο καρπός μιας μακράς στροφής — μακριά από τις σκιές, προς το φως, και μετά πάλι πίσω, μεταμορφωμένη.
Γνώθι σαυτόν. Η δελφική επιγραφή δεν ήταν απλώς οδηγία για ενδοσκόπηση. Ήταν πρόσκληση να ανακαλύψει κανείς, στον πυθμένα του εαυτού, κάτι που δεν είναι απλώς προσωπικό — κάτι τεράστιο και φωτεινό και κοινό, κάτι που ο Πλάτωνας ονόμασε Αγαθό και δεν τόλμησε να περιγράψει πιο ακριβώς από αυτό.
Ίσως αυτή η ακρίβεια ήταν η πιο αληθινή φράση που έγραψε ποτέ. Ορισμένα πράγματα μπορούν μόνο να υποδειχθούν. Η υπόδειξη είναι η Πολιτεία. Το ταξίδι είναι δικό μας.
«Ο Ήλιος δεν είναι απλώς μεταφορά για το Αγαθό — είναι το ίδιο το Αγαθό. Αυτό που δίνει ύπαρξη σε ό,τι υπάρχει και φως σε ό,τι είναι γνωστό.»
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου