Κυριακή 12 Μαΐου 2024

Αρχαία Ελληνική Γραμματολογία

2.4.Β.ii. Μονωδίες

Χαρακτηριστικό για τις μονωδίες είναι ότι παρουσιάζονταν, όπως το λέει και η λέξη, μόνο από έναν τραγουδιστή, σε σχετικά μικρό ακροατήριο, μακάρι και σε κλειστό χώρο, με τη συνοδεία της λύρας. Ανάλογα με τη μετρική μορφή ξεχωρίζουμε από τη μια τους ιάμβους, που αναπτύχτηκαν στην Ιωνία, και από την άλλη τις ωδές, που πρωτάνθισαν στη Λέσβο και κράτησαν ως το τέλος το αιολικό τους χρώμα.

Στις μονωδίες ο ποιητής ταυτίζεται με τον τραγουδιστή, μιλά σε πρώτο πρόσωπο, και το τραγούδι του φανερώνει δικές του προσωπικές γνώμες, σκέψεις και συναισθήματα. Από την άποψη αυτή οι μονωδίες είναι η πιο άμεση και ελεύθερη έκφραση της προσωπικότητας, σίγουρα πιο άμεση και πιο ελεύθερη από τα χορικά τραγούδια, όπου ο ποιητής, ας είναι και μόνο τυπικά, μιλούσε στο όνομα των πολλών.

Είναι χαρακτηριστική η πρώτη στροφή μιας σαπφικής ωδής όπου η ποιήτρια παραμερίζει ρητά όλες τις άλλες προτιμήσεις για να προβάλει αντιθετικά τη δική της (απόσπ. 195 P.):

Άλλοι το ιππικό, άλλοι το πεζικό,
άλλοι τα πολεμικά καράβια λένε πως είναι τ᾽ ομορφότερο (θέαμα)
πάνω στη μαύρη γη· εγώ όμως λέω:
εκείνο που αγαπάει καθένας.


Παρόμοια, ο Αρχίλοχος και ο Ανακρέων διαφωνούν με τους πολλούς, όταν δηλώνουν ότι δεν τους ενδιαφέρει ούτε ο πλούτος ούτε η πολιτική δύναμη.

Μια τόσο αυτόβουλη και προσωπική ποίηση δε μπορούσε παρά να εμφανιστεί και να ανθίσει στις πιο εξελιγμένες ελληνικές περιοχές, στην Ιωνία και στην Αιολίδα, εκεί όπου τα ταξίδια, το εμπόριο και ο συνακόλουθος πλούτος βοηθούσαν να ξυπνήσει και να αναπτυχτεί η ατομικότητα. Έτσι, στον ίδιο χώρο όπου παλιά είχε γεννηθεί και κυριαρχήσει το έπος ανθεί τώρα, στα αρχαϊκά χρόνια, μια ποίηση τελείως διαφορετική, μια ποίηση που τοποθετεί στη θέση των επιταγών του ηρωικού κώδικα τις προτιμήσεις και τη βούληση του κάθε ανθρώπου. Πρέπει να έχουν δίκιο όσοι, ερμηνεύοντας ιάμβους και ωδές, διαπιστώνουν ότι όχι σπάνια οι ποιητές τους ασκούσαν έμμεση αλλά αυστηρή κριτική στα επικά πρότυπα.

Ο Ξενοφώντας, ο Θηραμένης και η χειραγώγηση του πλήθους

Οι Αθηναίοι, αφού κατατρόπωσαν το στόλο του Καλλικρατίδα, βρέθηκαν στο δίλημμα, αν πρέπει να κυνηγήσουν το στόλο των εχθρών, για να επιτύχουν την ολοκληρωτική συντριβή του, ή να καθυστερήσουν περισυλλέγοντας τους ναυαγούς τους.

Τελικά, η περισυλλογή των ναυαγών κατέστη αδύνατη: «Ενώ όμως σκόπευαν να τα κάνουν αυτά, σηκώθηκε δυνατός άνεμος και τρικυμία που τους εμπόδισε· έστησαν λοιπόν τρόπαιο και στρατοπέδευσαν εκεί». (1, 6, 35). Η εξέλιξη αυτή θα προκαλούσε θύελλα στην Αθήνα: «Οι Αθηναίοι καθαίρεσαν αυτούς τους στρατηγούς εκτός από τον Κόνωνα· κοντά σε τούτον διόρισαν τον Αδείμαντο και το Φιλοκλή. Από τους στρατηγούς που είχαν πάρει μέρος στη ναυμαχία ο Πρωτόμαχος κι ο Αριστογένης δεν επέστρεψαν στην Αθήνα, ήρθαν όμως έξι – ο Περικλής, ο Διομέδων, ο Λυσίας, ο Αριστοκράτης, ο Θράσυλλος κι ο Ερασινίδης». (1, 7, 1 – 2).Η τελική απόφαση των στρατηγών ήταν να σταλούν δυνάμεις προς βοήθεια των βυθισμένων αθηναϊκών πλοίων και ο υπόλοιπος στόλος να κατευθυνθεί το ταχύτερο στη Μυτιλήνη, που την πολιορκούσε ο Ετεόνικος: «Οι Αθηναίοι στρατηγοί αποφάσισαν να στείλουν βοήθεια σαράντα εφτά πλοία με το Θηραμένη και το Θρασύβουλο (που ήταν τριήραρχοι), καθώς και μερικούς ταξίαρχους, στα βυθισμένα πλοία και στους ναυαγούς που βρίσκονταν επάνω τους· με τον υπόλοιπο στόλο θα πήγαιναν να χτυπήσουν τα πλοία του Ετεονίκου που πολιορκούσε τη Μυτιλήνη». (1, 6, 35).

Ο χορός των κατηγοριών θα ξεκινούσε σε βάρος του Ερασινίδη: «Ο Αρχέδημος, αρχηγός της δημοκρατικής μερίδας τότε στην Αθήνα κι επιμελητής της διανομής των δύο οβολών» (ο Ρόδης Ρούφος σημειώνει ότι επρόκειτο για έκτακτο βοήθημα στα θύματα πολέμου) «κατήγγειλε τον Ερασινίδη στο δικαστήριο και πέτυχε να του επιβληθεί προδικαστικό πρόστιμο, με τον ισχυρισμό ότι κατακρατούσε χρήματα που είχε εισπράξει στον Ελλήσποντο για λογαριασμό του δημοσίου· τον κατηγορούσε ακόμα και για τη διαγωγή του σαν στρατηγού». (1, 7, 2).

Οι καταγγελίες αυτές, όπως ήταν φυσικό, οδήγησαν τον Ερασινίδη ενώπιον του δικαστηρίου, το οποίο πέρα από το πρόστιμο διέταξε και τη φυλάκισή του. Αμέσως μετά ήταν η ώρα να λογοδοτήσουν και οι υπόλοιποι στρατηγοί σχετικά με την υπόθεση των ναυαγών που δεν περισυλλέχθηκαν: «Κατόπιν οι στρατηγοί έδωσαν αναφορά στη Βουλή για τη ναυμαχία και για τη σφοδρότητα της τρικυμίας. Με πρόταση του Τιμοκράτη η Βουλή αποφάσισε να φυλακιστούν και οι υπόλοιποι στρατηγοί και να παραπεμφθούν στη Συνέλευση του λαού». (1, 7, 3).

Ο άνθρωπος που πρωτοστάτησε κατηγορώντας τους στρατηγούς για αμέλεια καθήκοντος ήταν ο Θηραμένης: «… έπρεπε να λογοδοτήσουν, είπε, γιατί δεν περιμάζεψαν τους ναυαγούς. Σαν απόδειξη ότι δεν έριχναν την ευθύνη σε κανέναν άλλο, παρουσίασε το γράμμα που ‘χαν στείλει στη Βουλή και στη Συνέλευση, όπου ανέφεραν ως μόνη δικαιολογία την τρικυμία». (1, 7, 4).

Ο Θηραμένης παίζει το ρόλο του πιο αδυσώπητου δημόσιου κατήγορου ξεκαθαρίζοντας ότι την ευθύνη την έχουν οι στρατηγοί και μόνο οι στρατηγοί, αφού και το γράμμα που έστειλαν δεν κάνει λόγο για τίποτε άλλο πέρα από την τρικυμία. Το ότι οι στρατηγοί είχαν αναθέσει σε εκείνον (μαζί με το Θρασύβουλο) την περισυλλογή των ναυαγών δε φαίνεται να έχει σημασία, καθιστώντας σαφές ότι το ζήτημα δεν αφορά τη διαλεύκανση της υπόθεσης, αλλά την αποφυγή κάθε ευθύνης.

Ο Θηραμένης ως αυτόπτης μάρτυρας των γεγονότων, γνώριζε από πρώτο χέρι τη σφοδρότητα της τρικυμίας, που έκανε απαγορευτική την προσπάθεια της ανεύρεσης των ναυαγών. Ο Ξενοφώντας δε διευκρινίζει τα κίνητρα αυτής της συμπεριφοράς. Αυτό που μπορεί κανείς να υποθέσει είναι ότι μια γρήγορη καταδίκη των στρατηγών θα έκλεινε οριστικά το θέμα, χωρίς να προχωρήσει κανείς σε περαιτέρω ενοχλητικές λεπτομέρειες – δηλαδή στις ευθύνες του Θηραμένη. Ενδεχομένως και η προσωπική φιλοδοξία να γίνει στρατηγός μετά την εξόντωση των άλλων να αποτελεί επιπλέον κίνητρο.

Ανεξάρτητα από τις εικασίες των προσωπικών κινήτρων, ο Θηραμένης κατάφερε να δημιουργήσει το επιθυμητό γι’ αυτόν αρνητικό κλίμα προς τους στρατηγούς, οι οποίοι υποχρεώθηκαν να απολογηθούν σε ελάχιστο χρόνο, λιγότερο απ’ αυτόν που όριζε ο νόμος: «Τότε απολογήθηκαν ένας ένας οι στρατηγοί – σύντομα, γιατί δεν τους δόθηκε ο νόμιμος χρόνος – και διηγήθηκαν τι είχαν κάνει: οι ίδιοι, είπαν, κίνησαν να επιτεθούν στον εχθρό, αναθέτοντας την περισυλλογή των ναυαγών σε μερικούς τριηράρχους, ανθρώπους ικανούς και που είχαν προϋπηρετήσει σαν στρατηγοί – το Θηραμένη, το Θρασύβουλο κι άλλους σαν κι αυτούς. Αν κάποιοι έπρεπε οπωσδήποτε να κατηγορηθούν σχετικά με την περισυλλογή των ναυαγών, δεν ήταν άλλοι από κείνους στους οποίους είχε ανατεθεί». (1, 7, 5 – 6).

Το ζήτημα παίρνει διαστάσεις καθαρά προσωπικές σ’ έναν αγώνα αποφυγής ευθυνών. Οι στρατηγοί θέλησαν να μετριάσουν τους τόνους: «Αλλά μ’ όλο που μας κατηγορούν εμείς δε θα πούμε βέβαια ψέματα ότι εκείνοι φταίνε. Η δύναμη της τρικυμίας ήταν που εμπόδισε την περισυλλογή των ναυαγών». (1, 7, 6).

Έφεραν μάλιστα και μάρτυρες που επιβεβαίωναν τα λεγόμενά τους: «Τα λόγια τους άρχισαν να πείθουν το λαό, τόσο που σηκώθηκαν κάμποσοι πολίτες, πρόθυμοι να εγγυηθούν γι’ αυτούς. Επειδή ωστόσο ήταν κιόλας αργά και δεν ξεχώριζαν τα υψωμένα χέρια, αποφασίστηκε ν’ αναβληθεί η υπόθεση γι’ άλλη συνεδρίαση· στο μεταξύ η Βουλή θα ετοίμαζε εισήγηση για το πώς έπρεπε να δικαστούν οι κατηγορούμενοι». (1, 7, 7).

Η διακοπή της Συνέλευσης και η τριήμερη γιορτή των Απατουρίων που ακολούθησε ήταν πολύτιμος χρόνος για το Θηραμένη που έσπευσε να επωφεληθεί: «οι άνθρωποι του Θηραμένη κανόνισαν με πολλούς, από κείνους που ‘ταν ντυμένοι στα μαύρα κι είχαν ξυρισμένα τα κεφάλια τους, να πάνε στη Συνέλευση και να παραστήσουν τους συγγενείς των θυμάτων· παράλληλα έπεισαν τον Καλλίξενο να κατηγορήσει τους στρατηγούς στη Βουλή». (1, 7, 8).

Τώρα πια όλα ήταν έτοιμα· οι ψευδομάρτυρες του Θηραμένη, οι κλακαδόροι που διαμορφώνουν το κλίμα και ο εγκάθετος εισηγητής των προτάσεων θα επιφέρουν την πόλωση οδηγώντας τα πράγματα στα άκρα. Όταν πια έγινε η συνέλευση, η Βουλή ακολουθώντας την πρόταση του Καλλίξενου, εισηγήθηκε τα εξής: «Μια και στην προηγούμενη συνεδρίαση είχαν ακούσει οι Αθηναίοι και τις κατηγορίες κατά των στρατηγών και τις απολογίες τους, να ψηφίσουν τώρα όλοι κατά φυλές· για κάθε φυλή να στηθούν δυο κάλπες, και σε καθεμιά φυλή να διαλαλήσει ο κήρυκας ότι όποιος θεωρεί τους στρατηγούς ενόχους επειδή δεν περιμάζεψαν τους νικητές της ναυμαχίας πρέπει να ρίξει την ψήφο του στην πρώτη κάλπη, κι όποιος δεν τους θεωρεί ενόχους στη δεύτερη· αν κριθούν ένοχοι να τιμωρηθούν με θάνατο και οι περιουσίες τους να δημευτούν». (1, 7, 9 – 10).

Από την πλευρά τους, οι ψευδομάρτυρες ανέλαβαν δράση: «Παρουσιάστηκε στη Συνέλευση κάποιος λέγοντας ότι είχε σωθεί πάνω σ’ ένα βαρέλι αλεύρι, κι ότι οι μελλοθάνατοι του ‘χαν αφήσει παραγγελία, αν γλυτώσει, ν’ αναφέρει στο λαό ότι οι στρατηγοί δεν περιμάζεψαν εκείνους που ‘χαν φανεί οι πιο άξιοι της πατρίδας». (1, 7, 11). Από την άλλη «ο Ευρυπτόλεμος του Πεισιάνακτος και κάποιοι άλλοι μήνυσαν τον Καλλίξενο λέγοντας ότι είχε υποβάλει παράνομη πρόταση». (1, 7, 12).

Μετά τη μήνυση ακολούθησαν έκρυθμες σκηνές: «Μερικοί από το λαό τους επιδοκίμασαν, αλλά οι πιο πολλοί φώναξαν ότι είναι ανήκουστο να μην αφήνουν το λαό να κάνει ό,τι θέλει. Πάνω σ’ αυτό πρότεινε ο Λυκίσκος να δικαστούν και οι μηνυτές στην ίδια ψηφοφορία με τους στρατηγούς αν δεν αποσύρουν τη μήνυση, και μπροστά στις φωνές επιδοκιμασίας του όχλου εκείνοι αναγκάστηκαν να αποσύρουν τις μηνύσεις». (1, 7, 12 – 13).

Η τρομοκρατία είναι το ύστατο καταφύγιο της χειραγώγησης. Όποιος υποβάλλει μήνυση προς υπεράσπιση των στρατηγών θα δικαστεί και ο ίδιος. Ο Θηραμένης αποδεικνύεται μαέστρος στην καθοδήγηση των μαζών. Η επίκληση της λαϊκής κυριαρχίας, που θέλει να αποφασίζει ο λαός, αφού όμως μεταβληθεί σε όχλο, είναι ο ύψιστος λαϊκισμός. Η εμμονή σε άμεση ψηφοφορία για την καταδίκη των στρατηγών είναι ο εκβιασμός που αναζητά νομιμότητα παριστάνοντας τη δημοκρατική επιλογή. Ο λαός αποδεικνύεται ιδιαίτερα ευάλωτος στα παιχνίδια των καιροσκόπων. Κι αυτό είναι το δικό του μερίδιο στην ευθύνη.

Όμως, ακόμη και τα θεσμικά όργανα φαίνονται ανίσχυρα μπροστά στους εγκάθετους του Θηραμένη: «Μερικοί από τους πρυτάνεις αρνήθηκαν να προχωρήσουν σε παράνομη ψηφοφορία· και πάλι ανέβηκε στο βήμα ο Καλλίξενος και τους κατηγόρησε με τον ίδιο τρόπο, κι ο κόσμος φώναξε να μηνυθούν όσοι αρνούνται. Τότε οι πρυτάνεις φοβήθηκαν και δέχτηκαν να γίνει η ψηφοφορία – όλοι εκτός από το Σωκράτη του Σωφρονίσκου, που δήλωσε ότι τίποτε δε θα κάνει αντίθετα με το νόμο». (1, 7, 14 – 15).

Όταν ο Ευρυπτόλεμος ζητά το λόγο προσπαθώντας να επαναφέρει τις ισορροπίες, δεν έχει άλλη επιλογή από το να θέσει την υπόθεση στη σωστή της βάση: «Τους κατηγορώ λοιπόν,» (τους στρατηγούς εννοείται) «γιατί έπεισαν τους συναδέλφους τους να μη στείλουν, καθώς το ‘χαν σκοπό, αναφορά στη Βουλή και σε σας λέγοντας ότι ενώ πρόσταξαν το Θηραμένη και το Θρασύβουλο με σαράντα εφτά πλοία να περιμαζέψουν τους ναυαγούς, αυτοί δεν το ‘καναν. Είναι, άραγε, σωστό να θεωρηθούν τώρα συνυπεύθυνοι οι στρατηγοί μ’ εκείνους που είναι οι κύριοι φταίχτες, και γι’ αμοιβή της επιείκειας που ‘δειξαν τότε να κινδυνεύουν τώρα να χάσουν τη ζωή τους από τις ραδιουργίες εκείνων και μερικών άλλων;» (1, 7, 17 – 18).

Από τη στιγμή που γίνεται σαφές ότι η άμεση εκτέλεση των στρατηγών αφορά τη συγκάλυψη των ευθυνών του Θηραμένη, μπορεί κανείς να κατανοήσει τους λόγους που δεν πρέπει να τους δοθεί ούτε το δικαίωμα της απολογίας – πέρα από τα ελάχιστα που τους επέτρεψαν να πουν στην αρχή και που είχαν μεγάλη επιρροή στον κόσμο – καταπατώντας κάθε νομιμότητα: «Στον Αρίσταρχο – εκείνον που πρώτα κατέλυσε το δημοκρατικό καθεστώς κι έπειτα πρόδωσε την Οινόη στους Θηβαίους εχθρούς» (αυτά έγιναν το 411 π. Χ., στο ολιγαρχικό πραξικόπημα που ανέτρεψε τη δημοκρατία και που είχε πρωταγωνιστήσει ο Θηραμένης, ασχέτως αν αργότερα τάχθηκε με την επάνοδο της δημοκρατίας, όπως περιγράφεται στο όγδοο βιβλίο του Θουκυδίδη) «δώσατε μια μέρα για ν’ απολογηθεί και τα υπόλοιπα δικαιώματα που προβλέπει ο νόμος· θα ‘ταν εξωφρενικό ν’ αρνηθείτε αυτά τα ίδια στους στρατηγούς που εκτέλεσαν όλες τις εντολές σας και νίκησαν τον εχθρό». (1, 7, 28).

Το ζήτημα είναι ότι η δίκη του Αρίσταρχου ήταν εντελώς ακίνδυνη για όλους. Είχε φερθεί απολύτως προδοτικά, δεν υπήρχε περίπτωση να αποφύγει την καταδίκη και οι συνεργάτες του είχαν επίσης δικαστεί ή πεθάνει. Δεν υπήρχαν συμφέροντα που να εξυπηρετούνται από τη σιωπή του. Κατά συνέπεια, δεν υπήρχε λόγος να μην τηρηθούν στο έπακρο οι νόμιμες – δημοκρατικές διαδικασίες. Η αναφορά του Ευρυπτόλεμου στην υπόθεση του Αρίσταρχου δεν έχει να κάνει απλώς με την κατάδειξη της δικαιοσύνης των δύο ταχυτήτων, που στη μια περίπτωση συμπεριφέρεται διαφορετικά απ’ ότι στην άλλη, αλλά και με την αποκάλυψη των αιτίων που οδηγούν σ’ αυτό, δηλαδή στα συμφέροντα που κρύβονται πίσω από τις αποφάσεις της. Η δικαιοσύνη είναι ανεπηρέαστη μόνο εάν δε θίγεται ο Θηραμένης. Γιατί, αν θίγεται, τα πράγματα αλλάζουν.

Ο Ευρυπτόλεμος παριστάνει ότι δεν καταλαβαίνει: «συμμαχείτε με τους Λακεδαιμονίους εναντίον εκείνων που τους πήραν εβδομήντα καράβια και τους νίκησαν αν τους θανατώσετε παράνομα, χωρίς δίκη. Τι φοβάστε και βιάζεστε τόσο πολύ; Στο χέρι σας δε θα ‘ναι να θανατώσετε ή να αθωώσετε όποιον θέλετε, δικάζοντας σύμφωνα με το νόμο, το ίδιο όπως κι αν δικάσετε παράνομα όλους μαζί με την ίδια ψηφοφορία, καθώς ο Καλλίξενος έπεισε τη Βουλή να προτείνει στη Συνέλευση;» (1, 7, 25 – 26).

Σε μια προσπάθεια να κάνει πιο ψύχραιμη την κρίση του κόσμου αναφέρει και πάλι τα γεγονότα: «Αφού νίκησαν στη ναυμαχία και γύρισαν στη στεριά, ο Διομέδων πρότεινε να βγει όλος ο στόλος συντεταγμένος και να περισυλλέξει τα ναυάγια και τους ναυαγούς. Ο Ερασινίδης πάλι πρότεινε να ξεκινήσουν όλοι μαζί, το γρηγορότερο, εναντίον του εχθρού που ήταν στη Μυτιλήνη. Ο Θράσυλλος, τέλος, είπε πως μπορούσαν να κάνουν και τα δύο, αν άφηναν μερικά πλοία εκεί και χτυπούσαν τον εχθρό με τα υπόλοιπα· αν τ’ αποφάσιζαν αυτό, θ’ άφηναν τρία καράβια από τη μοίρα του καθενός από τους οχτώ στρατηγούς, τα δέκα των ταξιάρχων, τα δέκα των Σαμίων και τα τρία των ναυάρχων· αυτά θα έκαναν όλα μαζί σαράντα εφτά – τέσσερα για κάθε κατεστραμμένο πλοίο, που ήταν όλα όλα δώδεκα. Ανάμεσα στους τριηράρχους που άφησαν εκεί ήταν κι ο Θρασύβουλος κι ο Θηραμένης, αυτός που στην προηγούμενη συνεδρίαση κατηγορούσε τους στρατηγούς». (1, 7, 29 – 31).

Για να φτάσει στην ουσία του θέματος: «Ποιο απ’ αυτά δεν έκαναν καλά και σωστά; Δίκαιο είναι, λοιπόν, για όποιους κακούς χειρισμούς έγιναν σχετικά με τον εχθρό, να λογοδοτήσουν αυτοί που είχαν σταλεί εναντίον του· εκείνοι πάλι που είχαν αναλάβει την περισυλλογή των ναυαγών πρέπει να δικαστούν επειδή δεν τους περιμάζεψαν, παρακούοντας τις διαταγές των στρατηγών». (1, 7, 31).

Κι εδώ δε γίνεται λόγος για την πλήρη απαλλαγή των στρατηγών από κάθε ευθύνη. Οι στρατηγοί οφείλουν πάντα να είναι υπεύθυνοι για όσα γίνονται. Και μόνο το γεγονός ότι δεν έμεινε πίσω κανένας, για να επιβλέπει τη διάσωση των ναυαγών, κι άφησαν μόνο το Θρασύβουλο και το Θηραμένη τους αφήνει εκτεθειμένους. (Ο Αλκιβιάδης έχασε την αρχιστρατηγία από λάθος του Αντίοχου, που δεν υπάκουσε στις εντολές του, «από αμέλεια κι έλλειψη επιβολής»).

Όμως, αυτό απέχει πολύ απ’ το να καταδικαστούν σε θάνατο. Η άμεση και χωρίς απολογία θανατική καταδίκη ισοδυναμεί με άρνηση περαιτέρω διερεύνησης του θέματος. Κι αυτό είναι το παιχνίδι του Θηραμένη: «Μετά την αγόρευσή του, ο Ευρυπτόλεμος υπέβαλε γραπτή πρόταση να δικαστούν οι κατηγορούμενοι ο καθένας χωριστά ενώ η πρόταση της Βουλής ήταν να δικαστούν όλοι με την ίδια ψηφοφορία». (1, 7, 34).

Όταν ψήφισαν δια της ανατάσεως των χεριών, η πρόταση του Ευρυπτόλεμου έγινε δεκτή: «ο Μενεκλής όμως έκανε ένορκη ένσταση, έγινε καινούργια ανάταση των χεριών κι αυτή τη φορά δέχτηκαν την πρόταση της Βουλής». (1, 7, 34). Κι αυτός ήταν ο τελικός θρίαμβος του Θηραμένη. Από τη στιγμή που έγινε δεκτή η πρόταση της Βουλής τα πράγματα είχαν ξεκαθαρίσει: «Κατόπιν ψήφισαν την καταδίκη των οχτώ στρατηγών που είχαν πάρει μέρος στη ναυμαχία, κι οι έξι που ήταν παρόντες θανατώθηκαν». (1, 7, 34).

Η αδιαφάνεια, η παραπλάνηση, ο διχασμός, η εξυπηρέτηση συγκεκριμένων συμφερόντων, η αναζήτηση του εξιλαστήριου θύματος, η ανισότητα, η μετατροπή των διαδικασιών σε πολεμική συνθήκη και η πόλωση που μοιραία επέρχεται δε σηματοδοτούν μόνο τη ματαίωση της δικαιοσύνης, αλλά υπονομεύουν το κύρος του ίδιου του πολιτεύματος. Σε τελική ανάλυση, δημοκρατία χωρίς δικαιοσύνη δεν μπορεί να υπάρξει, αφού η κατάλυση του νόμου επιφέρει το ασύδοτο, το οποίο ταιριάζει στις τυραννίες και τις ολιγαρχίες. Οι δημοκρατίες που υποθάλπουν το ασύδοτο δεν είναι δημοκρατίες. Ο νόμος είναι η μόνη προοπτική κάθε υγιούς δημοκρατίας. Αρκεί, βέβαια, να είναι ορθός· να αποβλέπει, δηλαδή, στο δημόσιο συμφέρον κι όχι σε μερικών.

Η υπόθεση των στρατηγών συντάραξε τους Αθηναίους. Σε ελάχιστο χρόνο μετάνιωσαν γι’ αυτή την απόφαση. Θέλησαν να τιμωρήσουν τους ενόχους που παραπλάνησαν το λαό: «ψήφισαν την παραπομπή σε δίκη εκείνων που ‘χαν ξεγελάσει το λαό, υποχρεώνοντάς τους να παρουσιάσουν εγγυητές, ώσπου να δικαστούν· ανάμεσα σ’ αυτούς ήταν κι ο Καλλίξενος. Παραπέμφθηκαν κι άλλοι τέσσερις, και οι εγγυητές τους φυλάκισαν. Αργότερα όμως, σε κάποιες ταραχές οι κατηγορούμενοι δραπέτευσαν πριν δικαστούν». (1, 7, 35).

Σε κάθε περίπτωση ο Θηραμένης έμεινε ανέπαφος. Όσο για τον Καλλίξενο: «ξαναγύρισε στην Αθήνα την ίδια εποχή με τους εξόριστους από τον Πειραιά» (μιλάμε για το 403 π. Χ., αφού έπεσαν οι Τριάντα τύραννοι) «και πέθανε από την πείνα, μέσα στο γενικό μίσος». (1, 7, 35).

Ξενοφώντος, Ελληνικά

Η Οδός του Βιώματος και το αδιέξοδο της διανόησης

Αποτέλεσμα εικόνας για ερεβοκτονος Το σύμπαν διαστέλλεται με ταχύτητα και δεν ξέρουμε γιατί - Προβληματισμός στους επιστήμονεςΑπό την αρχή, από την ανάδυση της συνείδησης στον άνθρωπο, από τότε που ο άνθρωπος ένοιωσε τον εαυτό του, κι είχε εμπειρία της ζωής, προσπάθησε να μιλήσει για όλα αυτά που ζούσε: Για το Υπαρξιακό Περιβάλλον, για αυτόν τον ίδιο, για τις εμπειρίες του. Έτσι δημιουργήθηκε η Γλώσσα που έχει ένα εσωτερικό νοητικό περιεχόμενο και μια εξωτερική λεκτική έκφραση. Νόηση και Γλώσσα είναι δυο όψεις του ίδιου πράγματος. Μιλώντας για το ένα αναγκαστικά αναφερόμαστε στο άλλο.

Στην πραγματικότητα, τόσο η νοητική αντίληψη όσο κι η λεκτική έκφραση είναι ανθρώπινες κατασκευές. Στοχεύουν στο υπαρκτό, αλλά δεν είναι βίωμα του υπαρκτού. Παραμένουν στο εξωτερικό επίπεδο της περιγραφής, της κατασκευής. Η Αλήθεια είναι πάνω από την νόηση και τις λέξεις. Οι περιγραφές μπορεί να είναι ακριβείς ή ανακριβείς, πλήρεις ή ελλιπείς, πραγματικές ή φανταστικές, κλπ., κλπ…

Αυτό που Υπάρχει Πραγματικά Είναι Εδώ, Πάντα, Παρόν, άσχετα από το τι αντιλαμβανόμαστε ή περιγράφουμε, κλπ.

Όσο πιο πολύ προσεγγίζουμε την Αλήθεια (μέσα από τις περιγραφές) τόσο προσπαθούμε να απελευθερωθούμε από την κατασκευασμένη (απολιθωμένη συχνά) αντίληψη-γλώσσα και επιχειρούμε να μιλήσουμε με όρους «βιώματος», που προέρχονται από την άμεση επαφή με την Πραγματικότητα. Έτσι, παντού, σε ολόκληρο τον πλανήτη, και πάντα, μέσα στην ιστορία, οι άνθρωποι που προσέγγιζαν την Αλήθεια προσπαθούσαν να οδηγήσουν τους άλλους στην Βίωση της Αλήθειας, πέρα από τις περιγραφές, στην ζωή, στην πράξη, εδώ, τώρα. Υπάρχει μια Παγκόσμια Εσωτερική Παράδοση που αναδύθηκε από μόνη της (και δεν είναι κατασκεύασμα κάποιων συγκεκριμένων ανθρώπων), μια Γλώσσα του Βιώματος που κατανοούσαν όλοι οι μυημένοι. Υπάρχει λοιπόν, εκ των πραγμάτων, μια Ενότητα στην Ανθρώπινη Αντίληψη για το Πραγματικό, πέρα από τους όποιες εξωτερικές αντιλήψεις-λεκτικές εκφράσεις.

Η Αλήθεια Είναι Μία, η Αληθινή Θρησκεία είναι Μία, η Αληθινή Φιλοσοφία είναι Μία: Είναι η Προσέγγιση και η Περιγραφή του Πραγματικού. Δεν υπάρχει λοιπόν ανατολική, δυτική θρησκεία, ούτε ανατολική, δυτική φιλοσοφία. Η ανθρώπινη προσπάθεια είναι μία και η ανθρώπινη γνώση είναι μία. Ακόμα και σαν «γεωγραφικοί» όροι, οι όροι ανατολικός, δυτικός, είναι περιορισμένοι, αφού το περιεχόμενο, σαν εμπειρία και γνώση, είναι το ίδιο.

Είναι μονάχα οι διανοούμενοι που αδυνατούν να ανυψωθούν ως το Βίωμα της Αλήθειας και παραμένουν στις περιγραφές. Θεωρούν μάλιστα πως αναλύοντας νοητικά-γλωσσικά κάτι, κάποιο αντικείμενο, το αποσαφηνίζουν, αποκαλύπτοντας το πραγματικό περιεχόμενό του, ενώ στην πραγματικότητα το μόνο που αποσαφηνίζουν και τακτοποιούν είναι η δική τους αντίληψη για τα πράγματα.

Ποια είναι τελικά η διαφορά ανάμεσα στην Οδό της Ζωής, της Βίωσης της Αλήθειας, και την διανοητική αντίληψη-λεκτική περιγραφή της Πραγματικότητας; Στην πρώτη περίπτωση Αυτό που Υπάρχει, Αυτό που Συμβαίνει, Προηγείται κι η αντίληψη κι οι περιγραφές έρχονται απλά σαν καταστάλαγμα εμπειρίας και συμπέρασμα. Στην δεύτερη περίπτωση η αντίληψη αποκτά κυρίαρχο ρόλο κι είναι αυτή η αντίληψη που θα μας μιλήσει, θα μας εξηγήσει αυτό που υπάρχει, αυτό που συμβαίνει. Με άλλα λόγια στην πρώτη περίπτωση έχουμε Ζωή και συμπερασματική σκέψη, ενώ στην περίπτωση της διανόησης έχουμε σκέψη, αποκάλυψη (μέσω της σκέψης δήθεν) της ζωής, του πραγματικού. Στην πρώτη περίπτωση ζούμε και περιγράφουμε. Στην δεύτερη περίπτωση σκεφτόμαστε, περιγράφουμε, αλλά δεν ζούμε. Μάλιστα αυτή η σχιζοφρενική στάση οδηγεί στον διαχωρισμό θεωρητικού-πρακτικού. Αλλά σπάνια εφαρμόζουμε, ή εφαρμόζουμε άσχημα. Κάποιος που είναι Δίκαιος μπορεί να μιλήσει για δικαιοσύνη. Οι διανοούμενοι μιλούν για Δικαιοσύνη που πρέπει να εφαρμοσθεί αλλά δεν εφαρμόζουν ποτέ. Δυστυχώς ο κόσμος κυβερνιέται όχι από Σοφούς κι Αυθεντικούς Ανθρώπους αλλά από διανοούμενους της υστεροβουλίας, της υποκρισίας και της απάτης.

Αν κάποιος θέλει να Προσεγγίσει την Αλήθεια πρέπει να το κάνει Βιώνοντας την Αλήθεια κι όχι μένοντας στις περιγραφές της Αλήθειας. Το ταξίδι στην αντίληψη-γλώσσα είναι πάντα μια κατασκευή, κάτι τεχνητό. Δεν οδηγεί ποτέ στην Αλήθεια. Η Αλήθεια Είναι Ζωντανή. Αναπνέει, Κινείται, Αλλάζει, Εξελίσσεται κι Ολοκληρώνεται. Τρέχει μπροστά και πάντα Προηγείται από όλες τις απολιθωμένες περιγραφές της Πραγματικότητας.

Το Αληθινό Ταξίδι της Σοφίας σε βγάζει έξω, στην Αληθινή Ζωή, σε αυτά που υπάρχουν, που μπορείς να αγγίξεις. Το ταξίδι της διανόησης είναι μια ονειροπόληση στον χώρο του φανταστικού.

Η Αλήθεια δεν χρειάζεται λέξεις. Απλά Συμβαίνει. Είναι η φαντασία που για να υπάρξει χρειάζεται λέξεις για να περιγραφεί. Οπότε Όποιος Είναι Αληθινά Σοφός εγκαταλείπει την διανόηση, καίει τα βιβλία ή τα πετάει και Ζει… Και εμείς, εδώ, (θα ρωτήσει κάποιος) γιατί γράφουμε; Απλά χρησιμοποιούμε τον διανοητικό λόγο-γλώσσα για να τον υπερβούμε. Αν το πετυχαίνουμε, ο λόγος μπορεί να δικαιωθεί (μονάχα σαν μέσο για την προσέγγιση της Αλήθειας, όχι σαν η Αλήθεια), διαφορετικά τα λόγια μας δεν είναι παρά αέρας που ταξιδεύει μακριά και χάνεται.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Το βίωμα

Είναι προφανές, ότι όταν συνήθως φθάνουν σε αυτό το σημείο, τα λογικά επιχειρήματα δεν τους έχουν βοηθήσει και τα μόνα που έχουν είναι επιχειρήματα προσωπικού βιώματος, για τα οποία συνήθως νομίζουν ότι είναι μοναδικά στην θρησκεία τους και ένα εξαιρετικό όπλο που θα διαλύσει την “πλάνη” μας, αφού με αυτά δεν έχουν να αποδείξουν τίποτα, φθάνει απλά η αναφορά τους και η δήλωση ότι, αν ήμασταν και εμείς ορθόδοξοι θα το βιώναμε.

“Η θρησκεία μας, λένε, (εν προκειμένω η Ορθοδοξία), δεν είναι θρησκεία και δεν έχουν σημασία όλα αυτά”. Αυτό φυσικά είναι μεγάλο ψέμα που τονίζει την υποκρισία τους, αλλά φυσικά δεν το καταλαβαίνουν, απόδειξη ότι ήδη έχουν χύσει πολύ μελάνι και πλέον εκατομμύρια bytes για να μας αποδείξουν ότι ισχύουν όλα αυτά που πλέον τώρα δεν τους ενδιαφέρουν, όχι γιατί άλλαξαν γνώμη αλλά γιατί δεν μπορούν να τα χρησιμοποιήσουν πλέον, γιατί δεν πείθουν όταν βρουν αντίλογο με στοιχεία. Αυτό που έχει σημασία, λένε, είναι η Ιερά Παράδοση και το ορθόδοξο βίωμα. “Έλα και εσύ στην Εκκλησία ή σε έναν πνευματικό, άφησε την καρδιά σου ελεύθερη και τότε θα δεις”.

Φυσικά, εδώ τους διαφεύγει ότι οι περισσότεροι, αν όχι όλοι από εμάς γεννηθήκαμε και ανατραφήκαμε χριστιανικά και μάλιστα ορθόδοξα σαν και αυτούς. Τους διαφεύγει ότι γνωρίζουμε πολύ καλά και τα της πίστης τους και τα του ορθόδοξου βιώματος. Ας τα δούμε λίγο περισσότερο…

Η Ιερά Παράδοση δεν είναι τίποτα άλλο παρά μύθοι κυρίως μέσα από τα απόκρυφα κείμενα ή τα αγιολόγια, που αρχικά δεν ήθελαν να τα θεωρήσουν ως επίσημα και ιερά βιβλία, αλλά κάποια γεγονότα από αυτά τους είναι χρήσιμα, ή τα θεωρούν αυθεντικά όπως τους βίους των αγίων, που φυσικά για ένα σοβαρό ερευνητή είναι αναξιόπιστα, πέρα από το να μας δείξουν το περιβάλλον μέσα στο οποίο δημιουργήθηκαν και που απευθύνονται. Ή τα απόκρυφα που εκεί οι αντιφάσεις κτυπάνε κόκκινο, αλλά έχουν κάποια στοιχεία που τους βοηθούν να ολοκληρώσουν την μυθολογία τους.

Άλλωστε, έχει δειχθεί ότι η αποστολική συνέχεια, όπως λένε, είναι φτιαχτή και έγινε εκ των υστέρων για να αυθεντικοποιήσουν κάποιοι τις επισκοπικές τους έδρες. Τίποτα λοιπόν το χρήσιμο και το ουσιαστικό δεν προσφέρει η παράδοση αυτή και φυσικά κανένα επιχείρημα αληθείας.

Το βίωμα είναι η μυστικιστική εμπειρία ακόμα και η έκσταση που έχει ο κάθε θεϊστής μόνος ή σαν ομάδα και που νομίζει ότι μόνο αυτός ή μόνο στην δική του θρησκεία υπάρχει ή είναι αυθεντική και ότι αυτό το όραμα, όνειρο, ευφορία, σημάδι ή όποιο άλλο βίωμα, οφείλεται αποκλειστικά στο θεό του ή σε κάποιο άγιο του.

Σαν ομάδα, το έχουν στην Εκκλησία ή τραγουδώντας ύμνους όπου αισθάνονται ευφορία, την ευφορία της αγέλης που έχει κάτι κοινό. Εδώ βέβαια τα πρωτεία τα έχουν οι διάφορες προτεσταντικές οργανώσεις κυρίως στην Αμερική, κάποιες από τις οποίες όλα αυτά τα έχουν αναγάγει σε “επιστήμη”.

Σαν άτομα βιώνουν την εμπειρία τους με την προσευχή και την συνεχή εστίαση στα της πίστης τους, όπου τυχαία, πραγματικά, φανταστικά, ψυχολογικά ή ακόμα και ψυχιατρικά περιστατικά, παίρνουν ξαφνικά αξία και συγκεκριμένη νοηματοδότηση και πιστεύουν ότι είναι απαντήσεις που δίνονται προσωπικά σε αυτούς από έναν θεό ή άγιο ή απαντήσεις στις προσευχές τους.

Δυστυχώς για αυτούς και η ιατρική και η βιολογία και η ψυχολογία, αλλά ακόμα και η πρακτική για όσους έχουν μυαλό, έχουν δείξει ότι τα βιώματα αυτά είναι καθαρά προσωπικά, εξαρτώνται μόνο από τον συγκεκριμένο άνθρωπο ή ομάδα, τροφοδοτούνται δε από το ασυνείδητό του, που είναι επηρεασμένο από τον κοινωνικό του περίγυρο. Όπως έχω ξανατονίσει, αν και τους το υπενθυμίζουμε συνέχεια και αυτοί συνέχεια θέλουν να το αγνοούν, ότι υπάρχουν και άλλες θρησκείες με αντίστοιχα, θαύματα, βιώματα, αγίους κ.λπ. Τίποτα λοιπόν δεν μπορεί να δείξει ότι το βίωμα του κάθε ανθρώπου προέρχεται από κάπου έξω από τον άνθρωπο και τον κοινωνικό του περίγυρο, για αυτό και λέγεται προσωπικό βίωμα. Τα δε βιώματα, ανά σέκτα και θρησκεία είναι παρόμοια, άρα δεν έχουν καμία αυθεντικότητα, καμία καθολική αποδοχή, εκτός αν φασιστικά όλοι αποδεχθούμε την ίδια θρησκευτική ιδεολογία, που και αυτό είναι σχετικό όπως αποδείχθηκε με τις αιρέσεις και πάντα ο κάθε ένας θα διαφοροποιείται λίγο ή πολύ κατά καιρούς από το σύνολο. Το ξεκάθαρο στοιχείο, είναι ότι αν υπήρχε κάτι αληθινό στα βιώματα μίας θρησκείας και μόνο, τότε δεν θα υπήρχαν πολλές θρησκείες και θα υπήρχε μόνο μια, αυτή με το αληθινό βίωμα.

ΔΕΣ:
Διαλύει τελικά ο Λόγος την πλάνη;

Ο Λόγος επιβάλλεται στην πλάνη, αυτό είναι προφανές. Το απέδειξε η πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας, το απέδειξε η αναγέννηση των Ιώνων φιλοσόφων και η Αναγέννηση στην Ευρώπη τον 15ο αιώνα, το πρόβλημα είναι πως δεν την διαλύει αυτόματα. Τέτοιες συνειδησιακές αλλαγές στον άνθρωπο δεν γίνονται από την μια μέρα στην άλλη, θέλουν βάθος χρόνου και μάλιστα σε επίπεδο κοινωνίας αρκετές γενιές.

Ο άνθρωπος είναι έλλογο ον και θέλει δεν θέλει το λογικό του, ο νους του, δουλεύει σε κάποιον βαθμό, άσχετα αν οι θρησκείες προσπαθούν στον τομέα αυτό να τον αποκοιμήσουν, να τον διαστρεβλώσουν. Αυτό το βλέπουμε ήδη από κάποιους που έχουν αλλάξει άποψη, πολύ ή λίγο.

Όταν όμως τα στοιχεία είναι συντριπτικά κατά της άποψής σου, κάτι πρέπει να κάνεις.

Τί γίνεται συνήθως και η διαδικασία αλλαγής αργεί και αυτό γίνεται τόσο σε προσωπικό επίπεδο όσο και σε επίπεδο θρησκείας; Το φαινόμενο της γνωστικής ασυμφωνίας ή η ψυχολογία της αυταπάτης είναι αυτό που δρα και αντιστέκεται στον Λόγο. Εν ολίγοις όταν πιστεύεις ακράδαντα μια θεώρηση ή μία ιδεοληψία, ακόμα και να σου έρθουν ατράνταχτα επιχειρήματα ότι η θεώρησή σου είναι λάθος, δεν το δέχεσαι και αν δεν μπορείς τα στοιχεία να τα ανατρέψεις κάτι που φυσικά το προσπαθείς αρχικά, διαμορφώνεις την θεώρησή σου με τέτοιο τρόπο, ώστε να φαίνεται πως συμβαδίζει τελικά με τα στοιχεία και δεν είναι λάθος όπως νομίζουν οι άλλοι. Εδώ το βασικό μέσο είναι η νέα Ερμηνεία των παλαιών ιδεοληψιών.

Αυτό συμβαίνει συνέχεια όσο η Επιστήμη βγάζει στοιχεία που δείχνουν χονδρά λάθη στην Αγία Γραφή. Αυτό συμβαίνει τώρα για παράδειγμα, στην θεώρηση της Εκκλησίας και της Ορθοδοξίας ειδικά, με το θέμα της “Εξέλιξης των ειδών”. Ήδη έχουν εμφανιστεί αρκετοί ταγοί τους και στο μέλλον θα είναι περισσότεροι, που ξεχνάνε τον πόλεμο που έκαναν στην επιστήμη για το θέμα αυτό και λένε ότι η “ιστορία” τους είναι συμβατή με την Εξέλιξη. Για παράδειγμα ο Αδάμ λένε, δεν ήταν ο πρώτος άνθρωπος, διαστρεβλώνοντας ακόμα και τις γραφές τους (καλά αυτό δεν ήταν πρόβλημα, το γνωρίζαμε), αλλά ο πρώτος που απέκτησε την βοήθεια του Αγίου Πνεύματος! Μάλιστα χρησιμοποιούν μια νέα ερμηνεία, γιατί στα Εβραϊκά “αδάμ”, εκτός από “χωμάτινος” σημαίνει επιπλέον και “άνδρας” ή και “άνθρωπος” για να πουν ότι μιλάει για το ανθρώπινο είδος γενικά, ξεχνώντας την συνέχεια της Γενέσεως και την συγκεκριμένη ιστορία του συγκεκριμένου Αδάμ και των συγκεκριμένων επίσης απόγονων του.

Ένα κλασικό παράδειγμα γνωστικής ασυμφωνίας είναι η περίπτωση του αρχέγονου Χριστιανισμού (Οι αποτυχημένες προφητείες του Ιησού των Ευαγγελίων), αλλά ακόμα πιο ξεκάθαρη των χιλιαστών. Έχουν βγάλει δεκάδες προφητείες για την 2α Παρουσία και την καταστροφή του κόσμου και οι ημερομηνίες έχουν παρέλθει, αλλά η ίδιοι δεν χάνουν την πίστη τους αφού βρίσκουν απίθανες δικαιολογίες ή οποίες προφανώς πείθουν τους ίδιους και τα πρόβατα. Μια ξεκάθαρη τέτοια περίπτωση φέτος μάλιστα ήταν ο γνωστός παλαιότερα “μαϊντανός” τηλεοπτικών παραθύρων Μάξιμος που μέσα από λογικοφανείς από τις Γραφές μετρήσεις, περίμενε την 2α Παρουσία εφέτος το Πάσχα. Στην δικαιολογία του φυσικά δεν παραδέχτηκε κανένα λάθος, αλλά πως το συμβάν ανεβλήθη άνωθεν από τον φιλεύσπλαχνο Θεό, για να…μας δοθεί μια ακόμα ευκαιρία και φυσικά για να…μετανοήσουμε!

Άλλο παράδειγμα είναι, κάποιοι που βλέποντας τα προβλήματα με τις ασυμφωνίες των ιερών κειμένων τους, επιλέγουν από αυτά οτιδήποτε θεωρούν σωστό και τα άλλα αυθαίρετα τα διαγράφουν, σαν να μην τους αφορούν, κάποιοι μάλιστα φθάνουν στο να καταγγέλλουν προσμίξεις ψεύδους σε ό,τι δεν τους βολεύει.

Το βασικό πρόβλημα του πιστού

Το να αλλάξεις ξαφνικά κοσμοθεωρία δεν είναι εύκολο και φυσικά δεν μιλάω για αυτούς που ζουν και τρέφονται από την Εκκλησία (δηλαδή τελικά από εμάς), αλλά για τους υπόλοιπους. Αυτό μάλλον πρέπει να γίνει κατανοητό από όλους μας. Όταν αποδομείται λογικά ό,τι έχει κτίσει μέσα του ο άλλος, το πρώτο πράγμα που θα κάνει είναι να έρθει σε αντίδραση, γιατί είναι προφανές πως όλη του η ύπαρξη επηρεάζεται από αυτό. Ειδικά όσοι ανήκουν σε ολιγομελείς σέκτες, αλλά ακόμα και σε πολυπληθείς, ή και κανονικοί ορθόδοξοι, που όλη τους η οικογένεια, όλος ο περίγυρος και όλο το περιβάλλον είναι το συγκεκριμένο θεϊστικό, η όποια πιθανή αλλαγή του θα τον θέσει εκτός όλου του περίγυρου του. Στην ουσία πρέπει να αλλάξει όλη η ζωή του και αυτό δεν είναι εύκολο, θέλει γερά κότσια.

Άλλο ένα θέμα είναι η Παράδοση. Η Παράδοση έχει πολύ αργή εξέλιξη αν δεν επιβληθεί δια της βίας (όπως επιβλήθηκε κατά κανόνα ο Χριστιανισμός ή το Ισλάμ) και δημιουργεί νοητικά δεσμά με τα μέλη κάθε κοινωνίας. Η διάσπαση ή υπέρβαση τέτοιων δεσμών είναι δύσκολη, γιατί οι δεσμοί αυτοί είναι ένα χαρακτηριστικό στοιχείο της ταυτότητας του κάθε ενός μέλους στην κάθε κοινωνία με κοινές παραδόσεις και η λογική κριτική της αντιμετωπίζει αυτόματα εχθρική στάση και ο φορέας τέτοιας κριτικής χαρακτηρίζεται άμεσα ”αντεθνικός” ή “εχθρός της κοινωνίας”.

Βλέπουμε, λοιπόν, ότι το κολλημένο μυαλό βρίσκει δυνατές και λογικοφανείς μεθόδους και έντονα ψυχολογικά ερείσματα για να αντιδράσει στον Λόγο και αυτό έχει και τα θετικά του και τα αρνητικά του.

Το αρνητικό είναι πως η πλειοψηφία των φανατικά πιστών (ένα 10-30% της κοινωνίας μας) θα παραμείνουν απόλυτα πιστοί μέχρι να πεθάνουν και η ελπίδα “για αυτούς” θα έρθει από την επόμενη τους γενιά που θα τους διαδεχθεί που ελπίζουμε να έχει περισσότερο νου και διευρυμένη γνώση. Εδώ κολλάει και η λύσσα της Εκκλησίας και των θρησκευτικών οργανώσεων για να ελέγχουν τα σχολεία, τα βιβλία, το πρόγραμμα σπουδών των μαθητών και την αντίδρασή τους σε ότι λέμε επίσης κατά του νηπιοβαπτισμού.

Το θετικό ίσως είναι πως η θρησκεία συνολικά μεταλλάσσεται και κάπως εξελίσσεται. Είναι φυσικά υποκριτικό για αυτήν, αλλά δεν είναι η πρώτη φορά. Από τότε που εμφανίστηκε η θρησκεία πάντα εξελίσσεται με έντονο χαμαιλεοντισμό και ευτυχώς δεν έχει σχέση σε κοινωνικό τουλάχιστον επίπεδο, με το πως ήταν πριν από 100, ακόμα περισσότερο πριν 1.000 χρόνια στον Μεσαίωνα, ακόμα περισσότερο με τον τέταρτο αιώνα που εφευρέθηκε η ιδεοληψία για την Αγία Τριάδα και καμιά σχέση φυσικά με το πως ξεκίνησε τον πρώτο και δεύτερο αιώνα. Φυσικά όπως και να εξελιχθεί δεν θα παύει να στηρίζεται σε πήλινα πόδια, δηλαδή τις δεδομένες αντιφατικές και παραχαραγμένες γραφές της και την συγκεκριμένη ιστορία της και πάντα θα οδηγεί την κοινωνία που ελέγχει στην Συντήρηση.

Ας επανέλθουμε όμως στον απλό χριστιανό και στο σημαντικότερο πρόβλημα για να αποδεχθεί την αλήθεια. Το βασικό πρόβλημα δεν είναι τόσο θέμα έλλειψης λογικής αλλά ψυχολογικό. Υπάρχει τόσο έντονη η πίστη, ή διάθεση για πίστη σε μια ελπίδα, σε κάτι που μπορεί ίσως να τον βοηθήσει όπως νομίζει στις δυσκολίες, που κάνει την λογική του να περιορίζεται στο συγκεκριμένο θέμα.

Η κατανόηση της αλήθειας είναι δύσκολη, γιατί η ίδια η αλήθεια είναι σκληρή και ενίοτε “απάνθρωπη” για τον άνθρωπο. Ο θάνατος πάντα καραδοκεί και είναι απόλυτα σίγουρο ότι θα έρθει. Το ίδιο και η φθίση των γηρατειών, το ίδιο και οι ασθένειες αλλά και τα προβλήματα στις ανθρώπινες σχέσεις που συχνά δείχνουν τα δυσκολότερα από όλα. Η τύχη (καλή η κακή) επίσης παίζει και αυτή έναν σπουδαίο ρόλο. Όλα αυτά δείχνουν ένα βάρος ανέλεγκτο και δυσθεώρητο που αντιμετωπίζουν όλοι. Γιατί η ζωή μας η ίδια είναι τραγική -τραγικότατη- και η αντιμετώπιση της τραγικότητας της αυτής, δεν είναι εύκολη, αν δεν στηρίζεσαι σε κάτι που θεωρείς εσύ απόλυτα σταθερό και σωστό και που πιστεύεις ότι μπορεί να σε βοηθήσει. Η θρησκεία δίνει εύκολες απαντήσεις σε όλα αυτά τα προβλήματα και έτσι ο πιστός έχει την αίσθηση μιας σιγουριάς, που ενισχύεται από την περιρρέουσα κοινωνία που πριμοδοτεί και επιτείνει την ασφάλεια στον άνθρωπο μέσα στο πλαίσιο αυτό, που συχνά είναι και ένα “ασφαλές” πλαίσιο Παράδοσης.

Να σημειώσω εδώ, πως παρόμοια κατηγορία και σε αντίστοιχα στηρίγματα είναι οι άνθρωποι που είναι κολλημένοι πολιτικά με κάποιο κόμμα ή πολιτική ιδεολογία. Μια ιδεολογία εδράζεται συνήθως στην ελπίδα των ανθρώπων για μια καλύτερη (ίσως και τέλεια) πολιτική λύση ή κοινωνία ή μέλλον. Η ανατροπή μιας τέτοιας ιδεολογίας δεν είναι εύκολη, γιατί ο φανατικός της, έχει κτίσει όλη την ζωή του και το συναισθηματικό του αποκούμπι σε αυτή και κάθε λογική αντίκρουση χτυπάει σε τοίχο. Πάρτε τα σταθερά ποσοστά γύρω στα οποία κινούνται διαχρονικά τα ιδεοληπτικά κόμματα (σχεδόν όλα είναι, αλλά πάρτε τα πιο ακραία), για να δείτε πόσο πολύ η έντονη ιδεοληψία επηρεάζει την ελληνική κοινωνία. Για τον λόγο αυτό και τα ακραία και ριζοσπαστικά κόμματα ή τις αντίστοιχες θέσεις, θα πρέπει να τα βλέπουμε σαν θρησκείες.

Ας επανέλθουμε πάλι στους πιστούς των θρησκειών. Ο πιστός για να αποδεχτεί την αλήθεια, θα πρέπει οπωσδήποτε να έχει ένα επαρκές νοητικό και μία διάκριση που να μπορεί να κατανοεί τί είναι πραγματικά αλήθεια και τί ψέμα, με βάση τα στοιχεία που υπάρχουν, αλλά δεν φθάνει μόνο αυτό, πρέπει αρχικά να θέλει να μάθει την αλήθεια αλλά και κάπου να στηριχθεί ψυχικά και συναισθηματικά, γιατί έτσι έχει συνηθίσει και η αλλαγή σε κάτι νέο και χωρίς ορατό ή φανταστικό στήριγμα, είναι δύσκολη. Συνήθως οι πλέον κινητικοί πιστοί είναι και αυτοί που ψάχνουν και θέλουν να μάθουν γιατί είναι οι μόνοι που πραγματικά αναζητούν την αλήθεια και οι δομές και προτάσεις των θρησκειών δεν τους ικανοποιούν και ψάχνουν κάτι πειστικότερο αλλάζοντάς τες. Άλλη μια κατηγορία ανθρώπων που επιτρέπουν στο λογικό τους να δουλέψει, είναι σε αυτούς που έχει αποδειχθεί ξεκάθαρα στην πράξη, η αδυναμία της θρησκείας να λύσει συγκεκριμένα προβλήματα με ελπίδες και πίστη, δηλαδή αυτούς που το γνωστό “βίωμα”, απέτυχε ξεκάθαρα, παρά τις θολές θεωρήσεις για αυτό.

Δυστυχώς για εμάς τους επικριτές των θρησκειών, δεν υπάρχει κάποιο εύκολο και πιασάρικο στον κόσμο αποκούμπι για να προβάλουμε στους άλλους, πέρα αυτό που έχουμε και εμείς, δηλαδή την ίδια την γνώση, την λογική, την επιστήμη και την πίστη στην εξέλιξη και πρόοδο (κάτι που έχει δουλέψει στην ανθρωπότητα αποδεδειγμένα όπως είδαμε τουλάχιστον δύο φορές) με την ελπίδα για το θετικό μέλλον της κοινωνίας μας αν ακολουθήσει αυτόν τον δρόμο και δεν παρασυρθεί από την βολή της αδράνειας και των εύκολων/έτοιμων και ανέξοδων απαντήσεων. Αυτό, είναι μεγάλη εσωτερική ευθύνη που δεν μπορεί να αναλάβει ο κάθε ένας. Το μεγάλο πλήθος έχει ακόμα την ανάγκη από έναν συγκεκριμένο ηγέτη ή και αφηρημένο επουράνιο πατερούλη -δεν έχει σημασία που αυτός είναι φανταστικός- για να μπορεί να ακουμπάει σε αυτόν, να τον κρατάει ήσυχο και ασφαλή, να αισθάνεται ότι έχει ένα σταθερό και εξασφαλισμένο μέλλον, έστω και μετά τον θάνατο όπως νομίζει. Αυτό φυσικά είναι ανωριμότητα και μόνο έτσι μπορούμε να το βλέπουμε και να το κατανοούμε. Όσοι μεγάλωσαν παιδιά, ξέρουν ότι το “απογαλάκτισμα” των παιδιών από τον πατερούλη και την μανούλα, θέλει, αρχικά ενδιαφέρον, πολύ χρόνο, γνώση, συνειδητότητα, συγκεκριμένη σταθερή θέση και υπομονή.

Η μόνη λοιπόν δυνατότητα επούλωσης ενός τέτοιου τραύματος χωρίς την φανταστική αυτή βοήθεια ενός υπερβατικού και ιδεατού “μπαμπά”, είναι η παιδεία, η διαρκής έρευνα, η γνώση, η διάκριση, η φιλοσοφία, και το κυριότερο η συνειδητή ανάληψη των ευθυνών μας και του εαυτού μας και δυστυχώς, όλα αυτά είναι επίπονα, δύσκολα και δυστυχώς, όπως αποδεικνύεται στην πράξη, δεν είναι για πολλούς.

Οι περισσότεροι θέλουν εύκολες απαντήσεις που να χαϊδεύουν τα αυτιά και το συναίσθημα, ακόμα και αν υποπτεύονται ψέμα. Το έχει δείξει αυτό ο τρόπος που ο μέσος Έλληνας ψηφίζει. Θέλουν την ευθύνη να την αναλάβει ένας μακρινός θεός, ένας ενδιάμεσος έστω μεσσίας ή αντιπρόσωπος. Δεν θέλει να μπλέκεται στα δύσκολα και σ` αυτά που απαιτούν κόπο και αποδείχθηκε πως ο νοητικός κόπος που απαιτεί πνευματική συμμετοχή ή ιδιαίτερη ασχολία, είναι και ο πλέον απεχθής. Οι περισσότεροι είναι συντηρητικοί και λατρεύουν την Παράδοση ακόμα και αν στην πράξη δεν την ακολουθούν. Προτιμούν ην ασφάλεια της συνήθειας και τις εύκολες τετριμμένες απαντήσεις από τις δύσκολες ερωτήσεις, οι οποίες είναι και αυτές που θα βάλουν το μυαλό τους να δουλέψει και να ασχοληθούν ενεργά με την ενημέρωσή τους, με την γνώση της αλήθειας.

Συνέπειες

Κάποιος μπορεί να πει ότι δεν είναι κακό κάποιος να θέλει να παραμένει ανώριμος. Η σκληρή αλήθεια είναι διαφορετική. Τα προβλήματα από μια στρεβλή πίστη είναι τόσο προσωπικά όσο και κοινωνικά και εδώ θα τα παρουσιάσω εν συντομία, μολονότι δεν αναφέρονται όλα σε όλους, αλλά είναι δυστυχώς γνωστά. Αυτά, αν και δεν είναι απόλυτα και δεν αναφέρονται όλα σε όλους τους πιστούς, είναι όμως ο κανόνας και δυστυχώς επηρεάζουν εκτός από τον πιστό και την οικογένεια και κυρίως τα παιδιά του.

Ένα πρόβλημα είναι η οπισθοδρομικότητα και η αδυναμία παρακολούθησης και κατανόησης της κοινωνίας. Ένα παράδειγμα είναι τα παιδιά που μεγαλώνουν σε ένα υπερβολικά θρήσκο περιβάλλον και ή καταλήγουν στα μοναστήρια, αντιμετωπίζοντας τους “δαίμονες” της εφηβείας που δεν είχαν με τραγικό αποτέλεσμα, ή έχουν μεγάλη δυσκολία να αναπτύξουν σωστή σχέση και ένα καλό γάμο.

Έχει κακή σχέση με την Επιστήμη και κάθε τι νεοτερικό. Δεν είναι τυχαίο που την μεγαλύτερη άγνοια και δυσανεξία με την επιστήμη την έχουν οι φανατικά θρήσκοι.

Αδυναμία αυτογνωσίας. Όταν η ζωή του ανθρώπου εξαρτάται από τις διαθέσεις ή επιταγές ενός παντοδύναμου όντος, δεν λύνει τα προβλήματα του με τον εαυτό του. Η λύση όπως φαντάζεται είναι η κατατρόπωση των “δαιμόνων” και η καταστολή των συναισθημάτων.

Άλλο ένα θέμα είναι ένα περιορισμένο πνεύμα σε οτιδήποτε αφού όλα άπτονται της θρησκείας του, ένα παράδειγμα είναι η διατροφή του (δές: νηστεία και διατροφή).

Άλλο θέμα είναι η αγάπη. Δυστυχώς -και το έχουμε δει πολλές φορές-, αν και μιλάνε συνέχεια για αυτή, κάποιος που κρίνει ως αμαρτωλούς τους άλλους, δεν μπορεί εύκολα να αναπτύξει πραγματική συμπάθεια και κατανόηση για αυτούς και κυρίως στο οποιοδήποτε διαφορετικό και ασυνήθιστο εμφανίζουν.

Η συνήθεια από μικρό παιδί να πιστεύει σε κάτι παράλογο, οδηγεί με ευκολία στην ευπιστία σε κάθε παραλογία που ταιριάζει με τα πιστεύω του σε κάθε θέμα. Ένα καλό παράδειγμα είναι η ροπή στην συνωμοσιολογία ή στην θαυματολατρεία και στην ευπιστία σε κάθε μορφής αγύρτες, ή το εύκολο θύμα πολιτικών τσαρλατάνων.

Η δημιουργία και η πίστη σε προκαταλήψεις, απλά διαβάστε τα διάφορα φόρουμ για “μανούλες” στο Διαδίκτυο.

Είναι επιρρεπής στην υποκρισία. Χρεώνουν όλα τα καλά στον Θεό και τα αρνητικά στον άνθρωπο. Μιλάνε για αγάπη και απαιτούν από τους υπόλοιπους να πληρώνουν και να δίνουν προνόμια στους ταγούς τους και άλλα πολλά.

Αποδοχή θρησκευτικών ακροτήτων. Όλες οι καταστροφές έγιναν και γίνονται μεν από φανατικούς, αλλά έχουν την σιωπηρή αποδοχή των υπολοίπων και για αυτό κανείς τους δεν εναντιώνεται σε αυτές, ακόμα και αν λεκτικά διαχωρίζουν την θέση τους.

Το χειρότερο όλων όμως είναι, η μόνιμη τάση να θέλουν να φέρουν όλη την κοινωνία στα μέτρα τους. Και εδώ έρχεται η δράση και η ιστορία της Εκκλησίας και το τι έχει κάνει και συνεχίζει να κάνει για να κρατήσει την κοινωνία πίσω και να διατηρήσει την εξουσία της.

Η απεξάρτηση του πλήθους από τις “ουσίες” όπως έχει αποδειχθεί, τις χημικές αλλά και τις πνευματικές στην προκειμένη περίπτωση, είναι δύσκολη και επίπονη και λίγοι καταφέρνουν να μείνουν καθαροί. Η ανθρωπότητα και δυστυχώς ακόμα χειρότερα η κοινωνία μας, θα αργήσει να απεμπλακεί από ιδεοληψίες και κάθε είδους ναρκωτικά, με ό,τι κακό συνεπάγεται για την πορεία της εξέλιξή της.

Επίλογος

Το πρόβλημα για αυτούς σχετικά με εμάς, είναι πως δεν μπορούμε πλέον να σταματήσουμε να λέμε, να προβάλουμε και να δείχνουμε την αλήθεια, από την στιγμή που υπάρχουν όλες αυτές οι αποδείξεις και να αιτούμε από τον νου τους να ξυπνήσει και επιτέλους να ενηλικιωθούν. Είναι η ευθύνη μας στις επόμενες γενιές, να είναι πνευματικά και διανοητικά πιο ελεύθερες και ώριμες στην αντιμετώπιση των ευθυνών τους, χωρίς να στηρίζονται σε σαθρές αξίες ή φανταστικά και λάθος σύμβολα. Είναι ευθύνη μας να τους προτείνουμε να ερευνούν και να κριτικάρουν εποικοδομητικά, να ελέγχουν την κάθε ιδεοληψία και να ζουν σε μια καθαρότερη και αληθινότερη πνευματικά, μια πιο ελεύθερη κοινωνία.

Μη γίνεσαι θύμα της σκέψης σου

Η νοημοσύνη και η λογική μπορούν να θεωρηθούν η «ασπίδα» του ανθρώπου στον αγώνα του για επιβίωση και είναι καταλυτικές στον τρόπο που διάγει τη ζωή του.

Ωστόσο, αυτό δεν επιτυγχάνεται αν δεν καλλιεργήσει ταυτόχρονα και την κριτική του σκέψη, την ανάγκη και τον τρόπο, δηλαδή, να κρίνει (δια-κρίνει, ξεχωρίζει) τι είναι αληθινό και τι ψεύτικο, τι ορθό και τι λάθος, τι πραγματικό και τι φαντασιώδες -ποια πληροφορία των ατομικών αισθήσεων ή ποια σύλληψη του ατομικού νου συνιστά έγκυρη και ποια μη έγκυρη γνώση.

Ένας πραγματικά ελεύθερος άνθρωπος δεν μπορεί να προσλαμβάνει κάθε πληροφορία και να την αποδέχεται χωρίς μία λογική επεξεργασία και κριτική. Αν το καλοσκεφτούμε, δεν υπάρχει στιγμή κατά την οποία δεν κρίνουμε πρόσωπα, ιδέες, αντικείμενα, καταστάσεις, γεγονότα. Δεν υπάρχει στιγμή που να μην κρίνουμε το παρελθόν και το παρόν και να αναρωτιόμαστε για το μέλλον.

Ο άνθρωπος που εξετάζει με σχετική επιφύλαξη και κριτική διάθεση καθετί το νέο, κάθε ιδέα, πρόταση, άποψη, πληροφορία μπορεί να αποφύγει να γίνει «έρμαιό» της.

«Η κριτική σκέψη, αντίθετα με την απλή σκέψη, συνεπάγεται ότι το άτομο έχει την ικανότητα και την βούληση να αποστασιοποιηθεί προς στιγμήν από τις προσωπικές του πεποιθήσεις, τις κοινωνιογνωστικές του προκαταλήψεις και τα συμφέροντά του και να εξετάσει τα πραγματικά και λογικά στοιχεία, τα οποία στηρίζουν και ερμηνεύουν έννοιες, πληροφορίες, σχέσεις, κρίσεις, συλλογισμούς, φαινόμενα, στάσεις και σκόπιμες πράξεις, καθώς επίσης να αναζητήσει τις παραδοχές και τις συνεπαγωγές κάθε άποψης και τους δυνατούς τρόπους θεώρησης των πραγμάτων από διαφορετική σκοπιά».

Η κριτική σκέψη είναι εγγενής στον άνθρωπο, αλλά καταρρακώνεται από πάθη, ανάγκες, συμφέροντα, εμπειρίες, προκαταλήψεις. Για το λόγο αυτό χρειάζεται να οικοδομείται και να αναπτύσσεται σε στέρεες αρχές και θεμέλια.

Μέσα στους πολύπλοκους νοητικούς μηχανισμούς απαντάται και η «φύσει» τάση της πλειοψηφίας των ανθρώπων να δέχονται τις σκέψεις τους για κάποια συμβάντα ως ίδια γεγονότα. Θεωρούν ότι αυτό που πέρασε από το νου τους αναπαριστά αυτό που συμβαίνει στο περιβάλλον τους ανά πάσα στιγμή και κατά συνέπεια καθορίζει την πραγματικότητα, ενώ παράλληλα αδυνατούν να διανοηθούν το ενδεχόμενο να μην ισχύει αυτό που σκέφτονται. Ας αναλογιστεί απλά κανείς γιατί διαφορετικά άτομα έχουν διαφορετικές απόψεις για το ίδιο γεγονός.

Ο Αριστοτέλης μας είπε ότι ένας εκπαιδευμένος νους μπορεί να συντηρήσει μια σκέψη χωρίς να την αποδέχεται. Η σημαντική αυτή ρήση θα μπορούσε να σημαίνει πως όταν κάνουμε μια σκέψη πάνω σε ένα γεγονός, ταυτόχρονα να επιτελούνται τα εξής :

• Να έχουμε επίγνωση ότι μπορεί να μην είναι αυτή που αντιπροσωπεύει την πραγματικότητα, αλλά κάποια άλλη.

• Να μη θεωρούμε ότι επειδή εμείς κάναμε τη σκέψη, έχει μεγαλύτερη βαρύτητα ή αξιοπιστία.

• Να παραδεχόμαστε ότι μπορεί να μην αντιλαμβανόμαστε όλες τις πιθανές εκδοχές.

• Να μη βιαζόμαστε να δεχτούμε μόνο μία από όλες τις πιθανές εκδοχές.

• Να συλλογιζόμαστε πάνω στην ίδια τη σκέψη.

Οι σκέψεις μπορεί να βασανίζουν και να πάρουν τη μορφή εμμονών. Επιπλέον, οι σκέψεις αυτομάτως μεταμορφώνονται σε συναισθήματα. Τα αρνητικά συναισθήματα σε μεγάλη ένταση και διάρκεια είναι ανεπιθύμητα.

Αν οι σκέψεις που οδήγησαν στα αρνητικά συναισθήματα τροποποιούνταν βάσει του παραπάνω συλλογισμού, τότε δε θα οδηγούσαν σ’ αυτά.

Άλλο δουλειά, άλλο φιλία

Οι νέοι ονειρεύονται να σπουδάσουν για να κάνουν καριέρα σε κάποια από τις μοντέρνες και αστραφτερές δουλειές. Αυτές έχουν πέραση· προσφέρουν υψηλές αμοιβές και απείρως υψηλότερο κοινωνικό στάτους. Δεν υποψιάζονται καν πως η καριέρα είναι η δική τους κοιλάδα των δακρύων. Για να πετύχεις σ’ αυτές τις δουλειές, το παν είναι να ξέρεις να πουλάς τον εαυτό σου. Να είσαι αυτό που επιθυμεί ο άλλος να είσαι. Αλλού σε θέλουν τολμηρό και επιθετικό και αλλού μετρημένο και αξιόπιστο. Οι απαιτήσεις αλλάζουν ανάλογα με τον κλάδο· άλλο σέιλς κι άλλο φαϊνάνς. Αυτή την κωμωδία του αγκρέσιβ ή του ριλάιαμπλ δεν θα σταματήσεις ποτέ να την παίζεις· αυτή θα σε κρατάει στη δουλειά. Επίσης, από τη μέρα που θα εισέλθεις σε κάποιον κλάδο, θα πρέπει να ασπαστείς και τις ιδεοληψίες του· σαν να μυείσαι σε θρησκευτική αίρεση. Ο κλάδος υπεράνω όλων.

Είναι ο ιερός δεσμός που προστατεύει και ανυψώνει τα μέλη του, ασχέτως των εσωτερικών ανταγωνισμών. Με αυτή τη συντεχνιακή αντίληψη της χειρίστης μορφής οι “συνάδελφοι” θωρακίζουν την επαγγελματική τους ιδιότητα και διεκδικούν από την κοινωνία διαρκώς και νέα προνόμια.

Μαζί με την είσοδο στην αγορά εργασίας των νέων επαγγελμάτων εισήχθη και η δυτική νοοτροπία του ολοκληρωτικά αφοσιωμένου στη δουλειά του προτεστάντη. Ο χρόνος που αφιερώνουν οι υπάλληλοι στην εταιρεία είναι τρομαχτικός.

Στις σύγχρονες επιχειρήσεις η εργασιακή σκλαβιά επανήλθε λουστραρισμένη, αλλά εξίσου εξοντωτική. Η μοίρα του σπουδασμένου εργαζόμενου είναι δυσμενέστερη από του αγράμματου εργάτη. Το καθορισμένο ωράριο θεωρείται παρωχημένη αντίληψη, και η αμοιβή για υπερωρίες είναι αδιανόητη. Οι υπάλληλοι δουλεύουν εντυπωσιακά περισσότερες ώρες από τις προβλεπόμενες από τον νόμο, απασχολούνται Σαββατοκύριακα και αργίες χωρίς την ανάλογη αμοιβή.

Τα εξοντωτικά 12ωρα και 14ωρα δουλειάς είναι νον στοπ. Η μεσημβρινή σιέστα έχει τεθεί πλέον και στη χώρα μας υπό διωγμόν· κατάντησε μομφή. Λένε “αυτός κοιμάται μεσημέρι” εννοώντας πως είναι εκτός πνεύματος· εν ολίγοις ακατάλληλος.

Αν οι επιστήμονες μπορούσαν να καταθέσουν δημοσίως για τις ευεργετικές ιδιότητες του μεσημβρινού ύπνου, θα είχε καταρρεύσει προ πολλού το δυτικό εργασιακό μοντέλο. Ο ύπνος του μεσημεριού είναι βάλσαμο για την ψυχική και τη σωματική μας υγεία και, εννοείται, συμβάλλει καίρια στη μακροβιότητα. Είναι κατά πολύ πιο απαραίτητος και ζωογόνος από όλες τις “χελθ” βιταμίνες, τα “σπα” και τις λοιπές τεχνικές στήριξης του ανθρώπινου οργανισμού.

Ο ευπρεπής μισθός και ίσως κάποιο ετήσιο μπόνους που παρέχουν οι εταιρείες στα μοντέρνα εργατόσκυλα δεν αντισταθμίζουν τις ατελείωτες ώρες πρόσθετης δουλειάς. Γι’ αυτό υπάρχουν συνήθως και κάποιες έξτρα παροχές κολακείας· το ωραίο γραφείο (με παράθυρο ή όχι, ανάλογα με τη θέση σου στην ιεραρχία της επιχείρησης) και κάποιοι φανταχτεροί τίτλοι, που ουσιαστικά δεν σημαίνουν τίποτα. Προβιβάζεσαι σε εξέκιουτιβ, σίνιορ εξέκιουτιβ, κορντινέιτορ, σουπερβάιζορ, νταϊρέκτορ, βάις πρέζιντεντ, τσιφ, μέλος του εξέκιουτιβ μπορντ και άλλα του σωρού και χωρίς νόημα.

Η μακροβιότητα της καριέρας σε μια σύγχρονη εταιρεία κρίνεται από δύο βασικά στοιχεία: την όλο και μεγαλύτερη “τρέλα” για δουλειά και το λόγιαλτι (την πιστότητα) στην εταιρεία και στους στόχους της. Επίσης, είναι απαραίτητο να συμμεριστείς κάποιες νέες “αξίες”. Όπως το σχιζοφρενικό “άλλο δουλειά κι άλλο φιλία”, λες κι ο άνθρωπος μπορεί να κάνει αναστολή αισθημάτων. Ή το δόγμα ότι με κάθε θυσία πρέπει να φέρεις σε πέρας τη δουλειά που σου ανέθεσαν. Όλα αυτά καλύπτονται με την πρόστυχη στρεψοδικία του σωστού “επαγγελματία”. Που σημαίνει ότι, προκειμένου να γίνει η δουλειά σου, όλα επιτρέπονται· η δουλειά προηγείται κάθε ανθρώπινου αισθήματος· φιλία, αγάπη, δίκιο, κατανόηση είναι δευτερεύοντα. Λένε “είμαι προφέσιοναλ” κι αυτό τα εξηγεί όλα. Κι ο Αλ Καπόνε “προφέσιοναλ” ήτανε.

Το πλέον ψυχοφθόρο για τον εργαζόμενο είναι πως πρέπει να δίνει κάθε μέρα εξετάσεις. Τα σύγχρονα επαγγέλματα έχουν υψηλό βαθμό ανασφάλειας σε σχέση με τα παραδοσιακά. Και απείρως σκληρότερο ανταγωνισμό· τόσο εξωτερικό, από άλλες ομοειδείς εταιρείες, όσο και εσωτερικό, από άλλους καπάτσους που εποφθαλμιούν την ίδια θέση. Ακόμη και το υψηλόβαθμο στέλεχος δεν αισθάνεται σιγουριά· πάει ένα πρωί, και χωρίς καμία προειδοποίηση βρίσκει το γραφείο του στον διάδρομο.

Στο πίσω μέρος του κεφαλιού μας όλοι ξέρουμε ότι στον κόσμο δεν ήρθαμε για να κάνουμε καριέρα, λεφτά και όνομα· ήρθαμε πρωτίστως για να ζήσουμε και, ει δυνατόν, να αφήσουμε αυτόν τον κόσμο λίγο καλύτερο απ’ ό,τι τον βρήκαμε. Αλλά δεν ζούμε. Κι αυτό μας τρελαίνει.

“Το άγχος, το στρες, ο φόβος, η ντροπή, η περιφρόνηση, η επιθετικότητα, η θέληση της δύναμης γεννιούνται από μια καταπιεσμένη θέληση για ζωή”. (Βάνεγκεμ)

Με την πιο κοινή λογική, όσες ώρες δουλεύεις, άλλες τόσες πρέπει να έχεις ελεύθερες για να χαρείς αυτά που έβγαλες. Όμως ο νέος άνθρωπος σπαταλά όλο τον χρόνο του, την ευφυΐα, την εφευρετικότητα και τις εμπνεύσεις του υπέρ της καριέρας του και όχι της ζωής του. Ο ψυχισμός του μολύνεται από αυτό το δηλητηριώδες αλισβερίσι.

Φυσικώ τω τρόπω, το εξέκιουτιβ τερατάκι γραφείου θα μεταφέρει μακάβρια το πάρε δώσε και στις προσωπικές του σχέσεις:

“Αυτά έκανα για σένα, περιμένω ανταπόδοση”.

Μοιραία οι λαμπρές καριέρες είναι πυραμίδες που θεμελιώνονται πάνω σε προσωπικές και οικογενειακές τραγωδίες.

Πρόσθεσε κάτι καλό στη συλλογικότητα

Ακολούθησε τον ρυθμό της ζωής, πήγαινε με τη ροή…

Αφαίρεσε τις ταμπέλες από τον εαυτό σου. Δεν είσαι αυτό, δεν είσαι εκείνο.

Είσαι ένας Συμπαντικός ταξιδιώτης που πετά προς το Όλα Όσα Είναι και κάθε φορά που ακούς το κάλεσμα, ενσαρκώνεσαι ξανά σε ένα ανθρώπινο κοστούμι για να παίξεις το παιχνίδι.

Μερικές φορές ξεχνάς πως είσαι ένα πνεύμα που παίζει έναν ανθρώπινο ρόλο. Ξεχνάς πως είσαι ένας Συμπαντικός ταξιδιώτης χωρίς όρια. Δεν πειράζει, όλοι ξεχνάμε.

Τώρα… πάρε μια βαθιά αναπνοή… και νιώσε τη Μητέρα Γη στην καρδιά σου. Δες τα ατέλειωτα δάση της, τις βαθιές της θάλασσες, τις χρυσές της ερήμους… Εισέπνευσε την ομορφιά της.

Ως άνθρωπος, είσαι μέρος τούτου του κόσμου. Ως Πνεύμα, είσαι ο κόσμος.

Σκέψου σαν πνεύμα για μια στιγμή και δες τι έχεις φέρει σε ύπαρξη με ανιδιοτελή αγάπη και συμπόνια.

Από αυτή την οπτική, ολόκληρος ο κόσμος, άσχετα πόσο καλός ή κακός είναι… μοιάζει αξιαγάπητος. Έτσι μας βλέπει το πνεύμα… χωρίς να κρίνει.

Τώρα, νιώσε την ενέργεια της Γης. Αυτή η ενέργεια είναι οι ρίζες μας που μας βοηθούν να μεγαλώσουμε σε σωματικό, συναισθηματικό και πνευματικό επίπεδο. Όλα τα πλάσματα στον πλανήτη επηρεάζονται από αυτή την ενέργεια.

Έχεις τη δύναμη να επηρεάσεις αυτή την ενέργεια με κάτι θετικό. Πρόσθεσε κάτι καλό στη συλλογικότητα και θα βοηθήσεις στην αλλαγή του κόσμου.

Όταν αντιμετωπίζεις κάποια δυσκολία, χαμογέλασε με σιγουριά ακόμα κι αν νιώθεις φόβο.

Όταν η ζωή σου γκρεμίζεται, ξεκίνα κάτι νέο.

Επίτρεψε στον χρόνο να θεραπεύσει τις πληγές σου καθώς προχωράς. Δώσε χρόνο στον χρόνο.

Σταμάτα να σκέφτεσαι σαν κάποιος της ηλικίας σου και άλλαξε τη ζωή σου… ποτέ δεν είναι αργά.

Αγάπησε όσους σε πλήγωσαν. Ακόμα κι αν αυτό σου είναι δύσκολο τώρα, συγχώρησε τις πράξεις τους… θα έχεις την ευκαιρία να συγχωρήσεις τους δράστες αργότερα.

Ζήτα συγχώρεση αν χρειάζεται, ακόμα κι από τον εαυτό σου. Το να παραδεχτείς κάτι που ένιωσες ή που έκανες, χρειάζεται θάρρος.

Όλα αυτά τα μικρά καθημερινά πράγματα προσθέτουν κάτι καλό στη συλλογικότητα. Να τα εξασκείς καθημερινά.

Να βλέπεις τη ζωή σου από την οπτική του Πνεύματος όσο πιο συχνά μπορείς. Αυτό έχει μεγάλες επιπτώσεις στη συλλογικότητα.

Όταν βλέπεις τη ζωή σου, τους άλλους και τον κόσμο από την οπτική του Πνεύματος, γίνεσαι άφοβος και ανοίγεις την καρδιά σου στην αγάπη.

Όταν δημιουργώ τα με ιδιαίτερη σημασία κοσμήματα και τα διακοσμητικά, ο νους μου γαληνεύει και νιώθω την ιερή σύνδεση με το Σύμπαν. Αυτό που νιώθω, το μεταφράζω σε δημιουργίες.

Κάθε φορά που δημιουργώ, προσθέτω κάτι όμορφο στη συλλογικότητα. Προσθέτω αγάπη, γαλήνη και το αναμφισβήτητο γεγονός πως είμαι ένα Πνεύμα που παίζει έναν ανθρώπινο ρόλο, σαν ηθοποιός.

Ως Πνεύμα δεν έχεις όρια, ακόμα και όταν είσαι με ανθρώπινη μορφή. Ίσως χρειάζεται λίγος περισσότερος χρόνος για να συμβούν μερικές αλλαγές αλλά τελικά θα συμβούν. Σίγουρα. Έχε υπομονή.

Συγχρονικότητα & Συνδεσιμότητα

Όλοι οι Άνθρωποι Συνδέονται.

«Ένας για Όλους και Όλοι για Έναν…»
(Το σύνθημα των Τριών Σωματοφυλάκων –που ήταν τέσσερις– του Αλεξάνδρου Δουμά)

Μέσα στα χρόνια που περνούν, ξανά και ξανά έχω προβληματιστεί πάνω στην παράξενη αλήθεια που κρύβεται πίσω από μια ατάκα του Τσαρλς Φορτ: «Κάποιος μπορεί να χαράξει έναν κύκλο αρχίζοντας από οποιοδήποτε σημείο…»

Προφανώς, αλληγορικά, εννοεί ότι κάποιος μπορεί να περικλείσει τα πάντα, ή ό,τι θέλει, αρχίζοντας από οπουδήποτε. Κατά βάθος εννοεί ότι όλα συνδέονται, ή, έστω, ότι όλα μπορούν να συνδεθούν.

Για πολλά χρόνια, μελετώντας ένα πλήθος θεμάτων παρασυρόμενος από τα αενάως εξελισσόμενα ενδιαφέροντά μου, συνέβη και σ’ εμένα αυτό που συνέβη και σε πολλούς άλλους που μελετούν πολλά θέματα: άρχισα να παρατηρώ διάφορες συνδέσεις μεταξύ των θεμάτων, και, κατ’ επέκταση, άρχισα σταδιακά να ανακαλύπτω ότι όλα τα θέματα συνδέονται. Το εννοώ σε υπερβολικό –ίσως απίστευτο– βαθμό. Μάλιστα, έφτασα στο σημείο όχι μόνο να «σκοντάφτω» πάνω στις συνδέσεις μελετώντας, αλλά στο σημείο να μπορώ –σε πολλές περιπτώσεις– ηθελημένα να «ανιχνεύω» τις συνδέσεις και να τις ανακαλύπτω. Και, φυσικά –σε αντίστοιχα πολλές περιπτώσεις– να μπορώ να το κάνω αυτό και με δεδομένη την σύνδεση εξ αρχής, με προδιαγεγραμμένη την κατάληξη της πορείας (ας πούμε, σαν δοσμένη αποστολή).

Κάποτε το είχα συναντήσει στα λεγόμενα του συγγραφέα Robert Anton Wilson αυτό. Είχε ένθερμα δηλώσει ότι, επειδή όλα συνδέονται, μπορούσε να συνδέσει τον Μπαγκς Μπάννυ με την Γαλλική Επανάσταση, ότι υπήρχε τέτοια σύνδεση, και, δηλαδή, ότι υπάρχουν ακόμη και συνδέσεις που μπορούν να γίνουν, παρ’ όλο που φαντάζουν εξωφρενικές και αδύνατες ή άκυρες -άλλωστε το εννοούσε συνωμοσιολογικά.

Ο Τσαρλς Φορτ, που ασχολούταν τόσο πολύ με το να συγκεντρώνει παράξενες πληροφορίες κάθε είδους και να τις ταξινομεί, και να καταλήγει σε παράξενες θεωρίες μέσα από την παρατήρηση τους, είχε εκφράσει το ίδιο, πολύ πριν από τον Robert Anton Wilson, γράφοντας κάπου:

«Αν είχα το χρόνο για μια δεύτερη δουλειά, θα ζητούσα από τους αναγνώστες μου να σκεφτούν και να φτιάξουν τις πιο τρελές θεωρίες, και να μου τις στείλουν, κι εγώ θα διάλεγα την πιο τρελή από όλες, και θα δεσμευόμουν να βρω αποκλεισμένες πληροφορίες και συνδετικούς κρίκους για να την κάνω λογική, σε όποιον θα ήθελε να την σκέφτεται σαν λογική…»

Αναλύοντας τη διαδικασία με την οποία συνδέονται μεταξύ τους πολλά θέματα, ή με την οποία μπορεί να συνδεθεί κάθε θέμα με οποιοδήποτε θέμα, το πρώτο πράγμα που, φυσικά, παρατήρησα, είναι ότι αυτό συμβαίνει με «βήματα». Υπάρχουν συγκεκριμένα «βήματα», «διανύσματα» (διαδρομών, συνδέσεων), ή στάδια (βαθμιαία στάδια, ή «βαθμοί»), που οδηγούν από το ένα θέμα στο άλλο και δημιουργούν τις συνδέσεις, που τελικά έχουν συνδέσει όλα τα θέματα που έχουν διανυθεί ως το σημείο της κατάληξης (που φυσικά είναι αυθαίρετο ως κατάληξη, αφού η διαδρομή θα μπορούσε να συνεχίσει στο άπειρο). Πολλές φορές φαντάστηκα ότι θα μπορούσαν αυτά τα «βήματα» σύνδεσης να έχουν έναν συγκεκριμένο αριθμό ή ένα όριο, στατιστικά ή πιθανολογικά.

Ο Τσαρλς Φορτ, κάπου αλλού έγραφε: «Από κάποιο σημείο κι έπειτα, το ενδιαφέρον μου δεν στρέφεται στα γεγονότα αυτά καθ’ αυτά, αλλά στην σχέση που έχουν μεταξύ τους. Μ’ απασχολεί πολύ αυτό που ονομάζουμε συμπτώσεις. Αν όμως δεν υπάρχουν συμπτώσεις;»

Την μεταφορική λέξη «σύμπτωση» την χρησιμοποιούμε για να καταδείξουμε ότι κάτι «συμπίπτει» με κάτι άλλο, ότι, δηλαδή, «πέφτει μαζί του», (κάτι που εμένα με κάνει να σκέφτομαι το παλιό παιχνίδι Tetris). Ο Τσαρλς Φορτ ήταν πολύ ακριβολόγος όταν ήθελε, δηλαδή όταν αυτό είχε σημασία. Γράφει ότι τον απασχολεί πολύ «αυτό που ονομάζουμε “συμπτώσεις”» (Όχι «οι συμπτώσεις», διότι εδώ προφανώς αρνείται ότι υπάρχουν στ’ αλήθεια συμπτώσεις. Γι’ αυτό και αναρωτιέται επιτηδευμένα:

«Αν όμως δεν υπάρχουν συμπτώσεις;»

–δηλαδή, αν όμως όλα τα πράγματα απλά συνδέονται όλα μεταξύ τους, και, όταν το ανακαλύπτουμε αυτό σαν κάτι απρόβλεπτο ή ασυνήθιστο, το ονομάζουμε σύμπτωση; Πόσο σπάνια είναι μία «σύμπτωση» (δύο ή περισσότερα πράγματα να «συμπίπτουν», να συνδέονται απρόβλεπτα, με ασυνήθιστο –μη γραμμικό, μη ευθέως αιτιατό– τρόπο);

Πόσο σπάνια είναι η επανάληψη καταστάσεων με το ίδιο περιεχόμενο, μέσα στην απειρότητα του Σύμπαντος;

Ας φανταστούμε ένα μικροσκοπικό σύμπαν, αποτελούμενο από δέκα άτομα. Ο αριθμός των δυνατών εναλλαγών ενός τέτοιου σύμπαντος, εξαρτάται από τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους μπορούν να τακτοποιηθούν αυτά τα δέκα άτομα, αν ποικίλλουμε την τάξη με την οποία είναι συναρμολογημένα μεταξύ τους. Πόσες διαφορετικές καταστάσεις μπορούν να συμβούν σε έναν τέτοιον κόσμο, πριν αρχίσουν να επαναλαμβάνονται; (Δηλαδή, να «συμπίπτουν»). Για να το βρούμε αρκεί να πολλαπλασιάσουμε :

1Χ2Χ3Χ4Χ5Χ6Χ7Χ8Χ9Χ10. Το γινόμενο που θα μας δώσει είναι 3.628.800!

Κι αυτό σε ένα ελάχιστο σύμπαν δέκα ατόμων. Ο πιο τολμηρός από εσάς μπορεί να δοκιμάσει να υπολογίσει το ίδιο, στο μέγεθος του αληθινού Σύμπαντος που αποτελείται από άπειρα άτομα… Να πόσο πιθανή είναι μια «σύμπτωση».

Ποιό είναι το μυστικό της περίεργης ακολουθίας καταστάσεων, αιτιών και αιτιατών, που συντρέχουν για να εμφανιστεί μια σειρά από επαναλαμβανόμενες συμπτώσεις; Δηλαδή, μία «Συγχρονικότητα» (Synchronicity);…

Ο ριζοσπαστικός φιλόσοφος Φρήντριχ Νίτσε, προσπαθώντας να εξηγήσει το μυστήριο της ανθρώπινης μοίρας, των συμπτώσεων, της αλληλουχίας των γεγονότων, αλλά ίσως και του αινιγματικού φαινομένου που είναι γνωστό σαν «Ντέζα-βού» (Deja-Vu), και άλλα συναφή, διατύπωσε τη θεωρία της «Αιώνιας Επιστροφής», που τον οδήγησε να εξερευνήσει την ιδέα ενός «Κυκλικού Χρόνου»:

«Ο αριθμός των ατόμων που συνθέτουν τον κόσμο, όσο υπέρμετρος κι αν είναι, είναι πεπερασμένος και ικανός να παράγει ένα πεπερασμένο αριθμό συνδυασμών. Σε έναν άπειρο χρόνο, ο αριθμός των δυνατών συνδυασμών πρέπει να εξαντλείται και το Σύμπαν κατ’ ανάγκη να επαναλαμβάνεται. Ξανά θα γεννηθείς από μία μήτρα, ξανά θα μεγαλώσει ο σκελετός σου όπως είναι τώρα, ξανά θα φτάσει τούτη εδώ η σελίδα στα ίδια κι απαράλλακτα χέρια σου, ξανά θα ακολουθήσεις όλες τις ώρες ίσαμε τον αδιανόητο θάνατο σου».

Εντάξει, ίσως ο Χρόνος να μην είναι κυκλικός, και, ακόμη κι αν είναι, θα περάσει πάρα πολύς καιρός μέχρι να κλείσει τον κύκλο που αρχίζει από οποιοδήποτε σημείο, κι όταν θα επιστρέψουμε στα ίδια, δεν θα έχουμε συνείδηση της επιστροφής μας για να το διαπιστώσουμε ότι όντως συμβαίνει…

Όμως, όλα τα πράγματα συνδέονται. Έστω κι αν οι περισσότερες συνδέσεις είναι αόρατες σε εμάς, ή δεν τις αναγνωρίζουμε ως τέτοιες όταν τις βλέπουμε.

Όλα τα πράγματα συνδέονται με αιτιατές, αλλά και με μη-αιτιατές, συνδέσεις.

Και, μπορείς να διηγηθείς –ή να παρακολουθήσεις– μια ιστορία, με γραμμικό τρόπο αλλά και με μη-γραμμικό τρόπο.

(Κι ίσως ακόμη και ο ίδιος ο Χρόνος, να μην είναι «στ’ αλήθεια» γραμμικός).

Κι ίσως –όπως συχνά διαφαίνεται– ακόμη και η Ιστορία να επαναλαμβάνεται.

Όλα τα πράγματα διαπλέκονται, και, άλλωστε, αυτή η διαπλοκή τους δεν είναι αυτό που δημιουργεί γύρω μας τον «κόσμο»;

Διότι, άραγε, τι είναι ο «κόσμος», αν δεν είναι το σύνολο και η ενότητα των διαπλοκών που τον αποτελούν;

Βέβαια, το να ανακαλύπτεις συνδέσεις μεταξύ πραγμάτων που φαινομενικά δεν συνδέονται, συνδέσεις μεταξύ –έστω φαινομενικά– ασύνδετων θεμάτων ή καταστάσεων, είναι πρώτα απ’ όλα, όπως και να το κάνουμε, ένα «φαινόμενο». Είναι κι αυτό μια κατάσταση (ή ένα θέμα από μόνο του). Και είναι ένα παράξενο φαινόμενο. Και, ίσως τις συνδέσεις αυτές να μην τις «ανακαλύπτεις», αλλά να τις «δημιουργείς», να τις επινοείς. Σίγουρα ισχύει και αυτό, σε αρκετές περιπτώσεις (που, χμ, δεν έχουν ανακαλύψει ακόμη την αληθινή σύνδεση). Το να δημιουργείς συνδέσεις εκεί που καμία σύνδεση πιο πριν δεν υπήρχε, είναι ένα φαινόμενο που δόκιμα ονομάζεται «Apophenia».

H Apophenia συνίσταται στο να βλέπεις μοτίβα (patterns) ή συνδέσεις μεταξύ τυχαίων πραγμάτων ή πληροφοριών χωρίς νόημα. Δηλαδή, στο να συνδέεις τα ασύνδετα λόγω εμμονής ή από κάποιου είδους παράνοια.

Ο όρος Apophenia επινοήθηκε από τον Klaus Conrad στις αρχές τις δεκαετίας του 1960, περιγράφοντάς τον ως το «να βλέπεις συνδέσεις μεταξύ ασύνδετων πραγμάτων ή καταστάσεων, χωρίς κίνητρο, συνοδευόμενες από συγκεκριμένες εμπειρίες ανωμάλου νοήματος ή σημαντικότητας». Ο Marshal MacLuhan έχει σχολιάσει την Apophenia ως «την πράξη του να βλέπεις μία τάξη εκεί που δεν υπάρχει στ’ αλήθεια» (κι αυτός, όπως και ο προηγούμενος ορισμός, υπονοούν ότι δεν υπάρχει μια τάξη στα πάντα, αλλά χάος και τάξη διαχωρισμένα μεταξύ τους, και ασύνδετα ως καταστάσεις των πραγμάτων).

Τελικά, απλουστευμένα και πιο δικαιωμένα, αυτό που οι επαΐοντες θέλουν να καταδείξουν με την Apophenia, είναι το ότι συχνά βλέπουμε αυτό που περιμένουμε να δούμε, ότι δηλαδή ερμηνεύουμε τον κόσμο μέσα από την δική μας προσωπική οπτική. (Κάτι που, ας πούμε, θα εξηγούσε π.χ. το φαινόμενο των Simulacra).

Παρ’ όλο που φαινομενικά αυτό σημαίνει ότι είμαστε πολύ ευάλωτοι στην παγίδα της Apophenia, κατά βάθος σημαίνει πως τελικά οτιδήποτε ερμηνεύουμε ως κόσμο –δηλαδή τα πάντα– το ερμηνεύουμε μέσα από την δική μας προσωπική οπτική ή και επηρεασμένοι από τις προσωπικές οπτικές των άλλων όπως τις καταλαβαίνει η δική μας προσωπική οπτική.

Και, βέβαια, ακόμη πιο κατά βάθος, σημαίνει ότι και οι επαΐοντες συχνά βλέπουν αυτό που περιμένουν να δουν, δηλαδή την επινόησή τους της Apophenia, ερμηνεύοντας ένα αληθινό φαινόμενο μέσα από την προσωπική τους οπτική που απορρίπτει την ύπαρξή του και το εντάσσει στα πλαίσια της ψυχολογίας επειδή τους βολεύει. Είναι ένας στείρος και απαράδεκτος σκεπτικισμός, που επινοεί σύνδρομα για να εξηγήσει το ανεξήγητο.

Συχνά η Apophenia χρησιμοποιείται ως εξήγηση για πολλά παραφυσικά φαινόμενα ή για θρησκευτικές εμπειρίες, και συνδέεται στενά με την ψύχωση αλλά και με τη δημιουργικότητα και –αναπόφευκτα– με την έμπνευση. (Και εδώ ίσως ανακαλύπτουμε τη δημοφιλή σύνδεση της μεγαλοφυΐας με την τρέλα). Άλλωστε, υποτίθεται ότι ο Conrad περιέγραφε το φαινόμενο σε σχέση με τη διαστρέβλωση της πραγματικότητας που συμβαίνει στις ψυχώσεις, (αν και πλέον ο όρος χρησιμοποιείται και έξω από αυτήν τη σχέση).

Όπως κι αν έχει το πράγμα, το να ανακαλύπτεις ότι όλα τα πράγματα κάπως-κάπου συνδέονται, δεν είναι Apophenia, διότι έχεις ανακαλύψει κάτι αληθινό, που μπορεί να καταδειχθεί (τουλάχιστον σε εκείνους που έχουν την καλή διάθεση να κοιτάξουν εκεί που τους δείχνεις, για να το καταδείξεις). Το να φαντάζεσαι ή να διαισθάνεσαι ή να μαντεύεις ότι κάποια φαινομενικά ασύνδετα πράγματα συνδέονται μεταξύ τους, επίσης δεν είναι Apophenia, αλλά φαντασία, διαίσθηση, μαντική –πείτε το όπως θέλετε.

Το να διαστρεβλώνεις την πραγματικότητα που ξέρεις, έχοντας την αυθόρμητη και αυθαίρετη («χωρίς κίνητρο») έμμονη ιδέα ότι κάποια –έστω φαινομενικά– ασύνδετα πράγματα συνδέονται μεταξύ τους, εξαιτίας κάποιας ψυχολογικής διαταραχής ή έμμονων ιδεών, ή εξαιτίας κάποιων παρερμηνειών ή τελείως πρόχειρων ή φευγαλέων ενδείξεων, ή εξαιτίας κάποιου ερμηνευτικού αυτοματισμού στην απόκριση σε ένα ερέθισμα, αυτό είναι Apophenia.

Αν καταλάβατε σωστά τα παραπάνω, τότε ίσως έχετε καταλάβει και το ότι όλοι μας ζούμε μέσα σε μία Apophenia, εκτός και αν αντικρίσουμε συνειδητά την διαπλοκή των πραγμάτων που συμβαίνουν γύρω μας.

Αν όλα τα θέματα συνδέονται, ή μπορούν να συνδεθούν, αν όλα τα πράγματα συνδέονται, ή μπορούν να συνδεθούν, τότε αυτό πρέπει να ισχύει και για τους ανθρώπους.

The Six Degrees of Separation.

Όλοι οι άνθρωποι συνδέονται μεταξύ τους, ή μπορούν να συνδεθούν, αμέσως ή εμμέσως, και με αναγωγή ή με επαγωγή.

Ζούμε σ’ ένα μικρό κόσμο, όλοι μαζί, κι αυτός ο κόσμος διατρέχεται από γραμμές σύνδεσης οι οποίες μας διαπερνούν και στις οποίες ανήκουμε, συνδεόμενοι πολύπλοκα με όλους τους άλλους ανθρώπους…

Η περιβόητη έρευνα του κοινωνιο-ψυχολόγου Stanley Milgram (1933-1984, καθηγητή των Πανεπιστημίων Yale, Harvard, και University of New York) που έμεινε γνωστή ως «The Small World Experiment» (Το Πείραμα του Μικρού Κόσμου, γνωστό και ως «Small World Study») προσπάθησε να αποδείξει τη θεωρία του ιδίου ότι όλοι οι άνθρωποι στον πλανήτη συνδέονται μεταξύ τους από έναν μέσο όρο έξι γνωριμιών: από το συναρπαστικό φαινόμενο του «Six Degrees of Separation» (των «Έξι Βαθμών –σταδίων ή βημάτων– Διαχωρισμού»).

Δηλαδή, αν θέλει κάποιος, για παράδειγμα, να συνδέσει εμένα με τον βιβλιοπώλη Τζων Σμιθ που ζει στο Λονδίνο, μπορεί να φτάσει από μένα σε αυτόν με κατά μέσο όρο έξι γνωριμίες (ίσως και λιγότερες): γνωρίζω κάποιον που γνωρίζει κάποιον που γνωρίζει κάποιον, κ.ο.κ., που γνωρίζει τον Τζων Σμιθ.

Το ίδιο ισχύει αν κάποιος, για παράδειγμα, θέλει να συνδέσει εσένα με τον Πάπα της Ρώμης, με τον Στήβεν Σπίλμπεργκ ή με τον Γιάννη Παπαδόπουλο που ζει στον Έβρο. Και, συνήθως, μπορεί να φτάσει από σένα μέχρι αυτόν, από γνωριμία σε γνωριμία, μέσα σε έξι βήματα… (Γεγονός που σημαίνει ότι, με αυτόν τον τρόπο, μπορείς να επικοινωνήσεις μαζί του, ή σχεδόν με οποιονδήποτε άλλο άνθρωπο γύρω σου ή σε όλον τον κόσμο). Το μόνο που πρέπει να γίνει είναι να ανακαλυφθεί η σύνδεση, δηλαδή η σωστή σειρά γνωριμιών ή φίλων, που οδηγεί από τον έναν στον άλλον, από την αφετηρία προς τον στόχο.

Ο Stanley Milgram πήρε την ιδέα για το θρυλικό «Small World Study» του από τον κοινωνιολόγο Ithiel De Sola Pool (ιδρυτή του Τμήματος Πολιτικών Επιστημών του M.I.T.) και τον μαθηματικό Manfred Kochen, οι οποίοι, κατά την δεκαετία του 1950, μελετούσαν προσπαθώντας να φτάσουν στην μαθηματική φόρμουλα που θα εξηγούσε πόσο στενά είναι συνδεδεμένοι όλοι οι άνθρωποι στον κόσμο μας. Αλλά δεν μπορούσαν να καταλήξουν σε μια εξίσωση που να αναπαριστούσε ικανοποιητικά τις πολυπλοκότητες που διέπουν την κοινωνία.

O Milgram, ήταν ήδη γνωστός για το εξίσου περιβόητο «Milgram Experiment» ένα πείραμα για την υπακοή στην εξουσία, που προκάλεσε μεγάλο σοκ στην εποχή του, κατά το οποίο τα υποκείμενα, πατώντας ένα κουμπί, μετέδιδαν ηλεκτροσόκ σε άλλα υποκείμενα όταν έκαναν λάθος στην απάντηση μιας ερώτησης, και με κάθε νέο λάθος αυξανόταν –εν γνώσει τους– η ένταση του ηλεκτροσόκ, κι όμως συνέχιζαν να πατούν το κουμπί, μέχρι τον βαθμό ισχυρότατης ηλεκτροπληξίας, σημείο στο οποίο έφτανε το μεγαλύτερο ποσοστό των χειριστών, και το έκαναν απλώς υπακούοντας σε μια εξουσιαστική φιγούρα που τους έδινε αυτήν την εντολή, η οποία ήταν ο πειραματιστής: τα ηλεκτροσόκ δεν ήταν αληθινά, και τα θύματα ήταν ηθοποιοί, χωρίς να το ξέρουν τα άλλα υποκείμενα του πειράματος…

Τότε ήταν που ο Milgram είχε την ιδέα της «μεθόδου των επιστολών», σαν ένα εργαλείο με το οποίο θα μπορούσε να επιχειρηθεί να λυθεί το πρόβλημα, όχι στο πεδίο των μαθηματικών, αλλά στην αληθινή καθημερινή ζωή.

Στο πρώτο πείραμα του Milgram για το ζήτημα, δόθηκε στον καθένα από εξήντα τυχαίους ανθρώπους –αγνώστους μεταξύ τους– από ένας φάκελος, που περιείχε μια επιστολή που απευθυνόταν σε έναν άγνωστό τους άνθρωπο, που ζούσε σε μια άλλη πολιτεία, κι επίσης τους δόθηκαν κάποια στοιχεία για την ζωή αυτού του ανθρώπου, (π.χ. ότι κάνει το τάδε επάγγελμα, ότι ζει στην τάδε πόλη, ότι έχει τις τάδε συνήθειες, κ.ά.). Η αποστολή τους ήταν να δώσουν αυτόν τον φάκελο σε κάποιον γνωστό τους που θα επέλεγαν, ο οποίος μετά θα μπορούσε να διακινήσει τον φάκελο ένα βήμα πιο κοντά προς το στοχευόμενο πρόσωπο. Η ιδέα ήταν να διερευνηθεί πόσα «βήματα» θα χρειαζόντουσαν για να φτάσει ο φάκελος στον στόχο του.

Στην πρώτη δημοσίευση σχετικά με το πείραμα, στο επιστημονικό περιοδικό Psychology Today, ο Milgram μεταξύ άλλων ανέφερε το περιστατικό ότι ένας φάκελος που δόθηκε σε έναν αγρότη σε μια φάρμα του Κάνσας, κατάφερε να φτάσει στον στόχο του, μια φοιτήτρια στο Κέιμπριτζ της Μασαχουσέτης, μόνο με δύο συνδέσεις, σε δύο βήματα! Αργότερα, καταδείχθηκε ότι αυτά τα περιστατικά σχεδόν άμεσης σύνδεσης, σε ένα ή δύο ή τρία βήματα, εμφανιζόντουσαν πολύ συχνά.

Τα πειράματα συνεχίστηκαν, και ο Milgram κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο μέσος όρος συνδέσμων ανάμεσα σε ανθρώπους απολύτως ξένους μεταξύ τους, ήταν οι έξι σύνδεσμοι: «The Six Degrees of Separation». Κάτι, που, φυσικά, είναι εκπληκτικό.

Δηλαδή, άραγε, αυτό σήμαινε ότι κατά πάσα πιθανότητα απέχουμε μόνο έξι γνωριμίες μακριά από έναν τελείως χαμένο καλό φίλο της παιδικής μας ηλικίας, από έναν αγρότη μιας απομονωμένης περιοχής της Ινδίας, ή από οποιαδήποτε μεγάλη διασημότητα; Θα μπορούσαμε, δηλαδή, να βρούμε τον δικό μας δρόμο μέσα από το πλήθος της ανθρωπότητας, προς τον Μπραντ Πιτ ή και τον Πρόεδρο Πούτιν; Η απάντηση του Milgram είναι: Ναι!

Μπορούμε να δούμε το ζήτημα έτσι, με τον γνωστό τρόπο:

A=B, B=Γ, Γ=Δ, Δ=Ε, Ε=Ζ, Ζ=Η, άρα: Α=H. (Α=Β=Γ=Δ=Ε=Ζ=Η, ή, Α>Β>Γ>Δ>Ε>Ζ>Η = Α>Η ). Όπου το Α είσαι εσύ, το Β είναι ένας γνωστός σου, και το Η είναι οποιοσδήποτε…

Η κεντρική ιδέα του Six Degrees of Separation, με δυο λόγια σαν ορισμός, είναι η εξής: αν ένα άτομο απέχει ένα βήμα σύνδεσης από κάθε άτομο που γνωρίζει, και δύο βήματα σύνδεσης από κάθε άτομο που γνωρίζει κάποιο από τα άτομα που γνωρίζει, τότε όλα τα άτομα απέχουν κατά μέσο όρο έξι «βήματα» από κάθε άτομο στην Γη.

«Σχεδόν τα πάντα στον κοινωνικό, βιολογικό, και φυσικό κόσμο, έχουν να κάνουν με συστήματα που συνδυάζουν σωρείες από αλληλεπιδρόμενα περιεχόμενα…» λέει ο Duncan Watts, καθηγητής της Κοινωνιολογίας στο πανεπιστήμιο Columbia, σχολιάζοντας το ζήτημα.

«Είναι πάρα πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε πώς λειτουργούν τα δίκτυα, διότι αυτό σχετίζεται με σχεδόν κάθε μεγάλη ερώτηση που μας ενδιαφέρει, είτε μιλάμε για τη διάδοση των επιδημιών, είτε για αλλαγές στις κοινωνικές νόρμες, για τις μόδες, για την οικονομία, για την έκφραση των ορμέμφυτων, για την οικονομία, κλπ. Όλα, σχεδόν τα πάντα, έχουν να κάνουν με ένα είδος διαδικασίας που οδηγείται από πολλά πράγματα που αλληλεπιδρούν το ένα με το άλλο, και δημιουργούν αλυσίδες. Και οι σύνδεσμοι αυτοί, οι συνδυασμοί και οι αλληλεπιδράσεις αυτές, είναι σημαντικότατες…»

Ο Duncan Watts μαζί με τον καθηγητή εφαρμοσμένων μαθηματικών Steven Strogatz του πανεπιστημίου Cornell, δημοσίευσαν μια μελέτη το 1998, που κατάφερε να καταδείξει αυτό που προσπαθούσαν να καταδείξουν οι Sola de Pool και Kochen: παρείχαν μια πλήρη μαθηματική εξήγηση για το πώς τυχαίοι άνθρωποι που ζουν ως ξένοι μακριά ο ένας από τον άλλον, μπορούν να συνδεθούν με ένα ελάχιστους συνδέσμους.

Το concept βασίζεται στην ιδέα ότι όλοι μας ζούμε πολυδιάστατες ζωές. «Οι άνθρωποι οργανώνουν τη ζωή τους σύμφωνα με διαφορετικές κοινωνικές διαστάσεις…» εξηγεί ο Watts. «Γνωρίζω κάποιους ανθρώπους επειδή κάνω το επάγγελμα που κάνω, επειδή ασχολούμαι με τα πράγματα που ασχολούμαι, γνωρίζω κάποιους άλλους ανθρώπους επειδή ζω στο μέρος που ζω, άλλους επειδή μεγάλωσα σε ένα άλλο μέρος, άλλους επειδή μοιραζόμαστε τις ίδιες ιδέες ή τις ίδιες πεποιθήσεις, κλπ. Ένας επαγγελματικός μου συνεργάτης και ένας άνθρωπος με τον οποίο μεγάλωσα μαζί του, μπορούν να συναντιούνται στον δρόμο και να κοιτούν ο ένας τον άλλον χωρίς να σκέφτονται ότι έχουν τίποτε κοινό μεταξύ τους, κανέναν σύνδεσμο, αλλά εγώ είμαι η γέφυρα μεταξύ τους, διότι βρίσκομαι ανάμεσά τους ως σύνδεσμος…»

Είναι αυτές οι γνωριμίες που μας επιτρέπουν να παρακάμπτουμε τα τεράστια πλήθη της ανθρωπότητας, και πολλές κοινωνικές διαστάσεις, για να φτάσουμε σε ανθρώπους που μοιάζουν τελείως αποκομμένοι και απομακρυσμένοι από εμάς.

Παρ’ όλο που αυτό το σκεπτικό χρησιμοποιήθηκε για να αποδείξει μαθηματικά τις ανακαλύψεις του Stanley Milgram, το Small World Phenomenon και το Six Degrees of Separation, το ίδιο σκεπτικό έχει χρησιμοποιηθεί πρόσφατα από την καθηγήτρια ψυχολογίας Judith Kleinfield του Πανεπιστημίου της Αλάσκα, για να αμφισβητήσει την ικανότητα της μελέτης του Milgram και να μειώσει τα ποσοστά των πιθανοτήτων.

H Kleinfield υποστηρίζει ότι το 2002 εντόπισε στατιστικές ανακρίβειες στις μελέτες του Milgram, και αντέταξε το επιχείρημα ότι όλα τα υποκείμενα των πολλών σχετικών πειραμάτων του ήταν λευκοί της μεσοαστικής τάξης, και ότι δεν θα μπορούσαν με την ίδια ευκολία να συνδεθούν π.χ. με έναν φτωχό μαύρο. Δηλαδή ότι στο ζήτημα παρεμβαίνουν αρνητικά οι κοινωνικές διαστάσεις και κοινωνικές θέσεις, μέσω των οποίων κάνουμε τις γνωριμίες μας, και ίσως να μπορούμε π.χ. να στείλουμε έναν φάκελο που έχει στόχο τον υπουργό αθλητισμού της Αυστραλίας, ξεκινώντας το βήμα από τη μεριά μας με το να τον δώσουμε στον γνωστό μας που ξέρουμε ότι π.χ. ασχολείται πολύ με τον αθλητισμό, ή με την πολιτική, ή έχει γνωστούς στην Αυστραλία, αλλά πώς θα ξεκινήσουμε το βήμα θέλοντας να στοχεύσουμε π.χ. έναν μαύρο αλήτη στο Χάρλεμ;

Αλλά, το 2006, μια ειδική εκπομπή αφιερωμένη στο ζήτημα στο τηλεοπτικό κανάλι ABC, έκανε με παρουσία τηλεοπτικής κάμερας τα πειράματα και απέδειξε ότι άνθρωποι της μεσοαστικής τάξης μπορούσαν εύκολα να συνδεθούν με ανθρώπους χαμηλότερων οικονομικών ή μορφωτικών τάξεων ή υποβαθμισμένων φυλετικών ομάδων…

Το Six Degrees of Separation, όπως ίσως καταλαβαίνετε, συνδέεται με την σειρά του με πάρα πολλά ζητήματα, που υπό αυτό το πρίσμα αποκτούν τεράστιο ενδιαφέρον στον συνδυασμό τους.

Για παράδειγμα, δείτε την μετάδοση της γρίπης, όπου εσύ κολλάς κάποιον που κολλάει κάποιον που κολλάει κάποιον, και αυτό έχει σαφώς να κάνει σε πολύ μεγάλο ποσοστό με τους συνδέσμους που υπάρχουν ανάμεσα στα άτομα, και άρα στη μορφολογία της διάδοσης των επιδημιών. Η τις κοινωνικές επιρροές, τα «κυκλώματα», τις αδελφότητες, τις λέσχες, τους συλλόγους, κλπ, που μοιάζουν να εκμεταλλεύονται τη συνδεσιμότητα που καταδεικνύει το Six Degrees of Separation. Ή την γνωστή αμφιλεγόμενη θεωρία των Memes (των «διανοητικών ιών»), την διάδοση των ιδεών, των αντιλήψεων, κλπ. Ή κι εδώ είναι ένα μεγάλο μυστικό, με τον χώρο των Δημοσίων Σχέσεων. Το θέμα είναι τεράστιο με άπειρες προεκτάσεις: συνδέεται με τα πάντα…

Επίσης, μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει το φαινόμενο των Chain Letters (είτε ταχυδρομικών είτε ηλεκτρονικών e-mails) αν ειδωθεί υπό το πρίσμα της οπτικής του Small World Study και του Six Degrees of Separation.

Τα Chain Letters (οι αλυσιδωτές επιστολές) είναι εκείνα τα γράμματα από ανώνυμο αποστολέα που σου λένε (συχνά συνοδευόμενα από κάποια ιστορία ή ένα urban legend) να τα κοπιάρεις και να τα στείλεις σε άλλους τρεις ή δέκα γνωστούς σου, και αν το κάνεις θα έχεις τύχη, ή θα κερδίσεις λεφτά, κλπ, και ότι ταξιδεύουν σε όλον τον κόσμο, αρχής γενομένης π.χ. από έναν ιεραπόστολο, ή κάποια άλλη ευφάνταστη ιστορία, κλπ, κλπ.

Από την πρώτη στιγμή που εντόπισα, πριν από πάρα πολλά χρόνια, το φαινόμενο, αναρωτήθηκα ποιος είναι ο σκοπός τους. Κάποια στιγμή κατάλαβα ότι αποτελούσαν πειράματα πάνω στη ροή της πληροφορίας και στους ρυθμούς της διαδοσιμότητας, και το ίδιο συμβαίνει με πολλά εξ επί τούτου κατασκευασμένα ανέκδοτα. Μπορείς να κάνεις σημαντικότατες στατιστικές παρατηρήσεις σε όλα αυτά (μπορείς π.χ. να βγάλεις ένα ανέκδοτο σχετικό με ένα σκάνδαλο κάποιου πρωθυπουργού, να το πεις σε κάποιον στην Κρήτη, και αν π.χ. μέσα σε σαρανταοκτώ ώρες έχει φτάσει στον Έβρο, γνωρίζεις ότι ο κόσμος ασχολείται με το ζήτημα ή συμφωνεί αρκετά με την κριτική ή την οπτική που περιέχει το ανέκδοτο, κι επιπλέον εντοπίζεις τους τρόπους της ροής των καναλιών πληροφορίας, τη διάδοση σε συγκεκριμένες κοινωνικές ομάδες ή σε έναν τύπο από μέρη, κλπ, κλπ).

Η γνώμη μου είναι ότι πολλές Υπηρεσίες Πληροφοριών ασχολούνται ακόμη και με ανέκδοτα ή Chain Letters για να κάνουν μελέτες και αναλύσεις, αλλά και είναι άπειρα τα χρήσιμα –ή και «απόρρητα»– συμπεράσματα που γενικά μπορεί να βγάλει μια καλά οργανωμένη Στατιστική Υπηρεσία από τα οποιαδήποτε στοιχεία που συγκεντρώνει που καταδεικνύουν συνδεσμολογίες οποιουδήποτε είδους…

Το συμπέρασμα μου είναι ότι τα Chain Letters (όπως και τα ανέκδοτα όπως και τα urban legends) σχετίζονται άμεσα με το ζήτημα του Six Degrees of Separation. (Αλλά θα χρειαζόταν να γράψω μια μεγάλη μελέτη για να σας το καταδείξω αυτό σε όλες τις απίστευτες προεκτάσεις του, και εδώ δεν έχω τον διαθέσιμο χώρο για να το κάνω αυτό…)

Η μεγαλύτερη –και πιο διασκεδαστική– απόδειξη του Six Degrees of Separation, π.χ. για την απόλυτη συνδεσιμότητα των μελών μιας τεράστιας κοινωνικής ομάδας, όπως π.χ. οι ηθοποιοί σε όλον τον κόσμο, είναι κάτι που μπορείτε να το επιβεβαιώσετε οι ίδιοι αυτή την στιγμή, χωρίς να μπείτε στον κόπο να κάνετε παράξενα πειράματα. Και δεν ξέρω πόσοι από εσάς που έχετε παρακολουθήσει την δημοφιλή μυστηριώδη τηλεοπτική σειρά Lost, έχετε ήδη συνειδητοποιήσει πως οι σεναριογράφοι έχουν χρησιμοποιήσει το concept του Milgram για την συνδεσιμότητα των πρωταγωνιστών της σειράς πριν από το ατύχημά τους στο νησί όπου βρέθηκαν όλοι μαζί και όλοι συνδέονται μεταξύ τους μέσω κοινών συνδέσμων. Μπορείτε, λοιπόν, να το διαπιστώσετε εύκολα, με την επαφή σας με την απανταχού συνδεσιμότητα του… Κέβιν Μπέηκον.

Ο γνωστός ηθοποιός Kevin Bacon, παραδόξως, είναι ένα κλειδί κατανόησης του ζητήματος. Εξηγούμαι:

Το ζήτημα ξεκίνησε να διαδίδεται πάρα πολύ όταν τον Απρίλιο του 1994, όταν ένα newsgroup στο internet εμφανίστηκε με τον τίτλο «Kevin Bacon is the Center of the Universe» (Ο Κέβιν Μπέηκον είναι το Κέντρο του Σύμπαντος). Κατέληξε σε ένα trivia παιχνίδι που παίζεται με ένα data base. Προήλθε από τρεις φοιτητές του Albright College, που, δουλεύοντας πάνω στην ιδέα του Six Degrees of Separation, κατέληξαν να επικεντρωθούν στον ηθοποιό Κέβιν Μπέηκον, με ταμπλό εργασίας την παγκόσμια σκηνή του κινηματογράφου και των ηθοποιών.

Τελικά δημιουργήθηκε ένα site στο internet, το οποίο, με διαδραστικό (interactive) τρόπο αποδεικνύει ότι ο Κέβιν Μπέηκον συνδέεται με το πολύ έξι βήματα (και συνήθως λιγότερα) με οποιονδήποτε ηθοποιό του κόσμου. Το πετυχαίνει αυτό μέσα από τις ταινίες όπου έχουν παίξει μαζί οι ηθοποιοί. Το «παιχνίδι» ονομάζεται Six Degrees of Kevin Bacon, και μπορείτε, για να διαπιστώσετε του λόγου το εκπληκτικό αληθές, να παίξετε λίγο μαζί του στο internet, στο The Oracle of Bacon (Το Μαντείο του Μπέηκον), στην διεύθυνση: http://oracleofbacon.org/

Καταλήγει να δώσει σε κάθε ηθοποιό του κόσμου ένα «Bacon Number» (έναν «αριθμό Μπέηκον) o οποίος διαμορφώνεται από το πόσα βήματα θα χρειαστεί το σύστημα για να συνδέσει οποιονδήποτε γνωστό ηθοποιό του υποδείξετε (γράφοντας το όνομά του στο site, αρκεί να το γράψετε σωστά). (Για παράδειγμα, ο Τζων Γουέην έχει Bacon Number 2, συνδέεται με δύο βήματα –degrees– με τον Κέβιν Μπέηκον).

Βάζουμε το όνομα π.χ. της φημισμένης φιγούρας του Dracula, του ηθοποιού Bela Lugosi. Ιδού:

Ο Bela Lugosi έχει Bacon Number 3.
  • O Lugosi έπαιξε στην ταινία Abbott and Costello Meet Frankenstein (1948) μαζί με τον Vincent Price
  • O Vincent Price έπαιξε στο The Raven (1963) μαζί με τον Jack Nicholson
  • Ο Jack Nicholson έπαιξε στην ταινία A Few Good Men (1992) μαζί με τον Kevin Bacon.
Δεν είναι τρικ, είναι κανονικότατα το Six Degrees of Separation, αφού, αν ένας ηθοποιός έπαιξε στην ίδια ταινία με έναν άλλο ηθοποιό, αυτό σημαίνει ότι γνωρίζονται, (γι’ αυτό χρησιμοποιούνται οι ταινίες στο σύστημα, για να εντοπιστεί η γνωριμία), και άρα μέσω γνωριμιών συνδέουμε τον Κέβιν Μπέηκον με οποιονδήποτε γνωστό ηθοποιό –μάλιστα σε ποσοστό 85% με λιγότερα από έξι βήματα! Ο Bella Lugosi συνδέεται με τον Kevin Bacon.

Ξέρω τις τυχόν ενστάσεις που μπορείτε να σκεφτείτε. Δεν ισχύουν. Θυμάμαι πόσο διασκεδάσαμε όταν  κάναμε το ύστατο πείραμα με το παιχνίδι, κι αυτό τα λέει όλα. Βάλαμε στο σύστημα την Γεωργία Βασιλειάδου (Georgia Vasileiadou). Ιδού:

Συνδέεται με τον Κέβιν Μπέηκον μόνο με τρία βήματα, και έχει Bacon Number 3.
  • Η Γεωργία Βασιλειάδου έπαιξε στην Μπουμπουλίνα (1959) με την Ειρήνη Παπά.
  • Η Ειρήνη Παπά έπαιξε στο Moon Spinners (1964) με τον Eli Wallach.
  • Ο Eli Wallach έπαιξε στο Mystic River (2003) με τον Kevin Bacon.
Έτσι, λοιπόν, ακόμη και η Γεωργία Βασιλειάδου συνδέεται με τον Κέβιν Μπέηκον!

O Stanley Milgram είχε επίσης παρουσιάσει το –εξίσου ενδιαφέρον με το Six Degrees of Separation και σχετικό με αυτό– concept για τους Familiar Strangers (Οικείους Ξένους).

Η σχετική μελέτη του είχε καταδείξει ότι στην κοινωνία μας ζούμε σε ένα δίκτυο από Familiar Strangers: π.χ. έναν άνθρωπο που μένει στην γειτονιά σου, που σου είναι άγνωστος, δεν έχετε συστηθεί ή μιλήσει ποτέ, αλλά τον ξέρεις επειδή τον βλέπεις συχνά, ή κάποιον άγνωστο που έχεις δει πολλές φορές μέσα στο λεωφορείο και τον θυμάσαι, και μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι Familiar Strangers που ξέρεις αλλά δεν τους θυμάσαι. Και υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους οι Familiar Strangers επηρεάζονται μεταξύ τους…

Να μια μυστική αλήθεια: στην κοινωνία που ζούμε, είμαστε όλοι μας Familiar Strangers, διαπλεκόμενα δίκτυα από Familiar Strangers. Και μέσα από τα δίκτυα αυτά, περνούν οι αόρατες γραμμές ενός τιτάνιου πλέγματος που με Six Degrees of Separation, με έξι επίπεδα αόρατων και άγνωστων συνδέσμων, συνδεόμαστε με τους ανθρώπους όλου του κόσμου. Το ίδιο συμβαίνει όχι μόνο στον χώρο, αλλά και στον χρόνο.

Πολλές φορές έχω προβληματιστεί με το γεγονός: η παρουσία μου εδώ αποδεικνύει ότι υπάρχει μια αδιάσπαστη γραμμή από αυτή τη στιγμή μέχρι τα μεγαλύτερα βάθη του χρόνου, που με συνδέει με τον πρώτο άνθρωπο. Αυτή η γραμμή δεν έσπασε ποτέ μέσα στα χιλιάδες χρόνια, από τον πρώτο άνθρωπο μέχρις εμένα.

Μπορεί να σπάσει μόνο αν δεν κάνεις παιδιά, δηλαδή αν πάρεις την ευθύνη μετά από χιλιάδες χρόνια να καταλήξει να σπάσει σ’ εσένα, διότι όλοι οι προηγούμενοι της γραμμής σου από τον πρώτο άνθρωπο μέχρις εσένα έκαναν παιδιά και γι’ αυτό είσαι εσύ εδώ τώρα. Αυτή η γραμμή που μας συνδέει με τα βάθη του χρόνου, που αποδεικνύει ότι όλοι μας καταγόμαστε από τους ίδιους παμπάλαιους προγόνους (δεν γίνεται αλλιώς), διαπλέκεται με άπειρες ανάλογες γραμμές που ταξιδεύουν πίσω στον χρόνο, αλλά καθώς τις ατενίζουμε προς το παρελθόν: λιγοστεύουν. Όλο και πιο πολύ. Και οι συνδέσεις μεγαλώνουν. (Έχει μεγάλες και απίστευτες προεκτάσεις και αυτό το ζήτημα).

Όλος ο πλανήτης μας είναι ένα τέτοιο υπέρτατο δίκτυο συνδέσμων, και όλος ο χρόνος του πλανήτη μας, και όλη η ανθρωπότητα, όπως και όλα τα ζητήματα και τα θέματα που διερευνά, μελετά, επινοεί, ανακαλύπτει, βιώνει.

Όλα συνδέονται…

Παράξενη είναι η κατάστασή μας εδώ πάνω στην Γη. Ο καθένας μας έρχεται εδώ για μια μικρή επίσκεψη, χωρίς να ξέρει γιατί, ούτε που πηγαίνει και από πού έρχεται, αλλά αυτό μοιάζει όλο και πιο πολύ να γίνεται για έναν σκοπό. Ένα πράγμα, όμως, γνωρίζουμε στα σίγουρα: ότι είμαστε εδώ για χάρη των άλλων, γιατί συνδεόμαστε με όλους τους άλλους. Αυτό συμβαίνει με γνωστούς τρόπους σε εμάς αλλά και με άγνωστους. Είμαστε εδώ για χάρη αυτών που το χαμόγελό τους και η ευτυχία τους εξαρτάται από εμάς, και γι’ αυτούς που η δική μας ευτυχία εξαρτάται από αυτούς. Κι επίσης για τις αμέτρητες άγνωστες ψυχές με τη μοίρα των οποίων είμαστε συνδεδεμένοι με δεσμούς που δεν μπορούμε πάντα να διακρίνουμε. Όλοι είμαστε συνδεδεμένοι και όλοι εξαρτιόμαστε από όλους. Δεν έχει τελειωμό αυτός ο δεσμός που ξεκινά από εμάς και χάνεται στο άπειρο Σύμπαν…

Οι διαβαθμίσεις της βλακείας

Η βλακεία δεν είναι μια έννοια απόλυτη ή ένας χαρακτηρισμός γενικής εφαρμογής. Έχει τις διαβαθμίσεις της (σχετική, προχωρημένη, απόλυτη), οι οποίες καθρεφτίζονται στα αντίστοιχα πρόσωπα που τις κατέχουν.

Η πρώτη χρειάζεται κάποιο χρονικό διάστημα για να γίνει αντιληπτή, η δεύτερη διαπιστώνεται ταχύτερα και πιο ανάγλυφα, η τρίτη αναδεικνύεται αυθωρεί και παραχρήμα, μόλις ο φορέας ανοίξει το στόμα του, αν όχι και ακόμη νωρίτερα, απλώς από την έκφραση, τη στάση το βλέμμα…

Ας δούμε, λοιπόν, τις διαβαθμίσεις:

Α. Στη βάση της αξιολογικής κλίμακας της βλακείας θα συναντήσουμε τον απλό ανόητο, λέξη που ετυμολογικά δηλώνει πως ο άνθρωπος ζει και κινείται «άνευ νοός».

Ωστόσο, ο χαρακτηρισμός είναι μάλλον ακραίος, γιατί αν ο άνθρωπος είχε το κρανίο εντελώς άδειο από νου, δε θα ήταν απλώς ανόητος, όπως με κάποια συμπαθή συγκατάβαση τον εννοούμε, αλλά τέλειο πρωτόζωο, σαν την αμοιβάδα την κοινή. Πάντως, ο ανόητος είναι ο πιο ανώδυνος κρίκος στην αλυσίδα της βλακείας γιατί απλώς περιστρέφεται περί τον άξονα της ανοησίας του, χωρίς να τη συνδυάζει με κακία, μοχθηρία, αγριανθρωπισμό και άλλα αηδιαστικά παρόμοια…

Β. Δεύτερος εκ των κάτω προς τα άνω είναι ο χαζός, που ξεπερνάει βαθμολογικά την ανοησία του προηγούμενου ομολόγου του, ενισχύοντάς τη με μια δόση χαζομάρας, η οποία αποτελεί το προκαταρκτικό στάδιο για τη μεταπήδηση στον τέλειο βλάκα. Ex officio, όπως έλεγαν οι Λατίνοι κι επαναλαμβάνουν οι σύγχρονοι αντιγραφείς τους, ο χαζός ασκεί άνετα τη χαζομάρα του σε όλους τους τομείς και όλα τα επίπεδα.

Οι μη χαζοί τον αναγνωρίζουν εύκολα και οι πονηροί τον εκμεταλλεύονται ανάλογα. Κοντολογίς, ο χαζός είναι ένας χαζός –τίποτα παραπάνω, τίποτα παρακάτω. Κι επειδή ακριβώς είναι χαζός, συνήθως γίνεται το δεκανίκι του βλάκα, αυτού του κυρίαρχου ψυχών και σωμάτων.

Γ. Τρίτος άνθρωπος, ένα σκαλοπάτι πριν από την κορυφή της κλίμακας, είναι ο κοινός βλάκας. Αυτός αντιπροσωπεύει τη συντριπτική πλειονότητα των πληθυσμών του πλανήτη και μ’ αυτό το «ατού» κρατάει στα χέρια του τις τύχες, όχι μόνο της τάξης των βλακών, που θα ήταν κάτι φυσικό, αλλά και των μη βλακών.

Όπως ξαναείπαμε, και δεν είναι περιττό να ξαναπούμε για εμπέδωση, ο τύπος είναι πανταχού παρών σε όλους τους χώρους της ανθρώπινης δραστηριότητας, είτε αυτοί τιτλοφορούνται βασιλικά ανάκτορα, είτε επιγράφονται γραφεία εκκενώσεως βόθρων.

Ο βλάκας άνθρωπος έχει λόγο και άποψη για τα πάντα. Θα εκτοξεύσει τη βλακεία του σχετικά με την οικονομία, τη μουσική, την πολιτική, την ανατροφή των παιδιών, τις διεθνείς σχέσεις, την αρχιτεκτονική, το σέξ. Οι διαδοχικές βλακείες που βγαίνουν από το στόμα του σαν καταιωνισμός, αν όχι πολυβολισμός, ασκούν καταλυτική επίδραση στη διαμόρφωση του γενικού κλίματος της ανθρώπινης ζωής.

Γιατί; Διότι, απλούστατα, τις βλακείες αυτές υιοθετούν κι επαναλαμβάνουν τα δισεκατομμύρια των εν βλακεία συναδέλφων του, που σκέφτονται, ή δε σκέφτονται, με τον ίδιο τρόπο. Έτσι, ο βλάκας, ουσιαστικά έχει τον πρώτο και τον τελευταίο λόγο σε όλα τα ζητήματα, μικρά ή μεγάλα, που απασχολούν την ανθρωπότητα. «Οι βλάκες –έλεγε ο Γκαίτε- είναι οι χειρότεροι κλέφτες. Μας κλέβουν μαζί και το χρόνο και την καλή διάθεση».

Δ. Τέταρτος πόλος, στην κορυφή της κλίμακας, είναι ο ηλίθιος, που σε ορισμένες περιπτώσεις του αποδίδεται από τους άλλους και το υπερθετικό πανηλίθιος. Αυτός, πλέον, ενσαρκώνει τον ολοκληρωτικό θρίαμβο της βλακείας, όταν αυτή κατορθώνει να ξεπεράσει τον εαυτό της και να καταρρίψει όλα τα ρεκόρ…

Για τους ιατρικά βεβαιωμένους ηλίθιους υπάρχει ειδική πρόνοια στον αστικό κώδικα, που τους θέτει υπό απαγόρευση και τους αποκλείει από οποιαδήποτε δικαιοπραξία, προστατεύοντας έτσι τους άλλους από την ηλιθιότητά τους. Δυστυχώς όμως τα πιστοποιητικά ηλιθιότητας είναι λίγα, ενώ οι ηλίθιοι πολλοί. Και οι πραγματικά επικίνδυνοι για το κοινωνικό σύνολο, όπως είπαμε, είναι οι ασύλληπτοι από την επιστήμη, που κυκλοφορούν ραντίζοντας τα πέριξ με την ηλιθιότητά τους.

Μέχρι σήμερα, ένας και μόνος ηλίθιος κατάφερε να διαφοροποιηθεί από την ψυχοπνευματική του τάξη και θαύμα!- ν’ αποδειχτεί χρήσιμος στη διεθνή κοινότητα: Ο Ηλίθιος του Ντοστογιέφσκι….

Αντίθετα, ένας έξυπνος δικαιούται να κάνει τον κουτό, γιατί αυτό αποτελεί έκφραση της εξυπνάδας του.

Παριστάνοντας ότι δεν καταλαβαίνει, αυτός που καταλαβαίνει πάρα πολύ καλά εξασφαλίζει διάφορα ωφελήματα, όπως: βγάζει την ουρά του έξω από ανεπιθύμητες καταστάσεις, γλυτώνει ενοχλήσεις, δυσαρέσκειες ή μπελάδες, εξαπατά τους καταπιεστικούς μηχανισμούς των αδίσταχτων εξουσιών και, ίσως, προσεταιρίζεται και μερικούς βλάκες, που παίρνουν για πραγματικό πρόσωπο το προσωπείο του και τον θεωρούν «ημέτερο».

Ο Διονύσιος Κάτωνας, φιλόσοφος και ποιητής του 1ου αιώνα, εποχής της αγριότατης και ανάλγητης ρωμαϊκής εξουσίας, συνόψιζε σ’ ένα δίστιχο τη θεωρία των μεταμορφώσεων για λόγους ασφαλείας: «Εκείνος που το βλάκα παριστάνει στην υπέρτατη σοφία φτάνει»

Χαρακτηριστικό παράδειγμα ευφυΐας που σκόπιμα περιβάλλεται το μανδύα της βλακείας είναι οι παλιοί γελωτοποιοί. Η φαινομενική βλακεία τους, σε συνδυασμό με την κωμική τους εμφάνιση, τους εξασφάλιζε την ασυλία, ώστε να εκτοξεύουν προς κάθε κατεύθυνση τις οδυνηρά έξυπνες ατάκες τους.

Ακόμη κι ένας «γελωτοποιός του βασιλέως» απολάμβανε αυτό το σπάνιο προνόμιο, αφού μπορούσε να λέει κατάμουτρα στον απόλυτο μονάρχη εκείνα που κανένας άλλος δεν θα τολμούσε να του πει, εφόσον επιθυμούσε να διατηρήσει το κεφάλι του στους ώμους του.

Ο μονάρχης, κατά τεκμήριο βλακίστερος του γελωτοποιού του, διασκέδαζε ακούγοντας για τον εαυτό του πράγματα που δεν είχε ξανακούσει, ήσυχος ότι ο αστείος, ο γελοίος, ο βλάκας, ο σωματικά μειονεκτικός δεν σε θέση να τον βλάψει.

Επειδή ο γελωτοποιός λεγόταν από τους Έλληνες και «τρελός», ίσως από κει να προέκυψε το αρκετά χυδαίο γνωμικό «ο τρελός με την τρελάρα του γεμίζει την κοιλάρα του» -με επίγνωση του γεγονότος ότι ο «τρελός» απλώς «πουλούσε τρέλα» για λόγους βιοποριστικούς, αξιοποιώντας την καμουφλαρισμένη ευφυΐα του προ όφελος του και σε βάρος των βλακών.

Το αφόρητο συναίσθημα της αδικίας

Η λέξη "αδικία" χαρακτηρίζεται ως ενέργεια ή συμπεριφορά που παραβιάζει το θεσμικό ή φυσικό δίκαιο, ή ως πράξη αντίθετη προς το δίκαιο από ηθική άποψη· το άδικο δηλαδή αυτό που δεν ανταποκρίνεται στην αλήθεια.

Μία λέξη που σημαίνει τόσα πολλά αλλά κυρίως έχει έντονη συναισθηματική «χροιά». Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε βιώσει αυτό το έντονο αρνητικό συναίσθημα σε διάφορες εκφάνσεις της ζωής μας.

Για παράδειγμα, στην δουλειά μας ή στις κοινωνικές μας συναναστροφές, ακόμα και στον οικογενειακό μας περίγυρο. Η αδικία μπορεί να αποτυπωθεί ακόμα και στο DNA των ανθρώπων δημιουργώντας ισχυρά πρότυπα τα οποία παραμένουν για χρόνια αναλλοίωτα και χαρακτηρίζουν μια κοινωνία, όπως για παράδειγμα είναι η θέση της γυναίκας σε κάποια κράτη.

Ο ρόλος της γυναίκας στην ανατολή

Ξεκινώντας και αναλύοντας τον ρόλο της γυναίκας σε πολλές ανατολικές χώρες διαπιστώνουμε πόσο άδικη μπορεί να είναι η προσέγγιση μιας κοινωνίας απέναντι στο "ανίσχυρο" φύλο. Χαρακτηριστικές πρακτικές αυτών των χωρών απέναντι στις γυναίκες είναι η έλλειψη ελευθερίας, ο αποκλεισμός από τη μόρφωση, η περιθωριοποίηση από την κοινωνία και από τα πολιτικά δικαιώματα.

Η Ινδία για παράδειγμα, αποτελεί μια από τις πιο επικίνδυνες χώρες να ζει μια γυναίκα λόγω της άσκησης σεξουαλικής βίας. Από το 1971 έως το 2012, το Εθνικό Γραφείο Καταγραφής εγκλημάτων, κατέγραψε ότι οι περιπτώσεις βιασμών εκτοξεύτηκαν από τις 2.500 (1971) στις 25.000 (2012). Οι βιασμοί σχετίζονται με το σύστημα των καστών όπως είναι για παράδειγμα οι γυναίκες "Νταλίπ" που ανήκουν σε κατώτερη κοινωνική τάξη και αποτελούν τις περισσότερες φορές τα θύματα βιασμού.

Επιπλέον, στην Ταϊλάνδη οι γυναίκες υποχρεώνονται να πωλούν το κορμί τους προκειμένου να εξασφαλίσουν τα «προς το ζην».

Εξετάζοντας, όμως, και τα συμβάντα στο Αφγανιστάν συμπεραίνουμε ότι ο γυναικείος πληθυσμός υποφέρει καθημερινά από ανδρικές παρουσίες που αποτελούν τους δυνάστες τους.

Αδικία και χώρος εργασίας

Πολλές φορές η αδικία μας περιτριγυρίζει και στον επαγγελματικό μας χώρο. Πόσες φορές δεν έχουμε βρεθεί υπόλογοι για μια κατάσταση που δεν ευθυνόμαστε;

Πόσες οι φορές που έχουμε νιώσει την πικρία να μας καίει τα σωθικά και απλά να προσπαθούμε να μείνουμε ψύχραιμοι; Καθημερινά χιλιάδες εργαζόμενοι νιώθουν να “πνίγονται” στο εργασιακό τους περιβάλλον, καθώς αισθάνονται ότι τυγχάνουν άδικης μεταχείρισης από τους εργοδότες τους με αποτέλεσμα οι ίδιοι να ζητούν όλο και συχνότερα άδειες ασθενείας.

Αυτό έδειξε η νέα βρετανο-σουηδική επιστημονική έρευνα του Ινστιτούτου Ερευνών Στρες του Πανεπιστημίου της Στοκχόλμης με επικεφαλής την ψυχολόγο Κονστάνζ Λαϊνεβέμπερ, οι οποίοι ανέλυσαν στοιχεία για περισσότερες από 19.000 υπαλλήλους.

Η έρευνα κατέληξε ότι όσο πιο αδικημένος νιώθει κάποιος υπάλληλος τόσο αυξάνεται η συχνότητα των αδειών υγείας, με αποτέλεσμα να λείπει μεγάλα χρονικά διαστήματα από την εργασία του.

Οι ερευνητές απέδειξαν ότι η αδικία πυροδοτεί στους εργαζόμενους στρες και αυτό τους οδηγεί σε μια νοσηρή κατάσταση. Από τα παραπάνω συμπεραίνουμε πόσο σημαντικό είναι ένα υγιές εργασιακό περιβάλλον για τον κάθε εργαζόμενο και πως πρέπει να διατηρούνται οι σωστές συνθήκες εργασίας.

Αδικία και οικογένεια

Ακόμη, το αίσθημα της αδικίας μπορεί να «τρυπώσει» και στην ίδια την οικογένεια.

Στατιστικά από τις μεγαλύτερες σε συχνότητα συγκρούσεις είναι ανάμεσα στα αδέρφια. Η αιτία του συναισθήματος αυτού είναι η μεταχείριση των παιδιών από τους γονείς η οποία πολλές φορές δεν μοιάζει ισότιμη με αποτέλεσμα τα παιδιά να μπαίνουν σε θέση σύγκρισης μεταξύ τους. Κατά κύριο λόγο οι συγκρούσεις αυτές κρατούν λίγο και σύντομα τα αδέρφια φαίνονται πάλι δεμένα και αγαπημένα.

Η αδικία πολλές φορές εντοπίζεται και στο ίδιο το ζευγάρι.Τα παράπονα εστιάζονται στην έλλειψη κοινού χρόνου και στην επικοινωνία.

Οι ρυθμοί της σύγχρονης εποχής είναι ιδιαίτερα ταχείς και πολλές φορές ξεχνάμε ότι πρέπει να δίνουμε ουσιαστικό και παραγωγικό χρόνο στο ταίρι μας, διατηρώντας και επιτείνοντας έτσι τα αισθήματα αγάπης και εμπιστοσύνης προς το πρόσωπο του.

Αδικία και κοινωνία

Αν παρατηρήσουμε γύρω μας θα διαπιστώσουμε ότι το αίσθημα της αδικίας εξαπλώνεται και σε όλη την κοινωνία.

Οι πολίτες αυτής της χώρας αισθανόμαστε όλο και πιο ζοφερά αυτό το βαθύ συναίσθημα ειδικά από τον Μάρτιο του 2023 μετά το τραγικό δυστύχημα των Τεμπών. Ένα δυστύχημα που ακόμα και σήμερα, έναν χρόνο μετά, αποδεικνύει την κρατική αποτυχία, την συναισθηματική «αναπηρία» των ηγετικών στελεχών αυτής της χώρας αλλά κυρίως την θυσία που υπαγόμαστε όλοι στον βωμό τους κέρδους μεγάλων εταιριών.

Το πολύνεκρο δυστύχημα σε συνδιασμό με την μέχρι τώρα ατιμωρησία, δημιουργεί αίσθημα ανασφάλειας, λύπης, θυμού αλλά και απορίας για το πώς είναι δυνατόν το 2023 να συμβεί μετωπική σύγκρουση με τόσα συστήματα ασφαλείας.Το πιο βαθύ συναίσθημα της αδικίας όμως το βίωσαν οι συγγενείς και φίλοι των θυμάτων που δεν κατάφεραν να τους αποχαιρετίσουν έστω για μια τελευταία φορά. Λίγες ώρες μετά το τραγικό συμβάν ο χώρος μπαζώθηκε καλύπτοντας κάθε οστό των άτυχων συνανθρώπων μας, κάθε σώμα των τραγικών θυμάτων και κάθε στοιχείο που θα αποκάλυπτε την αλήθεια για τα αίτια του τραγικού συμβάντος.

Τα στοιχεία αλλοιώθηκαν, τα σώματα σκεπάστηκαν αλλά η φωνή της αλήθειας θα ηχεί και θα φωτίζει ώσπου να αποδοθεί δικαιοσύνη.

Η αδικία είναι το βασικότερο συναίσθημα που οι άνθρωποι δεν μπορούν να αποδεχθούν και συχνά συνοδεύεται από θυμό που μας καταπιέζει.

Είναι ένα αίσθημα που πρέπει να αντιμετωπίσουμε ξεκινώντας δείχνοντας συμπόνια προς τον εαυτό μας δημιουργώντας θετικές εικόνες και δίνοντας βάση μόνο σε αυτά που είναι τα πιο σημαντικά. Σύντομα θα διαπιστώσουμε ότι πολλές φορές η αγωνία της δικαίωσης μας στερεί την ίδια μας την ελευθερία καθώς μας εγκλωβίζει σε μία διαρκή αναζήτηση του «δικαίου», καταστρέφοντας κάθε επιθυμία για ζωή, για χαλάρωση και χαρά. Το δίκιο μας πρέπει να το διεκδικούμε και να το αναζητούμε με κάθε τρόπο όμως με μέτρο.

Με μέτρο για τον εαυτό μας, με μέτρο αφήνοντας χώρο και για να αναπτυχθούν άλλα συναισθήματα πιο ευεργετικά όπως ο έρωτας, η χαρά, η ευγνωμοσύνη, η ηρεμία, η έμπνευση…Κάθε φορά που κάνουμε ένα βήμα προς τον εαυτό μας κάνουμε ένα βήμα προς την θετικότερη διαμόρφωση της κοινωνίας μας η οποία έχει ανάγκη, σήμερα περισσότερο από κάθε άλλη φορά, την ανάγκη της εκπλήρωσης θετικών συναισθηματων.