Κυριακή 17 Δεκεμβρίου 2023

Διονυσιακά και Ορφικά μυστήρια

Αφορμή για το άρθρο που ακολουθεί υπήρξε ο εικονιζόμενος πίνακας: «Ο Θάνατος του Ορφέα»- Death of Orpheus (detail) του Émile Lévy (1826-1890) 1866. Στον εν λόγο πίνακα ο Γάλος ζωγράφος, απεικονίζει τις Μαινάδες να δολοφονούν τον Ορφέα εμπνεόμενος από τον σχετικό αρχαίο Ελληνικό μύθο. Ας μην λησμονούμε πως η αναγέννηση η οποία μας χάρισε υπέροχα έργα τέχνης βασίστηκε στον αρχαίο Ελληνικό πολιτισμό, και στην θεματολογία του.

Οι Μαινάδες ή Θυϊάδες γνωστές και ως Βάκχες αποτελούσαν τις ιέρειες του Διονύσου, οι οποίες ήταν γυναίκες αφιερωμένες στο Θεό Διόνυσο, και αποτελούσαν το ιερατείο της διονυσιακής λατρείας. Ο Ορφέας αργότερα τις απέκλεισε από τα αναμορφωμένα μυστήρια του και αυτές εκδικούμενες, σύμφωνα με τον μύθο, τον φόνευσαν.

Ας ξετυλίξουμε λοιπόν το νήμα των της μυθικής παράδοσης που συνδέει τον Ορφέα με τον Διόνυσο…

Ο Θεός Διόνυσος, ήταν αρχικά ένας χθόνιος θεός (όπως όλοι οι μετέπειτα θεοί του Ολύμπιου πάνθεου), του κυνηγιού και της αγροτικής ζωής, ένας θεός της φύσης και της βλάστησης, που εξασφάλιζε καλές σοδειές. Δεν ήταν ακόμα ο Διόνυσος θεός του κρασιού και της κραιπάλης.

Ούτε στην Ιλιάδα, ούτε στους παλιότερους ποιητές και συγγραφείς φαίνεται ο Διόνυσος να έχει τέτοια ιδιότητα. Την ιδιότητά του αυτή την προσέδωσαν οι Έλληνες και αργότερα οι Ρωμαίοι, αιώνες μετά την αρχική του και καθαρή λατρεία από τους Θράκες.

Τα Διονυσιακά μυστήρια άρχιζαν με εξαγνιστικές τελετουργίες. Μέσα στα σκοτάδια της νύχτας, (Παυσανίας, Βιργιλίου Γεωργικά κ.λ.π.), ο πιστός έμενε γυμνός. Ο ιερέας τον έπλενε με αγιασμένο νερό, μετά τον άλειβε με πίτυρα και στο πρόσωπο τον άλειβε με γύψο κι έβαζε πάνω του νεβρίδα, δηλαδή δέρμα νεαρού ελαφιού, όπως για όλα αυτά μας λέγει ο Δημοσθένης στον Περί Στεφάνου λόγο του.

Στη διάρκεια των δέκα ημερών που προηγούνταν της τελετουργίας αυτής, κατά τον Ρωμαίο Λίβιο, ο πιστός έπρεπε ν’ απέχει από κάθε σεξουαλική σχέση κι έτσι αγνός και καθαρισμένος κι από τα προσωπικά του αμαρτήματα αλλά κι από το αρχικό αμάρτημα των Τιτάνων, (που το όνομά τους προήλθε από τη λέξη «τιτανός», που σήμαινε γύψος, ασβέστης), προγόνων του ανθρωπίνου γένους, όταν αυτοί είχαν κομματιάσει τον Διόνυσο Ζαγρέα, να προσέλθει στις εξαγνιστικές τελετές και να συμμετάσχει στην ακατανόητη για τους αρχαίους Έλληνες ωμοφαγία του θυσιασμένου ζώου, στο οποίο πιστευόταν ότι ενσαρκώνεται ο Θεός, μέσα από την αυθυποβολή που προκαλούσε η ιερή μανία, (έξαψη).

Στις Διονυσιακές τελετές θα επανέλθω στο τέλος του άρθρου όπου γίνεται σύγκριση των Διονυσιακών και των Ορφικών μυστηρίων, και τελετουργιών.

Ο Ορφέας, που σύμφωνα με όλες τις αρχαίες πηγές ήταν θρακικής καταγωγής, ήταν κατά τη μυθολογία γιός του Οιάγρου, βασιλέα της Θράκης και της Καλλιόπης, της πιο γνωστής από τις εννέα Μούσες και ζούσε στην Πίμπλεια, πόλη της Πιερίας του Ολύμπου. Ήταν μεγάλος τραγουδιστής, μουσικός και ποιητής.

Ο Ορφέας εμφανίζεται για πρώτη φορά στην ιστορία σ’ ένα ποίημα του Ίβυκου τον 6ο αιώνα π.Χ. στο οποίο μνημονεύεται μεταξύ επιφανών αντρών. Πριν από αυτό αναφέρεται στον μύθο της Αργοναυτικής εκστρατείας, γεγονός που επιβεβαιώνεται και από τον ίδιο στα Αργοναυτικά του. Ο Ορφέας έμεινε γνωστός στην ιστορία ως μουσικός.

Ο Ορφέας λατρευόταν ως ιερός μουσικός αλλά και ως ιδρυτής μυστηρίων. Το όνομά του συνδεόταν με νέες τελετές και αποκαλύψεις. Για τους ανθρώπους ήταν κάτι περισσότερο από έναν έξοχο μουσικό που με τη μελωδία του κατείχε τη δύναμη να επηρεάζει τα έμψυχα και τα άψυχα πλάσματα της φύσης, όπως εκείνος επιθυμούσε.

Θεωρούνταν πατέρας της Ελληνικής θεογονίας, εισηγητής της Ελληνικής θρησκείας και διδασκαλίας για αγνό βίο, καθώς και ιδρυτής των μυστικών τελετών στη λατρεία του Διόνυσου. Ήταν αυτός που καθιέρωσε την κυριαρχία του Δία στη Θράκη και του Απόλλωνα στους Δελφούς.

Για το θάνατο του Ορφέα υπήρχαν διάφοροι μύθοι. Η αρχαιότερη από αυτές είναι η εκδοχή του Αισχύλου που παρουσιαζόταν σε ένα από τα χαμένα έργα του, στην τραγωδία Βασσάρες. Η αρχαία παράδοση ήθελε τον Ορφέα εχθρό του Διόνυσου, καθώς ο Ορφέας ήταν λάτρης του θεού Απόλλωνα. Συνήθιζε να πηγαίνει κάθε πρωί στο όρος Παγγαίο και περίμενε την ανατολή του Ήλιου, τον οποίο λάτρευε και τον αποκαλούσε επίσης Απόλλωνα.

Προκάλεσε έτσι την οργή του Διόνυσου και ο θεός έστειλε εναντίον του τις άγριες ακόλουθές του, τις Μαινάδες. Αυτές τον κατακρεούργησαν και τον διαμέλισαν με τον ίδιο τρόπο που κομμάτιαζαν τα ζώα στα όργιά τους. Ο φόνος του Ορφέα παρουσιάστηκε επίσης ως αποτέλεσμα βακχικής μανίας που προκλήθηκε ύστερα από την περιφρόνηση με την οποία εκείνος συμπεριφερόταν στις Μαινάδες μετά τον θάνατο της Ευρυδίκης.

Ο Παυσανίας αναφέρει πως οι γυναίκες της Θράκης έσφαξαν και διαμέλισαν τον Ορφέα, επειδή παρέσυρε τους συζύγους τους μακριά τους, ενώ ο Κόνων θεωρούσε πως ο θάνατος του ήταν αποτέλεσμα της άρνησής του να τις μυήσει στα μυστήριά του.

Ο Πλάτων στο Συμπόσιο αναφέρει πως ο Ορφέας, σαν μουσικός και ποιητής ήταν λάτρης του θεού της μουσικής, του Απόλλωνα. Όταν λοιπόν ο Απόλλων ήλθε κάποτε πάνω στο Παγγαίο, το Ιερό όρος του Διονύσου, ο Ορφέας έκανε σύγκριση ανάμεσα στους δυο θεούς η οποία ταπείνωνε και υποβίβαζε τον μεγάλο Θράκα θεό.

Μια τέτοια σύγκριση, γενόμενη από θνητό ήταν μεγάλη ασέβεια προς τους θεούς, τους οποίους εξόργισε και την οποία έπρεπε η Νέμεσις να τιμωρήσει σκληρά. Έτσι ο Διόνυσος με την βοήθειά της έστειλε τις Βασσαρίδες, Θράκισσες γυναίκες που ήταν μυημένες στα μυστήριά του και τελούσαν την οργιαστική λατρεία του, οι οποίες και κομμάτιασαν τον Ορφέα πάνω στο Παγγαίο.

Οι εννέα μούσες μετέφεραν αυτά τα κομμάτια πολύ μακριά, στο βασίλειο τους στα Λείβηθρα, (που βρισκόταν εκεί όπου σήμερα βρίσκεται το Λιτόχωρο) όπου και τα έθαψαν, μέχρι δε την εποχή του περιηγητή Παυσανία, (1ος αι. π.Χ.) οι κάτοικοι των Λειβήθρων έδειχναν τον τάφο του.

Ο Ορφέας φαίνεται να συγχέεται πολλές φορές με τον θεό Απόλλωνα. Παρουσιάζει αρκετά Απολλώνια στοιχεία και έτσι τεκμηριώνεται η άποψη πως αρχικά αποτελούσε μέρος της ηλιακής θρησκείας των Ελλήνων, ως ιερέας του Απόλλωνα. Εμφάνιζε μάλιστα αρκετά κοινά χαρακτηριστικά με τον θεό που υπηρετούσε.

Όταν συναντήθηκε όμως με τον Διόνυσο έγινε ο εκφραστής μιας μυσταγωγικής θρησκείας. Ο Ορφέας υπήρξε ιδρυτής μιας θρησκείας που αποτελούσε ένα είδος της Βακχικής θρησκείας και παρόλο που ο ίδιος απείχε κατά πολύ από το να είναι μία βακχική μορφή κήρυξε και ταυτόχρονα αναμόρφωσε τη θρησκεία του Διόνυσου, η οποία διαδόθηκε σε όλη την Ελλάδα.

Η Ορφική θρησκεία ήταν ένα ηθικοθρησκευτικό, μυστικιστικό και μυστηριακό ρεύμα κατά τον έβδομο και έκτο αιώνα π.Χ. και αποτέλεσε ένα από τα σημαντικότερα μυστικιστικά ρεύματα της αρχαϊκής εποχής. Συνδεόταν με τον ασκητισμό και με ασυνήθιστα δόγματα σχετικά με τη σχέση αυτής της ζωής αλλά και της επόμενης, είχε συνεπώς ένα σωτηριολογικό χαρακτήρα.

Το σύνθετο αυτό θρησκευτικό κίνημα συγκεντρώνονταν όλα τα διαφορετικά στοιχεία, τα οποία προηγουμένως βρίσκονταν διασκορπισμένα σε διάφορους τομείς . Ο Ορφισμός συνεπώς αντιμετωπίστηκε από πολλούς ως μία αίρεση της οποίας ιδρυτής θεωρήθηκε ο Ορφέας.

Μέσα στα πλαίσια ενός στενού κύκλου καλλιεργήθηκε ένας ορισμένος τύπος λατρείας, ο οποίος δεν ήταν αποδεκτός από την επίσημη θρησκεία. Και παρόλο που ο Ορφισμός πορευόταν παράλληλα με τη θρησκεία της πόλης ήταν τελείως διαφορετικός από αυτή.

Ο Ορφισμός παρουσιάστηκε στην Ελλάδα ως μία νέα θρησκευτική τάση και έμπνευση, στον μυστικισμό της οποίας εμπεριέχονταν τα ονόματα του Διόνυσου και του Ορφέα. Ο Διόνυσος από θεός της βλάστησης έγινε ο θεός μυσταγωγός προς την αθανασία και την αναγέννηση.

Οι οπαδοί του Ορφισμού διακατέχονταν από αυστηρότητα και πειθαρχία και ήταν αιρετικοί της λατρείας του Διόνυσου, τις τελετές του οποίου αναμόρφωσε ο Ορφέας. Παρόλο που η Ορφική λατρεία ήταν σε πολλά σημεία ανάλογη με τη διονυσιακή, ήταν ανεξάρτητη και αρκετές φορές μάλιστα φαίνεται να αντιτίθεται σε αυτή.

Σύμφωνα με μία άλλη άποψη, ο Ορφισμός αποτέλεσε εξέλιξη της Διονυσιακής λατρείας, καθώς ο Ορφέας προσέδωσε στην τελετή του Διόνυσου νέα πνευματική σημασία. Τελετές όπως η Ωμοφαγία και ο Ιερός Γάμος, που προϋπήρχαν του Ορφισμού, πέρασαν σε αυτόν και προσέλαβαν νέες διαστάσεις, πνευματικές, εκστατικές και μυστικιστικές.

Εκείνο που έκανε τους Ορφικούς να αποσπώνται και να αποσχίζονται από τη Διονυσιακή θρησκεία ως αιρετικοί ήταν η απότομη αλλαγή του μυστηριακού χαρακτήρα της Διονυσιακής λατρείας με την προσχώρηση πλήθους κόσμου στους Διονυσιακούς θιάσους ή με τη διάλυση των θιάσων αυτών εξαιτίας της επισημοποίησης της διονυσιακής θρησκείας από την πολιτική της τυραννίας.

Οι Ορφικοί μετασχημάτισαν λοιπόν στοιχεία της Διονυσιακής λατρείας σε ένα σύστημα εσχατολογικών πίστεων. Από την ομαδική Διονυσιακή ένωση με τον θεό διαμόρφωσαν ένα δόγμα ατομικής σωτηρίας. Οι Ορφικές τελετές ωστόσο δε σταμάτησαν να διέπονται από το Διονυσιακό πνεύμα.

Συγκεκριμένα, η πλειοψηφία των Ορφικών ύμνων ήταν αφιερωμένοι στον Διόνυσο, ενώ οι τελετές τους περιλάμβαναν και την αναπαράσταση των παθών του. Ο Ορφισμός εμφανιζόταν ως θρησκεία των εκλεκτών, μια αίρεση που ακολουθούσαν οι λίγοι.

Ο Θεός Διόνυσος και ο Ορφέας, υπέστησαν αμφότεροι την ίδια μορφή θανάτου, τον διαμελισμό. Ο Διόνυσος Ζαγρέας κομματιάστηκε από τους Τιτάνες και ο Ορφέας από τις μαινόμενες γυναίκες της Θράκης. Ακόμη, κατέβηκαν και οι δύο στον Άδη.

Η μεγάλη διαφορά τους έγκειται στο γεγονός πως ο Ορφέας μέσα από τους μύθους παρουσιάζεται ως άνθρωπος και όχι ως θεός. Αποτελεί επίσης μορφή ειρηνική και γαλήνια, και δε φέρει ομοιότητες ως προς αυτό με τον οργιαστικό και άγριο θεό του, τον Διόνυσο.

Όσον αφορά τα μυστήρια, τα Ορφικά αποτέλεσαν αναμόρφωση των Διονυσιακών μυστηρίων, εκφράσεις της διονυσιακής λατρείας, στην οποία προστέθηκαν νέα στοιχεία. Η Διονυσιακή λατρεία εορταζόταν δημόσια και επιτελούνταν σε διάφορους τόπους. Ο θεός λατρευόταν σε πολλές δημόσιες εορτές και στα πλαίσιά τους εορταζόταν και η μυστηριακή λατρεία.

Ο χαρακτήρας τους ήταν περισσότερο άσεμνος. Στη Διονυσιακή λατρεία κυριάρχησε το πρωτόγονο δόγμα της θεϊκής κατάληψης, το οποίο δημιουργούνταν κυρίως από τη μέθη. Το κρασί έφερνε στους πιστούς έμπνευση και στιγμές ξαφνικής φώτισης. Η οινοποσία, η μέθη, οι εκστατικοί χοροί, η μανία και τα τελετουργικά όργια, αποτελούσαν τα κύρια στοιχεία της διονυσιακής λατρείας.

Οι Βακχικές τελετές τροποποιήθηκαν και αναμορφώθηκαν από τον Ορφέα. Οι Ορφικές τελετές ήταν αυστηρά ιδιωτικού χαρακτήρα, λάμβαναν χώρα τη νύχτα και δεν υπήρχαν καθιερωμένες τοποθεσίες για την τέλεσή τους, ούτε ορισμένο κέντρο λατρείας. Δεν πραγματοποιούνταν σε ναούς αλλά σε οικήματα, τους ιερούς οίκους. Η Ορφική λατρεία ανέπτυξε ένα ανώτερο πνευματικό νόημα.

Ο Ορφέας, διατηρώντας τη Βακχική πεποίθηση ότι ο άνθρωπος μπορεί να γίνει θεός, δημιούργησε μία νέα αντίληψη σχετικά με το τι είναι θεός, και η προσπάθεια απόκτησης αυτής της θεότητας προσεγγίστηκε με εντελώς διαφορετικά μέσα.

Οι Ορφικοί, παρόλο που γνώριζαν την ευθυμία του κρασιού, αποστράφηκαν από αυτό. Η έκστασή τους ήταν εσωτερική και αφορούσε τον ασκητισμό. Δεν επιδιωκόταν λοιπόν η σωματική μέθη αλλά η πνευματική έκσταση και τα μέσα που υιοθετήθηκαν δεν ήταν πλέον η οινοποσία αλλά η αποχή και οι τελετές καθαρμού. Ο Ορφισμός λοιπόν αποτελούσε μία μορφή αίρεσης, που ιδρυτής της ήταν ο Ορφέας.

Ο χαρακτήρας των Ορφικών μυστηρίων ήταν μυστικιστικός. Δε λάμβαναν χώρα δημόσιες εορτές, ούτε ευθυμίες. Τα δόγματα τα οποία ασπαζόταν, αφορούσαν τη σχέση αυτής της ζωής και της επόμενης.

Ο θεός που λατρευόταν και στα δύο είδη μυστηρίων ήταν ο Διόνυσος. Στη Διονυσιακή λατρεία ο Διόνυσος αποτελούσε τον θεό του κρασιού, της βλάστησης και των ζώων. Από τους πιστούς, ο θεός Διόνυσος, ο γιος της Σεμέλης και του Δία, λατρευόταν ως ενθουσιαστική οντότητα. Μέσω του κρασιού, με το οποίο ο θεός ευεργέτησε τους ανθρώπους, οι πιστοί έφταναν στη μέθη, όχι όμως μόνο τη σωματική. Η μέθη αυτή αποτελούσε μία μορφή κατοχής από τον θεό και ευχαρίστησης.

Οι λάτρεις καταλαμβάνονταν από θεϊκή τρέλα και ένιωθαν πως κάτι νέο υπήρχε μέσα τους. Έφταναν στη θεϊκή έκσταση και γίνονταν ένθεοι, περιφρονώντας την ανθρώπινη λογική. Οι Ορφικοί αντίθετα λάτρευαν τον Διόνυσο ως χθόνια θεότητα. Ο Διόνυσος – Ζαγρέας ήταν οντότητα του Κάτω Κόσμου, γεννημένος από το Δία και την Περσεφόνη. Λατρευόταν επίσης ως θεός της αθανασίας, καθώς μέσω της λατρείας του οι μυημένοι είχαν την πεποίθηση ότι θα φτάσουν στη μακαριότητα.

Η χθόνια μορφή του Διόνυσου βέβαια δεν αποκλείστηκε εντελώς από τα Διονυσιακά μυστήρια, καθώς ο Διόνυσος συνδέθηκε τόσο με τη ζωή όσο και με τον θάνατο. Η σύνδεσή του με τον θάνατο προέκυψε από την προσπάθεια του ατόμου να ελέγξει την εμπειρία του θανάτου μέσω της μυστηριακής λατρείας.

Στις μυστηριακές τελετές των Διονυσιακών και των Ορφικών μυστηρίων λάμβανε χώρα η αναπαράσταση του θείου δράματος του Διόνυσου, ο φόνος δηλαδή του θεού από τους Τιτάνες και η επάνοδός του στη ζωή. Ο σπαραγμός του θεού αποτελούσε τον εικονικό θάνατο του μυουμένου, οπότε οι πιστοί περνούσαν τα ίδια πάθη με τον θεό. Ο σπαραγμός ολοκληρωνόταν με την αποκατάσταση στη ζωή. Οι μυούμενοι βίωναν μία κατάσταση αγωνίας και δέους από την οποία λυτρώνονταν, όταν έφτανε το τέλος του εικονικού θανάτου.

Κατά τη διάρκεια της μύησης, αναπαρίστατο η διαδικασία του θανάτου μέσω μίας ελεγχόμενης μορφής τελετουργίας και πραγματοποιούταν για τους μυουμένους μία εμπειρική γνωριμία του μεταφυσικού. Μέσω της δραματοποίησης της περιπέτειας του θανάτου, ο μύστης οδηγούνταν στην ευδαιμονία, καθώς ξέφευγε από τα δεινά του παρόντος κόσμου και απαλλασσόταν από το μυθολογικό έγκλημα που διαπράχθηκε μεν από τους Τιτάνες αλλά τιμωρούνταν γι’ αυτό οι άνθρωποι.

Με τη μύηση διασφαλιζόταν η ευτυχία των μυστών στον άλλο κόσμο. Η ένωση με τον θεό που πραγματοποιούνταν μέσω της αλληγορικής αποκάλυψης των γεγονότων στους μυουμένους κατά τη Διονυσιακή λατρεία είχε περισσότερο μανιακό χαρακτήρα.

Το θείο δράμα έπαιρνε τη μορφή δραματικής παράστασης και κατά τη διάρκεια της τελετής εμφανίζονταν στοιχεία θηλυπρέπειας και παρενδυσίας. Ακόμα καταναλωνόταν κρασί στη μυητική τελετουργία και λάμβαναν χώρα εκστατικοί χοροί. Στα Ορφικά μυστήρια αντίθετα δε πραγματοποιούνταν ευθυμίες και χοροί, καθώς ο χαρακτήρας τους ήταν περισσότερο εσωτερικός και η μύηση είχε ατομικιστικό χαρακτήρα.

Όσον αφορά την ψυχή, οι πιστοί θεωρούσαν πως βρισκόταν φυλακισμένη μέσα στο σώμα και επιθυμούσε να ξεφύγει από αυτό. Με τους καθαρμούς η ψυχή κατάφερνε να διαχωριστεί από το σώμα και συνέχιζε να ζει. Γινόταν αθάνατη ακόμα και αν το σώμα καταστρεφόταν.

Οι Ορφικοί πίστευαν ακόμη στην προΰπαρξη της ψυχής. Σύμφωνα με την Ορφική θρησκεία, η παρούσα ζωή αποτελούσε μία τιμωρία και οι ψυχές ξεπλήρωναν τα αμαρτήματα τους στον Κάτω Κόσμο. Ο άνθρωπος για τους Ορφικούς αποτελούσε ένα είδος θεού, που έχασε τη θεϊκότητά του. Η ψυχή έπεσε από τη σφαίρα των θεών στη σφαίρα των θνητών υπάρξεων.

Για να μπορέσει λοιπόν να βρει τη θεϊκότητά της έπρεπε να εξαγνιστεί. Πρεσβευόταν ακόμη η ιδέα της μετενσάρκωσης, σύμφωνα με την οποία η ψυχή μετά τον θάνατό αναγεννιέται σε άλλο σώμα και για να ξεφύγει από τον συνεχή κύκλο επαναγγενήσεων, οι πιστοί έπρεπε να μυηθούν και να ακολουθούν ηθικό βίο, υποτάσσοντας τα πάθη και τις ορέξεις τους.

Οι πιστοί υποβάλλονταν σε νηστείες, ζούσαν με εγκράτεια και απείχαν από την κρεοφαγία. Δεν προέβαιναν ούτε σε θυσίες ζώων, σε αντίθεση με τους οπαδούς της διονυσιακής θρησκείας, οι οποίοι δε ζούσαν με στερήσεις.

Η μέθη και ο οργιαστικός χαρακτήρας των τελετών τους και γενικότερα της ζωής τους ήταν το πιο χαρακτηριστικό στοιχείο της Διονυσιακής θρησκείας. Κοινές τελετές των δύο θρησκειών αποτελούσαν η ωμοφαγία, ο ιερός γάμος και τα λικνοφόρια. Η ωμοφαγία αποτελούσε μία από τις σπουδαιότερες τελετές των μυστηρίων.

Οι μυημένοι διαμέλιζαν έναν ταύρο, ο οποίος ταυτιζόταν με τον Διόνυσο, και στη συνέχεια κατανάλωναν το ωμό κρέας του. Οι λάτρεις ένιωθαν πως ενώνονταν με τον θεό. Μια ακόμη κοινή τελετή, ο ιερός γάμος, αποτελούσε μία παράσταση στην τελετή των μυστηρίων του ιερού γάμου της ψυχής με τον Διόνυσο.

Τα λικνοφόρια αφορούσαν την αποκάλυψη ιερών αντικειμένων στους μυούμενους κατά τη διάρκεια της μύησής τους. Τα αντικείμενα αυτά βρίσκονταν μέσα στο λίκνο, δηλαδή σε καλάθι. Η τελετή αυτή συνδέθηκε με τον καθαρμό και την αναγέννηση. Σχετικά με τους θιάσους, είναι φανερό ότι η σύσταση του ορφικού θιάσου ήταν το αποτέλεσμα της παρέκκλισης των πιστών από τη Διονυσιακή λατρεία.

Οι πιστοί του θεού που αποσχίστηκαν σαν αιρετικοί, οδηγήθηκαν στην απόφαση αυτή, εξαιτίας της απότομης αποβολής του μυστηριακού χαρακτήρα της Διονυσιακής θρησκείας, επειδή στη Διονυσιακή λατρεία προσχώρησε πλήθος οπαδών ή επειδή επισημοποιήθηκε η Διονυσιακή θρησκεία.

Ο Ορφισμός αποτέλεσε τη θρησκεία των εκλεκτών, μία θρησκεία που την ακολουθούσαν οι λίγοι και διέθετε ιερούς λόγους, βιβλία, δόγματα και δοξασίες. Οι Ορφικές τελετές βέβαια συνέχισαν να διέπονται από το Διονυσιακό πνεύμα, καθώς οι Ορφικοί ύμνοι ήταν αφιερωμένοι στον Διόνυσο και οι τελετές που λάμβαναν χώρα αναπαριστούσαν τα πάθη του.

Οι Ορφικοί διατηρώντας λοιπόν τα στοιχεία της Διονυσιακής λατρείας και προσαρμόζοντάς τα στα στοιχεία της λατρείας ενός αντίστοιχου μυστηριακού θεού, τα μετέτρεψαν σε ένα σύστημα όσιας ζωής και εσχατολογικών πίστεων. Από τον μετασχηματισμό των στοιχείων αυτών προέκυψε μία νέα ιδέα σχετικά με την ψυχή.

Οι Ορφικοί θίασοι που δημιουργήθηκαν εμφάνιζαν σημαντικές διαφορές συγκριτικά με τους διονυσιακούς τόσο στη σύσταση όσο και στη λειτουργία. Ο Διονυσιακός θίασος είχε γυναικεία σύσταση και η λειτουργία του ήταν μαγικοθρησκευτική, καθώς βασιζόταν σε τέτοιου είδους ιερουργίες. Μέσω της γυναικείας του σύστασης εκφράστηκε μία αντίδραση στον ζυγό της πατριαρχίας, που κυριαρχούσε την εποχή εκείνη.

Αργότερα ο Διονυσιακός θίασος απέκτησε μικτή σύσταση και αποτελούνταν από γυναίκες και άντρες. Στη μορφή του αυτή, ο καταπιεσμένος αγροτικός πληθυσμός κατέφευγε στη λατρεία ενός θεού που με τη μετάληψη ενωνόταν μαζί του και η σκληρή πραγματικότητα μέσω της έκστασης μεταμορφωνόταν σε έναν κόσμο θαυμάτων. Ακόμη, μέσω της ένωσης αυτής με τον θεό ο λάτρης ήλπιζε σε μία ευδαιμονική μετά θάνατον ζωή.

Ο Ορφικός θίασος αντίθετα είχε αυστηρά αντρική υπόσταση. Σε μία εκδοχή μάλιστα του μύθου σχετικά με τον θάνατο του Ορφέα παρουσιάζεται η εχθρότητα των γυναικών προς το πρόσωπό του και τελικά η δολοφονία του, εξαιτίας της άρνησής του να διδάξει στις γυναίκες τις τελετές του.

Η λειτουργία του θιάσου ήταν ηθικοθρησκευτική. Οι Ορφικοί ακολουθούσαν έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής. Συμμορφώνονταν με τους ορφικούς νόμους προκειμένου να μπορέσουν να φτάσουν στην τελετουργική αγνότητα, η οποία αποτελούσε τον σκοπό της ζωής τους.

Ο Ορφικός θίασος είχε σωτηριολογικό χαρακτήρα. Μέσω του ηθικού βίου και της μύησης, ο μύστης κατάφερνε να ξεφύγει από τον κύκλο των μετενσαρκώσεων και να κατακτήσει τη θεϊκή ευδαιμονία. Η οργιαστική λατρεία του Διονυσιακού θιάσου λοιπόν αντικαταστάθηκε από ένα σύστημα όσιας ζωής.

Αντικαταστάθηκαν επίσης οι μυήσεις ομαδικού χαρακτήρα του Διονυσιακού θιάσου από την ατομική μύηση των Ορφικών, που στόχο είχε την ανάδειξη του ατόμου. Οι οπαδοί του Ορφέα ήταν περισσότερο εσωτερικοί. Ο Ορφέας αποδοκιμάστηκε αλλά κατάφερε να εδραιώσει μια νέα πίστη, η οποία βασίστηκε στην παλιά. Ο Ορφισμός αποτέλεσε έναν ασκητικό Διονυσιασμό.

Κοινό στόχο και των δύο λατρειών αποτελούσε η λύτρωση του ατόμου από τις γήινες συνθήκες και η ένωσή του με τον θεό. Το κύριο στοιχείο που τις διαφοροποιούσε ήταν ο τρόπος με τον οποίο οι δύο αυτές λατρείες επεδίωκαν τον στόχο τους.

Ο Διονυσιασμός ακολουθούσε έναν εκστατικό και ενθουσιαστικό τρόπο, ενώ ο τρόπος με τον οποίο επιδιωκόταν η λύτρωση στον ορφισμό ήταν περισσότερο συνειδητός, ελεγχόμενος και διανοητικός. Τόσο τα Διονυσιακά όσο και τα Ορφικά μυστήρια πάντως έδωσαν την ελπίδα στους ανθρώπους να ξεπεράσουν τα όριά τους, μέσω της θείας έκστασης.

Από τη μυθολογία στη φιλοσοφία του Πλάτωνα

Από την εποχή του Πλάτωνα ακόμα ήταν γνωστό ότι οι ποιητές, αν και θεμελιωτές της Ελληνικής θρησκείας ήταν μάστορες στα ψέματα. Οι σοφοί ήξεραν ότι οι μύθοι ήταν αλληγορικές ιστορίες που πλάστηκαν για να εναρμονίσουν το άτομο και τη φυλή με την κοινωνία και τη φύση.

Η μυθολογία είναι μία μορφή κοινωνικής συνείδησης κι οι ποιητές που την έπλασαν το έκαναν γιατί άλλο τρόπο δεν είχαν προκειμένου να εκφράσουν αυτό που θα έδενε τη φυλή στο μέλλον. Προφανώς χρησιμοποίησαν και κάποιες προφορικές παραδόσεις που έρχονταν από το μακρινό παρελθόν. Εδώ υπάρχουν κάποια κενά που οι συντηρητικοί ιστορικοί του συστήματος απέκρυψαν, όμως αυτό είναι ένα άλλο θέμα, που στην παρούσα στιγμή δεν μας ενδιαφέρει.

Αυτός ήταν ένας τρόπος κατανόησης της κοινωνικής πραγματικότητας στα πρώτα στάδια ανάπτυξης της κοινωνίας. Σε κείνα τα στάδια της κοινωνικής ανάπτυξης, η ανικανότητα του ανθρώπου να διαχωρίσει τον εαυτό του από το περιβάλλον τον ώθησε ώστε να θεοποιήσει τη φύση και να ανθρωποποιήσει τους θεούς που λάτρευε. Οι τελευταίοι ήταν φυσικές δυνάμεις που αδυνατούσε να κατανοήσει. Οι φόβοι, οι στοχασμοί και ο ελπίδες γέννησαν αντίστοιχους μύθους. Το ίδιο, οι ασθένειες, οι αντιξοότητες και τα όνειρα που πάντα με υπερφυσικό τρόπο προσπαθούσε να εξηγήσει. Γι' αυτό η μυθολογία συσχετίστηκε με τη θρησκεία και αποτέλεσε τον συνεκτικό δεσμό της φυλής και του έθνους. Ο μύθος κατά κόρο χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα, αφού στη συνείδηση των Ελλήνων είναι τόσο δυνατός που εκφράζει την αλήθεια και μπορεί να χρησιμοποιηθεί και χωρίς απόδειξη. Έτσι ο μύθος για τον Πλάτωνα αποτελεί αποδεικτικό καταφύγιο στην προσπάθειά του να τεκμηριώσει ένα μεταφυσικό πρόβλημα.

Ακριβώς αυτό συνεχίζουν και κάνουν ιουδαίοι, χριστιανοί και μουσουλμάνοι θεωρώντας τις «ιερές» τους γραφές, αδιάψευστο λόγο.

Δεν χωρά αμφιβολία ότι ο Πλάτων, όπως οι ποιητές, που ήταν μάστοροι στα ψέματα, έτσι και ο ίδιος, ήταν ένας μάστορας του λόγου. Τα κείμενά του σε καθηλώνουν. Οι διάλογοι του Σωκράτη, τον ανέδειξαν έναν μεγάλο τεχνίτη του λόγου. Δεν είμαστε τόσο σίγουροι αν αυτοί αποδόθηκαν σωστά, όμως εκπέμπουν μια φιλοσοφική λάμψη που παραμένει εκτυφλωτική μέχρι σήμερα. Όταν γνώρισε τον Σωκράτη, ο Πλάτωνας, συνεπαρμένος από τους φιλοσοφικούς του στοχασμούς, έκαψε όλα του τα συγγράμματα. Έγραφε ποίηση ως τότε. Ποιος ξέρει ...; τι ψέματα θα μας αράδιαζε αν δεν γνώριζε την μεγάλη εκείνη μορφή, αλλά και τι ποιητικά αριστουργήματα θα γνωρίζαμε σήμερα ...;

Δεν χωρά αμφιβολία ότι είχε μια τάση να θέλει να βοηθήσει τον άνθρωπο, αλλά από την δική του εγωιστική πλευρά, αφού ήταν αριστοκρατικός. Συγγενής του αρχηγού των τριάκοντα τυράννων, του Κριτία, είχε και ολιγαρχικές ιδέες που τον καθιστούν εχθρό της δημοκρατίας.

Στα πιο ώριμα χρόνια του ενδιαφέρθηκε για τον κόσμο, ρωτώντας τι είναι ο κόσμος και τι νόημα έχει. Τι σημαίνει πραγματικότητα και πόσο μπορούμε να την γνωρίσουμε.

Κατά καιρούς, μέσα από διάφορες αναρτήσεις, γνωρίσαμε τις απόψεις του σε γενικές γραμμές. Ο Πλάτωνας, δεχόταν ότι την πραγματικότητα, μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να την γνωρίσουν και γι αυτό πρέπει να ηγούνται όλων των άλλων. Έτσι πλησίασε τον Διόνυσο τον Συρακούσιο στην Σικελία και ο τελευταίος όταν αντελήφθη τι ρόλο έπαιζε και τι είχε στο μυαλό του, μόνο που δεν τον σκότωσε. Τον πούλησε σαν δούλο σε ένα καράβι που τον έφερε στην Αίγινα!

Έλεγε ότι ήταν ερωτευμένος με την πραγματικότητα. Ποια πραγματικότητα όμως; Θεωρούσε ότι στον κόσμο αυτό μόνο οι ιδέες είναι πραγματικές. Όλα τα άλλα είναι πλάνη. Οι ιδέες αυτές καθαυτές είναι τα πρότυπα, τα λεγόμενα αρχέτυπα. Υπεράνω όλων βρίσκεται η ιδέα του Αγαθού που εκτός από άυλη και αόρατη, όπως όλες οι ιδέες, είναι και θεία. Οι ιδέες αυτές δεν είναι αφηρημένη σκέψη αλλά ουσία που υπάρχει ανεξάρτητα από τη σκέψη, αντικειμενικά στο πνευματικό χώρο. Ακριβώς αυτή η θεώρηση τον καθιστά πατέρα του αντικειμενικού ιδεαλισμού.

Ο Πλάτων απέρριπτε τις αισθήσεις σαν έγκυρη πηγή της γνώσης. Ο κόσμος που αντιλαμβάνονται οι αισθήσεις δεν είναι πραγματικές, αλλά μια κακέκτυπη απεικόνιση του κόσμου των ιδεών. Την ψυχή την χώριζε σε τρία μέρη α) στο λογιστικό, β) στο θυμοειδές και γ) στο επιθυμητικό. Τα τρία αυτά συστατικά συχνά βρίσκονται σε σύγκρουση μεταξύ τους. Μοιάζουν με τα άλογα της άμαξας που ακολουθούν διαφορετικές κατευθύνσεις και ο ηνίοχος που συμβολίζει το ορθολογικό τμήμα της ψυχής προσπαθεί να συγκρατήσει το θυμοειδές και το επιθυμητικό, σε αυτό που ο Πλάτων ονόμαζε «ψυχική ειρήνη» (βλέπε «Φαίδρο»).

Για κάθε ένα μέρος της ψυχής αντιστοιχεί και μια αρετή όπου η ψυχή επικοινωνεί με τις ιδέες. Οι αρετές αυτές είναι α) η σοφία, β) η ανδρεία και γ) η σωφροσύνη.

Στην «Πολιτεία» του ο Πλάτων οραματίστηκε την ουτοπική του κοινωνία αποτελούμενη από τρεις τάξεις που τις αντιστοίχισε με τις πιο πάνω αρετές και τα μέρη της ψυχής. Έτσι επινόησε την πλατωνική του σπηλιά.

Τι βλέπουν όμως οι έγκλειστοι στην σπηλιά;

Μόνο τις σκιές στον απέναντι τοίχο. Αυτές αντιπροσωπεύουν ό,τι υπάρχει στη φύση. Μιμούνται την πραγματικότητα. Στην ουσία είναι πλάνη.

Σε έναν τέτοιο κόσμο ζούμε αλυσοδεμένοι, με τα πάθη, τις επιθυμίες και τους φόβους μας. Το σώμα μας υποταγμένο στον κόσμο των φαινομένων. Εκεί βρίσκεται θαμμένη η ψυχή, αναζητώντας απελευθέρωση από τα υλικά δεσμά μόνο μετά το θάνατο!

Αυτός μας απελευθερώνει και η ψυχή επιστρέφει στην ουράνια κατοικία, στο θεό!

Όμως, οι φιλόσοφοι μπορούν να γυρίσουν πίσω, να βγουν για λίγο από τη σπηλιά, να δουν την πραγματικότητα, αν και θαμπωμένοι και να επιστρέψουν πίσω.

Τα αρχέτυπα αυτά που υπάρχουν «εκεί» έξω είναι οι Ιδέες, οι Ουσίες που προσδιορίζουν τα τέλεια όντα που είναι αγέννητα, άφθαρτα, αιώνια και αναλλοίωτα! Αυτός είναι ο αντικειμενικός κόσμος, ο τέλειος κόσμος που ο φιλόσοφος μπορεί να αντιληφθεί και παράλληλα να αναγνωρίζει την ματαιότητα της ζωής!

Μήπως σας θυμίζουν τίποτα αυτά από την χριστιανική φιλοσοφία; Υιοθετημένα αρκετά από τους Γνωστικούς, τα υιοθέτησαν και πολλοί χριστιανοί. Άλλοι τα αντελήφθησαν έτσι, άλλοι αλλιώς και δημιούργησαν αντιθέσεις που γέννησαν την αίρεση. Μέχρι να αποφασιστεί, τι δόγμα θα διαλέξουν, οι μεν πολέμαγαν τους δε.

Αχ, γιατί δεν διαβάζετε ιστορία...;

Αλλά ας επιστρέψουμε στον Πλάτωνα για να δούμε πώς άναψε τη φωτιά των ιδεών.

Το αναφέραμε και πιο πάνω, με τα δυο άλογα της άμαξας που ακολουθούν διαφορετικές κατευθύνσεις και ο ηνίοχος που συμβολίζει το λογικό τμήμα της ψυχής προσπαθεί να συγκρατήσει το θυμοειδές και το επιθυμητικό να τα υψώσει ως την ουράνια κατοικία. Η προσπάθεια όμως αυτή είναι πολύ σκληρή γιατί γρήγορα η ψυχή πέφτει, χάνοντας τα φτερά της και προσγειώνεται στον ματαιόδοξο κόσμο της ύλης. Κάθε φορά που θυμάται (ανάμνηση των Ιδεών) βγάζει νέα φτερά και επιχειρεί νέο ταξίδι στον ουρανό. Η πτώση των ψυχών βρίσκεται σε όλες τις μυθολογίες του κόσμου, όπου ο Ήρωας-θεός καλείται να μας λυτρώσει, αφού συχνά κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο των ψυχών (Ηρακλής, Οδυσσέας, Ορφέας, Χριστός).

Ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί τα λόγια του Δασκάλου του στον «Φαίδωνα» για να δώσει αίγλη στην φιλοσοφία του, όταν με θαυμαστή ηρεμία ο Σωκράτης του εξηγεί ότι ο θάνατος είναι ένα μονοπάτι που μας οδηγεί κατευθείαν στο Σκοπό. Όσο έχουμε το σώμα και η ψυχή σκηνωμένη μέσα του, μολύνεται απ' αυτό και δεν θα μπορέσουμε να αποκτήσουμε ποτέ ό,τι επιθυμούμε. Να γιατί όσο ζούμε δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τίποτα καθαρά, παρά μόνο όταν πεθάνουμε, μέχρις ότου ο θεός μας απελευθερώσει (Λύτρωση).

Το σώμα εδώ είναι σαν ακαθαρσία, έτσι που αργότερα ο νεοπλατωνικός Πλωτίνος θα κοκκινίζει από ντροπή κάθε φορά που θα αισθάνεται ότι βρίσκεται μέσα του!

Στην ουσία, φίλοι μου, αυτό είναι ντροπή για το ελληνικό πνεύμα. Για τον αληθινό Έλληνα, η περιφρόνηση του σώματος αποτελεί ύβρη, γιατί το ελληνικό πνεύμα λάτρεψε και θεοποίησε το Κάλλος κι αυτό φαίνεται στα αγάλματα που φιλοτέχνησε. Η ομορφιά και η τέχνη απαράμιλλη, την θαυμάζουμε και σήμερα.

Δεν είναι τυχαίο λοιπόν που τον «Φαίδωνα» οι χριστιανοί τον διάβαζαν στο νεκροκρέβατό τους, για να προετοιμαστούν για την τελευταία μάχη που έπρεπε να δώσει η ψυχή μέσα στο μολυσμένο της κορμί.

Τα φαντάσματα από τότε εφευρέθηκαν, όταν μετά το θάνατο οι ψυχές βαραίνουν και έλκονται στον ορατό κόσμο, από τον φόβο τους και περιφέρονται στους τάφους και τα μνημεία, σαν σκιές (Φαίδων).

«Κάθε ηδονή ή λύπη προσηλώνει σαν καρφί την ψυχή στο σώμα, έτσι την κάνει σωματική, ώστε να νομίζει ότι αληθινά είναι εκείνα τα οποία και το σώμα θεωρεί αληθινά».

Στον Γοργία αναφέρεται στην ψυχή από τη στιγμή που οι νεκροί φτάνουν μπροστά στον Ραδάμανθη κι εκείνος τις στέλνει στο Δικαστή για να τιμωρηθούν ανάλογα, ενώ τις αφοσιωμένες στην αλήθεια ψυχές, τις στέλνει στα νησιά των Μακάρων.

Ο Πλάτωνας μας επιβεβαιώνει πόσο πιστεύει σ' αυτό, γι' αυτό προετοιμάζει πάντα την ψυχή του, ώστε να είναι έτοιμη να αντιμετωπίσει την Θεία Δίκη!

Δεν αποφεύγει ακόμα και να περιγράψει τις Δαντικές εικόνες από τα καθαρτήρια του Άδη, κάνοντας μια περιγραφή για τα βασανιστήρια του Αριδαίου και άλλων τυράννων που εκτελούσαν την χιλιόχρονη ποινή τους!Στα κείμενα αυτά γαντζώνεται ο άνθρωπος μπροστά στην απελπισία της ζωής και κατά την Ύστερη αρχαιότητα, ο Χριστιανισμός το εκμεταλλεύτηκε σαν παρηγοριά στην ταλαίπωρη ζωή του πιστού. Ήταν το πιο εύκολο που μπορούσε να κάνει, αφού δεν προσπάθησε ποτέ να την αλλάξει!

Ο Αυγουστίνος, θερμός υποστηριχτής της Πλατωνικής φιλοσοφίας, επηρέασε όλη τη Δυτική φιλοσοφία του Χριστιανισμού, όπως νωρίτερα ο Κλήμης, ο Ωριγένης και τόσοι χριστιανοί φιλόσοφοι την Ανατολή, στην άλλη άκρη της αυτοκρατορίας.

Δεν είναι τυχαίο που το σημαντικότερο έργο του ο Αυγουστίνος το ονόμασε «Η Πολιτεία του Θεού».

Αν σήμερα ασχοληθήκαμε με τη φιλοσοφία της ψυχής του Πλάτωνα, σε προσεχές άρθρο θα πάμε σε πιο πρακτικά ζητήματα. Θα δούμε την ίδια την Πολιτεία του Πλάτωνα και πώς φαντάστηκε τον κόσμο, που ούτε λίγο ούτε πολύ, η Μεσαιωνική Εκκλησία προσπάθησε να επιβάλει σαν Θεανθρώπινη Πολιτεία.

Οι προπάτορες του Αβραάμ

«Με το να ασπαστεί τον εβραϊκό μονοθεϊσμό, αυτός ο υπέρτατα προικισμένος Ελληνικός λαός, διέλυσε τον πολιτισμό του και την αρχή της φιλοσοφικής του σκέψης» -ΦΡΟΫΝΤ

Ταραχοποιοί και Μάγοι, οι προπάτορες του Αβραάμ

Όπως θα δούμε λοιπόν, δεν ήταν μόνο ο πατέρας του Αβραάμ ο Θάρρα, που άφησε πίσω του θυελλώδη ιστορία διωγμών και κοινωνικών αναταραχών, αλλά και η ιστορία των παππούδων του Σερούχ και Ναχώρ στην Ουρ της Χαλδαίας, δεν ήταν λιγότερο ταραχώδης. 

Ας πάρουμε όμως τα πράγματα απ’ την αρχή ρωτώντας, ήταν τελικά ή όχι οριστικά Χαλδαίοι οι προγονοί του Αβραάμ; Ας ρίξουμε μια μάτια στα στοιχεία: «Ητο δε ο Σημ εκατό ετών ότε εγέννησε τον Αρφαξάδ» Γέν.ΙΑ΄10 «Ο δε Αρφαξάδ ονόμασε εκείνους των οποίων ηγήθηκε Αρφαξαδαίους [1] που τώρα καλούνται Χαλδαίοι... Αρφαξάδ εγέννησε τον Σαλά αυτός τον Έβερ εκ του οποίου και Εβραίοι ονομάσθηκαν. Ο Έβερ εγέννησε τον Φαλέγ, αυτός τον Ραγαύ... τον Σερούχ... τον Ναχώρ... τον Θάρρα, αυτός δε έγινε πατέρας του Αβραάμ» Ιώσηπος ιουδαϊκή αρχαιολογία 1.143-149

Γνωρίζοντας λοιπόν και από τις γραφές, ότι η γενεαλογική σειρά στην περίφημη αυτή οικογένεια είναι: «Έβερ - Φαλέγ - Ραγαύ -Σερούχ - Ναχώρ - Θάρρα - Αβραάμ» (Γέν.ΙΑ΄16-26) προσπάθησα να βρω γι’ αυτούς ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες, που θα πρόδιδαν το είδος της προϊστορίας τους.

Πρόκειται ίσως για κουραστικές λεπτομέρειες της ζωής ανθρώπων, που ποτέ μέχρι σήμερα δεν ακούσαμε ούτε καν τα ονόματά τους. Διαβάστε όμως αργά και με κάθε προσοχή τις λεπτομέρειες που μας μεταφέρουν στο περίεργο παρελθόν τους και θα δείτε ότι κάθε λεπτομέρεια γύρω απ’ την παράξενη ιστορία τους, έχει πολλά και αξιόλογα να μας αποκαλύψει! 

Στον εβραιο-χριστιανό επίσκοπο Κύπρου και μητροπολίτη Σαλαμίνος Επιφάνιο, που λόγο της καταγωγής του «εξ’ Ιουδαίων», κάτι παραπάνω ήξερε απ’ τους υπόλοιπους αλλοεθνείς χριστιανούς για την προϊστορία των προγόνων του, διαβάζουμε: «Ραγαύ δε εγέννησε τον Σερούχ τον επονομαζόμενο Ερεθισμό(!) εκ του οποίου, όπως μας βεβαιώνει η μέχρι εμάς ελθούσα γνώση, άρχισε στους ανθρώπους η ειδωλολατρία... με ξόανα και τορνευτούς λίθους ή ξύλα ή ασημόχρυσα ή εξ’ άλλης ύλης φτιαγμένα... και δια χρωμάτων και εικόνων η ανθρώπινη διάνοια αντί της αγαθότητας εφεύρε την παρανομία... Σερούχ δε γεννά τον Ναχώρ, αυτός δε τον Θάρρα εκ’ του οποίου έγινε ανδριαντοπλασία από πηλουργίας και κεραμικής τέχνης... και έκτοτε θεοποίησαν κακοδαίμονας τυράννους ή γόητες (δηλαδή μάγους) …και φαρμακεία και μαγεία ευρέθη» Επιφάνιος κατά αιρέσεων 1.177-178 Ο Κωνσταντίνος ο Πορφυρογέννητος διαβεβαιώνει τα ίδια: «Ότι η ειδωλολατρία ήρξατο από Σερούχ». Περί αρετής και κακίας 1.164/14

Στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό διαβάζουμε: «από των χρόνων του Σερούχ εναρξάμενης της ειδωλολατρίας... επί το μάλιστα πολιτικότερον... (λάτρευαν) τότε τους παρ’ αυτών τετιμημένους γόητας (δηλαδή μάγους) ή κάποιους (άλλους) άξια μνήμης έργα πράξαντας... έπειτα δε από των χρόνων του Θάρρα, πατρός Αβραάμ, δι’ αγαλμάτων την πλάνη της ειδωλολατρίας εισηγησάμενοι τους εαυτών προπάτορας δι’ απεικονισμών ετίμησαν»! Ι. Δαμασκηνός: περι αιρεσεων 3.1 Και συνεχίζει: «καταρχάς ο Σερούχ εκείνος (εξ)ιστορείται τα των αγαλμάτων εξευρείν (εφηύρε)» Ι. Δαμασκηνός: Βαρλαάμ και Ιωασάφ 496/15) 

Στο λεξικό Σουΐδα διαβάζουμε: «Σερούχ: από τούτου ήρξατο η ειδωλολατρία... ούτος δόγμα παρέδωσε τιμών προς τους τελευτήσαντας (νεκρούς) δια εικόνων ή ανδριάντων, και τούτους (μόνο) να προσκυνούν και σε ιερατικές να αναγράφουν Βίβλους [2] και ως αίτιους των αγαθών και ευεργέτες (μόνο τους ημέτερους νεκρούς) θεούς αυτούς να νομίζουν»!!! Σουΐδας. «Σερούχ»

Μεγάλη λοιπόν, πολυμαρτυρούμενη και άκρως ενδιαφέρουσα η ιστορία των προπατόρων του Αβραάμ! Σημαντικός κοινωνικός μεταρρυθμιστής και εισηγητής νέων δογμάτων και εθίμων... ο πολυτάλαντος προπαππούς του Αβραάμ ο Σερούχ! 

Κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλει, ότι τέτοιες πρωτοβουλίες για σοβαρές θρησκευτικο-κοινωνικές αλλαγές στην χώρα, δεν θα μπορούσαν να πάρουν παρά μόνο οι υψηλόβαθμοι ιερείς του τόπου. Πως έφτασε όμως ο Σερούχ τόσο ψηλά στην τοπική ιεραρχία: «Ο πρόγονος του Αβραάμ ο Ραγαύ παντρεύτηκε την Όρα την θυγατέρα του Ούρ (του βασιλέα της πόλεως) και τον γιο του ονόμασε Σερούχ. Ο Σερούχ δίδαξε στον γιο του Ναχώρ όλη την αστρολογική σοφία των Χαλδαίων, ο Ναχώρ εγέννησε τον Θάρρα, ο δε Θάρρα τον Αβραάμ». Εβραϊκοί Μύθοι σελ 119-120 (Ιωβηλαίων ΧΙ 1-15)

Αν δεχθούμε λοιπόν το ιστορικό όπως εδώ προκύπτει, συμπεραίνουμε ότι μετά τις συμπεθερικές επιτυχίες του Ραγαύ, ο γιος του ο Σερούχ, ο επονομαζόμενος Ερεθισμός, γεννήθηκε μέσα στον στενό συγγενικό περιβάλλον του βασιλιά της πόλεως Ουρ. Η αυλική του μόρφωση συνδυασμένη μα την οικογενειακή χαλδαιο-μαγεία τον ανέδειξε σε έναν εντυπωσιακό δάσκαλο της χαλδαιικής αστρολογικής τέχνης, δηλαδή σε έναν πανούργο Χαλδαίο μάγο! 

Ο Σερούχ από την θέση του πρίγκιπα, (κάτι που θυμίζει έντονα την ιστορία του Μωυσή), δεν δίστασε να προκαλέσει κοινωνική αναταραχή προτείνοντας και επιβάλλοντας την έντονη λατρεία συγκεκριμένων προγόνων! Χωρίς δισταγμούς αναμόχλευσε τα θρησκευτικο-πολιτικά πάθη της πόλης του και αναδιάταξε την λαϊκή πίστη με προφανή σκοπό το ιστορικο-οικογενειακό τους κέρδος!

Σαν αρχηγός λοιπόν οξύτατης θρησκευτικής κίνησης (εξ’ ου και το επίθετο Ερεθισμός) πραγματοποιεί μια πετυχημένη θρησκευτική άλωση κερδίζοντας τον Χαλδαιο-περσικό ιστορικό τίτλο του Μαγουσαίου που μόνο ένας πετυχημένος σχισματοποιός και αιρεσιάρχης μπορούσε να κατέχει! «Αιρεσιαρχών και σχισματοποιών μεν αρχηγοί παρά Πέρσας Μαγουσαίοι καλούνται, παρά δε Αιγυπτίοις προφήται, των αδύτων τε και ιερών αρχηγοί, και μάγων Βαβυλωνίων δε οι και Γαζαρινοί καλούμενοι... (όπως) Ινδών οι Βραχμάνες... Ελλήνων δε Ιεροφάντες και νεωκόροι» Επιφάνιος πανάριον 3.512/15 

Όπως λοιπόν για τους Έλληνες, οι τελεστές μυστηρίων ήταν οι Ιεροφάντες και για τους Ινδούς οι ιερουργοί και θρησκευτικοί αρχηγοί ήταν οι Βραχμάνε, έτσι και οι «Μάγοι» ή «Μαγουσαίοι» για τους Μεσοποτάμιους (Πέρσες και Βαβυλώνιους συντοπίτες της πατριαρχικής οικογένειας), αυτοί ήταν οι Μαγουσαίοι, οι εκάστοτε θρησκευτικοί αρχηγοί (αιρεσιάρχαι) του τόπου και οι σχισματοποιοί. 

Ο Σερούχ λοιπόν, ο προπάππους του Αβραάμ ήταν ένας σημαντικός Μαγουσαίος. Ένας τολμηρότατος Χαλδαίος ιερέας, μεταρρυθμιστής σχισματοποιός επί το πολιτικότερον, που κατόρθωσε με τις θρησκευτικές του εισηγήσεις, όχι φυσικά να ανακηρύξει άξιους τιμών τους θανόντες ήρωες του τόπου, (κάτι που σε ολόκληρη την αρχαιότητα ανέκαθεν προϋπήρχε) αλλά να υποδείξει της δικής του επιλογής ήρωες, προφανώς «τους εαυτού προπάτορας» μόνους άξιους θεοποίησης και υπέρτατων τιμών! Πράγμα που επιπροσθέτως φαίνεται να σημαίνει, ότι οι οικογενειακή τους παραγωγή σε "ήρωες" και "σωτήρες", από τότε ακόμα πρέπει να εκτείνεται πολύ πίσω στην τοπική τους ιστορία!

Παρ όλα αυτά... η Ορθόδοξη Εκκλησία ανακήρυξε τον Σερούχ Άγιο, (αν και απόλυτος ειδωλολάτρης), τη μνήμη του οποίου εορτάζει την Κυριακή των Προπατόρων, πριν από τα Χριστούγεννα. (https://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A3%CE%B5%CF%81%CE%BF%CF%8D%CF%87)

Δεν είναι καθόλου εύκολο να μετακινήσει κανείς τα θρησκευτικά δεδομένα ενός τόπου. Ο Σερούχ έστω με "ερεθισμούς" τα κατάφερε! Μπορούμε εύκολα λοιπόν να υποθέσουμε ότι κάτι τέτοιο μόνο με επίδειξη καινοφανών δυνάμεων στον χώρο της λατρείας και με επιτήδεια χειραγώγηση του δημοσίου αισθήματος έγινε δυνατόν. Ο Σερούχ λοιπόν ο μάγος, πρέπει με δημόσια θαυματοποιία να υπέδειξε τις καινούργιες παντοειδείς δυνάμεις της νέας θρησκευτικής κατάστασης. 

Βέβαια το πως ακριβώς ο Σερούχ, ο προ-πάππους του Αβραάμ κατόρθωσε να ανασύρει απ’ την αφάνεια «τους εαυτών προπάτορας» και να τους μεταμορφώσει σε τιμώμενους (θεοποιημένους) ήρωες ώστε... «ευεργέτες και θεούς (μόνο) αυτούς να νομίζουν» δεν θα το μάθουμε δυστυχώς ποτέ με ακρίβεια! Αν όμως, στα λιγοστά στοιχεία που έχουμε για τον μάγο Σερούχ, προσθέσουμε έστω και την μικρότερη τυπική πινελιά από την σταθερά επαναλαμβανόμενη κατοπινή θαυματοποιό δράσης των Αβρααμογενών απογόνων του... τότε τα συμπεράσματα θα είναι μάλλον αβίαστα!

Γνωρίζοντας λοιπόν πολύ καλά (από προηγούμενες μελέτες μας) ότι πρόκειται για οικογένεια μαγγανιστών μάγων (κάτι που και στην παρούσα μελέτη με προσθετά στοιχεία θα καταδειχθεί επίσης) μπορούμε εύκολα να υποθέσουμε, ότι την μεγαλειώδη αυτή θρησκευτικο-κοινωνική μετατόπιση, ο Σερούχ την κατάφερε προκαλώντας με συγκεκριμένα υλικά και μεθοδεύσεις μια σειρά «σημείων και τεράτων»!

Ανεξήγητα "θαύματα", "θεραπείες", προαναγγελθέντες θάνατοι, ασθένειες και ανεξήγητες "ιάσεις" (παύσεις πόνων) γέμισαν την πόλη,που ανέδειξαν τους προγονούς του Σερουχ ως άξιους λατρείας. Φορτίζοντας την πόλη με σωτηριακούς εντυπωσιασμούς, κατάφερε να παραμερίσει τους αρχαιότερους θεούς και λατρεμένους ήρωες του τόπου, επιβάλλοντας την γενικότερη λατρεία των δικών του προγόνων! 

Ο λαός φαίνεται πως δέχθηκε τους νέους θεούς και την λατρεία τους! Ο Μάγος-ιερέας Σερούχ, ο απόγονος αυτών των θεοποιημένων ηρώων και συνεπώς "γιος" αυτών των θεών, κατάφερε να τους παρασύρει σε πρωτο-φανή θρησκευτικό ενθουσιασμό!

Σε μια τέτοια εξαιρετικά ευνοϊκή για την οικογενειακή τους ιστορία μετατόπιση του θρησκευτικού αισθήματος... πολλά πράγματα μαζί μπορούσαν τώρα εύκολα να επιτευχθούν! Ο Σερούχ μπορούσε τώρα, όχι μόνο να διδάσκει θεολογώντας την θεοποιημένη πια οικογενειακή τους ιστορία! Όχι μόνο να απαιτεί την πρέπουσα θεοδουλεία προς τους δικούς του θεοποιημένους προγόνους, αλλά εντελώς φυσικά, αυτός ο μεταρρυθμιστής Μάγος-ιερέας, γεμάτος προνόμια και τιμές να ακολουθήσει την ανοδική πορεία προς την θρησκευτική εξουσιαστική κορυφή της χώρα, εξασφαλίζοντας για τον εαυτό του και όλους τους δικούς του, το ανεπανάληπτο προνόμιο του κριτή-διαχειριστή των τιμών, των εθίμων και της ιστορίας του τόπου! 

Όλα αυτά βέβαια, αν και τόσο χαμένα βαθιά στους ομιχλώδεις ορίζοντες της πατριαρχικής ιστορίας, τα υποθέτουμε σωστά, μόνο αν δεχθούμε ότι ο Σερούχ είναι ένας ακόμα λαμπρός τυπικός οικογενειακός ήρωας ανάλογος με τους απογόνους του, Αβραάμ, Ιωσήφ, και Μωυσή, που με εκπληκτική ακρίβεια έκαναν τα ίδια ακριβώς στην Αίγυπτο! Άλλωστε μέχρι και σήμερα, στην αδιανόητη ατέρμονη επανάληψη ακριβώς της ίδιας αυτής ιστορίας, το παιγνίδι της αλλαγής στην εξουσία, παίζεται ακόμα με τις ίδιες στερεότυπες παραλλαγές της λαϊκής εικονικής σωτηρίας! Τα θαυματολάγνα μάτια μας ατελείωτους αιώνες τώρα, βλέπουν εύκολα θεούς και θαύματα, εκεί που υπάρχει μόνο δόλια τέχνη και στημένο σκηνικό σωτηρίας! 

Αν λοιπόν ο Σερούχ, με τις θρησκευτικές του επιτυχίες μοιάζει εκπληκτικά με τον διάσημο δισέγγονο του θρησκογεννήτορα Αβραάμ, αλλά και με τον υπερδιάσημο τεσσαρακοστό τέταρτο εγγονό του, τον Ιησού της Γαλιλαίας,[3] τότε δεν νομίζω ότι εντελώς άδικα περνάει απ’ το μυαλό μας η εφιαλτική πιθανότητα, ότι σε μια γιγαντιαίων διαστάσεων επανάληψη, εμείς οι αμέτρητοι οπαδοί των βασικών αβρααμογενών θρησκειών και των αμέτρητων παραλλαγών τους, είμαστε πλέον τα σημερινά άβουλα θύματα της ίδια αυτής ακριβώς αρχαιο-χαλδαϊκής παγίδας!

Συγκρατούμε λοιπόν την σκέψη ότι στις πεισματικές αυτές Χαλδαιο-σωτηριακές θρησκείες, κυρίαρχο χαρακτηριστικό παραμένει η αντικατάσταση ηρώων. Η επιβολή των ημέτερων και ο μετά μανίας διαρκής και συστηματικός αποκλεισμός οποιονδήποτε άλλων αλλογενών λαϊκών ηρώων. 

Η μέθοδος, όπως θα δούμε στην συνεχεία, παρέμεινε η ίδια. Μετά από ένα μπαράζ κοινωνικών εντυπωσιασμών, με δογματική αδιαλλαξία επιβάλουμε τους δικούς μας θανόντες ήρωες και προγόνους και τους κρατάμε στις κορυφές της αναγνώρισης, για να σαρώσουμε στην συνεχεία με κάθε άνεση τα συσσωρευμένα υλικά και πνευματικά προνόμια, από τις αλλοτριωμένες χώρες και τους αποδέκτες λαούς! 

Ο Αβραάμ λοιπόν και βαθιές γενεαλογικές βάσεις είχε και σημαντικότατη προϊστορία! Άλλωστε, σύμφωνα και με απλές προσθαφαιρέσεις, ο ίδιος ο Σερούχ πρέπει να μετέδωσε στον δισέγγονο του Αβραάμ, προσωπικά, αρκετά απ’ τα μυστικά των κοινωνικών επιτυχιών του, αφού σύμφωνα με τις γραφές, όταν αυτός (ο Σερούχ) πέθανε σε ηλικία διακοσίων τριάντα (230) χρονών, (Γέν.ΙΑ΄22-23)δηλαδή όταν ο Αβραάμ πρέπει τότε να ήταν εβδομήντα (70) περίπου ετών! Εμείς, προσπερνώντας για την ώρα τις εκνευριστικά αφύσικες αυτές ηλικίες, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ένα μεγάλο μέρος της "ενήλικης" ζωής του, ο Αβραάμ το πέρασε πράγματι κοντά στον πολυτάλαντο έμπειρο κοινωνικό μεταρρυθμιστή-ταραχοποιό (ερεθιστικό) Σερούχ. 

Οι θρησκευτικές όμως μεταρρυθμίσεις όσο πετυχημένες κι’ αν είναι, είναι φυσικό κάποια στιγμή να γεννούν θρησκευτικές αντιπαλότητες. Η παραμικρή κακοδιαχείριση μιας τέτοιας κοινωνικής ανακατάταξης, μπορεί να ξεσηκώσει θυελλώδεις αντιδράσεις απ’ την μεριά των παραγκωνισθέντων! Στην περίπτωσή του Σερούχ, οι παραλείψεις αυτές πρέπει να ήταν εξαιρετικά κραυγαλέες, αφού το όνομα «Σερούχ» στην ιστορία των ενοχλημένων Χαλδαίων έμμηνε συνώνυμο με το αποκαλυπτικό παρατσούκλι «ερεθισμός»!

Παρόλα αυτά όμως, ο γιος του Σερούχ, ο Ναχώρ, ο παππούς δηλαδή του Αβραάμ, πρέπει να διευθέτησε τα πράγματα και να απόλαυσε σχετική κοινωνική ηρεμία, αφού τελικά το δικό του όνομα,το μοναδικό στοιχείο που έχουμε γι’ αυτόν: «Ναχώρ (έφτασε να σημαίνει) φωτός ανάπαυση» Φίλων ο Ιουδαίος περί συνόδου 45,1

Ο πατέρας λοιπόν του Αβραάμ, ο Θάρρα, για τον οποίο έχουμε περισσότερες αναφορές, ήταν απόγονος ισχυρών ιερέων, που δεν δίσταζαν να προκαλέσουν κοινωνική αναστάτωση συνταράσσοντας την θρησκευτική τάξη της χώρας. Ο Θάρρα λοιπόν ο πατέρας του Αβραάμ, φαίνεται να γεννήθηκε σε περιβάλλον άμετρης αποδοχής. Έτσι δεν δίστασε να προωθήσει υπερβολικά την κερδοφόρο θεο-εμπορεία, γεμίζοντας τον λαό με ιερά αγαλματίδια δικής του ξεχωριστής εμπνεύσεως, (προφανώς με απεικονισμούς των θεοποιημένων προγόνων του), που παραγεμισμένα με τα υλικά της μυρεψο-μαγγανικής του τέχνης, δεν άργησαν να δημιουργήσουν δυσαρεστημένους εχθρούς, με τις επικίνδυνες συνταγές της φιλτρο-μαγείας του. 

ΔΕΣ: ΟΙ ΑΜΕΤΡΗΤΕΣ ΕΟΡΤΕΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ ΣΤΟΝ ΕΒΡΑΙΟΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ

-------------------

1. Ο Ιώσηπος αναγνωρίζει το τελευταίο μέρος του ονόματος ως Αρφα(χασάδ). Χασδίμ είναι εβραϊκή ονομασία για τους Χαλδαίους. Εβρ. Λεξικό.

2. Αυτά ακριβώς, τα περί αναγραφών σε ιερατικές Βίβλους ετήρησε αργότερα ο Μωυσής και επέκεινα το Λευιτικό ιερατείο του και έχουμε αυτήν την αρχαιοεβραϊκή Βίβλο!

3. Στο κατά Ματθαίον α΄ ο Ιησούς αναφέρεται ως 41ος απόγονος του Αβραάμ! Αν σ’ αυτούς προσθέσουμε τους Θάρρα, Ναχώρ και Σερούχ, έχουμε τον 44ο διάσημο απόγονο της οικογενειακής αυτής δυναστείας του Σερούχ. Η γριφώδης δήλωση του Ιησού: «πριν γεννηθεί ο Αβραάμ εγώ είμαι» Ιωάν. Η΄58 αποκτά ιδιαίτερα γήινο νόημα, αν δεχθούμε ότι αναφέρεται στην σοφία αυτού του εκπληκτικού 44ου προπάτορα του! Τον Σερούχ αναφέρει στην γενεαλογία του Χριστού ο Λουκάς Γ΄35.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Η Κυριακή των Προπατόρων ή αλλιώς Κυριακή των Αγίων Προπατόρων του Ιησού Χριστού, είναι κινητή εορτή που εορτάζεται πάντα Κυριακή και πάντα την δεύτερη Κυριακή προ των Χριστουγέννων. Η αρχή υπολογισμού είναι η 11η Δεκεμβρίου. Αν η 11η Δεκεμβρίου τύχει καθημερινή τότε η εορτή μετατίθεται την επόμενη Κυριακή. Παραδείγματος χάριν, εν έτει 2019, η 11η Δεκεμβρίου ήταν Τετάρτη και έτσι η εορτή τιμήθηκε την Κυριακή 15 Δεκεμβρίου. Οι Πατέρες της Εκκλησίας, όρισαν αυτή την Κυριακή ως μέρα εορτασμού της μνήμης των Προπατόρων του Ιησού Χριστού, δηλαδή των προγόνων Του, όπως είναι ο Αβραάμ και οι υπόλοιποι.

Οι προπάτορες του Χριστού

Προπάτορες του Χριστού είναι όλοι οι Πατριάρχες, Κριτές, Προφήτες και Δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης. Με χρονολογική σειρά oι Προπάτορες του Ιησού είναι οι εξής:

Πρόγονοι του Ιησού Χριστού

Οι Πρωτόπλαστοι Αδάμ και Εύα
ο Δίκαιος Άβελ γιος του Αδάμ
ο Δίκαιος Σηθ γιος του Αδάμ
ο Δίκαιος Ενώς γιος του Σηθ
ο Δίκαιος Καϊνάν γιος του Ενώς
ο Δίκαιος Μαλελεήλ γιος του Καϊνάν
ο Δίκαιος Ιάρεδ γιος του Μαλελεήλ
ο Δίκαιος Ενώχ γιος του Ιάρεδ
ο Δίκαιος Μαθουσάλας γιος του Ενώχ
ο Δίκαιος Λάμεχ γιος του Μαθουσάλα
ο Δίκαιος Νώε γιος του Λάμεχ
ο Δίκαιος Σημ γιος του Νώε
ο Δίκαιος Ιάφεθ γιος του Νώε
ο Δίκαιος Αρφαξάδ γιος του Σημ (Πιθανότατα οι απόγονοι του Αρφαξάδ ήταν ειδωλολάτρες)
ο Δίκαιος Καϊνάν γιος του Αρφαξάδ
ο Δίκαιος Σάλα γιος του Καϊνάν
ο Δίκαιος Εβέρ γιος του Σάλα από τον οποίο οι Ιουδαίοι ονομάστηκαν Εβραίοι
ο Δίκαιος Φαλέκ γιος του Εβέρ
ο Δίκαιος Ραγάβ γιος του Φαλέκ
ο Δίκαιος Σερούχ γιος του Ραγάβ
ο Δίκαιος Ναχώρ γιος του Σερούχ
ο Δίκαιος Θάρρα γιος του Ναχώρ (Ο Τάρα δεν ήταν δίκαιος, γιατί ήταν ειδωλολάτρης)
ο Δίκαιος και Πατριάρχης Αβραάμ γιος του Θάρρα
ο Πατριάρχης Ισαάκ γιος του Αβραάμ
ο Πατριάρχης Ιακώβ γιος του Ισαάκ
ο Πατριάρχης Ρουβήν πρώτος γιος του Ιακώβ
ο Πατριάρχης Συμεών δεύτερος γιος του Ιακώβ
ο Πατριάρχης Λευί τρίτος γιος του Ιακώβ από τον οποίο και η Λευιτική φυλή
ο Πατριάρχης Ιούδας γιος του Ιακώβ από τη φυλή του οποίου κατάγεται ο Χριστός
ο Πατριάρχης Ζαβουλών γιος του Ιακώβ
ο Πατριάρχης Ισσάχαρ γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή "γηπόνος"
ο Πατριάρχης Δαν γιος του Ιακώβ από τη φυλή του οποίου ήταν οι Κριτές
ο Πατριάρχης Γαδ γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή πάντα λήστευε αλλά και ληστευόταν
ο Πατριάρχης Ασήρ γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή ήταν σε χώρες πλούσιες και σιτοφόρες
ο Πατριάρχης Νεφθαλί γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή ήταν πολυπληθής
ο Πατριάρχης Ιωσήφ γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή ήταν ένδοξη και περήφανη
ο Πατριάρχης Βενιαμίν γιος του Ιακώβ του οποίου η φυλή στην αρχή ήταν άγρια και στη συνέχεια έγινε ήρεμη και άκακη
ο Φαρές και Ζαρά, δίδυμοι γιοι του Ιούδα του Πατριάρχη
ο Εσρώμ γιος του Φάρες
ο Αράμ γιος του Εσρώμ
ο Αμιναδάβ γιος του Αράμ
ο Ναασών γιος του Αμιναδάβ
ο Σαλμών γιος του Ναασών
ο Βοόζ γιος του Σαλμών
ο Οβήδ γιος του Βοόζ από τη Ρουθ
ο Ιεσσαί γιος του Οβήδ
ο Δαβίδ ο βασιλιάς γιος του Ιεσσαί
ο Σολομών ο βασιλιάς γιος του Δαβίδ
ο Ροβοάμ ο βασιλιάς γιος του Σολομώντα
ο Αβιά ο βασιλιάς γιος του Ροβοάμ
ο Ασά ο βασιλιάς γιος του Αβιά
ο Ιωσαφάτ ο βασιλιάς γιος του Ασά
ο Ιωράμ ο βασιλιάς γιος του Ιωσαφάτ
ο Οζίου ο βασιλιάς γιος του Ιωράμ
ο Ιωάθαμ ο βασιλιάς γιος του Οζίου
ο Άχαζ ο βασιλιάς γιος του Ιωάθαμ
ο Εζεκίας ο βασιλιάς γιος του Αχάζ
ο Μανασσής ο βασιλιάς γιος του Εζεκία
ο Αμμών ο βασιλιάς γιος του Μανασή
ο Ιωσίας ο βασιλιάς γιος του Αμμων
ο Ιεχονίας ο βασιλιάς γιος του Ιωσία
ο Σαλαθιήλ γιος του Ιεχονία
ο Ζοροβάβελ γιος του Σαλαθιήλ που ανήγειρε τον ναό των Ιεροσολύμων όταν είχε καεί
ο Αβιούδ γιος του Ζοροβάβελ
ο Ελιακείμ γιος του Αβιούδ
ο Αζώρ γιος του Ελιακείμ
ο Σαδώκ γιος του Αζώρ
ο Αχείμ γιος του Σαδώκ
ο Ελιούδ γιος του Αχείμ
ο Ελεάζαρ γιος του Ελιούδ
ο Ματθάν γιος του Ελεάζαρ
ο Ιακώβ γιος του Ματθάν
ο Ιωσήφ ο μνήστωρ, γιος του Ιακώβ

Λοιποί άγιοι της Κυριακής των Προπατόρωνο 

Δίκαιος Μελχισεδέκ
ο Δίκαιος Ιώβ
ο Προφήτης Μωϋσής
Ωρ και Ααρών οι Ιερείς
ο Δίκαιος Ιησούς του Ναυή
ο Προφήτης Σαμουήλ
ο Προφήτης Νάθαν
ο Προφήτης Δανιήλ
η Δίκαια Σάρα, γυναίκα του Αβραάμ
η Δίκαια Ρεββέκα γυναίκα του Ισαάκ
η Δίκαια Λεία πρώτη γυναίκα του Ιακώβ
η Δίκαια Ραχήλ δεύτερη γυναίκα του Ιακώβ
η Δίκαια Ασινέθ γυναίκα του Ιωσήφ του Ιακώβ
η Δίκαια Μαρία αδελφή του Μωϋσή
η Δίκαια Δεβόρα
η Δίκαια Ρουθ
η Δίκαια Σαραφθία προς την οποία εστάλη ο Ηλίας
η Δίκαια Σωμανίτιδα που φιλοξένησε τον Ελισσαίο
η Δίκαια Ιουδίθ
η Δίκαια Εσθήρ που λύτρωσε τον Ισραήλ από τον θάνατο
η Δίκαια Άννα μητέρα του Σαμουήλ
η Δίκαια Σωσσάνα

Τί πληροφορίες έχουμε από τον Παύλο

«Εάν διά τoυ ψεύδoυς μoυ η αλήθεια τoυ Θεoύ κατεδείχθη μεγάλη πρoς δόξαν τoυ, γιατί ακόμη κατακρίνoμαι ως αμαρτωλός;». Απόστολος Παύλος (Προς Ρωμαίους Επιστολή, 3: 7).

Ένα από τα μεγαλύτερα θέματα του χριστιανικού φαινομένου, είναι η αδυναμία να υπάρχουν αξιόπιστες πληροφορίες από τον πρώτο αιώνα. Έχουμε σημειώσει ήδη κάποια στοιχεία για τη χρονολόγηση των Ευαγγελίων, καθώς και ότι σε όλα σχεδόν τα υπόλοιπα αρχαία χριστιανικά κείμενα, δεν υπάρχουν πληροφορίες για το ποιος και πως ξεκίνησε τη λατρεία του εσταυρωμένου Ιησού, πέρα από τις αντιφατικές και μάλλον σκόπιμα μπερδεμένες πληροφορίες των ίδιων των Ευαγγελίων. Έτσι με τη γνώση των Ευαγγελίων και των Πράξεων και εφόσον θεωρηθεί ότι έχουν κάποια πληροφορία, τοποθετήθηκε παραδοσιακά η γέννηση και δράση του Ιησού των Ευαγγελίων, στην αρχή του πρώτου αιώνα με το τέλος της δράσης του γύρω στο 30 κ.χ. επί Ποντίου Πιλάτου.

Η σιωπή όμως όλων των πρωτοχριστιανικών κειμένων για τη δράση του Ιησού, η αδυναμία να χρησιμοποιήσουν αξιοσημείωτα συμβάντα που έγιναν γνωστά από τα Ευαγγέλια, σε αντίθεση με παλαιοδιαθηκικά αντίστοιχα που χρησιμοποιούν συχνά, δείχνει ότι κάτι δεν πάει καλά.

Ένα ενδιαφέρον παράδειγμα είναι ο ίδιος ο Παύλος που φέρεται ως ο συντάκτης επτά επιστολών, αυτές που θεωρούνται δικές του, που γράφηκαν υποτίθεται στην περίοδο 49-60 κ.χ.. Για να καταλάβουμε τι μας λέει πρέπει να ξεχάσουμε ό,τι ξέρουμε από αλλού και να δούμε ένα ένα κείμενό του τι πληροφορίες μας δίνει. Το εντυπωσιακότερο όλων είναι ότι αγνοεί πλήρως σημαντικά διδάγματα και δράσεις του Ιησού και αναφέρει συνέχεια παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη. Ο Ιησούς δεν φαίνεται που σταυρώθηκε και ξεκάθαρα από ποιόν (οι άρχοντες του αιώνα τούτου, αλλού οι Ιουδαίοι) ή γιατί, ούτε πως και πότε αναστήθηκε.

Εδώ παρουσιάζονται τα μοναδικά στοιχεία που έχουμε. Να σημειώσω ότι αν και το αρχαίο κείμενο αντιγράφηκε από την Wikithiki, οι σύνδεσμοι που σας έχω είναι από τον Ορθόδοξο Συναξαριστή που περιλαμβάνει το αρχαίο κείμενο και δύο μεταφράσεις-ερμηνείες για την ευκολία σας. Όχι ότι οι μεταφράσεις αυτές είναι και σωστές και όπως θα δείτε παραβιάζουν συχνά το κείμενο.

Πώς λοιπόν γνώρισε τον Ιησού ο Παύλος;

Η γνώση που έχει ο Παύλος προήλθε μόνο από το πνεύμα του Θεού που τον δίδαξε αλλά το ίδιο συμπέρασμα βγαίνει και για τους άλλους ομοϊδεάτες που αναφέρει:

12 ἡμεῖς δὲ οὐ τὸ πνεῦμα τοῦ κόσμου ἐλάβομεν, ἀλλὰ τὸ πνεῦμα τὸ ἐκ τοῦ Θεοῦ, ἵνα εἰδῶμεν τὰ ὑπὸ τοῦ Θεοῦ χαρισθέντα ἡμῖν.

13 ἃ καὶ λαλοῦμεν, οὐκ ἐν διδακτοῖς ἀνθρωπίνης σοφίας λόγοις, ἀλλ’ ἐν διδακτοῖς Πνεύματος Ἁγίου, πνευματικοῖς πνευματικὰ συγκρίνοντες. (Α’ Κορ 2.12).

Ο Χριστός “απέθανε” για τις αμαρτίες των “ημών” (των Εβραίων, όλων, μόνο των πιστών;) όπως αναφέρει η Παλαιά Διαθήκη, (που είναι η Βίβλος των Εβραίων που ήταν και ο αγαπημένος του Θεού λαός), πάντα με πληροφορίες από το Πνεύμα. Ακολούθως τάφηκε, άγνωστο που και σηκώθηκε την τρίτη ημέρα, και εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα, μετά σε πεντακόσιους αλλά για μία φορά, κάποιοι από τους οποίους πέθαναν, έπειτα στον Ιάκωβο δηλαδή σε όλους τους απόστολους (όχι μαθητές το τονίζω) και τέλος εμφανίστηκε στον ίδιο τον Παύλο, αλλά αυτό που είδε έμοιαζε με όραμα (έκτρωμα= κάτι το τερατώδες). Επαναλαμβάνω αν και όλα αυτά υποτίθεται έγιναν μια δεκαετία πριν, προήλθαν μόνο από το Πνεύμα. Τέλος μας λέει ότι ο ίδιος παλαιότερα καταδίωξε την “Εκκλησία του Θεού” και για τον λόγο αυτό λογίζεται σαν ο ελάχιστος των Αποστόλων.

3 παρέδωκα γὰρ ὑμῖν ἐν πρώτοις, ὃ καὶ παρέλαβον, ὅτι Χριστὸς ἀπέθανεν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν κατὰ τὰς γραφάς·
4 καὶ ὅτι ἐτάφη· καὶ ὅτι ἐγήγερται τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς γραφάς,
5 καὶ ὅτι ὤφθη Κηφᾷ, εἶτα τοῖς δώδεκα·
6 ἔπειτα ὤφθη ἐπάνω πεντακοσίοις ἀδελφοῖς ἐφάπαξ, ἐξ ὧν οἱ πλείους μένουσιν ἕως ἄρτι, τινὲς δὲ καὶ ἐκοιμήθησαν·
7 ἔπειτα ὤφθη Ἰακώβῳ, εἶτα τοῖς ἀποστόλοις πᾶσιν·
8 ἔσχατον δὲ πάντων ,ὡσπερεὶ τῷ ἐκτρώματι ὤφθη κἀμοί.
9 ἐγὼ γάρ εἰμι ὁ ἐλάχιστος τῶν ἀποστόλων, ὃς οὐκ εἰμὶ ἱκανὸς καλεῖσθαι ἀπόστολος, διότι ἐδίωξα τὴν ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ. (Α’ Κορ 15.3).

Ξεκάθαρα γράφει ότι η ανάσταση του Χριστού έγινε από τον Θεό και όχι αφ’ εαυτού καταρρίπτοντας φυσικά το μεταγενέστερο “Ομοούσιον” :

ἀλλὰ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ Θεοῦ πατρὸς τοῦ ἐγείραντος αὐτὸν ἐκ νεκρῶν (Γαλ. 1.1, δες και Α’ Θεσ. 1.10).

Δεν υπάρχει άλλο Ευαγγέλιο πέρα από αυτό που κηρύσσει ο ίδιος ο Παύλος και το οποίο του αποκαλύφθηκε πνευματικά από τον Ιησού Χριστό, και αν υπάρχει, ακόμα και άγγελος από τον ουρανό να το φέρει, πρέπει να αναθεματιστεί.

8 ἀλλὰ καὶ ἐὰν ἡμεῖς ἢ ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ εὐαγγελίζηται ὑμῖν παρ’ ὃ εὐηγγελισάμεθα ὑμῖν, ἀνάθεμα ἔστω. 9 ὡς προειρήκαμεν, καὶ ἄρτι πάλιν λέγω, εἴ τις ὑμᾶς εὐαγγελίζεται παρ’ ὃ παρελάβετε, ἀνάθεμα ἔστω. 10 ἄρτι γὰρ ἀνθρώπους πείθω ἢ τὸν Θεόν; ἢ ζητῶ ἀνθρώποις ἀρέσκειν; εἰ γὰρ ἔτι ἀνθρώποις ἤρεσκον, Χριστοῦ δοῦλος οὐκ ἂν ἤμην. 11 Γνωρίζω δὲ ὑμῖν, ἀδελφοί, τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ’ ἐμοῦ, ὅτι οὐκ ἔστι κατὰ ἄνθρωπον· 12 οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό, οὔτε ἐδιδάχθην, ἀλλὰ δι’ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ. (Γαλ. 1.8).

Πήγε στα Ιεροσόλυμα και έμεινε 15 μέρες όπου συνάντησε και μίλησε με τον Πέτρον και είδε απλά τον Ιάκωβον τον “αδερφό του Κυρίου”, όχι άλλον απόστολο (ξανατονίζω όχι μαθητή).

18 Ἔπειτα μετὰ ἔτη τρία ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα ἱστορῆσαι Πέτρον, καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε· 19 ἕτερον δὲ τῶν ἀποστόλων οὐκ εἶδον, εἰ μὴ Ἰάκωβον τὸν ἀδελφὸν τοῦ Κυρίου. (Γαλ. 1.18).

Ξαναπήγε και συγκρούστηκε με τους εκεί συνοδοιπόρους (προσέξτε τώρα την διάκριση Πέτρου και Κηφά) που αναφέρονται ως “ψευδοαδελφοί” που προσπάθησαν να τους κάνουν “δούλους” και που ελέγχονται από “δοκούντες”, τους Ιάκωβο, Κηφά και Ιωάννη, που θεωρούσαν ότι ήταν οι “στύλοι” του χριστιανισμού και που τελικά συμφώνησαν στην διαφορετική δράση των μεν και του δε (Παύλου) ως προς την περιτομή, φθάνει να δίνει το κατιτίς του στα Ιεροσόλυμα:

Ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ἐτῶν πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα μετὰ Βαρνάβα, συμπαραλαβὼν καὶ Τίτον. 2 ἀνέβην δὲ κατὰ ἀποκάλυψιν, καὶ ἀνεθέμην αὐτοῖς τὸ εὐαγγέλιον ὃ κηρύσσω ἐν τοῖς ἔθνεσι, κατ’ ἰδίαν δὲ τοῖς δοκοῦσι, μή πως εἰς κενὸν τρέχω ἢ ἔδραμον. 3 ἀλλ’ οὐδὲ Τίτος ὁ σὺν ἐμοί, Ἕλλην ὤν, ἠναγκάσθη περιτμηθῆναι· 4 διὰ δὲ τοὺς παρεισάκτους ψευδαδέλφους, οἵτινες παρεισῆλθον κατασκοπῆσαι τὴν ἐλευθερίαν ἡμῶν ἣν ἔχομεν ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, ἵνα ἡμᾶς καταδουλώσωνται· 5 οἷς οὐδὲ πρὸς ὥραν εἴξαμεν τῇ ὑποταγῇ, ἵνα ἡ ἀλήθεια τοῦ εὐαγγελίου διαμείνῃ πρὸς ὑμᾶς. 6 ἀπὸ δὲ τῶν δοκούντων εἶναί τι (ὁποῖοί ποτε ἦσαν οὐδέν μοι διαφέρει· πρόσωπον Θεὸς ἀνθρώπου οὐ λαμβάνει)—ἐμοὶ γὰρ οἱ δοκοῦντες οὐδὲν προσανέθεντο· 7 ἀλλὰ τοὐναντίον, ἰδόντες ὅτι πεπίστευμαι τὸ εὐαγγέλιον τῆς ἀκροβυστίας, καθὼς Πέτρος τῆς περιτομῆς 8 (ὁ γὰρ ἐνεργήσας Πέτρῳ εἰς ἀποστολὴν τῆς περιτομῆς, ἐνήργησε καὶ ἐμοὶ εἰς τὰ ἔθνη), 9 καὶ γνόντες τὴν χάριν τὴν δοθεῖσάν μοι, Ἰάκωβος καὶ Κηφᾶς καὶ Ἰωάννης, οἱ δοκοῦντες στῦλοι εἶναι, δεξιὰς ἔδωκαν ἐμοὶ καὶ Βαρνάβᾳ κοινωνίας, ἵνα ἡμεῖς εἰς τὰ ἔθνη, αὐτοὶ δὲ εἰς τὴν περιτομήν· 10 μόνον τῶν πτωχῶν ἵνα μνημονεύωμεν, ὃ καὶ ἐσπούδασα αὐτὸ τοῦτο ποιῆσαι. (Γαλ. 2.1).

Ακολουθεί άλλο επεισόδιο στην Αντιόχεια με τον Πέτρο (προσοχή όχι τον Κηφά), όπου τον κατηγορεί ως αξιοκατάκριτο (ὅτι κατεγνωσμένος ἦν), αφού μπροστά στον Ιάκωβο έκανε τον φιλοϊουδαίο, ενώ πίσω του τρωγόπινε με τους εθνικούς.

11 Ὅτε δὲ ἦλθε Πέτρος εἰς Ἀντιόχειαν, κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην, ὅτι κατεγνωσμένος ἦν.
12
πρὸ τοῦ γὰρ ἐλθεῖν τινας ἀπὸ Ἰακώβου, μετὰ τῶν ἐθνῶν συνήσθιεν· ὅτε δὲ ἦλθον, ὑπέστελλε καὶ ἀφώριζεν ἑαυτόν, φοβούμενος τοὺς ἐκ περιτομῆς. (Γαλ.
2.11)

Ο Χριστός, είναι απόγονος “σπέρμα του Αβραάμ” και του “Δαβίδ”, οι δε πιστοί (οι παραλήπτες της επιστολής) γίνονται κληρονόμοι αυτού. Ο Χριστός ορίσθηκε τελικά ως υιός θεού (προσοχή δεν γεννήθηκε –κάποια στιγμή ορίστηκε Σημειώστε και τις δύο μεταφράσεις που το “ορίζω” το μεταφράζουν αυθέτερα ως “αποδεικνύω”. Ορίστηκε λόγω της ανάστασής του):

29 εἰ δὲ ὑμεῖς Χριστοῦ, ἄρα τοῦ Ἀβραὰμ σπέρμα ἐστέ, καὶ κατ’ ἐπαγγελίαν κληρονόμοι. (Γαλ. 3.29).

3 περὶ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαβὶδ κατὰ σάρκα, 4 τοῦ ὁρισθέντος υἱοῦ Θεοῦ ἐν δυνάμει κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν, Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ Κυρίου ἡμῶν, (Ρωμ 1.3).

Γεννήθηκε από γυναίκα:

4 ὅτε δὲ ἦλθε τὸ πλήρωμα τοῦ χρόνου, ἐξαπέστειλεν ὁ Θεὸς τὸν υἱὸν αὐτοῦ, γενόμενον ἐκ γυναικός (Γαλ. 4.4).

Η Ιερουσαλήμ τώρα, είναι υπόδουλη με τα παιδιά της, χωρίς να μας πει σε τι ή που είναι υπόδουλη. Μην ξεχνάμε ότι αργότερα στις Πράξεις θα λέει συνέχεια ότι είναι Ρωμαίος πολίτης. Άνετα μπορούμε να θεωρήσουμε ότι είναι υπόδουλη σε αντίπαλη σέχτα δηλαδή στους Φαρισαίους.

συστοιχεῖ δὲ τῇ νῦν Ἱερουσαλήμ, δουλεύει δὲ μετὰ τῶν τέκνων αὐτῆς (Γαλ. 4.25).

η Αποκάλυψη (με οργή μάλιστα) έρχεται σύντομα· ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό και ο ίδιος ο Παύλος και άλλοι συνοδοιπόροι του θα την ζήσουν και θα “αρπαγούν στα σύννεφα” αφού πρώτα αναστηθούν οι πεθαμένοι και αυτό θα γίνει ακόμα πιο σύντομα από όσο πίστευαν.

ὃν ἤγειρεν ἐκ τῶν νεκρῶν, Ἰησοῦν, τὸν ῥυόμενον ἡμᾶς ἀπὸ τῆς ὀργῆς τῆς ἐρχομένης. (Α’ Θεσ. 1.10)

15 τοῦτο γὰρ ὑμῖν λέγομεν ἐν λόγῳ Κυρίου, ὅτι ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου, οὐ μὴ φθάσωμεν τοὺς κοιμηθέντας· 16 ὅτι αὐτὸς ὁ Κύριος ἐν κελεύσματι, ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου, καὶ ἐν σάλπιγγι Θεοῦ καταβήσεται ἀπ’ οὐρανοῦ, καὶ οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ἀναστήσονται πρῶτον· 17 ἔπειτα ἡμεῖς οἱ ζῶντες, οἱ περιλειπόμενοι, ἅμα σὺν αὐτοῖς ἁρπαγησόμεθα ἐν νεφέλαις εἰς ἀπάντησιν τοῦ Κυρίου εἰς ἀέρα· καὶ οὕτω πάντοτε σὺν Κυρίῳ ἐσόμεθα. (Α’ Θεσ. 4.15)

11 Καὶ τοῦτο, εἰδότες τὸν καιρόν, ὅτι ὥρα ἡμᾶς ἤδη ἐξ ὕπνου ἐγερθῆναι· νῦν γὰρ ἐγγύτερον ἡμῶν ἡ σωτηρία ἢ ὅτε ἐπιστεύσαμεν (Ρωμ 13.11)

Άνετα μπορεί ο Ιησούς να θεωρηθεί ένας εκ των προφητών, αφού τον Χριστό τον σταύρωσαν Ιουδαίοι όπως και τους άλλους προφήτες και οι ίδιοι τους καταδιώκουν τώρα:

ὑπὸ τῶν Ἰουδαίων, 15 τῶν καὶ τὸν Κύριον ἀποκτεινάντων Ἰησοῦν καὶ τοὺς ἰδίους προφήτας, καὶ ἡμᾶς ἐκδιωξάντων, (Α’ Θεσ. 2.14)

Αν και ομοιάζει με τον Θεό, δεν αφέθηκε να δειχθεί ότι είναι ίσος με τον θεό επειδή αρπάχθηκε (θυμηθείτε τα περί αρπαγής για τους πιστούς νωρίτερα), αλλά εμφανίστηκε σε μορφή δούλου και αφού πήρε ανθρώπινη όψη και σχήμα, αφέθηκε να ταπεινωθεί, να θανατωθεί και να σταυρωθεί:

6 ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα Θεῷ, 7 ἀλλ’ ἑαυτὸν ἐκένωσε, μορφὴν δούλου λαβών, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος· 8 καὶ σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος, ἐταπείνωσεν ἑαυτόν, γενόμενος ὑπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δὲ σταυροῦ. (Φιλιπ. 2.6)

Ο θεός δεν λυπήθηκε ούτε τον γιο του, αλλά τον παρέδωσε για χάρη μας.

32 ὅς γε τοῦ ἰδίου υἱοῦ οὐκ ἐφείσατο, ἀλλ’ ὑπὲρ ἡμῶν πάντων παρέδωκεν αὐτόν, (Ρωμ. 8.32).

Ο Χριστός κατάγεται κατά σάρκα από τους Πατέρες των Εβραίων.

5 ὧν οἱ πατέρες, καὶ ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα, ὁ ὢν ἐπὶ πάντων, Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν. (Ρωμ.9.5)

Υπάρχουν συνοδοιπόροι άγιοι (χριστιανοί;) και στην οικία του αυτοκράτορα:

22 ἀσπάζονται ὑμᾶς οἱ ἅγιοι, μάλιστα δὲ οἱ ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας. (Φίλιπ. 4.22)

Και εδώ τελειώσαμε με τις πληροφορίες.

Ένα σημαντικό στοιχείο είναι ότι οι απόστολοι δεν αναφέρονται πουθενά ως μαθητές του Ιησού. Αν τώρα αναρωτηθούμε τι στο καλό έμαθε από την για μισό μήνα επαφή του με τον Πέτρο περί Ιησού, θα είναι εύλογο. Δεν έχουμε ούτε ένα στοιχείο από όλα αυτά που θα δούμε στα Ευαγγέλια πέρα από το μοτίβο “ταπείνωση σταύρωση ανάσταση” και αυτό χωρίς να τοποθετείται χρονικά και τοπικά. Μήπως τελικά και ο Πέτρος δεν ήξερε να του πει περισσότερα περί του Ιησού;

Ας το φανταστούμε λίγο με τις γνώσεις που έχουμε από τα Ευαγγέλια. Υποτίθεται ότι ο Ιησούς είχε μια επίγεια παρουσία, με πράξεις θαύματα και διδαχές στους μαθητές του που τον γνώρισαν έτσι καλύτερα από τον κάθε ένα. Έρχεται ο Παύλος που τον γνώρισε μόνο πνευματικά δηλαδή σε οράματα, τον πίστεψε και τον διαδίδει παντού και βρίσκεται με τον καλύτερο μαθητή του Ιησού που υποτίθεται ότι τα έζησε όλα αυτά βιωματικά και πραγματικά και δεν μαθαίνει τίποτα επιπλέον για αυτόν; Το μόνο λογικό συμπέρασμα είναι ότι ο Πέτρος όπως και οι υπόλοιποι απόστολοι επικοινωνούσαν και αυτοί με τον Ιησού πνευματικά όπως και ο Παύλος. Και μόνο η απουσία της λέξης “μαθητές” αλλά μόνο “απόστολοι” κάτι μας δείχνει.

Η απουσία κάθε προϋπάρχουσας θεϊκής υπόστασης είναι αξιοσημείωτη, το μόνο χαρακτηριστικό ότι ο Ιησούς είχε αδερφό έναν εκ των Αποστόλων. Μάλιστα ο Ιησούς δεν είχε την δυνατότητα κατά τον Παύλο να αναστηθεί μόνος του, αλλά μόνο από τον θεό. Η αναφορά ως υιός θεού δεν μας λέει και πολλά γιατί ο όρος αυτός είχε ευρεία γκάμα θεωρήσεων και η αναφορά ότι γεννήθηκε από γυναίκα το τονίζει. Όλοι οι άγιοι ως υιοί θεού λογίζονταν.

Έχει ενδιαφέρον η διάκριση μεταξύ Κηφά και Πέτρου που δείχνει δύο διαφορετικά πρόσωπα. Έτσι τα μόνα ονόματα που έχουμε ως Ευαγγελιστών παρά τον αριθμό 12 που μπορεί να είναι και συμβολικός, είναι ο Πέτρος ξέχωρα και Ιάκωβος Κηφάς και Ιωάννης. Τίποτα επιπλέον. Άραγε ο Βαρνάβας περιλαμβάνεται και αυτός στους 12 Αποστόλους κατά Παύλον; Είδαμε επί πλέον ότι ο Παύλος θεωρεί τον εαυτό του απόστολο σαν τους άλλους και τον ξεχωρίζει σαν τον κατώτερο γιατί στην αρχή ήταν αντίθετος και τους κατεδίωκε, χωρίς εδώ να μας δίνει λεπτομέρειες τι τους έκανε και γιατί. Βλέπουμε μια αντίθεση με τους άλλους απόστολους και η αντίθεση αυτή έχει να κάνει με την ακρίβεια ή μη του Μωσαϊκού Νόμου, ένα αγαπημένο θέμα των μεταγενέστερων Ευαγγελίων, ειδικά στο θέμα της περιτομής, αλλά και στο θέμα του προσηλυτισμού ελληνιστών, κάτι που υποτίθεται ένας επίγειος Χριστός θα το είχε λύσει. Θα είχε ήδη τεθεί και δεν θα υπήρχε θέμα παρερμηνείας.

Παρόμοιο πρόβλημα φαίνεται να υπάρχει και στις Πράξεις, που υποτίθεται γράφηκαν αργότερα και εκεί φάνηκε ότι δεν υπήρχε σαφής οδηγία για το αν θα απευθυνθούν ή όχι στα άλλα πρόβατα εκτός των Ιουδαίων, παρά τις αντίστοιχες προτροπές που δόθηκαν στα υπόλοιπα Ευαγγέλια να μην ασχοληθούν με εθνικούς και σαμαρείτες. Υπενθυμίζω ότι στην βάση των Ευαγγελίων συνεχίζει και αποδέχεται μέχρι κεραίας την εβραϊκή θρησκεία και τον εβραϊκό νόμο και τον ενδιαφέρουν μόνο τα πρόβατα του Ισραήλ ενώ οι υπόλοιποι που παρομοιάζονται με σκυλιά, έχουν ελάχιστη σημασία για αυτόν:

17 Μὴ νομίσητε ὅτι ἦλθον καταλῦσαι τὸν νόμον ἢ τοὺς προφήτας· οὐκ ἦλθον καταλῦσαι ἀλλὰ πληρῶσαι. 18 ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν, ἕως ἂν παρέλθῃ ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία οὐ μὴ παρέλθῃ ἀπὸ τοῦ νόμου, ἕως ἂν πάντα γένηται. (Ματ. 5.17).

5 τούτους τοὺς δώδεκα ἀπέστειλεν ὁ Ἰησοῦς, παραγγείλας αὐτοῖς, λέγων, Εἰς ὁδὸν ἐθνῶν μὴ ἀπέλθητε, καὶ εἰς πόλιν Σαμαρειτῶν μὴ εἰσέλθητε· 6 πορεύεσθε δὲ μᾶλλον πρὸς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα οἴκου Ἰσραήλ. (Ματ. 10.5).

23 ὁ δὲ οὐκ ἀπεκρίθη αὐτῇ λόγον. καὶ προσελθόντες οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ ἠρώτων αὐτόν, λέγοντες, Ἀπόλυσον αὐτήν, ὅτι κράζει ὄπισθεν ἡμῶν. 24 ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν, Οὐκ ἀπεστάλην εἰ μὴ εἰς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα οἴκου Ἰσραήλ. 25 ἡ δὲ ἐλθοῦσα προσεκύνει αὐτῷ, λέγουσα, Κύριε, βοήθει μοι. 26 ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν, Οὐκ ἔστι καλὸν λαβεῖν τὸν ἄρτον τῶν τέκνων, καὶ βαλεῖν τοῖς κυναρίοις. (Ματ. 15.23).

Μήπως ο Ιησούς κατά Παύλον δεν είχε σαφή επίγεια παρουσία τελικά; Μήπως όλη αυτή η ιστορία γεννήθηκε και ανδρώθηκε μέσα από οράματα συγκεκριμένης σέχτας που τα είχε αναγάγει σε “επιστήμη”; Μήπως τελικά και η θέωση του Ιησού έγινε αφού ορίστηκε ως γιος του θεού μετά την Ανάσταση όπως αναφέρει; Δεν είναι τυχαίο ότι στην εξέλιξή της η Εκκλησία αποθάρρυνε αρχικά και τέλος κατάργησε αυτές τις προφητικές και ενθουσιαστικές τάσεις, δηλαδή όλους αυτούς που μιλούσαν ή νόμιζαν ότι μιλούσαν απευθείας με τον Ιησού και ανέλαβαν οι επίσκοποι να χειρίζονται τα της Εκκλησίας.

Σημαντικό επίσης στοιχείο από τα αναγραφόμενα του Παύλου είναι η επικείμενη εσχατολογία. Η “αρπαγή” όπως αναφέρει θα γινόταν σύντομα και πίστευε ότι θα περιλαμβάνεται και ο ίδιος στους ζωντανούς που θα “αρπαγούν”.

Ένα σημαντικό σχετικό άρθρο είναι η Κριτική στον απόστολο Παύλο. Εκεί θα δείτε τα επιπλέον στοιχεία που έχουμε για αυτόν από τις μεταγενέστερες Πράξεις που γράφηκαν από άλλο συγγραφέα, το ίδιο αυτόν που έγραψε και το Κατά Λουκάν και την προφανή διαφορά έως αντίθεσή του στα ευαγγελικά κηρύγματα, αλλά και τις προφανείς αντιφάσεις ακόμα και στον δικό του λόγο των επιστολών.

ΔΕΣ

Παυλικός Χριστιανισμός - Ο Χριστός του απόστολου Παύλου

Απόστολος Παύλος: Ο «πατέρας» του Χριστιανισμού - Ο μεγαλύτερος ψευταπόστολος όλων των εθνών

Μαθαίνοντας για την επιστήμη της αγάπης

Στο παρασκήνιο της κοινής ύπαρξης όλων των έμβιων όντων, υπάρχει μία ουσία που μάς ενώνει ως ανθρώπινα όντα: την αγάπη.

Η Αγάπη αποτελεί τον φάρο που φωτίζει την αλήθεια ότι ανάμεσα στα διαφορετικά νήματα της ζωής, η αγάπη πλέκει ένα κοινό νήμα, συνδέοντας καρδιές και καλλιεργώντας μία αίσθηση ενότητας και κατανόησης.

H αγάπη στις ποικίλες μορφές της- είτε πρόκειται για οικογενειακή, είτε για φιλική είτε για ερωτική.

H αγάπη είναι αναμφίβολα το πιο όμορφο συναίσθημα και πόσο επιτακτική ανάγκη αποτελεί να την εκφράζουμε στους ανθρώπους που μας δημιουργούν όμορφα και αγνά συναισθήματα.

Ακολουθούν 20 +2 επιστημονικά δεδομένα για την αγάπη

Έχοντας μία νευροχημική βάση, ο ανθρώπινος εγκέφαλος απελευθερώνει νευροδιαβιβαστές όπως η ντοπαμίνη, η ωκυτοκίνη και η σεροτονίνη κατά τη διάρκεια μίας εμπειρίας αγάπης. Πιο συγκεκριμένα, η ντοπαμίνη είναι συνδεδεμένη με την ευχαρίστηση, η ωκυτοκίνη με το δέσιμο και η σεροτονίνη με τη ρύθμιση της διάθεσης.

Σχετικά με την δραστηριότητα του εγκεφάλου, ορισμένες μελέτες λειτουργικής μαγνητικής τομογραφίας (fMRI) έχουν δείξει ότι κατά τη διάρκεια που κάποιος άνθρωπος ερωτεύεται ενεργοποιούνται συγκεκριμένες περιοχές του εγκεφάλου. Αυτές περιλαμβάνουν την κοιλιακή τμηματική περιοχή (VTA) , τον κερκοφόρο πυρήνα και τη νήσο.

Κατά τον ψυχολόγο Robert Sternberg, η Τριγωνική Θεωρία της Αγάπης κατηγοριοποιεί την αγάπη σε τρεις συνιστώσες: οικειότητα, πάθος και δέσμευση. Οι διαφορετικοί συνδυασμοί αυτών των συστατικών οδηγούν σε διάφορους τύπους αγάπης όπως η ρομαντική αγάπη, η συντροφική αγάπη και η ολοκληρωμένη αγάπη.

Μία άλλη θεωρία, η Θεωρία της Προσκόλλησης του ψυχολόγου John Bowlby διερευνά πώς οι πρώιμες σχέσεις με τους φροντιστές επηρεάζουν τις μεταγενέστερες σχέσεις και τα στυλ προσκόλλησης. Τα ασφαλή, αγχώδη και αποτρεπτικά στυλ προσκόλλησης μπορούν να επηρεάσουν τον τρόπο με τον οποίο τα άτομα βιώνουν και εκφράζουν την αγάπη τους.

Ορμονικές αλλαγές: έκκριση οξυτοκίνης (ή ωκυτοκίνης). Συχνά αναφέρεται ως “ορμόνη της αγάπης” ή “ορμόνη σύνδεσης”, η λεγόμενη ωκυτοκίνη/οξυτοκίνη απελευθερώνεται κατά τη διάρκεια δραστηριοτήτων όπως η αγκαλιά, το φιλί και η σωματική οικειότητα. Η ορμόνη αυτή εκκρίνεται, επίσης, κατά τη διάρκεια του τοκετού αλλά και του θηλασμού. Για το λόγο αυτό, θεωρείται ότι ενισχύει τους κοινωνικούς δεσμούς.

Κατά την εξελικτική ψυχολογία μερικοί ερευνητές προσεγγίζουν την αγάπη από μια εξελικτική προοπτική, υποδηλώνοντας ότι η αγάπη και η προσκόλληση έχουν εξελιχθεί ως προσαρμοστικοί μηχανισμοί για να εξασφαλίσουν την επιβίωση των απογόνων και τη διαιώνιση του είδους.

Όσον αφορά το γάμο και τους μακροπρόθεσμους δεσμούς γενικότερα μελέτες έχουν διερευνήσει τους παράγοντες που συμβάλλουν σε επιτυχημένες μακροχρόνιες σχέσεις και γάμους. Φυσικά, καθοριστικό παράγοντα διαδραματίζουν η επικοινωνία, ο αμοιβαίος σεβασμός και οι κοινές αξίες.

Διαπολιτισμικές Προσεγγίσεις: Η δυναμική της αγάπης και των σχέσεων μπορεί να διαφέρει μεταξύ των πολιτισμών. Οι ερευνητές έχουν διερευνήσει πολιτισμικές παραλλαγές στην έκφραση και την εμπειρία της αγάπης δια των λαών.

Πεταλούδες στο στομάχι: Η αίσθηση των “πεταλούδων στο στομάχι” που οι άνθρωποι συχνά συνδέουν με το να είναι ερωτευμένοι είναι στην πραγματικότητα μια απάντηση στο άγχος. Προκαλείται από την απελευθέρωση αδρεναλίνης, η οποία μπορεί να κάνει το στομάχι να αισθάνεται “φτερούγισμα”.

Η “επιστήμη” του φιλιού: Η πράξη του φιλιού έχει μελετηθεί επιστημονικά και πιστεύεται ότι το φιλί βοηθά στην ανταλλαγή πληροφοριών σχετικά με το ανοσοποιητικό σύστημα. Είναι ,παράλληλα, ένας τρόπος αξιολόγησης ενός πιθανού συντρόφου.

Η αγάπη μπορεί να είναι εθιστική: Οι σαρώσεις εγκεφάλου έχουν δείξει ότι οι νευρικοί μηχανισμοί που ενεργοποιούνται όταν κάποιος είναι ερωτευμένος είναι παρόμοιοι με αυτούς που σχετίζονται με τον εθισμό στα ναρκωτικά. Η αγάπη μπορεί να είναι τόσο εθιστική όσο κάποιες ουσίες όπως, για παράδειγμα, η κοκαΐνη.

Αγάπη και μακροζωία: Μελέτες έχουν δείξει ότι μια σχέση αγάπης και αφοσίωσης μπορεί να έχει θετικά αποτελέσματα στην υγεία και τη μακροζωία. Για το λόγο αυτό, άλλωστε, τα παντρεμένα ζευγάρια έχει αποδειχθεί από μελέτες ότι ζουν περισσότερο κατά μέσο όρο από εκείνα που δεν είναι παντρεμένα.

Η αγάπη έχει χρώμα: Σε διάφορους πολιτισμούς, το κόκκινο θεωρείται το χρώμα της αγάπης και του πάθους. Συχνά συνδέεται με έντονα συναισθήματα και είναι μια δημοφιλής επιλογή για ρομαντικές χειρονομίες και δώρα.

Η αγάπη δεν περιορίζεται μόνο στους ανθρώπους: Τα ζώα μπορούν να βιώσουν την αγάπη και να δημιουργήσουν ισχυρούς δεσμούς. Για παράδειγμα, ορισμένα είδη ζευγαρώνουν εφ’ όρου ζωής και ορισμένα ζώα εμφανίζουν στοργικές συμπεριφορές προς τους απογόνους και τους συντρόφους τους.

Προέλευση συμβόλου καρδιάς: Το σχήμα της καρδιάς που συνήθως συνδέεται με την αγάπη δεν μοιάζει με την ανθρώπινη καρδιά. Πιστεύεται ότι προέρχεται από αρχαίες απεικονίσεις φύλλων κισσού, που συνδέονταν στον ρωμαϊκό πολιτισμό με την πιστότητα.

Έρωτας με την πρώτη ματιά: Οι μελέτες υποδεικνύουν ότι η έννοια “έρωτας με την πρώτη ματιά” μπορεί να έχει κάποια βάση στην πραγματικότητα. Ορισμένες χημικές ουσίες στον εγκέφαλο που σχετίζονται με την αγάπη και την έλξη μπορούν να απελευθερωθούν γρήγορα όταν συναντήσετε κάποιον νέο που σας ελκύει.

Η αγάπη κάνει καλό στην υγεία: Το να είσαι ερωτευμένος έχει συνδεθεί με διάφορα οφέλη για την υγεία, όπως χαμηλότερα επίπεδα στρες, βελτιωμένη διάθεση ακόμα και ισχυρότερο ανοσοποιητικό σύστημα.

Διαφορετικοί πολιτισμοί έχουν μοναδικούς τρόπους έκφρασης της αγάπης. Για παράδειγμα, στην Ιαπωνία, υπάρχει μια παράδοση να δίνουν “σοκολατένιες εξομολογήσεις” την ημέρα του Αγίου Βαλεντίνου, όπου οι γυναίκες εκφράζουν τα συναισθήματά τους δίνοντας σοκολάτες στους άνδρες.

Συγχρονισμός καρδιακών παλμών: Όταν οι ερωτευμένοι κοιτάζουν ο ένας στα μάτια του άλλου, οι παλμοί της καρδιάς τους τείνουν να συγχρονίζονται, ένα φαινόμενο γνωστό ως διαπροσωπική φυσιολογική συνοχή.

Η αγάπη είναι τυφλή: Η ρήση «η αγάπη είναι τυφλή» έχει επιστημονική βάση. Μελέτες έχουν βρει ότι όταν τα άτομα είναι ερωτευμένα, τα κέντρα κρίσης του εγκεφάλου είναι λιγότερο ενεργά, οδηγώντας στην εξιδανίκευση του αγαπημένου.

Η αγάπη είναι διαχρονική: Μελέτες του εγκεφάλου έχουν δείξει ότι οι ίδιες περιοχές του εγκεφάλου ενεργοποιούνται όταν τα άτομα ανακαλούν έντονα συναισθήματα αγάπης, ανεξάρτητα από το αν η εμπειρία συνέβη πρόσφατα ή πριν από πολλά χρόνια.

Στυλ αγάπης και προσκόλλησης: Η αγάπη μπορεί να επηρεαστεί από τα στυλ προσκόλλησης που αναπτύχθηκαν στην παιδική ηλικία, διαμορφώνοντας τον τρόπο με τον οποίο τα άτομα συνδέονται και δεσμεύονται στις ρομαντικές σχέσεις.

Όπως αναφέρει ,άλλωστε, και ο Γερμανός φιλόσοφος Φρίντριχ Νίτσε,
“Ό,τι γίνεται από αγάπη είναι πέρα από το καλό και το κακό.”

H αγάπη δεν αποτελεί απλώς ένα φευγαλέο συναίσθημα, αλλά μια δύναμη που έχει την δυνατότητα να μεταμορφώσει τον κόσμο με μία πράξη τη φορά.

Ο φόβος ως μέσο καθυπόταξης

Ποιες είναι οι συνέπειες σε ένα πληθυσμό, όπου κάθε αίσθημα ασφάλειας εξαφανίζεται και τη θέση της παίρνει ένας αγχώδης φόβος και μία ψυχική οπισθοδρόμηση; Τι γίνεται όταν το αίσθημα ασφάλειας αντικαθιστάται από μία οδυνηρή και αγχώδη αναμονή του αγνώστου;

Ποιες συνέπειες καθίστανται σε σωματικό και ψυχικό επίπεδο, παραλύοντας την ύπαρξη του ατόμου; Γνωρίζουμε μέσω ιστορίας ότι ο φόβος και το άγχος ήταν τρόποι καθυπόταξης ολόκληρων εθνών κατά το παρελθόν;

Ήξεραν πάντα οι κατακτητές ότι η πραγματοποίηση των στόχων τους περνούσαν από το τσάκισμα της ψυχής του εκάστοτε έθνους. Πάντα υπήρχε μυστική δράση και προσπάθεια ψυχολογικής επίδρασης.

Λίγα λόγια λοιπόν περί της επιστήμης του άγχους και του φόβου..

Είναι σκόπιμο θεωρώ να παρατεθούν λίγα λόγια για το άγχος και φόβο, ίσως και τρόμο με τις αντίστοιχες συνέπειες τους στον άνθρωπο. Κατά τον Mosso (la Peur. Alcan 1886), ένα από τα τρομερότερα αποτελέσματα του φόβου είναι η παράλυση , που δεν σου επιτρέπει να φύγεις ή να υπερασπιστείς. Ο Ribot (Psychologie des Sentiments) αναφέρει ότι ο φόβος είναι η αντίδραση του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης, με την αμυντική του όψη, στους εξωτερικούς ή εσωτερικούς παράγοντες που τείνουνε στην καταστροφή του ατόμου.

Ο G. Dumas είναι από τους συγγραφείς που μιλάνε αποκλειστικά για το φόβο, όπου ο φόβος προκύπτει από ένα σοκ συγκινησιακό, σαν μια προσπάθεια απότομης συναισθηματικής προσαρμογής.Τα άμεσα και κατοπινά αποτελέσματα του σοκ, είναι βιολογικά και ψυχικά, όπου τα ψυχικά αίτια του σοκ εξαπολύουν ένα πολύπλοκο βιολογικό μηχανισμό συμπαρασύροντας όλες τις λειτουργίες του οργανισμού. Γίνεται και ένας διαχωρισμός της ισχύος της συγκίνησης , όπου η ελαφριά είναι τονική για τον οργανισμό και η δυνατότερη μπορεί να είναι παραλυτική και καταθλιπτική.

Ο Albert Brousseau ως μελετητής του φόβου διακρίνει τρείς βαθμούς φόβου, ανάλογα με την προοδευτική του ένταση.

Ο πρώτος βαθμός, το σκιάξιμο, χαρακτηρίζεται από την απουσία άμεσου κινδύνου. Το άτομο βρίσκεται σε κατάσταση εναγώνιας αναμονής, με ξαναμένη τη φαντασία του.

Ο δεύτερος βαθμός έχει πια την επιβολή και αμεσότητα του κινδύνου και η φαντασία δεν υφίσταται πια. Οι συγκινησιακές αντιδράσεις είναι υπαρκτές σε όλο το φάσμα τους.

Στον τρίτο βαθμό, ο κίνδυνος είναι μεγάλος, η πιθανότητα διαφυγής σχεδόν ανύπαρκτη και βρισκόμαστς σε ένα ξεχείλισμα του ενστίκτου της αυτοσυντήρησης, όπου όλες οι ηθικές αξίες σαρώνονται και ο άνθρωπος καθίσταται στο έλεος των πρωτόγονων παρορμήσεων. Στο δεύτερο στάδιο, η προσαρμογή είναι στιγμιαία με ακόλουθη ελαττωματική αντίδραση, που όμως μπορεί να βοηθήσει στη διατήρηση του ατόμου. Στο τρίτο όμως στάδιο, η αντίδραση είναι απροσάρμοστη πράγμα που φέρνει βαρύτατες συνέπειες στο άτομο. Στον ομαδικό φόβο , το στάδιο της εναγώνιας αναμονής φτάνει πολύ γρήγορα στο απώγειο του.

Κατά τον Freud που προχωρά ένα βήμα παρακάτω, η απόπειρα φυγής μπροστά σε ένα κίνδυνο εξωτερικό καταλήγει στο σταμάτημα και στη λήψη μέτρων άμυνας και η ανάπτυξη του άγχους διακόπτεται από το σχηματισμό συμπτωμάτων στα οποία και υποχωρεί.

Ο Goldstein έκανε ένα διαχωρισμό του άγχους από το φόβο. Ο φόβος προϋποθέτει ένα καθορισμένο αντικείμενο σε αντίθεση με το άγχος. Το άγχος γεννιέται από την προοπτική και την αναμονή του κινδύνου, ιδιαίτερα όταν αυτός είναι άγνωστος.

Στο άγχος υπάρχει μία αβεβαιότητα, μια εκλογή, μια πιθανότητα κινδύνου. Ο H.Wallon τονίζει αυτή την ουσιαστική αβεβαιότητα που οδηγεί στην αναμονή και την τονική συσσώρευση. Έτσι ενώ ο φόβος είναι μια ευνοϊκή κατάσταση για δράση, το άγχος, αντίθετα, παραλύει κάθε συντονισμένη δράση. Το άγχος αποτελεί ένα σήμα στην προσέγγιση του κινδύνου, τις περισσότερες φορές δυσανάλογο προς αυτόν.

Ο Stekel λέει πως ο αγχώδης φόβος και η καταπίεση εκφράζουν συναισθήματα άγχους χωρίς αντικείμενο και εκδηλώνονται επίσης όταν βρισκόμαστε μπροστά σε γεγονότα και αποτελέσματα άγνωστα. Το άγνωστο και η έλλειψη ασφάλειας γεννά λοιπόν το άγχος.

Ο Victor Hugo έγραψε: «Ο άνθρωπος ζει περισσότερο με βεβαιότητα παρά με ψωμί». Ο κίνδυνος που προκαλεί το άγχος είναι εκείνος που απειλεί κάτι το ουσιαστικό, τον πυρήνα της προσωπικότητας, οτιδήποτε είναι ικανό να απειλήσει τους ειδικούς μηχανισμούς ασφάλειας του ατόμου.

Έτσι, αν βρούμε τι αντιπροσωπεύει για κάθε άνθρωπο το κυριότερο μέσο εξασφάλισής του θα μπορούμε εύκολα να προβλέψουμε ποιο θα είναι το αγχογόνο ερέθισμα για τον άνθρωπο αυτό (Κ.Horney, New ways in Psychoanalysis. W.Norton 1939).

Ασφάλεια μπορούμε να αισθανθούμε μονάχα σε κάτι που έχουμε δοκιμάσει και συνακόλουθα μόνο στο αντίκρυσμα του παρελθόντος μπορούμε να μην αγχωνόμαστε. Ενώ η αιτία του φόβου είναι συσχετισμένη με ένα δυσάρεστο βίωμα του οργανισμού και ανταποκρίνεται στην πιθανότητα να επαναληφθεί το βίωμα, αντίθετα το άγχος πρόκειται για μια εξαρτημένη απάντηση σε ερεθίσματα που συχνά έχασαν κάθε σχέση με το απόλυτο απειλητικό ερέθισμα.

Θέλοντας να υπογραμμίσουμε τη σημασία του παράγοντα αναμονής στο άγχος αναφέρω τα λόγια του Boutonnier: «Όπου ο κίνδυνος είναι παρών, χωρίς να προκαλεί ακόμα τη φυγή, το δευτερόλεπτο εκείνο της σύγχυσης, όπου βρισκόμαστε στο έλεος του». Η αναμονή με το άγχος είναι οδυνηρότερη από το φόβο. Μπροστά σε ένα κίνδυνο που προκαλεί φόβο μπορείς να κάνεις κάτι για να υπερασπιστείς. Πως όμως να παλέψεις ενάντια σε εκείνο που δεν υπάρχει ακόμα;

Ο Επίκτητος έλεγε να μη φοβόμαστε ούτε τις αρρώστιες ούτε το θάνατο, παρά μόνο τον φόβο…

Υπάρχει το αυτονόητο;

Το αυτονόητο συνοδεύεται από τη γλυκύτητα της οικειότητας. Ξεκουράζει. Δεν απειλείται απ' τη λήθη, αντιθέτως ζει μέσα της.

Στους τσακωμούς μας με τους ανθρώπους που αγαπάμε αν δεν υπάρχει το αυτονόητο πρέπει να σκεφτούμε για ποιο λόγο ειπώνονται συνεχώς τα ίδια πράγματα. Αυτό σημαίνει πως αν θέλουμε να αλλάξουμε το μοτίβο κάτι θα πρέπει να κάνουμε εμείς οι ίδιοι γ' αυτό. Είναι αυτονόητο πως οι σύντροφοι μας είναι εγωιστές. Είναι αυτονόητο πως οι γονείς μας δε θέλουν να μεγαλώσουμε γιατί θέλουν να ξορκίσουν τις δικές τους υπαρξιακές αγωνίες.

Η βολική οικειότητα του αυτονόητου όμως κρύβει υπόγειες παγίδες. Το αυτονόητο ζει στο μεγαλύτερο βαθμό απομονωμένο. Δείχνει να κοιτάζει προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση αλλά στην πραγματικότητα το βλέμμα του πλανιέται. Ψάχνει να βρει το επόμενο υποψήφιο αδύναμο χαρακτηριστικό που φοβισμένο θα του υποταχθεί και θα του επιβεβαιώσει την ύπαρξη του. Οι σύντροφοί μας δεν είναι μόνο εγωιστές αλλά και εγωκεντρικοί. Ούτως ή άλλως αυτά πάντα μαζί δεν πάνε; Αν όμως πεταχθεί η παντοδυναμία της ταμπέλας μπορεί να αποκαλυφθεί πως δεν είναι στην πραγματικότητα εγωιστές αλλά φέρονται εγωιστικά. Αυτή η υπόθεση φαντάζει τόσο αποσταθεροποιητική όσο το να ζητήσει ένας "εγωιστής" συγγνώμη.

Φωτίζοντας ως αδύναμο σημείο την συμπεριφορά και όχι τη φαινομενική ιδιότητα του απέναντι μας προϋποθέτει κάτι εξαιρετικά δύσκολο. Την παραδοχή του ότι δεν μπορουμε να έχουμε τον πλήρη έλεγχο σ' ό,τι δεν μπορούμε να διαχειριστούμε. Ο έλεγχος αυτός συχνά αυτοεπιβεβαιώνεται μέσα από την ταμπέλα. Με τη βοήθεια του αυτονόητου η ταμπέλα αναβαθμίζεται και γίνεται λεζάντα. Έτσι, ό,τι εμπεριέχεται μέσα σ' αυτό το συνονθύλευμα ψευδών ταυτοτήτων έχει πλαισιωθεί εξ' αρχής από άκαμπτο υλικό. Μοιάζει με ατσάλι. Κατασκευασμένο πολύ προσεκτικά από εμάς τους ίδιους γιατί χωρίς αυτό διαχεόμαστε και δεν νιώθουμε ασφαλείς.

Συχνά κοροϊδεύουμε τον εαυτό μας πως πρόκειται για όριο. Τα λειτουργικά όρια όμως είναι ξύλινα όχι ατσάλινα. Ζεσταίνουν ,προστατεύουν και φροντίζουν. Μοιάζουν άκαμπτα αλλά στην πραγματικότητα έχουν τη δική τους κρυφή πλαστικότητα. Μας δίνουν τη δυνατότητα να φτιάχνουμε το δικό μας πλαίσιο. Μέσα σ' αυτό, εμείς είμαστε αυτοί που επιλέγουμε τι θα συμπεριλάβουμε, αγνοώντας επιδεικτικά οτιδήποτε πάει να μας επιβάλλει εξουσιαστικά το αυτονόητο.

Έτσι, απελευθερώνομαστε από τη μάταιη αγωνία του ελέγχου.
Και αν συμπεριλάβουμε κάτι που νομίζουμε πως δεν μας κάνει, δεν πειράζει.
Δικό μας είναι το πλαίσιο.
Μπορούμε αν θέλουμε να το απομακρύνουμε από μέσα.
Ή ακόμα καλύτερα να του φτιάξουμε μια καινούργια χαραμάδα από την οποία θα χωράει να μπει.

Brainoware: Χρησιμοποίησαν ανθρώπινο εγκεφαλικό ιστό για να φτιάξουν τον πρώτο βιοϋπολογιστή

Κοντά στην δημιουργία σάιμποργκ (ένωση ανθρώπων με υπολογιστές) βρίσκονται οι επιστήμονες μετά την δημιουργία λογισμικών που μιμούνται τη λειτουργία του ανθρώπινου εγκεφάλου και την χρήση ανθρώπινου εγκεφαλικού ιστού που θα επιτρέψουν την κατασκευή του πρώτου βιοϋπολογιστή!

Στόχος είναι να μπορούν να επεξεργάζονται πληροφορίες, να εκπαιδεύονται εμπειρικά και να προσαρμόζονται σε μεταβαλλόμενες συνθήκες.

Ο εγκέφαλος με περίπου 86 δισεκατομμύρια νευρώνες και αναρίθμητες συνδέσεις, μπορεί να επεξεργαστεί πληροφορίες, σε μέγεθος και σε ταχύτητες, που η υπολογιστική τεχνολογία δυσκολεύεται να αγγίξει.

Η αποτελεσματικότητα του ανθρώπινου εγκεφάλου έγκειται στο γεγονός πως οι νευρώνες, τα εγκεφαλικά κύτταρα, μπορούν να λειτουργούν ταυτόχρονα τόσο ως επεξεργαστές όσο και ως «συσκευές» μνήμης.

Αντίθετα στις περισσότερες σύγχρονες υπολογιστικές συσκευές, οι λειτουργίες επεξεργασίας και μνήμης είναι διαχωρισμένες.

Σύμφωνα με μια νέα έρευνα που δημοσιεύθηκε στο περιοδικό Nature Electronics, μια ομάδα επιστημόνων έκανε ένα σημαντικό βήμα για την ανάπτυξη «βιοϋπολογιστών».

Δημιούργησε ένα εργαστηριακά καλλιεργημένο ανθρώπινο εγκεφαλικό ιστό με ηλεκτρονικά κυκλώματα, που λειτουργεί όπως ο ανθρώπινος εγκέφαλος.

Πρόκειται για το Brainoware, μια τεχνολογία που βρίσκεται ακόμη σε αρχικά στάδια.

Σε αυτή τη φάση διαθέτει δυνατότητες αναγνώρισης ομιλίας και υπολογισμού. Η βάση του είναι μια μίνι εγκεφαλική δομή, που έχει αναπτυχθεί από ανθρώπινα βλαστοκύτταρα.

Δεν πρόκειται ακριβώς για εγκέφαλο, αλλά για τα αποκαλούμενα οργανοειδή, ομάδες κυττάρων που μιμούνται τους ιστούς και βοηθούν τους ερευνητές να μελετήσουν τον τρόπο με τον οποίο αναπτύσσονται τα ανθρώπινα όργανα χωρίς να χρειάζεται να το κάνουν αυτό σε ανθρώπους.

Στην προκειμένη περίπτωση οι ομάδες των βλαστοκυττάρων μεταμορφώθηκαν σε νευρώνες, παρόμοιους με αυτούς που βρίσκονται στον εγκέφαλό μας.

Οι επιστήμονες επικοινωνούν με αυτό το οργανοειδές χρησιμοποιώντας πολλά μικροσκοπικά ηλεκτρόδια και ένα είδος τεχνητού νευρωνικού δικτύου που ονομάζεται reservoir computing.

Η εν λόγω τεχνολογία, όπως αναφέρεται σε άρθρο που δημοσιεύθηκε στο «Nature», θα μπορούσε στο μέλλον να ενσωματωθεί σε συστήματα τεχνητής νοημοσύνης και να αποτελέσει τη βάση για βελτιωμένα μοντέλα εγκεφάλου στην νευροεπιστημονική έρευνα.

Η έρευνα στοχεύει να δημιουργήσει «μια γέφυρα μεταξύ της τεχνητής νοημοσύνης και των οργανοειδών», λέει στο Nature ένας εκ των επικεφαλής της έρευνας, ο Φενγκ Γκουό, βιομηχανικός στο Πανεπιστήμιο της Ιντιάνα Μπλούμινγκτον .

Ορισμένα συστήματα τεχνητής νοημοσύνης βασίζονται σε έναν ιστό διασυνδεδεμένων κόμβων, γνωστό ως νευρωνικό δίκτυο, με τρόπο παρόμοιο με αυτόν της λειτουργίας του εγκεφάλου.

«Θέλαμε να θέσουμε το ερώτημα εάν μπορούμε να αξιοποιήσουμε για τους υπολογιστές το βιολογικό νευρωνικό δίκτυο μέσα στο οργανοειδές του εγκεφάλου», λέει.

Όπως αναφέρεται στο περιοδικό Nature, για την ανάπτυξη του συστήματος Brainoware, οι ερευνητές τοποθέτησαν το οργανοειδές σε μια πλάκα καλλιέργειας με χιλιάδες ηλεκτρόδια, ώστε να συνδέσουν τον καλλιεργημένο εγκέφαλο με τα ηλεκτρικά κυκλώματα.

Στη συνέχεια, μετέφρασαν τις πληροφορίες σε ένα μοτίβο ηλεκτρικών παλμών το οποίο έστειλαν στο οργανοειδές. Ακολούθως αποκωδικοποίησαν τη νευρική δραστηριότητα του εγκεφαλικού ιστού χρησιμοποιώντας έναν αλγόριθμο μηχανικής μάθησης.

Για να δοκιμάσουν τις δυνατότητες του πραγματοποίησαν ένα πείραμα αναγνώρισης ομιλίας, καλώντας το να ξεχωρίσει τις φωνές που προέρχονται από οκτώ άνδρες μέσω μιας συλλογικής 240 ηχογραφήσεων. Το οργανοειδές αντέδρασε σε κάθε φωνή παράγοντας διαφορετικά μοτίβα νευρικής δραστηριότητας και η τεχνητή νοημοσύνη έμαθε να ερμηνεύει αυτές τις αντιδράσεις για να διαχωρίζει τους ομιλητές.

Τελικά μετά από την εκπαίδευση, το Brainoware μπόρεσε να αναγνωρίσει τις φωνές με ακρίβεια 78%.

Η Λένα Σμίρνοβα, αναπτυξιακή νευροεπιστήμονας του Πανεπιστημίου John Hopkins στη Βαλτιμόρη των ΗΠΑ, ανέφερε στο Nature πως αν και χρειάζεται περαιτέρω έρευνα, η μελέτη επιβεβαιώνει ορισμένες βασικές θεωρίες που θα μπορούσαν τελικά να καταστήσουν εφικτό έναν βιοϋπολογιστή.

Ο Φενγκ Γκουό τόνισε πως ο συνδυασμός οργανοειδών και υπολογιστών θα μπορούσε να επιτρέψει στους ερευνητές να αξιοποιήσουν την ταχύτητα και την ενεργειακή αποδοτικότητα των ανθρώπινων εγκεφάλων για την τεχνητή νοημοσύνη.

Η τεχνολογία θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιηθεί για τη μελέτη του εγκεφάλου, σύμφωνα με την Άρτι Αλουάλια, βιοατρικό μηχανικό στο Πανεπιστημίο της Πίζας στην Ιταλία, επειδή τα οργανοειδή μπορούν να αναπαράγουν την αρχιτεκτονική και τη λειτουργία ενός εγκεφάλου.

«Υπάρχει η δυνατότητα χρήσης του Brainoware για τη μοντελοποίηση και τη μελέτη νευρολογικών διαταραχών, όπως η νόσος του Αλτσχάιμερ. Θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιηθεί για τον έλεγχο διάφορων θεραπειών. Εκεί είναι η υπόσχεση αυτής της τεχνολογίας. Να τη χρησιμοποιήσουμε για να αντικαταστήσουμε μια μέρα τα ζωικά μοντέλα του εγκεφάλου», τόνισε.

Επιστήμονες που δεν συμμετείχαν στη μελέτη προειδοποιούν ωστόσο και για ένα ακόμη εξαιρετικά κρίσιμο θέμα: «Καθώς αυξάνεται η πολυπλοκότητα αυτών των οργανοειδών συστημάτων, είναι κρίσιμο για την επιστημονική κοινότητα να εξετάσει τα μυριάδες νευροηθικά ζητήματα που περιβάλλουν τα συστήματα βιουπολογιστών, τα οποία ενσωματώνουν ανθρώπινο νευρικό ιστό».

Πλέον, επιστήμη ξεπερνάει τα ηθικά μας όρια με τόσο μεγάλους ρυθμούς που δεν μας δίνει το χρόνο να ορίσουμε νέα.

Όμως, ένας ανήθικος κόσμος, είναι ένας ιδιαίτερα επικίνδυνος κόσμος…