ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Τζον Άντερσον

Ο Τζον Άντερσον (1893–1962) ήταν Σκωτσέζος φιλόσοφος που εργάστηκε κυρίως στην Αυστραλία. Το 1927 διορίστηκε στην έδρα Challis Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ και κατείχε αυτή τη θέση μέχρι τη συνταξιοδότησή του το 1958. Σε σχετική απομόνωση ανέπτυξε ένα ρεαλιστική φιλοσοφία που ενέπνευσε γενιές και γενιές των μαθητών στο Σίδνεϊ. Κατά την ανάπτυξη αυτής της θέσης, έφερε τα περισσότερα του διδακτικού φόρτου στη φιλοσοφία στο πανεπιστήμιο, έγραψε ο άρθρα για τα οποία είναι κυρίως γνωστός, και ως συνεισφέρων και εκδότης κράτησε το Australasian Journal of Psychology και Η φιλοσοφία συνεχίζεται. Λίγο μετά την άφιξή του στο Σίδνεϊ ενήργησε ως θεωρητικός σύμβουλος του Κομμουνιστικού Κόμματος της Αυστραλίας, αλλά μετακινήθηκε από το κόμμα κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1930 και τελικά υιοθέτησε μια ισχυρή αντικομμουνιστική στάση. Παρέμεινε ενεργός καθ' όλη τη διάρκεια της καριέρας του, Ωστόσο, σε μια σειρά δημόσιων αντιπαραθέσεων σχετικά με τη λογοκρισία, πανεπιστημιακή μεταρρύθμιση, ακαδημαϊκή ελευθερία και αντίθεση στη θρησκευτική διδασκαλία στην εκπαίδευση. Ανάλογα με την οπτική γωνία του καθενός, δραστηριότητες αυτές τον απομάκρυναν από το σοβαρό φιλοσοφικό έργο ή η φυσική έκφραση της φιλοσοφικής του προοπτικής. Και στις δύο όψεις Ο πνευματικός του αντίκτυπος στο Σίδνεϊ ήταν συντριπτικός. Φιλόσοφοι όπως ως David Malet Armstrong, John Passmore, John Leslie Mackie, Eugene Ο Καμένκα, ο Τζιμ Μπέικερ και ο Ντέιβιντ Σόουβ αναγνώρισαν όλοι την διαμορφωτική επιρροή. Από την πρώιμη διδασκαλία του στο Εδιμβούργο, ο Άντερσον επηρέασε την κοινωνική και πολιτική σκέψη του Rush Rhees, και έτσι έμμεσα εκείνη του Alasdair Macintyre, ο οποίος αναγνώρισε και εκτίμησε κοινά θέματα στη δική του κοινωνιολογική και ιστορική άποψη για την ηθική. Έξω από την ακαδημία, οι επικρίσεις του Άντερσον για τα συμβατικά ηθική και την αφήγησή του για θετικά ηθικά αγαθά που προωθούν μια στάση δέσμευσης, προσπάθειας, κινδύνου και κριτικής αντίθεσης σε απλώς Οι συνήθεις προσδοκίες ήταν ένα ισχυρό τονωτικό για ένα μικρό αλλά ομάδα αντικαριεριστών διανοουμένων, δικηγόρων, δημοσιογράφοι και καλλιτέχνες συλλογικά γνωστοί ως «Sydney Push".

1. Ζωή και Έργο
2. Περίγραμμα της φιλοσοφίας του Άντερσον
3. Δυσκολίες στην κατανόηση του έργου του Άντερσον
4. Ένας συστηματικός ρεαλισμός
5. Ειδικά πεδία

5.1 Λογική
5.2 Μεταφυσική
5.3 Επιστημολογία
5.4 Δεοντολογία
5.5 Κοινωνική και Πολιτική Σκέψη
5.6 Εκπαίδευση
6. Επιρροή πέρα από το Πανεπιστήμιο
7. Συμπέρασμα

1. Ζωή και Έργο

Ο Τζον Άντερσον γεννήθηκε το 1893 στο χωριό υφαντουργίας και εξόρυξης άνθρακα του Stonehouse, Lanarkshire (περίπου 20 χλμ. από τη Γλασκώβη). Ο πατέρας του ήταν δάσκαλος στο χωριό και πολιτικά ενεργός στην Independent Εργατικό Κόμμα. Το 1911 ο Άντερσον ξεκίνησε τις πανεπιστημιακές του σπουδές στο Πανεπιστήμιο της Γλασκώβης, με εγγραφή σε δύο διαδοχικά πτυχία με άριστα: μαθηματικά/φυσική φιλοσοφία (συμπεριλαμβανομένης της εργαστηριακής εκπαίδευσης) και λογική/ηθική φιλοσοφία (συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής οικονομίας). Του Οι προπτυχιακές σπουδές επεκτάθηκαν καθ' όλη τη διάρκεια του Παγκοσμίου Πολέμου, κορυφώθηκε το 1917 με τη μεταπτυχιακή του διατριβή στη φιλοσοφία της Γουίλιαμ Τζέιμς. Κρίθηκε ιατρικά ανίκανος για υπηρεσία, η πείρα του Ο πόλεμος κυριαρχήθηκε από το Red Clydeside industrial and rental διαφορές, που χαρακτηρίζονται από την αντίσταση των εργαζομένων στο κράτος και προσπάθειες της βιομηχανίας να αναδιοργανώσει τις εργασιακές πρακτικές και το προσωπικό υποτιθέμενου κοινού εθνικού συμφέροντος. Οι διαφορές οδήγησε τελικά σε κρατική καταστολή στο τέλος του πολέμου, όταν Βρετανικά στρατεύματα και πυροβολικό αναπτύχθηκαν στη Γλασκώβη.

Η φιλοσοφική κατεύθυνση του Άντερσον επηρεάστηκε έντονα από ο γεννημένος στην Αυστραλία φιλόσοφος, Samuel Alexander, ο οποίος παρέδωσε το Ο Γκίφορντ δίνει διαλέξεις στη Γλασκώβη το 1918. Τον προηγούμενο χρόνο ο Άντερσον είχε έχει βραβευτεί για ένα δοκίμιο που υποστηρίζει την πρακτική του Henry Jones ιδεαλιστική άποψη του κράτους ως ηθικού παράγοντα. Μετά Οι διαλέξεις του Αλεξάνδρου (αργότερα δημοσιεύθηκαν ως Χώρος, Χρόνος και Θεότητα) ο Άντερσον αποδέχθηκε την υπόθεση για την πλήρη απόρριψη του ιδεαλισμού υπέρ ενός νέου και συστηματικού ρεαλιστή προγράμματος.

Το 1919 ο Άντερσον παντρεύτηκε τη συμφοιτήτριά του Τζένι Μπέιλι, ήταν διορίστηκε βοηθός λέκτορα στο University College της Νότιας Ουαλίας (όπου παρείχε επίσης μαθήματα εκπαίδευσης εργαζομένων) και στη συνέχεια διορίστηκε βοηθός λέκτορας λογικής στο Πανεπιστήμιο της Γλασκώβης. Το 1920 διορίστηκε λέκτορας στο Πανεπιστήμιο του Εδιμβούργο και έτσι έγινε ο κύριος εκφραστής του ρεαλισμού στον Νόρμαν Κεμπ Τμήμα Λογικής και Μεταφυσικής του Smith. Την ίδια χρονιά, Ο αδελφός του Γουίλιαμ δέχτηκε την έδρα της Ψυχικής και Ηθικής Φιλοσοφίας στο Πανεπιστημιακό Κολλέγιο του Ώκλαντ, Νέα Ζηλανδία.

Μέχρι το 1926 ο Άντερσον είχε αποθαρρυνθεί από την απόρριψη του έκδοση ενός εγχειριδίου λογικής πάνω στο οποίο εργαζόταν από τότε 1922. Είχε επίσης απομονωθεί πολιτικά στο τμήμα λόγω της υποστήριξής του στη Γενική Απεργία στη Βρετανία. Τέτοιοι παράγοντες μπορεί να τον ώθησε να δεχτεί την έδρα Φιλοσοφίας Challis στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ, αν και όπως και με τον αδελφό του, το κίνημα του Σκωτσέζοι φιλόσοφοι στα πανεπιστήμια της Κοινοπολιτείας δεν ήταν ασυνήθιστο. Σε Το 1927 μετακόμισε με την Τζένη και τον μικρό τους γιο Αλέξανδρο ("Sandy") στο Σίδνεϊ.

Η πρώτη σοβαρή επαγγελματική ενασχόληση του Άντερσον ήταν σε ένα κριτική συζήτηση της λογικής του F. C. S. Schiller, «Προτάσεις και Κρίσεις» και «Η Αλήθεια του Προτάσεις» (1926). Τα πρώτα περιγράμματα ενός διακριτικού ρεαλιστική θέση διατυπώθηκαν στον «Εμπειρισμό» και στο «Ο Ο γνώστης και ο γνωστός» (1927). Μετά την άφιξή του στο Σίδνεϊ, Ο Άντερσον είχε την πρόθεση να αναπτύξει αυτή τη θέση και ήταν απορριπτικός της αποσπασματικής φύσης της περισσότερης διεθνούς φιλοσοφίας στον απόηχο της «γλωσσικής στροφής». Το σημαντικό φιλοσοφικό έργο κατά την άποψη του Άντερσον ήταν να ιδρύσει και να διατηρήσει ένα σχολείο ρεαλιστική φιλοσοφία ως θεματοφύλακα μιας παράδοσης κριτικής έρευνα που θα παρέμενε σε εγρήγορση για τους κινδύνους διαφθοράς των εξωτερικών δυνάμεις και προσδοκίες.

Λίγο μετά την άφιξή του στο Σίδνεϊ, ο Άντερσον έγινε «θεωρητικός σύμβουλος» του Αυστραλιανού Κομμουνιστικού Κόμματος και έτσι ξεκίνησε μια μακρά ιστορία ανταγωνισμού συντηρητικών πολιτικών και πολιτιστικούς εκπροσώπους της πόλης. Κατηγορήθηκε επανειλημμένα για Απιστία και κομμουνιστικές συμπάθειες από στρατιώτες που επέστρεψαν εκκλησίες και τα συντηρητικά πολιτικά κόμματα. Η Σύγκλητος του Πανεπιστημίου συζήτησε τελικά τη μομφή, αν και μια πρόταση κήρυξε τον ακατάλληλο να καταλάβει την έδρα της Φιλοσοφίας ηττήθηκε.

Το 1930 ο Οδυσσέας του Τζέιμς Τζόις απαγορεύτηκε στην Αυστραλία και ιδρύθηκε η Εταιρεία Ελεύθερης Σκέψης με Πρόεδρο τον Άντερσον. Η πολιτική επιρροή του Άντερσον στο Σίδνεϊ πήρε κυρίως τη μορφή ελευθεριακού πλουραλισμού, που ασχολείται ιδιαίτερα με ζητήματα κρατική και θρησκευτική λογοκρισία και παρέμβαση στην εκπαίδευση. Με την Τις δεκαετίες του 1940 και του 1950 η πολιτική του θέση ήταν έντονα αντικομμουνιστική. Ωστόσο, παρέμεινε αντιδημοφιλής στους συντηρητικούς πολιτικούς και κληρικούς και επικρίθηκε για «διαφθορά της νεολαίας της πόλης» μέχρι το 1961.

Το 1935 ο Άντερσον έγινε συντάκτης του The Australasian Journal of Ψυχολογία και Φιλοσοφία. Είχε συνεισφέρει στο παρελθόν σημαντικά στο περιοδικό με τα άρθρα του «Ντετερμινισμός και Ηθική» (1928), «Η ανυπαρξία του Συνείδηση», «'Καθολικά' και Occurrences» (1929), «Η θέση του Χέγκελ στην ιστορία της Φιλοσοφία», «Ωφελιμισμός» (1932), «Ρεαλισμός και μερικοί από τους κριτικούς του» (1933) και «Mind as Feeling» (1934). Διατήρησε τη συντακτική ευθύνη για το μέχρι το 1947 όταν πέρασε στον John Passmore με το νέο όνομα The Australasian Journal of Philosophy.

Το 1958 ο Άντερσον συνταξιοδοτήθηκε και το 1962 πέθανε στο σπίτι του στο Τα βόρεια προάστια του Σίδνεϊ. Η Έδρα Φιλοσοφίας Challis ήταν που απασχολήθηκε για τα επόμενα 30 χρόνια από τους μαθητές του Άντερσον, J. L. Mackie (1959–1963) και DM Armstrong (1964–1991). Και τα δύο Οι φιλόσοφοι ήταν επικριτικοί για τη φιλοσοφία του Άντερσον και ήταν ασχολούνται περισσότερο με τις σύγχρονες φιλοσοφικές συζητήσεις, αλλά και οι δύο αναγνώρισε τη διαμορφωτική επιρροή του Άντερσον στο έργο τους.

Το 1972 μέλη του Τμήματος Φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου Το Σίδνεϊ βρέθηκε σε μια πικρή διαμάχη σχετικά με το θέμα, εκπαιδευτικές πρακτικές και τη φύση της ίδιας της φιλοσοφικής μελέτης, και στις αρχές του 1974 το τμήμα είχε χωριστεί σε δύο ξεχωριστά μονάδες. Ο D. M. Armstrong ηγήθηκε του μειονοτικού Τμήματος Παραδοσιακών και Σύγχρονη Φιλοσοφία μακριά από αυτό που αντιλαμβανόταν ότι ήταν το πολιτικό ριζοσπαστικό αλλά φιλοσοφικά άγονο Τμήμα Γενικής Φιλοσοφίας. Πολιτικές αναταραχές σε όλο τον ακαδημαϊκό κόσμο στις αρχές της δεκαετίας του 1970 δεν ήταν ασυνήθιστες, αλλά η ιδιαίτερη αδιαλλαξία και η απόσχιση που χαρακτήρισαν και τις δύο πλευρές της σύγκρουσης στο Σίδνεϊ μπορεί κάλλιστα να ήταν, τουλάχιστον εν μέρει, κληρονομιά της διδασκαλία και πρακτική. Το τμήμα τελικά επανένωσε περίπου τριάντα χρόνια αργότερα.

2. Περίγραμμα της φιλοσοφίας του Άντερσον

Η έμφαση του ρεαλισμού του Άντερσον είναι στην ανεξαρτησία, που κατευθύνεται ιδιαίτερα στην έννοια της καταστατικές σχέσεις (τις οποίες θεωρεί ότι είναι το κεντρικό σφάλμα του ιδεαλισμό), αλλά και για την αναγνώριση του αναγωγισμού και της εργαλειακές μορφές επιστημονικής εξήγησης. Η θέση του είναι ότι αν και ό,τι υπάρχει έχει σχέσεις και εξαρτάται, είναι Ωστόσο, ένα συγκεκριμένο υπαρκτό πράγμα με τις δικές του ιδιότητες. Είναι τον στόχο της κριτικής έρευνας σε οποιοδήποτε δεδομένο πεδίο για τον εντοπισμό ιδιότητες και χαρακτηριστικά και να δηλώσει το ζήτημα με τη μορφή αντικειμενική και μεταδοτική αλήθεια. Όποια κι αν είναι τα ενδιαφέροντά μας προσοχή, η αλήθεια του θέματος είναι ανεξάρτητη από τη δική μας αντιπαροχή. Όποιες καινοτόμες και ευφάνταστες χρήσεις κι αν κάνουμε συγκεκριμένα πράγματα, αυτές οι χρήσεις είναι διαθέσιμες σε εμάς λόγω των υφιστάμενων ιδιότητες στα ίδια τα πράγματα. Για τον Άντερσον, δύο πτυχές του φιλοσοφικές εικασίες έχουν συνδεθεί σε όλη την ιστορία της το υποκείμενο και η δική του σκέψη μπορούν να θεωρηθούν ως ένα ενιαίο σύστημα με αυτές τις συμπληρωματικές πτυχές: το λογικό και το ηθικό.

Πρώτον, υπάρχει ένας μοναδικός τρόπος ύπαρξης, αυτός των συνηθισμένων πραγμάτων συμπεριφέρονται με συνηθισμένους τρόπους στο χώρο και στο χρόνο. Όλες οι θεωρίες της ανώτερης και οι χαμηλότερες πραγματικότητες μπορούν να δηλωθούν μόνο με όρους κοινής πραγματικότητας Όλοι γνωρίζουμε και μοιραζόμαστε. Ο Άντερσον εφάρμοσε αυτή τη θέση σε όλους τους τομείς: Δεν υπάρχουν διαφορετικά είδη ή βαθμοί αλήθειας, μόνο κάτι συμβαίνει ή όχι. Οι καθολικές και οι αξίες δεν πάνω από τον κόσμο του χώρου και του χρόνου σε μια υπερβατική σφαίρα λειτουργία· εξουσίες δεν είναι οντότητες διακριτές από τις διαδικασίες που εξηγήστε; Το νοητικό βασίλειο δεν μπορεί να γίνει αντιληπτό ότι λειτουργεί σε μια σφαίρα χωριστά ή διαφορετικά από τον χώρο και τον χρόνο. Δεν υπάρχει απόλυτη ή λογική διάκριση μεταξύ καθολικών και ειδικών – Τα καθολικά υπάρχουν μέσα στον συνηθισμένο κόσμο, αλλά ποτέ χωριστά από το λεπτομέρειες που περιγράφουν· Δηλαδή, δεν υπάρχει οντολογικό επίπεδο ανώτερη ή κατώτερη από την κατάσταση των πραγμάτων ή το γεγονός κατηγορούμενο θέμα. Καθώς η μελέτη των τυπικών χαρακτηριστικών των γεγονότων, Η λογική παρέχει μια περιγραφή του τι είναι αντικειμενικά πραγματικό: η λογική συνεπάγεται μια γενική οντολογία.

Δεύτερον, ο Άντερσον έδωσε έμφαση τόσο στο αντικειμενικό όσο και στο υποκειμενικό δυσκολίες που είναι εγγενείς στην προσπάθεια να δούμε τα πράγματα όπως είναι, και την απαραίτητη πειθαρχία που αποκτήθηκε σε συνεχιζόμενες παραδόσεις κριτικής έρευνα. Η αντιμετώπιση της πραγματικότητας της ύπαρξής μας συνεπάγεται την αναγνώριση και να μην απομακρυνθούμε από την πανταχού παρουσία της σύγκρουσης, της έντασης και της διαμάχης σε όλους τους τομείς. Για τον Άντερσον, ηθικά αγαθά υπάρχουν στον κόσμο σε τέτοια δραστηριότητες όπως η πνευματική έρευνα, η καλλιτεχνική παραγωγή και η επιστημονική έρευνα. Η δεοντολογική έρευνα αφορά πρωτίστως εντοπίζοντας τις ανθρώπινες δραστηριότητες που καθοδηγούνται από ορθότητας και της αξίας και όχι από ενδιαφέρον για εξωτερικούς ανταμοιβές ή βοηθητικά προγράμματα. Αλλά αυτές οι δραστηριότητες υπάρχουν επικίνδυνα σε έναν κόσμο σοβαρή τάση προς τη στασιμότητα και τη διαφθορά. Υπάρχει σχεδόν θεολογικό βάθος στην απαισιοδοξία του Άντερσον από αυτή την άποψη.

Οι απόψεις του Άντερσον στην κανονιστική φιλοσοφία περιγράφονται στο στην ηθική έρευνα, στενά ερμηνευμένη, αισθητική, πολιτική σκέψη και εκπαιδευτική φιλοσοφία. Η ηθική είναι η μελέτη του τις πραγματικές ιδιότητες των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, όχι του τι είναι σωστό ή Τα τελευταία αυτά ζητήματα υποβιβάζονται στη μελέτη των κανόνες και τις προσδοκίες που απορρέουν από συγκεκριμένες πρακτικές και τρόπους ζωής. Ομοίως, η αισθητική είναι η μελέτη του ιδιότητες των όμορφων πραγμάτων, και δεν είναι ούτε μελέτη συναισθημάτων, εκφράσεις ή κρίσεις, ούτε πηγή οδηγιών για τους καλλιτέχνες. A έργο τέχνης επιτυγχάνει στο βαθμό που απεικονίζει αντικειμενικά την θέμα, εξηγεί τι συμβαίνει (για παράδειγμα, ο θυμός που θεωρείται ως το «θέμα» της Ιλιάδας). Λογοτεχνικός Η κριτική συνίσταται στην αξιολόγηση του κατά πόσον ο καλλιτέχνης έχει επιτύχει, αντικειμενικά, στην αποτύπωση ή την απεικόνιση του επιλεγμένου θέματος. Στην κοινωνική και πολιτική του σκέψη, ο Άντερσον υποστηρίζει ότι η κοινωνία είναι ένα σύμπλεγμα ανταγωνιστικών και συνεργαζόμενων κινημάτων, τα οποία δεν κοινωνικό σκοπό χωρίς αποκλεισμούς, ούτε μπορεί να περιοριστεί στα μεμονωμένα μέλη του.

Υποκρύπτοντας τόσο τις λογικές όσο και τις ηθικές πτυχές του Anderson's σκέψη είναι ο εντοπισμός συστηματικών συγχύσεων και σφαλμάτων φιλοσοφική σκέψη. Μια επίμονη σύγχυση είναι η εσφαλμένη αναγνώριση των σχέσεων ως ιδιοτήτων. Συνηθέστερα, το να είσαι σε κάποια σχέση θεωρείται ότι αποτελεί τη «φύση» του κάποια οντότητα ειδικού καθεστώτος. Ωστόσο, ενώ ένας όρος μαζί με μια ποιοτική είναι μια πλήρης μονάδα όπως ακριβώς είναι, ένας όρος και μια σχέση είναι απλά ατελής χωρίς δεύτερη θητεία. Ο Άντερσον εφάρμοσε ευρέως αυτή τη διατριβή: Δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα των οποίων η φύση πρέπει να είναι γνωστή ή αντιληπτή ("ιδέες"); Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα του οποίου η φύση είναι να γνωρίζω ("συνείδηση"); Δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα που να χαρακτήρα της ή των οποίων η φύση κατευθύνει την προσφυγή («αξίες» που θεωρούνται ότι στέκονται πάνω και πάνω από τα αγαθά και αξίες αυτής της ζωής). Οι σχέσεις είναι συχνά πιο εμφανείς σε εμάς από ό,τι τις υποκείμενες ιδιότητες των πραγμάτων που σχετίζονται και επομένως σχεσιακές Οι εξηγήσεις μας προτείνονται αρκετά φυσικά. Από την άλλη απαιτείται σημαντική πνευματική προσπάθεια σε κάθε δεδομένο τομέα να κατανοήσουν τον απατηλό χαρακτήρα αυτών των εξηγήσεων και τον τρόπο με τον οποίο παρεμποδίζουν τον εντοπισμό και τη διεκδίκηση πραγματικών θέματα.

Σύμφωνα με τον Άντερσον, μια κεντρική σύγχυση που μολύνει τη σύγχρονη φιλοσοφία από τον Ντεκάρτ ήταν η εμμονή του με την επιστημολογική την προσπάθεια να τεθούν ακλόνητα θεμέλια για την γνώση του εξωτερικού κόσμου. Δεν υπάρχει χάσμα μεταξύ νου και κόσμο που πρέπει να γεφυρωθεί γιατί η νοοτροπία ανήκει στο χωροχρονικός κόσμος μαζί με όλα τα άλλα. Αυτό δεν σημαίνει ότι ότι η παρανόηση είναι αδύνατη, απλώς αυτή η κατανόηση είναι δυνατόν. Είναι δυνατόν να γνωρίζουμε διάφορες συνθήκες και χαρακτήρες πράγματα εξαρχής μόνο επειδή τα πράγματα έχουν αυτά τα χαρακτήρες ανεξάρτητα από τις έρευνές μας. Και αφού ως γνώστες καταλαμβάνουν τον ενιαίο κόσμο του χώρου και του χρόνου, βρισκόμαστε κάτω από τον ίδιο συνθήκες και έτσι να έρθουμε σε σχέσεις με αυτά τα πράγματα που είμαστε έρευνα. Όλη η γνώση εξαρτάται από την εμπειρική έρευνα και Το ίδιο και το εσφαλμένο: δεν βασίζεται σε πιο άμεσο ή αξιόπιστο οντότητες όπως δεδομένα αισθήσεων ή αυτονόητες ιδέες. Επιστημολογικές και οντολογικό υπόβαθρο είναι η πολύπλοκη κατάσταση του να είσαι εκεί και Έτσι, ένα συγκεκριμένο είναι ενός συγκεκριμένου είδους. Γνωρίζοντας μυαλά είναι τα ίδια πολύπλοκα χωροχρονικά πράγματα, κοινωνίες συναισθημάτων και συναισθήματα χωρίς μια ενοποιητική συνείδηση στην οποία θα μπορούσαν να ανήκουν ούτε κάποιος έσχατος εαυτός που θα μπορούσε να πάρει θέση κάπως έξω και πέρα από τον κόσμο του χώρου και του χρόνου. Μοντέρνο επιστημολογική εμμονή της φιλοσοφίας μπορεί να θεωρηθεί ως παράλογη προσπάθεια να κοιτάξουμε πίσω από την πρόταση, να κερδίσουμε μια πλάγια άποψη για το πώς οι προτάσεις μας συνδέονται με τον πραγματικό κόσμο.

3. Δυσκολίες στην κατανόηση του έργου του Άντερσον

Ο Γκίλμπερτ Ράιλ κατέταξε τον Άντερσον μεταξύ των «ηλικιωμένων» που είχαν προηγήθηκαν της δικής του γενιάς: φιλόσοφοι όπως ο Russell, ο Moore, Βιτγκενστάιν, Μπράντλεϊ, Στάουτ, ΜακΤάγκαρτ, Αλεξάντερ, Λερντ και Κεμπ Σμιθ. Για τον Ράιλ, η γενιά του Άντερσον αντιπροσώπευε «το παλιά συμμορία», πολλά από τα προϊόντα «εκείνων που κυριαρχούν στους Σκωτσέζους δασκάλους» που είχαν καθιερώσει τη φιλοσοφία ως ακαδημαϊκό αγγλόφωνα πανεπιστήμια σε όλο τον κόσμο. Άντερσον ήταν ακριβώς σύγχρονος του Βιτγκενστάιν και του Χάιντεγκερ, αλλά μόνο επτά χρόνια μεγαλύτερος από τον ίδιο τον Ράιλ. Αλλά ο Ράιλ φαίνεται να έχει δίκιο υποδηλώνοντας ένα χάσμα γενεών που τον χώριζε από εκείνο το προηγούμενο «ευσεβείς, παραδόσεις, σοφότητες, εξοπλισμοί – ναι, και φετίχ επίσης» (Ryle 1976: 383). Ο Ράιλ ήταν περιγράφοντας τη γενιά των φιλοσόφων που ήταν ενήλικες πριν ή κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πολέμου. Γνώρισε τον Άντερσον μόνο στο δεκαετία του 1950 και εντυπωσιάστηκε από τον τρόπο με τον οποίο ο Άντερσον είχε συνεχίσει μια μορφή φιλοσοφίας στη σύγχρονη εποχή που είχε δώσει τη θέση της αλλού φιλοσοφίες που ασχολούνται περισσότερο με τη γλωσσική χρήση. Παρά το γεγονός αυτό αναγνώριση ερμηνευτικών προκλήσεων, για πολλούς από τους Οι οπαδοί του Ράιλ εκείνη την εποχή παρεξήγησαν ριζικά την (Ryle 1950), διαβάζοντάς το από την οπτική γωνία του «γλωσσική στροφή».

Για τους σημερινούς αναγνώστες υπάρχουν πράγματι πολλά εμπόδια στην προσέγγιση Το έργο του Άντερσον. Τα δημοσιευμένα έργα του, κυρίως άρθρα για το Australasian Journal of Philosophy and Psychology και στο τοπικά περιοδικά και εφημερίδες, είναι δύσκολα χωρίς το πλαίσιο της Η ευρύτερη διδασκαλία του Άντερσον. Γενικά θεωρούνται ως επικουρικό στις διαλέξεις και το αναλυτικό πρόγραμμα ενός Andersonian μαθητεία. Φαίνεται ότι συντάχθηκαν προς όφελος του μαθητές που είχαν ήδη την αξία της προσωπικής του επαφής. Χωρίς αυτή την επαφή, πρέπει να βασιστούμε στη δημοσίευση αρκετών σειρών σημειώσεις διαλέξεων από τις εργασίες του Άντερσον από το Sydney University Press. Η απομόνωση του Άντερσον από την πνευματική του συνομηλίκους του και τη φαινομενική απροθυμία του να συμμετάσχει σε διεθνή διάλογο στερεί επίσης από τους σύγχρονους σπουδαστές την ευκαιρία να εντοπίσουν εργασία σε πιο οικεία περιοχή.

Ένα σημείο πρόσβασης στο έργο του Άντερσον για τη σύγχρονη φοιτητές, φυσικά, έγκειται στο έργο των μαθητών του όπως ο D. M. Άρμστρονγκ, Τζον Πάσμορ και Τζ. Αλλά υπάρχει ακόμη και ένας κίνδυνος εξειδικεύσεις τους μπορεί να αλλοιώσουν την άποψή μας για την Το έργο του Άντερσον στο σύνολό του. Ο Άντερσον, όπως σημείωσε ο Πάσμορ, ήταν α γενικός (Passmore, Εισαγωγή στη μεταθανάτια εργασίας, Studies in Empirical Philosophy, εφεξής EMP). Σε αντίθεση με την επόμενη γενιά, περίμενε τα πάντα φιλοσοφικής έρευνας για να ανοιχτεί στην έρευνά του και Η φιλοσοφία του επεκτάθηκε σε όλους τους τομείς: λογική, μεταφυσική, ηθική, πολιτική σκέψη, αισθητική, εκπαίδευση.

Ο Άντερσον περιγράφει τη θέση του ποικιλοτρόπως ως εμπειριστική, ρεαλιστική, νατουραλιστής, φυσικός, θετικιστής και πλουραλιστής, συλλαμβάνοντας το καθένα από τα Αυτές είναι διαφορετικές πτυχές της μίας πραγματικά εμπειρικής φιλοσοφίας. Αλλά Η χρήση αυτών των όρων είναι προβληματική για τους αμύητους. Ο εμπειρισμός του Άντερσον δεν έχει χρόνο για αναπαραστατικούς απόψεις της αλήθειας, ούτε για τις παραδοσιακές εμπειριστικές οντότητες της αίσθησης δεδομένων ή ιδεών. Ο εμπειρισμός για τον Άντερσον είναι ένα οντολογικό δόγμα διεκδικώντας έναν ενιαίο τρόπο ύπαρξης στον οποίο ανήκουμε ως ερευνητές. Αν και αναμφίβολα προσηλώθηκε στην εμπειρική έρευνα και την εσφαλμένη φύση όλων των προτασιακών ισχυρισμών, η Ο εμπειρισμός είναι μόνο δευτερευόντως μια επιστημολογική άποψη που σχετίζεται με στο πώς γνωρίζουμε τα πράγματα μέσα σε αυτόν τον χωροχρονικό κόσμο. Ο ρεαλισμός του Άντερσον απορρίπτει το παραδοσιακό Ρεαλιστικές-νομιναλιστικές επιλογές σχετικά με την ύπαρξη καθολικών. Τα καθολικά κατεβαίνουν στη (χωροχρονική) γη, αλλά υπάρχουν Δεν υπάρχουν τέτοια πράγματα όπως καθαρά καθολικά ούτε καθαρά στοιχεία έξω από τα ρόλους σε περίπλοκες καταστάσεις πραγμάτων. Η νοοτροπία είναι α φυσικοχημικών διεργασιών στον εγκέφαλο, αλλά αυτό δεν αποκλείουν την έρευνά μας για τη φύση του νου ως πεδίο σύγκρουσης τάσεις, συναισθήματα και συναισθήματα. Ό,τι λένε οι ειδικές επιστήμες μας για τα ιδιαίτερα αντικείμενά τους, η φιλοσοφία διατηρεί τη δική της αρχή σε ζητήματα λογικής, δηλαδή όσον αφορά την συνθήκες δυνατότητας λόγου. Πράγματι, η σύγχρονη επιστήμη είναι έχουν μολυνθεί σοβαρά από τις εργαλειακές και τεχνολογικές απόψεις της έρευνες και πρέπει να γίνουν πιο αληθινά φιλοσοφικές και είναι πιο κρίσιμο, ενδιαφέρεται περισσότερο για την εξακρίβωση της συγκεκριμένους τομείς, και λιγότερο με το να είναι πρακτικό και χρήσιμο σε σχέση με στις αντιληπτές κοινωνικές ανάγκες (EMP, 290). Ο θετικισμός λοιπόν είναι για τον Άντερσον μια δέσμευση σε αυτό που είναι αντικειμενικά και θετικά την υπόθεση, και όχι ένα πρόγραμμα εργαλειακής ή επιχειρησιακής αλήθειας, ούτε μέσο διάκρισης του ουσιαστικού από το ανούσιες εκφράσεις. Η έκκληση του Άντερσον για μια «επιστήμη της ηθικής» δεν αποτελεί εξομοίωση της ηθικής έρευνας με την πρότυπα των ειδικών επιστημών. Είναι μια έκκληση για μια αντικειμενική δεοντολογικής έρευνας, με επίκεντρο την υφιστάμενη ιδιότητες των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, και όχι στην ευσέβεια των Παραδοσιακή Ηθική Φιλοσοφία: Τα ερωτήματα του Δικαίου, της Υποχρέωσης, του Καθήκοντος και ούτω καθεξής.

Ο Ράιλ ήταν μόνο ο πρώτος από τους πολλούς που κατηγορήθηκαν για παρερμηνεία του Άντερσον. Κριτικές για τη θέση του Άντερσον μέσα από το mainstream Η αγγλόφωνη φιλοσοφία φαινόταν πάντα στους οπαδούς του χάνουν το στόχο τους. Γενικά, δεν έχουν αναγνωρίσει την οντολογική, μη αναπαραστατική, μη σημασιολογική βάση για την εμπειρισμός. Η πρόσφατη κριτική και απόρριψη του Robert Brandom τις «θεωρητικές, επεξηγηματικές και στρατηγικές δεσμεύσεις» αγγλοαμερικανική φιλοσοφία τον 20ό αιώνα απαριθμεί αυτές τις όπως: εμπειρισμός, νατουραλισμός, αναπαραστατικότητα, σημασιολογικός ατομισμός, φορμαλισμός για τη λογική, εργαλειακός για τους πρακτικούς κανόνες (Brandom 2000). Ο Άντερσον θα απέρριπτε όλες αυτές τις επικρίσεις για το δικό του έργο ως έχουν. Ο Brandom αφορά την έννοια των «γεγονότων» και «καταστάσεις πραγμάτων» ως εμβληματικές του ατομιστικού, αναπαραστατική σκέψη. Ο Άντερσον θα είχε απαντήσει αυτοκρατορικά όπως έκανε με τον «αναπαραστατικό» του Gilbert Ryle κριτικές: «Αυτό δεν είναι τίποτα για μένα».

Πολλά από τα προβλήματα που αντιμετωπίζουν οι σύγχρονοι αναγνώστες Η δουλειά του Άντερσον είναι αποτέλεσμα της σχετικής διεθνούς Απομόνωση. Αλλά για πολλούς από τους μαθητές του ήταν ακριβώς Η αποσχιστική παραδοσιακή στάση του Άντερσον που ήταν το κλειδί για τη μεγάλη αξία μιας Αντερσονιανής εκπαίδευσης. Μπορεί να απέτυχε στο δικό του έργο, αλλά κράτησε ζωντανές στο Σίδνεϊ τις διαρκείς αξίες της παραδοσιακής φιλοσοφική έρευνα σε μια εποχή που η κυρίαρχη φιλοσοφία ήταν είτε εμμονή με τη γλωσσική χρήση αφενός ή από σεβασμό προς το φυσικές επιστήμες από την άλλη. Πολλοί από τους μαθητές του Άντερσον περίμενε ότι η φιλοσοφία του θα επανεμφανιζόταν ισχυρότερη μετά το αναπόφευκτο γλωσσικής φιλοσοφίας και το ανανεωμένο ενδιαφέρον για την μεταφυσικά ερωτήματα που ακολούθησαν αυτή την παρακμή. Αλλά αν το έργο του διαδραμάτισε κάποιο ρόλο στην ανανέωση αυτή, μόνο έμμεσα έργο του μαθητή του DM Armstrong. Σύγχρονοι φιλόσοφοι που ενδιαφέρονται για μεταφυσικά ερωτήματα δεν αναφέρονται στην δουλειά και ειλικρινά μπερδεύονται από τον ενθουσιασμό του Άρμστρονγκ για το έργο του έργο του δασκάλου. Anderson υπάρχει σήμερα σχεδόν αποκλειστικά στο υποσημειώσεις των πιο αφοσιωμένων και καταξιωμένων μαθητών του.

4. Ένας συστηματικός ρεαλισμός

Κατά την άποψη του Άντερσον, το ρεαλιστικό κίνημα που ξεκίνησε από τον Ράσελ και Μουρ είχε καταλήξει σε αποτυχία επειδή είχε προσπαθήσει να ξεπεράσει Η εγελιανή φιλοσοφία με μια επιστροφή στις προ-ιδεαλιστικές βεβαιότητες (EMP, 89). Ως αποτέλεσμα, ο ρεαλισμός είχε μείνει χωρίς ένα σχολείο από το οποίο θα αμφισβητηθούν τα νεοεμφανιζόμενα σχολεία ιδεαλισμός και πραγματισμός (STP, 161). Του Χέγκελ σύστημα σκέψης που περιλαμβάνει τα πάντα αποτέλεσε παράδειγμα για ένα νέο και συστηματικός ρεαλισμός προς μίμηση.

Εν συντομία, η προσπάθεια του Χέγκελ να διατυπώσει την αλληλουχία των προοπτικών του στηρίζεται σε μια ρεαλιστική άποψη της προτάσεως η οποία είναι ασυμβίβαστη με ολόκληρη τη θεωρία του για τις προοπτικές ή τις κατηγορίες και τις ποικίλες επάρκεια στην πραγματικότητα στο σύνολό της. Ο Χέγκελ «άθελά του προχωρά από την άποψη της πρότασης», αλλά παγιδεύεται στην απατηλή προσπάθεια να εδραιωθεί μια κυρίαρχη αλήθεια («αυτή με την οποία μια αληθινή πρόταση μπορεί να είναι αληθής»), αντί για το έργο της θεμελίωσης αληθινών προτάσεων (JAA, Lectures on William James, 1935). Η ίδια κριτική στον Χέγκελ φαίνεται να γίνεται από τον Brandom στην υπηρεσία του πολύ διαφορετικού εξπρεσιονιστικού εγχειρήματός του (Brandom 2000). Αλλά για τον Άντερσον, το δόγμα των προοπτικών του Χέγκελ «στηρίζεται στην αδυναμία να αντιληφθούμε την ανεξαρτησία της αλήθειες» (EMP, 81). Από την άλλη, χρειαζόμαστε απορρίψτε μόνο το δόγμα των εκφράσεων του Χέγκελ για να διαπιστώσετε ότι είμαστε με πραγματικές καταστάσεις πραγμάτων και όχι αφηρημένες είναι.

Ούτε ο καρτεσιανός ορθολογισμός ούτε ο αγγλικός εμπειρισμός μπορούσαν να αντικαταστήσουν φιλοσοφία του Χέγκελ με οποιαδήποτε φιλοσοφική θέση συγκρίσιμης εύρος. Ο Χέγκελ είχε δίκιο να δίνει έμφαση στο σύστημα, αλλά όχι ως ολότητα δήθεν λύση σε πραγματικά προβλήματα), αλλά με τη μορφή ενός ενιαίου λογική. Είχε επίσης δίκιο να βλέπει αυτή τη λογική ως ιστορική, αλλά λάθος προσπάθεια αντικατάστασης της «λογικής των πραγμάτων που αναπτύσσονται» με την έννοια της «αναπτυσσόμενης λογικής» (EMP, 80). Ο Άντερσον συνοψίζει τη θέση ως εξής. Ο μόνος τρόπος απάντησης Ο Χέγκελ θα ήταν να εγκαταλείψει τη σύγχρονη εμμονή με την επιστημολογική ερωτήματα συνολικά και να επιστρέψουμε σε μια ελληνική θεώρηση των πραγμάτων. Σε προσθήκη στην ελληνική αμεσότητα, μια πραγματική αντικατάσταση του εγελιανού ιδεαλισμού θα ενσωματώνει τρία κύρια στοιχεία: μια θετική θεωρία της νου ως συναίσθημα και ως μη ενιαίο, ως μέρος του χωρικού και χρονική πραγματικότητα όπως οποιαδήποτε μη νοητικά πράγματα και γεγονότα. ένα αληθινό εμπειρισμός που αναγνώριζε τις σχέσεις και τους στρατηγούς ως πραγματικούς (και όσο γνωρίζουμε) όσο τα στοιχεία που σχετίζονται· και μια αντίληψη του χώρου και του χρόνου ως συνθηκών ύπαρξης και όχι γνώση όπως στον υπερβατικό ιδεαλισμό του Καντ. Άντερσον Χέγκελ με την ανάπτυξη μιας συστηματικής ρεαλισμό που θα ενσωμάτωνε το έργο του John Burnet για τα ελληνικά φιλοσοφία, του Σίγκμουντ Φρόιντ στο μυαλό, της ριζοσπαστικής φιλοσοφίας του Γουίλιαμ Τζέιμς εμπειρισμό και της επανεπεξεργασίας του έργου του Καντ από τον Σάμιουελ Αλεξάντερ υπερβατική αισθητική (EMP, 80). Ο Άντερσον δεν το κάνει Αναφέρετε εδώ μια άλλη πιθανή πηγή για τον άμεσο ρεαλισμό του, δηλαδή, σκωτσέζικη φιλοσοφία της κοινής λογικής, αλλά το θεωρεί αυτό στο δικό του Διαλέξεις για τον Thomas Reid του 1935 (LMP).

Ο Richard Rorty έχει προτείνει ότι η φιλοσοφία της αγγλικής γλώσσας στο Οι αρχές του 20ου αιώνα προέκυψαν από την κυριαρχία του εγελιανού ιδεαλισμού με αναβολή στις φυσικές επιστήμες, εν μέρει επειδή η εναλλακτική λύση Η συσχέτιση με τη μοντερνιστική λογοτεχνία φαινόταν να απειλεί «ένα είδος ιδιωτικοποιημένου αισθητισμού που περιείχε ανησυχητικά στελέχη ανορθολογισμός» (Rorty 1985, σελ. 748). Επιφανειακά, Το έργο του Άντερσον προτείνει μια προσπάθεια κάποιου είδους αφομοίωσης φιλοσοφία στις επιστήμες. Αλλά ήταν αληθινός μοντερνιστής σε σχέση με λογοτεχνική κουλτούρα: τα άρθρα και οι ομιλίες του περιλαμβάνουν κριτικά έργα για προσωπικότητες όπως, ιδίως, ο James Joyce, αλλά και ο Lawrence, ο Shaw, Wells, Grahame, Belloc, Wilde, Hardy, Ibsen, Meredith, Dostoevsky και Μέλβιλ, καθώς και για το είδος της αστυνομικής λογοτεχνίας. Βιβλιογραφία για Ο Άντερσον είχε έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα ως ενσάρκωση ή αποθήκη του πολιτισμού (JAA), Διαλέξεις για τις Εκπαιδευτικές Θεωρίες Spencer και Dewey, 1949). Στο Σίδνεϊ τη δεκαετία του 1930 υπερασπίστηκε και τα δύο έργα του Τζέιμς Τζόις (που απαγορεύτηκε πρόσφατα) και τη σημασία της φροϋδική ψυχανάλυση στην κατανόηση της νοοτροπίας ως συγκρουσιακές και παθιασμένες, και στην πολιτιστική έρευνα γενικότερα (βλ., Δαμούση 2005). Πίστευε ότι η προμοντερνιστική «λογοτεχνική φιλοσόφους» του ρομαντισμού και του ιδεαλισμού είχαν δείξει «μεγαλύτερη επιμονή» από εκείνους τους φιλοσόφους που δήλωναν επιστημονική ακρίβεια (EMP, 80). Αλλά είχαν επίσης έτειναν να προωθήσουν μορφές ηθικολογίας και θεολογίας που ήταν αντιτίθενται στην ακρίβεια και την ανεξαρτησία της σκέψης και οι οποίες «επιζήμια για τον πολιτισμό εν γένει» (EMP, 87). Ο Άντερσον πίστευε ότι η ερμηνεία του για την παραδοσιακή αριστοτελική Η λογική είχε σημαντικό ρόλο να παίξει στον νέο κόσμο της λογοτεχνικής πολιτισμός όσο και στις φυσικές επιστήμες.

Ένα σημαντικό επίτευγμα του Χέγκελ για τον Άντερσον ήταν η ενθάρρυνση που δόθηκε στη μελέτη των Ελλήνων φιλοσόφων. Οι διαλέξεις του Άντερσον διερεύνησε το ιστορικό υπόβαθρο της προτασιακής του άποψης για πραγματικότητα στα ζητήματα που έθεσαν οι προσωκρατικοί και αργότερα Οι Διάλογοι του Πλάτωνα. Όπως και άλλοι μοντερνιστές φιλόσοφοι και μυθιστοριογράφους (και τον ίδιο τον Χέγκελ), ο Άντερσον βρήκε στον Ηράκλειτο έναν εμπνευσμένη εναλλακτική λύση σε αυτό που θεωρούσε ως συναισθηματική και διανοητικά ασφυκτικός ιδεαλισμός των δασκάλων του.

Αυτόν τον κόσμο, που είναι ίδιος για όλους, κανείς από τους θεούς ή τους ανθρώπους δεν έχει φτιάξει. αλλά ήταν πάντα, είναι τώρα, και θα είναι πάντα μια αιώνια ζωντανή Φωτιά, με μέτρα ανάφλεξης και μέτρα που σβήνουν. (Απόσπασμα Ηράκλειτου 20. μετάφραση John Burnet, Πρώιμη Ελληνική Φιλοσοφία 4η έκδοση, 1930, σελ.134.)

Ο Άντερσον αναγνώρισε ότι η έμφαση του Ηράκλειτου στο στοιχείο Η φωτιά μπορεί να διαβαστεί ως μια τυπικά ιωνική απάντηση στην ερώτηση «από τι είναι φτιαγμένος ο κόσμος», αλλά το πιο σημαντικό θέμα είναι η αντιμετώπιση της φωτιάς καθαρά ως διαδικασία, ως συναλλαγή και ανταλλαγή, ως το παραδειγματικό στοιχείο της διαμάχης και της αρμονίας. Στο έμβρυο Ο Άντερσον βρήκε στον Ηράκλειτο τόσες πολλές από τις δικές του αρχές: το κλείσιμο μεταξύ λογικής και ηθικής (η ηθική ως το πεδίο στο οποίο οι συγκρούσεις έρχεται πρωτίστως στο προσκήνιο)· ο μοναδικός τρόπος ύπαρξης, του «τι είναι κοινή» (η αναζήτηση μιας γενικής λογικής, μιας θεωρίας του τη συμμετρικότητα των πραγμάτων από την άποψη μιας θεωρίας της διαδικασίας)· Η αναγνώριση της πολυπλοκότητας, των συγκρούσεων και των συγκρούσεων που πράγματα; τον αντισυναισθηματισμό και την απαισιοδοξία που αρνείται να βρει παρηγοριά στην ενότητα. Η κρυμμένη αρμονία των δυνάμεων σε ισορροπία προτιμότερη από την Η ανοιχτή αρμονία της απατηλής ενότητας. Η αδιάκοπη επίθεση στο υποκειμενιστικές ψευδαισθήσεις ότι επιθυμούμε ή φανταζόμαστε τα πράγματα όπως θα κάναμε να είναι (αμετάβλητοι και ασφαλείς) αντί να τους βλέπουν για τι είναι.

Για τον Ηράκλειτο του Άντερσον, «βλέποντας τα πράγματα όπως είναι είναι» είναι να τα βλέπεις ως πολύπλοκα, ενεργά και μεταβαλλόμενα. a αντιτίθεται στην αισιόδοξη, ορθολογιστική ψευδαίσθηση της απλό, σταθερό και στατικό. Είναι να βλέπεις τα πράγματα ως κινούμενα, ιστορικά, σε διαδικασία, αλλά και σε ισορροπία. Η ηρακλείτεια «διαμάχη» είναι αρμονία: τα πράγματα της καθημερινής εμπειρίας είναι θετικά και συγκεκριμένα γιατί είναι ενδεχόμενες και ιστορικές. Ο Άντερσον το περιέγραψε αυτό «θεμελιώδους έντασης» σε όλους τους τομείς της έρευνας, "μεταξύ αντικειμενισμού και υποκειμενισμού", μεταξύ «κριτική σκέψη» που αναγνωρίζει την πολυπλοκότητα και την ένταση παντού, και «ορθολογιστική ψευδαίσθηση» που αναζητά το σταθερό και απλό (JAA, Lectures on Criticism 1955, αριθμός 11.). Ο ορθολογισμός εδώ μοιράστηκε με την πιο πρωτόγονη μυθολογική σκέψη το αναζήτηση σταθερότητας, ασφάλειας και ηθικής ανάτασης. Και οι δύο έχουν αναζητήσει λύσεις σε υψηλότερο επίπεδο από τα προβλήματα που αντιμετωπίζονται.

Η διδασκαλία και τα γραπτά του Άντερσον αναφέρονται συνεχώς στην ιστορία της φιλοσοφίας, αλλά ο Άντερσον δεν ήταν λόγιος ιστορικός. Σκέφτηκε ότι τα επίμονα φιλοσοφικά ζητήματα και θέσεις ήταν εμφανή σε όλη την ιστορία (ο ελεατισμός, για παράδειγμα, ήταν ένας εξαιρετικά διδακτικός και κρίσιμο στάδιο που επαναλαμβάνεται σε όλη την ιστορία του θέματος – για παράδειγμα στις επικρίσεις του Green για την στοιχεία). Η ιστορία της φιλοσοφίας βοήθησε να τονιστεί η αξία της δικής του θέσης. Από την άλλη, οι διαλέξεις και τα γραπτά του είναι φορτωμένο με αναφορές σε φιλοσόφους, επιστήμονες, μυθιστοριογράφους, ψυχαναλυτές και επαναστάτες. Τίποτα δεν φαίνεται ξένο ακόμη και για τους πιο δυσνόητο θέμα συζήτησης στο έργο του. Και οι διαλέξεις του ήταν «μεγάλοι εκκινητές λαγών» (σκέψεις του Partridge σχετικά με τη διδασκαλία του Άντερσον, στην ΕΑΙ). Τζον Πάσμορ αναγνωρίζει την έμπνευση των διαλέξεων του Άντερσον στις δικές του έργα για τον Hume, φιλοσοφικός συλλογισμός, Ralph Cudworth, τελειοποίηση και την ιστορία του για εκατό χρόνια φιλοσοφίας.

5. Ειδικά πεδία

5.1 Λογική

Ο Άντερσον έγραψε ένα εγχειρίδιο για τη λογική στις αρχές της δεκαετίας του 1920 (JAA, Εγχειρίδιο για τη Λογική, κυκλοφόρησε το 2010) και η μοίρα του μας λέει πολλά για τις φιλοσοφικές του φιλοδοξίες. Σύμφωνα με τον βιογράφος, ο Άντερσον υπέβαλε το χειρόγραφο όχι σε στενά ακαδημαϊκό εκδότες αλλά στον A. R. Orage, τον εκδότη του The New Age (Kennedy 1995 σελ. 64), που περιγράφεται από τον ιστορικό της Σκωτίας φιλοσοφίας, ο George Davie, ως αναγνωστικό κοινό ελευθεριακοί και συχνά αριστεροί αυτοδίδακτοι» (Davie, 1977, σελ. 57). Υπό τον Orage το περιοδικό ήταν ωστόσο ένα avant με μεγάλη επιρροή Garde μοντερνιστικό όχημα για λογοτεχνική και πολιτική κριτική. Άντερσον συνέλαβε τη λογική του να έχει ευρύτερους πολιτιστικούς στόχους από την απλή κωδικοποίηση μορφές συλλογισμού και όταν ο Orage απέρριψε το έργο λόγω του υποτιθέμενη εκκεντρικότητα Ο Άντερσον ήταν βαθιά απογοητευμένος.

Η λογική για τον Άντερσον ασχολείται με δηλώσεις και όχι με ερωτήσεις, εντολές, συνταγές, προτροπές ή άλλες μορφές έκφραση. Η λογική ασχολείται θεμελιωδώς με δηλώσεις που θέτουν ένα «αντικειμενικό ζήτημα» και αυτές οι άλλες μορφές λόγου μόνο έμμεσα (JAA, Lectures on Scientific Method, c.1950). Ο λόγος συνεπάγεται μια κοινή λογική διεκδίκησης, επιπτώσεις και ορισμός (EMP, 6). Εμφανής Οι διαφορές στη λογική μορφή οφείλονται απλώς σε διαφορετικούς τρόπους έκφραση. Οποιαδήποτε δήλωση, αν λέει κάτι, μπορεί να είναι αποδεικνύεται από τον μετασχηματισμό σε λογική μορφή ότι διεκδικεί κάποια ύλη γεγονός: μια περιγραφή ενός συγκεκριμένου πράγματος ως συγκεκριμένου είδους, Ένας ισχυρισμός ότι κάτι συμβαίνει. Οι μαθητές του Άντερσον ήταν έτοιμοι μια σειρά δηλώσεων που θα μετατραπούν σε μία από τις τέσσερις Αριστοτελικές προτασιακές μορφές, που παραδοσιακά ορίζονται ως Α, Μορφές E, I και O. Σε οποιονδήποτε τομέα, έως ότου τεθούν ερωτήσεις ή ζητήματα Μία από αυτές τις τέσσερις προτασιακές μορφές αναπόφευκτα θα συγχέονται και δυνητικά παραπλανητικές βάσεις για έρευνα.

A  Όλα τα Α είναι Β (ΑαΒ)

E  Όχι Α είναι Β (ΑεΒ)
I   Μερικά Α είναι Β (AiB)

O Μερικά Α δεν είναι Β (ΑοΒ)

Έτσι, από τυπικά γραπτά εξετάσεων στην Αντερσονιανή λογική:«Πολλά χέρια κάνουν ελαφριά δουλειά»

→ A – Όλες οι κοινές δραστηριότητες είναι Ελαφρύς
«Δεν μπορείς να φτιάξεις ομελέτα χωρίς να σπάσεις αυγά»
→ E – Δεν υπάρχουν ομελέτες Φτιαγμένο χωρίς σπάσιμο αυγών
«Δεν είναι καθόλου ασυνήθιστο να βρεις νοθεία σε βιομηχανικά προϊόντα»
→ I – Ορισμένα μεταποιημένα προϊόντα είναι νοθευμένα
«Η ανδρεία του είναι μεγαλύτερη από τη φρόνησή του»
→ O – Μερικές γενναίες δραστηριότητες του δεν είναι διακριτικά

Κατά την άποψη του Άντερσον για την παραδοσιακή λογική, η καθολική πρόταση «Όλα τα Αείναι Β» επιβεβαιώνει την απλό γεγονός ότι όλα τα Αείναι Β. ένα πράγμα είναι το να είσαι ένα συγκεκριμένο είδος είναι το μη αναγώγιμο ελάχιστο ενός γεγονότος ή μιας κατάστασης υποθέσεις· Δεν υπάρχει κανένας ισχυρισμός για κάποια «γενική σύνδεση» πέρα και πάνω από αυτό το γεγονός. Ούτε το καθολικό πρόταση ισχυρίζονται ότι κάποια ταξική σχέση ισχύει μεταξύ του Α και του Β – ο ισχυρισμός μιας ταξικής σχέσης είναι απλώς ένας τρόπος λέγοντας ότι ορισμένες προτάσεις είναι αληθινές. Ούτε πρόκειται για κάποιους ολότητα Α: ισχυρίζεται απλώς για κάθε Α ότι είναι Β. Και παρόλο που δεν επιβεβαιώνει άμεσα την ύπαρξη του Α, σίγουρα το προϋποθέτει. Είναι πράγματι η μεγάλη αρετή για τον Άντερσον της εκδοχής του για την παραδοσιακή λογική ότι αναδεικνύει τις υπαρξιακές προϋποθέσεις της πρότασης. Σε Επιπλέον, ο Άντερσον πιστεύει ότι αυτό που συχνά θεωρείται υπέρτατο Οι λογικές αλήθειες (για παράδειγμα, οι δηλώσεις ταυτότητας) δεν είναι αλήθειες όλα, γιατί δεν λένε τίποτα. Δεν υπάρχει αναλυτική αλήθεια: αν ένα Η πρόταση λέει οτιδήποτε, μπορεί να είναι ψευδής. Ο Άντερσον απορρίπτει Η άποψη ότι οι μαθηματικές αλήθειες είναι έτσι μόνο μέσα σε έναν λογισμό, ότι είναι, παράγωγο από ένα δεδομένο σύνολο επιλεγμένων αξιωμάτων.

Ο Άντερσον απορρίπτει την άποψη του Μιλ ότι οι καθολικές δηλώσεις είναι γενικεύσεις από την εμπειρία. Οι καθολικές προτάσεις δεν μπορούν να που προκύπτει από τη γενίκευση συγκεκριμένων εμπειριών, διότι απλά δεν υπάρχουν τέτοιες άμεσες εμπειρίες. Τέτοιες αλήθειες προέρχονται από άλλες καθολικές προτάσεις και δοκιμασμένες στην εμπειρία. Συζητώντας Οι λειτουργίες των υποκειμένων, των κατηγορημάτων και της συνουσίας στις προτάσεις και τις λογικές σχέσεις μεταξύ των προτάσεων, η λογική είναι ήδη συζητώντας για τα καθολικά, τα άτομα, την ταυτότητα, τον χωροχρόνο και αιτιότητα. Και, αντίθετα με τον επαγωγισμό του Mill, επειδή έχουμε άμεση εμπειρία της γενικότητας και των σχέσεων, ένα μόνο παράδειγμα είναι επαρκή για να θεμελιώσει την καθολική πρόταση (ας πούμε, ότι όλα τα είναι εύθραυστη). Περαιτέρω έρευνα μπορεί να αμφισβητήσει τέτοιους ισχυρισμούς, δεδομένου ότι Όλες οι πεποιθήσεις μας είναι λανθασμένες, αλλά η συνολική αμφιβολία απλά δεν είναι επιλογή. Το λογικό χάσμα μεταξύ των επιμέρους και των καθολικών που επαγωγικός συλλογισμός προτείνει ότι είναι ένα κενό που καμία ποσότητα ανθρώπινου Ο συλλογισμός θα μπορούσε να ελπίζει ότι θα επεκταθεί. Ο Χιουμ είχε δίκιο σε αυτό, αλλά αντί για Αγκαλιάζοντας τον σκεπτικισμό θα έπρεπε να είχε συμπεράνει όπως και ο Γουίλιαμ Τζέιμς ότι η γενικότητα και οι σχέσεις είναι τόσο μέρος της εμπειρίας μας όσο και είναι λεπτομέρειες.

Η εγκυρότητα του συλλογισμού είναι θεμελιώδης και ο Anderson απορρίπτει την απόλυτη ανεξαρτησία από τη συλλογιστική συλλογιστική άλλων μορφών συλλογισμούς όπως ο σχεσιακός, ο υποθετικός και ο διαζευκτικός. Η συλλογισμός καταδεικνύει σαφώς ότι το υποκείμενο σε μια πρόταση μπορεί να λειτουργούν ως κατηγόρημα σε ένα άλλο. Η διαφορά μεταξύ υποκειμένων και το κατηγόρημα είναι καθαρά συνάρτηση: η λειτουργία του υποκειμένου όρος είναι να εντοπίσω, αυτός του κατηγορήματος να περιγράψω. Δεν υπάρχουν δύο κατηγορίες οντοτήτων που εμπλέκονται εδώ. Δηλαδή, δεν υπάρχουν καθαρά τοποθεσίες/στοιχεία/ουσίες, όπως δεν υπάρχουν περιγραφές/καθολικά. Δεν υπάρχει κανένα λογικό κενό που πρέπει να μεταξύ υποκειμένου και κατηγορήματος: οποιοσδήποτε όρος μπορεί να παίξει το ρόλος του ειδικού ή του γενικού, του υποκειμένου ή του κατηγορήματος.

Για τον Άντερσον η λογική είναι η επιστήμη των πιο γενικών χαρακτηριστικών της πραγματικότητα. Η λογική δεν είναι απλώς ένας χρήσιμος λογισμός που ακολουθεί ένα αρχική επιλογή των πρωτόγονων, και η λογική του Άντερσον δεν είναι απλώς μια εκδοχή του κατηγορηματικού λογισμού μεταξύ άλλων. Η άποψή του είναι ότι η λογική περιγράφει τη γενική δομή των γεγονότων και τις σχέσεις μεταξύ των τους. Παρέχει τις προϋποθέσεις της δυνατότητας για κάθε λόγο, αλλά Δεν πρόκειται για μορφές γλώσσας ούτε για οντότητες ειδικού καθεστώτος όπως τα καθολικά. Πρόκειται για τα πιο γενικά χαρακτηριστικά των γεγονότων. Πίσω από αυτή την προτασιακή άποψη της πραγματικότητας βρίσκεται η θέση ότι Τα πράγματα μέσα στο χώρο και το χρόνο είναι αμείωτα πολύπλοκα. Κάθε κατάσταση έχει τόσο ειδικές όσο και γενικές πτυχές που αντιπροσωπεύονται από το θέμα και κατηγορηματικές συναρτήσεις εντός της πρότασης. Κάθε κατηγόρημα μπορεί να είναι το αποτελέσει αντικείμενο περαιτέρω πρότασης. Η απλούστερη μονάδα είναι ένα ον εκεί και έτσι, μια κατάσταση πραγμάτων στην οποία ένα συγκεκριμένο κάποιο συγκεκριμένο τρόπο, αλλά ούτε το ειδικό ούτε το καθολικό θα μπορούσαν υπάρχουν ανεξάρτητα. Ποτέ δεν φτάνουμε σε απολύτως απλά στοιχεία οποιοδήποτε πεδίο. Η αναζήτηση τέτοιων απλών που προτρέπονται από τον Russell, τον Moore και τον Ο πρώιμος Wittgenstein υπέδειξε ένα υπολειμματικό ορθολογιστικό στοιχείο στο σκέψη. Από την άλλη, ενάντια στους ιδεαλιστές αντιπάλους αυτών των ρεαλιστές, ο Άντερσον φυσικά επέμενε ότι καμία οντότητα δεν θα μπορούσε να συνίστανται, εν όλω ή εν μέρει, στις σχέσεις τους (EMP, 43).

Ο Mackie περιέγραψε τον Anderson ως τον τελευταίο από τους αριστοτελικούς λογικούς και παρατήρησε μερικές άβολες συνέπειες για την αντίληψή του για τη λογική: το πρόβλημα των ψευδών προτάσεων. Η απουσία τρόπου ασχολείται με μοναδικές προτάσεις. αδυναμία αντιμετώπισης πολλαπλών ποσοτικοποίηση· Η δυσκολία στην έκφραση σχεσιακών προτάσεων σε υποκείμενο-κατηγόρημα και συλλογιστική μορφή. Για τον Mackie, οποιαδήποτε λογική την αντιμετώπιση ψευδών προτάσεων, σχέσεων αντίφασης και αντιφατικότητα, τα διασκεδαστικά επιχειρήματα, οι παραποιήσεις και οι αναγωγές ad absurdum πρέπει να είναι κάτι περισσότερο από μια αφήγηση προτάσεις ως αυτό που υπάρχει (Mackie 1985).

Ο Άντερσον διέκρινε τη λογική ουσίας-ιδιότητας του ιδεαλισμού που είχε καταδικαστεί από τον Ρώσσελ από τη δική του λογική υποκειμένου-κατηγορήματος. Παρ' όλα αυτά, η αριστοτελική λογική του για την καθημερινή εμπειρία φαινόταν να με την ευρύτερη αναζήτηση λογικών που θα μπορούσαν να επαρκώς τις μορφές συλλογισμού σε ένα ευρύ φάσμα τομείς. Οντολογικές λογικές όπως αυτή του Άντερσον φάνηκαν «αφελώς ρεαλιστικό και αριστοτελικό» και «δύσκολο να Κρατήστε» στην ιστορία της φιλοσοφίας του εικοστού αιώνα (Rorty 1986). Δεν είναι μόνο ότι η φιλοσοφία του 20ου αιώνα «αντι-διαισθητική επαναπεριγραφή και σχετικοποίηση στην επιλογή του πρωτόγονους» (Rorty 1986) αγνόησε την επιμονή του Άντερσον Αυτή η λογική δεν είναι λογισμός. Οι τεχνικές εξελίξεις στη λογική της τροπικούς, χρόνους και σχεσιακούς όρους προχώρησαν χωρίς αναφορά σε Η μορφή της οντολογικής του Άντερσον.

5.2 Μεταφυσική

Παρ' όλα αυτά, μια παραδοσιακή μορφή μεταφυσικής έκανε μια αναζωπύρωση το τελευταίο τέταρτο του αιώνα στο έργο του Άντερσον μαθητής, DM Armstrong. Ο Άρμστρονγκ δέχεται εναντίον του Άντερσον ότι το φύση του χώρου και του χρόνου είναι θέμα επιστημονικής έρευνας, όπως είναι ο εντοπισμός των πραγματικών ακινήτων – η άποψη του Άντερσον του τρισδιάστατου χώρου και του μονοδιάστατου χρόνου ως Το «οντολογικό υπόβαθρο», για παράδειγμα, απλά δεν μπορεί να διαρκής (Armstrong, εισαγωγή στο STC). Αλλά αυτός βρίσκει πραγματικό ενδιαφέρον στην αντίληψη του Anderson για τις κατηγορίες, όπως αναλύεται στις διαλέξεις για τον Σάμιουελ Αλεξάντερ, που δημοσιεύθηκαν πρόσφατα ως Χώρος, Χρόνος και οι Κατηγορίες: Διαλέξεις για τη Μεταφυσική (STC – δημοσιευμένες από δακτυλογραφημένες διαλέξεις στο Armstrong και παρουσιάστηκε αρχικά στο 1949–50). Στην εισαγωγή του σε αυτές τις διαλέξεις, ο Άρμστρονγκ γράφει:

Οι κατηγορίες της ύπαρξης καταδύονται τόσο βαθιά που αν και η κβαντική φυσική και η Άλλοι φυσικοί μπορεί να έχουν ενδιαφέροντα πράγματα να πουν στη φιλοσοφία – ιδίως αν η αιτιώδης συνάφεια είναι πράγματι ντετερμινιστική –η ζητήματα δεν μπορούν να επιλυθούν σε επίπεδο πειραματική επιστήμη, αλλά φαίνεται να είναι πραγματικά ζητήματα. Η επιστήμη μπορεί να είναι σε θέση για να ρίξει φως στο εάν η αιτιώδης συνάφεια είναι μη αναγώγιμη στατιστική ή όχι, Αλλά πώς μπορεί να αποφασίσει ποια είναι η αιτιώδης συνάφεια από μόνη της; Είναι απλώς ένα καθολική ή στατιστική κανονικότητα; Ή μήπως είναι κάτι βαθύτερο στο φύση των πραγμάτων; Τι γίνεται με τις ιδιότητες και τις ποσότητες στις οποίες Η επιστήμη αναπόφευκτα διακινείται; Είναι απλώς έννοιες στο μυαλό μας, ή κάτι στα αντικείμενα που απλώς αντανακλούν οι έννοιές μας; (STC, x)

Σε αυτές τις διαλέξεις ο Άντερσον εξήγαγε συστηματικά τον αριθμό των κατηγορίες και τη σειρά τους από τη φύση της πρότασης και τη δομή του υποκειμένου-κατηγορήματος. Το αποτέλεσμα ήταν ένα σχέδιο 13 κατηγορίες, που διατυπώνονται σε «διαδοχή» τύπου Χέγκελ σε τρεις ομάδες με τις κατηγορίες της Καθολικότητας και της Ποσότητας «κατηγορίες συνδέσμων» στις δύο μεταβάσεις μεταξύ των τις ομάδες.

(Αναπαράγεται από το Χώρος, Χρόνος και οι Κατηγορίες.)

Ο Άρμστρονγκ καταλήγει:

Με αυτό το σχέδιο, ο Τζον Άντερσον εντάσσεται σε μια πολύ διακεκριμένη γραμμή φιλοσόφους που μας παρουσίασαν ένα σύνολο κατηγοριών. Έχουμε πρώτα ο Πλάτωνας (το δόγμα των Ύψιστων Ειδών στο διάλογό του Ο Σοφιστής), μετά ο Αριστοτέλης, ο Καντ, ο Χέγκελ και ο Σαμουήλ Αλέξανδρος. (STC, xiii)

Παρά την εκτίμησή του για τον Χέγκελ, ο Άντερσον πίστευε ότι ο Καντ είχε θέσει «τα θεμέλια για μια λογική των πραγμάτων ως ιστορικών» και εδώ «Ο Χέγκελ μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως αντιδραστικός» (EMP, 83). Ο Καντ είχε δείξει ότι τα αντικείμενα της επιστήμης είναι απλώς αντικείμενα παρατήρησης, ότι η «ύλη» είναι κάτι που αντιλαμβανόμαστε και όχι κάτι που κρύβεται πίσω από τις αντιλήψεις μας. Η απάντηση του Καντ στον Χιουμ ήταν ότι τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά συνδέονται μεταξύ τους· Διέρχονται και επηρεάζουν το ένα το άλλο σε διάφορες τρόπους γιατί σχετίζονται στο χώρο και στο χρόνο. Έχουμε επίγνωση τέτοιων σχέσεις στο να έχεις επίγνωση οτιδήποτε. Αλλά ο Άντερσον επιμένει κατά του Καντ ότι οι σχέσεις είναι γνωστές στο ίδιο επίπεδο με το σχετικά. Ο Καντ εξακολουθούσε να υπόκειται στις παραδοχές της αναπαραστατικότητα και θεωρούσε τα αντικείμενα της επιστήμης ως απλά φαινόμενα. Ο Καντ θεωρούσε τον χώρο και τον χρόνο ως μορφές διαίσθησης υπό που πρέπει να βιώσουμε τον κόσμο. Είδε τις κατηγορίες όπως αιτιότητα και την ουσία ως μορφές κατανόησης υπό τις οποίες πρέπει να Κατανοήστε τον κόσμο. Τα πράγματα από μόνα τους δεν μας δίνονται εμπειρία, και έτσι παραμένουν πέρα από τη γνωστική μας αντίληψη. Με αυτόν τον τρόπο ο Καντ έναν αστήρικτο διαχωρισμό στην πραγματικότητα μεταξύ φαινομένων και πράγματα από μόνα τους, και μαζί με αυτή τη διαίρεση η ιδέα ότι η σκέψεις, πρακτικές και μορφές έρευνας με κάποιο τρόπο δημιουργούν ή αποτελούν την πραγματικότητα που κατοικούμε, ενεργούμε και ερευνούμε. Άντερσον, ακολουθώντας τον Samuel Alexander, πρότεινε μια ρεαλιστική εναλλακτική λύση Ο χώρος και ο χρόνος θα θεωρούνταν όχι ως μορφές διαίσθησης, αλλά ως μορφές ύπαρξης, οι κατηγορίες όχι ως μορφές κατανόησης αλλά ως Κατηγορίες ύπαρξης, κατηγορίες στις οποίες πρέπει να εμπίπτει όλο το ον. Στις Μια τέτοια πρόταση μπορούμε να αναγνωρίσουμε τα αντικείμενα της επιστήμης ως πράγματα από μόνα τους.

Ο Άντερσον ισχυρίστηκε ότι απέφυγε τις παγίδες της παραδοσιακής μεταφυσικά ερωτήματα που αφορούν την πραγματικότητα των καθολικών μέσα από Ο απολογισμός του για την πρόταση (πρβλ., «'Universals' και Περιστατικά», EMP). Ο H. O. Mounce έχει πρότεινε ότι ο ρεαλισμός του Άντερσον μπορεί να μην είναι σε θέση να αποφύγει την θέμα. Συγκεκριμένα, η περιγραφή του για τα καθολικά κινδυνεύει να νομιναλισμό σχετικά με το ερώτημα εάν η άμεση αντιληπτή σχέση (ας πούμε, της αιτιότητας) είναι σε ξεχωριστές περιπτώσεις ένα και το αυτό (για τον Mounce, οτιδήποτε λιγότερο από πλήρες ταυτότητα θα ήταν μια υποχώρηση στον νομιναλισμό – Mounce 1989). Μουντάω υποδηλώνει ότι ο Άντερσον μπορεί να μην είναι σε θέση να συγκρατήσει μια πρόκληση του Χιουμιανού Εδώ. Θα τον τραβούσε πίσω σε μια γνωστή ρεαλιστική-νομιναλιστική συζήτηση σχετικά με τη φύση των καθολικών, γεγονός που μπορεί να εξηγήσει γιατί ο Άρμστρονγκ Η φιλοσοφία λαμβάνει σοβαρά υπόψη το ζήτημα του Πλάτωνα για το ένα και το πολλά ως αφετηρία για μεταφυσικό προβληματισμό (Armstrong 1997). Από την οπτική γωνία του Quine, ωστόσο, η Η μεταφυσική, παρά τα βελτιωμένα επιστημονικά της διαπιστευτήρια, παραμένει προσεκτικός σε ψευδο-ερωτήσεις παλιάς σχολής (Quine 1953). (Μάικλ Ντέβιτ συσχετίζει ρητά τον Άρμστρονγκ με την παρωδία του Κουίν για το παραδοσιακός Σκωτσέζος μεταφυσικός "McX" στο Devitt 2010.)

Για τους πιο εμπειρικά σκεπτόμενους μαθητές του, η λογική του Άντερσον φαινόταν να βασίζεται σε ένα ανεπιθύμητο στοιχείο προτεραιότητας. Κάθε εξασθένιση της εμπιστοσύνης μας στον προσδιορισμό του Anderson Η λογική και η οντολογία, για παράδειγμα, θα υπονόμευαν κριτικά σημαντικά στοιχεία της θέσης. Πρώτον, δεν θα ήταν πλέον σαφές ότι τα πράγματα που λέγονται μαζί πρέπει να υπάρχουν με τον ίδιο τρόπο – η έννοια του ενιαίου επιπέδου ύπαρξης θα καθίστατο ζήτημα για διερεύνηση (τι είδους διαφορές υπάρχουν) και όχι καθορίζεται από τη γενική αρχή (Mackie 1985). Όσον αφορά την κοινωνική του σκέψης, τη σημασία της συμπεριφοράς των ατόμων για την εξήγηση Η φύση και η λειτουργία των κοινωνικών κινημάτων και θεσμών θα απαιτούν έρευνα, και όχι μια δήλωση που βασίζεται αποκλειστικά σε γενικούς λόγους. Και πάλι, η απόρριψη του ορθολογιστή από τον Άντερσον άποψη ότι πρέπει να υπάρχουν απλές ή τελικές ενότητες επί των οποίων πολύπλοκα πράγματα δεν θα οδηγούσε χωρίς περαιτέρω επιχειρήματα σε ότι δεν μπορούν να υπάρχουν τόσο απλά μέρη ή σύνολα (Mackie 1985).

Σύμφωνα με τον Άντερσον, ο σκεπτικισμός του Ντέιβιντ Χιουμ ήταν άμεσος αποτέλεσμα της αδυναμίας του να επεξεργαστεί μια λογική, να δημιουργήσει μια συνεκτική απολογισμό της ύπαρξης. Αλλά ο μέντοράς του στο Εδιμβούργο, Norman Kemp Smith, υποστήριζε επί μακρόν ότι η σημασία του Χιουμ ήταν να καταδείξει την πραγματικά όρια κάθε λογικής. Αν ο Χιουμ είχε αποτύχει να βρει μια λογική για να Η ικανοποίηση του Άντερσον αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι, κατά την άποψή του, Οι φιλόσοφοι θα πρέπει να αντισταθούν στον πειρασμό αυτού του είδους «συστηματική προπόνηση» συνολικά (Davie 1977). Οι επιφυλάξεις του Χιουμ για μια «συστηματική προπόνηση» με τη «γλωσσική μεταστροφή» που πρότεινε ο Huw Price, ο οποίος έγινε ο πρώτος διορισμός στην Έδρα Φιλοσοφίας Challis στο πλαίσιο μιας ενωμένης στο Σίδνεϊ από τη διάσπαση του 1974. Η τιμή περιγράφει το έργο ως «γλωσσικό επανεξοπλισμό της μεταφυσικής» (Price 2011, σ. 18) και την προσπάθεια να αποφευχθεί ειδικά η ζήτημα «τοποθέτησης» που προκύπτει από την εμμονή με την αναπαραστατική πτυχή της γλώσσας (αν και ο ίδιος ο Mackie θεωρούσε αυτό με τον Anderson ως οντολογικό ζήτημα – βλ. ενότητα 5.4 κατωτέρω). Κατά την άποψη του Πράις, η πολυφωνία υπάρχει στον κόσμο ενός εντελώς οικείο είδος: πληθώρα τρόπων ομιλίας και τρόπων συμπεριφορά που δεν χρειάζεται να αντικατοπτρίζεται σε μια οντολογία οποιασδήποτε είδος.

Έχει παρατηρηθεί ότι οι πιο εξέχοντες μαθητές του Άντερσον Στην πραγματικότητα, αποδέχτηκε πολύ λίγο από το σύστημά του. Εξακολουθεί να ισχύει ότι Οι πιο θεμελιώδεις φιλοσοφικές δεσμεύσεις τους μπορούν να ανιχνευθούν στο τόλμη της θέσης του Άντερσον. Και ο Άρμστρονγκ προτείνει ότι η φιλόσοφος σε κάποιο σημείο μπορεί μόνο να σκιαγραφήσει τα πιο βασικά του δεσμεύσεις. Ο Stephen Mumford συνοψίζει τη θέση του ίδιου του Άρμστρονγκ ως εξής: ακολουθεί: χωρίς Θεό, χωρίς μη χωρικά μυαλά, χωρίς αφηρημένα οντότητες πέρα από τον χωροχρόνο, χωρίς πλατωνικές μορφές ή βασίλειο καθολικών. μια αυστηρή οντολογία χωρίς υπερβατικά καθολικά, βασίλειο των αριθμών, υπερβατικά πρότυπα αξίας, διαχρονικές προτάσεις, ανύπαρκτες αντικείμενα, πιθανότητες, πιθανοί κόσμοι, αφηρημένες τάξεις (Mumford 2007 σ. 5). Ο Άρμστρονγκ αποκλίνει από τον Άντερσον στην έμφαση που δίνει επιστημονικός νατουραλισμός, στη θέση ότι ο κόσμος πρόκειται να είναι περιγράφεται πλήρως με όρους ολοκληρωμένης φυσικής. Τι ιδιότητες θα καθοριστούν τελικά αποκλειστικά από την επιστήμη και τα αποτελέσματα αναπόφευκτα θα φαίνονται αντι-διαισθητικά στην προοπτική του Αριστοτελική κοινή λογική. Αλλά για τον Άρμστρονγκ αυτή η επιστημονική άποψη μπορεί συμβιβαστεί με μια μορφή μεταφυσικού ρεαλισμού που προέρχεται από Η διδασκαλία του Άντερσον που θεωρεί ότι τα καθολικά υπάρχουν έμφυτα παρά σε ένα υπερβατικό βασίλειο. που παίρνει τον κόσμο για να τον χωρέσει τίποτα άλλο παρά στοιχεία που έχουν ιδιότητες και σχετίζονται με το καθένα άλλο; που θεωρεί ότι ο κόσμος δεν είναι παρά ένας ενιαίος χωροχρονικό σύστημα· που θεωρεί την πραγματικότητα ως έναν κόσμο καταστάσεων υποθέσεις που γίνονται αντιληπτές ως στοιχεία που φέρουν ιδιότητες. που επιμένει ότι οι καταστάσεις πραγμάτων είναι οι μικρότερες μονάδες ύπαρξης από τότε που Ούτε τα επιμέρους ούτε τα καθολικά είναι ικανά να ύπαρξη.

5.3 Επιστημολογία

Οι Έλληνες, σύμφωνα με τον Άντερσον, είναι πολύ πιο ξεκάθαροι σε πολλά ερωτήματα από τους σύγχρονους φιλοσόφους... αποφεύγουν πολλά σύγχρονα λάθη, και ειδικά ... δεν είναι, όπως οι σύγχρονοι, με εμμονή με το «πρόβλημα της γνώσης» – δεν ξεκινούν να ανακαλύψουν (δηλαδή, να μάθουν!) πώς ή πώς Πολλά, μπορούμε να μάθουμε, πριν είναι έτοιμοι να μάθουν οτιδήποτε. Αυτό «Η κριτική του οργάνου» ισοδυναμεί με επιστημονική ηττοπάθεια και η εργαλειακή θεώρηση του νου εμπόδισαν γνώση των ίδιων των μυαλών και εμπόδισε την άμεση έρευνα για λογικά και άλλα επιστημονικά προβλήματα. (EMP, 82)

Οι εγελιανές διαγνώσεις του Άντερσον για τις εμμονές των σύγχρονων φιλοσοφία και ο καρτεσιανισμός με επιστημολογία είναι πιθανό να προκαλέσουν αναγνώριση και εκτίμηση από πολλούς σύγχρονους αναγνώστες. Ο καρτεσιανισμός στη σύγχρονη φιλοσοφία αντιπροσώπευε για τον Άντερσον μια Αντικλασικιστικό κίνημα: Μια αντιπάθεια προς την ιστορία και την παράδοση. Η σύγχρονη φιλοσοφία έψαξε μέσα στον αφηρημένο ορθολογισμό ως το έδαφος της ανθρώπινης γνώσης, παρά σε συγκεκριμένο και πολύπλευρο πολιτισμό. Ολόκληρη η σύγχρονη εποχή χαρακτηρίστηκε από αυτή την έλλειψη συγκεκριμενοποίησης (EMP, 195).

Ο Χέγκελ από αυτή την άποψη ξεχωρίζει ως μια μοναχική κλασική φιγούρα μέσα την ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας (EMP, 201). Η φιλοσοφία από τότε που ο Καρτέσιος έχει μολυνθεί από τον πρακτικισμό και προοδευτισμού και της λογικής έχει περιοριστεί στο καθεστώς ενός γενικευμένη μέθοδο για την απόκτηση νέων γνώσεων. Μαζί Με αυτή την εργαλειακή άποψη της λογικής ήρθε η περιφρόνηση για τον συλλογισμό, αντικαταστάθηκε από τον Bacon με «επαγωγικό συλλογισμό» και από Ο Ντεκάρτ με ορθολογική διαίσθηση.

Ο εμπειρισμός για τον Άντερσον είναι πρωτίστως η άρνηση οποιασδήποτε ανώτερης μορφής ύπαρξη, οποιαδήποτε άλλη πραγματικότητα μέσω της οποίας μπορεί να βρεθεί η βιωμένη πραγματικότητα θέλοντας, ή εξαρτημένος, ή σε θέση να προσπαθεί να μιμηθεί, και έτσι Εμπρός. Έτσι, επίσης, η σημασία του σύγχρονου ρεαλισμού δεν έγκειται στον γνώσης, αλλά η ανάπτυξη μιας θεωρίας ανεξαρτησίας, την απόρριψη κάθε αντίληψης σχετικής ύπαρξης και την ανάπτυξη μιας λογικής καταστάσεων (JAA, Φιλοσοφία II Distinction Lectures, 1937).

Δεν υπάρχει κανένα κριτήριο «αλήθειας», «τίποτα από πιστεύοντας ότι πιστεύουμε κάτι άλλο» (EMP, 55). Η αλήθεια είναι απλώς αυτό που μεταφέρεται από το copula, το «είναι» της πρότασης. Δεν μπορεί να διαμένει σε αντιστοιχία μεταξύ μιας πιστευτής πρότασης και κάτι άλλο που πραγματικότητα, ούτε στις σχέσεις μεταξύ προτάσεων από την άποψη της συνοχής. Οι προτάσεις δεν είναι μορφές λέξεων: μεταφέρουμε τις πεποιθήσεις μας με λόγια, αλλά αυτό που προτείνουμε για αποδοχή δεν είναι η μορφή των λέξεων αλλά την ίδια την κατάσταση των πραγμάτων. Αντιπροσωπευτικός και Οι θεωρίες αντιστοιχίας της αλήθειας είναι «απόπειρες να ξεπεραστεί η πρόταση – να υποστηρίξουμε (με λόγια!) ότι εννοούμε περισσότερα από ό,τι μπορώ να πω». (EMP, 5). Πρέπει να εγκαταλείψουμε την ιδέα της «σκέψης» ως κάτι που αντιπαραβάλλεται ή προσδιορίζεται με τα πράγματα. Οι σκέψεις μας είναι απλώς οι συναλλαγές μας με τα πράγματα – Ο Άντερσον μοιράστηκε με τον Νόρμαν Κεμπ Σμιθ μια οιονεί καλβινιστική αντίληψη του γνώση ως προσπάθεια και πάλη με προβλήματα και όχι ως καθρεφτίζοντας μια εξωτερική πραγματικότητα. Ο Άντερσον απορρίπτει τους πιο σύγχρονους φιλοσοφίες ως «ποικιλίες αναπαραστατικότητας» (EMP, 87). Η πρόταση δεν είναι «σχετικά» οτιδήποτε με την έννοια της αναπαράστασης μιας εξωτερικής πραγματικότητας.

Ένα από τα πιο τολμηρά άρθρα του Άντερσον ήταν το 1934 "Mind as Feeling" που επιχειρεί να καταλάβει πώς ακριβώς νοοτροπία θα πρέπει να θεωρηθεί ότι ανήκει στη χωροχρονική βασίλειο. Ο Άντερσον πίστευε ότι μόλις παραδεχτούμε τη χωρική φύση του νου ή οτιδήποτε διανοητικό, «Ο καρτεσιανισμός πάει» (JAA, Διαλέξεις για τον Reid, 1935.) Το νοητικό βασίλειο αποτελείται τόσο από καταστάσεις όσο και ο φυσικός και κοινωνικός κόσμος, Η γνώση του νου βρίσκεται στην ίδια βάση με τη μη νοητική. Αυτός αποκηρύσσει το καρτεσιανό μοντέλο υποκειμένου-αντικειμένου που βλέπει Το έργο της φιλοσοφίας ως η μελέτη του μέσου για τη γνώση νοείται ως η σχέση με την οποία μια οντότητα αναπαράγει μέσα της την ουσία ή τα εγγενή χαρακτηριστικά κάποιας άλλης οντότητας. Εκεί δεν είναι τέτοιο μέσο, γιατί δεν υπάρχουν διαφορετικές οντότητες μέσα στο χώρο και χρόνος που απαιτεί τέτοια διαμεσολάβηση. Δεν υπάρχει «γνώστης» συλλαμβάνεται ως ένα σημείο συνείδησης που έχει βγει έξω ιστορία, έξω από τον χώρο και τον χρόνο. Στην προσπάθεια και την πάλη μας ψευδαισθήσεις για να συμφιλιωθούμε με τον εαυτό μας και τα πράγματα γύρω μας Εμείς δεν βγαίνουμε ποτέ έξω από την κίνηση των πραγμάτων, ούτε βλέπουμε πίσω από το πρόταση; ποτέ να μην φθάνεις έξω από τη σφαίρα της προτασιακής αξίωσης και ανταγωγή.

Τι είναι αυτό το πράγμα που προσπαθεί; Ο Άντερσον υιοθετεί ένα νιτσεϊκό, προσωκρατική θεώρηση της νοοτροπίας ως κοινωνικής δομής ενστίκτων και πάθη που ανταγωνίζονται και συνεργάζονται. Είναι τα συναισθήματα ή τα συναισθήματα τον εαυτό τους που αγωνίζονται. Το πάθος της περιέργειας, για παράδειγμα, είναι το πραγματικός πράκτορας έρευνας. Δεν υπάρχει καμία οντότητα συνειδητής βούλησης που να κατευθύνει την προσοχή μας στον κόσμο. «Μέρος της εξαπάτησης, του μέρος του «αναλυτικού» μύθου, είναι εγωιστικής χαρακτήρα («τι βρίσκω όταν ορίζω την ανάλυσή μου μηχανή;»), και αυτό έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι Η γλώσσα και η έρευνα είναι εγγενείς στην κοινωνική ζωή, είναι σε όλα τα στάδια μέρος της επικοινωνίας». (EMP, 181.)

Αυτή η κριτική έρευνα βασίζεται στην ύπαρξη συγκεκριμένων τρόπων να συνεχίζει και να προχωρά μέσα από κάποιο συγκεκριμένο τρόπο ζωής, αποτελεί σημαντικό σύνδεσμο με τη δεοντολογική πτυχή της Η σκέψη του Άντερσον. Τέτοιοι τρόποι ζωής που ανυψώνουν τα άτομα της βαρετής ύπαρξής τους και των βασικών υλικών ανησυχιών είναι αυτό που Ο Άντερσον θεωρεί ως την ενσάρκωση της ηθικής καλοσύνης. Για τον Άντερσον Αν το καλό υπάρχει, πρέπει να το βρούμε ως φυσική ιδιότητα σε αυτόν τον κόσμο, όπως ακριβώς γνωρίζουμε και αναγνωρίζουμε άλλες φυσικές ιδιότητες. Ωστόσο, Το καλό δεν είναι απλώς κάτι που ανακαλύπτουμε, αλλά «αυτό με το οποίο ανακαλύπτουμε πράγματα» (EMP, 266). Ο Άντερσον ήταν έχοντας επίγνωση ότι η άποψή του για το αγαθό ως φυσική ιδιότητα δεν θα πείθει τους πάντες και ότι δεν μπορούσε να κάνει πολλά για να προσηλυτίσει αμφισβητίες. Αλλά ισχυρίστηκε ότι θα υπάρξουν εκείνοι που θα αναγνωρίσουν το της θέσης του, θεωρώντας αυτή την άποψη του καλού ως «Κάτι με το οποίο ήταν εδώ και καιρό με έναν συγκεκριμένο τρόπο γνωστός» (EMP, 267).

5.4 Δεοντολογία

«Στην πραγματικότητα, δεν βγαίνουμε από την κίνηση των πραγμάτων, ζητάμε «Τι πρέπει να κάνω;» και, αφού λάβει απάντηση, να παρέμβει ξανά. Όλες οι ενέργειές μας, όλες οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις μας, είναι μέρος της κίνησης των πραγμάτων» (EMP, 241).

Η θετική ηθική έρευνα για τον Άντερσον ασχολείται με το χαρακτηρισμό του αγαθού ως φυσικής ιδιότητας και θεωρεί ότι αυτό αφορά φυσικά ορισμένες υφιστάμενες πρακτικές και τρόπους ζωής στον κόσμο της κοινής εμπειρίας. Παραδοσιακά η έχει προσδιοριστεί αφηρημένα ως σκοπός που πρέπει να επιτευχθεί ή να επιδιωχθεί Διότι, είτε ως υπερβατική πραγματικότητα στην οποία μπορούμε μόνο να προσβλέπουμε (αλλά που με κάποιο ανεξήγητο τρόπο υποτίθεται ότι καθοδηγεί τις ηθικές μας πράξεις) ή ως εξωτερικό σκοπό σε σχέση με τις ενέργειές μας στον πραγματικό κόσμο και με τον οποίο οι εν λόγω δράσεις μπορούν να αξιολογηθούν· Για παράδειγμα, κάποια βέλτιστη ποσότητα ευτυχία ή ευημερία για τον μεγαλύτερο αριθμό ατόμων που εμπλέκονται. Σε Και στις δύο περιπτώσεις, μια σχεσιακή εξήγηση προσφέρεται λανθασμένα στη θέση της προσδιορισμό μιας πραγματικής ποιότητας. Αυτό ήταν το πρόβλημα με το σχεδόν όλη την ηθική σκέψη από τους Έλληνες, αν και ο Άντερσον πίστευε ότι ο G. E. Moore είχε κάνει σημαντικές προόδους στη σκέψη μας σχετικά με αυτά τα θέματα. Ο Άντερσον προτείνει ότι το καλό υπάρχει σε μορφές παραγωγικές δραστηριότητες ικανές να αναπτυχθούν σε ειδικό βαθμό μέσω της «επικοινωνίας» – τα άτομα εγκλωβιστούν σε αυτά τα εμπορεύματα και στη διαδικασία υπερβαίνουν τις άμεσους και εγκόσμιους στόχους και απαιτήσεις. Οποιαδήποτε θεωρία της κοινωνικής ζωής πρέπει να λαμβάνουν υπόψη τις δραστηριότητες που δεν έχουν καθορισμένο σκοπό: συνήθεις μορφές συμπεριφοράς, καθώς και πρακτικές που προηγούνται της διατύπωση των σκοπών (JAA, Philosophical Implications του μαρξισμού, 1945).

Οι αξίες έχουν αντικειμενική πραγματικότητα, αλλά όχι σε μια υπερβατική σφαίρα Χωρισμένοι από αυτόν τον κόσμο των γεγονότων ή των καταστάσεων πραγμάτων. Άντερσον συμφωνεί ότι το «έτσι όπως είναι τα πράγματα» περιλαμβάνει ηθικά γεγονότα: «Είναι αδύνατο να συζητηθούν οι κοινωνικές διαδικασίες παρά μόνο από την άποψη της τρόπους ζωής ή μορφές επιχειρήσεων, και αυτό είναι ηθικό χαρακτηρισμού» (EMP, 330). Αλλά δεν μπορεί ότι ο ηθικός χαρακτηρισμός συνεπάγεται ηθική επιταγή διότι Αυτό θα μας δέσμευε σε μια ηθική εντολών και σε προγράμματα για δράση και μεταρρύθμιση που αποσκοπούν στην επίτευξη ενός απλώς εξωτερικού αγαθού. Η σημασία της δεοντολογικής έρευνας είναι η περιγραφή των παραγωγικών δραστηριοτήτων που συνεπάγονται τη λειτουργία ενός συγκεκριμένου νοοτροπία ή πνεύμα. Στο πλαίσιο αυτών των δραστηριοτήτων δεν τίθεται θέμα εξωτερικούς στόχους ή ανταμοιβές που πρέπει να επιτευχθούν. Η καλοσύνη υπάρχει στην ελεύθερη, αυθόρμητη συμμετοχή σε τέτοιες κινήσεις και δραστηριότητες (αν και Όχι βέβαια με τη μεταφυσική έννοια της απροσδιόριστης ελεύθερης βούλησης – οι εν λόγω πρακτικές, τα κοινωνικά κινήματα και οι τρόποι ζωής δεν πράγματα στα οποία εμείς ως άτομα «επιλέγουμε» κατά βούληση. Αυτοί σε μια λογική μας υιοθετούν). Ενεργώντας επειδή νιώθουμε υποχρεωμένοι Η ανάληψη δράσης αποτελεί, κατά την άποψη αυτή, ένδειξη της απουσίας Θεέ μου. Αν και η έννοια της «αρετής» δεν ελκυστικότητά του, η έμφαση του Άντερσον στον μετασχηματιστικό ρόλο πρακτικών και τρόπων ζωής με βάση την ηθική προοπτική του άτομο φαίνεται να συμφωνεί με πολλές από τις κύριες ανησυχίες των ηθικών της αρετής. Ο Alasdair Macintyre αναγνωρίζει την αξία του σύγχρονη αριστοτελική ηθική της αρετής του Anderson Η ηρακλείτεια εκτίμηση της σύγκρουσης και η σημασία που αποδίδει σε κριτικές παραδόσεις (Macintyre 1981).

Η ηθική ενδιαφέρεται ιδιαίτερα να αναδείξει τα γεγονότα της σύγκρουσης, το αντίθεση διαφορετικών γενεών στα πράγματα γενικά, αλλά στην ανθρώπινη και ψυχική ζωή πιο συγκεκριμένα. Η κατηγορία της αιτιότητας είναι κεντρική η ηθική σφαίρα – οι ψευδείς απόψεις της αιτιότητας αντιπροσωπεύουν το προσπάθεια να ξεφύγουν από τη σύγκρουση, να αποκτήσουν μια θέση πάνω από αυτή της διαμάχης και αλληλένδετες εντάσεις (JAA, Διαλέξεις για Κριτική, 1954). Η θετική ηθική δείχνει την καλή ζωή όπως συνεχώς δυσκολίες και άλλους τύπους ζωής που οδηγούνται από εξωτερικές ή οργανικές εκτιμήσεις (JAA, Διαλέξεις για τις Ελληνικές Θεωρίες της Παιδείας, 1954). Το καλό υπάρχει σε και έτσι δεν μπορεί να καταστεί ασφαλής (JAA, Φιλοσοφία Ι Διαλέξεις, 1943). Σε όλους τους τομείς της ζωής το καλό μπορεί μόνο κάνει τη στάση του. Οι προσπάθειες συμφιλίωσης και συμβιβασμού συχνά συσκοτίζουν τα ζητήματα και μπορεί κάλλιστα να αποδειχθούν επιζήμια για το καλό. Η Η προκύπτουσα ηράκλειτη αρμονία εξυπηρετείται καλύτερα από αυτή τη στάση ανεξαρτησία και αδιαλλαξία.

Η κοινωνιολογική έρευνα είναι κατάλληλη για το μεγαλύτερο μέρος της παραδοσιακής ηθικής όρους. Οι μορφές κοινωνικής οργάνωσης αναπτύσσουν τακτικές συνήθειες δράσης θεωρούνται υποχρεωτικές: τα δικαιώματα, οι υποχρεώσεις κ.ο.κ. εύκολα κατανοητά από όσους ασχολούνται με τον ίδιο τρόπο ζωής. Αστός Η κοινωνία βασίζεται στην εμπορευματοποίηση και τις συμβατικές σχέσεις. Η καταστρέφει τη λαϊκή ζωή και μαζί της μια σημαντική πηγή από την οποία μπορεί να ανανεωθεί (JAA, Διαλέξεις για τον Μαρξ, 1950). Ο μαρξισμός έχει σημειώσει σημαντικές προόδους σε αυτόν τον τομέα, αλλά ο Άντερσον σημειώνει την «απλοϊκότητα» των περισσότερων μαρξιστών σχετικά με την ηθική Ερωτήσεις – Ο αλτρουισμός φαίνεται να είναι το αποκορύφωμα της σκέψης τους για την ηθική (βλ. παρατηρήσεις για τον Κάουτσκι, EMP, 321) και ελάχιστη προσοχή δίνεται στη σημασία της πληθώρας των τρόπους ζωής.

Η συμμετοχή σε ανιδιοτελείς δραστηριότητες αντιπροσωπεύει την ηθική αξία της «αφοσίωσης σε έναν σκοπό». Ο Άντερσον προσφέρει ακόμη και ένα κοινωνιολογική ερμηνεία της αμαρτίας ως αίσθηση του ατόμου ανεπάρκεια στα κοινωνικά κινήματα, η ανικανότητα κάποιου να κρατήσει τη σημαία πετώντας, για να αφοσιωθεί κανείς πλήρως σε αυτού του είδους τις δραστηριότητες. Αμαρτία εμφανίζεται τότε ως ένα είδος οπισθοδρόμησης και υποκειμενισμού: το άτομο θέτοντας τον εαυτό του ως πρότυπο. Ο Άντερσον ήταν αντίθετος σε όλα θρησκευτικής διδασκαλίας και της παρέμβασης στην εκπαιδευτική πρακτική, αλλά περιστασιακά σόκαρε τους μαθητές του με ένα οιονεί θεολογική εκτίμηση της ύπαρξης του κακού στον κόσμο. Ο Πάσμορ σχολίασε ότι οι μορφές θρησκείας που τονίζουν ότι η ζωή μας δεν είναι δική μας κατασκευή και ότι συνεχίζεται ανεξάρτητα από τα σχέδιά μας, είναι πολύ προτιμότερες κατά την άποψη του Anderson από οποιαδήποτε μορφή κοσμικός συναισθηματικός ανθρωπισμός (Passmore, Εισαγωγή στο EMP).

Ο J. L. Mackie θεώρησε τη θετική αντίληψη του Anderson για τα αγαθά ως Το να είσαι «απελπισμένος ως αφήγηση ηθικής ομιλίας και συλλογισμού» (Mackie 1985). Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι είναι ένα από τα τρέχοντα πρότυπα αντιρεαλισμού στην ηθική ο τρόπος με τον οποίο ο Mackie πόζαρε Το ζήτημα της υποκειμενικότητας των αξιών οφείλει πολλά Η οντολογική άποψη του Άντερσον. Ο Mackie φαινόταν να δυσκολεύεται να εξηγήσει ότι η υποκειμενιστική του άποψη για τους ηθικούς όρους συμμορφωνόταν με Το κύριο μέλημα του Άντερσον. Ο υποκειμενισμός στην ηθική είναι για τον Mackie σύμφωνα με το οποίο τα αντικειμενικά πραγματικά περιστατικά στον τομέα αυτό δεν περιγραφική απόδοση καλοσύνης ή ορθότητας πράξεων. Είναι «ακριβώς επειδή θέλουμε να διακρίνουμε τι είναι απλό και Απολύτως η περίπτωση που λέμε ότι οι αξίες/υποχρεώσεις είναι συγγενής». (Mackie 1985). Ο Mackie πρότεινε ότι η γλωσσική φιλοσοφία είχε κάνει τη ρεαλιστική-αντιρεαλιστική αντίθεση φιλοσοφική ψευδο-ερώτηση, και αυτό με ανανεωμένο ενδιαφέρον για οντολογικά ζητήματα Αυτή η αντίθεση επέστρεψε με πιεστική μορφή στο «τοποθέτησης» σχετικά με διάφορα «queer» οντότητες στον κόσμο.

Ο Rush Rhees ήταν μαθητής του Anderson στο Εδιμβούργο και, από πορεία, αργότερα του Λούντβιχ Βιτγκενστάιν. Όπως ο Mackie, ήταν κριτική στην ηθική θεωρία του Άντερσον, αλλά από τον άλλο πόλο στο ότι έτεινε περισσότερο προς τη θετική άποψη του Άντερσον για το ηθική. Θεώρησε την έννοια του Άντερσον για έναν «τρόπο ζωή» όπως σε κάποιο επίπεδο το ίδιο με του Wittgenstein (Rhees 1969). Αλλά σκέφτηκε ότι ο Άντερσον έδωσε πολύ λίγη προσοχή τους τρόπους με τους οποίους τίθενται ηθικά ερωτήματα για τα άτομα, Ο Άντερσον πολύ εύκολα απεικόνισε τις ατομικές ανησυχίες ως βασικές, εγωκεντρικές, χαμηλές ανησυχίες σε αντίθεση με τις ανυψωτικές ανησυχίες που προκύπτουν από τη συμμετοχή σε κοινωνικά κινήματα. Άντερσον, Ρις δεν εκτίμησε τον επείγοντα χαρακτήρα με τον οποίο συνήφθη η ηθική ερωτήματα που υποβλήθηκαν σε άτομα (Rhees 1999, σελ. xiii), ούτε τον ιδιαίτερο χαρακτήρα τους σε σύγκριση με πιο πρακτικά ζητήματα για το πώς να συνεχίσουμε. Ωστόσο, ο Rhees πάντα έδινε έμφαση στην Andersonian μάθημα ότι οι αξίες έχουν τις ρίζες τους σε διαφορετικές παραδόσεις και κινήματα. Πρέπει να αντισταθούμε στον πειρασμό να εντοπίσουμε αξίες σε μια σφαίρα που υπερβαίνει αυτά τα πλαίσια. Είναι μάταιο να υποστηρίζουμε ότι η ηθική Το άτομο βρίσκεται σε μια σφαίρα έξω από την ιστορία, έξω από την ιδιαιτερότητες του χώρου και του χρόνου. Μόνο σε αυτά τα πλαίσια η πεποιθήσεις, προβλήματα, αγώνες και δυσκολίες του ατόμου έχουν τη λογική τους. Πηγές για κριτική των ηθικών κωδίκων υπάρχουν μέσα κινήματα, και η κριτική αναπτύσσεται μόνο μέσα σε τρόπους ζωής. Έννοιες του «κοινού καλού» γενικά κρύβουν ειδικά συμφέροντα (Rhees 1989, σελ. 53).

5.5 Κοινωνική και Πολιτική Σκέψη

Η ηθική και πολιτική σκέψη του Άντερσον επηρεάστηκε έντονα από τα γραπτά του Γάλλου σοσιαλιστή Georges Sorel (και πριν από αυτόν ο ελευθεριακός σοσιαλιστής Πιερ-Ζοζέφ Προυντόν). Αν και ο Άντερσον εγκατέλειψε τον κομμουνισμό και τον σοσιαλισμό ως κινήματα που ο χρόνος τους είχε περάσει, Η επιρροή αυτών των στοχαστών για τους οποίους ο σοσιαλισμός ήταν ηθικός παρέμεινε μαζί του (Cole 2009). Σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης υπάρχει σύγκρουση μεταξύ αυτού που ο Sorel περιέγραψε ως «δεοντολογία του παραγωγού», η οποία χαρακτηρίζεται από αυθόρμητη και συνεργατικής προσπάθειας και της ηθικής του καταναλωτή, που χαρακτηρίζεται από μια εργαλειακή ηθική ανταμοιβής και τιμωρίας, υποχρέωσης και προσδοκία, μια ηθική που ταιριάζει απόλυτα από κοινωνιολογική άποψη στην αγορά (και με καθαρά ψυχολογικούς όρους στους ψυχαναγκαστικούς υποχρεώσεις της νευρωτικής προσωπικότητας). Ακριβέστερα, για Anderson, η ηθική του καταναλωτή είναι μια ηθική χωρίς θέμα. Στην ιστορία υπάρχουν κλασικές περίοδοι πολιτιστικής σε αντίθεση με τις περιόδους κατά τις οποίες αγωνιζόμαστε να βρούμε μια καθόλου θέμα? δηλαδή, περιόδους κατά τις οποίες τίποτα δεν συμβαίνει πραγματικά, τίποτα δεν αναπτύσσεται από μέσα. Ο Άντερσον θαύμαζε επίσης τον Βίκο κυκλική άποψη της ιστορίας και από τη δεκαετία του 1940 όχι μόνο είχε παραιτηθεί στην κατάρρευση του ηρωικού σοσιαλισμού του 19ου αιώνα, αλλά διακρίθηκε στην εποχή της μεταπολεμικής αισιοδοξίας και του κρατικού σχεδιασμού στάδια μιας από τις περιόδους βαρβαρότητας του Vico (EMP, 290). Πιο θετικά, για τον Άντερσον η απόρριψη όλων των ολοκληρωτικών απόψεων, η θέση ότι «καμία φόρμουλα καλύπτει όλα τα πράγματα», έχει την πρακτική συνέπεια να υποστηρίζει και ενθαρρύνοντας «μια ζωή ευθύνης και περιπέτειας» για όσους είναι διατεθειμένοι να αντιμετωπίσουν την κατάσταση (EMP, 86).

Ο Άντερσον σκόπευε να καταπολεμήσει την επιρροή του ιδεαλισμού στη σκέψη μας σε πολιτικά ζητήματα εμφανή από την Πολιτεία του Πλάτωνα. Η μοντερνιστικό, ρεαλιστικό έργο που σκόπευε να αναπτύξει σε αντίθεση με το Η πολιτική προοπτική του βρετανικού ιδεαλισμού θα βασιζόταν στις σημαντικότερες Θεωρητικοί της σύγκρουσης, του αγώνα και του κυκλικού ιστορικού κινήματος: Ηράκλειτος, Βίκο και Σορέλ. Αντί για μια απλή αντίθεση μεταξύ Ο Άντερσον επέμεινε στην πολύπλοκη αλληλεπίδραση των κινήματα, θεσμούς και παραδόσεις. Στη θέση ενός μη αμφισβητούμενου προς όλο και μεγαλύτερη κοινωνική αρμονία, επέμενε στην αναπόφευκτη σύγκρουση και τη συνεχή προσαρμογή, η επίμονη οπισθοδρόμησης και, κατά συνέπεια, την ανάγκη για σαφείς γραμμές δέσμευση. Η τάξη είναι μια ηρακλείτεια κατάσταση ισορροπίας μεταξύ πολύπλοκων αλληλεπιδρώντων δυνάμεων και όχι ένα κανονιστικό πρότυπο με το οποίο Μετρήστε τους υπάρχοντες κοινωνικούς και πολιτικούς σχηματισμούς. Η σύγκρουση δεν είναι ένδειξη κοινωνικής δυσλειτουργίας που πρέπει να ξεπεραστεί ή εξορθολογισμένο, αλλά απαραίτητο χαρακτηριστικό κάθε κοινωνικού θεσμού. Οποιαδήποτε ιδέα ιδανικής κατάστασης χωρίς τέτοια χαρακτηριστικά δεν μπορεί να έχει καμία σχέση στην παρούσα κατάσταση της πραγματικής μας ζωής.

Η πολιτική σκέψη του Άντερσον διακρίνεται για την απόρριψη του το κράτος ως θεμελιώδες αντικείμενο πολιτικής έρευνας και αντανάκλαση. Αυτή η πτυχή της σκέψης του ευθυγραμμίζεται μάλλον έντονα με σύγχρονη νιτσεϊκή και αντιανθρωπιστική πολιτική σκέψη. Για τον Άντερσον Το κοινωνικό δεν μπορεί να αναχθεί σε συμφωνίες μεταξύ ατομικών ατόμων. Σε αντιατομικιστικές δηλώσεις του, ωστόσο, φαίνεται να απηχεί μια ιδεαλιστική άποψη των κοινωνικών κινημάτων που απεικονίζεται, για παράδειγμα, από τον Bernard Bosanquet, ο οποίος ομοίως επέκρινε την «απωθητική απομόνωση» του ατομικιστικού ατομικισμού. Ο πολιτισμός και τα ανθρώπινα επιτεύγματα εξαρτώνται από την ικανότητα των ανθρώπων να συμμετέχουν σε δραστηριότητες που τους έξω από τον εαυτό τους. Εκτός από αυτούς τους αγώνες με τη φύση ή μέσα κοινωνικά κινήματα, ένα άτομο καταρρέει σε μη-οντότητα (Bosanquet 1899, σ. xxxiii κ.ε.).

Η απόρριψη του καλού από τον Άντερσον ως σκοπό που πρέπει να επιτευχθεί ίσχυε για την τελική απόρριψη του σοσιαλισμού ως προοδευτικού κινήματος και της Ο μαρξισμός ειδικότερα. «Το δόγμα της ιστορίας ως αγώνα είναι Ταυτόχρονα το φιλελεύθερο και το επιστημονικό μέρος του μαρξισμού. Το δόγμα σοσιαλισμού ως κάτι που πρέπει να καθιερωθεί («αταξικό κοινωνία») είναι το δουλοπρεπές μέρος της» (EMP, 339). Ο σοσιαλισμός για τον Άντερσον δεν ήταν ένας στόχος που έπρεπε να επιτευχθεί, αλλά ένας κίνηση που πρέπει να προσχωρήσει. Η βελτίωση των κοινωνικών συνθηκών της εργαζόμενοι θα επιτυγχάνονταν από τους ίδιους τους εργαζομένους κατά τη διαδικασία διεκδικώντας την αξία και την εγκυρότητα του τρόπου ζωής τους στο πλαίσιο του ευρύτερου κοινωνικοπολιτική σφαίρα. Αλλά κάποτε η ανακούφιση έγινε ο πρωταρχικός στόχος εργατικού κινήματος και των εκπροσώπων, το κίνημα αυτό τελείωσε ως προοδευτική και απελευθερωτική δύναμη. Θα μπορούσε να εξαγοραστεί από τους εργοδότες και το κράτος. Ο σοσιαλισμός νοείται ως μια δύναμη που ασκεί πιέσεις κρατική δράση και χρηματοδότηση για την αποκατάσταση των ανισοτήτων της αγοράς βυθισμένος στη «δουλοπρέπεια» ως ιστορικό γεγονός.

5.6 Εκπαίδευση

Στη δεκαετία του 1950, ο Άντερσον υποχώρησε από την ευρεία πολιτική θεωρία που είχε ήταν χαρακτηριστικό των διαλέξεων και των γραπτών του της δεκαετίας του 1940 και παρακολούθησε περισσότερο σε τοπικά και θεσμικά ζητήματα. Αυτή η νέα έμφαση στις διαλέξεις του για την εκπαίδευση και την κριτική. Κεντρικό σημείο Η άποψη του Άντερσον για την εκπαίδευση είναι η απόρριψη κάθε ωφελιμιστικού ή εργαλειακή άποψη της εκπαίδευσης, η θεώρηση της εκπαίδευσης ως μέσου για την κάποιον άλλο σκοπό. Η εκπαίδευση πρέπει να γίνει κατανοητή ως δραστηριότητα με δικά του θετικά χαρακτηριστικά. Η εκπαίδευση είναι κρίσιμη, στην ανάπτυξη και την απόρριψη υποθέσεων, στη διαπίστωση αξιώσεις κάθε είδους. Σημαίνει για το άτομο «να βρει ένα τρόπο ζωής» και επηρεάζει ολόκληρη τη ζωή των μορφωμένων άτομο. Η κριτική πνευματική ζωή επιβιώνει ως κοινωνική παράδοση, ένα «κίνημα» από το οποίο έλκονται τα άτομα και που τους πιάνουν.

Ο κλασικισμός του Άντερσον προωθεί την ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού από τους πρώτους Έλληνες ως παράδοση κριτικής σκέψης που μπορεί να να ανανεώσει και να οχυρώσει τη σύγχρονη εκπαίδευση ενάντια στις αρπαγές Πρακτικισμός και δουλοπρέπεια στον σύγχρονο κόσμο. Η εκπαίδευση αφορά με εκπαίδευση στο γούστο και την κρίση. Το μορφωμένο άτομο δεν είναι αλυσοδεμένος από τις υποθέσεις της κοινωνίας ή της ομάδας του (JAA, Διαλέξεις για τις Εκπαιδευτικές Θεωρίες του Σπένσερ και Dewey, 1949). Αλλά για να παίξει τον ρόλο της, η εκπαίδευση πρέπει να αντισταθεί στο εξωτερικό πρότυπα (όπως αυτά που καθορίζονται από τη στάση και τις ικανότητες των εμπορική κοινωνία ή από τις επαγγελματικές ανάγκες των επιχειρήσεων) ως προς το τι πρέπει να επιτρέπεται και να εκτιμάται στα εκπαιδευτικά ιδρύματα. Ρις πρότεινε ότι ο Άντερσον ασχολήθηκε πρωτίστως με μια «γραμματική σχολική εκπαίδευση», μια εκπαίδευση που δεν ταιριάζει στις «μάζες» (Rhees 1969, σελ. 168). Ειδικότερα, όσον αφορά τον Anderson, η επαγγελματική και Πρέπει να αντισταθούμε στα ηθικολογικά πρότυπα. Η αληθινή μάθηση δεν είναι εύκολη και δεν μπορεί να γίνει εύκολη – προχωρά μόνο μέσω της υπέρβασης αντιστάσεις. Η ερευνητική ζωή πρέπει να υπερασπιστεί τον εαυτό της. Είναι απλώς τόσο πραγματικό, τόσο πρακτικό, τόσο θετικό μέρος της κοινωνίας όσο άλλες δραστηριότητες (J. L. Mackie, στην EAI).

Οποιαδήποτε δραστηριότητα ή ίδρυμα μάθησης μπορεί να προχωρήσει μόνο κατά μήκος του παραδόσεων με τους θεματοφύλακες και από την άποψη της κοινής δραστηριότητες (JAA, Διαλέξεις για τις Ελληνικές Θεωρίες Εκπαίδευση, 1954). Γιατί η εκπαίδευση είναι απλώς μια αγωνιζόμενη τάση κοινωνίας, μεταξύ άλλων, ακόμη και εντός των θεσμικών οργάνων υποτίθεται ότι είναι αφιερωμένες σε εκπαιδευτικούς στόχους, οι πραγματικές εκπαιδευτικές αξίες για να παλέψεις.

Οι διαλέξεις του Άντερσον για την εκπαίδευση παρουσιάζουν ενδιαφέρον γιατί περιλαμβάνει την εκτενέστερη περιγραφή της εκτίμησής του για το κλασικισμού του Matthew Arnold, αλλά πιο συγκεκριμένα της στάσης του προς τη φιλοσοφία του John Dewey. Εκτός από την πρώιμη αναγνώριση της σημασίας του Γουίλιαμ Τζέιμς (τουλάχιστον όσο περισσότερο μεταφυσικά γραπτά για τον ριζοσπαστικό εμπειρισμό) και τα κριτικά του άρθρα F. C. S. Schiller, η εξέταση του εκπαιδευτικού έργου του Dewey είναι ο πιο σημαντικός προβληματισμός για τον αμερικανικό πραγματισμό στο Το έργο του Άντερσον. Το ζήτημα της σχέσης της θεωρίας με την Η πρακτική ήταν αυτή που ασκούσε επανειλημμένα τον Άντερσον. Η θέση του ήταν ότι η σχέση ήταν στενή, αλλά όχι προς την κατεύθυνση που υποτιθέμενος πραγματισμός. Η θεωρία δεν εξαρτιόταν από την πράξη για την εγκυρότητα των πορισμάτων της. Μάλλον η έρευνα προχώρησε από συγκεκριμένες είδη πρακτικής. Ορισμένες μορφές ζωής κατέστησαν δυνατό έναν στόχο άποψη των πραγμάτων. Επιπλέον, η θεωρία δεν ήταν επικουρική σε σχέση με την πράξη έννοια του οργάνου επειδή ήταν η ίδια μια ξεχωριστή μορφή πρακτικής με τις δικές της απαιτήσεις και πρότυπα. Ο Άντερσον το σκέφτηκε αυτό τόσο στις διαλέξεις για την εκπαίδευση όσο και στις διαλέξεις του για την Μαρξισμού και ειδικότερα στις Θέσεις του Μαρξ για τις Φόιερμπαχ όπου ενδιαφερόταν να αμφισβητήσει την απόφαση του Σίντνεϊ Χουκ πραγματιστική ανάγνωση των θέσεων (JAA, Philosophical Επιπτώσεις του Μαρξισμού). Τόσο το γεγονός ότι εξέτασε την αινιγματικές Θέσεις και τα ουσιαστικά συμπεράσματά του για την σχέση της θεωρίας με την πράξη θα είχε απήχηση στο Αλτουσεριανοί μαρξιστές στο Τμήμα Γενικής Φιλοσοφίας στο Δεκαετία του 1970.

6. Επιρροή πέρα από το Πανεπιστήμιο: η ώθηση του Σίδνεϊ

Η επιρροή του Άντερσον επεκτάθηκε πέρα από τα όρια του ακαδημία. Ένας από τους μαθητές του Άντερσον, ένας νεαρός άνδρας από το Το νησί Τόνγκα του Ειρηνικού, Φούτα Χέλου, ισχυρίστηκε αργότερα ότι ο Ιωάννης Ο ρεαλισμός του Άντερσον είχε φέρει επανάσταση στη σκέψη του, ιδιαίτερα με αναφορά στην έννοια του «ταπού» ή του ιερού, όπως τη συγκάλυψη των ειδικών αιτημάτων της άρχουσας τάξης στην Τόνγκα. Επιστρέφοντας στην Τόνγκα στις αρχές της δεκαετίας του 1960, ίδρυσε το Atenisi (Αθήνα) Ινστιτούτο ως ανεξάρτητο λύκειο βασισμένο στα ιδανικά της ελληνικής φιλοσοφία. Πρόσθεσε το «Πανεπιστήμιο Atenisi» το 1975, όπου η φιλοσοφική σκέψη του Ηράκλειτου όπως ερμηνεύεται από τον Anderson έγινε η ραχοκοκαλιά των μαθημάτων φιλοσοφίας. Ακολουθώντας την απόφαση του Άντερσον παράδειγμα δημόσιας συμμετοχής, η Helu πιστώνεται ως μία από τις διανοούμενοι αρχιτέκτονες του δημοκρατικού κινήματος στην Τόνγκα (Keith Campbell, προσωπική επικοινωνία).

Η επιρροή του Άντερσον στο αυτοαποκαλούμενο «Σίδνεϊ Push" είναι ευρύτερα γνωστό. Η τελευταία ήταν μια διάχυτη υποκουλτούρα αναρχικών ελευθεριακών που συναντήθηκαν γύρω από το κέντρο της πόλης του Σίδνεϊ τις δεκαετίες του 1950 και του 1960. Τα μέλη ήταν διαποτισμένα από ένα πνεύμα αντικαριερισμό και σημαντική επιρροή στις συναντήσεις, τις συνομιλίες και τις ήταν η φιλοσοφία του Τζον Άντερσον που είχε δώσει διαλέξεις πολλά από αυτά για την αξία του κινδύνου, της προσπάθειας, της απόσυρσης από καταναλωτική κοινωνία και την πρωταρχική αξία της κριτικής για την υγεία μιας κοινωνίας. Μέσω της επιρροής του σε πολλές από αυτές τις προσωπικότητες, Ο Άντερσον επηρέασε τον τόνο της πνευματικής συζήτησης και της συζήτησης στο Σίδνεϊ και όχι μόνο. Εάν τα βασικά πρόσωπα του κινήματος είναι σχετικά υπήρχαν περισσότερες διάσημες προσωπικότητες που πέρασαν από αυτό το περιβάλλον και, για λογαριασμό τους, επηρεάστηκαν σοβαρά από την πνευματικό ερέθισμα: προσωπικότητες όπως η Germaine Greer, ο Robert Hughes και ο Κλάιβ Τζέιμς.

Πιο κεντρικά εμπλεκόμενος με τη ζωή του Push σε μια εκτεταμένη περίοδο και ειδικότερα με τις άμεσες διδασκαλίες του Ιωάννη Ο Άντερσον ήταν ο αναρχικός ακτιβιστής και φιλόσοφος Τζορτζ Μόλναρ. Αυτός παρακολούθησε τις διαλέξεις του Άντερσον τη δεκαετία του 1950 και δραστηριοποιήθηκε σε Οι συζητήσεις για μεταφυσικά ζητήματα στη δεκαετία του 1960 που σχετίζονται με Άρμστρονγκ και Κ. Β. Μάρτιν. Οι μαθητές θυμούνται τον Άρμστρονγκ και τον Μόλναρ στο το πανεπιστημιακό τετράγωνο γύρω στο 1970 διαφωνώντας για διαθέσεις και με ένταση αναμφίβολα προωθούμενη από την πολιτική τους διαφωνίες εκείνη την εποχή. Ο Μόλναρ διεξήγαγε μαθήματα για τον αναρχισμό και θεωρία της εκπαίδευσης στις αρχές της δεκαετίας του 1970, αλλά το 1976 παραιτήθηκε από τη θέση του στο πανεπιστήμιο, μια κίνηση συνεπής με το αντικαριερίστικο ήθος του Push και της ριζοσπαστικής πολιτικής της εποχής. Ίσως και αυτός φιλοσοφικά του ενδιαφέροντα στη λάθος πλευρά ενός ασυμβίβαστη διάσπαση εντός του τμήματος. Περίπου τριάντα χρόνια αργότερα, επέστρεψε στην ακαδημαϊκή ζωή για να αναλάβει μια θέση μερικής απασχόλησης ως John Anderson Research Fellow στο Πανεπιστήμιο του Σίδνεϊ, αλλά πέθανε απροσδόκητα το 2002. Το βιβλίο του Powers: a study in metaphysics εκδόθηκε μετά θάνατον το 2007 από το Oxford University Press στο παρότρυνση του παλιού του αντιπάλου D. M. Armstrong.

7. Συμπέρασμα

Ενώ μοιράζονται μερικές από τις αποπληθωριστικές φιλοδοξίες της γλωσσικής, επιστημονικές και πραγματιστικές φιλοσοφίες σε σχέση με τις παραδοσιακές μεταφυσική και τον ορθολογισμό, η φιλοσοφία του Άντερσον ήταν μια μοναδική έκφραση της φιλοσοφίας του εικοστού αιώνα που αναδύεται από το κόσμο του ιδεαλισμού του 19ου αιώνα. Δεν είναι μόνο οι όροι Άντερσον χρησιμοποιεί συστηματικά παραπλανητικά για τους σύγχρονους αναγνώστες· Το έργο του ανήκει σε έναν κόσμο ανώτερης φιλοσοφικής φιλοδοξίας, έναν κόσμο στον οποίο φιλοσοφία θα μπορούσε να φιλοδοξεί να διαδραματίσει κεντρικό ρόλο στις πολιτιστικές υποθέσεις, ο «ξεχαρβαλωμένος φιλοσοφικός μηχανισμός» και το σύνολο «διανοητικό χάος» που είδε στη φιλοσοφία των μέσων του αιώνα (EMP, 187–88).

Η τρέχουσα έλλειψη φιλοσοφικού ενδιαφέροντος για τον Άντερσον φαίνεται να προέρχεται τόσο από εξωτερικούς παράγοντες που σχετίζονται με τη θέση του στην Αυστραλία πνευματική ζωή από τις εγγενείς ιδιότητες του έργου του. Αυτό είναι εν μέρει λόγω του μεταθανάτιου ρόλου του στους πολιτιστικούς πολέμους που προκλήθηκαν από τον έντονα αντικομμουνιστική στάση τη δεκαετία του 1950. Οποιαδήποτε εκτίμηση του Η εργασία σύντομα μπλέκεται σε ανεπιθύμητες και ξένες συζητήσεις. Επιπλέον, η σύνθεση «κάποιου Πρεσβυτεριανού αδιαλλαξία» στην προσωπικότητά του (EAI, 22), Η αντίληψη του Άντερσον για τη φιλοσοφία ως κάτι σαν δάσκαλος νομοθέτηση νόμιμων μορφών έρευνας στις επιστήμες, ψυχολογία, κοινωνικές σπουδές, λογοτεχνία, γλωσσολογία και το Οι ανθρωπιστικές επιστήμες τον έκαναν μια μη δημοφιλή προσωπικότητα στην ακαδημία (βλ. Οι αφηγήσεις του Partridge και του Kamenka για τις μελέτες τους με Anderson στην EAI).

Ο Ντέιβιντ Άρμστρονγκ περιγράφει τον Άντερσον ως «έναν αποτυχημένο σπουδαίο φιλόσοφος – έπαιξε για υψηλότερα στοιχήματα από τους υπόλοιπους μας» (προσωπική επικοινωνία). Μια ορισμένη αμφιθυμία εισχωρεί τέτοιες εκτιμήσεις της σημασίας του. Από την άλλη, ενώ υπάρχουν εκείνοι που θεωρούν ότι ο Άντερσον αντιστέκεται σχεδόν ηρωικά φιλοσοφικές μόδες, υπάρχουν πολλοί που θεωρούν την κυριαρχία του στο Σίδνεϊ ως εντελώς αρνητική: η αδιαφορία του για τις εξελίξεις στο Σίδνεϊ τεχνική λογική από τον 19ο αιώνα, έως τις εξελίξεις στη θεωρητική φυσική και στο φιλοσοφικό ενδιαφέρον για τη γλωσσική χρήση και την φύση της επιστημονικής έρευνας. Ο Άντερσον διατήρησε την παραδοσιακή φιλοσοφικές αξίες και τα πρότυπα έρευνας ενόψει της αποσπασματικές και αβάσιμες φιλοσοφικές τάσεις, ή μήπως έκοψε το Σίδνεϊ μαθητές μακριά από το αίμα της ζωής των διεθνών φιλοσοφικών και επιστημονική έκθεση; Η φιλοσοφική εξέχουσα θέση πολλών από τις προτείνει έντονα το πρώτο, αλλά ακόμη και οι πιο πιστοί του αναγνωρίζουν στην εκπαιδευτική του πρακτική την τάση να προωθεί άκριτη συμμόρφωση.

Σε τελική ανάλυση, το ζήτημα αφορά την αξία και το βάθος μιας παράδοσης φιλοσοφική έρευνα και μαθητεία, σταθμισμένη έναντι της κόστος ευκαιρίας για τη συνέχιση μιας τέτοιας παράδοσης, αποκλείοντας οι υπολοιποι. Αυτό το ερώτημα τέθηκε μάλλον επειγόντως μια δεκαετία μετά Ο θάνατος του Άντερσον όταν το τμήμα φιλοσοφίας στο Σίδνεϊ χωρίστηκαν σε δύο διακριτές μονάδες, αμέσως για πολιτικούς λόγους, αλλά αναπόφευκτα και για τη φύση της φιλοσοφικής έρευνας και μελέτης τον εαυτό του. Αν και το τμήμα τελικά επανενώθηκε ως ενιαίο επαγγελματική και παραγωγική μονάδα, τα μέλη της έχουν πολύ λίγα ενδιαφέρον για την επανεξέταση μιας ταραγμένης ιστορίας. Και αυτό ισχύει περισσότερο ιδιαίτερα στο εξαιρετικά ξεχωριστό έργο και κληρονομιά του καθηγητή Ο Τζον Άντερσον, η κυρίαρχη δύναμη στη φιλοσοφία στο Σίδνεϊ για μεγάλο μέρος του τον εικοστό αιώνα.

Αρχαϊκή Επική Ποίηση

Ε2.3. Τα δεδομένα από τον κόσμο των νεκρών

Ο τρόπος με τον οποίο κηδεύονται ένας άνδρας, μια γυναίκα, ή ένα παιδί μπορεί να αποκαλύψει πολλά στοιχεία για την κοινωνική τους θέση. Πολλές φορές, μάλιστα, φαίνεται πως η φροντίδα για την ταφή ενός προσώπου αποτελεί θεσμοποιημένη, θρησκευτικά ή κοινωνικά, υποχρέωση των ζωντανών με πράξεις που έχουν ως τελικό αποδέκτη τα υπόλοιπα μέλη της κοινωνικής ομάδας, υπογραμμίζοντας ή ακόμα και συσκοτίζοντας υπαρκτές κοινωνικές ανισότητες. Το κοινωνικό status, δηλαδή η ύπαρξη κοινωνικής διαστρωμάτωσης, οι μορφές εξουσίας ή η θέση και ο ρόλος των φύλων και των παιδιών σε μια κοινωνία αποκαλύπτονται, πολλές φορές, με αυτόν τον τρόπο για τις κοινωνίες για τις οποίες δεν υπάρχουν γραπτές πηγές.

Στα μυκηναϊκά χρόνια υπήρχαν πολλά είδη τάφων (Γαλανάκης 2006). Οι πρώιμοι (17ος-16ος αι. π.Χ.), κάθετοι λακκοειδείς, συνιστούν την πρώτη και παλαιότερη κατηγορία. Οι αντίστοιχοι των Μυκηνών, οι ταφικοί περίβολοι Α και Β, αποδόθηκαν στην ηγεμονική τάξη που σχετίζεται με την ίδρυση της μυκηναϊκής δυναστείας, παρότι οι τάφοι αυτοί δεν μπορούν να συσχετιστούν, μέχρι στιγμής τουλάχιστον, με κάποιο συγκεκριμένο ανάκτορο καθώς αυτό που υπάρχει στη μυκηναϊκή ακρόπολη ανήκει σε μεταγενέστερα μυκηναϊκά χρόνια. Τα κτερίσματα που συνόδευαν τους νεκρούς -άντρες, γυναίκες και κάποια βρέφη- των τάφων αυτών παραπέμπουν με τον πλούτο τους, καθώς κυριαρχούν τα πολύτιμα και εξωτικά υλικά όπως ο χρυσός, το ασήμι, το ελεφαντόδοντο, η ορεία κρύσταλλος κ.ά., σε μια ομάδα ανθρώπων με εξέχουσα κοινωνική θέση.

Τα χρυσά νεκρικά προσωπεία προσδίδουν μια αναμφισβήτητη ιδιαιτερότητα στους νεκρούς και δίνουν μια έστω και σχηματική εικόνα του προσώπου τους. Το ίδιο συμβαίνει και με τα προσωπεία από ήλεκτρο. Το λεγόμενο προσωπείο του Αγαμέμνονα, που βρήκε ανασκάπτοντας τον ταφικό περίβολο Α ο Ε. Σλήμαν, είναι το πιο γνωστό ανάμεσά τους. Πολύ σύντομα, βέβαια, αποδείχθηκε πως δεν επρόκειτο για τη νεκρική μάσκα του μυθικού βασιλιά, αφού και αν ακόμα ήταν ιστορικό πρόσωπο ο ομηρικός ήρωας θα είχε ζήσει 400 με 500 χρόνια αργότερα, αφού οι τάφοι του περιβόλου α χρονολογήθηκαν στα τέλη του 17ου, αρχές του 16ου αι. π.Χ.

Η βασική διαφοροποίηση των γυναικών και των παιδιών σε σχέση με τους ενήλικες άντρες που βρέθηκαν ενταφιασμένοι στους ταφικούς περιβόλους είναι ότι η μεταθανάτια φροντίδα τους δεν περιλαμβάνει τις τιμές που αποδίδονται σε έναν πολεμιστή. Συνοδεύονται, πάντως, από εξίσου σημαντικά κτερίσματα. Οι γυναίκες κτερίζονται με αγγεία, κυρίως, αλλά και με κοσμήματα και άλλα είδη καλλωπισμού. Τα σώματα των παιδιών, εξάλλου, καλύπτονται με χρυσές επενδύσεις. Είναι, όμως, γεγονός ότι δεν υπάρχουν άλλα, πολλά παραδείγματα, παρόμοιων ή και διαφορετικών τάφων, αυτής της περιόδου ώστε να μελετηθούν συγκριτικά τα ευρήματά τους και τα ταφικά έθιμα με τα οποία αυτά συνδέονται για να εξαχθούν, τελικά συμπεράσματα για την κοινωνική θέση των νεκρών, όσο αυτοί ήταν ζωντανοί.

Από τα παραπάνω δεδομένα προκύπτουν δύο διαπιστώσεις όσον αφορά την κοινωνική δομή και οργάνωση της περιόδου, που παρουσιάζουν ενδιαφέρον. Πρώτον, οι πολλαπλές ταφές που πραγματοποιούνται στους πρώιμους αυτούς κάθετους λακκοειδείς τάφους των Μυκηνών παραπέμπουν στην ύπαρξη κάποιας οικογενειακής ή φυλετικής συγγένειας ανάμεσα στους νεκρούς, γεγονός που επιβεβαιώνεται και από τις νεότερες έρευνες με βάση την ανθρωπολογική μελέτη των σκελετικών ευρημάτων (βλ. Castleden 2005: 66-69). Η εύρεση, επιπλέον, πλούσιων κτερισμάτων, ανάμεσα στα οποία ξεχωρίζουν αντικείμενα από εξωτικά υλικά ή/και με ποικίλο συμβολικό περιεχόμενο έχουν, προφανώς, τη σημασία τους. Σχετίζονται, πιθανόν, με τον «ηρωικό» χαρακτήρα των νεκρών. Είναι εμφανής η πρόθεση να τονιστεί ή να αυξηθεί το κύρος τους, ενώ αφήνουν ενδείξεις για την ύπαρξη κάποιας μορφής, πιθανής προγονολατρείας ή και «ηρωολατρείας». Έτσι κι αλλιώς, πάντως, οδηγούν στην υπόθεση ότι οι παραπάνω νεκροί αποτελούν μια ομάδα με ξεχωριστή ταυτότητα η οποία υποδηλώνεται σε κάθε περίπτωση, επειδή, προφανώς, θεωρείται, από αυτούς που φροντίζουν για την ταφή τους, ότι τους διαφοροποιεί από τους υπόλοιπους σύγχρονούς τους ανθρώπους.

Στους επόμενους αιώνες της άνθησης του μυκηναϊκού πολιτισμού (14ος και 13ος αι. π.Χ.) κυριαρχούν δύο είδη τάφων: ο θολωτός και ο θαλαμοειδής. Ο κανόνας είναι οι τάφοι αυτοί να υποδέχονται πολλαπλές ταφές. Συναντώνται, όμως και κάποιες ατομικές. Οι νεκροί κατά κανόνα ενταφιάζονται, ενώ το έθιμο της καύσης των σωμάτων, κύρια συνήθεια στα ομηρικά έπη, δεν είναι και πολύ συχνό. Παλαιότερα ήταν πολύ συνηθισμένο να θεωρείται ότι οι θολωτοί τάφοι είναι βασιλικοί και ότι οι θαλαμοειδείς ανήκουν σε μια μεσαία τάξη, η οποία αντιπροσώπευε κάποια μορφή στρατιωτικής αριστοκρατίας. Τα κτερίσματα των τάφων οδήγησαν τους ερευνητές να συνδέσουν τους περισσότερους από αυτούς με «πολεμιστές» ή με άνδρες που θάβονταν ως «πολεμιστές» (Whittle 2002). Και στη μία και στην άλλη περίπτωση, πάντως, φαίνεται πως εκείνη την εποχή η έννοια του «πολεμιστή» συνοδεύεται από πολύ μεγάλο κύρος, καθώς και μεταθανάτια φήμη.

Χαρακτηριστικό παράδειγμα ανάλογων κτερισμάτων προσφέρουν οι 16 θαλαμοειδείς τάφοι από τα Δενδρά στην Αργολίδα. Το νεκροταφείο αυτό συνδεόταν, προφανώς με την ακρόπολη της Μιδέας, την τρίτη σε σημασία οχυρωμένη μυκηναϊκή ακρόπολη στην Αργολίδα της Πελοποννήσου, μετά τις Μυκήνες και την Τίρυνθα. Ένας από τους πιο πλούσια κτερισμένους τάφους στα Δενδρά είναι ο τάφος 12, ο γνωστός και ως «τάφος της πανοπλίας», ο οποίος και χρονολογείται στα πρώιμα μυκηναϊκά χρόνια, γύρω στο 1400 π.Χ. Τα ευρήματά του εκτίθενται σήμερα στο Αρχαιολογικό Μουσείο του Ναυπλίου. Ξεχωρίζει ανάμεσά τους μια πλήρης μυκηναϊκή πανοπλία. Η πανοπλία αυτή αποτελείται από ξεχωριστά και συνενωμένα μεταξύ τους χάλκινα κομμάτια που δημιουργούν τον θώρακα, το τμήμα που προστατεύει τη μέση, την κοιλιά και τα πλευρά, τις επωμίδες, καθώς και την περιοχή του λαιμού.

Αξιοσημείωτο είναι το κράνος από δόντια κάπρου που ταιριάζει απόλυτα με το κράνος, το οποίο περιγράφει ο Μηριόνης στον Οδυσσέα, στην Ιλιάδα. Το κράνος της Ιλιάδας αποτελεί, προφανώς, ένα πολύτιμο αντικείμενο, στη «βιογραφία» του οποίου περιλαμβάνεται τόσο η αρπαγή του όσο και η κυκλοφορία του ως δώρου, ανάμεσα σε σημαντικά πρόσωπα της εποχής.

Και ο Μηριόνης έδωκε φαρέτραν του Οδυσσέως
τόξον και ξίφος. Κι έπειτα την κεφαλήν με κράνος
δερμάτινο του εσκέπασε, σφικτά στερεωμένο
μέσα σε πάμπολλα λουριά, κι είχε μαλλί στο βάθος,
και χοίρου δόντια σύμπυκνα λευκά το περιδέναν.

Τούτο είχε κλέψ' ο Αυτόλυκος στην Ελεώνα, οπόταν
του Ορμενίδη Αμύντορος ετρύπησε το δώμα.

Στην Σκάνδειαν του Αμφιδάμαντος, κατοίκου των Κυθήρων
το 'στειλε αυτός κι ενθύμημα στον Μόλον της ξενίας
ο Αμφιδάμας το 'δωκε. Και στον υιόν του ο Μόλος
τον Μηριόνην τ' άφησε. Και αυτό το κράνος ήταν
που έζωσε το μέτωπον του θείου Οδυσσέως.
(Ιλιάδα Κ 260-271)

Η εύρεση μαζί με την πανοπλία χάλκινων σκευών, μια λεκανίδας, μιας πρόχου και μιας κωνικής φιάλης με στόμιο, αλλά και πήλινων αγγείων ολοκληρώνουν την εικόνα των κτερισμάτων που συνόδευαν έναν «πολεμιστή» της μυκηναϊκής εποχής. Τα συνοδευτικά αυτά κτερίσματα υποδηλώνουν, προφανώς, μαζί με τον οπλισμό του, ποιά αντικείμενα συμβόλιζαν την ιδιαίτερη θέση που κατείχε αυτός στη μυκηναϊκή κοινωνία, αλλά και κάποιες συγκεκριμένες ασχολίες με τις οποίες καταγίνονταν οι ομηρικοί πολεμιστές.

Τι συνέβαινε, όμως, με τις γυναίκες; Τα ευρήματα από ένα νεκροταφείο εκτός της ηπειρωτικής Ελλάδας, η οποία θεωρείται και το «κέντρο» του μυκηναϊκού πολιτισμού, είναι διαφωτιστικά για τις γυναίκες της υψηλής κοινωνίας. Στο Φουρνί των Αρχανών, κοντά στην Κνωσό της Κρήτης, ανακαλύφθηκε ένα νεκροταφείο με σημαντική διάρκεια χρήσης που ξεπερνούσε τα 1000 χρόνια, από το 2400 μέχρι το 1200 π.Χ. περίπου. Κατά τον 14ο αι. π.Χ. στο συγκεκριμένο νεκροταφείο παρατηρούνται μυκηναϊκά έθιμα ταφής τα οποία συσχετίζονται προφανώς με την «κατάληψη» της Κρήτης από τους Μυκηναίους, η οποία θεωρείται περίπου δεδομένη για τη γειτονική Κνωσό και σχεδόν σίγουρη για ένα ανάλογο της Κνωσού ανάκτορο που βρέθηκε στις ίδιες τις Αρχάνες (Σακελλαράκης & Σακελλαράκη 2002: 24-65). Ένας μυκηναϊκός ταφικός περίβολος που βρέθηκε στις Αρχάνες και που μοιάζει με τους αντίστοιχους Ταφικούς Περιβόλους Α και Β των Μυκηνών περικλείει αρκετές ταφές σε λάκκους, οι οποίες συνοδεύονται από μυκηναϊκού τύπου κτερίσματα, ενώ πιθανολογείται και η απότιση κάποιου είδους λατρείας προς τους νεκρούς.

Περισσότερες πληροφορίες για τα ταφικά έθιμα σε σχέση με τις γυναίκες της «υψηλής» κοινωνίας προσέφερε ο Θολωτός Τάφος Α των Αρχανών, ο οποίος χρονολογείται στο πρώτο μισό του 14ου αι. π.Χ. και είναι ο καλύτερα διατηρημένος θολωτός τάφος της Κρήτης. Αξιοσημείωτο είναι το γεγονός πως έχει ένα πλευρικό δωμάτιο, μια ιδιομορφία που συναντάται, επίσης, μόνο σε δύο περιπτώσεις, στη μυκηναϊκή ηπειρωτική Ελλάδα, στους λεγόμενους «Θησαυρό του Ατρέα» στις Μυκήνες και «Θησαυρό του Μινύου» στον Ορχομενό της Βοιωτίας. Στο εν λόγω δωμάτιο υπήρχε μόνο μια ταφή μέσα σε μια πήλινη σαρκοφάγο, σε μια νεκροθήκη δηλαδή, η οποία με βάση τα αντικείμενα που τη συνόδευαν -όπως για παράδειγμα, ανάμεσά τους, ένα μοναδικό σύνολο από δέκα χάλκινα αγγεία διαφόρων τύπων, σφραγιστικά χρυσά δαχτυλίδια και κοσμήματα από διάφορες ύλες- αποδόθηκε από τους ανασκαφείς σε μια βασίλισσα ή πριγκίπισσα η οποία πρέπει να είχε και κάποιο ιερατικό αξίωμα. Στο κυρίως δωμάτιο βρέθηκαν τα οστά ενός διαμελισμένου αλόγου ενώ σε έναν τοίχο που έφραζε το πλευρικό δωμάτιο μια ταυροκεφαλή και τα υπολείμματα μιας ταυροθυσίας, τελετουργίες που σχετίζονταν, προφανώς, με τα ταφικά έθιμα της εποχής.

Τα συμπεράσματα των αρχαιολόγων, ως προς την κοινωνική θέση της νεκρής, είναι ενδιαφέροντα:

Η ταφή της γυναίκας ντυμένης με χρυσοποίκιλτο μακρύ φόρεμα, είναι χωρίς παράλληλο στην Κρήτη. Τα χρυσά και άλλα κοσμήματα της ταφής είναι σχεδόν τόσα όσα είναι συνολικά τα κοσμήματα όλων των σύγχρονων ταφών των θαλαμωτών τάφων της Κνωσού, και βέβαια πλουσιότερα από άλλες αντίστοιχες ταφές των νεκροταφείων της Κνωσού. Οι μοναδικές για εκείνα τα χρόνια -λόγω της σπανιότητας του υλικού- σιδερένιες χάντρες μπορούσαν να αναρτηθούν μόνο από εξέχοντα πρόσωπα. Σε όλο τον κρητομυκηναϊκό κόσμο δεν έχει βρεθεί μέχρι τώρα άλλη ταφή με πέντε συνολικά χρυσά σφραγιστικά δαχτυλίδια… Και μόνο η ταφή μέσα σε θολωτό τάφο, και μάλιστα σε ξεχωριστό πλευρικό δωμάτιο, είναι και πάλι δείγμα μιας σπουδαίας στην κοινωνική ζωή τάξης, που γενικά θεωρείται βασιλική… Είναι ακόμη βέβαιο, λόγω των ευρημάτων, ότι αυτή η γυναίκα είχε και κάποιο ιερατικό αξίωμα. Αυτό φαίνεται… από τις παραστάσεις στα δαχτυλίδια, ένα από τα οποία έχει μια σημαντική λατρευτική σκηνή… Ο χαρακτήρας, όμως, της γυναίκας που ετάφη στο πλευρικό δωμάτιο… ως βασίλισσας-ιέρειας βεβαιώνεται και από τις θυσίες που έγιναν προς τιμήν της και μάλιστα την ταυροθυσία (Σακελλαράκης & Σακελλαράκη 2002: 85).

Στο ίδιο νεκροταφείο της Κρήτης ο Θολωτός Τάφος Δ περιείχε στο κύριο ταφικό του στρώμα το νεκρό σώμα μιας άλλης επιφανούς, προφανώς, γυναίκας, η οποία είχε, επίσης, κτεριστεί πλούσια με πάρα πολλά αντικείμενα. Ο Τάφος Δ είναι μικρότερος και λίγο μεταγενέστερος, του δεύτερου μισού του 14ου αι. π.Χ. (1350-1300 π.Χ.), από τον Θολωτό Τάφο Α. Όλα αυτά που τη συνόδευσαν στον άλλο κόσμο προσδιορίζουν τη θέση μιας γυναίκας των μυκηναϊκών χρόνων από τα ανώτερα κοινωνικά στρώματα.

Σύμφωνα με τα ευρήματα η νεκρή είχε τοποθετηθεί πάνω σε ένα ξύλινο φέρετρο και κρατούσε στο αριστερό της χέρι και περίπου μπροστά στο πρόσωπό της έναν χάλκινο καθρέφτη (Σακελλαράκης & Σακελλαράκη 2002: 134-135). Στο κεφάλι της φορούσε ένα χρυσό διάδημα που αποτελούνταν από 37 ορθογώνιες χάντρες που αναπαριστούσαν θαλάσσια ζώα, και πιο συγκεκριμένα ναυτίλους-αργοναύτες. Στο στήθος της έφερε τρία διαφορετικά περιδέραια. Το ένα από αυτά είχε 50 χάντρες από χρυσό, υαλόμαζα και σάρδιο και τα άλλα δύο λιγότερες χάντρες από φαγεντιανή και κάποιες από υαλόμαζα και ήλεκτρο. Χρυσοί σφηκωτήρες, σύρματα δηλαδή, συγκρατούσαν τους βοστρύχους των μαλλιών της. Το ρούχο της στερεωνόταν στους ώμους με περόνες (βελόνες) από υαλόμαζα, ενώ ένα χρυσοποίκιλτο ύφασμα, το οποίο δεν σώθηκε, θα πρέπει να κάλυπτε -όπως πιθανολογείται από την εύρεση 67 χαντρών που μάλλον ήταν επίρραπτες σε αυτό- το κεφάλι και τους ώμους.

Στο πλούσια διακοσμημένο πήλινο κιβώτιο, μια πυξίδα, όπως λέγεται αυτό το σχήμα αγγείου, με πώμα, το οποίο ήταν ανοιχτό έξω από το φέρετρο, δίπλα στο κεφάλι της νεκρής, βρέθηκαν ένα τριγωνικό χάλκινο μαχαίρι και υπολείμματα της ελεφαντοστέϊνης λαβής του, αλλά, κυρίως, ένα μοναδικό περιδέραιο που αποτελούνταν από χρυσές, ως επί το πλείστον, χάντρες διαφόρων σχημάτων που είχαν κατασκευαστεί και διακοσμηθεί με ποικίλους τρόπους. Η κεντρική χάντρα του περιδεραίου αυτού ήταν από ορεία κρύσταλλο και αναπαριστούσε ένα τυπικό μοτίβο της μυκηναϊκής τέχνης, με πιθανά αξιοσημείωτη συμβολική σημασία, μια οκτώσχημη ασπίδα.

Ο τρόπος που θάβονται ορισμένοι Μυκηναίοι ενήλικες αντικατοπτρίζει, συμπερασματικά, την πιθανή θέση τους στη μυκηναϊκή κοινωνία. Παραλληλίες με τα ομηρικά έπη σίγουρα υπάρχουν. Είναι, όμως, γεγονός πως υπάρχουν και αρκετές διαφορές ανάμεσα στους τύπους των μυκηναϊκών τάφων, αλλά και ανάμεσα στις ταφές που περιέχονται σε αυτούς. Οι ταφές ανάμεσα στους άνδρες πολεμιστές και τις γυναίκες που φέρουν πλούσια κοσμήματα, για παράδειγμα, είναι χαρακτηριστικές διαφορετικής κοινωνικής ταυτότητας σε σχέση με το φύλο. Δεν γνωρίζουμε παρόλα αυτά αν οι διαφορές ανάμεσα στους θολωτούς και τους θαλαμοειδείς τάφους είναι κοινωνικά σημαντικές.

Η σύγχρονη έρευνα, πάντως, αποδίδει τις διαφορές αυτές σε τοπικές και οικογενειακές παραδόσεις, περισσότερο, παρά σε κοινωνικές διαφοροποιήσεις. Πολλοί θαλαμωτοί τάφοι, για παράδειγμα, αλλού είναι εφάμιλλοι από άποψη πλούτου με τους θολωτούς, ενώ αλλού οι θολωτοί «ξεχωρίζουν» σε σχέση με τους θαλαμωτούς. Από την άλλη μεριά όμως επισημαίνεται, επίσης, το γεγονός ότι οι θολωτοί τάφοι είναι πιο εκλεπτυσμένοι και απαιτούν επένδυση εργασίας περισσότερη και πιο συλλογική, κάτι που μπορεί να σημαίνει την ύπαρξη κάποιας δυνατότητας κινητοποίησης ενός πληθυσμού από πλευράς της οικογένειας του νεκρού ή στο πλαίσιο της αρχαίας κοινότητας. Η καταγωγή της μορφής των θολωτών τάφων από την Κρήτη από όπου θεωρείται πως τους υιοθέτησαν οι Μυκηναίοι και το γεγονός ότι αυτοί «εξαφανίστηκαν» μετά τον 12ο αι. π.Χ., όταν και κατέρρευσε το μυκηναϊκό ανακτορικό σύστημα, ενισχύει την άποψη ότι αυτοί ήταν «ιδιαίτεροι» και συνδέονταν, ίσως, με τις ηγετικές μυκηναϊκές ομάδες.

Θάβονταν, λοιπόν, οι Μυκηναίοι «άνακτες» και οι οικογένειές τους στους θολωτούς τάφους; Είχαν κάποια σχέση αυτοί με τους ομηρικούς βασιλιάδες; Η πρώτη περίπτωση είναι πολύ πιθανή, αλλά από πουθενά δε συνάγεται ότι συμβαίνει το δεύτερο. Παρότι στα ομηρικά ταφικά έθιμα συμπεριλαμβάνεται η ανέγερση τύμβου προς τιμήν του νεκρού, φαίνεται πως αυτός δε σκεπάζει κάποιον θολωτό τάφο. Ούτε οι θαλαμοειδείς τάφοι αναφέρονται με σαφήνεια στα ομηρικά έπη. Έτσι είναι πολύ πιθανότερο τα ομηρικά ταφικά έθιμα να αντανακλώνται περισσότερο στα ταφικά αρχαιολογικά δεδομένα των πρώιμων, μετά τον 10ο αι. π.Χ., ιστορικών χρόνων.

Άγια καθάρματα: Ο απατεώνας Μέγας και Άγιος Φώτιος

Σκηνές από τη βυζαντινή ιλαροτραγωδία

Ο άγιος Μέγας Φώτιος, παλατιανός πρωτοσπαθάριος, άνδρας από βασιλική γενιά και ανιψιός του παλιότερου πατριάρχη άγιου Ταράσιου (σκεύους εκλογής της παιδοκτόνου αγίας Ειρήνης της Αθηναίας), ανέβηκε δυο φορές (858-867, 877-886) στον πατριαρχικό θρόνο. Την πρώτη φορά τα κατάφερε με την εύνοια του ακόλαστου Καίσαρα Βάρδα, εκθρονίζοντας τον πατριάρχη άγιο Ιγνάτιο, αφού διεξήλθε σε έξι ημέρες, όπως και ο αισχρός θείος του, όλες τις ιερατικές βαθμίδες. Θα αρκούσαν αυτά (βαρύνεται με πολλά ακόμη), δηλαδή η διακωμώδηση του “μυστηρίου” της ιεροσύνης, η με ευθύνη του επέμβαση της κοσμικής εξουσίας στα εκκλησιαστικά και ο σφετερισμός, για να τον κατατάξει η εκκλησιαστική Ιστορία στα ιερά σκουπίδια. Όμως τιμάται ως Άγιος και Μέγας μαζί με δεκάδες όμοιούς του ή και πολύ χειρότερους, χωρίς να νιώθει σήμερα κανένα μέλος ή αξιωματούχος της κρατικής Εκκλησίας την ανάγκη να διαμαρτυρηθεί γι’ αυτό, αν και κατά το Κανονικό Δίκαιο είναι το λιγότερο ένας ‘μοιχεπιβάτης’ του πατριαρχικού θρόνου, που τον κατέλαβε με μπαμπεσιά.

Ο παραδυναστεύων Βάρδας, δεξί χέρι του ανιψιού του αυτοκράτορα Μιχαήλ Γ΄ του μέθυσου, του έκφυλου γιού της αδελφής του της μέγαιρας αγίας Θεοδώρας, θέλησε να την ξεφορτωθεί κλείνοντάς την σε μοναστήρι. Ο άγιος Ιγνάτιος, γιός του αυτοκράτορα Μιχαήλ Α΄, ευνουχισμένος από πολύ νέος από το διάδοχο του πατέρα του Λέοντα τον Αρμένιο για να εξουδετερωθεί ως δικαιούχος του βασιλικού θρόνου, αρνήθηκε, γι’ αυτό ο Βάρδας καιροφυλακτούσε εναντίον του. Στα Θεοφάνεια ο Ιγνάτιος δεν του χορήγησε τη θεία κοινωνία, όχι για τις ατελείωτες κακουργίες του, αλλά επειδή συζούσε με τη γυναίκα του γιου του, αφού στην υποκριτική ηθική των παπάδων, οι κρεβατοκάμαρες έχουν τον πρώτο και σχεδόν μοναδικό λόγο, μαζί με την κατηγορία της «αίρεσης». Ο πατριάρχης εξορίστηκε από τον αυτοκράτορα, που πείστηκε από τον Βάρδα πως συνωμοτούσε μαζί με την μάνα του εναντίον του. Ο Βάρδας ήταν ήδη συνεννοημένος με τον αρρωστημένα φιλόδοξο Φώτιο και μεθόδευσε με πονηριές, πιέσεις και ψεύτικα ταξίματα την ψήφισή του από τους Αρχιερείς, ακόμη κι από αυτούς που υποστήριζαν τον Ιγνάτιο. Πρόκειται για μια ακόμη πονηρή μεθόδευση, που διεκδικεί τη θέση της στα εκτεταμένα Άπαντα των ευρηματικών αθλιοτήτων της εκάστοτε πατριαρχικής εκλογής, που σχεδόν ποτέ της δεν υπήρξε ομαλή. Το έσχατο πρόσχημα των ενδοτικών Αρχιερέων, η υπογραφή από το Φώτιο δήλωσης πως θα σεβαστεί τον ξεπεσμένο Ιγνάτιο, έπεσε όταν ο νέος πατριάρχης κατάφερε να εξαφανίσει το χαρτί και μαζί του και τις υποσχέσεις του. Ο Φώτιος στο μεταξύ μέσα σε λίγες μέρες είχε χριστεί διαδοχικά καλόγερος, αναγνώστης, υποδιάκος, διάκος, παπάς και περίμενε ανυπόμονος την ψήφο της Συνόδου, που του δόθηκε τελικά μετά και από αυτοκρατορικούς ελιγμούς και ο αθεόφοβος έγινε επίσκοπος και πατριάρχης ανήμερα τα Χριστούγεννα, το ίδιο ταχύτατα με το θείο του τον άγιο Ταράσιο, το άθλιο προηγούμενο του οποίου καθώς και αυτό του μιμητή και διαδόχου του Νικηφόρου Α΄, που άνοιξαν το δρόμο σε υπερταχείες χειροτονίες, επικαλέστηκε απαντώντας στον έλεγχο του πάπα, αφού πρώτα είχε κάνει το δύσκολο, γράφοντας πως δήθεν θεωρεί τον εαυτό του «ανάξιον» «και του αρχιερατικού βαθμού και της ποιμαντικής εγχειρήσεως». Καρφί δεν του καιγόταν πως με την τρίτη επανάληψη αυτής της καθεστωτικής ασχήμιας μέσα σε τόσο σύντομο χρόνο, εξαχρειωνόταν η πατριαρχική αξία και τα όποια λείψανα της αυτονομίας της Εκκλησίας και έμπαιναν στον ίδιο πειρασμό και οι μελλοντικοί μονάρχες. Mάλιστα γνώριζε ότι δυο εξέχοντες ηγούμενοι του Στουδίου, οι όσιοι Πλάτων και Θεόδωρος ο Ομολογητής, όταν ο αυτοκράτορας Νικηφόρος διόρισε πατριάρχη το λαϊκό Νικηφόρο απείλησαν με σχίσμα και αντέταξαν «το μη δειν από λαϊκών αθρόως εις επισκοπήν ανατρέχειν», κινδυνεύοντας να τιμωρηθούν για την αποκοτιά τους (Θεοφάνης ‘Chronographia’, σελ.747).

Για να είναι εξασφαλισμένος ο Φώτιος ήθελε την παραίτηση του Ιγνάτιου, αυτός όμως αρνιόταν. Υποβλήθηκε σε βασανιστήρια, από εγκάθετους του Φώτιου και του αυτοκράτορα, «πυγμαίς τα πρόσωπα και τους οδόντας συνθλάσαντες». Τον γρονθοκόπησαν δηλαδή και τον ξεδόντιασαν κυριολεκτικά και τον έκλεισαν, απογυμνωμένο από κάθε ιερό διάσημό του, στον τάφο του εικονομάχου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Κοπρώνυμου, όπου πήγαιναν βασανιστές που τον ανάγκαζαν σε συνεχή ορθοστασία χωρίς φαγητό, για να του αποσπάσουν την παραίτησή του, πράγμα που πέτυχαν, όχι εθελούσια αλλά με τη βία, βάζοντάς του μια πένα στο χέρι και κατευθύνοντάς την (‘Scriptores post Theophanem’, 195). Δίκαια λοιπόν ο χρονογράφος Συμεών ο Λογοθέτης έγραψε για την «τυραννίδα Φωτίου». Δεν ήταν ασφαλώς ούτε η πρώτη ούτε η τελευταία φορά που δυο άγιοι πατριάρχες διευθετούσαν τις διαφορές τους μέσα σε τόση αηδιαστική βαρβαρότητα. Τα ίδια και χειρότερα είχε υποστεί άλλος ένας άγιος πατριάρχης ο ευνούχος Μεθόδιος ο Ομολογητής, που διαβεβαίωνε πως τα γεννητικά του όργανα τα είχε κόψει το φάντασμα του Αγ. Πέτρου στη Ρώμη για να μην μπαίνει σε πειρασμό. Ο ίδιος είχε ξεβρακωθεί μπροστά στη Σύνοδο για να αποδείξει πως δεν μπορούσε να πάει με γυναίκα. Αυτόν τον απατεώνα λοιπόν ο εικονομάχος αυτοκράτορας Θεόφιλος, αφού τον ξεδόντιασε τσακίζοντάς του τα σαγόνια, τον έκλεισε σε βαθύ τάφο μαζί με δυο κλέφτες, ο ένας από τους οποίους πέθανε και το σώμα του αφέθηκε να σαπίσει μέσα στην ειρκτή. Ο θεομπαίχτης άγιος Μεθόδιος δεν του κράτησε κακία κι όταν επανακατέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο, έκανε το χατίρι στην ηλίθια χήρα του Θεόφιλου, την εικονόδουλη αγία Θεοδώρα και είπε πως τάχα Άγγελος Κυρίου έσβησε το όνομα του Θεόφιλου από το αφοριστήριο κατά των Εικονομάχων, που είχε αφήσει πάνω στην Αγ. Τράπεζα. Ασφαλώς ο Φώτιος ήταν ίσως ο πλέον μορφωμένος άνθρωπος της Αυτοκρατορίας και της εποχής του (που κατείχε μια τεράστια ιδιωτική βιβλιοθήκη με αρχαία φιλοσοφικά συγγράμματα που αργότερα οι χριστιανοί κατάστρεψαν), όπου βεβαίως η μόρφωση προσφερόταν σε ελάχιστους, ένας άλλος Μιχαήλ Ψελλός, ένας λόγιος ρασοφόρος, που υπηρετεί την τυραννική εξουσία, αλλά αυτό τον καθιστά ακόμη πιο ένοχο, αφού του αφαιρεί το ελαφρυντικό της συνηθισμένης καλογερικής αμορφωσιάς, μωρίας και έλλειψης κάθε συναίσθησης. Άλλωστε κίνητρο της φιλομάθειάς του ήταν η ακόρεστη φιλοδοξία του, μελετούσε για να ανεβεί: «πλέον δε πάντων ο της δόξης έρως, δι’ ον αυτώ και νύκτες άϋπνοι περί την ανάγνωσιν εμμελώς εσχολακότι» (Νικήτας Παφλαγών, 509).

Ο Φώτιος ως ο πλέον μορφωμένος άνθρωπος της Αυτοκρατορίας και της εποχής του, διατηρούσε μια από τις μεγαλύτερες ιδιωτικές βιβλιοθήκες της εποχής του. Στον ιδιόχειρο κατάλογο των βιβλίων του συμπεριλαμβάνονταν και πάμπολλα αρχαία Ελληνικά έργα (κυρίως φιλοσοφικά αλλά και επιστημονικά) τα οποία έχουν σήμερα εξαφανισθεί. Η διαρκής καταστροφή των αρχαίων Ελληνικών έργων και το μένος τους εναντίoν του Ελληνικού πολιτισμού συνεχίζεται ακόμα μέχρι και σήμερα, ιδιαίτερα στις βιβλιοθήκες των μοναστηριών!

Ο επαγγελματίας εραστής, σλαβικής ή αρμένικης καταγωγής, αγράμματος αλλά ρωμαλέος παλαιστής και ιπποκόμος Βασίλειος ο Μακεδόνας, καταφέρνει και γίνεται παρακοιμώμενος και σύντροφος του έκφυλου και μέθυσου Μιχαήλ Γ΄ και αργότερα χρίζεται από το Φώτιο συμβασιλέας του. Συνήθως οι παρακοιμώμενοι ήταν ευνούχοι, αλλά ο Βασίλειος όχι μόνο δεν ήταν, αλλά είχε πριν την κοινωνική του άνοδο, κάποια συνάντηση με κάποιον παπαδίσκο ενός μοναστηριού, τον προσμονάριο Νικόλαο, όταν ήταν ζητιάνος, που πολλοί (κακόπιστοι) την θεωρούν παρεξηγήσιμη. Ο παπάς πήρε λέει εντολή από το Θεό (!) να φιλοξενήσει το μελλοντικό βασιλιά, που κοιμόταν κουρελής στο κατώφλι της Μονής κι αυτός το παράκανε λιγάκι, πλένοντάς τον ο ίδιος στο λουτρό κλπ. «Εξελθών ουν μετά σπουδής σύντρομος και εύρων Βασίλειον μετά πήρας και ράβδου, εισήγαγεν έσωθεν της εκκλησίας. Και τη δευτέρα ημέρα απελθών μετ’ αυτού εις το λουτρόν έλουσεν αυτόν και ήλλαξε και ελθών εν τη εκκλησία εποίησεν αδελφοποίησιν, και συνηυφραίνοντο εν αλλήλοις. Τη δε επαύριον λούσας αυτόν και ιμάτιον περιβολών, πνευματικόν αδελφόν εποιήσατο και ομώροφον είχε και ομοδίαιτον» (Γεωργίου Μοναχού, «Βίοι των νέων Βασιλέων»). Έτσι ξεκίνησε η σταδιοδρομία του στην Πόλη, αφού ο εξαιρετικά περιποιητικός παπάς, όχι επειδή υπήρξε εραστής του, όπως ερμηνεύουν πολλοί (κακοήθεις), αλλά εκτελώντας οδηγίες του θεού του, που φαίνεται πως εκτιμούσε ιδιαίτερα τον πανάθλιο Βασίλειο και πως άνοιγε ψιλοκουβέντα με το ρασοφόρο λουτράρη του, του έδειξε με τις γνωριμίες του την πόρτα της εισόδου στην ‘καλή κοινωνία’, μέσω του κοντού και ασθενικού άρχοντα Θοφιλίτζη, που του άρεσε να περιβάλλεται από ρωμαλέους άνδρες, που τους έντυνε πλούσια και τους επιδείκνυε στην Πόλη. Για όσους καχύποπτους αναρωτηθούν από πότε οι παπάδες περιμαζεύουν ζητιάνους, τους πλένουν τους ντύνουν και τους προάγουν όπου δει, θα υπενθυμίσω πως όλα έγιναν με τη θεία βούληση, που άλλη δουλειά δεν είχε από το να προωθεί καθάρματα στον ανατολικό ρωμαϊκό θρόνο.

Ο Βασίλειος, δολοφονεί το Βάρδα με τη συναίνεση του αυτοκράτορα. Ο μασκαράς ο Φώτιος για να σώσει το τομάρι του έστειλε γράμμα στο Μιχαήλ στην οποία εκφράζει τη χαρά του για το χαμό του ευεργέτη του, που τώρα τον αποκαλεί «ταπεινόν άνθρωπον». Ο Μιχαήλ βέβαια, που ήξερε τι κουμάσι ήταν, δεν δίσταζε να διακηρύσσει ότι «δικός μου πατριάρχης είναι ο Γρύλος» (Νικήτας, 520), ο γελωτοποιός του, που όπως μαρτυρεί ο Κεδρηνός, ντυνόταν αρχιεπίσκοπος της Κολωνίας και ασχημονούσε παλιότερα με αισχρό και δύσοσμο τρόπο μπροστά στη βασίλισσα αγία Θεοδώρα, την ώρα που η ξεμωραμένη αμαρτωλή γριά έσκυβε να του φιλήσει το χέρι, πριν ο γιός της κουρέψει με το στανιό αυτήν και τις αδελφές του, καλόγριες. Η μάνα του μέθυσου αυτοκράτορα, κάποτε είχε πιεί τόσο αίμα ‘αιρετικών’, ώστε η Ορθόδοξη Εκκλησία ευγνωμονούσα την ανακήρυξε αγία. Ο στρατός της δολοφόνησε εκατό χιλιάδες Παυλικανούς, παλουκώνοντας, σφάζοντας ή πνίγοντάς τους. «Τους μεν ξύλω ανήρτων, τους δε ξίφει παρεδίδουν, τους δε τω τη θαλάσση βυθώ.» Ακόμη και ο συντηρητικός Παπαρρηγόπουλος κατηγορεί την αγία λάμια: «Παρασυρθείσα υπό κακώς νενοημένου θρησκευτικού ζήλου, εξέθηκεν εαυτήν, ή μάλλον εξέθηκε τον χριστιανισμόν της Ανατολής εις δεινοτάτας συμφοράς». Αυτή η κακούργα σήμερα προστατεύει λέει την Κέρκυρα, εκ περιτροπής με τη μούμια του τσοπάνη Σπυρίδωνα, που τις νύχτες κόβει βόλτες στην πόλη με τις ιαματικές παντόφλες της.

Ο πάπας είχε χίλιους λόγους να επωφεληθεί και συγκρούστηκε με το Φώτιο και με τον αυτοκράτορα και τους αναθεμάτισε υπερασπιζόμενος τάχα τον Ιγνάτιο, για τον οποίο ο Φώτιος τον είχε κοροϊδέψει πως παραιτήθηκε με τη θέλησή του. Ο Φώτιος δεν δίστασε να δώσει, σε αυτήν την καθαρά προσωπική, εξουσιαστική και διοικητικής υφής (ο πάπας διεκδικούσε την προσάρτηση περιοχών) σύγκρουση, προσχηματικά δογματικά χαρακτηριστικά και αφόρισε κι αυτός τον πάπα προκαλώντας έτσι προσωρινό αλλά κρίσιμο Σχίσμα με τη δυτική Εκκλησία, προάγγελο του οριστικού. Ο Βασίλειος, κατ’ εντολήν του αυτοκράτορα, χώρισε τη γυναίκα του και παντρεύτηκε, για να τον καλύψει, με τη βασιλική ερωμένη Ευδοκία Ιγγερίνα, την κόρη ενός Βάραγγου μισθοφόρου. Ταυτόχρονα βολεύεται ερωτικά με την αδελφή του Μιχαήλ. Με την Ιγγερίνα απέκτησε και τρεις γιούς, χωρίς η πατρότητά των δυο πρώτων (του αυτοκράτορα Λέοντα και του πατριάρχη άγιου Στέφανου) να είναι βέβαιη, αφού η Ιγγερίνα δεν είχε διακόψει τη σχέση της με το Μιχαήλ. Αργότερα ο Βασίλειος δολοφονεί και το Μιχαήλ και στέφεται από το Φώτιο αυτοκράτορας. Ήταν μεγάλη η αχαριστία του αλητήριου τυχοδιώκτη Bασίλειου, που είχε ανέβει στο θρόνο με ρουσφέτι του ορθόδοξου θεού, γιατί η «του βασιλέως αγάπη προς τον Βασίλειον εξέχυτο και τούτον μόνον είναι τον θεραπευτήν αυτού» (Γεωργίου μοναχού, ‘Βασιλεία Μιχαήλ…’, 18). Για να καλοπιάσει τον πάπα και τους πολυπληθείς οπαδούς του Ιγνάτιου, επανέφερε το δεύτερο στο θρόνο. Μάταια λοιπόν ο Φώτιος είχε φτιάξει ένα ψεύτικο γενεαλογικό δέντρο για τον τιποτένιο Βασίλειο, στο οποίο τον κολάκευε εμφανίζοντάς τον ως απόγονο των Αρμενίων βασιλιάδων Αρσάκου και Μιθριδάτη, γιατί όπως σωστά παρατηρεί ο Παπαρηγόπουλος (βιβλ. 11ο, κεφ.6ο) «ο Φώτιος αρχήν είχε να περιποιείται πάντα κυριάρχην».

Πρώτη κίνηση του Ιγνάτιου ήταν να αναθεματίσει τον Φώτιο. Ο Φώτιος εξορίστηκε, οι οπαδοί του έστησαν δική τους Εκκλησία, αλλά ο ίδιος είχε την εξυπνάδα να καθίσει φρόνιμα και έτσι το ο αυτοκράτορας τον κάλεσε πίσω στο παλάτι ως δάσκαλο των γιών του. Το 878 πέθανε ο Ιγνάτιος και σχεδόν αυτόματα τον διαδέχθηκε ο Φώτιος που πρώτη του φροντίδα ήταν η επαναπροσέγγιση με τη μητρική Εκκλησία της Ρώμης, γεγονός που επιτεύχθηκε με μεγάλη Σύνοδο, δυο χρόνια μετά. Ο Φώτιος παραμέρισε ή και έλυσε όλα τα αστεία δογματικά προσχήματα, που είχε επινοήσει για να διασφαλίσει τη θέση του από τις δικαιολογημένες επεμβάσεις του αρχηγού της Εκκλησίας. Παρ’ όλα αυτά ο πάπας θεώρησε λίγο μετά πως η Κωνσταντινούπολη τον ξεγέλασε και αναθεμάτισε τον Φώτιο. Επί Βασιλείου, η μεγάλη σύνοδος που συνήλθε το 879, υπήγαγε οριστικά στην Εκκλησία Κωνσταντινουπόλεως την Ελλάδα, που παλιότερα ανήκε στον πάπα που δεν είχε πάψει να τη διεκδικεί. Το 886 πέθανε ο Βασίλειος και τον διαδέχθηκε ο γιός του Λέων, ο οποίος εκθρόνισε το δάσκαλό του Φώτιο και διόρισε πατριάρχη τον ανήλικο ευνουχισμένο αδελφό του άγιο Στέφανο τον Α΄. Ο Φώτιος εξορίστηκε στην Αρμενία και μετά κάμποσα χρόνια πέθανε βυθισμένος στην αφάνεια.

Αυτός ο αδίστακτος άνθρωπος προκάλεσε για να σταθεί στον πατριαρχικό θρόνο που άνομα κατέλαβε, το πρώτο Σχίσμα των Εκκλησιών, επινοώντας και επικαλούμενος γελοίες δογματικές διαφορές σαν το Filioque, στερούμενες το ελάχιστο ηθικό ή ουσιαστικό για την πίστη περιεχόμενο, που δεν απασχολούν κανένα λογικό πιστό, έξω από ανισόρροπους και διαστροφικούς καλόγερους, που κάνουν την τρίχα τριχιά, φανατίζοντας και χειραγωγώντας με κουταμάρες, για δικό τους όφελος, τον όχλο των θρησκόληπτων και των υποκριτών. Υπηρέτησε συνειδητά, έχοντας πλήρη επίγνωση της απαξίας του, ένα ολότελα αισχρό σύστημα εξουσίας, όπως όλοι σχεδόν οι βυζαντινοί πατριάρχες, αν και αρκετοί συγκρούστηκαν με το παλάτι για ζητήματα εξουσιαστικού φατριασμού ή παπαδίστικης ηθικής ή δογματικών λεπτομερειών ή λατρείας των Εικόνων, χωρίς να αμφισβητούν το άθλιο εξουσιαστικό οικοδόμημα, που και μόνο ο τρόπος που απένεμε «Δικαιοσύνη» προκαλεί ρίγος φρίκης. Στον 21ο αιώνα αποτελεί παράνοια η κρατική Εκκλησία να διαφθείρει το λαό προσφέροντας του, σε λατρευτική μάλιστα σχέση, τόσο αχρεία πρόσωπα. Το Ελληνικό σχολείο έχει αναλάβει να εξωραΐσει τον άνδρα και η ελληνική κοινωνία συνεχίζει να πορεύεται φορτωμένη με έναν ακόμη ανίερο μύθο, κοντά στα υπόλοιπα εκατοντάδες παραμύθια, που της σκοτίζουν το μυαλό και τα ήθη, αφού το χειρότερο είδος ανθρώπου, ο θεομπαίχτης, άρπαγας και φιλόδοξος πνευματικός δυνάστης, παρουσιάζεται ως πρότυπο αρετής.

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Εκκλησιαστικές έριδες. Οι πατριάρχες Ιγνάτιος και Φώτιος

Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως και Πατριάρχης Οικουμενικός επί του Μιχαήλ και του Βάρδα ήτο ο Ιγνάτιος, ανήρ αυστηρών ηθών και υπερηφάνου αριστοκρατικού χαρακτήρος, καταγόμενος εκ γένους βασιλικού, άτε ων υιός του βασιλέως Μιχαήλ Α’ και εγγονός από θυγατρός (της Προκοπίας) του Νικηφόρου Α’. Ο Ιγνάτιος γινώσκων τον ανήθικον βίον του Βάρδα, διατελούντος εν αθεμίτοις σχέσεσι προς την νύμφην αυτού, απεστέρησεν αυτόν δημοσία της μεταλήψεως των Αχράντων Μυστηρίων. Τούτο, ως εικός, παρώργισε τον καίσαρα Βάρδαν, όστις προέβη νυν εις την εν τω θρόνω τω Πατριαρχικώ αντικατάστασιν του Ιγνατίου διά του Φωτίου, ανδρός λογιωτάτου πάντων των συγχρόνων αυτού και συγγραφέως πολυμαθεστάτου και πολυγραφωτάτου. Ο Φώτιος δεν ήτο κληρικός, προήχθη δ’ ευθύς από λαϊκού εις το υπέρτατον αξίωμα της Ιερωσύνης και εις τον Πατριαρχικόν θρόνον, διελθών εντός ολίγων ημερών πάσας τας βαθμίδας της χειροτονίας.

Αλλ’ η του Ιγνατίου από του Οικουμενικού θρόνου νόμιμος και οριστική απομάκρυνσις δεν ήτο κατορθωτή, ενόσω δεν παρητείτο αυτός ή δεν καθηρείτο υπό κανονικής Συνόδου αρχιερέων. Αλλ’ ούτε το πρώτον εγίνετο ούτε το δεύτερον. Ο δε Βάρδας προς εκτέλεσιν του βουλεύματος αυτού προέβη εις την αυθαίρετον χρήσιν υλικής βίας, εξορίσας τον Ιγνάτιον εις τι εν τη Προποντίδι έρημον νησίδιον και καταδιώκων πάντας τους μένοντας πιστούς εις τον Ιγνάτιον κληρικούς. Αλλά τούτο επήνεγκε δεινάς ταραχάς εν Κωνσταντινουπόλει, ένθα μεγάλη μερίς κλήρου και λαού απεκήρυττον τον Φώτων και ως πατριάρχην νόμιμον ανεγνώριζον τον εξόριστον Ιγνάτιον. Προς τούτοις οι περί τον Ιγνάτιον επεκαλέσαντο νυν και την υπέρ αυτών επέμβασιν του τότε πάπα Ρώμης Νικολάου Α’. Η τοιαύτη υπό μερίδος του εν Κωνσταντινουπόλει κλήρου επίκλησις της διαιτησίας του Πάπα εγένετο ακριβώς καθ’ όν χρόνον η παπική εξουσία είχεν ανέλθει εν τη Δύσει εις μεγάλην περιωπήν ηθικήν και μεγίστην εκέκτητο δύναμιν ηθικήν αξιούσα να δικάζη και δικάζουσα μάλιστα έριδας μεταξύ ηγεμόνων ως υπέρτατος άρχων και διαιτητής του χριστιανικού κόσμου. Ο Νικόλαος Α’ λοιπόν εθεώρησε νυν την περίστασιν κατάλληλον ίνα επεκτείνη την δύναμιν αυτού και επί την Ανατολήν. Και εν αρχή μεν απεδοκίμασε σφοδρώς τα κατά Ιγνατίου γενόμενα εν Κωνσταντινουπόλει, αλλ’ είτα δελεασθείς υπό τινων ελπίδων συνήνεσεν εις την σύγκλησιν Οικουμενικής Συνόδου προς λύσιν της έριδος. Η Σύνοδος αύτη συνήλθεν εν Κωνσταντινουπόλει τω 861 και συναινούντων και των εν αυτή παρισταμένων ληγάτων, ήτοι απεσταλμένων του Πάπα, καθήρεσε τον Ιγνάτιον και επεκύρωσε την εκλογήν του Φωτίου. Αλλ’ ο πάπας ψευσθείς των ελπίδων αυτού, συγκαλέσας ιδίαν τοπικήν Σύνοδον εν Ρώμη, κατεδίκασε την τ’ εν Κωνσταντινουπόλει Σύνοδον και τους ιδίους αυτού επιτρόπους ως υπερβάντας τα όρια της δοθείσης αυτοίς εντολής, αφώρισε δε και τον Φώτιον. Αλλά και ο Φώτιος μετ’ ολίγον (τω 867) απέστειλεν εγκύκλιον εις όλας τας Εκκλησίας της Ανατολής, εν ή δεινώς εμέμφετο την πολιτείαν και τας πράξεις του επισκόπου Ρώμης, καταγγέλλων προς τοις άλλοις την παπικήν Εκκλησίαν και επί καινοτομία αιρετική γενομένη εν τω Συμβόλω της πίστεως. Σύνοδος δε οικουμενική συνελθούσα τω αυτώ έτει κατεδίκασε και ανεθεμάτισε τον πάπαν. Αλλά τω αυτώ έτει, καθ’ ό ταύτα εποίει ο Φώτιος, ο υπό του Μιχαήλ μετά τον υπ’ αυτού γενόμενον φόνον του καίσαρος Βάρδα εις το αξίωμα τούτο υψωθείς πρώην ιπποκόμος αυτού Βασίλειος ο Μακεδών φονεύσας αυτόν ανήλθεν εις τον θρόνον γενόμενος ιδρυτής νέας βασιλικής δυναστείας, της Μακεδονικής καλουμένης. Ο Βασίλειος ευθύς μετά την εις τον θρόνον άνοδον κατέπαυσε τας εκκλησιαστικάς έριδας και επανήγαγε παροδικώς και την προς τον Πάπαν ειρήνην ανακαλέσας από της εξορίας τον Ιγνάτιον και αποκαταστήσας αυτόν εις τον θρόνον τον πατριαρχικόν, εξορίσας δε τον Φώτιον και είτα διά Συνόδου Οικουμενικής, επέτυχε την επικύρωσιν των γενομένων (869)· ο δε Ιγνάτιος έμεινεν επί του θρόνου εν ειρήνη μέχρι του θανάτου (879). Ότε δε πάλιν ο Βασίλειος επανήγαγεν εις τον θρόνον τον Φώτιον, Σύνοδος Οικουμενική συνελθούσα, εις ήν παρίστατο και Επίτροπος του Πάπα, επεκύρωσε την του Φωτίου ανάρρησιν.

Ούτω τα γεγονότα ταύτα τα περί τον Ιγνάτιον και Φώτιον δεν επήνεγκον οριστικόν σχίσμα μεταξύ των δύο Εκκλησιών· αλλ’ η του Φωτίου σθεναρά προς την παπικήν Εκκλησίαν πολιτεία συνετέλεσεν εις τον βαθύτερον χωρισμόν των δύο Εκκλησιών. Ως δε είπομεν εν τοις έμπροσθεν, ο μεταξύ Ανατολής και Δύσεως χωρισμός προήρχετο εκ γενικωτέρων ιστορικών αιτίων, εις ά νυν προσετέθησαν και οι λόγοι οι θρησκευτικοί, οι επιτείναντες την διάστασιν και επενεγκόντες μετά τινα χρόνον το οριστικόν μεταξύ των δύο Εκκλησιών σχίσμα.

Η απαράμιλλη βυζαντινή ευσέβεια. Ο ναύαρχος Nικήτας Ωορύφας στα χρόνια του Βασιλείου του Μακεδόνα,
ανάμεσα στα πολλά θηριώδη βασανιστήρια που χρησιμοποιούσε, κρεμούσε τους εξωμότες με τροχαλία πάνω σε καζάνια με καυτή πίσσα και τους άφηνε, χαλαρώνοντας τις αλυσίδες, να βυθιστούν κοροϊδεύοντας πως τους βαφτίζει (Μαδρίτη, Εθν.Βιβλιοθήκη, χειρόγραφο Σκυλίτζη).

Υπαπαντή

Η Υπαπαντή είναι Δεσποτική και Θεομητορική εορτή της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που εορτάζεται η "προσφορά" του Ιησού στο Ναό από την μητέρα Του Μαρία και στον καθαρισμό της από τη λοχεία καθώς και τον θετό Του πατέρα Ιωσήφ, σαράντα ημέρες μετά τη γέννησή Του.

Ήταν μια παράδοση για τα πρωτότοκα αγόρια που την τήρησαν οι κηδεμόνες του Ιησού ως πιστοί Εβραίοι. Κατ' αναλογίας σήμερα είναι ο "σαραντισμός" που τελούν οι μητέρες με το παιδί στον χριστιανικό ναό.

Υπαπαντή < (κληρονομημένο) ελληνιστική κοινή ὑπαπαντή < ὑπαπαντάω < ὑπό + ἀπαντάω

Ετυμολογικά σημαίνει προϋπάντηση και στον αγγλόφωνο κόσμο είναι γνωστή ως Candlemas.

Μια ευχή που διαβάζουν οι παπάδες στις γυναίκες, είναι αυτή τής λοχείας. Σύμφωνα με το εθιμοτυπικό τής Εκκλησίας, η γυναίκα απ’ την στιγμή που θα γεννήσει, θα πρέπει να «σαραντίσει» πριν μπει σε εκκλησία και τής διαβάσει ευχή ο παπάς. Στο διάστημα αυτό, δεν θα πρέπει να βγαίνει απ’ το σπίτι της. Βεβαίως, στις μέρες μέρες μας, όλο και πιο λίγες γυναίκες ακολουθούν αυτόν τον κανόνα τής Εκκλησίας και πολλές απ’ αυτές, κάτω από την πίεση τού κοινωνικού περιβάλλοντος. Υπ’ αυτές τις συνθήκες, το ιερατείο, έχει εκ των πραγμάτων αναγκασθεί να κάνει μια «έκπτωση». Έτσι, έχει εφευρεθεί και η λεγόμενη «μισή ευχή» που διαβάζεται στις είκοσι μέρες τής λοχείας. Βεβαίως, η λεχώνα απ’ την στιγμή που θα «σαραντίσει», οφείλει να πάει στην εκκλησία για να λάβει αυτή τη φορά, ολόκληρη την ευχή (συνήθως, με «ότι έχει ευχαρίστηση»). 

Για ποιον λόγο όμως, «επιβάλλει» η Εκκλησία τον εγκλεισμό των λεχώνων στο σπίτι, απ’ την στιγμή που ιατρικώς, είναι σε θέση κυκλοφορήσουν, ελάχιστες ημέρες μετά την γέννα; Η απάντηση είναι η εξής: 

Επειδή η γυναίκα θεωρείται βρόμικη, ακάθαρτη κι ανήθικη, συνέπεια τού «προπατορικού αμαρτήματος». Ακριβώς για τον ίδιο λόγο (επειδή δηλαδή θεωρείται βρόμικο και μιαρό ον), δεν επιτρέπεται ή είσοδός της στο «ιερό» τής εκκλησίας, καθώς και η «μετάληψη της Θείας Kοινωνίας», όταν βρίσκεται σε έμμηνο ρήση (περίοδο). Στην Παλαιά Διαθήκη και σ’ ένα ολόκληρο κεφάλαιο (Δευτερονόμιον, 12), ο ίδιος ο Θεός εξηγεί πόσο βρόμικη είναι η γυναίκα που γεννά -και ιδίως όταν γεννά κορίτσι- και πως επιτυγχάνεται η «κάθαρση»… 

Αν μια γυναίκα συλλάβει και γεννήσει αρσενικό, τότε θα είναι ακάθαρτη επτά ημέρες· και στις ημέρες τού χωρισμού για τα γυναικεία της, θα είναι ακάθαρτη. Και την όγδοη ημέρα θα περιτέμνεται η σάρκα τής ακροβυστίας του. Κι ακόμα, 33 ημέρες θα μείνει στο αίμα τού καθαρισμού της· δεν θα αγγίξει κανένα άγιο πράγμα, και δεν θα μπει μέσα στο αγιαστήριο, μέχρις ότου συμπληρωθούν οι ημέρες τού καθαρισμού της. Αλλά, αν γεννήσει θηλυκό, τότε θα είναι ακάθαρτη δύο εβδομάδες, όπως στον χωρισμό της· και θα μείνει ακόμα στο αίμα τού καθαρισμού της 66 ημέρες. Και αφού συμπληρωθούν οι ημέρες τού καθαρισμού της, για τον γιο ή για τη θυγατέρα, θα φέρει ένα αρνί χρονιάρικο για ολοκαύτωμα, και έναν νεοσσό περιστεριού ή τρυγονιού, για προσφορά περί αμαρτίας, στη θύρα τής σκηνής τού μαρτυρίου, στον ιερέα· αυτός, τότε, θα το προσφέρει μπροστά στον Κύριο, και θα κάνει εξιλέωση γι’ αυτή, και θα καθαριστεί από τη ροή τού αίματός της. Αυτός είναι ο νόμος γι’ αυτή που γεννάει αρσενικό ή θηλυκό. Αν, όμως, δεν ευπορεί να φέρει ένα αρνί, τότε θα φέρει δύο τρυγόνια ή δύο νεοσσούς περιστεριών, ένα για το ολοκαύτωμα, και ένα για προσφορά περί αμαρτίας· και θα κάνει εξιλέωση γι’ αυτήν ο ιερέας, και θα καθαριστεί. 

Πρόκειται δηλαδή για ένα καθαρά ιουδαϊκό έθιμο (που κληρονόμησαν και οι χριστιανοί), το οποίο δεν απέφυγε ούτε η Παναγία η οποία τόσο αυτή όσο και ο Ιησούς όλο αυτό το χρονικό διάστημα θεωρούταν ακάρθατοι (ως Εβραίοι), παρ’ όλο που «συνέλαβε» τον Ιησού με τρόπο «άσπιλο» και «αμόλυντο». Η Εκκλησία, μάλιστα, τιμά το συγκεκριμένο γεγονός στις 2 Φεβρουαρίου (Υπαπαντή), όταν μετά τον «σαραντισμό» της επισκέφθηκε τον ναό τού Σολομώντα για να «προσφέρει» τον νεογέννητο Ιησού στον Θεό (άρα δεν ήταν υιός Θεού!). 

Και μια αυθόρμητη ερώτηση: Γιατί αφού αναγνωρίστηκε ο Ιησούς -από τους ιερείς- σαν τέκνο του Ιωσήφ αναγκάστηκε να διαφύγει στην Αίγυπτο;

Η ευχή έχει ως εξής, όπως την διαβάζουμε από το «Μέγα Ευχολόγιον»: 

Κύριε, ο Θεός ημών, ο παραγενόμενος επί σωτηρία τού γένους τών ανθρώπων, παραγενού και επί επί την δούλην σου (τήνδε), και καταξίωσον αυτήν διά τών ευχών τού τιμίου Πρεσβυτερίου, καταφυγείν εν τη αγία σου Καθολική Εκκλησία, και τυχείν τής εισόδου τού Ναού τής δόξης σου· και αξίωσον αυτήν μεταλαβείν τού τιμίου Σώματος και Αίματος τού Χριστού σου. Απόπλυνον αυτής τον ρύπον τού σώματος, και τον σπίλον τής ψυχής, εν τη συμπληρώσει τών τεσσαράκοντα ημερών· όπως, αξιωθείσα εισελθείν εν τω αγίω Ναώ σου, δοξάση συν ημίν το πανάγιον Όνομα, σού τού Πατρός, και τού Υιού, και τού Αγίου Πνεύματος, νυν, και αεί, και εις τούς αιώνας τών αιώνων. Αμήν.

Ο θρησκευτικός σκοταδισμός κι ο χριστιανικός μισογυνισμός σε όλο τους το μεγαλείο!

Όταν αποκαλέσει κανείς ιουδαιοχριστιανούς τους ανθρώπους που οι ίδιοι απαιτούν να τους αποκαλούμε χριστιανούς τότε αυτομάτως γίνονται άγρια θηρία, έτοιμα να τον κατασπαράξουν! Ο Ι. Χρυσόστομος όμως δεν αφήνει κανένα περιθώριο αμφιβολίας για το ότι ο χριστιανισμός είναι τέκνο καθαρόαιμο ιουδαϊκό. Και επειδή είναι ο μέγιστος των αγίων θεολόγων του χριστιανισμού, καλά θα κάνουν οι ιουδαιοχριστιανοί να βγάλουν τον σκασμό τους και να τον ακούσουν. 

Για ποιους λόγους όμως οι χριστιανοί εξανίστανται όταν τους αποκαλούν ιουδαιοχριστιανούς; Διότι η Παλαιά Διαθήκη είναι το αισχρότερο βιβλίο που έχει γραφεί μέχρι στιγμής παγκοσμίως. Βρώμα και δυσωδία αποπνέει η κάθε σελίδα της, το κάθε χωρίο της. Έλα μου όμως που Καινή Διαθήκη δίχως την Παλαιά δεν γίνεται να σταθεί. Και ο Ιωάννης ο Βρωμόστομος είναι κατηγορηματικός, όπως θα δούμε στην συνέχεια.

Στο κείμενό του που ακολουθεί, συνεχώς τονίζει ξεκάθαρα ότι ο Χριστός ήρθε να συμπληρώσει τον Νόμο, κι ότι ο χριστιανισμός δεν είναι τίποτε περισσότερο παρά ο ορθός και κατά τον Νόμο σύμφωνος Ιουδαϊσμός.

Κι όμως, και απέναντι στις κατηγορηματικές αυτές δηλώσεις του αγίου, οι χριστιανοί αρχίζουν τα ναι μεν αλλά και τα ήξεις αφήξεις. Μια συμπεριφορά που δίνει απλόχερα στον καθένα το δικαίωμα να σιχαθεί το χριστιανικό ήθος και να ξεράσει μπροστά στην χριστιανική υποκρισία και το ψεύδος.

Λογικό είναι κύριοι ιουδαιοχριστιανοί να μην γουστάρετε αυτό το όνομα που σας ταιριάζει απόλυτα. Το ότι Έλληνες άνθρωποι ακολουθείτε ιουδαϊκές ειδωλολατρικές συνήθειες και τελετουργίες, ασφαλώς και δεν σας κολακεύει καθόλου, εδώ που τα λέμε. Όμως αυτή είναι η αλήθεια, όσο και να κλωτσάτε περί του αντιθέτου. Ή μήπως είναι ψέμα ότι ψάλλετε στις εκκλησίες σας το κατάπτυστο «Των αγίων πατέρων ημών, Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ»; Τι λέτε λοπόν, είναι ψέμα;  

Η απόλυτη τεκμηρίωση του ατόφιου Ιουδαϊκού σπέρματος του χριστιανισμού από τον Ι. Χρυσόστομο (Βρωμόστομο)

(από: http://www.impantokratoros.gr/ioannis-chrysostomos-ypapanth.el.aspx)

Λόγος του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου στην Υπαπαντή του Ιησού Χριστού

TOY EN ΑΓΙΟΙΣ ΠΑΤΡΟΣ ΗΜΩΝ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ

Λόγος εις την Υπαπαντήν του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και εις την Θεοτόκον και εις τον Συμεών

Δεν φορεί μόνο σάρκα ο Κύριος μας Ιησούς Χριστός, αλλά και περιτέμνεται σύμφωνα με τον Μωσαϊκό νόμο, για να μην έχη πρόφασι η απιστία των Ιουδαίων. Γιατί έρχεται προς τον νόμο για χάρι του ίδιου του νόμου, για να ελευθερώση τους μαθητές του μέσω της πίστεως που βασιζόταν στον νόμο. Και παίρνει σάρκα και περιτέμνεται κι αυτός μαζί με τους Ιουδαίους. Πήρε το ίδιο με αυτούς σώμα, πήρε και την ίδια περιτομή. Έκανε α­ναντίρρητη την συγγένειά Του με αυτούς, ώστε να μη τον αρνη­θούν, Αυτόν, ο οποίος ήταν ο Χριστός που έρχεται από την γενιά του Δαυίδ, και που αυτοί προσδοκούσαν. Έδειξε το γνώρισμα της συγγενείας Του με αυτούς. Γιατί, αν ακόμη και μετά την περιτομή Του έλεγαν «δεν ξέρουμε από πού είναι»[1], εάν δεν είχε περιτμηθή κατά σάρκα, η άρνησίς τους θα είχε κάποια εύλογη πρόφασι.

«Όταν συμπληρώθηκαν οι οκτώ ημέρες»: Γιατί ο νόμος ορίζει την ογδόη ημέρα να γίνεται η περιτομή, και όταν φθάση η ογδόη, έρχεται μέσα ο γιατρός και πιάνει το μαχαιράκι και κάνει τα της τέχνης του. Δεν ισχύει δε τότε η αργία του Σαββάτου λόγω της περιτομής.

Ας ρωτήσουμε λοιπόν τους Ιουδαίους: Ανάπαυσις το Σάββατο· τέλεια αργία αυτή την ημέρα… Για ποια λοιπόν αιτία η ογδόη εκτοπίζει την εβδόμη; Γιατί η ο­γδόη γίνεται ανώτερη από την εβδόμη; Όμως οι Ιουδαίοι δεν γνωρίζουν τα των Ιουδαίων. Ενώ η Εκκλησία του Χριστού και τον Χριστό γνωρίζει και τις Ιου­δαϊκές διδασκαλίες. Περιτέμνεται λοιπόν το παιδί την ογδόη ημέρα, επειδή κατά την ογδόη η Ανάστασις, δηλαδή η Κυριακή, έμελλε να αποβή η περιτομή[2] όλου του κόσμου. Γιατί άλλωστε δεν διέταξε ο Μωυσής να γίνεται η περιτομή την έκτη ημέρα; Γιατί όχι την εννάτη ή την δεκάτη; Είναι λοιπόν προφανής η σημασία της ο­γδόης ημέρας, κατά την οποία γίνεται η Ανάστασις του Κυρίου. Όποιος λοιπόν δεν πιστεύει στην Ανάστασι είναι απερίτμητος στην καρδιά, αφού με την απιστία του αποξενώνεται από τον Θεό. Ενώ η περιτομή της πίστεως είναι αληθινή γνώσις και αίσθησις. Γι’ αυτό, αγαπητέ μου, η περιτομή δίδεται θεωρητικά στους πι­στούς υπό την έννοια του αγίου βαπτίσματος. Το δε άγιο βάπτισμα είναι τύπος της Αναστάσεως του Χριστού. Να περάσης λοιπόν από την σάρκα στο πνεύμα και από τα σωματικά στο μεγαλείο του πνεύματος και θα βρης εκεί μεν περιτομή σαρκική, εδώ δε περιτομή πνευματική και κάθαρσι από τις αμαρτίες. Ογδόη ημέρα είναι η περιτομή· η δε ογδόη ημέρα είναι και η ανάστασις· της δε αναστάσεως τύπος είναι το βάπτισμα. Δέστε πώς από τα μικρά προοδεύουμε στα μεγαλύτερα, από τα σω­ματικά στα πνευματικώτερα. Να έλθουν λοιπόν οι Ιουδαίοι κι αυτοί και να προοδεύσουν. Γιατί πρέπει να προοδεύσουν από τα σαρκικά και να μην αρκεστούν σ’ αυτά.

Λοιπόν ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός, ο οποίος δεν ήλθε να καταλύση τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώση, περιετμήθη κι αυτός μαζί με τους Ιουδαίους. Λέγει λοιπόν ο Ευαγγελιστής:

«Συμπληρώθηκαν οκτώ ημέρες για την περιτομή του και του δόθηκε το όνομα Ιησούς, όπως ωνομάστηκε από τον άγγελο προτού να συλληφθή στην κοιλιά της μητέρας του». Εμείς δηλαδή παίρνουμε το όνομα μετά την γέννησί μας, ενώ ο Ιησούς παίρνει το όνομά του προτού να γεννηθή. Γιατί υπήρχε και προτού να συλληφθή. Ωνομάστηκε δε Ιησούς, επειδή το έργο του ήταν έργο Σωτήρος.

«Και όταν συμπληρώθηκαν, λέει, οι ημέρες του καθαρισμού τους σύμφωνα με τον νόμο του Μωυσέως». Τίνος καθαρισμού; Της Μαρίας και του Ιωσήφ. Διέταζε δηλαδή ο νόμος, η γυναίκα που μόλις είχε γεννήσει να καθαρίζεται και να φυλάγη τις ημέρες και να μην βγαίνη εξω.

«Όταν λοιπόν συμπληρώθηκαν οι ημέρες του καθαρισμού σύμφωνα με τον νό­μο του Μωυσέως» — καίτοι δεν υφίστατο τέτοια ανάγκη για την Παρθένο, αλλ’ όμως εκπληρωνόταν ετσι ο νόμος —  «τον ανέβασαν στα Ιεροσόλυμα, για να τον προσφέρουν στον Κύριο, όπως έχει γραφή στον νόμο του Κυρίου». Όπου ο λόγος είναι για σωματικό καθαρισμό, λέει «σύμφωνα με τον νόμο του Μωυσέως»· όπου για προσφορά του Αγίου, «όπως έχει γραφτή, λέει, στον νόμο του Κυρίου». Όχι ότι ο νόμος του Μωυσέως δεν ήταν νόμος του Κυρίου· διότι, όσα λέει ένας προφή­της κινούμενος από το Άγιο Πνεύμα, δεν τα λέει μόνος, αλλά ο Κύριος του τα υπαγορεύει. Επειδή όμως και ο καθαρισμός είχε χαρακτήρα σωματικό, γι’ αυτό λέει «νόμο του Μωυσέως». Όταν όμως προσφερόταν το πρωτότοκο, λέει «κατά τον νόμο του Κυρίου» τιμώντας έτσι το νεογέννητο.

«Όπως είναι γραμμένο στον νόμο του Κυρίου: κάθε αρσενικό που διανοίγει μήτρα να ονομασθή άγιο και αφιερωμένο στον Κύριο». Αυτή λοιπόν η φράσις και η διάταξις ολόκληρη και η αφορμή της διατάξεως βάλθηκε γι’ αυτόν που επρόκειτο να διανοίξη μήτρα. Γιατί όλα τα πρωτότοκα των ζώων και των ανθρώπων ουδέ­ποτε διήνοιξαν μήτρα, αλλά ήταν απλώς και μόνο πρωτότοκα. Εκείνος όμως που γεννήθηκε από μητέρα παρθένο, αυτός μόνο διήνοιξε μήτρα. Κάνε μου λοιπόν την χάρι και πρόσεξε ότι η διατύπωσις όλου αυτού του νόμου έγινε για εκείνον μόνο που επρόκειτο να γεννηθή από μητέρα παρθένο. Πώς όμως να την κατανοούσαν οι Ιουδαίοι; Γιατί σαν σαρκικοί που είναι απέχουν πολύ από του να καταλάβουν τα νοήματα της πνευματικής διδασκαλίας.

Έπειτα ανεβαίνουν «για να προσφέρουν θυσία, σύμφωνα με αυτό που λέει ο νόμος του Κυρίου, ένα ζευγάρι από τρυγόνια ή δύο νεοσσούς από περιστέρια»[3]. Έγιναν δε και αυτά τυπικά, κατά τον νόμο, ώστε να μην υπάρχη καμμιά έλλειψις στην πιστή εκτέλεσι του νόμου. Αυτά είναι συγκεκαλυμμένα νοήματα του Μωσαϊ­κού νόμου. Ας έλθουμε όμως στην εξήγησι του Ευαγγελίου.

«Και να, υπήρχε ένας άνθρωπος στην Ιερουσαλήμ που ωνομαζόταν Συμεών. Και ο άνθρωπος αυτός ήταν δίκαιος και ευλαβής και το Πνεύμα του Θεού ήταν ­επάνω του. Αυτός είχε λάβει αποκάλυψι από το Άγιο Πνεύμα ότι δεν θα τελείωνε την ζωή του προτού δη τον Χριστό τον Κυρίου». Γέροντας ήταν ο Συμεών και πε­ρίμενε την εκπλήρωσι της υποσχέσεως. Έμενε στον ναό μέσα και μονολογούσε: Όπου και να γεννηθή, οπωσδήποτε εδώ θα παρουσιασθή.

«Αυτός ήλθε κατ’ έμπνευσιν του Πνεύματος στον ναό» εκείνη την ώρα που οι γονείς έφερναν εκεί το παιδί. Διότι βέβαια πολλές φορές ερχόταν, αλλά με δική του πρόθεσι. Τότε όμως οδηγημένος από το Άγιο Πνεύμα στην κατάλληλη στιγμή, έρχεται, για να λάβη την εκπλήρωσι της υποσχέσεως.

«Αυτός δέχτηκε στην αγκαλιά του τον Ιησού και ευλόγησε τον Θεό και είπε: Σήμερα αφήνεις ελεύθερο τον δούλο σου, Δέσποτα, να πεθάνη κατά τον λόγο σου με ειρήνη». Από πού τον αφήνεις ελεύθερο; Από τον στίβο της ζωής. Γιατί είναι γεμάτα λύπη τα βιοτικά πράγματα. Η ζωή είναι φυλακή. Εκείνος λοιπόν ήθελε να ελευθερωθή. Εάν όμως κάποιος την αναχώρησι από την εδώ ζωή την θεωρή ζημία αυτός δεν είναι ακόμη τέλειος στην πίστι.

Εκείνος όμως έλεγε: «Σήμερα αφήνεις ελεύθερο τον δούλο σου, Δέσποτα, να πεθάνη κατά τον λόγο σου με ειρήνη». Διότι αυτός που πρόκειται να κάμη ειρήνη με τον κόσμο έφθασε· ο ειρηνοποιός έχει έλθει- εκείνος που συνδέει τον ουρανό με την γη και μετατρέπει την γη σε ουρανό με την ευαγγελική διδασκαλία έχει κατα­φθάσει.

Ο Συμεών φωνάζει: «Σήμερα αφήνεις ελεύθερο τον δούλο σου, Δέσποτα, να πεθάνη κατά τον λόγο σου με ειρήνη, γιατί είδαν τα μάτια μου την σωτηρία σου», λέει. Τι είναι αυτό που λέει; Προηγουμένως δηλαδή πίστευα με την διάνοιά μου και γνώριζα με τον λογισμό μου. Τώρα όμως είδαν και τα μάτια μου. Και εκείνο που προσδοκούσα με την καρδιά μου, να που το είδαν τα μάτια μου εκπληρωμένο. Και ποιο είναι αυτό; «Είδα, λέει, την σωτηρία σου». Ποια σωτηρία; «Αυτήν που ετοίμασες ενώπιον όλων των λαών». Όχι του λαού του ενός ούτε του λαού του Ισ­ραήλ μόνο, αλλά «ενώπιον όλων των λαών». Γιατί αυτός που γεννήθηκε είναι δι­δάσκαλος όλων των ανθρώπων.

«Φως που θα είναι αποκάλυψις για τους εθνικούς και δόξα για τον λαό σου τον Ισραήλ». Γιατί φως; Επειδή ακριβώς οι εθνικοί βρίσκονταν στο σκοτάδι. Ε­πειδή τα σκοτισμένα ειδωλολατρικά έθνη φωτίζονταν.

«Φως που θα είναι αποκάλυψις για τους εθνικούς και δόξα για τον λαό σου τον Ισραήλ». Εδώ η δόξα και εκεί η αποκάλυψις. Εκεί η αρχή της διδασκαλίας, εδώ η πρόοδος της μαθήσεως.

«Δόξα για τον λαό σου τον Ισραήλ». Αλλά εδώ σίγουρα θα ρωτήση κάποιος: Και πού είναι οι Ισραηλίτες; Έχεις τον Πέτρο, έχεις τον Παύλο, έχεις τον Ιωάν­νη, έχεις τις τρεις χιλιάδες, έχεις τις πέντε χιλιάδες, έχεις την Εκκλησία της Ιε­ρουσαλήμ, έχεις αυτούς που πίστεψαν από τις τάξεις των Ιουδαίων. Γιατί μέσα στους πιστούς βρισκόταν το έθνος. «Εάν ο Κύριος των Δυνάμεων δεν άφηνε για σπόρο μια μικρή μερίδα πιστού λαού ανάμεσά μας, θα είχαμε γίνει σαν τα Σόδομα και θα είχαμε όμοια τύχη με τα Γόμορρα»[4]. Διότι λέει επίσης ο Θεός: «Κράτησα για τον εαυτό μου επτά χιλιάδες άνδρες, οι οποίοι δεν γονάτισαν να προσκυνήσουν τον Βάαλ»[5]. Έτσι μέσα στον λαό φυλαγόταν το σπέρμα της πίστεως και δεν χάθη­κε ο λαός — μη γένοιτο — ούτε εξαχρειώθηκαν όλοι οι Ιουδαίοι. Αφού και τώρα, σ’ αυτή την μακάρια κατάστασι και κλήσι των Χριστιανών πολλοί είναι οι καλεσμέ­νοι, λίγοι όμως οι εκλεκτοί. Ο Χριστός δηλαδή κάλεσε όλη την οικουμένη και ετοί­μασε το άγιο τραπέζι του Ευαγγελίου. Αλλά όταν έλθη στη Δευτέρα Παρουσία, μπαίνει μέσα και κάνει ξεδιάλεγμα και εξετάζει με προσοχή τους συνδαιτυμόνες. Κι αν βρη κανένα να μη έχη ένδυμα κατάλληλο για γάμο του λέει: «Φίλε, πώς μπήκες εδώ μέσα χωρίς γαμήλιο ένδυμα;»[6] Και θα τον βγάλη έξω καθώς ακού­σαμε στα Ευαγγέλια. Ώστε, όπως και εκεί έγινε εκλογή, έτσι και εδώ θα γίνη ε­κλογή. Μήπως δηλαδή, επειδή έχουμε κληθή, πρέπει στο εξής να αλαζονευώμαστε, σαν να έχουμε, αλήθεια, εξασφαλίσει την τελειότητα; Λοιπόν, η πτώσις εκείνων ας γίνη δική μας ασφάλεια. Έτσι, αγαπητέ, ούτε ο λαός χάθηκε ολόκληρος, ούτε όλος εξαχρειώθηκε, ούτε όλος απίστησε, ούτε όλος κατεδίωξε τους Αποστόλους, αλλά με το κήρυγμα των Αποστόλων πίστευσαν αμέσως τρεις χιλιάδες, χωρίς τις γυ­ναίκες και τα παιδιά. Και έγινε στην Ιερουσαλήμ Εκκλησία αναρίθμητη, ενώ α­κόμη δεν είχε καταστραφή ο Ναός, ενώ ακόμη δεν είχαν εκδιωχθή oι Ιουδαίοι, ενώ ακόμη δεν είχε γκρεμισθή η Ιερουσαλήμ. Οικοδομήθηκε Εκκλησία και τα λό­για του Ιωάννη έγιναν ξεκάθαρη αλήθεια: «Εκείνος πρέπει να μεγαλώνη, εγώ δε να μικραίνω»[7].

Ο Συμεών λοιπόν που είναι προφήτης λέγει: «Δόξα για τον λαό σου τον Ισ­ραήλ». Γιατί ήταν δόξα γι’ αυτούς που προσδοκούσαν η συνάντησις εκείνου τον οποίο προσδοκούσαν.

Και αναλογίζονταν ο Ιωσήφ και η Μαρία αυτά που άκουγαν: Ο άγγελος έφερε την ευχάριστη είδησι, οι μάγοι τον εγνώρισαν, οι ποιμένες τον έμαθαν, οι στρατιές των αγγέλων χόρευαν, το αστέρι από πάνω τον ανήγγειλε, ο Συμεών προφητεύει, η Άννα η κόρη του Φανουήλ προφητεύει, η γη αγαλλόταν, ο ουρανός μίλησε με το αστέρι, οι μάγοι αρνήθηκαν τον τύραννο, οι ποιμένες προσκύνησαν τον αρχιποιμένα, όλα τον εγνώρισαν, η μητέρα ήξερε, ο Ιωσήφ πληροφορήθηκε, έτρεμαν για όσα έγιναν, όμως κατάλαβαν την έκβασι των γεγονότων.

«Και ο Συμεών τους ευλόγησε και είπε στην Μαριάμ την μητέρα του: Αυτός πρόκειται να γίνη πτώσις και έγερσις για πολλούς μέσα στον Ισραήλ και σημείο αντιλεγόμενο». Πτώσις για ποιους; Σαφώς γι’ αυτούς που απιστούν, αυτούς που αντιλέγουν, αυτούς που τον σταυρώνουν. Και έγερσις για ποιους; Αυτούς που τον αναγνωρίζουν και τον ομολογούν με ευγνωμοσύνη.

«Και σημείο αντιλεγόμενο». Ποιο σημείο αντιλεγόμενο; Το σημείο του Σταυ­ρού, που η Εκκλησία το θεωρεί σωτηρία του κόσμου, που οι Ιουδαίοι το εχθρεύονται και που πολλές φορές και ο ουρανός το διεκήρυξε. Αμφισβητείται το σημείο, για να νικήση η αλήθεια. Γιατί χωρίς αντίλογο δεν μπορεί να γίνη ολοκληρωμένη νίκη. Έπρεπε λοιπόν να εμφανισθή η αντιλογία, για να εκδώση την απόφασί του ο δικαστής, αφού μακροθυμήση μέχρι το τέλος των αιώνων. Γι’ αυτό λέει «και ση­μείο αντιλεγόμενο». Αντιλέγουν δε εκείνοι που απιστούν.

Και συ, λέει, θεωρείσαι μητέρα. Άραγε λοιπόν εσύ θα μείνης εκτός πειρασμού, επειδή συμφώνησες να γίνης μητέρα, επειδή τον εγέννησες, επειδή έκρινες καλό να του δανείσης την μήτρα σου; (Διότι η κοιλιά σου έγινε δοχείο της ενεργείας του Αγίου Πνεύματος). Άραγε λοιπόν θα μείνης εκτός πειρασμού, επειδή έγινες Θεο­τόκος, επειδή συνέλαβες χωρίς πείρα γάμου, επειδή καταστάθηκες Μητέρα του Δημιουργού σου; Άραγε εσύ θα μείνης εκτός πειρασμού; Ούτε κι εσύ θα μείνης εκτός πειρασμού, αλλά «κι εσένα την ίδια μια ρομφαία θα σου διαπεράση την ψυ­χή». Γιατί, Κύριε μου; Σε τι αμάρτησα; Σε τίποτε δεν αμάρτησες βέβαια. Όταν όμως Τον δης κρεμασμένο στον Σταυρό, όταν Τον δης να υποφέρη για όλο τον κό­σμο, όταν δης στον Σταυρό τα χέρια Του τρυπημένα και καρφωμένα στο ξύλο, τότε θα αρχίσης να αμφιβάλλης και να λες: Αυτός είναι εκείνος για τον οποίο μου μί­λησε ο άγγελος; Αυτός είναι εκείνος στον οποίο έγινε το θαύμα της συλλήψεως; Παρθένος ήμουν και γέννησα και έμεινα πάλι παρθένος. Γιατί λοιπόν αυτός σταυρώνεται;

«Κι εσένα την ιδια μια ρομφαία θα σου διαπεράση την ψυχή». Ώστε, σύμφωνα με την προφητεία του δικαίου Συμεών, κανένας δεν έμεινε εκτός πειρασμού. Ο Πέτρος, ο κορυφαίος από τους μαθητές, τον αρνήθηκε τρεις φορές. Οι άλλοι μα­θητές τον εγκατέλειψαν και έφυγαν. Ούτε είχε άλλωστε ο τσομπάνος ανάγκη από τα πρόβατα για να τον προστατεύσουν, ενόσω αυτός έδιωχνε τους λύκους, ούτε ο αγωνιστής είχε ανάγκη από βοηθούς, αλλά όλοι τους έφυγαν. Και ο Χριστός έμει­νε μόνος κρεμασμένος στον Σταυρό σαν κριάρι έτοιμο για θυσία. Λοιπόν και αυ­τής την ψυχή την διεπέρασε η ρομφαία: ο πειρασμός δηλαδή και η αμφιβολία.

«Κι εσένα την ίδια μια ρομφαία θα σου διαπεράση την ψυχή, ώστε να αποκα­λυφθούν από πολλές καρδιές οι λογισμοί». Πάσχει λοιπόν ο Ιησούς, για να ελέγξη την απιστία και για να γεμίση από ευγνωμοσύνη τις καρδιές αυτών που Τον πιστεύουν. Αντιλέγεται το σημείο, για να ελεγχθούν αυτοί που αντιλέγουν από κακία. Γιατί, αν η αλήθεια ήταν από κάθε άποψι αναντίρρητη για τους ανθρώ­πους, τότε η ευσέβεια θα έμενε αδοκίμαστη. Όμως με το να γίνεται παραχώρησις στην αντιλογία, δοκιμάζεται η ελεύθερη εκλογή της αλήθειας. Αντιλέγεται το ση­μείο. Γιατί πώς αλλιώς θα δοκιμάζονταν οι μάρτυρες στους διωγμούς; Πώς θα α­γωνίζονταν και θα αναδεικνύονταν νικητές με την καρτερία τους; Δες πόσο ωφέ­λησε η αντιλογία, αφού έφτιαξε όχι πιστούς απλώς, όπως θάλεγε κανείς, αλλά και μάρτυρες που έφθασαν μέχρι τα βασανιστήρια και τον θάνατο και παρουσίασαν μια απόδειξι της χάριτος του Χριστού με την καρτερία τους.

Όταν λοιπόν ο Συμεών λέει «ούτος κείται εις πτώσιν και ανάστασιν πολλών εν τω Ισραήλ και εις σημείον αντιλεγόμενον», εννοείται ότι ούτε την πτώσι την προξενεί αυτός, ούτε την ανάστασι την προσφέρει με την βία, αλλά «κείται εις πτώσιν» αυτών που σκοντάφτουν στον λίθο του προσκόμματος και «εις ανάστα­σιν» εκείνων που πιστεύουν με την αγαθή τους προαίρεσι. Διότι λέει «κείται». Σαν να έλεγε κανείς: Το φως ανατέλλει για να βλέπουν οι υγιείς, ενώ αυτοί που τους πονούν τα μάτια να απομακρυνθούν ακόμη περισσότερο από την λάμψι του φωτός. Γιατί πώς αλλιώς θα ήταν δυνατόν οι πρώτοι να πέσουν και να είναι αξιοκατάκριτοι, ενώ οι δεύτεροι να σηκωθούν με χρηστές ελπίδες που προέρχονται από την καλή τους προαίρεσι, αν δεν υπήρχε το «αντιλεγόμενο σημείο»; Γιατί λέει ο Συ­μεών «και εις σημείον αντιλεγόμενον»; Για να μη προξενήση η αντιλογία απορία στους πιστούς. Το να αμφισβητείται δε και η αλήθεια του Θεού, είναι φανερό ότι αυτό γίνεται, επειδή το επιτρέπει ο Θεός. Κανένας δηλαδή δεν μπορεί να προβάλη καμμιά αντίρρησι, αν δεν το επιτρέψη αυτό ο Θεός. Είναι όντως αναγκαία η παραχώρησι αυτή εκ μέρους του Θεού, για να φανερωθούν οι άξιοι.

Θα έλθη όμως εποχή που δεν θα υπάρχη πια καμμιά αντίρρησις. Όταν δηλαδή το σημείο του Σταύρου θα λάμψη σαν προάγγελος του Κυρίου από τον ουρανό, «τότε θα κλίνη κάθε γόνυ στα επουράνια και στα επίγεια και στα καταχθόνια και κάθε γλώσσα θα ομολογήση ότι ο Χριστός είναι Κύριος προς δόξαν του Θεού Πατρός»[8]. Όσο δηλαδή το σημείο αυτό φαίνεται μόνο του και είναι απλό σημείο και δεν φαίνεται πουθενά ο σημαινόμενος, το σημείο θα αντιλέγεται. Όταν όμως ο ίδιος ο σημαινόμενος αποκαλύψη τον εαυτό του κατά την Δευτέρα Παρουσία, τότε πια κανείς δεν θα τολμά να αντιλογήση στο σημείο, γιατί ο σημαινόμενος θα έχη καταφθάσει με ολοφάνερη την θεότητά του εναντίον εκείνων που Τον αρνούν­ται. Τότε εκείνοι που προηγουμένως είχαν δεχθή το σημείο θα δοξασθούν από αυ­τόν που εκείνο υποδήλωνε, ενώ εκείνοι που αμφισβήτησαν το σημείο θα καταδικα­σθούν από τον υποδηλωθέντα. Και αυτό θα είναι τότε το τέλος της αντιλογίας, το τέλος της πλάνης, το τέλος της αμφιβολίας, το τέλος της απιστίας, η αρχή δε των βραβείων και των στεφάνων. Αυτά μακάρι όλοι μας να τα επιτύχουμε με την χάρι του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, στον οποίο ανήκει η δόξα και το κράτος στους ατελεύτητους αιώνες. Αμήν.
------------------------------
[1]  πρβλ. Ιωάν. ζ’ 41-43
[2]  Η ανάστασις των νεκρών κατά την δευτέρα παρουσία θα αποτελέση την «περιτομή» δηλ. την ο­ριστική απομάκρυνσι του κακού και της αμαρτίας από ολόκληρη την κτίσι.
[3]  Λευϊτ. ε’ 11, ιβ’ 8
[4]  Ησ. α’ 9
[5]  Ρωμ. ια’ 4· πρβλ. Γ’ Βασ. ιθ’ 18
[6]  Ματθ.  κβ’ 12
[7]  Ιωάν. γ’ 30
[8]  Φιλιπ. β’ 10-11
ΑΓΙΟΡΕΙΤΙΚΗ ΜΑΡΤΥΡΙΑ
ΤΡΙΜΗΝΙΑΙΑ ΕΚΣΟΣΙΣ ΙΕΡΑ ΜΟΝΗΣ ΞΗΡΟΠΟΤΑΜΟΥ

Ερώτηση προς τους απανταχού θεολόγους:

Αν δεν είναι παραμύθι η γέννηση του Ιησού…
παρακαλώ και προκαλώ οποιονδήποτε θεολόγο,
να μας δώσει μια κατανοητή απαντήσει σ' αυτήν
την ερώτηση…!

«Ποιον δηλώσαν ως πατερά του Ιησού η Μαρία και ο Ιωσήφ στο "ληξιαρχείο" (Ναό) της Ιερουσαλήμ»;

«Και ότε επληρώθησαν αι ημέραι του καθαρισμού αυτής (της Μαρίας) κατά τον νόμον του Μωϋσέως, (Λευτικό 12.6: ο νόμος της τικτούσης) ανεβίβασαν αυτόν (τον Ιησού) εις Ιεροσόλυμα (στον Ναό) διά να παραστήσωσιν (να δηλώσουν) εις τον Κύριον». Λουκάς 2.22.