Η αληθινή καλοσύνη έρχεται σε όσους τις αφήνουν να τους καθοδηγήσουν ως ένα.
Η ομορφιά ζωντανεύει και κάνει σύντομο το δαιδαλώδες μονοπάτι.
Το καθήκον και το πεπρωμένο γίνονται ελαφρύτερα με αυτήν στο πλευρό σου.
Σας οδηγεί με χάρη και γέλιο μέχρι το τέλος.
Και εκεί, η θνητότητα περιμένει δίπλα στις αιώνιες θάλασσες.
Εκεί, θα ανακαλύψεις το Υψηλό — τολμηρό και σοβαρό.
Ποτέ μην εναποθέτεις τη μοίρα σου σε ένα μόνο πράγμα, μην βασίζεσαι
στον πρώτο για αξιοπρέπεια, ούτε στον τελευταίο για τύχη!
Το ζήτημα της Ομορφιάς και του Υψηλού, καθώς και η σχέση μεταξύ αυτών των δύο διακριτών αλλά στενά συνδεδεμένων εννοιών, απασχόλησαν μεγάλο μέρος του χρόνου του ποιητή Φρίντριχ Σίλλερ. Αυτή η σχέση διερευνήθηκε στα δράματά του, όπως Η Παρθένος της Ορλεάνης, Ο Δον Κάρλος και Ο Βίλχελμ Τελ, αλλά και στους φιλοσοφικούς του στίχους, όπως «Οι Οδηγοί της Ζωής» και στα γραπτά του για την αισθητική.
Στο πλαίσιο των σπουδών του, ο Σίλλερ συνέθεσε μια σειρά από 27 «Επιστολές για την αισθητική εκπαίδευση του ανθρώπου». Εκεί ο Σίλλερ διερεύνησε την λειτουργία των καλών τεχνών και της κλασικής εκπαίδευσης στην κοινωνία, αναγνωρίζοντας ότι οι άνθρωποι θα παρέμεναν πάντα ατελείς και συχνά αδέξιοι ή ελλιπείς – ανεξάρτητα από τον αριθμό των κανόνων και των νόμων που θεσπίζονταν – εκτός αν ήταν σε θέση να καλλιεργήσουν επαρκώς τα συναισθήματα που απαιτούνται για την εκτίμηση τόσο του Όμορφου όσο και του Υψηλού.
Στο μυαλό του Σίλλερ, όπως και στο μυαλό πολλών από τους μεγαλύτερους κλασικούς στοχαστές, η σχέση μεταξύ των αισθητικών αρχών της Ομορφιάς και των ηθικών νόμων του σύμπαντος δεν ήταν ξεχωριστή. Ήταν απλώς διαφορετικές αντανακλάσεις της ίδιας παγκόσμιας τάξης και αρμονίας που χαρακτήριζε έναν κόσμο συντεθειμένο σύμφωνα με τη Λογική και την έμφυτη ικανότητα του ανθρώπου να αντιλαμβάνεται και να ενεργεί σύμφωνα με τις αρχές της Λογικής, σε αντίθεση με τα ζώα που έπρεπε να βασίζονται στα έμφυτα ένστικτά τους, με αποτέλεσμα να μην είναι ποτέ ελεύθερα να ξεφύγουν από αυτούς τους προκαθορισμένους οδηγούς.
Οι σκέψεις του Σίλλερ για τη φύση της τέχνης και την σχέση της με την ανάπτυξη μιας πραγματικά ελεύθερης και αρμονικά δομημένης κοινωνίας επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από το κυρίαρχο φιλοσοφικό σύστημα του Καντ, το αρχετυπικό αυστηρό απολλώνιο σύστημα όπου η αρετή και η ηθική θεωρούνταν σε γενικές γραμμές ως θέμα «τήρησης των κανόνων».
Έτσι, στην πρώτη του επιστολή, ο Σίλλερ γράφει:
«Μόνο οι φιλόσοφοι διαφωνούν σχετικά με τις ιδέες που επικρατούν στο πρακτικό μέρος του καντιανού συστήματος, αλλά οι άνθρωποι, είμαι βέβαιος ότι θα το αποδείξω, ήταν πάντα σύμφωνοι σχετικά με αυτές. Αν οι ιδέες απελευθερωθούν από την τεχνική τους μορφή, θα εμφανιστούν ως οι πατροπαράδοτες αρχές της κοινής λογικής και ως γεγονότα του ηθικού ενστίκτου, το οποίο η σοφή φύση όρισε ως φύλακα του ανθρώπου, μέχρι η καθαρή νοημοσύνη του να τον ωριμάσει. Αλλά αυτή η τεχνική μορφή, που καθιστά την αλήθεια ορατή στην κατανόηση, με την σειρά της κρύβει την αλήθεια από το συναίσθημα, γιατί δυστυχώς η κατανόηση πρέπει πρώτα να καταστρέψει το αντικείμενο της εσωτερικής αίσθησης, αν θέλει να το οικειοποιηθεί ως δικό της».
Αντί για έναν αυστηρό απολλώνιο ή καντιανό ορισμό της Ομορφιάς, ο οποίος απλώς περιλαμβάνει την τήρηση των «κανόνων» και την προσκόλληση σε τυπικές αρχές -τον Τυπολογισμό- ο Σίλλερ εισάγει την ιδέα του «παιχνιδιάρικου ενστίκτου» ως το μεσολαβητικό και υπερβατικό ένστικτο μεταξύ αυτού που ο ίδιος προσδιόρισε ως «αισθησιακό ένστικτο» (η υλική κατάσταση του ανθρώπου) και του «τυπικού ενστίκτου» (η λογική του ανθρώπου).
Το «ένστικτο του παιχνιδιού» χρησιμεύει ως ο θεμελιώδης κινητήριος μοχλός για κάθε πραγματικά δημιουργικό μυαλό, του οποίου η κυριαρχία της μορφής θεωρήθηκε ως μέσο που του παρέχει την ελευθερία να δημιουργεί και να συμμετέχει σε μια πραγματικά ακμάζουσα κουλτούρα που καθοδηγείται από νέες δημιουργικές καινοτομίες τόσο στις επιστήμες όσο και στις τέχνες.
Έτσι, στην ένατη επιστολή του, ο Σίλλερ γράφει για τον μεσολαβητικό ρόλο της τέχνης στην πλήρη καλλιέργεια των ανώτερων ικανοτήτων του ανθρώπου:
«Η σοβαρότητα των αρχών σας θα τους τρομάξει και θα τους απομακρύνει από εσάς, αλλά θα τις αποδεχθούν στο παιχνίδι. Η γεύση τους είναι πιο αγνή από την καρδιά τους, και εκεί πρέπει να πιάσετε τον ντροπαλό που σας αποφεύγει. Θα πολιορκήσετε μάταια τις αρχές τους, θα καταδικάσετε μάταια τις πράξεις τους, αλλά μπορείτε να δοκιμάσετε το δημιουργικό σας χέρι με την οκνηρία τους. Διώξε το αυθαίρετο, την επιπολαιότητα, την χυδαιότητα από τις απολαύσεις τους, και με αυτόν τον τρόπο θα τα εξαλείψεις, απαρατήρητα, από τις πράξεις τους και τελικά από τις πεποιθήσεις τους. Όπου και αν τα βρεις, περιέβαλέ τα με ευγενείς, μεγαλοπρεπείς, λαμπρές μορφές, περιέβαλέ τα με σύμβολα του εξαιρετικού, μέχρι η εμφάνιση να νικήσει την πραγματικότητα και η τέχνη να νικήσει την φύση».
Στην πρώτη επιστολή, ο Σίλλερ ξεκινά δηλώνοντας ότι λίγοι θα διαφωνούσαν με τις ηθικές αρχές και την «κατηγορηματική επιταγή» του ηθικού συστήματος του Καντ, αλλά ότι στην πραγματικότητα κανείς δεν μαθαίνει πραγματικά ή επιδιώκει να πραγματοποιήσει τις πραγματικές φυσικές ανθρώπινες δυνατότητες και την επιθυμία του να κάνει το καλό απλά «ακολουθώντας τους κανόνες». Γιατί, όπως επισημαίνει ο Σίλλερ, κάποιος μπορεί να ακολουθεί τους κανόνες χωρίς να το επιθυμεί ή όχι λόγω της αγάπης του για την Ομορφιά, την Αλήθεια και την Αγαθότητα.
Στην πραγματικότητα, για πολλούς, η τήρηση των κανόνων παίρνει την μορφή τυφλής προσκόλλησης στον φορμαλισμό και σε εξευγενισμένες μορφές θρησκείας, στις οποίες η αυτοδικαιότητα και η επίδειξη αρετής, ή απλά η δουλοπρεπής συμμόρφωση με τις συμβάσεις, είτε από φόβο είτε για λόγους διατήρησης των εμφανίσεων, ανατρέπει τον φυσικό σκοπό για τον οποίο θεσπίστηκαν αρχικά οι Νόμοι και η φιλοσοφική διερεύνηση των θεμελιωδών αρχών της φύσης, δηλαδή για χάρη μιας ευτυχισμένης και καλής ζωής που ωφελεί όχι μόνο το άτομο, αλλά και την κοινωνία στο σύνολό της. Για τον Σίλλερ, οτιδήποτε λιγότερο από την εκτέλεση του καθήκοντος κάποιου από αγάπη και επιθυμία για την Αλήθεια και την Αγαθότητα ως αυτοσκοπός, αποτελούσε αποτυχία του ατόμου να εξελιχθεί σε ένα πλήρες και ολόκληρο άτομο -την κατάσταση που ο Σίλλερ αποκαλούσε «την όμορφη ψυχή».
Μόνο όταν ο άνθρωπος τελειοποιούσε τον εαυτό του ως αληθινό και ολοκληρωμένο ανθρώπινο ον μπορούσε να δείξει την γνήσια αγάπη του για τον Θεό και να είναι φύλακας του πλησίον του. Διαφορετικά, κάποιος θα μπορούσε τεχνικά να «ακολουθεί τους κανόνες», αλλά όπως δήλωσε ο Παύλος στην 1η Επιστολή προς Κορινθίους 13:
«Αν μιλάω τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, είμαι μόνο ένας ηχηρός γκονγκ ή ένα κρουστό κύμβαλο. Αν έχω το χάρισμα της προφητείας και μπορώ να κατανοήσω όλα τα μυστήρια και όλη την γνώση, και αν έχω πίστη που μπορεί να μετακινήσει βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν είμαι τίποτα. Αν δώσω όλα όσα έχω στους φτωχούς και παραδώσω το σώμα μου σε κακουχίες για να καυχηθώ, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν κερδίζω τίποτα».
Ο Σίλλερ κατάλαβε ότι η ασχήμια και η παραμόρφωση του ανθρώπινου χαρακτήρα δεν θα μπορούσαν ποτέ να αλλάξουν ριζικά με την απλή εισαγωγή οποιουδήποτε νομικιστικού ή τυραννικού συστήματος ανταμοιβών και τιμωριών, του είδους που χαρακτηρίζεται από τα παβλοβιανά συστήματα ελέγχου και κλασικής εξάρτησης, ή από καθαρά θρησκευτικά δόγματα βασισμένα στην πίστη χωρίς λογική, αλλά ότι για να γίνει η κοινωνία πραγματικά ελεύθερη και σταθερή, χωρίς να είναι καταδικασμένη σε κύκλους «άνθησης και ύφεσης» που χαρακτηρίζονται από την ταλάντευση μεταξύ βαρβαρότητας και αναρχίας, τότε η σωστή εκπαίδευση των συναισθημάτων και των επιθυμιών του γενικού πληθυσμού ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για την ελευθερία.
Ο Σίλλερ αναγνώρισε ότι αυτό δεν θα μπορούσε ποτέ να επιτευχθεί μόνο με ένα σύστημα κανόνων, όσο ευγενές, επιμελώς κωδικοποιημένο ή βίαια επιβαλλόμενο και αν ήταν. Ο Σίλλερ τελικά επεσήμανε ότι τέτοια συστήματα θα επιβάλλουν τελικά μόνο την αντίληψη ότι οι άνθρωποι είναι φυσικά κτήνη, όπως αποδεικνύεται από τα μνημειώδη και αυστηρά συστήματα ανταμοιβής και τιμωρίας που έχουν καθιερωθεί σε όλες τις κοινωνίες για να «ευθυγραμμίσουν» όλους.
Αν και θα μπορούσε κανείς να υποστηρίξει ότι υπάρχει υψηλό ποσοστό «τήρησης των κανόνων» και «συμμόρφωσης» σε ολοκληρωτικά κράτη και νομικιστικές τυραννίες, δεν μπορεί να πει κανείς απαραίτητα ότι αυτές είναι «καλές κοινωνίες» και σίγουρα δεν είναι γνήσια δημιουργικές κοινωνίες που ευδοκιμούν χάρη στην καλλιέργεια και την άνθηση των υψηλότερων ικανοτήτων των πολιτών τους. Επιπλέον, παρά την δύναμη εξευγενισμού των Όμορφων μορφών, ο Σίλλερ αναγνώρισε επίσης ότι υπάρχουν στιγμές στις οποίες η πραγματικότητα απαιτεί από τα άτομα να παραβιάσουν την επιθυμία για την φυσική αυτοσυντήρηση, την άνεση, την ευχαρίστηση ή το προσωπικό τους συμφέρον. Πέρα από το απλό ζήτημα των κανόνων και των τακτικών αρχών της Ομορφιάς, ο Σίλλερ αναγνώρισε ότι, ενώ το Όμορφο σε όλες τις εκφάνσεις του χρησίμευε ως οδηγός για την εναρμόνιση τόσο των αισθητηριακών διαστάσεων του ανθρώπου όσο και της λογικής του, στο έργο του «Οδηγοί της Ζωής» αναγνώρισε την ανάγκη τόσο στην τέχνη όσο και στην ζωή για έναν δεύτερο οδηγό, το «Υψηλό».
Ο Σίλλερ περιγράφει αυτό το συναίσθημα με τον ακόλουθο τρόπο:
«Το συναίσθημα του Υψηλού είναι ένα μικτό συναίσθημα. Είναι ένας συνδυασμός θλίψης, που εκφράζεται στον υψηλότερο βαθμό ως ρίγος, και χαράς, που μπορεί να φτάσει μέχρι την έκσταση, και, αν και δεν είναι ακριβώς ευχαρίστηση, προτιμάται ευρέως από κάθε ευχαρίστηση από τις ευαίσθητες ψυχές. Αυτή η ένωση δύο αντιφατικών συναισθημάτων σε ένα μόνο συναίσθημα αποδεικνύει με αδιάψευστο τρόπο την ηθική μας ανεξαρτησία.
Διότι, καθώς είναι απολύτως αδύνατο το ίδιο αντικείμενο να βρίσκεται σε δύο αντίθετες σχέσεις με εμάς, συνάγεται από αυτό ότι εμείς οι ίδιοι βρισκόμαστε σε δύο διαφορετικές σχέσεις με το αντικείμενο, με αποτέλεσμα να πρέπει να ενωθούν μέσα μας δύο αντίθετες φύσεις, οι οποίες ενδιαφέρονται για την αντίληψη του ίδιου αντικειμένου με εντελώς αντίθετους τρόπους. Γι’ αυτό βιώνουμε μέσω του αισθήματος του υπερφυσικού ότι η κατάσταση του νου μας δεν συμμορφώνεται απαραίτητα με την κατάσταση των αισθήσεων, ότι οι νόμοι της φύσης δεν είναι απαραίτητα και οι δικοί μας, και ότι έχουμε μέσα μας μια ανεξάρτητη αρχή, η οποία είναι ανεξάρτητη από όλα τα αισθησιακά συναισθήματα».
Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να σκεφτεί την πολυτέλεια των πλούσια στολισμένων βασιλέων και των αρχαίων παλατιών τους, όπου τα δικαστήρια και οι ηγεμόνες ήταν παντού περιτριγυρισμένοι από ομορφιά, συμπεριλαμβανομένης της όμορφης αρχιτεκτονικής, των εκλεκτών υφασμάτων, των πλούσιων γευμάτων και των επιφανών ομιλητών. Ωστόσο, σε τέτοιες περιπτώσεις, ειδικά όταν η πλειοψηφία του πληθυσμού ζούσε ακόμα σε άθλιες συνθήκες, η «σταθερότητα» μιας κοινωνίας εξαρτιόταν από την ικανότητα να παρέχει στους δουλοπάροικους και τους πληβείους αρκετό ψωμί και θεάματα για να μην εξεγερθούν (όπως στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία). Ο Σίλλερ αναγνώρισε τους περιορισμούς της Ομορφιάς που δεν περιορίζεται από κανένα ανώτερο σύστημα νομιμότητας, ότι υπήρχαν στιγμές στις οποίες ένα «ανώτερο σύστημα» της φύσης έπρεπε να αναλάβει δράση.
Ο Σίλλερ μας δίνει ένα υπέροχο παράδειγμα του Υψηλού σε δράση, ανατρέχοντας στην Οδύσσεια του Ομήρου:
«Η Ομορφιά με την μορφή της θεάς Καλυψώς έχει μαγέψει τον γενναίο γιο του Οδυσσέα και, χάρη στην δύναμη της γοητείας της, τον κρατά για μεγάλο χρονικό διάστημα φυλακισμένο στο νησί της. Για πολύ καιρό πιστεύει ότι αποτίει φόρο τιμής σε μια αθάνατη θεότητα, αφού βρίσκεται μόνο στην αγκαλιά της ηδονής — αλλά μια υπερφυσική εντύπωση τον κατακλύζει ξαφνικά με την μορφή του Μέντορα: Θυμάται το καλύτερο πεπρωμένο του, ρίχνεται στα κύματα και είναι ελεύθερος».
Πιο κάτω στο δοκίμιό του «Περί του Υψηλού», ο Σίλλερ αναλογίζεται την λυτρωτική δύναμη του Υψηλού:
«Θυμάται κανείς τώρα, τι αξία πρέπει να έχει για ένα ον με λογική να συνειδητοποιήσει την ανεξαρτησία του από τους φυσικούς νόμους, ώστε να κατανοήσει πώς συμβαίνει ότι οι άνθρωποι με υπερφυσική διάθεση μπορούν να αντέξουν, μέσω αυτής της ιδέας της ελευθερίας που τους προσφέρεται, κάθε απογοήτευση της γνώσης; Η ελευθερία, με όλες τις ηθικές αντιφάσεις και τα φυσικά κακά της, είναι για τις ευγενείς ψυχές ένα απείρως πιο ενδιαφέρον θέαμα από την ευημερία και την τάξη χωρίς ελευθερία, όπου τα πρόβατα ακολουθούν υπομονετικά τον ποιμένα και η αυτοκυβερνητική βούληση υποβιβάζεται στο υποτακτικό μέρος ενός μηχανισμού ρολογιού. Το τελευταίο μετατρέπει τον άνθρωπο απλώς σε ένα ζωηρό προϊόν και έναν πιο τυχερό πολίτη της φύσης. Η ελευθερία τον μετατρέπει σε πολίτη και συν-κυβερνήτη ενός ανώτερου συστήματος, όπου είναι απείρως πιο τιμητικό να καταλαμβάνει κανείς την κατώτατη θέση, παρά να διοικεί τις τάξεις της φυσικής τάξης.»
Με το Υψηλό στο μυαλό μας και επιστρέφοντας στην ένατη επιστολή του Σίλλερ, βρίσκουμε τις απαιτήσεις του ποιητή για τον ώριμο και πλήρως εξελιγμένο καλλιτέχνη. Ο καλλιτέχνης, είναι αλήθεια, είναι γιος της εποχής του, αλλά ας τον λυπηθούμε αν είναι μαθητής της, ή ακόμα και ο αγαπημένος της! Ας τον αρπάξει κάποια ευεργετική Θεότητα όταν είναι βρέφος από το στήθος της μητέρας του και ας τον θρέψει με το γάλα μιας καλύτερης εποχής, ώστε να ωριμάσει πλήρως κάτω από έναν μακρινό ελληνικό ουρανό. Και αφού μεγαλώσει, ας επιστρέψει, με ξένη μορφή, στον αιώνα του, όχι όμως για να τον ευχαριστήσει με την παρουσία του, αλλά τρομερός, όπως ο γιος του Αγαμέμνονα, για να τον εξαγνίσει.
Το θέμα των έργων του θα το πάρει από το παρόν, αλλά την μορφή τους θα την αντλήσει από μια πιο ευγενή εποχή, όχι, από πέρα από κάθε εποχή, από την απόλυτη αμετάβλητη ενότητα της φύσης του. Εδώ, από τον καθαρό αιθέρα της πνευματικής του ουσίας, ρέει η Πηγή της Ομορφιάς, αμόλυντη από τις ρύπανσεις των αιώνων και των γενεών, που κυλούν μπρος-πίσω στον θολό δίνη τους πολύ πιο κάτω.
Ο Σίλλερ ενθάρρυνε τους αναγνώστες του να αναζητήσουν το Όμορφο ως οδηγό και να περιβάλλουν τον εαυτό τους και την κοινωνία με αυτό, προκειμένου να καλλιεργήσουν το γούστο, να ανυψώσουν τις επιθυμίες και να διώξουν την παραμόρφωση, αλλά τους προειδοποίησε επίσης να μην εναποθέσουν την μοίρα τους μόνο σε αυτό.
Ενώ η Ομορφιά κάνει το ταξίδι της ζωής να φαίνεται πιο σύντομο, πιο ευχάριστο και επιθυμητό, ακόμη και όταν αντιμετωπίζουμε μεγάλες δοκιμασίες, στα άκρα των αβέβαιων μονοπατιών της ζωής μας περιμένει το Υψηλό, αιώνια – κάτι που αθάνατοι και αθάνατοι ποιητές όπως ο Όμηρος, ο Αισχύλος, ο Δάντης, ο Σαίξπηρ και άλλοι είχαν πάντα συνείδηση και προσπαθούσαν ενεργά να αποτυπώσουν στα έργα τους.
Δυστυχώς, ο Σίλλερ μας υπενθυμίζει να μην εμπιστευόμαστε ποτέ έναν μόνο οδηγό, ούτε «τον πρώτο για την αξιοπρέπεια, ούτε τον τελευταίο για την τύχη!»
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου