Υπάρχει μια σιωπή που προηγείται κάθε λόγου, μια ακινησία που κρατά το σύμπαν στην αμέτρητη παλάμη της πριν ανάψει ένα αστέρι, πριν ανακύψει μια σκέψη στο νου οποιουδήποτε πλάσματος. Όσοι έχουν αγγίξει αυτή τη σιωπή — έστω και στιγμιαία, έστω και σαν τρέμουλο στα όρια της συνηθισμένης συνείδησης — γνωρίζουν ότι δεν μπορεί να ονομαστεί χωρίς να αλλοιωθεί αμέσως. Και όμως, η κλήση του μύστη είναι ακριβώς αυτό το αδύνατο καθήκον: να υποδείξει το ανείπωτο, να χαράξει με λέξεις το περίγραμμα αυτού που οι λέξεις δεν μπορούν ποτέ να περιλάβουν.
Αυτή η σιωπή, αυτή η απέραντη και φωτεινή ακινησία, είναι αυτό που τα βαθύτερα ρεύματα της ανθρώπινης εμπειρίας έχουν από καιρό αναγνωρίσει ως το Έδαφος όλων των πραγμάτων. Όχι σιωπή κενού ή απουσίας, αλλά πληρότητας τόσο απόλυτης που κανένας ήχος δεν θα μπορούσε να προσθέσει τίποτα σε αυτήν. Οι φιλόσοφοι την έχουν ονομάσει το Απόλυτο. Οι θεολόγοι την έχουν ονομάσει Θεό. Ο ποιητής υποκλίνεται μπροστά της, άφωνος. Ο θεωρητικός βυθίζεται σε αυτήν σαν πέτρα που βυθίζεται σε ήρεμο νερό — κατεβαίνει, κατεβαίνει, μέχρι που δεν υπάρχει πια πέτρα, ούτε νερό, ούτε καμία κάθοδος. Υπάρχει μόνο Εκείνο.
Αυτή είναι η έρευνα που μας περιμένει εδώ: όχι ένα επιχείρημα για να κερδηθεί, αλλά ένα τοπίο για να διασχιστεί. Όχι ένα θεώρημα για να αποδειχθεί, αλλά μια αυγή για να γίνει αντιληπτή. Ο αναζητητής που πλησιάζει αυτές τις σελίδες καλείται όχι απλώς να διαβάσει, αλλά να θυμηθεί — να ανακαλέσει κάτι που η ψυχή πάντοτε γνώριζε, παρόλο που ο θόρυβος της καθημερινής ζωής έχει από καιρό πνίξει τη φωνή του.
II. Η Αντικειμενική Πραγματικότητα: Το Έδαφος Κάτω από Όλα τα Εδάφη
Αυτό που οι μεγάλες παραδόσεις έχουν διαισθανθεί, και αυτό που η ειλικρινής έρευνα συνεχίζει να επιβεβαιώνει, είναι ότι υπάρχει μια Πραγματικότητα τόσο θεμελιώδης, τόσο απαραίτητη, ώστε κάθε άλλη μορφή ύπαρξης να στηρίζεται επάνω της όπως τα κύματα στηρίζονται στον ωκεανό. Αυτή η Πραγματικότητα — ας την ονομάσουμε Αντικειμενική Πραγματικότητα, όχι με την ψυχρή, κλινική έννοια της εργαστηριακής επιστήμης, αλλά με την βαθύτερη μεταφυσική έννοια — δεν είναι δημιούργημα του ανθρώπινου νου. Δεν αναδύεται όταν το μάτι ανοίγει, ούτε εξαφανίζεται όταν το μάτι κλείνει. Υπήρχε πριν η συνείδηση γνωρίσει τον εαυτό της, και θα παραμείνει όταν κάθε ατομική φλόγα συνείδησης έχει επιστρέψει στη φωτιά από την οποία αναζωπυρώθηκε.
Η Αντικειμενική Πραγματικότητα είναι η Βάση. Είναι η Στήριξη. Είναι το Κέντρο από το οποίο προέρχεται κάθε αναφορά, ο αόρατος άξονας γύρω από τον οποίο γυρίζει αιώνια ο τροχός της ύπαρξης. Το να μιλάμε γι’ αυτήν ως «πράγμα μεταξύ πραγμάτων» είναι ήδη παρανόηση, διότι δεν είναι κάποιο συγκεκριμένο ον που μπορεί να δειχθεί, να καταγραφεί ή να μετρηθεί. Είναι περισσότερο σαν το φως που καθιστά δυνατή κάθε όραση, το ίδιο αόρατο. Περισσότερο σαν τον άνεμο που λυγίζει τα χόρτα δέκα χιλιάδων χωραφιών ταυτόχρονα, χωρίς να ανήκει σε κανένα από αυτά. Είναι απέραντη πέρα από την ικανότητα οποιασδήποτε παράδοσης να την περιλάβει· ξεχειλίζει κάθε θεολογικό σύνορο, κάθε φιλοσοφικό σύνορο, απλώνοντας προς τα έξω — και προς τα μέσα — σε περιοχές που ο συνηθισμένος νους ονομάζει Μυστήριο.
Όσοι έχουν σταθεί στο κατώφλι αυτού του Μυστηρίου δεν επιστρέφουν με βεβαιότητες. Επιστρέφουν με παρουσία. Με μια ποιότητα προσοχής που έχει μεταμορφωθεί. Με μια γνώση που δεν είναι η γνώση των γεγονότων, αλλά η γνώση ενός εραστή που αναγνωρίζει τον αγαπημένο όχι από περιγραφή αλλά από τον ιδιαίτερο τρόπο που πέφτει το πρωινό φως πάνω σε ένα οικείο πρόσωπο.
Η Αντικειμενική Πραγματικότητα, με αυτή την έννοια, υπερβαίνει αυτό που η κοινή συνείδηση αντιλαμβάνεται ως «άμεσα αντικειμενικό» — τον κόσμο των σχημάτων, των ονομάτων και των μετρήσιμων αποστάσεων. Είναι το Απροσδιόριστο που συντηρεί το προσδιορίσιμο, ο ωκεανός της ύπαρξης μέσα στον οποίο κάθε συγκεκριμένο πράγμα επιπλέει σαν σταγόνα του εαυτού του.
III. Η Ψευδαίσθηση του Χωρισμένου Εαυτού
Μέσα σε αυτή την απέραντη ολότητα, συμβαίνει κάτι αξιοθαύμαστο. Αναδύεται η Συνείδηση — αυτή η φωτεινή, μυστηριώδης ικανότητα. Και μέσα στη συνείδηση, ακόμα πιο αξιοθαύμαστα, αναδύεται η αίσθηση του εαυτού: ένα υποκείμενο που κοιτά προς τα έξω στα αντικείμενα, που αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως διακριτό, οριοθετημένο, χωρισμένο. Αυτό το υποκείμενο είναι αυτό που οι παραδόσεις ονομάζουν εγώ — όχι μόνο με την υποτιμητική έννοια, αλλά με την ακριβή έννοια: το «εγώ» που πιστεύει ότι στέκεται χωριστά από το Έδαφος από το οποίο προήλθε.
Αυτή η πίστη είναι η μεγάλη ψευδαίσθηση. Όχι ηθικό σφάλμα. Όχι αμαρτία με την τιμωρητική έννοια. Αλλά μια λανθασμένη αντίληψη — μια περίπτωση λανθασμένης ταυτότητας τόσο αρχαία και τόσο διάχυτη που ολόκληροι πολιτισμοί έχουν χτιστεί πάνω στα θεμέλιά της. Ο εαυτός κοιτά τον κόσμο σαν μέσα από ένα μικρό παράθυρο και μπερδεύει το παράθυρο με την ολότητα του ουρανού. Ονομάζει το θραύσμα και ξεχνά την ολότητα. Σχεδιάζει έναν κύκλο γύρω του στην άμμο και ονομάζει «άλλο» ό,τι βρίσκεται έξω από τον κύκλο.
Και όμως — και εδώ η μυστική διαίσθηση διαπερνά σαν ξαφνικό φως μέσα από τα σύννεφα της καταιγίδας — ο κύκλος είναι σχεδιασμένος στην άμμο. Ο χωρισμός είναι φαινομενικός, όχι έσχατος. Το κύμα δεν στέκεται χωριστά από τον ωκεανό· είναι ο ωκεανός, που προσωρινά παίρνει τη μορφή κύματος. Η ατομική φλόγα δεν κατέχει δική της ιδιωτική φωτιά· μοιράζεται τη μία φωτιά που καίει μέσα από όλα τα πράγματα.
Η αντίληψη ενός πραγματικά χωρισμένου υποκειμένου, δηλώνουν ομόφωνα οι μυστικές παραδόσεις, είναι ψευδαίσθηση — όχι ασήμαντη, διότι γεννά όλο τον ανθρώπινο πόνο, όλη την αποξένωση, όλη την απεγνωσμένη αρπαγή της μονιμότητας σε έναν κόσμο συνεχούς ροής. Αλλά παρ’ όλα αυτά ψευδαίσθηση. Και οι ψευδαισθήσεις, όσο αρχαίες και πειστικές κι αν είναι, είναι ευάλωτες στην αλήθεια. Διαλύονται, όπως διαλύεται η πρωινή ομίχλη όταν ανατέλλει ο ήλιος — όχι βίαια, όχι με προσπάθεια, αλλά με την απλή άφιξη του φωτός.
IV. Η Επιστροφή: Διάλυση ως Επιστροφή στο Σπίτι
Η διάλυση αυτής της ψευδαίσθησης είναι αυτό που κάθε αυθεντική πνευματική παράδοση, στο βαθύτερο ρεύμα της, έχει επιδιώξει να πραγματοποιήσει. Η λέξη «σωτηρία», στις αρχαιότερες ρίζες της, φέρει την έννοια της ολότητας — του να γίνει πάλι ολόκληρο ό,τι είχε σπάσει. Η λέξη «λύτρωση» υπονοεί μια επιστροφή, μια επαναγορά του χαμένου. Η βουδιστική έννοια του νιρβάνα δείχνει την κατάσβεση της ψευδούς φλόγας του χωρισμένου εαυτού, όχι ως αφανισμό, αλλά ως απελευθέρωση στο απεριόριστο. Η ινδουιστική μόκσα μιλά για απελευθέρωση από τον κύκλο της λανθασμένης ταυτότητας. Ο χριστιανός μύστης βυθίζεται στη Θεότητα — εκείνο το σιωπηλό βάθος κάτω ακόμα και από τα πρόσωπα της Τριάδας — και βρίσκει εκεί όχι απώλεια, αλλά την πληρότητα της ύπαρξης. Ο Σούφι εραστής διαλύεται στον Αγαπημένο, όχι σαν σταγόνα που εξατμίζεται στο τίποτα, αλλά σαν σταγόνα που επιστρέφει στην πηγή της, ανακαλύπτοντας ότι ήταν πάντοτε ο ωκεανός.
Αυτά δεν είναι απλώς μεταφορές εισαγόμενες για την ομορφιά τους. Είναι αναφορές. Είναι η μαρτυρία εκείνων που έχουν διασχίσει ένα συγκεκριμένο κατώφλι εσωτερικής εμπειρίας και έχουν επιστρέψει για να μιλήσουν για ό,τι συνάντησαν. Και ό,τι συνάντησαν — κάτω από την εκπληκτική ποικιλία πολιτισμικών εικόνων, θεολογικών γλωσσών, τελετουργικών μορφών — φέρει μια αξιοσημείωτη συνέπεια. Η διάλυση του χωρισμένου εαυτού δεν βιώνεται ως απώλεια. Βιώνεται ως επιστροφή. Ως αναγνώριση. Ως η βαθιά, οδυνηρή, χαρούμενη αίσθηση ότι κάποιος επέστρεψε σπίτι σε έναν τόπο που, στην αλήθεια, δεν είχε ποτέ εγκαταλείψει.
Αυτή η επιστροφή — αυτή η αναγνώριση της Αντικειμενικής Πραγματικότητας ως του Εδάφους από το οποίο αναδύθηκε ο ψευδής υποκείμενος, και στο οποίο τώρα συνειδητά επιστρέφει — είναι αυτό που οι μύστες έχουν ονομάσει Αλήθεια. Την έχουν ονομάσει Φως. Την έχουν ονομάσει Λύτρωση. Την έχουν ονομάσει Απελευθέρωση. Και ίσως πιο απλά, πιο συντριπτικά: την έχουν ονομάσει Αγάπη — την αγάπη που δεν χρειάζεται αντικείμενο διότι είναι η ίδια η ουσία της ύπαρξης, η ίδια η υφή του Πραγματικού.
V. Ο Ποταμός και τα Πολλά του Ονόματα
Όλοι οι ποταμοί ρέουν προς τη θάλασσα. Αρχίζουν από διαφορετικά βουνά, περνούν από διαφορετικά τοπία, κουβαλούν διαφορετικά ιζήματα, μιλούν διαφορετικές γλώσσες καθώς κυλούν πάνω από πέτρες και άμμο. Ένας ποταμός είναι σκοτεινός και ορμητικός· ένας άλλος είναι πλατύς και αργός και χρυσός στο ηλιοβασίλεμα. Ο ένας σκάβει βαθιά φαράγγια· ο άλλος απλώνεται σε τεράστιες εκβολές σε χίλια κανάλια. Ωστόσο όλοι τους — κάθε ποταμός που έχει ποτέ κυλήσει — καταλήγουν τελικά στο ίδιο σώμα νερού, στην ίδια αλμυρή θάλασσα, στον ίδιο αρχαίο τόπο συνάντησης.
Έτσι συμβαίνει και με τις μεγάλες πνευματικές παραδόσεις του κόσμου. Αναδύονται από διαφορετικά βουνά της ανθρώπινης εμπειρίας — διαφορετικές γεωγραφίες, διαφορετικούς αιώνες, διαφορετικές συναντήσεις με το Ιερό. Μιλούν στα Αραμαϊκά, στα Σανσκριτικά, στα Αραβικά, στα Ελληνικά, στη σιωπή του Ζεν. Χρησιμοποιούν θυμίαμα ή ασκητισμό, μουσική ή ακινησία, περίτεχνη τελετουργία ή ριζική απλότητα. Ονομάζουν το Απόλυτο διαφορετικά, περιγράφουν τη φύση του διαφορετικά, χαράσσουν διαφορετικούς δρόμους προς το κατώφλι του.
Και όμως. Και όμως όσοι έχουν ταξιδέψει αρκετά μακριά σε οποιονδήποτε από αυτούς τους ποταμούς αναφέρουν την ίδια θάλασσα. Όχι μια θάλασσα από πανομοιότυπα δόγματα — οι μορφές παραμένουν διακριτές και η διακριτότητά τους δεν πρέπει να διαλυθεί από συναισθηματική ομοιομορφία — αλλά μια θάλασσα από ίδια κατεύθυνση. Ίδιο πόθο. Ίδια άφιξη.
Αυτή η αναγνώριση αποτελεί το θεμέλιο αυτού που δικαίως μπορεί να ονομαστεί αντικειμενική προσέγγιση της θρησκείας — όχι με την έννοια της αποστασιοποιημένης, στείρας ανάλυσης, αλλά με την έννοια της προσοχής σε αυτό προς το οποίο οι ίδιες οι παραδόσεις δείχνουν, αντί να περιοριζόμαστε απλώς στην καταγραφή των εξωτερικών τους διαφορών. Μια τέτοια προσέγγιση δεν ισοπεδώνει τις παραδόσεις σε μια ενιαία γκρίζα ομοιογένεια. Ακούει τη νότα που διατρέχει όλες τους σαν μουσικό θέμα μέσα από παραλλαγές — άλλοτε μόλις ακουστή, άλλοτε διογκούμενη ώστε να γεμίσει ολόκληρη τη σύνθεση — και την αναγνωρίζει ως την ίδια νότα, παιγμένη σε χίλιες διαφορετικές τονικότητες.
Η επιστήμη των θρησκειών, που εργάστηκε επί αιώνες σε αυτό το συγκριτικό και ενοποιητικό έργο, έχει συνεισφέρει τεράστια σε αυτή την ακρόαση. Ωστόσο αυτό που χρειάζεται τώρα είναι κάτι που υπερβαίνει την ακαδημαϊκή επιστήμη: μια ζωντανή, βιωματική σύνθεση. Μια Θρησκεία της Εμπειρίας — όχι ένας νέος θεσμός, όχι ένα νέο σύνολο δογμάτων, αλλά ένας τρόπος έρευνας που ξεκινά από τη ζωντανή συνάντηση με την Πραγματικότητα και κινείται προς τα έξω προς τις παραδόσεις για φωτισμό, αντί να ξεκινά από τις παραδόσεις και να κινείται — ίσως ποτέ — προς την εμπειρία.
VI. Η Ανάγκη για Νέα Γλώσσα: Επαναπροσδιορισμός των Ιερών Όρων
Ένα από τα πιο λεπτά εμπόδια στον δρόμο αυτής της ενοποιημένης έρευνας είναι η ίδια η γλώσσα. Οι μεγάλες πνευματικές λέξεις — Ύπαρξη, Θεός, ψυχή, συνείδηση, ύπαρξη, εαυτός — κουβαλούν τεράστιο φορτίο. Έχουν φορτωθεί, αιώνα τον αιώνα, με τις συγκεκριμένες σημασίες συγκεκριμένων παραδόσεων, συγκεκριμένων φιλοσοφικών σχολών, συγκεκριμένων ιστορικών διαμαχών. Όταν ο ένας λέει «Θεός» και ο άλλος ακούει τη λέξη, δεν είναι βέβαιο ότι συναντούν την ίδια πραγματικότητα, ακόμα κι αν και οι δύο μιλούν ειλικρινά και από τα βάθη της εμπειρίας.
Αυτό δεν είναι απλώς πρόβλημα μετάφρασης μεταξύ γλωσσών. Είναι βαθύτερο πρόβλημα: ότι κάθε σύμβολο, κάθε έννοια, κάθε θεολογική διατύπωση είναι ένα δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι — και σε κάποιο σημείο της ιστορίας κάθε παράδοσης υπάρχει ο επίμονος πειρασμός να μπερδευτεί το δάχτυλο με το φεγγάρι. Να προστατευτεί η χειρονομία του δείξιμου, να κωδικοποιηθεί, να υπερασπιστεί έναντι άλλων χειρονομιών, ενώ το φεγγάρι κρέμεται ήρεμο και ακράτητο στον ανοιχτό ουρανό πάνω από όλες τις διαμάχες.
Αυτό που χρειάζεται, επομένως, είναι μια θαρραλέα προθυμία να κρατάμε τους όρους ελαφρά — να τους χρησιμοποιούμε ως αναγκαίες προσεγγίσεις, ως προσωρινά δοχεία που κουβαλούν κάτι που τελικά υπερβαίνει την χωρητικότητά τους. Όταν μιλάμε για Υποκείμενο και Αντικείμενο, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η διάκριση, τόσο χρήσιμη για τη χαρτογράφηση του εδάφους, τελικά διαλύεται στο ίδιο το έδαφος. Όταν μιλάμε για Θεό, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι παραδόσεις πιο επίμονες στη θεϊκή υπερβατικότητα — οι αποφατικοί μύστες, οι δάσκαλοι του Ζεν, οι Σούφι ποιητές της αφανίσεως — είναι επίσης εκείνες που βεβαιώνουν πιο παθιασμένα ότι το Απόλυτο υπερβαίνει κάθε όνομα, συμπεριλαμβανομένου του ονόματος «Θεός».
Το να επαναπροσδιορίζουμε δεν σημαίνει να καταστρέφουμε. Σημαίνει να εξαγνίζουμε. Να επιστρέφουμε στη ζωντανή εμπειρία πίσω από τον όρο και να χτίζουμε τον όρο εκ νέου από αυτό το ζωντανό έδαφος, ώστε να δείχνει — όσο ατελώς κι αν είναι — πιο αληθινά.
VII. Ο Ορίζοντας της Θεωρίας: Προς μια Ενιαία Όραση
Καθώς ο αναζητητής στέκεται στην ακτή αυτής της απέραντης έρευνας — έχοντας ιχνηλατήσει το έδαφος της Αντικειμενικής Πραγματικότητας, έχοντας γίνει μάρτυρας της διάλυσης της ψευδαίσθησης του χωρισμού, έχοντας ακούσει τους ποταμούς των παραδόσεων να βρίσκουν την κοινή τους θάλασσα, έχοντας παλέψει με τα όρια και τις δυνατότητες της ιερής γλώσσας — κάτι αλλάζει. Όχι ως αποτέλεσμα επιχειρήματος. Όχι ως συμπέρασμα συλλογισμού. Αλλά ως η αλλαγή που συμβαίνει όταν, μετά από μακρά προσπάθεια, το μάτι χαλαρώνει και η στερεοσκοπική εικόνα αναδύεται από τα συστατικά της στρώματα σε ένα ενιαίο, τρισδιάστατο βάθος.
Αυτό που αναδύεται στην όραση είναι ένας ορίζοντας: η δυνατότητα μιας ενιαίας όρασης της Πραγματικότητας που δεν επιβάλλεται από έξω, αλλά αναγνωρίζεται από μέσα. Μιας όρασης που τιμά το ιδιαίτερο χωρίς να φυλακίζεται από αυτό. Που μιλά σε πολλαπλές γλώσσες ενώ ακούει τη μία σιωπή κάτω από κάθε λόγο. Που ερευνά το Ζωντανό — την πραγματική, άμεση, προσωπική συνάντηση με το Πραγματικό — ως το πρωταρχικό δεδομένο από το οποίο πρέπει να ξεκινά και στο οποίο πρέπει τελικά να επιστρέφει κάθε θεολογία, κάθε φιλοσοφία, κάθε πνευματική πρακτική.
Αυτή η ενιαία όραση δεν είναι ουτοπία για το μέλλον. Είναι, με κάποια έννοια, η αρχαιότερη και πιο προφανής αλήθεια: ότι η Πραγματικότητα είναι μία, ότι το Έδαφος της ύπαρξης είναι ένα, και ότι το ανθρώπινο ον — σε εκείνη την βαθύτερη διάσταση της εμπειρίας όπου το προσωπικό διαλύεται και το καθολικό αναπνέει — πάντοτε το γνώριζε αυτό, πάντοτε επέστρεφε σε αυτό, και πάντοτε θα το κάνει.
VIII. Η Άφιξη που Πάντοτε Ήταν Εδώ
Το μυστικό ταξίδι, όπως αποδεικνύεται, έχει μια παραδοξική δομή. Είναι ένα ταξίδι προς αυτό που ποτέ δεν απουσίασε. Μια αναζήτηση για αυτό που ποτέ δεν χάθηκε. Μια επιστροφή σε ένα σπίτι που ποτέ δεν εγκαταλείφθηκε. Ο αναζητητής διανύει τεράστιες εσωτερικές αποστάσεις — μέσα από χρόνια πρακτικής, μέσα από σκοτεινές νύχτες και φωτεινές αυγές, μέσα από τη συσσωρευμένη σοφία εκατό παραδόσεων — και φτάνει, τελικά, στην παρούσα στιγμή. Σε αυτή την ανάσα. Σε αυτή τη σιωπή. Στο Έδαφος που πάντοτε ήταν ήδη εδώ, κάτω από τον θόρυβο του αδιάκοπου σχολιασμού του χωρισμένου εαυτού.
Η Αντικειμενική Πραγματικότητα δεν ανταμείβει όσους τελικά την φτάνουν μετά από αρκετή προσπάθεια. Αποκαλύπτεται — πάντοτε αποκαλυπτόταν — σε εκείνον του οποίου η ψευδαίσθηση έχει γίνει αρκετά διαφανής ώστε να διαπεραστεί. Όχι η ψευδαίσθηση της ύπαρξης του κόσμου, αλλά η ψευδαίσθηση του να στέκεται κανείς χωριστά από αυτόν. Όταν αυτή η διαφάνεια ξημερώνει, αυτό που απομένει δεν είναι μια φιλοσοφική θέση. Δεν είναι μια θρησκευτική ένταξη. Δεν είναι καν μια εμπειρία, με την συνηθισμένη έννοια του κάτι που συμβαίνει και μετά περνά.
Αυτό που απομένει είναι αυτό: το Φως που δεν γνωρίζει σκοτάδι διότι είναι πρότερο και των δύο. Η Σιωπή που κρατά κάθε ήχο χωρίς να διαταράσσεται από κανέναν. Η Απεραντοσύνη που περιέχει κάθε όριο χωρίς να περιορίζεται. Το Έδαφος από το οποίο αναδύονται όλα τα υποκείμενα, στο οποίο όλα τα υποκείμενα επιστρέφουν, και το οποίο — στην αλήθεια — ποτέ δεν έγινε τίποτα άλλο από τον εαυτό του.
Αυτή είναι η Αντικειμενική Πραγματικότητα. Αυτή είναι η Διδασκαλία που διατρέχει κάτω από όλες τις διδασκαλίες. Αυτή είναι η Αλήθεια προς την οποία όλες οι παραδόσεις, στις βαθύτερες στιγμές τους, έχουν δείξει με τρεμάμενα, ευγνώμονα χέρια.
Δεν είναι αλλού. Δεν είναι στο μέλλον. Δεν είναι η ανταμοιβή μιας τελειοποιημένης πρακτικής.
Είναι εδώ. Είναι τώρα. Είναι η ίδια η ικανότητα με την οποία διαβάζονται αυτές οι λέξεις, και η σιωπή στην οποία διαλύονται, και η συνείδηση που κρατά και τα δύο — ακίνητη, αγέννητη, απεριόριστη — στο κέντρο όλων όσων υπάρχουν.
Ας ακούσει όποιος έχει αυτιά για τη σιωπή. Ας κοιτάξει όποιος έχει μάτια για το αόρατο. Και ας σταματήσει, απλώς — και επιτέλους — να φεύγει, όποιος είναι έτοιμος να επιστρέψει.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου