Αν και καμία από αυτές τις ερωτήσεις δεν ήταν περιφερειακή 18ου-αιώνα βρετανική αισθητική, δεν ήταν όλοι εξίσου κεντρικός. Το ερώτημα στο οποίο έτειναν να στραφούν οι άλλοι ήταν το ερώτηση σχετικά με τη φύση της γεύσης. Αλλά αυτή η ερώτηση δεν ήταν απλά πώς καλύτερα γενικά να ορίσετε τη γεύση. Όλοι φαίνεται να ήταν σε τουλάχιστον τραχιά συμφωνία με την πρώιμη του Joseph Addison Ορισμός της γεύσης ως «εκείνη η ικανότητα της ψυχής, η οποία διακρίνει το ομορφιές ενός συγγραφέα με ευχαρίστηση, και οι ατέλειες με αντιπάθεια» (Addison and Steele 1879, αρ. 409). Αλλά συμφωνώντας με Ο Addison εννοούσε να συμφωνήσει μόνο να χρησιμοποιήσει τη λέξη "γεύση" για να αναφερθεί αυτή την ικανότητα και να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η διάκριση έχει κάτι από Η φαινομενολογία της αίσθησης. Το κεντρικό ερώτημα ήταν πώς να σκεφτόμαστε της γεύσης που ορίζεται έτσι. Είναι η γεύση μια ανώτερη, γνωστική ικανότητα, παρόμοια Ίσως να λογικευτούμε, με αντικείμενα κυρίως πνευματικής φύσης; Ή Είναι μια κατώτερη, σωματική ικανότητα, περισσότερο παρόμοια με τις πέντε σωματικές αισθήσεις, και με αντικείμενα κυρίως υλικής φύσης; Οι κυριότερες θεωρίες που προέκυψε ως απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να ομαδοποιηθεί σε τρεις κύριες γενεαλογίες: (α) θεωρίες εσωτερικής αίσθησης, εκ των οποίων οι θεωρίες Shaftesbury (1711), Hutcheson (1725), Hume (1739–40, 1751, και 1757) και Reid (1785) είναι αντιπροσωπευτικές. (β) θεωρίες φαντασίας, ποιες θεωρίες του Addison (1712) και του Burke (1757/59) είναι αντιπροσωπευτικός; και (γ) θεωρίες σύνδεσης, εκ των οποίων οι θεωρίες Ο Gerard (1757) και η Alison (1790) είναι αντιπροσωπευτικοί.
1. Θεωρίες εσωτερικής αίσθησης
1.1 Shaftesbury
1.2 Χάτσεσον
1.3 Χιουμ
1.4 Ριντ
2. Θεωρίες φαντασίας
1.2 Χάτσεσον
1.3 Χιουμ
1.4 Ριντ
2. Θεωρίες φαντασίας
2.1 Άντισον
2.2 Μπερκ
3. Θεωρίες συσχέτισης
2.2 Μπερκ
3. Θεωρίες συσχέτισης
3.1 Τζέραρντ
3.2 Άλισον
1. Θεωρίες εσωτερικής αίσθησης
3.2 Άλισον
1. Θεωρίες εσωτερικής αίσθησης
1.1 Shaftesbury
Ο Shaftesbury καταπιάνεται με αισθητικά ζητήματα κατά καιρούς στο έργο του Features of Men, Manners, Opinions, Times (που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 1711), ιδιαίτερα στο τρίτο, τέταρτο και πέμπτο Πραγματείες. Αλλά ίσως είναι μόνο μέσα σε αυτό το τελευταίο πραγματεία—ο διάλογος Οι ηθικολόγοι, ένας φιλοσοφικός Ραψωδία – ότι μπορεί να ειπωθεί ότι αναπτύσσει μια θεωρία της γεύσης. Κοντά στην αρχή της κορυφαίας ενότητας του διαλόγου (Ενότητα II of Book III) Ο εκπρόσωπος του Shaftesbury, Theocles, εκδίδει ένα ζευγάρι των επιταγών: κάποιος δεν πρέπει «ποτέ να μην θαυμάζει το Αντιπροσωπευτικό Κάλλος, παρά μόνο για χάρη του Πρωτοτύπου. ούτε στοχεύουν σε άλλη απόλαυση εκτός από το λογικό είδος» (Cooper 1711 [2001, 221]). Είναι σε μεγάλο βαθμό στην επακόλουθη εξήγηση αυτών των επιταγών ότι Αναδύεται η εξαιρετικά σημαντική θεωρία της γεύσης του Shaftesbury.
Ο Shaftesbury δεν σκοπεύει να είναι η δύναμη αυτών των επιταγών αρνητικό απλώς. Πιστεύει σαφώς ότι κάποιος πρέπει να θαυμάζει το πρωτότυπη ομορφιά που αναφέρεται στην πρώτη προστακτική. Πράγματι, αργότερα Την ταυτίζει με την ομορφιά του θεϊκού νου. Επιπλέον, η Ο θαυμασμός της ομορφιάς που αναφέρεται στην πρώτη προστακτική είναι ο απόλαυση του ορθολογικού είδους που αναφέρεται στο δεύτερο. Εξ ου και το Δύο προσταγές, αντιστρέφοντας τη σειρά τους, θα μπορούσαν να παραφραστούν ως εξής: ακολουθεί: κάποιος πρέπει να αναζητήσει την απόλαυση της ομορφιάς σε αντίθεση με την ανταγωνιστικές απολαύσεις που θα μπορούσε κανείς να μπερδέψει με την απόλαυση της ομορφιάς. Και η απόλαυση της ομορφιάς που κάποιος πρέπει να αναζητά πρέπει πάντα να είναι για χάρη του πρωτοτύπου και όχι για χάρη του αντιπροσωπευτικό απλώς. Για να πούμε ότι ο αντίπαλος απολαμβάνει ότι κάποιος θα μπορούσε Πάρτε για την απόλαυση της ομορφιάς δεν είναι "του λογικού είδους" είναι να πούμε ότι είναι απλώς αισθητηριακές ή σωματικής φύσης. Τέτοιες μη ορθολογικές απολαύσεις, επιπλέον, είναι "ενδιαφέρονται" με την έννοια ότι εξαρτώνται από τη σκέψη και να γεννήσουν την επιθυμία για τη χρήση ή την κατοχή των αντικειμένων τους. Ο Θεοκλής επεξηγεί αυτό το σημείο με μια σειρά παραδειγμάτων που κορυφώνουν σε εκείνη της σεξουαλικής ευχαρίστησης που λαμβάνεται στη θέα ενός ανθρώπινου σώματος. «Εγώ... ήταν ανήσυχος», λέει ο συνομιλητής του, Φιλοκλής, ότι,
Θα με ανάγκαζες επιτέλους να σκεφτώ ορισμένες ισχυρές ΜΟΡΦΕΣ στο ανθρώπινο Είδος, οι οποίες αντλούν μετά από αυτές ένα Σύνολο πρόθυμων Επιθυμιών, Επιθυμιών και Ελπίδων. Με κανέναν τρόπο κατάλληλο, πρέπει να ομολογήσω, για τη λογική και εκλεπτυσμένη σας Ενατένιση της ομορφιάς. Οι αναλογίες αυτής της ζωής Η αρχιτεκτονική, όσο υπέροχη κι αν είναι, δεν εμπνέει τίποτα φιλομαθές ή στοχαστικό είδος. Όσο περισσότερο είναι Προβολή, όσο πιο μακριά είναι από την ικανοποίηση από την απλή άποψη. (Κούπερ 1711 [2001, 222])
Ένα παράδειγμα που αναδύεται λίγο αργότερα χρησιμεύει τόσο για την ενίσχυση του διάκριση μεταξύ τέτοιων μη ορθολογικών απολαύσεων και ορθολογικών απόλαυση της ομορφιάς και να εισαγάγει τη διάκριση μεταξύ των θαυμασμό της αντιπροσωπευτικής ομορφιάς για χάρη της και για χάρη της χάρη του πρωτοτύπου. Η απόλαυση στη θέα ενός νομίσματος είναι απόλαυση που λαμβάνεται στην ομορφιά της μόνο αν δεν προκύπτει από καμία σκέψη για το τι μπορεί να αγοράσει το νόμισμα, αλλά απλώς από την ενατένιση του σχέδιο ή μορφή της επιγραφής του κέρματος. Είτε επιπλέον Αυτό είναι θαυμασμός για την αντιπροσωπευτική ομορφιά του νομίσματος για το χάρη του πρωτοτύπου εξαρτάται από το αν κάποιος αναγνωρίζει το αντιπροσωπευτικό χαρακτήρα της ομορφιάς του νομίσματος. Επειδή το νόμισμα είναι όμορφο λόγω του σχεδιασμού ή της μορφής του, είναι όμορφο όχι σε λόγω των υλικών ιδιοτήτων του, αλλά λόγω του αποτελέσματος ότι Κάποιος νους είχε πάνω του. Αλλά αν το νόμισμα είναι όμορφο λόγω Η επίδραση κάποιου νου πάνω του, αυτό μπορεί να είναι μόνο επειδή αυτός ο νους είναι Η ίδια όμορφη, η ομορφιά του νομίσματος είναι αντιπροσωπευτική απλώς της αρχικής ομορφιάς αυτού του νου. Ως εκ τούτου, για να θαυμάσετε την ομορφιά του νόμισμα (ή την ομορφιά οποιουδήποτε υλικού αντικειμένου) χωρίς να αναγνωρίζεται ότι Η ομορφιά του απλώς σκιάζει την ομορφιά του νου που το σχεδίασε να αποτύχει να θαυμάσει την αντιπροσωπευτική ομορφιά για χάρη του πρωτοτύπου (Κούπερ 1711 [2001, 225–226]).
Αλλά υπάρχει μια επιπλοκή. Εάν ο νους που σχημάτισε το νόμισμα είναι ένας Ανθρώπινος νους, λοιπόν, ενώ η ομορφιά του είναι πρωτότυπη σε σχέση με το νόμισμα, Είναι αντιπροσωπευτικό σε σχέση με την ομορφιά του νου που σχηματίστηκε αυτό. Ως εκ τούτου, υπάρχουν "Τρεις βαθμοί ή τάξεις Ομορφιά":
πρώτον, οι νεκρές Μορφές... που φέρουν μόδα, και είναι μορφή, είτε από τον άνθρωπο, είτε από τη φύση. αλλά δεν έχουν σχηματική δύναμη, όχι Δράση ή νοημοσύνη ... το δεύτερο είδος, οι Φόρμες που μορφή; δηλαδή, που έχουν νοημοσύνη, δράση και λειτουργία … [και] εκείνο το τρίτο Τάγμα της Ομορφιάς, το οποίο δεν σχηματίζει μόνο όπως ονομάζουμε απλές Μορφές, αλλά ακόμη και τις Μορφές που μορφή. (Κούπερ 1711 [2001, 227–228])
Ως εκ τούτου, όλη η ομορφιά τελικά «επιλύει τον εαυτό της» (Cooper 1711 [2001, 228]) στην ομορφιά του θεϊκού νου:
οποιαδήποτε Ομορφιά εμφανίζεται στη δεύτερη Τάξη των Μορφών μας, ή Ό,τι κι αν προέρχεται ή παράγεται από εκεί, όλα αυτά είναι κατεξοχήν, κυρίως, και αρχικά σε αυτό το τελευταίο Τάγμα Υπέρτατης και Κυρίαρχης Ομορφιάς. (Κούπερ 1711 [2001, 228])
Θαυμάζοντας έτσι την αντιπροσωπευτική ομορφιά του νομίσματος για χάρη του Το πρωτότυπο απαιτεί την ανίχνευση της ομορφιάς του, όχι μόνο στο μυαλό που το σχεδίασε, αλλά και στο μυαλό που σχεδίασε αυτό το μυαλό.
Συνέπεια της άποψης ότι ο θεϊκός νους είναι η πηγή όλων Ομορφιά είναι ότι η ομορφιά δεν σχετίζεται απλώς με την ανθρώπινη φύση, αλλά είναι απόλυτο και πραγματικό. Πράγματι, δεδομένης της πανθεϊστικής του Shaftesbury κλίσεις, τα πράγματα αποδεικνύονται, κατά την άποψή του, να είναι αρκετά όμορφα κυριολεκτικά από την άποψη του σύμπαντος. Μια περαιτέρω Συνέπεια είναι αυτή η ομορφιά, που ενυπάρχει μόνο στο μυαλό ή στο μυαλό της Η αντανάκλαση, δεν μπορεί να συλληφθεί από καμία σωματική αίσθηση, αλλά μόνο από το το ίδιο το μυαλό:
Δεν υπάρχει τίποτα τόσο θεϊκό όσο η ΟΜΟΡΦΙΑ: που δεν ανήκει στο Σώμα, ούτε έχει καμία Αρχή ή Ύπαρξη παρά μόνο στο ΝΟΥ και ο ΛΟΓΟΣ, είναι ο μόνος που ανακαλύφθηκε και αποκτήθηκε από αυτό μαντεύοντας Μέρος, όταν επιθεωρεί τον εαυτό του, το μόνο αντικείμενο που αξίζει αυτό-εαυτό. (Κούπερ 1711 [2001, 238])
Αλλά ο Shaftesbury δεν επαναπαύεται με τον ισχυρισμό ότι είναι το μυαλό που Συλλαμβάνει την ομορφιά: προσθέτει τον ισχυρισμό ότι είναι από ένα «διανοητικό» ή «εσωτερική» αίσθηση ότι ο νους το κάνει. Αν και είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ακριβώς σε τι παίρνει ο Shaftesbury αυτόν τον ισχυρισμό για να έρθει, Η γενική ιδέα είναι ότι η ικανότητα με την οποία ο νους διακρίνει την ομορφιά έχει αρκετά κοινά με την εξωτερική λογική για να δικαιολογήσει τον όρο "αίσθηση" και να θεωρείται ως όχι λιγότερο φυσικό (ή βασικό) από την εξωτερική αίσθηση. Στους Ηθικολόγους παρατηρεί ότι η Η διάκριση της ομορφιάς έχει την αμεσότητα της εξωτερικής αίσθησης και έτσι πρέπει να θεωρείται τόσο φυσική όσο και η εξωτερική αίσθηση. Όχι νωρίτερα είναι ένα Αντικείμενο του σωστού είδους που τοποθετείται μπροστά στο νου,
από ευθεία ένα εσωτερικό μάτι διακρίνει, και βλέπει το Δίκαιος και καλλίγραμμος, ο συμπαθής και αξιοθαύμαστος, εκτός από τον παραμορφωμένο, τον αποκρουστικό, τον απεχθή ή τον ποταπό. Πώς είναι είναι επομένως δυνατόν να μην κατέχει "Ότι αυτές οι διακρίσεις έχουν το θεμέλιό τους στη φύση, το Η διάκριση του εαυτού είναι φυσική και μόνο από τη Φύση;» (Κούπερ 1711 [2001, 231])
Και, σε ένα διάσημο απόσπασμα από το An Inquiry concerning Virtue and Merit (Πραγματεία IV), ο Shaftesbury παρατηρεί ότι η διάκριση του Η ομορφιά έχει την αναγκαιότητα ή τη θέληση-ανεξαρτησία της εξωτερικής αίσθησης και έτσι πάλι πρέπει να θεωρηθεί ως φυσικό στο ίδιο επίπεδο με το εξωτερικό αίσθηση. Μόλις ένα αντικείμενο του σωστού είδους τοποθετηθεί μπροστά στο νου, Μια ετυμηγορία ως προς την ομορφιά του δεν μπορεί να αποσιωπηθεί:
Ο Νους, ο οποίος είναι Θεατής ή Ελεγκτής άλλων Διανοιών, Δεν μπορεί να μείνει χωρίς το Μάτι και το Αυτί του. έτσι ώστε να διακρίνει Αναλογιστείτε, διακρίνετε τον ήχο και σαρώστε κάθε συναίσθημα ή σκέψη που έρχεται πριν από αυτό .... Αυτό... βρίσκει ένα Φάουλ και Δίκαιο, ένα Αρμονικό και ένα Παράφωνο, όπως πραγματικά και αληθινά εδώ, όπως σε κάθε μουσικό Αριθμό, ή προς τα έξω Μορφές ή Αναπαραστάσεις αισθητών Πραγμάτων. Ούτε μπορεί να συγκρατήσει τον θαυμασμό και την περιφρόνησή του, την αποστροφή και την περιφρόνησή του, περισσότερο σε ό,τι σχετίζεται με το ένα παρά με το άλλο αυτά τα θέματα. Έτσι ώστε να αρνηθεί την κοινή και φυσική αίσθηση ενός ΜΕΓΑΛΕΙΩΔΗΣ και ΟΜΟΡΦΗ στα πράγματα, θα εμφανιστεί μια Επίδραση απλώς, για να όποιος εξετάζει δεόντως αυτή την υπόθεση. (Κούπερ 1711 [2001, 17])
Το Shaftesbury, πρέπει να αναφερθεί, δεν προήλθε Η ιδέα ότι είναι με μια εσωτερική αίσθηση που κρατάμε το μεγαλειώδες και το όμορφο. Αυτή η ιδέα είναι ένα στοιχείο της νεοπλατωνικής παράδοσης που έργο του Shaftesbury εκτείνεται και μπορεί να εντοπιστεί στον Άγιο Αυγουστίνο (2005/389–391, De vera religione §59) και ο Πλωτίνος (250 [1991, 1.6.7–9]), αν όχι στον ίδιο τον Πλάτωνα (1989, 210α-211δ).
1.2 Χάτσεσον
Στη σελίδα τίτλου της πρώτης έκδοσης του βιβλίου του An Inquiry into the Πρωτότυπο των ιδεών μας για την ομορφιά και την αρετή (1725), Francis Ο Hutcheson αναγνωρίζει ένα βαθύ χρέος στον Shaftesbury, ανακοινώνοντας ότι "Οι αρχές του αείμνηστου κόμη του Shaftsbury" θα ήταν εξήγησε και υπερασπίστηκε σε αυτό. Αλλά είναι αμφίβολο αν Ο Χάτσεσον υπερεκτιμά το χρέος του. Το χρέος είναι βαθύτερο όσον αφορά την έννοια της εσωτερικής λογικής, αλλά ο Hutcheson μπορεί δίκαια να ειπωθεί ότι κάνει Αυτή η έννοια είναι δική του. Αυτή είναι σίγουρα η κρίση της ιστορίας: ο καθένας δέσμευση να εξηγήσει, να υπερασπιστεί ή να αντικρούσει την έννοια της εσωτερικής λογικής· Μετά το 1725 πήρε τον εαυτό του να εξηγεί, να υπερασπίζεται ή να αντικρούει το αρχές του Δρ Hutcheson.
Ο Hutcheson δίνει ένα επιχείρημα για την ευαισθησία και ένα άλλο για το εσωτερικότητα, της δύναμης με την οποία διακρίνουμε την ομορφιά. Το επιχείρημά του υπέρ Η ευαισθησία του είναι σε μεγάλο βαθμό μια συστηματοποίηση και ενίσχυση του Του Shaftesbury. Ότι η διάκριση της ομορφιάς είναι λογική προκύπτει από την αμεσότητα, την αναγκαιότητα και την ανιδιοτέλεια του που προκύπτει από την ευχαρίστηση με την οποία διακρίνεται η ομορφιά:
Αυτή η ανώτερη Δύναμη της Αντίληψης δίκαια ονομάζεται Αίσθηση, λόγω τη συγγένειά του με τις άλλες αισθήσεις σε αυτό, ότι η ευχαρίστηση δεν το κάνει προκύπτουν από οποιαδήποτε Γνώση Αρχών, Αναλογιών, Αιτιών ή χρησιμότητα του αντικειμένου. αλλά μας χτυπά στην αρχή με την Ιδέα του Ομορφιά.... Και επιπλέον, οι ιδέες της Ομορφιάς και της Αρμονίας, όπως άλλες αισθητές Ιδέες, είναι αναγκαστικά ευχάριστες για εμάς, καθώς και αμέσως. ούτε μπορεί κανένα δικό μας ψήφισμα, ούτε κανένα Προοπτική πλεονεκτήματος ή μειονεκτήματος, μεταβάλλουν την ομορφιά ή την παραμόρφωση του ένα αντικείμενο. (Χάτσεσον 1726 [2004, 25])
Επιχειρηματολογεί για την εσωτερικότητα της δύναμης της διάκρισης της ομορφιάς ότι η αποχώρηση του Hutcheson από το Shaftesbury αρχίζει να φαίνεται. Ο Shaftesbury, υπενθυμίζω, υποστηρίζει ότι η διάκριση των Η ομορφιά είναι εσωτερική (ή ψυχική) με το σκεπτικό ότι τα αντικείμενα της Η ομορφιά αναγκαστικά είναι: μόνο ο νους μπορεί να διακρίνει την ομορφιά επειδή ο νους Μόνο του είναι όμορφο, τα εξωτερικά αντικείμενα διαχειρίζονται μόνο ένα βαθμό ομορφιάς έχοντας λίγο μυαλό αποτυπωμένο πάνω τους. Αλλά ο Hutcheson δεν μπορεί να κάνει Αυτό το επιχείρημα επειδή δεν πιστεύει ότι τα αντικείμενα της ομορφιάς είναι αναγκαστικά εσωτερική. Ο Hutcheson ακολουθεί τον Shaftesbury στο υποστηρίζοντας ότι τα πράγματα είναι όμορφα λόγω της αναλογίας τους ή τάξη (ο προτιμώμενος και ακριβέστερος όρος του Hutcheson είναι "ομοιομορφία εν μέσω ποικιλίας") και μπορεί να ακολουθήσει Shaftesbury στη σκέψη κάθε αναλογία ή σειρά να είναι το αποτέλεσμα της νους. Αλλά είναι σημαντικό ότι δεν ακολουθεί τον Shaftesbury στο συμπεραίνοντας από την παραδοχή ότι τα πράγματα είναι όμορφα λόγω της επίδραση του νου στο συμπέρασμα ότι μόνο ο νους είναι όμορφος.
Ο Hutcheson ξεκινά το επιχείρημά του για την εσωτερικότητα της εξουσίας του διακρίνοντας την ομορφιά παρατηρώντας ότι οι πέντε εξωτερικές αισθήσεις είναι ανεπαρκής για αυτή τη διάκριση – θα μπορούσε κανείς να έχει και τα πέντε μέσα τέλεια κατάσταση λειτουργίας και όμως να είναι αναίσθητη στην ομορφιά (Hutcheson 1726 [2004, 23]). Η παρατήρηση αυτή, ωστόσο, δεν φαίνεται να δείχνει την Η διάκριση της ομορφιάς να είναι εσωτερική. Φαίνεται να δείχνει απλώς αυτό Αυτή η διάκριση δεν μπορεί να ταυτιστεί με καμία γνωστή εξωτερική δύναμη. Αλλά ο Hutcheson συνεχίζει:
Θα εμφανιστεί ένας άλλος λόγος ίσως ... για να καλέσετε αυτό Δύναμη της αντίληψης των ιδεών μια εσωτερική αίσθηση, από αυτό, ότι σε μερικούς άλλες υποθέσεις, όπου οι εξωτερικές μας αισθήσεις δεν ενδιαφέρονται πολύ, Διακρίνουμε ένα είδος Ομορφιάς, που μοιάζει πολύ, από πολλές απόψεις, με αυτό παρατηρούσε σε αισθητά αντικείμενα και συνοδευόταν με παρόμοια Ευχαρίστηση. Αυτή είναι η Ομορφιά που γίνεται αντιληπτή στα Θεωρήματα, ή καθολική Αλήθειες, γενικά Αιτίες .... (Χάτσεσον 1726 [2004, 24])
Εδώ το σκεπτικό είναι ότι η δύναμη της διάκρισης της ομορφιάς πρέπει να είναι εσωτερική γιατί κάποια αντικείμενα ομορφιάς είναι. Αλλά δεδομένου ότι Ο Hutcheson παραδέχεται ότι πολλά αντικείμενα ομορφιάς δεν είναι εσωτερικά, το Το σωστό συμπέρασμα φαίνεται να είναι ότι η δύναμη της διάκρισης της ομορφιάς είναι ούτε αποκλειστικά εσωτερική ούτε αποκλειστικά εξωτερική. Σε κάθε περίπτωση, Η δύναμη της διάκρισης της ομορφιάς δεν μπορεί να είναι εσωτερική μετά Ο τρόπος του Shaftesbury.
Αλλά μετά από ποιο τρόπο είναι εσωτερικό τότε; Ο Hutcheson απλά δεν λέει ποτέ στο Μια έρευνα για το πρωτότυπο των ιδεών μας για την ομορφιά και Αρετή, αν και δεν χάνει χρόνο παρέχοντας αυτό το έλλειμμα στο αμέσως μετά Δοκίμιο για τη φύση και τη συμπεριφορά του Πάθη και αγάπες (πρώτη δημοσίευση το 1727). Μια εσωτερική Η αίσθηση, διευκρινίζει εκεί, είναι εκείνη της οποίας οι ιδέες προκύπτουν μόνο αν είναι βέβαιες Άλλες ιδέες έχουν ήδη προκύψει. Η όραση δεν είναι μια εσωτερική αίσθηση αφού Η ανάδυση της ιδέας του μπλε, για παράδειγμα, δεν εξαρτάται από το προηγούμενη εμφάνιση οποιασδήποτε άλλης ιδέας. Αλλά η αίσθηση της ομορφιάς είναι εσωτερική γιατί η ανάδυση της ευχάριστης ιδέας της ομορφιάς εξαρτάται "σχετικά με την προηγούμενη Υποδοχή και Σύγκριση διαφόρων λογικών Αντιλήψεις... ή διανοητικές ιδέες, όταν βρίσκουμε την ομοιομορφία … μεταξύ αυτών» (Hutcheson 1742 [2002, 16]). Ένας άλλος τρόπος Θέτοντας το θέμα είναι να πούμε ότι οι εσωτερικές αισθήσεις εξαρτώνται για τους αντικείμενα σχετικά με τη λειτουργία άλλων δυνάμεων, ενώ οι εξωτερικές αισθήσεις όχι. Ως εκ τούτου, από την άποψη της εσωτερικότητας, οι εσωτερικές αισθήσεις είναι προφανώς στο ίδιο επίπεδο με τις δυνάμεις της λογικής και της μνήμης, για παράδειγμα: εκτός αν κάποιος άλλος Η δύναμη ή οι δυνάμεις έχουν λειτουργήσει για να τοποθετήσουν ένα αντικείμενο μπροστά από το νου, εκεί δεν είναι τίποτα για το οποίο να συλλογιστείς, τίποτα να θυμάσαι και τίποτα να μην είσαι εσωτερικά στην αίσθηση. Αυτή η χρήση του "εσωτερικού" και Ο όρος «εξωτερικός» μπορεί να θεωρηθεί παραπλανητικός, δεδομένου ότι επιτρέπει τόσο εξωτερικές όσο και εσωτερικές δυνάμεις να λειτουργούν σε αντικείμενα τόσο σωματικά και διανοητική, τόσο από μέσα όσο και από έξω. Ο Hutcheson ήρθε στο Συμφωνώ με αυτή την κριτική προφανώς. Σε μεταγενέστερα έργα, αντικαθιστά "εσωτερική" με "αντανακλαστικό" ή "επακόλουθο" για να αναφερθεί σε δυνάμεις που εξαρτώνται από άλλους για τα αντικείμενά τους, και "εξωτερικά" με "άμεσα" ή "προηγούμενο" για να αναφερθεί σε δυνάμεις που δεν το κάνουν. (Hutcheson 1747, 12–13 και 1744, 48).
Αυτή η μεταμόρφωση της έννοιας του Shaftesbury για μια εσωτερική αίσθηση δεν είναι η μόνη συνέπεια της απόρριψης της άποψης από τον Hutcheson Μόνο αυτός ο νους είναι όμορφος. Υπενθυμίζεται ότι είναι αυτό θέα – ή, πιο συγκεκριμένα, η άποψη που όλη η ομορφιά ανάγεται σε Η ομορφιά του θεϊκού νου – που περιβάλλει Ο αισθητικός ρεαλισμός του Shaftesbury και ως εκ τούτου η απολυταρχία του. Αλλά Ο Hutcheson δεν έχει ούτε αυτή ούτε κάποια υποκατάστατη άποψη με την οποία να στηρίξει μια εναλλακτική εκδοχή του ρεαλισμού, και συμβιβάζεται διστακτικά με μια εκδοχή του ιδεαλισμού, και ως εκ τούτου του σχετικισμού, που κατανοεί την ιδέα της ομορφιάς σχετικά με το μοντέλο μιας ιδέας δευτερεύουσας ποιότητας Lockean:
Η ομορφιά, όπως και άλλα ονόματα αισθητών ιδεών, δηλώνει σωστά το Αντίληψη κάποιου νου. έτσι Κρύο, Ζεστό, Γλυκό, Πικρό, υποδηλώνουν Αισθήσεις στο μυαλό μας, με τις οποίες ίσως δεν υπάρχει καμία ομοιότητα στο τα Αντικείμενα, τα οποία διεγείρουν αυτές τις ιδέες μέσα μας, όπως κι αν γενικά φανταστείτε ότι υπάρχει κάτι στο Αντικείμενο ακριβώς όπως η Αντίληψή μας …. αν δεν υπήρχε Νους με Αίσθηση Ομορφιάς να συλλογιστεί Αντικείμενα, δεν βλέπω πώς θα μπορούσαν να ονομαστούν όμορφα. (Χάτσεσον 1726 [2004, 27])
Επιπλέον, δεν φαίνεται να υπάρχει ανάγκη ότι η ιδέα της ομορφιάς θα πρέπει προκύπτουν, όπως συμβαίνει, ως απάντηση σε αντικείμενα που έχουν ομοιομορφία εν μέσω ποικιλία. Αν τον ευχαριστούσε να το κάνει αυτό, ίσως ο Θεός να μας είχε δώσει μια αίσθηση της ομορφιάς που ανταποκρίνεται στην ανωμαλία μέσα στην απλότητα (Hutcheson 1726 [2004, 80]).
Αλλά ότι ο Θεός μπορεί να μην μας έδωσε μια αίσθηση ομορφιάς που να ανταποκρίνεται Η ομοιομορφία εν μέσω ποικιλίας εγείρει το ερώτημα γιατί το έκανε. Αν και είναι ένα ερώτημα που δεν προκύπτει ποτέ για το Shaftesbury, ο Hutcheson του δίνει ένα απάντηση που περιορίζει την απόσταση μεταξύ των δύο. Όπως είχε κάνει ο Shaftesbury Είναι γνωστό ότι το σύμπαν είναι εξαιρετικά τακτοποιημένο – τουλάχιστον «Η ομοιομορφία, η αναλογία και η παρομοίωση [διαχέονται] σε όλα τα μέρη της φύσης που μπορούμε να παρατηρήσουμε» (Hutcheson 1726 [2004, 81]). Σε ένα τέτοιο σύμπαν, «ο τρόπος της Γνώσης από το σύμπαν Θεωρήματα... πρέπει να είναι πιο βολικό για όντα περιορισμένης διάρκειας Κατανόηση και δύναμη» (Hutcheson 1726 [2004, 79]). Αλλά αν τέτοια είναι ο τρόπος γνώσης πιο βολικός για όντα όπως εμείς, α Ο καλοπροαίρετος Θεός μπορεί να αναμένεται να παράσχει κάποια άμεση Κίνητρο – ένα κίνητρο, δηλαδή, που δεν απαιτεί να προβληματιστούμε σε ό,τι είναι πιο βολικό για εμάς – στην επιδίωξή μας. Επειδή Ένα θεώρημα από τη φύση του έχει ομοιομορφία μέσα στην ποικιλία – α Θεώρημα είναι απλά η ενοποίηση διαφόρων στοιχείων κάτω από ένα ενιαία αρχή (Hutcheson 1726 [2004, 36])—είναι λογικό εκείνος ο Συγγραφέας της Φύσης μας έχει καθορίσει ... για να λάβετε από ομοιόμορφα αντικείμενα τις απολαύσεις της ομορφιάς και της αρμονίας, για να μας ενθουσιάσει την Επιδίωξη της Γνώσης, και να μας ανταμείψει γι' αυτό. (Χάτσεσον 1726 [2004, 99])
Έτσι είναι στην αντίληψη των αντικειμένων της διάνοιας - θεωρήματα, Δηλαδή, ότι η εσωτερική αίσθηση της ομορφιάς έχει τον λόγο ύπαρξής της d'être, και μοιάζει με θεωρήματα στο σημείο ομοιομορφία ότι άλλα αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένων των υλικών αντικειμένων, είναι Όμορφο. Με αυτόν τον τρόπο ο Hutcheson ανακτά ένα στοιχείο Η θεωρία του Shaftesbury που είχε προφανώς χαθεί στο δικό του μετασχηματισμός της έννοιας του εσωτερικού του Shaftesbury αίσθηση – ανακτά μια προτεραιότητα του διανοούμενου έναντι του υλικό ως αντικείμενο ομορφιάς. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι Ο Χάτσεσον ανακτά ακριβώς την προτεραιότητα του Shaftesbury. Η προτεραιότητα του Shaftesbury είναι αναγωγική, έχοντας το έδαφος της στο Διακρίνει μεταξύ αντιπροσωπευτικής και αυθεντικής ομορφιάς. Ο Hutcheson δεν κάνει καμία αντίστοιχη διάκριση και έτσι επιτρέπει υλικά αντικείμενα να είναι όμορφα από μόνα τους. Η διαφορά αυτή είναι επακόλουθη. Εάν τα υλικά αντικείμενα μπορούν να είναι όμορφη, τότε η αίσθηση με την οποία τα βρίσκουμε έτσι πρέπει να είναι ικανός να εκπαιδεύεται προς τα έξω. Εάν η έννοια της εσωτερικής Η αίσθηση ότι ο Hutcheson πήρε τη σκυτάλη από το Shaftesbury είναι ουσιαστικά αυτό που βρίσκουμε στον Αυγουστίνο, τον Πλωτίνο και τον Πλάτωνα, η έννοια της αισθητικής αντίληψης που μας άφησε ο Hutcheson είναι ουσιαστικά αυτό που βρίσκουμε στον Frank Sibley (Sibley 2001).
1.3 Χιουμ
Ο Χιουμ παίρνει την έννοια του γούστου από τον Χάτσεσον. Θεωρεί τη γεύση ως «εσωτερική αίσθηση» που εξαρτάται από τη λειτουργία του άλλες διανοητικές ικανότητες για να «ανοίξει το δρόμο» για την διακηρύσσει παρέχοντάς του ένα αντικείμενο επί του οποίου θα προφέρει (Hume 1751 [1986, 173]). Ποιες διανοητικές ικανότητες πρέπει να λειτουργούν και ποιες Οι λειτουργίες που πρέπει να εκτελέσουν αυτές οι σχολές, ποικίλλουν από αντικείμενο σε αντικείμενο αντικείμενο:
… προκειμένου να ... Δώστε μια σωστή διάκριση [ενός αντικειμένου της γεύσης], είναι συχνά απαραίτητο, διαπιστώνουμε, ότι πολλοί συλλογισμοί θα πρέπει να προηγηθεί, να γίνουν ωραίες διακρίσεις, να εξαχθούν δίκαια συμπεράσματα, μακρινές συγκρίσεις που σχηματίστηκαν, περίπλοκες σχέσεις εξετάστηκαν, και γενικά πραγματικά περιστατικά που έχουν καθοριστεί και διαπιστωθεί. Μερικά είδη ομορφιάς, Ειδικά τα φυσικά είδη, στην πρώτη τους εμφάνιση, προστάζουν μας αγάπη και επιδοκιμασία ... . Αλλά σε πολλές τάξεις ομορφιάς, Ιδιαίτερα εκείνες των λεπτότερων τεχνών, είναι απαραίτητο να απασχολούν πολύ συλλογιστική, προκειμένου να αισθανθεί το σωστό συναίσθημα. (Hume 1751 [1986, 173]).
Ο Hume δείχνει λιγότερο ενδιαφέρον από τον Hutcheson για να καθορίσει ποια χαρακτηριστικό ή χαρακτηριστικά των αντικειμένων έχουν ως αποτέλεσμα να τα βρίσκουμε όμορφα. Ο Hutcheson, θα θυμόμαστε, υποστηρίζει ότι παίρνουμε την ευχαρίστηση ομορφιά ως απάντηση σε όλα και μόνο αντικείμενα στα οποία βρίσκουμε ομοιομορφία μέσα στην ποικιλία. Ο Χιουμ αντιστέκεται σε οποιαδήποτε τέτοια τακτοποιημένη φόρμουλα, μιλώντας για πολλαπλές αρχές γεύσης. Η μόνη φορά που αναλύει οποιαδήποτε ιδιαίτερη αρχή είναι στην Πραγματεία, όπου κρατάει, contra Hutcheson, ότι η ομορφιά που βρίσκουμε σε πολλά αντικείμενα οφείλει, τουλάχιστον σε μέρος, στη χρησιμότητά τους. Ο Hutcheson είχε αρνηθεί ότι η χρησιμότητα του Ένα αντικείμενο θα μπορούσε να παίξει οποιοδήποτε ρόλο στο να το βρούμε όμορφο, στο λόγους που δικαιολογούν ότι οι κρίσεις γεύσης είναι κατ' ανάγκην αδιάφορες, εκτιμώντας τα ακόλουθα: Οι κρίσεις χρησιμότητας ενδιαφέρονται απαραιτήτως. Ενάντια σε αυτό το Hume παρατηρεί ότι οι κρίσεις γεύσης είναι κατ' ανάγκην αδιάφορες μόνο για την αίσθηση ότι είναι αναγκαστικά μη ιδιοτελείς, και ότι εγώ θα μπορούσε, επομένως, να κρίνει μια καρέκλα όμορφη με βάση την να είναι χρήσιμο σε κάποιον, αν και όχι με βάση το ότι είναι χρήσιμο να εγώ (Hume 1739–40 [1987, 363–365]).
Ο Hume ακολουθεί τον Hutcheson θεωρώντας την ιδέα της ομορφιάς ανάλογη με μια δευτερεύουσα ποιότητα Lockean, και έτσι ακολουθεί τον Hutcheson στην εκμετάλλευση ομορφιά να είναι υποκειμενική, να μην έχει ύπαρξη έξω από το μυαλό που το εξετάζει (Hume 1757 [1987, 230]). Αλλά ο Χιουμ υπολογίζει πιο άμεσα από ό, τι κάνει ο Hutcheson με το τίμημα που απαιτεί ένας τέτοιος υποκειμενισμός, δηλαδή, την προφανή ασυνέπειά του με την πρακτική μας να μετράμε μερικά· κρίσεις της ομορφιάς ως σωστές και άλλες ως λανθασμένες. Αυτός ο υπολογισμός ξεκινά με την παρατήρηση ότι η υποκειμενικότητα των χρωμάτων δεν είναι εμπόδιο στην καταμέτρηση μας μερικές κρίσεις χρώματος σωστές και μερικές ανακριβής. Όποιος έχει την ιδέα της ερυθρότητας μπορεί να αναγνωρίσει το Συνθήκες υπό τις οποίες μετράμε ένα αντικείμενο ως αληθοφανές ερυθρότητα, δηλαδή, "η εμφάνισή του στο φως της ημέρας στο μάτι ενός ο άνθρωπος στην υγεία» (Hume 1757 [1987, 233–234]). Ομοίως, ο Hume κρατά ότι ο καθένας με την ιδέα της ομορφιάς μπορεί να αναγνωρίσει τις συνθήκες κάτω από που μετράμε ένα αντικείμενο ως αληθινά εκδηλωμένη ομορφιά (Hume 1757 [1987, 233–234]). Αυτές οι συνθήκες είναι η εμφάνιση της ομορφιάς για να εκείνοι (1) των οποίων η γεύση είναι λεπτή (Hume 1757 [1987, 234–237]), (2) οι οποίοι έχουν εξασκηθεί (Hume 1757 [1987, 237–238]), (3) που έχουν βεβαιωθεί συγκρίσεις (Hume 1757 [1987, 238]), (4) που στερούνται προκατάληψης (Hume 1757 [1987, 239–240]), και (5) των οποίων η κατανόηση είναι υγιής (Hume 1757 [1987, 240–241]). Οι προϋποθέσεις (1), (2) και (5) είναι προφανώς υποτίθεται ότι εγγυάται ότι το αντικείμενο γίνεται αντιληπτό ότι έχει όλα και μόνο τις αισθητικά σχετικές ιδιότητες που έχει, ενώ οι συνθήκες (3) και (4) υποτίθεται προφανώς ότι εγγυώνται ότι μια Το βαθμονομημένο συναίσθημα προκύπτει από το αντικείμενο όπως συλλαμβάνεται. Εν ολίγοις, εμείς πάρτε την ομορφιά ενός αντικειμένου για να εμφανιστεί όπως είναι, σύμφωνα με τον Hume, όταν και μόνο όταν το σωστό συναίσθημα προκύπτει σωστά από το αντικείμενο Εκμεταλλευτούμε.
1.4 Ριντ
Η θεωρία της γεύσης του Thomas Reid, όπως αναπτύχθηκε στο τελικό δοκίμιο των Δοκιμίων του για τις Διανοητικές Δυνάμεις του Ανθρώπου (πρώτα δημοσιεύθηκε το 1785), χρησιμοποιεί μια σειρά θεωρητικών πόρων που είχε γίνει διαθέσιμο από τις τελευταίες δεκαετίες του δέκατου όγδοου αιώνα. Ο απολογισμός της μεγαλοπρέπειας οφείλεται στον Burke. Η αντιμετώπιση των οφειλών καινοτομίας στον Addison και στον Gerard. Η χρήση του συνεταιρισμού μπορεί να οφείλεται: Ο Gerard επίσης. Αλλά ως θεωρία εσωτερικής αίσθησης, το χρέος της είναι κυρίως στο Hutcheson και στο Shaftesbury.
Ο Reid εμμένει στην έννοια της εσωτερικής λογικής του Hutcheson και όχι στο Shaftesbury's. Πράγματι, η αφήγηση του Reid για Η ιδέα του Hutcheson είναι αναμφισβήτητα πιο έντονη από οποιονδήποτε Hutcheson ποτέ Δίνει:
Ομορφιά ή παραμόρφωση σε ένα αντικείμενο, προκύπτει από τη φύση του ή δομή. Για να αντιληφθούμε λοιπόν την ομορφιά, πρέπει να αντιληφθούμε το φύση ή δομή από την οποία προκύπτει. Με αυτή την εσωτερική έννοια διαφέρει από το εξωτερικό. Οι εξωτερικές μας αισθήσεις μπορεί να ανακαλύψουν ποιότητες που δεν εξαρτώνται από καμία προηγούμενη αντίληψη .... Αλλά είναι αδύνατο να αντιληφθεί κανείς την ομορφιά ενός αντικειμένου, χωρίς να αντιληφθεί το αντικείμενο, ή τουλάχιστον να το συλλάβουμε. Για το λόγο αυτό, ο Δρ Hutcheson ονομάζονται οι αισθήσεις της ομορφιάς και της αρμονίας αντανακλαστικά ή δευτερεύουσες αισθήσεις. επειδή η ομορφιά δεν μπορεί να γίνει αντιληπτή αν δεν γίνει αντιληπτό το αντικείμενο από κάποια άλλη δύναμη του νου. (Ριντ 1785 [1969, 760–761])
Αλλά ενώ ο Reid συμφωνεί με τον Hutcheson για το τι έχει νόημα ομορφιά εσωτερική, διαφωνεί με τον Hutcheson για το τι είναι "συστατικό" με αυτή την έννοια (Reid 1785 [1969, 782]). Ο Hutcheson, όπως τον καταλαβαίνει ο Reid, θέτει μόνο ένα συστατικό: ένα ευχάριστο συναίσθημα ή συναίσθημα που δεν μοιάζει με τίποτα στο αντικείμενο. Αλλά αυτό περιορίζει τον εαυτό του σε αυτό το μοναδικό συναισθηματικό συστατικό, τον Reid νομίζει, ότι ο Hutcheson βάζει τον εαυτό του στο δρόμο προς τον Lockean αντιρεαλισμό σε σχέση με την ομορφιά, δεδομένου ότι μπορεί να θεωρηθεί ότι αν Η αίσθηση της ομορφιάς συνίσταται απλώς σε ένα τέτοιο συναίσθημα στο οποίο αναφέρεται. τίποτα στο αντικείμενο, και αν δεν αναφέρεται σε τίποτα στο αντικείμενο τότε Πρέπει να αναφέρεται απλώς στην «αντίληψη κάποιου Νου» (Hutcheson 1726 [2004, 27]).
Ο Reid θεωρεί ότι αυτή η θέση δεν είναι «τόσο λάθος στο κρίση, ως κατάχρηση λέξεων» (Reid 1785 [1969, 782]). Υπάρχουν λόγια με τα οποία μπορεί κανείς να πει για τα Γεωργικά του Βιργιλίου ότι είναι η αιτία ενός συναισθήματος, αλλά αυτές δεν είναι οι λέξεις Τα Georgics είναι όμορφα. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι λένε οτιδήποτε από τα Georgics εκτός από το ότι έχει την ιδιότητα ομορφιάς (Reid 1785 [1969, 759]). Εξ ου και μια θεωρία της γεύσης που δεν το κάνει έρχονται σε αντίθεση με «την παγκόσμια αίσθηση της ανθρωπότητας, όπως εκφράζεται από τη γλώσσα τους» (Reid 1785 [1969, 760]) πρέπει να επιτρέπει την εσωτερική αίσθηση ομορφιάς να έχει, εκτός από το συναισθηματικό συστατικό του, ένα γνωστική – μια κρίση που αποδίδει μια ιδιότητα στο αντικείμενο.
Ο Reid φαίνεται να αναγνωρίζει ότι επιτρέποντας την αίσθηση της ομορφιάς αυτό Η γνωστική διάσταση δεν δεσμεύει κάποιον στον ρεαλισμό σχετικά με την ομορφιά: Φαίνεται να αναγνωρίζει ότι είναι άλλο πράγμα να επιτρέπεται η Οι ελευθερώσεις της εσωτερικής αίσθησης περιλαμβάνουν κρίσεις και ακόμη μία για να επιτρέπουν ότι οι θετικές κρίσεις που περιλαμβάνουν μερικές φορές είναι: μερικές φορές αλήθεια (Reid 1785 [1969, 783]). Η υπόθεση Reid κάνει ρεαλισμό Όσον αφορά την ομορφιά (και sublimity) είναι περίπλοκη. Κάνει ένα ευθεία έκκληση στην κοινή λογική (Reid 1785 [1969, 770]). Αυτός υποστηρίζει, μετά τον Καρτέσιο, ότι η κατοχή ενός εγγενώς Η απατηλή λογική θα έκανε έναν απατεώνα του Θεού (Reid 1785 [1969, 783]). Αλλά ο βαθύτερος και πιο περίπλοκος λόγος για να σκεφτεί την ομορφιά πραγματική έχει να κάνει με τη φύση των ιδιοτήτων που παίρνει στο έδαφος ομορφιά. Ακολουθώντας τον Burke, ο Reid αναγνωρίζει την επίδραση σωστά εμπνευσμένη από όμορφα αντικείμενα όπως η αγάπη (αυτό έρχεται σε αντίθεση με την επίδραση σωστά εμπνευσμένο από υπέροχα αντικείμενα, τα οποία προσδιορίζει ως θαυμασμό). Επειδή Αγαπάμε σωστά μόνο ό, τι είναι καλό, τις ιδιότητες που σωστά Η εμπνευσμένη αγάπη πρέπει να είναι τελειότητες ή αρετές κάποιου είδους. Αυτό έπεται ότι η ομορφιά ενός αντικειμένου έχει τη βάση της σε οτιδήποτε Οι τελειότητες εμπνέουν σωστά την αγάπη μας γι' αυτήν, το ίδιο και οτιδήποτε Πραγματικότητα έχουν αυτές οι τελειότητες.
Ο Reid παραδέχεται ότι μόνο μερικές φορές είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε το τελειότητες δυνάμει των οποίων κρίνουμε τα όμορφα πράγματα. Αναφέρεται: κρίσεις στις οποίες η τελειότητα δεν μπορεί να προσδιοριστεί ως "ενστικτώδης" και κρίσεις στις οποίες μπορεί να είναι ως «ορθολογική» (Reid 1785 [1969, 785–787]). Ως εκ τούτου, είναι αναγκαστικά από ένα ελλιπές σύνολο δεδομένων στα οποία η έρευνά του Οι τελειότητες που γειώνουν την ομορφιά προχωρούν. Η έρευνα αυτή αρχίζει με ένα εξέταση εκείνων των τελειοτήτων δυνάμει των οποίων κρίνουμε το νου όμορφες, δηλαδή, οι τελειότητες που εμπνέουν αγάπη για το μυαλό που τα κατέχουν. Ο Reid διαπιστώνει ότι αυτές οι τελειότητες χωρίζονται σε τρία Τάξεις: Πρώτον, οι συμπαθητικές ηθικές αρετές, οι οποίες περιλαμβάνουν «Αθωότητα, ευγένεια, συγκατάβαση, ανθρωπιά, φυσικό στοργή, δημόσιο πνεύμα»· Δεύτερον, ο συμπαθής διανοούμενος ταλέντα, τα οποία περιλαμβάνουν, "γνώση, καλή λογική, πνεύμα, χιούμορ, ευθυμία, καλό γούστο, αριστεία σε οποιαδήποτε από τις καλές τέχνες". και, τρίτον, ορισμένες τελειότητες που σχετίζονται με την ενεργό διάνοια δυνάμεις—τελειότητες που «καθιστούν το σώμα κατάλληλο όργανο· για τη διάνοια»—συμπεριλαμβανομένης της «υγείας, της δύναμης και της ευκινησία» (Reid 1785 [1969, 792]). Ο Reid διαπιστώνει περαιτέρω ότι αυτά τα Οι τελειότητες δεν σχετίζονται με την ανθρώπινη φύση αλλά απόλυτες:
Δεν είναι η δύναμη από τη φύση της πιο εξαιρετική από την αδυναμία; γνώση από την άγνοια. σοφία παρά τρέλα. σθένος από pusillanimity; … Ας υποθέσουμε, αν είναι δυνατόν, ένα ον έτσι συγκροτημένο, ώστε να Να έχετε μεγάλο σεβασμό για την άγνοια, την αδυναμία και την τρέλα. να προσκυνώ δειλία, κακία και φθόνο, και να έχουν αντίθετες ιδιότητες στο περιφρόνηση.... Θα μπορούσαμε να πιστέψουμε ότι ένα τέτοιο σύνταγμα είναι οτιδήποτε; Εκτός από τρέλα και παραλήρημα; … Μπορούμε τόσο εύκολα να συλλάβουμε ένα σύνταγμα, με το οποίο κάποιος πρέπει να αντιλαμβάνεται δύο και τρία για να κάνει δεκαπέντε, ή ένα μέρος να είναι μεγαλύτερο από ένα σύνολο. (Reid 1785 [1969, 770])
Έτσι, ο Reid καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «υπάρχει επομένως ένα πραγματικό εγγενές αριστεία σε ορισμένες ιδιότητες του νου, όπως στη δύναμη, τη γνώση, τη σοφία, αρετή, μεγαλοψυχία» και ότι ένας νους που κατέχει τέτοια ιδιότητες είναι εκεί πραγματικά όμορφη (Reid 1785 [1969, 771]).
Όταν ο Reid ρωτά στη συνέχεια μετά τις τελειότητες δυνάμει των οποίων εμείς αποδίδουν ομορφιά σε υλικά αντικείμενα, η αφήγησή του παίρνει ένα Shaftesburian στροφή. Ο Reid αναβιώνει τη διάκριση του Shaftesbury μεταξύ πρωτότυπου και αντιπροσωπευτική ομορφιά (αν και προτιμά τον όρο "παράγεται" σε "εκπρόσωπος") και επίσης Ο ισχυρισμός του Shaftesbury ότι η ομορφιά των υλικών αντικειμένων προέρχεται από την αρχική ομορφιά των μυαλών. Αυτό του επιτρέπει να υποστηρίζει ότι τις τελειότητες δυνάμει των οποίων αποδίδουμε ομορφιά στην ύλη Τα αντικείμενα είναι απλώς οι τελειότητες δυνάμει των οποίων αποδίδουμε ομορφιά στο μυαλό. Αλλά ενώ ο Shaftesbury απλώς συμπεραίνει χωρίς περαιτέρω Επιχείρημα: Η αναγωγή του υλικού σε ψυχική ομορφιά από την προϋπόθεση ότι η υλική ομορφιά είναι το αποτέλεσμα του νου, ο Reid παίρνει παράδειγμα μετά από περίπτωση υλικής ομορφιάς, υποστηρίζοντας σε σχέση με το καθένα ότι Γίνεται καλύτερα κατανοητό ως "σημάδι" κάποιας περίπτωσης ψυχική ομορφιά. Η ομορφιά που αποδίδουμε στην άψυχη φύση σημαίνει τη σοφία και την καλοσύνη του νου που το διαμόρφωσε για δική μας χρήση (Reid 1785 [1969, 799–800]); την ομορφιά που αποδίδουμε στα ζώα, Στο βαθμό που τους θεωρούμε σκεπτόμενους, σημαίνει «τα ένστικτά τους, τις ορέξεις τους, τις αγάπες τους, τη σύνεσή τους» (Reid 1785 [1969, 794]); Η ομορφιά που αποδίδουμε στην ανθρώπινη μορφή σημαίνει είτε «κάποια τελειότητα του σώματος, ως μέρος του ανθρώπου, και ένα όργανο του νου» ή «κάποια συμπαθητική ιδιότητα ή χαρακτηριστικό του ίδιου του νου» (Reid 1785 [1969, 806]).
Μπορεί να αντιταχθεί ότι μια τέτοια αναγωγή της ύλης σε ψυχική ομορφιά δεν μπορεί να εξυπηρετήσει την υπόθεση του Reid για ρεαλισμό, τουλάχιστον όπως ισχύει για υλικά αντικείμενα. Γιατί μπορεί να φαίνεται ότι η ομορφιά στην οποία αποδίδουμε Τα υλικά αντικείμενα δεν μπορούν ποτέ να είναι πραγματικά, από τα φώτα του Reid, δεδομένου ότι Κανένα υλικό αντικείμενο δεν μπορεί ποτέ να έχει καμία από τις διανοητικές τελειότητες που είναι ικανές της γειωμένης ομορφιάς. Αλλά μια τέτοια αντίρρηση χάνει μια λεπτότητα Η θέση του Reid. Αυστηρά μιλώντας, τα υλικά αντικείμενα δεν είναι ποτέ Όμορφο. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η ομορφιά που αποδίδουμε Γι' αυτούς ποτέ δεν είναι πραγματικό. Είναι πραγματική, τουλάχιστον γενικά, αν και αυστηρά Μιλώντας ανήκει μόνο στο μυαλό στο οποίο τα υλικά αντικείμενα Ερώτηση σημαίνω. Αν μας φαίνεται ότι αυτά τα αντικείμενα τα ίδια κατέχουν ομορφιά, αυτό συμβαίνει επειδή η ομορφιά είναι επιρρεπής να είναι "μεταφέρονται" ή "επικοινωνούνται" από το μυαλό που το έχουν πραγματικά στα υλικά αντικείμενα που απλώς το σημαίνουν (Reid 1785 [1969, 788]). Ο Reid δεν χρησιμοποιεί ποτέ τον όρο "συσχέτιση" για να αναφερθεί στον μηχανισμό με τον οποίο είναι η ομορφιά έτσι επικοινωνείται από νοητικό σημαινόμενο σε υλικό σημείο. Αλλά ότι αυτός δεν αποστασιοποιείται από τον συνειρμό – τον μηχανισμό μέχρι τότε Στο επίκεντρο πολλών θεωρητικών για τη γεύση - το κάνει Είναι δύσκολο να αρνηθεί κανείς ότι έχει βρει θετικό ρόλο στη δική του θεωρία.
2. Θεωρίες φαντασίας
2.1 Άντισον
Η θεωρία της γεύσης του Joseph Addison βρίσκεται κυρίως στο έργο Ο Addison αναφέρεται ως «δοκίμιό του για τις απολαύσεις του φαντασία» (Addison και Steele 1879, αρ. 409 και 421). Αυτό 411 έως 421 που εμφανίζονται στο το περιοδικό The Spectator σε διαδοχικές ημέρες κατά τη διάρκεια του Καλοκαίρι του 1712. Η χρονική στιγμή της δημοσίευσης του δοκιμίου εγείρει ερωτήσεις σχετικά με τη σχέση του με τα χαρακτηριστικά του Shaftesbury, τα οποία είχαν εμφανιστεί ένα χρόνο νωρίτερα. Αλλά αυτό είναι δύσκολο να ανιχνευθεί ακόμη και ένας υπαινιγμός της θεωρίας του Shaftesbury γεύση στο Addison's. Ότι οι δύο θεωρίες αντιτίθενται βαθιά στη μία Ένας άλλος μπορεί να προτείνει ότι ο Addison είναι μια αντίδραση εναντίον Του Shaftesbury. Αλλά ο Addison δεν εμπλέκει τον Shaftesbury: μάλλον τείνει απλώς να υποθέτει αυτό που ο Shaftesbury απλώς αρνείται και αντιστρόφως. Επιπλέον, ο Addison κατάλαβε ότι αναλάμβανε κάτι «εντελώς νέο» στην προώθηση μιας θεωρίας της γεύσης (Addison και Steele 1879, αρ. 409). Φαίνεται καλύτερο να καταλήξουμε, ως εκ τούτου, ότι υπάρχουν δύο πρωτότυπες βρετανικές θεωρίες γεύσης. Ενώ θα ήταν δύσκολο να πούμε ποια είχε μεγαλύτερη επιρροή, είναι εύκολο να πούμε ότι το καθένα ήταν πολύ έτσι: κάθε μεταγενέστερη βρετανική θεωρία του γεύση, τουλάχιστον μέχρι το τέλος του δέκατου όγδοου αιώνα, δείχνει το ισχυρή επιρροή του ενός, του άλλου ή και των δύο.
Η θεμελιώδης ιδέα του Addison είναι ότι οι απολαύσεις της γεύσης είναι απολαύσεις της φαντασίας. Αυτό δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι σημαίνει ότι Ο Addison ταυτίζει τη γεύση με τη φαντασία. Η γεύση είναι μια ικανότητα Κρίση: Διακρίνει τις τελειότητες ενός συγγραφέα με ευχαρίστηση (Addison και Steele 1879, αρ. 409). Η φαντασία είναι μια ικανότητα αναπαράσταση: αντιπροσωπεύει πράγματα σε εικόνες. Είναι η σχολή του οπτική αναπαράσταση (Addison and Steele 1879, αρ. 411). Έτσι Η θεμελιώδης ιδέα του Addison έρχεται σε αυτό, προφανώς: γεύση κρίνει τι αντιπροσωπεύει η φαντασία. Οι τελειότητες που γεύονται Διακρίνει με ευχαρίστηση τις τελειότητες που έχουν τα πράγματα ως αντικείμενα οπτική αναπαράσταση. Αλλά αν τα αντικείμενα γεύσης είναι αντικείμενα οπτικής αναπαράσταση, τότε τα αντικείμενα της γεύσης είναι πρώτα και κύρια υλικά αντικείμενα: οροσειρές, καταρράκτες, σεξουαλικά ελκυστικά σώματα είναι μεταξύ των παραδειγμάτων που προσφέρει ο Addison (Addison and Steele 1879, αρ. 412). Είναι εδώ που η αντίθεση με το Shaftesbury γίνεται σαφής. Θα να υπενθυμιστεί ότι η Shaftesbury κατέχει αντικείμενα γεύσης για να είναι πρώτα και πρωτίστως αντικείμενα της διάνοιας, και ότι η θεμελιώδης δυσκολία που πρέπει να ξεπεράσει η θεωρία του είναι να εξηγήσει τη διαίσθησή μας ότι Τα υλικά αντικείμενα είναι επίσης ικανά για ομορφιά. Με τον Addison είναι απλά το αντίθετο.
Ο Addison διακρίνει δύο κατηγορίες απολαύσεων της φαντασίας: πρωταρχικές απολαύσεις, οι οποίες προέρχονται από εικόνες αντικειμένων που βρίσκονται σήμερα παρόν στην όραση. και δευτερεύουσες απολαύσεις, οι οποίες προέρχονται από εικόνες αντικείμενα που επί του παρόντος απουσιάζουν από την όραση και έτσι καλούνται ενώπιον του νου με κάποιο άλλο τρόπο. Στη συνέχεια χωρίζει τις πρωταρχικές απολαύσεις σε τρεις τάξεις: εκείνες που ξεκινούν από τη θέα αυτού που είναι μεγάλο (ή μεγαλειώδης)? εκείνοι που ξεκινούν από τη θέα του τι είναι νέο. και αυτά προχωρώντας από τη θέα του τι είναι όμορφο. Ένα μεγάλο αντικείμενο είναι ένα τόσο μεγάλη ώστε να τεντώσει την ικανότητα της φαντασίας να την αποδώσει: Η ανησυχία του ρίχνει το νου σε μια «ευχάριστη έκπληξη» και μια «ευχάριστη ακινησία και έκπληξη» (Addison and Steele 1879, αρ. 412). Ένα νέο αντικείμενο είναι ένα νέο ή παράξενο για τον θεατή τους. Η ανησυχία του «γεμίζει το ψυχή με μια ευχάριστη έκπληξη» και «ικανοποιεί την περιέργεια» (Addison and Steele 1879, αρ. 412). Ένα όμορφο Το αντικείμενο είναι είτε αντικείμενο σεξουαλικής έλξης είτε κάποιος που κατέχει "ευθυμία ή ποικιλία χρωμάτων" ή "συμμετρία ή αναλογία των μερών» (Addison and Steele 1879, αρ. 412). ο Η αντίληψη των όμορφων αντικειμένων χτυπά το μυαλό με ένα «μυστική [δηλαδή, ανεξήγητη] ικανοποίηση και εφησυχασμός» (Addison και Steele 1879, αρ. 412).
Το κύριο ενδιαφέρον του Addison για τις δευτερεύουσες απολαύσεις οφείλεται στους που περιλαμβάνει τις απολαύσεις της καλλιτεχνικής αναπαράστασης: αναπαραστατική Τα έργα τέχνης, υποστηρίζει, λειτουργούν κεντρικά για να ανακαλέσουν διανοητικές εικόνες αντικείμενα που είναι υπέροχα, καινοτόμα ή όμορφα. Έτσι ο Όμηρος υπερέχει στο αναπαράσταση μεγάλων πραγμάτων, ο Βιργίλιος στην αναπαράσταση του όμορφα πράγματα, ο Οβίδιος στην αναπαράσταση νέων πραγμάτων, και Milton στην αναπαράσταση και των τριών (Addison και Steele 1879, αρ. 417). Αλλά ο Addison αναγνωρίζει ότι αυτή η αφήγηση των απολαύσεων της καλλιτεχνικής αναπαράστασης είναι μέχρι στιγμής ελλιπής. Πράγματι, αφιερώνει ένα καλή μερίδα το τελευταίο μέρος του δοκίμιου στη συμπλήρωσή του.
Φαίνεται σαφές, για αρχή, ότι το ενδιαφέρον μας για την καλλιτεχνική Οι αναπαραστάσεις δεν εξαντλούνται από το ενδιαφέρον μας για αυτό που αντιπροσωπεύουμε: χαιρόμαστε με τις ίδιες τις αναπαραστάσεις ως Παραστάσεις. Για την κάλυψη αυτής της ανεπάρκειας, ο Addison προτείνει ένα "α νέα αρχή της ηδονής, η οποία δεν είναι τίποτα άλλο παρά η δράση του νους, ο οποίος συγκρίνει τις ιδέες που προκύπτουν από [την αναπαράσταση], με τις ιδέες που προκύπτουν από τα ίδια τα αντικείμενα» (Addison και Steele 1879, αρ. 418). Η περιγραφή μιας όμορφης σκηνής μας ευχαριστεί, σύμφωνα με την πρόταση αυτή, τόσο για την ομορφιά του σκηνή και για «την καταλληλότητα της περιγραφής να διεγείρει την εικόνα» (Addison and Steele 1879, αρ. 418). Αλλά ο ίδιος ο Addison φαίνεται λιγότερο από πλήρως πεπεισμένος από αυτή την πρόταση, δεδομένου ότι δεν υπάρχει λόγος να σκεφτούμε μια ευχαρίστηση που προκύπτει από μια πράξη σύγκρισης ως ευχαρίστηση της φαντασίας. Μια τέτοια ευχαρίστηση, παραδέχεται, «μπορεί να ονομαστεί πιο σωστά η ευχαρίστηση της κατανόησης» (Addison και Steele 1879, αρ. 418).
Μια δεύτερη ανεπάρκεια αφορά το ενδιαφέρον μας για το καλλιτεχνικό αναπαραστάσεις πραγμάτων θετικά δυσάρεστων, όπως η δική μας ενδιαφέρον για τις παραστάσεις τραγωδιών. Η δυσκολία είναι ότι φαίνεται ότι πρέπει πάντα να προτιμούμε αναπαραστάσεις του ευχάριστου, δεδομένου ότι μόνο αυτοί είναι ικανοί να ευχαριστήσουν σύμφωνα και με τις δύο αρχές μέχρι στιγμής έχει προχωρήσει. Ως εκ τούτου, ο Addison προσλαμβάνει μια τρίτη αρχή ευχαρίστησης: Οι αναπαραστάσεις του δυσάρεστου μας ευχαριστούν από την αντίθεση που παρόντες μεταξύ της δυσάρεστης σκηνής που αντιπροσωπεύουν και του Σχετικά ευχάριστη κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε:
Όταν κοιτάζουμε τέτοια αποτρόπαια αντικείμενα, δεν είμαστε λίγο ευχαριστημένοι Νομίζετε ότι δεν κινδυνεύουμε από αυτούς. Τα θεωρούμε ταυτόχρονα χρόνος, ως φοβερός και αβλαβής. έτσι ώστε η πιο τρομακτική εμφάνιση Κάνουν, τόσο μεγαλύτερη είναι η ευχαρίστηση που λαμβάνουμε από την αίσθηση του τη δική μας ασφάλεια. (Addison και Steele 1879, αρ. 418)
Μια τρίτη αντιληπτή ανεπάρκεια προέρχεται από την κοινή διαίσθηση ότι Ορισμένες απολαύσεις καλλιτεχνικής αναπαράστασης προέρχονται από το αναπαράσταση καθαρά πνευματικών αντικειμένων, όπως η αφηρημένη ηθική, κρίσιμες ή επιστημονικές αλήθειες. Ο Addison παραδέχεται την αλήθεια αυτού διαίσθηση, αλλά υποστηρίζει ότι οι απολαύσεις που προέρχονται από το Η αναπαράσταση τέτοιων πνευματικών αντικειμένων είναι απολαύσεις γεύσης μόνο στο βαθμό που τα αντικείμενα αντιπροσωπεύονται μεταφορικά σαν να έχουν Μορφή υλικού:
Μια αλήθεια στην κατανόηση είναι όπως αντανακλάται από το φαντασία; Είμαστε σε θέση να δούμε κάτι σαν χρώμα και σχήμα σε ένα έννοια, και να ανακαλύψει ένα σχήμα σκέψεων που ανιχνεύονται πάνω στην ύλη. (Addison και Steele 1879, αρ. 421)
Η υλιστική βάση της θεωρίας του Addison την διαθέτει σε μια σχετικισμός και έτσι σε έναν αντιρεαλισμό όσον αφορά τις τελειότητες της γεύσης, όπως και η διανοουμενιστική βάση των θεωριών του Shaftesbury και Reid τους διαθέτει σε μια απολυταρχία και έτσι σε ένα πραγματισμός. Επειδή οι απολαύσεις της γεύσης είναι απολαύσεις που λαμβάνονται μόνο στο την οπτική αναπαράσταση υλικών αντικειμένων, δεν υπάρχει λόγος να Σκεφτείτε οποιοδήποτε πλάσμα ικανό για οπτική αναπαράσταση ανίκανο για κάτι τέτοιο Απολαύσεις. Αλλά δεν υπάρχει επίσης κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι όλα τα πλάσματα είναι ικανά τέτοιων απολαύσεων ικανών για όλες τις ίδιες απολαύσεις από όλες τις ίδιες Αντικείμενα. Πράγματι, έχουμε κάθε λόγο να πιστεύουμε ότι,
Κάθε διαφορετικό είδος αισθητών πλασμάτων έχει το διαφορετικό του έννοιες της ομορφιάς, και ... Κάθε ένας από αυτούς επηρεάζεται περισσότερο με το ομορφιές του είδους του. (Addison και Steele 1879, αρ. 412)
Ως εκ τούτου, ο Addison καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «δεν υπάρχει ίσως κανένα πραγματικό ομορφιά... περισσότερο σε ένα κομμάτι ύλης παρά σε ένα άλλο» και Αυτή η ομορφιά – και επίσης το μεγαλείο και η καινοτομία, πιθανώς – υπάρχει στο μυαλό απλώς (Addison και Steele 1879, αριθ. 412 και 413).
2.2 Μπερκ
Η σύλληψη της φαντασίας στην εργασία στο A του Edmund Burke Φιλοσοφική έρευνα για την προέλευση των ιδεών μας για το υψηλό και η Όμορφη (εκδόθηκε το 1757 [1759]) είναι διάδοχος του Addison, αν και έχει υποστεί επέκταση κατά μήκος μιας διάστασης και συστολή κατά μήκος ενός άλλου.
Η επέκταση προφανώς ανταποκρίνεται σε ένα πρόβλημα που προκύπτει από την εφαρμογή Η θεμελιώδης ιδέα του Addison - η ιδέα ότι το Οι απολαύσεις της γεύσης είναι απολαύσεις οπτικής αναπαράστασης – για να αντικείμενα που δεν παρουσιάζονται οπτικά, όπως λογοτεχνικά και μουσικά έργα. Όσον αφορά τέτοια αντικείμενα, ο Addison αναγκάζεται να υποστηρίζουν είτε ότι λειτουργούν κυρίως για να προκαλέσουν διανοητικές εικόνες αντικείμενα που παρουσιάζονται οπτικά ή ότι οι απολαύσεις Προσφέρουν δεν είναι κυρίως απολαύσεις γεύσης (παίρνει το πρώτο γραμμή όσον αφορά τα λογοτεχνικά έργα και το τελευταίο, προφανώς, με σεβασμό στη μουσική (Addison and Steele 1879, αρ. 416)). Είναι προφανώς για να μετριάσει αυτή τη δυσκολία που ο Burke υιοθετεί μια αντίληψη του φαντασία που περιλαμβάνει και τις πέντε μορφές αίσθησης. Έτσι, εκτιμώντας τα ακόλουθα: για τον Addison μπορεί κανείς να φανταστεί μόνο πώς φαίνονται τα πράγματα, για τον Burke μπορεί κανείς Φανταστείτε επίσης πώς ακούγονται, γεύονται, μυρίζουν και αισθάνονται. Αν και αυτό Η διευρυμένη σύλληψη δεν είναι μοναδική για τον Burke, είναι απίθανο ότι οποιαδήποτε Ένας άλλος θεωρητικός της γεύσης εκμεταλλεύεται τόσο πλήρως το εύρος της: κάθε αίσθηση η τροπικότητα έχει τη στιγμή της στο A Philosophical Enquiry, από ένα τμήμα για την ομορφιά των επιφανειών όπως αποκαλύπτεται από την αφή (Burke 1757 [1990, 110–111]) σε ένα για το μεγαλείο του "Bitters and Δυσωδίες» (Burke 1757 [1990, 78–79]).
Η συστολή επίσης πιθανώς ανταποκρίνεται στο πρόβλημα στο Addison, αυτό χρόνος σε μια προφανή ασυνέπεια στην αντίληψη της φαντασίας μόνο του. Ο Addison αντιπαραθέτει τις απολαύσεις της φαντασίας στο απολαύσεις των αισθήσεων, αφενός, και στις απολαύσεις του κατανόηση, από την άλλη (Addison και Steele 1879, αρ. 411). Αλλά αυτός ορίζει επίσης τις απολαύσεις της φαντασίας ως εκείνες που προκύπτουν από την οπτική αναπαράσταση των πραγμάτων, και επιτρέπει ότι μερικά από αυτά απολαύσεις—εκείνες που αποκαλεί «πρωταρχικές απολαύσεις του φαντασία»—προκύπτουν από πράγματα παρόντα στο όραμα (Addison και Steele 1879, αρ. 411). Έτσι, γίνεται δύσκολο να πούμε τι είναι το αντίθεση μεταξύ των απολαύσεων των αισθήσεων και των απολαύσεων του Η φαντασία μπορεί να ισοδυναμεί. Υποτίθεται ότι είναι για να ανακουφίσει αυτή την ένταση ότι ο Burke αναδιατυπώνει τη διάκριση του Addison μεταξύ πρωτογενούς και δευτερεύουσες απολαύσεις της φαντασίας ως διάκριση μεταξύ «Οι πρωταρχικές απολαύσεις των αισθήσεων» και «οι δευτερεύουσες απολαύσεις της φαντασίας» (Burke 1757 [1990, 22]).
Είναι περίπλοκο το ερώτημα αν ο Burke παίρνει τις πρωταρχικές απολαύσεις των αισθήσεων και των δευτερευουσών απολαύσεων της φαντασίας από κοινού με εξαντλούν τις απολαύσεις της γεύσης. Στην προσθήκη του 1759 στο Α Φιλοσοφική Έρευνα (η «Εισαγωγή στη Γεύση») Ο Burke επιτρέπει ότι τα αντικείμενα της κατανόησης αποτελούν «α πολύ σημαντικό μέρος αυτών που θεωρούνται αντικείμενα γεύσης" (Burke 1757 [1990, 22]). Αλλά αυτά τα αντικείμενα της κατανόησης δεν μπορούν να είναι αντικείμενα γεύσης φαίνεται να είναι μια κατευθυντήρια υπόθεση μεγάλου μέρους της υπόλοιπης έρευνας: σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον ισχυρισμό του Burke ότι είναι μόνο ως αντικείμενο της φαντασίας, και συγκεκριμένα όχι ως αντικείμενο της κατανόησης, ότι ο Θεός μπορεί να βρεθεί μεγαλειώδης (Burke 1757 [1990, 62]). Αξίζει να σημειωθεί, επιπλέον, ότι από άλλες απόψεις Η θεωρία του Burke είναι πιο βαθιά υλιστική από ό, τι Του Άντισον. Αν και ο Addison υποστηρίζει ότι οι απολαύσεις του Η γεύση είναι απολαύσεις της φαντασίας, οι εξηγήσεις του ως προς το γιατί ορισμένα αντικείμενα φαντασίας παρακαλώ δεν είναι ιδιαίτερα υλιστής. Εντοπίζει την ευχαρίστηση που παίρνουμε σε «ένα απεριόριστο άποψη», για παράδειγμα, θεωρώντας το ως «μια εικόνα του ελευθερία» (Addison and Steele 1879, αρ. 412). Του Burke Η τάση, αντίθετα, είναι να εξηγούνται οι απολαύσεις των αισθήσεων και φαντασία με επίκληση μόνο της φυσικής μας συγκρότησης. Κρατά η απόλαυση που παίρνουμε στην προβολή πολύ μεγάλων αντικειμένων, για παράδειγμα, να να είναι συνέπεια του χτυπήματος του αμφιβληστροειδούς, μονομιάς ή μέσα γρήγορη διαδοχή, από τις σχετικά πολλές ακτίνες φωτός που είναι πολύ μεγάλες αντικείμενα αντανακλούν (Burke 1757 [1990, 124–125]).
Αλλά η κύρια καινοτομία του Burke δεν συνίσταται ούτε στη σύλληψή του της φαντασίας, ούτε στην έκταση του υλισμού του, αλλά στο δικό του θεωρία των τελειοτήτων της γεύσης. Υπενθυμίζεται ότι ο Addison θέτει τρεις τέτοιες τελειότητες – μεγαλοπρέπεια (ή μεγαλείο), καινοτομία, και την ομορφιά – αν και δεν προσφέρει καμία εξήγηση ως προς το γιατί υπάρχει θα πρέπει να είναι μόνο αυτά τα τρία. Ο Burke υποστηρίζει, εν συντομία, ότι η καινοτομία είναι επίσης επιφανειακή και πανταχού παρούσα για να κρατήσει τη νόμιμη συντροφιά με μεγαλοπρέπεια και ομορφιά (Burke 1757 [1990, 29]). Και υποστηρίζει, επί μακρόν, αυτή τη μεγαλοπρέπεια διατηρεί δικαιωματική και αποκλειστική συντροφιά με ομορφιά με το σκεπτικό ότι Στέκεται σε μια μεγάλη κατηγορία ανθρώπινων παθών, όπως η ομορφιά στέκεται στο άλλο (Burke 1757 [1990, 30–50]). Σύμφωνα με την αφήγηση του Burke τα πάθη – που οφείλουν πολλά στον Χιουμ – πάνω απ' όλα Τα πάθη απαντούν είτε στους σκοπούς της κοινωνίας είτε στους σκοπούς της αυτοσυντήρηση (Burke 1757 [1990, 35–36]). Επιπλέον, όλα τα κοινωνικά πάθη "Γυρίστε" στην ευχαρίστηση, δηλαδή, ο καθένας έχει είτε ευχαρίστηση είτε αισθητή απουσία του ως συστατικού (Burke 1757 [1990, 37]). Η κοινωνική Το πάθος της αγάπης έχει την ευχαρίστηση ως συστατικό, για παράδειγμα, ενώ το Το κοινωνικό πάθος της θλίψης έχει την αισθητή απουσία ευχαρίστησης ως (Burke 1757 [1990, 34–35, 39]). Όλα αυτοσυντηρούμενα Τα πάθη, αντίθετα, «γυρίζουν» στον πόνο, δηλαδή, το καθένα έχει είτε τον πόνο είτε την αισθητή απουσία του πόνου ως συστατικού (Burke 1757 [1990, 37]). Το αυτοσυντηρητικό πάθος του απλού τρόμου έχει πόνο σαν συστατικό, για παράδειγμα, ενώ το αυτοσυντηρητικό πάθος του Έκπληξη – ένα πάθος που αναδύεται όταν ο πόνος απειλεί από σχετικά ασφαλή απόσταση, και η οποία συνδυάζει συναισθήματα νηφαλιότητα, δέος και «ηρεμία που σκιάζεται με φρίκη»—έχει την αισθητή απουσία πόνου ως συστατικό· (Burke 1757 [1990, 32, 36–37, 53]). Έτσι, υπάρχουν τόσο επιθυμητά όσο και ανεπιθύμητα κοινωνικά πάθη και επιθυμητά και ανεπιθύμητα αυτοσυντηρούμενα πάθη. Το όμορφο είναι αυτό που ενθουσιάζει το Το επιθυμητό κοινωνικό πάθος της αγάπης, το μεγαλειώδες αυτό που διεγείρει το επιθυμητό αυτοσυντηρητικό πάθος έκπληξης (Burke 1757 [1990, 36–37, 39, 53]). Τα αντικειμενικά θεμέλια της ομορφιάς και της μεγαλοπρέπειας στρέφονται να είναι σε μεγάλο βαθμό αντίθετοι: ενώ το όμορφο τείνει προς το μικρό, το λείο, το ποικίλο, το λεπτό, το καθαρό και το φωτεινό, το το μεγαλειώδες τείνει προς το μεγάλο, το ομοιόμορφο, το ισχυρό, το σκοτεινό, και το μελαγχολικό. Ως εκ τούτου, ο Burke καταλήγει στο συμπέρασμα ότι:
Οι ιδέες του μεγαλειώδους και του ωραίου στέκονται στα θεμέλια έτσι διαφορετικό, ότι είναι δύσκολο ... να σκεφτούν να τους συμφιλιώσουν το ίδιο θέμα, χωρίς να μειώνεται σημαντικά η επίδραση του ενός ή το άλλο πάνω στα πάθη. (Burke 1757 [1990, 103])
Ο αντίκτυπος του αισθητικού δυϊσμού του Burke ήταν άμεσος. Πριν Η εμφάνισή του, το μεγαλειώδες θα μπορούσε να αγνοηθεί: δεν υπάρχει σχεδόν καθόλου αναφορά του στο Shaftesbury, Hutcheson ή Hume. Στη συνέχεια θα μπορούσε Δεν είναι: πράγματι οι κύριοι θεωρητικοί του δεύτερου μισού του αιώνα – ο Ριντ, η Άλισον και ο Καντ – όλοι προχωρούν ουσιαστικά θεωρίες του μεγαλειώδους. Αλλά προς το τέλος του αιώνα Ο δυϊσμός του Burke άρχισε να δέχεται πιέσεις, όχι από εκείνους που σκέφτηκε δύο τελειότητες πάρα πολλές, αλλά από εκείνους που το σκέφτηκαν επίσης λίγοι. Uvedale Price, ακολουθώντας προτάσεις στα γραπτά του William Gilpin, υποστήριξε ότι υπάρχουν αντικείμενα - τοπία, παραδειγματικά – που ευχαριστούν το μάτι, αλλά που μπορεί να είναι Δεν θεωρείται ούτε όμορφο ούτε μεγαλειώδες. Αυτά τα αντικείμενα δεν μπορούν να είναι θεωρούνται μεγαλειώδεις επειδή δεν χρειάζεται να είναι μεγαλοπρεπείς (Τιμή 1796, 106–107); Δεν μπορούν να θεωρηθούν όμορφα επειδή είναι δεν είναι ομαλή, η ευχαρίστησή τους εξαρτάται από την "ξαφνική προεξοχή, και γραμμές που διασταυρώνονται με ξαφνικό και σπασμένο τρόπο» (Τιμή 1796, 61–62). Επειδή το παιχνίδι της μορφής, του χρώματος, του φωτός και Η σκιά που προσφέρουν τέτοια αντικείμενα τα καθιστά ιδανικά θέματα για ζωγραφική και σχέδιο, ο Gilpin αναφέρθηκε σε αυτά ως "γραφικό" (Gilpin 1794, 3-5). Μέχρι το τέλος του αιώνα, το γραφικό έφτασε να θεωρείται ευρέως ότι καταλαμβάνει το θέση κενή από το μυθιστόρημα, δηλαδή αυτή μιας τρίτης τελειότητας γεύση.
3. Θεωρίες συσχέτισης
3.1 Τζέραρντ
Η θεωρία της γεύσης του Alexander Gerard, που αναπτύχθηκε το 1759 στο Δοκίμιο για τη γεύση, είναι μια προσπάθεια διαμεσολάβησης, ή ίσως υπερβαίνουν, τη διαμάχη μεταξύ εσωτερικής αίσθησης και φαντασίας Θεωρητικοί.
Ο Gerard δέχεται ως βάσιμο το επιχείρημα του Hutcheson για την εσωτερική ευαισθησία της γεύσης: ότι οι αντιλήψεις της γεύσης είναι απλές, ότι Εμφανίζονται αμέσως, και ότι προκύπτουν απαραίτητα, δείχνουν γεύση για να Γίνε αίσθηση. ότι είναι χωριστά και επακόλουθα εκείνων των Η εξωτερική αίσθηση και η αντανάκλαση δείχνουν ότι η γεύση είναι εσωτερική (Gerard 1759, 160–161). Αλλά ο Gerard απορρίπτει αυτό που ο Hutcheson θεωρεί ως Συνέπεια – ότι η γεύση είναι μια υπέρτατη ή μη αναγώγιμη δύναμη. Ο Hutcheson μπορεί να θεώρησε ότι η μη αναγώγιμη γεύση της γεύσης προκύπτει από την απλότητα των αντιλήψεών του. Ή μπορεί να έχει πάρει το το μη αναγώγιμο της γεύσης να προκύπτει, κατ' αναλογία, από το μη αναγώγιμο των εξωτερικών αισθήσεων. Αλλά αν η γεύση είναι μη αναγώγιμη εξαρτάται απλώς για το αν οι αντιλήψεις της μπορούν να ανιχνευθούν σε κάποιες πιο βασικές ψυχική δύναμη. Ο Gerard πιστεύει ότι μπορούν να είναι: στην πραγματικότητα πιστεύει ότι όλα μπορούν να αποδοθούν σε «ορισμένες προσπάθειες» του πιο βασική δύναμη της φαντασίας (Gerard 1759, 167). Έτσι, ενώ Η γεύση είναι «από μόνη της ένα είδος αίσθησης ... όσον αφορά τις αρχές του, [δίκαια] ανάγεται στη φαντασία» (Gerard 1759, 160).
Αλλά αυτό που εννοεί ο Gerard με τον όρο «φαντασία» δεν είναι ούτε αυτό Addison ή Burke σημαίνει, αν και δεν είναι εντελώς άσχετο. Επίσημα τουλάχιστον, ο Gerard ακολουθεί τον Addison και τον Burke όσον αφορά Η φαντασία ως αναπαραστατική δύναμη και σε αντίθεση με τη φαντασία αίσθηση. Αλλά ο Τζέραρντ ξεφεύγει από τον Άντισον και τον Μπερκ επίσης αντιπαραθέτοντας τη φαντασία στη μνήμη. Αυτό του επιτρέπει να ομαδοποιεί την αίσθηση και Η μνήμη μαζί ως αναπαραστατικές δυνάμεις που φιλοδοξούν να παρουσιάσουν ιδέες σε αντιστοιχία με την πραγματικότητα και να απομονώσει τη φαντασία ως αντιπροσωπευτική δύναμη που δεν το κάνει. Αυτή η φαντασία είναι έτσι Η αποδέσμευση από την πραγματικότητα δεν συνεπάγεται, ωστόσο, την απόλυτη απόλυσή της ανομία. Διέπεται περίπου από τους νόμους του συνεταιρίζεσθαι των Χουμαίων, σύμφωνα με την οποία,
Συνειρμοί κυρίως ιδεών που μοιάζουν, ή είναι αντίθετες, ή εκείνων που συνδέονται, είτε απλώς από το έθιμο, είτε από τη σύνδεση των αντικειμένων τους σε γειτνίαση, συνύπαρξη ή αιτιώδη συνάφεια. (σελ. 168)
Εξ ου και ένας άλλος τρόπος για να τεθεί η αντίθεση μεταξύ αίσθησης και μνήμης, Από τη μία πλευρά, και η φαντασία, από την άλλη, είναι να πούμε ότι η πρώτη παρουσιάζουν ιδέες σύμφωνα με τους «πραγματικούς δεσμούς ένωσης» ενώ ο τελευταίος παρουσιάζει ιδέες σύμφωνα με τους νόμους του συνεταιρίζεσθαι (Gerard 1759, 167). Με τον τρόπο αυτό, η σύνδεση γίνεται ουσιώδες στοιχείο της φαντασία. Πράγματι, κατά την άποψη του Gerard φαίνεται, ανεπίσημα τουλάχιστον, να μην υπάρχει πραγματική διαφορά μεταξύ σύνδεσης και Φαντασία – το πολύ-πολύ η φαντασία είναι ο τόπος της συναναστροφής.
Έτσι, όταν ο Gerard ισχυρίζεται ότι οι αντιλήψεις της γεύσης μπορούν να εντοπιστούν «ορισμένες προσπάθειες φαντασίας», οι προσπάθειες Έχει κατά νου είναι πράξεις σύνδεσης. Η ιδέα, χονδρικά, είναι αυτή. Η αναγωγιμότητα της γεύσης συνεπάγεται ότι οι αντιλήψεις της γεύσης, οι οποίες είναι απολαύσεις, δεν είναι φυσικές για τα αντικείμενά τους με τον τρόπο Hutcheson, Για παράδειγμα, υποτίθεται. Τα αντικείμενα γεύσης πρέπει, με άλλα λόγια, να αποκτήσουν Η ευχαρίστηση και η συναναστροφή τους είναι ο μηχανισμός με τον οποίο Κάντε το. Το πώς ακριβώς το κάνουν αυτό ποικίλλει, και οι παραλλαγές είναι πάρα πολλές για καταλογογράφηση εδώ. Υπάρχει, ωστόσο, ένας βασικός μηχανισμός στον οποίο Ο Gerard επανέρχεται συχνά στις εξηγήσεις του. Φαίνεται ότι το μυαλό σφυρηλατεί πολύ ισχυρές ενώσεις μεταξύ των δικών του διαδικασιών και των αντικειμένων τους, έτσι ώστε κάθε ευχαρίστηση φυσική σε μια νοητική διαδικασία να μεταφερθεί σε το αντικείμενό της. Φαίνεται επίσης ότι οποιαδήποτε διαδικασία που απαιτεί το μυαλό «να ασκήσει τη δραστηριότητά του και να προβάλει τη δύναμή του, προκειμένου να ξεπεράστε κάθε δυσκολία», είναι φυσικά ευχάριστη, όπως και η Η συνείδηση του νου για την επιτυχία του να ξεπεράσει κάθε δυσκολία (Gerard 1759, 3). Ως εκ τούτου, κάθε αντικείμενο του οποίου η επεξεργασία είναι αρκετά δύσκολο ώστε να απαιτεί τη σχετική άσκηση, αλλά όχι τόσο δύσκολο να αποτρέψει την επιτυχία του, θα δώσει ευχαρίστηση (Gerard 1759, 3–4). Τα νέα αντικείμενα δίνουν ευχαρίστηση λόγω της μη εξοικείωσής τους καθιστά τη σύλληψή τους αρκετά δύσκολη (Gerard 1759, 5–6). Τα υπέροχα αντικείμενα δίνουν ευχαρίστηση λόγω της τεράστιας κλίμακας τους καθιστά τη σύλληψή τους αρκετά δύσκολη (Gerard 1759, 14). Οι απομιμήσεις δίνουν ευχαρίστηση επειδή σηματοδοτούν ομοιότητες μεταξύ τους και Τα πρωτότυπά τους είναι αρκετά δύσκολα (Gerard 1759, 49-51). Και τα γελοία (δηλαδή χιουμοριστικά) αντικείμενα δίνουν ευχαρίστηση επειδή Η επισήμανση της ασυμφωνίας ή της ασυνέπειας μεταξύ των στοιχείων τους είναι απλώς αρκετά δύσκολο (Gerard 1759, 66-69).
Με αυτούς και παρόμοιους τρόπους, ο Gerard μειώνει την εσωτερική αίσθηση σε φαντασία. Μια σημαντική συνέπεια της μείωσης είναι ότι επιτρέπει στον Gerard να είναι ουδέτερος στο ζήτημα της υπεροχής του πνευματική ή το υλικό σε σχέση με αντικείμενα γούστου, πάνω από που οι θεωρητικοί της εσωτερικής αίσθησης και οι θεωρητικοί της φαντασίας είχαν διαιρέσει. Ο Gerard, μοναδικός μεταξύ των σημαντικότερων Βρετανών θεωρητικών του αιώνα του, δείχνει Καμία τάση να γίνει ένα είδος αντικειμένου πριν από το άλλο. Πράγματι Μέσα στις πρώτες σελίδες του δοκιμίου προσφέρει μια αγροτική προοπτική, μια επιστημονική ανακάλυψη, μια φιλοσοφική θεωρία, ένα ποίημα και ένας πίνακας, όλα ως εξίσου αδιαμφισβήτητα παραδείγματα αντικειμένων γεύσης (Gerard 1759, 6).
3.2 Άλισον
Archibald Alison, του οποίου τα δοκίμια για τη φύση και τις αρχές του Η γεύση εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1790, ακολουθεί μετά τον Gerard σε αρκετές σέβη. Ακολουθεί μετά τον Gerard στην άποψη ότι τα αντικείμενα της γεύσης είναι δεν είναι φυσικά ευχάριστο, όπως είχε υποθέσει ο Hutcheson, και έτσι ακολουθεί μετά Gerard στην άποψη ότι τα αντικείμενα της γεύσης πρέπει να αποκτήσουν τους ευχαρίστηση από κάτι άλλο που είναι φυσικά ευχάριστο. Αυτός έπεται, εξάλλου, μετά τον Gerard, κρίνοντας ότι η εξαγορά αυτή εξαρτάται κεντρικά από τη συσχέτιση, και ακολουθεί μετά Gerard, τέλος, Θεωρώντας ότι το φυσικά ευχάριστο κάτι άλλο είναι – στο λιγότερο τυπικά και τουλάχιστον εν μέρει – μια διανοητική λειτουργία μερικών είδος. Αλλά απομακρύνεται από τον Gerard όσον αφορά τόσο τον ρόλο του Η συσχέτιση και η ταυτότητα του φυσικά ευχάριστου ψυχικού λειτουργία. Ενώ ο Gerard θεωρεί ότι η ένωση είναι απλώς ένα όχημα από η οποία ευχαρίστηση μεταδίδεται από το φυσικά ευχάριστο ψυχική λειτουργία στο αντικείμενο της γεύσης, η Άλισον έχει επίσης σχέση να είναι η κεντρική νοητική λειτουργία από την οποία προέρχεται η ευχαρίστηση μεταδίδεται στη γεύση του αντικειμένου.
Η διαδικασία με την οποία η Alison παίρνει το αντικείμενο της γεύσης για να αποκτήσει το Η ευχαρίστηση είναι περίπλοκη. Αρχίζει με το αντικείμενο προκαλώντας κάποιο απλό συναίσθημα, όπως, χαρά, τρυφερότητα, μελαγχολία, επισημότητα, ανύψωση, τρόμος, λεπτότητα, χάρη, αξιοπρέπεια ή μεγαλειότητα (Alison 1811, 57–58, 66). Αυτό το απλό συναίσθημα λοιπόν αφυπνίζει ένα τρένο σχετικών ιδεών, έτσι ώστε κάθε ιδέα να είναι συναισθηματικά φορτισμένο και ο καθένας είναι ενωμένος με τον καθένα από μια ενιαία συνειρμική αρχή, συνήθως η αρχή της ομοιότητας (Alison 1811, 53-57). Ο Η αφύπνιση ενός τέτοιου τρένου ιδεών είναι κοινώς γνωστή ως «η αρπαγή της φαντασίας» και φυσικά συνοδεύεται από ένα απλή ευχαρίστηση (Alison 1811, 8, 103). Αυτή η απόλαυση συνδυάζεται με το ευχαρίστηση που παρακολουθεί το συναίσθημα που ξυπνά το τρένο, και με το απολαύσεις που παρακολουθούν τα συναισθήματα που προκύπτουν από τις ιδέες αποτελώντας το τρένο, για να σχηματίσουν τις πολύπλοκες απολαύσεις που συνοδεύουν το σύνθετα συναισθήματα γεύσης, δηλαδή τα συναισθήματα της ομορφιάς και της δευτερεύουσα. Ο ισχυρισμός ότι οι απολαύσεις της ομορφιάς και της μεγαλοπρέπειας βρίσκονται σε Αυτός ο τρόπος είναι πολύπλοκος είναι σημαντικός, καθώς εξαλείφει κάθε ανάγκη θέτουν μια ιδιαίτερη εσωτερική αίσθηση με την οποία οι απολαύσεις της γεύσης προκύπτω:
Η ευχαρίστηση ... που συνοδεύει τα συναισθήματα της γεύσης, μπορεί να είναι θεωρείται όχι ως απλή, αλλά ως σύνθετη ευχαρίστηση. και όπως προκύπτει όχι από κάποια ξεχωριστή και ιδιόμορφη έννοια, αλλά από την ένωση του ευχαρίστηση του ΑΠΛΟΥ ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΟΣ, με αυτό που προσαρτάται, από το συγκρότηση του ανθρώπινου νου, στην άσκηση της ΦΑΝΤΑΣΙΑΣ. (Άλισον 1811, 103)
Όταν το αντικείμενο της γεύσης είναι ένα υλικό αντικείμενο, η διαδικασία με την οποία γίνεται ευχάριστο είναι ακόμα πιο περίπλοκο. Η επιπλοκή είναι ότι τα υλικά αντικείμενα δεν παράγουν εκ φύσεως κανένα συναίσθημα· Συχνά είναι φυσικά παραγωγικοί από απλές απολαύσεις και πόνους, αλλά Αυτές είναι απλώς αισθήσεις. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι το υλικό Τα αντικείμενα συχνά παράγουν τα πολύπλοκα συναισθήματα της ομορφιάς και του υποτέλειας, Και έτσι πρέπει επίσης να παράγει τα απλά συναισθήματα που ξεκινούν ενοποιημένα τρένα ιδεών συναισθημάτων. Ως εκ τούτου, υλικά αντικείμενα, προκειμένου να αποκτήσουν την ικανότητα να παράγουν τις πολύπλοκες απολαύσεις της γεύσης, πρέπει Πρώτα αποκτήστε την ικανότητα να παράγετε απλά συναισθήματα. Το πράττουν, σύμφωνα με την Άλισον, ερχόμενοι να δηλώσουν, μέσω της συσχέτισης, ποιότητες του νου που είναι φυσικά παραγωγικές του συναισθήματος (Alison 1811, 105–107). Αυτές περιλαμβάνουν τόσο ενεργητικές όσο και παθητικές ιδιότητες του νου,
[και οι δύο] οι δυνάμεις ή οι ικανότητές του, όπως η ευεργεσία, η σοφία, το σθένος, εφεύρεση, φαντασία, &γ. [και] τα συναισθήματα και τις αγάπες του, όπως η αγάπη, χαρά, ελπίδα, ευγνωμοσύνη, αγνότητα, πιστότητα, αθωότητα, &γ. Στο Παρατήρηση ή πεποίθηση αυτών των ιδιοτήτων του νου, σχηματιζόμαστε, από την αρχική και ηθική συγκρότηση της φύσης μας, να βιώσουμε ποικίλα και ισχυρά συναισθήματα. (Άλισον 1811, 418)
Ακριβώς πώς συνδέονται οι υλικές ιδιότητες, και ως εκ τούτου σημαίνει, τέτοιες ιδιότητες του νου είναι ένα θέμα που η Άλισον θεωρεί μεγάλη λεπτομέρεια, αφιερώνοντας χωριστά και μερικές φορές μακροσκελή κεφάλαια στο μεγαλοπρέπεια και ομορφιά των ήχων (Alison 1811, 113-163), των χρωμάτων (Alison 1811, 163–176), μορφών (Alison 1811, 176–310), της κίνησης (Alison 1811, 310–315), και της ανθρώπινης όψης και μορφή (Alison 1811, 315-417).
Φυσικά, το δόγμα ότι η ομορφιά της ύλης προέρχεται από το Η ομορφιά του μυαλού δεν είναι κάτι καινούργιο για την Άλισον, η οποία αναγνωρίζει ένα συγκεκριμένο χρέος προς Reid:
Η γνώμη που εξέθεσα τώρα συμπίπτει, σε μεγάλο βαθμό, με μια ΔΟΓΜΑ που φαίνεται πολύ νωρίς να έχει διακριθεί το ΠΛΑΤΩΝΙΚΗ σχολή; … που έχει διατηρηθεί στη χώρα αυτή, από διάφορους επιφανείς συγγραφείς – από τον Λόρδο Shaftesbury, τον Δρ. Hutcheson, ο Δρ Akenside και ο Δρ Spence, αλλά που δεν έχει πουθενά έτσι σταθερά και τόσο φιλοσοφικά διατηρήθηκε όπως από τον Δρ Reid στο έργο του ανεκτίμητο έργο ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΙΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. Το δόγμα να το οποίο υπαινίσσομαι, είναι, ότι η ύλη δεν είναι όμορφη από μόνη της, αλλά αντλεί την ομορφιά του από την έκφραση του ΝΟΥ. (Άλισον 1811, 418)
Αυτό που είναι ίσως νέο, τουλάχιστον για τη Βρετανία του δέκατου όγδοου αιώνα, είναι Η πλήρης αποσύνδεση αυτού του πλατωνικού δόγματος από την Άλισον από αυτό εσωτερικής λογικής.
Η θεωρία της γεύσης της Alison, ίσως περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη εδώ θεωρείται, είναι ικανό να χτυπήσει τον σημερινό αισθητικό ως ξένο προς τις ανησυχίες της. Αλλά ίσως δεν είναι τόσο ξένο. Η Άλισον διαφέρει από τη δική του σημερινό ομόλογό της, ορίζοντας τις ιδιότητες που τώρα ονομάζει "αισθητική" σύμφωνα με τα διακριτικά συναισθήματα που παίρνει το καθένα να παράγει. Εξ ου και πολλοί από τους ισχυρισμούς της Άλισον σχετικά με το συναισθήματα ομορφιάς και μεγαλοπρέπειας και για τα απλά συναισθήματα Τα οποία εξαρτώνται από αυτά μπορούν να μεταφραστούν σε ισχυρισμούς σχετικά με την αισθητική Ιδιότητες. Εξετάστε, για παράδειγμα, την αξίωση—κεντρική και χαρακτηριστικό της θεωρίας της Άλισον – ότι τα συναισθήματα της ομορφιάς και η λεπτότητα εξαρτάται από απλά συναισθήματα όπως η λεπτότητα, η χάρη, αξιοπρέπεια και μεγαλείο. Σίγουρα είναι ένας πρόδρομος των σημερινών ισχυρισμών σχετικά με την εξάρτηση—π.χ., την επιπολαιότητα—του συγκριτικά αξιολογικές αισθητικές ιδιότητες συγκριτικά περιγραφικές αισθητικές ιδιότητες.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου