ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Άνσελμος του Καντέρμπουρυ

Ο (Άγιος) Άνσελμος του Καντέρμπουρυ (1033–1109) ήταν ο εξέχων Χριστιανός φιλόσοφος και θεολόγος του ενδέκατου αιώνα. Είναι περισσότερο γνωστό για το περίφημο «οντολογικό επιχείρημα» για την ύπαρξη του Θεού στο Προσλόγιο, αλλά οι συνεισφορές του στη φιλοσοφική θεολογία (και μάλιστα στη φιλοσοφία γενικότερα) πολύ πέρα από το οντολογικό επιχείρημα. Στη συνέχεια θα εξετάσω θεϊστικές αποδείξεις του Άνσελμου, η αντίληψή του για τη θεία φύση, και την αφήγησή του για την ανθρώπινη ελευθερία, την αμαρτία και τη λύτρωση.

1. Ζωή και Έργα
2. ΟΙ ΘΕΪΣΤΙΚΕΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ

2.1 «Πίστη που αναζητά κατανόηση»: Ο χαρακτήρας και ο σκοπός των θεϊστικών αποδείξεων του Άνσελμου
2.2 Τα επιχειρήματα του Μονολογίου
2.3 Το επιχείρημα του Προσλογίου
3. Η Θεία Φύση

3.1 Απόδειξη των θεϊκών ιδιοτήτων
3.2 Η συνέπεια των θεϊκών ιδιοτήτων
4. Ελευθερία, αμαρτία και λύτρωση

4.1 Αλήθεια στις δηλώσεις και στη διαθήκη
4.2 Ελευθερία και αμαρτία
4.3 Χάρη και λύτρωση

1. Ζωή και Έργα

Ο Άνσελμος γεννήθηκε το 1033 κοντά στην Αόστα, εκείνη την εποχή μια πόλη της Βουργουνδίας σύνορα με τη Λομβαρδία. Λίγα είναι γνωστά για την πρώιμη ζωή του. Έφυγε σπίτι στα είκοσι τρία, και μετά από τρία χρόνια φαινομενικά άσκοπης ταξιδεύοντας μέσω της Βουργουνδίας και της Γαλλίας, έφτασε στη Νορμανδία το 1059. Μόλις βρέθηκε στη Νορμανδία, το ενδιαφέρον του Άνσελμου αιχμαλωτίστηκε από τους Το αβαείο των Βενεδικτίνων στο Bec, του οποίου το διάσημο σχολείο ήταν υπό τη διεύθυνση του Lanfranc, του ηγούμενου του αβαείου. Ο Lanfranc ήταν λόγιος και δάσκαλος ευρείας φήμης, και υπό την ηγεσία του το σχολείο στο Bec είχε γίνει σημαντικό κέντρο μάθησης, ειδικά στη διαλεκτική. Το 1060 ο Άνσελμος μπήκε στο αβαείο ως αρχάριος. Η πνευματική και πνευματικά χαρίσματα του έφεραν γρήγορη πρόοδο, και όταν ο Lanfranc ήταν διορίστηκε ηγούμενος της Καέν το 1063, ο Άνσελμος εξελέγη για να τον διαδεχθεί ως πριν. Εξελέγη ηγούμενος το 1078 μετά το θάνατο του Ερλούιν, του ιδρυτής και πρώτος ηγούμενος του Bec. Υπό την ηγεσία του Άνσελμου, η Η φήμη του Bec ως πνευματικού κέντρου μεγάλωσε και ο Anselm κατάφερε να να γράψει αρκετή φιλοσοφία και θεολογία εκτός από το δικό του διδακτικά, διοικητικά καθήκοντα και εκτενή αλληλογραφία ως σύμβουλος και σύμβουλος ηγεμόνων και ευγενών σε όλη την Ευρώπη και πέρα από αυτήν. Τα έργα του όσο ήταν στο Μπεκ περιλαμβάνουν το Μονολόγιο (1075–76), το Προσλόγιο (1077–78) και τα τέσσερα φιλοσοφικοί διάλογοι: De grammatico (πιθανώς 1059–60, αν και η χρονολόγηση αυτού του έργου αμφισβητείται πολύ), και De veritate, De libertate arbitrii και De casu Διαβόλι (1080–86).

Το 1093 ο Άνσελμος ενθρονίστηκε ως Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ. Το προηγούμενο Ο Αρχιεπίσκοπος, ο παλιός δάσκαλος του Άνσελμου, ο Λανφράνκ, είχε πεθάνει τέσσερα χρόνια νωρίτερα, αλλά ο βασιλιάς, Γουλιέλμος Ρούφος, είχε αφήσει την έδρα κενή για να να λεηλατήσει τα αρχιεπισκοπικά έσοδα. Ο Άνσελμος ήταν κατανοητό απρόθυμος να αναλάβει το πρωτείο της Εκκλησίας της Αγγλίας υπό ηγεμόνας τόσο αδίστακτος και δηλητηριώδης όσο ο Γουλιέλμος, και η θητεία του ως Αρχιεπίσκοπος αποδείχτηκε τόσο ταραχώδης και ενοχλητικός όσο πρέπει να φοβόταν. Ο Γουλιέλμος σκόπευε να διατηρήσει τη βασιλική εξουσία επί των εκκλησιαστικών υποθέσεις και δεν θα υπαγορευόταν από τον Αρχιεπίσκοπο ή τον Πάπα ή οποιονδήποτε αλλιώς. Έτσι, για παράδειγμα, όταν ο Άνσελμος πήγε στη Ρώμη το 1097 χωρίς το Με την άδεια του Κινγκ, ο Γουλιέλμος δεν του επέτρεπε να επιστρέψει. Πότε Ο Γουλιέλμος σκοτώθηκε το 1100, ο διάδοχός του, Ερρίκος Α', κάλεσε τον Άνσελμο να Επιστροφή στην έδρα του. Αλλά ο Χένρι ήταν τόσο αποφασισμένος όσο και ο Γουίλιαμ βασιλική δικαιοδοσία επί της Εκκλησίας, και ο Άνσελμος βρήκε Ο ίδιος εξορίστηκε ξανά από το 1103 έως το 1107. Παρά αυτούς τους περισπασμούς και προβλήματα, ο Άνσελμος συνέχισε να γράφει. Το έργο του ως Αρχιεπισκόπου Το Canterbury περιλαμβάνει τα Epistola de Incarnatione Verbi (1094), Cur Deus Homo (1095–98), De conceptu virginali (1099), De processione Spiritus Sancti (1102), Epistola de sacrificio azymi et fermentati (1106–7), De sacramentis ecclesiae (1106–7) και De Κονκόρντια (1107–8). Ο Άνσελμος πέθανε στις 21 Απριλίου 1109. Ήταν αγιοποιήθηκε το 1494 και ονομάστηκε Διδάκτωρ της Εκκλησίας το 1720.

2. ΟΙ ΘΕΪΣΤΙΚΕΣ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙΣ

2.1 «Πίστη που αναζητά κατανόηση»: Ο χαρακτήρας και ο σκοπός των θεϊστικών αποδείξεων του Άνσελμου

Το σύνθημα του Άνσελμου είναι «πίστη που αναζητά κατανόηση» (Fides quaerens intellectum). Το σύνθημα αυτό προσφέρεται για τουλάχιστον δύο παρεξηγήσεις. Πρώτον, πολλοί φιλόσοφοι το έχουν πάρει σημαίνει ότι ο Άνσελμος ελπίζει να αντικαταστήσει την πίστη με την κατανόηση. Αν κάποιος θεωρήσει ότι η «πίστη» σημαίνει περίπου «πίστη στο μαρτυρίας» και «κατανόηση» να σημαίνει «πεποίθηση με βάση τη φιλοσοφική ενόραση», είναι πιθανό να θεωρήσει την πίστη ως μια επιστημικά κατώτερη θέση. κάθε φιλόσοφος που σέβεται τον εαυτό του σίγουρα θα ήθελε να αφήσει πίσω του την πίστη ως όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Οι θεϊστικές αποδείξεις ερμηνεύονται στη συνέχεια ως το μέσα με τα οποία καταλήγουμε να έχουμε φιλοσοφική ενόραση για τα πράγματα που Προηγουμένως πίστευε αποκλειστικά στη μαρτυρία. Αλλά ο Άνσελμος δεν ελπίζει να το κάνει Αντικαταστήστε την πίστη με την κατανόηση. Η πίστη για τον Άνσελμο είναι περισσότερο μια βουλητική κατάσταση παρά μια επιστημική κατάσταση: είναι η αγάπη για τον Θεό και Οδηγήστε να ενεργήσετε όπως θέλει ο Θεός. Στην πραγματικότητα, ο Άνσελμος περιγράφει το είδος της πίστης που «απλώς πιστεύει αυτό που θα έπρεπε να πιστεύει» ως «νεκρός» (Μ 78). (Για τις συντομογραφίες που χρησιμοποιούνται στο παραπομπές, δείτε τη Βιβλιογραφία παρακάτω.) Έτσι, «η αναζήτηση πίστης κατανόηση» σημαίνει κάτι σαν «ενεργή αγάπη για τον Θεό αναζητώντας μια βαθύτερη γνώση του Θεού».

Άλλοι φιλόσοφοι έχουν σημειώσει ότι «η αναζήτηση πίστης κατανόηση» αρχίζει με «πίστη», όχι με αμφιβολία ή αναστολή της πίστης. Ως εκ τούτου, υποστηρίζουν, τα θεϊστικά επιχειρήματα που προτείνονται από την πίστη που αναζητά κατανόηση δεν προορίζονται πραγματικά να Πείστε τους άπιστους. προορίζονται αποκλειστικά για τη διαπαιδαγώγηση αυτοί που ήδη πιστεύουν. Και αυτό είναι μια παρερμηνεία του σύνθημα. Γιατί αν και οι θεϊστικές αποδείξεις γεννιούνται από μια ενεργή αγάπη για Ο Θεός αναζητά μια βαθύτερη γνώση του αγαπημένου, τις ίδιες τις αποδείξεις προορίζονται να είναι πειστικά ακόμη και για τους άπιστους. Έτσι ανοίγει ο Άνσελμος το Μονολόγιον με αυτά τα λόγια:
Αν κάποιος δεν γνωρίζει, είτε επειδή δεν έχει ακούσει είτε επειδή δεν πιστεύει ότι υπάρχει μία φύση, υπέρτατη μεταξύ όλων των υπαρχόντων πραγμάτων, που είναι ο μόνος αυτάρκης στην αιώνια ευτυχία του, που μέσω της παντοδύναμης καλοσύνης του χορηγεί και επιφέρει όλα αυτά άλλα πράγματα υπάρχουν ή έχουν κάποιο είδος ευημερίας, και πολλά άλλα πράγματα που πρέπει να πιστεύουμε για τον Θεό ή τη δημιουργία του, νομίζω Μπορούσε τουλάχιστον να πείσει τον εαυτό του για τα περισσότερα από αυτά τα πράγματα με τη λογική μόνος, αν είναι έστω και μέτρια έξυπνος. (Μ 1)

Και στο Προσλόγιον ο Άνσελμος επιχειρεί να πείσει «τους ανόητος», δηλαδή το άτομο που «είπε στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμός 14:1· 53:1).

2.2 Τα επιχειρήματα του Μονολογίου

Έχοντας διευκρινίσει τι θεωρεί ότι κάνει ο Άνσελμος στη θεϊστική του αποδείξεις, μπορούμε τώρα να εξετάσουμε τις ίδιες τις αποδείξεις. Στο πρώτο κεφάλαιο του Μονολογίου ο Άνσελμος υποστηρίζει ότι πρέπει να υπάρχει κάποιος πράγμα που είναι υπέρτατα καλό, μέσω του οποίου όλα τα καλά πράγματα Θεέ μου. Γιατί όποτε λέμε ότι διαφορετικά πράγματα είναι F in διαφορετικούς βαθμούς, πρέπει να τους κατανοήσουμε ως F μέσω F-ness. Η ίδια η F-ness είναι η ίδια σε καθένα από αυτά. Έτσι, για παράδειγμα, όλα τα λίγο πολύ απλά πράγματα «πρέπει να είναι περισσότερο ή δικαιοσύνης, η οποία δεν διαφέρει σε διαφορετικές πράγματα» (Μ 1). Τώρα μιλάμε για τα πράγματα ως καλά σε διαφορετικούς βαθμούς. Έτσι, σύμφωνα με την αρχή που μόλις αναφέρθηκε, Αυτά τα πράγματα πρέπει να είναι καλά μέσω κάποιου πράγματος. Σαφώς αυτό το πράγμα είναι από μόνη της ένα μεγάλο αγαθό, αφού είναι η πηγή της καλοσύνης όλων άλλα πράγματα. Επιπλέον, αυτό το πράγμα είναι καλό από μόνο του. Εξάλλου, αν όλα τα καλά πράγματα είναι καλά μέσα από αυτό το πράγμα, έπεται ασήμαντα ότι αυτό το πράγμα, όντας καλό, είναι καλό από μόνο του. Πράγματα που είναι καλά μέσω ενός άλλου (δηλαδή, πράγματα των οποίων η καλοσύνη από κάτι άλλο εκτός από τον εαυτό τους) δεν μπορούν να είναι ίσες ή μεγαλύτερες από το καλό πράγμα που είναι καλό από μόνο του, και έτσι αυτό που είναι Το καλό από μόνο του είναι υπέρτατα καλό. Ο Άνσελμος καταλήγει, «Τώρα αυτό που είναι υπέρτατα καλό είναι επίσης υπέρτατα μεγάλο. Εκεί είναι, επομένως, κάποιο πράγμα που είναι υπέρτατα καλό και υπέρτατα Μεγάλη – με άλλα λόγια, υπέρτατη μεταξύ όλων των υπαρχόντων πραγμάτων» (Μ 1). Στο κεφάλαιο 2 εφαρμόζει την αρχή του κεφαλαίου 1 για να συναχθεί (και πάλι) το συμπέρασμα ότι υπάρχει κάτι εξαιρετικά υπέροχο.

Στο κεφάλαιο 3 ο Άνσελμος υποστηρίζει ότι όλα τα υπάρχοντα πράγματα υπάρχουν μέσω κάποιων Ένα πράγμα. Κάθε υπάρχον πράγμα, αρχίζει, υπάρχει είτε μέσω κάτι ή από το τίποτα. Αλλά φυσικά τίποτα δεν υπάρχει μέσα από τίποτα, άρα κάθε υπάρχον πράγμα υπάρχει μέσα από κάτι. Υπάρχει, τότε, είτε κάποιο πράγμα μέσω του οποίου υπάρχουν όλα τα υπάρχοντα πράγματα, ή υπάρχουν περισσότερα από ένα τέτοια πράγματα. Εάν υπάρχουν περισσότερα από ένα, είτε (i) όλα υπάρχουν μέσω κάποιου πράγματος, είτε (ii) καθένα από αυτά υπάρχει μέσω του εαυτού του, ή (iii) υπάρχουν το ένα μέσω του άλλου. (iii) δεν έχει νόημα. Εάν το (ii) είναι αλήθεια, τότε «σίγουρα υπάρχει κάποιος δύναμη ή τη φύση της αυθύπαρκτης που έχουν για να υπάρχουν μέσω του εαυτού τους» (Μ 3)· Στην περίπτωση αυτή, «όλα τα τα πράγματα υπάρχουν πιο αληθινά μέσω αυτού του ενός πράγματος παρά μέσω του πολλά πράγματα που δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς αυτό το ένα πράγμα» (Μ 3). Έτσι το (ii) συμπτύσσεται στο (i), και υπάρχει κάποιο πράγμα μέσω του οποίου υπάρχουν όλα τα πράγματα. Αυτό το ένα πράγμα, φυσικά, υπάρχει μέσω του εαυτού του, και έτσι είναι μεγαλύτερο από όλα τα άλλα πράγματα. Είναι επομένως «καλύτερος και μεγαλύτερος και υπέρτατος μεταξύ όλων υπάρχοντα πράγματα» (Μ 3).

Στο κεφάλαιο 4 ο Άνσελμος ξεκινά με την προϋπόθεση ότι τα πράγματα «δεν είναι όλοι με την ίδια αξιοπρέπεια. Αντίθετα, μερικά από αυτά είναι σε διαφορετικά και άνισα επίπεδα» (Μ 4). Για παράδειγμα, ένα άλογο είναι καλύτερο από το ξύλο, και ένας άνθρωπος είναι πιο εξαιρετικός από ένα άλογο. Τώρα είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει όριο στο πόσο υψηλά μπορούν να είναι αυτά τα επίπεδα πηγαίνετε, «έτσι ώστε να μην υπάρχει επίπεδο τόσο υψηλό ώστε ένα ακόμη υψηλότερο επίπεδο δεν μπορεί να βρεθεί» (Μ 4). Το μόνο ερώτημα είναι πόσοι Τα όντα καταλαμβάνουν αυτό το υψηλότερο επίπεδο όλων. Υπάρχει μόνο ένα, ή υπάρχουν Υπάρχουν περισσότερα από ένα; Ας υποθέσουμε ότι υπάρχουν περισσότερα από ένα. Με υπόθεση, Πρέπει να είναι όλοι ίσοι. Αν είναι ίσοι, είναι ίσοι μέσω Το ίδιο πράγμα. Αυτό το πράγμα είναι είτε πανομοιότυπο με αυτά είτε διακριτό από αυτούς. Αν είναι πανομοιότυπο με αυτά, τότε στην πραγματικότητα δεν είναι πολλά, αλλά ένα, αφού όλα είναι ταυτόσημα με κάποιο πράγμα. Στις Από την άλλη πλευρά, αν αυτό το πράγμα είναι διαφορετικό από αυτά, τότε δεν καταλαμβάνουν το υψηλότερο επίπεδο τελικά. Αντίθετα, αυτό το πράγμα είναι μεγαλύτερο από ό,τι είναι. Είτε έτσι είτε αλλιώς, μπορεί να υπάρχει μόνο ένα ον που καταλαμβάνει το υψηλότερο επίπεδο όλων.

Ο Άνσελμος ολοκληρώνει τα τέσσερα πρώτα κεφάλαια συνοψίζοντας το δικό του Αποτελέσματα:

Επομένως, υπάρχει μια ορισμένη φύση ή ουσία ή ουσία που μέσω του εαυτού του είναι καλός και μεγάλος και μέσω του εαυτού του είναι αυτό που είναι. μέσω του οποίου υπάρχει ό,τι είναι πραγματικά καλό ή μεγάλο ή οτιδήποτε όλα; και ποιος είναι το υπέρτατο αγαθό, το υπέρτατο μεγάλο πράγμα, το υπέρτατο είναι ή υφιστάμενο, δηλαδή υπέρτατο μεταξύ όλων των υπαρχόντων πραγμάτων. (Μ 4)

Στη συνέχεια συνεχίζει (στα κεφάλαια 5-65) για να αντλήσει τα χαρακτηριστικά που πρέπει να ανήκει στο ον που ταιριάζει σε αυτήν την περιγραφή. Αλλά πριν κοιτάξουμε κατανόηση των θείων ιδιοτήτων από τον Άνσελμο, θα πρέπει να στραφείτε στην περίφημη απόδειξη στο Προσλόγιο.

2.3 Το επιχείρημα του Προσλογίου

Κοιτάζοντας πίσω στα εξήντα πέντε κεφάλαια της περίπλοκης επιχειρηματολογίας στο Μονολόγιο, ο Άνσελμος βρήκε τον εαυτό του να εύχεται έναν απλούστερο τρόπο για να να καθορίσει όλα τα συμπεράσματα που ήθελε να αποδείξει. Όπως μας λέει στο τον πρόλογο του Προσλογίου, ήθελε να βρει ένα μόνο επιχείρημα που δεν χρειαζόταν τίποτα άλλο παρά μόνο τον εαυτό του για απόδειξη, ότι θα ήταν από μόνο του αρκετό για να δείξει ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά. ότι είναι το υπέρτατο αγαθό, που δεν εξαρτάται από τίποτα άλλο, αλλά από το οποίο όλα τα πράγματα εξαρτώνται για την ύπαρξή τους και για την ευημερία τους· και ό,τι κι αν Πιστέψτε για τη θεϊκή φύση. (P, πρόλογος)

Αυτό το «μοναδικό επιχείρημα» είναι αυτό που εμφανίζεται στο κεφάλαιο 2 του Προσλογίου. (Ή έτσι λέγεται συνήθως: αλλά μερικοί Οι διερμηνείς αντιλαμβάνονται το «ένα επιχείρημα» ως στο κεφάλαιο 3, και ο Holopainen 1996 υποστηρίζει ότι είναι ο τύπος «αυτό από το οποίο δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο σκέψη.»)

Ο σωστός τρόπος για να διατυπωθεί το επιχείρημα του Άνσελμου είναι θέμα διαφωνία και οποιαδήποτε λεπτομερής δήλωση του επιχειρήματος θα εκλιπαρεί ερμηνευτικά ερωτήματα. Αλλά σε μια αρκετά ουδέτερη ή συναινετική ανάγνωση του επιχειρήματος (το οποίο θα απορρίψω στη συνέχεια), η Το επιχείρημα έχει ως εξής. Ο Θεός είναι «εκείνο από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί». Με άλλα λόγια, είναι ένα ον τόσο μεγάλο, τόσο γεμάτη μεταφυσική ορμή, που δεν μπορεί κανείς να συλλάβει μια όντας που θα ήταν μεγαλύτερος από τον Θεό. Ο Ψαλμωδός, ωστόσο, μας λέει ότι «Ο άφρονας είπε στην καρδιά του: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμός 14:1· (Ησ. 53:1). Είναι δυνατόν να πείσουμε τους Ανόητος που κάνει λάθος; Είναι. Το μόνο που χρειάζεται είναι ο χαρακτηρισμός του Ο Θεός ως «εκείνο από το οποίο δεν μπορεί να νοηθεί μεγαλύτερο». Η Ο Fool καταλαβαίνει τουλάχιστον αυτόν τον ορισμό. Αλλά ό,τι κι αν είναι κατανοητό υπάρχει στην κατανόηση, όπως ακριβώς το σχέδιο ενός πίνακα που δεν έχει ακόμη εκτελέσει υπάρχει ήδη στην κατανόηση του ζωγράφος. Έτσι, αυτό από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο υπάρχει στο κατανόηση. Αλλά αν υπάρχει στην κατανόηση, πρέπει επίσης να υπάρχουν στην πραγματικότητα. Γιατί είναι μεγαλύτερο να υπάρχεις στην πραγματικότητα παρά να υπάρχεις απλώς στην κατανόηση. Επομένως, εάν αυτό από το οποίο μπορεί να θεωρηθεί ότι υπήρχε μόνο στην κατανόηση, θα ήταν δυνατό να σκεφτεί κάτι μεγαλύτερο από αυτό (δηλαδή, το ίδιο ον υπάρχει και στην πραγματικότητα). Επομένως, αν αυτό από ό,τι που μεγαλύτερο δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι υπήρχε μόνο στην κατανόηση, Δεν θα ήταν αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς μεγαλύτερο. και ότι, προφανώς, είναι μια αντίφαση. Έτσι, αυτό από το οποίο δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο Η σκέψη πρέπει να υπάρχει στην πραγματικότητα, όχι απλώς στην κατανόηση.

Εκδοχές αυτού του επιχειρήματος έχουν υποστηριχθεί και επικριθεί από έναν διαδοχή φιλοσόφων από την εποχή του Άνσελμου μέχρι την εποχή του σήμερα (οντολογικά επιχειρήματα). Η ανησυχία μας εδώ είναι με την εκδοχή του ίδιου του Άνσελμου, την κριτική που και την απάντησή του στην εν λόγω κριτική. Ένας μοναχός ονόματι Gaunilo έγραψε μια «Απάντηση εκ μέρους του ανόητου», υποστηρίζοντας ότι Το επιχείρημα του Άνσελμου δεν έδωσε στον ανόητο του Ψαλμωδού κανένα καλό λόγο καθόλου να πιστέψει ότι αυτό από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο υπάρχει στην πραγματικότητα. Η πιο διάσημη αντίρρηση του Gaunilo είναι μια επιχείρημα που προορίζεται να είναι ακριβώς παράλληλο με το επιχείρημα του Άνσελμου ότι δημιουργεί ένα προφανώς παράλογο συμπέρασμα. Ο Gaunilo προτείνει ότι αντί για «αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς μεγαλύτερο» θεωρούμε «εκείνο το νησί από το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη σκέψη». Καταλαβαίνουμε τι σημαίνει αυτή η έκφραση, οπότε (σύμφωνα με το σκεπτικό του Άνσελμου) το μεγαλύτερο νησί που μπορεί να φανταστεί κανείς υπάρχει στην κατανόησή μας. Αλλά (και πάλι μετά την απόφαση του Άνσελμου συλλογισμός) ότι το νησί πρέπει να υπάρχει και στην πραγματικότητα. γιατί αν το έκανε Όχι, θα μπορούσαμε να φανταστούμε ένα μεγαλύτερο νησί – δηλαδή, ένα υπήρχε στην πραγματικότητα – και το μεγαλύτερο νησί που θα μπορούσε να φανταστεί κανείς να μην είναι τελικά το μεγαλύτερο νησί που μπορεί να φανταστεί κανείς. Σίγουρα, όμως, είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι το μεγαλύτερο νησί που μπορεί να φανταστεί κανείς υπάρχει στην πραγματικότητα. Ο Gaunilo καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το σκεπτικό του Anselm απατηλός.

Το αντεπιχείρημα του Gaunilo είναι τόσο έξυπνο που ξεχωρίζει ως μακράν η πιο καταστροφική κριτική στον κατάλογο των Τα λάθη του Άνσελμου. Δεν αποτελεί έκπληξη, λοιπόν, το γεγονός ότι οι διερμηνείς έχουν διαβάσει απάντηση του Άνσελμου στον Γκαουνίλο κυρίως για να βρει το δικό του ανταπάντηση στο επιχείρημα του Lost Island. Οι συμπαθούντες διερμηνείς (όπως οι Klima 2000 και Ward 2018) έχουν προσφέρει τρόπους στον Anselm να ανταποκριθεί, αλλά τουλάχιστον ένας σχολιαστής (Wolterstorff 1993) υποστηρίζει ότι ο Άνσελμος δεν προτείνει τέτοια ανταπάντηση, ακριβώς επειδή γνώριζε την ήταν αναπάντητη, αλλά δεν μπορούσε να παραδεχτεί ότι η γεγονός.

Μια πιο προσεκτική ματιά στην απάντηση του Άνσελμου στον Γκαουνίλο, ωστόσο, δείχνει ότι ο Άνσελμος δεν ανταπάντησε στο επιχείρημα του Χαμένου Νησιού επειδή απέρριψε την ερμηνεία του Gaunilo για το αρχικό επιχείρημα της το Προσλόγιο. Ο Gaunilo είχε κατανοήσει το επιχείρημα στο όπως το ανέφερα παραπάνω. Ο Άνσελμος το κατάλαβε εντελώς διαφορετικά. Σε Ειδικότερα, ο Anselm επιμένει ότι το αρχικό επιχείρημα δεν στηριζόταν σε γενική αρχή σύμφωνα με την οποία ένα πράγμα είναι μεγαλύτερο όταν υπάρχει στην πραγματικότητα από ό,τι όταν υπάρχει μόνο στο κατανόηση.[1] Και αφού αυτή είναι η αρχή που κάνει το κακό στο αντεπιχείρημα του Gaunilo, ο Anselm δεν βλέπει την ανάγκη να απαντήσει στο Το επιχείρημα του Lost Island ειδικότερα.

Σωστά κατανοητό, λέει ο Άνσελμος, το επιχείρημα του Προσλογίου μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:

1. Αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς μπορεί να σκεφτεί.
2. Αν αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς μπορεί να σκεφτεί, υπάρχει στην πραγματικότητα.

Ως εκ τούτου,

      3. Αυτό από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο υπάρχει πραγματικότητα.

Ο Άνσελμος υπερασπίζεται το (1) δείχνοντας πώς μπορούμε να σχηματίσουμε μια αντίληψη γι' αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς μεγαλύτερο με βάση την εμπειρία μας και κατανόηση εκείνων των πραγμάτων από τα οποία μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη σκέψη. Για παράδειγμα,

Είναι σαφές σε κάθε λογικό μυαλό ότι με την ανύψωση των σκέψεών μας από μικρότερα αγαθά σε μεγαλύτερα αγαθά, είμαστε αρκετά ικανοί να σχηματίσουμε μια ιδέα από αυτό που δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο βάσει αυτού του από το οποίο μπορεί να σκεφτεί κανείς ένα μεγαλύτερο. Ποιος, για παράδειγμα, δεν μπορεί να σκέφτομαι... ότι αν κάτι που έχει αρχή και τέλος είναι καλό, τότε κάτι που έχει αρχή αλλά δεν παύει ποτέ να υπάρχει είναι πολύ καλύτερα; Και ότι όπως το δεύτερο είναι καλύτερο από το πρώτο, έτσι και Κάτι που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος είναι ακόμα καλύτερο, ακόμα κι αν Κινείται πάντα από το παρελθόν μέσω του παρόντος στο μέλλον; Και αυτό το κάτι που σε καμία περίπτωση δεν χρειάζεται ή δεν είναι υποχρεωμένο να αλλάξει ή κίνηση είναι πολύ καλύτερη ακόμη και από αυτό, αν υπάρχει κάτι τέτοιο Πραγματικότητα ή όχι; Δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς κάτι τέτοιο; Μπορεί κάτι μεγαλύτερο από αυτό να σκεφτεί; Ή μάλλον, δεν είναι αυτό ένα παράδειγμα σχηματισμού ενός ιδέα αυτού από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο με βάση Εκείνα τα πράγματα από τα οποία μπορεί να σκεφτεί κανείς ένα μεγαλύτερο; Άρα υπάρχει στην πραγματικότητα ένας τρόπος να σχηματίσουμε μια ιδέα για αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς ένα μεγαλύτερο. (Απάντηση του Άνσελμου στον Γκαουνίλο 8)

Μόλις σχηματίσουμε αυτή την ιδέα αυτού από το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερο σκέφτηκε, λέει ο Άνσελμος, μπορούμε να δούμε ότι ένα τέτοιο ον έχει χαρακτηριστικά που δεν μπορεί να ανήκει σε ένα πιθανό αλλά ανύπαρκτο αντικείμενο – ή, Με άλλα λόγια, ότι το (2) είναι αλήθεια. Για παράδειγμα, ένα ον που είναι ικανό να Η ανυπαρξία είναι λιγότερο μεγάλη από ένα ον που υπάρχει απαραίτητα. Αν αυτό από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν υπάρχει μεγαλύτερο προφανώς ικανή για ανυπαρξία. και αν είναι σε θέση να ανυπαρξία, τότε ακόμα κι αν υπήρχε, δεν θα ήταν ότι από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς κάτι μεγαλύτερο τελικά. Έτσι, αν αυτό από το που δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι μπορεί να θεωρηθεί – δηλαδή, αν Είναι ένα πιθανό ον – υπάρχει πραγματικά. (Αυτή η ανάγνωση του Το επιχείρημα του Προσλογίου αναπτύσσεται εκτενώς στο Visser και Williams 2008, κεφάλαιο 5.)

3. Η Θεία Φύση

3.1 Απόδειξη των θεϊκών ιδιοτήτων

Θυμηθείτε ότι η πρόθεση του Άνσελμου στο Προσλόγιο ήταν να ένα μόνο επιχείρημα που θα αποδείκνυε όχι μόνο την ύπαρξη αλλά και τις διάφορες ιδιότητες που πιστεύουν οι Χριστιανοί στον Θεό διαθέτει. Αν το επιχείρημα του κεφαλαίου 2 αποδείκνυε μόνο την ύπαρξη Θεού, αφήνοντας τις θεϊκές ιδιότητες να εδραιωθούν αποσπασματικά όπως στο το Μονόλογο, ο Άνσελμος θα θεωρούσε το Προσλόγιο αποτυχημένο. Αλλά στην πραγματικότητα η έννοια αυτού από το οποίο τίποτα μεγαλύτερο από το μπορεί να θεωρηθεί ότι αποδεικνύεται θαυμάσια γόνιμη. Ο Θεός πρέπει, γιατί παράδειγμα, να είσαι παντοδύναμος. Γιατί αν δεν ήταν, θα μπορούσαμε να συλλάβουμε ένα όντας μεγαλύτερος από αυτόν. Αλλά ο Θεός είναι αυτό από το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερο σκέφτηκε, άρα πρέπει να είναι παντοδύναμος. Ομοίως, ο Θεός πρέπει να είναι δίκαιος, αυθύπαρκτος, άτρωτος στα βάσανα, ελεήμων, διαχρονικός αιώνιο, μη φυσικό, μη σύνθετο και ούτω καθεξής. Γιατί αν του έλειπε οποιαδήποτε από αυτές τις ιδιότητες, θα ήταν μικρότερη από τη μεγαλύτερη δυνατή όντας, κάτι που είναι αδύνατο.

Το οντολογικό επιχείρημα λειτουργεί έτσι ως ένα είδος μηχανή παραγωγής θεϊκών ιδιοτήτων. Ομολογουμένως, όμως, η εμφάνιση της θεωρητικής απλότητας είναι κάπως παραπλανητική. Το «μεμονωμένο επιχείρημα» παράγει συμπεράσματα για το θείο μόνο όταν συνδέονται με ορισμένες πεποιθήσεις σχετικά με το τι είναι μεγαλύτερο ή καλύτερο. Δηλαδή, το οντολογικό επιχείρημα μας λέει ότι ο Θεός έχει όποια χαρακτηριστικά είναι καλύτερο ή μεγαλύτερο να έχει κανείς από το να αλλά δεν μας λέει ποια είναι αυτά τα χαρακτηριστικά. Πρέπει να έχουμε κάποιον ανεξάρτητο τρόπο να τα αναγνωρίσουμε πριν μπορέσουμε να τα συνδέσουμε στο οντολογικό επιχείρημα και να δημιουργήσει μια πλήρη αντίληψη του τη θεϊκή φύση. Ο Άνσελμος προσδιορίζει αυτά τα χαρακτηριστικά εν μέρει με έκκληση σε διαισθήσεις σχετικά με την αξία, εν μέρει με ανεξάρτητο επιχείρημα. Προς την τη μέθοδο του Άνσελμου, θα εξετάσω τις συζητήσεις του Η απάθεια, η διαχρονικότητα και η απλότητα του Θεού.

Σύμφωνα με το δόγμα της θεϊκής απάθειας, ο Θεός είναι άτρωτος στον πόνο. Τίποτα δεν μπορεί να δράσει πάνω του. Δεν είναι σε καμία περίπτωση παθητικός. Αυτός επομένως δεν αισθάνεται συναισθήματα, αφού τα συναισθήματα είναι καταστάσεις που κάποιος υφίσταται παρά πράξεις που εκτελεί κάποιος. Ο Άνσελμος δεν το βρίσκει απαραίτητο να υποστηρίξουμε ότι το απαθές είναι τελειότητα. Αυτός πιστεύει ότι είναι απολύτως προφανές ότι «είναι καλύτερα να είσαι... αδιάβατο παρά όχι» (P 6), όπως ακριβώς είναι τέλεια προφανές ότι είναι καλύτερο να είσαι δίκαιος παρά όχι δίκαιος. Οι διαισθήσεις του σχετικά με την αξία διαμορφώνονται από την πλατωνική-αυγουστινιανή παράδοση, της οποίας Ήταν μέρος. Ο Αυγουστίνος πήρε από τους Πλατωνιστές την ιδέα ότι η πραγματικά αληθινά πράγματα, τα σπουδαιότερα και καλύτερα όντα, είναι σταθερά, ομοιόμορφο και αμετάβλητο. Λέει στο On Free Choice of the Διαθήκη 2.10, «Και σίγουρα δεν θα μπορούσατε να αρνηθείτε ότι η το άφθαρτο είναι καλύτερο από το διεφθαρμένο, το αιώνιο από το πρόσκαιρο, και οι άτρωτοι από τους ευάλωτους»· ο συνομιλητής του απαντά απλά, «Θα μπορούσε κανείς;» Μέσω του Αυγουστίνου (και αυτές τις ιδέες και την αντίληψη του Θεού στην οποία φυσικά έγινε η κοινή άποψη των χριστιανών θεολόγων για πολύ περισσότερο από ένα χιλιετία. Για τον Άνσελμο, λοιπόν, είναι προφανές ότι ένα ον που δεν βρίσκεται σε καμία τρόπος παθητικός, που δεν μπορεί να βιώσει τίποτα από το οποίο δεν είναι ο ίδιος η προέλευση, είναι καλύτερη και μεγαλύτερη από οποιοδήποτε ον που μπορεί να ενεργήσει από κάτι έξω από τον εαυτό του. Έτσι ο Θεός, όντας αυτό από το οποίο τίποτα δεν μεγαλύτερο μπορεί να θεωρηθεί, είναι εντελώς ενεργό. Είναι απαθής.

Παρατηρήστε ότι ο Αυγουστίνος βρήκε επίσης προφανές ότι το αιώνιο είναι καλύτερο από το χρονικό. Σύμφωνα με τον Τίμαιο του Πλάτωνα, ο χρόνος είναι μια «κινούμενη εικόνα της αιωνιότητας» (37d). Είναι μια μετατόπιση και σκιερή αντανάκλαση του πραγματικά πραγματικού. Όπως και οι μεταγενέστεροι Πλατωνιστές, συμπεριλαμβανομένου του Αυγουστίνου, αναπτύσσουν αυτή την ιδέα, τα εγκόσμια όντα έχουν τα δικά τους ύπαρξη αποσπασματικά? Υπάρχουν μόνο σε αυτό το μικροσκοπικό κομμάτι του τώρα, που συνεχώς απομακρύνεται από αυτά και περνά σε τίποτα. Ένα αιώνιο ον, αντίθετα, είναι (για να χρησιμοποιήσω την προηγούμενη περιγραφή) σταθερό, ομοιόμορφο και αμετάβλητο. Αυτό που έχει, πάντα έχει; Αυτό που είναι, είναι πάντα. Ό,τι κάνει, το κάνει πάντα. Έτσι φαίνεται διαισθητικά προφανές στον Άνσελμο ότι αν ο Θεός πρόκειται να είναι αυτό παρά που τίποτα μεγαλύτερο δεν μπορεί να σκεφτεί, πρέπει να είναι αιώνιος. Δηλαδή, αυτός πρέπει να είναι όχι απλώς αιώνια, αλλά εκτός χρόνου συνολικά.[2]

Εκτός από αυτή την ισχυρή διαισθητική θεώρηση, ο Άνσελμος τουλάχιστον υπαινίσσεται ένα περαιτέρω επιχείρημα για τον ισχυρισμό ότι είναι προτιμότερο να είναι αιώνιο παρά προσωρινό. Ανοίγει το κεφάλαιο 13 του Προσλογίου παρατηρώντας: «Ό,τι είναι κλεισμένο σε ένα μέρος ή χρόνος είναι μικρότερος από αυτόν που δεν υπόκειται σε νόμο του τόπου ή χρόνο» (P 13). Η ιδέα του φαίνεται να είναι ότι αν ο Θεός ήταν μέσα χρόνο (ή σε έναν τόπο), θα δεσμευόταν από ορισμένους περιορισμούς εγγενής στη φύση του χρόνου (ή του τόπου). Η συζήτησή του στο Μονολόγιον 22 καθιστά σαφές το πρόβλημα:

Αυτή, λοιπόν, είναι η κατάσταση του τόπου και του χρόνου: ό,τι περικλείεται εντός των ορίων τους δεν ξεφεύγει από το να χαρακτηρίζεται από μέρη, αν το είδος των εξαρτημάτων που δέχεται ο χώρος του σε σχέση με το μέγεθος, ή το είδος που υποφέρει ο χρόνος του σε σχέση με τη διάρκεια. ούτε μπορεί σε καμία περίπτωση να Ο τρόπος να περιέχεται ως σύνολο ταυτόχρονα από διαφορετικούς τόπους ή χρόνους. Αντίθετα, εάν κάτι δεν περιορίζεται με κανέναν τρόπο από τον περιορισμό σε ένα τόπος ή χρόνος, κανένας νόμος τόπων ή χρόνων δεν το αναγκάζει σε μια πολλαπλότητα μερών ή εμποδίζει την παρουσία του στο σύνολό του ταυτόχρονα σε πολλά μέρη ή φορές. (Μ 22)

Έτσι, τουλάχιστον ένα μέρος του λόγου για τον οποίο υποστηρίζουμε ότι ο Θεός είναι άχρονος είναι ότι η φύση του χρόνου θα επέβαλλε περιορισμούς στον Θεό και Φυσικά είναι καλύτερο να μην υπόκεινται σε εξωτερικούς περιορισμούς.

Το άλλο μέρος του λόγου, όμως, είναι ότι αν ο Θεός ήταν στη θέση του ή χρόνο που θα είχε ανταλλακτικά. Αλλά τι είναι τόσο κακό στο να έχεις ανταλλακτικά; Αυτό το ερώτημα μας φέρνει φυσικά στο δόγμα του θείου απλότητα, η οποία είναι απλώς το δόγμα ότι ο Θεός δεν έχει μέρη κανενός είδος. Ακόμη και για έναν Αυγουστίνο όπως ο Άνσελμος, ο ισχυρισμός ότι είναι καλύτερο Το να σου λείπουν μέρη από το να τα έχεις είναι λιγότερο από διαισθητικά συναρπαστικό, οπότε ο Άνσελμος προσφέρει περαιτέρω επιχειρήματα για αυτόν τον ισχυρισμό. Στο Προσλόγιον υποστηρίζει ότι «ό,τι αποτελείται από μέρη δεν είναι εντελώς ένα. Είναι κατά κάποιο τρόπο μια πολυφωνία και όχι ίδια με τον εαυτό της, και μπορεί να διασπαστεί είτε στην πραγματικότητα είτε τουλάχιστον στην κατανόηση» (P 18). Το επιχείρημα στο Monologion πηγαίνει κάπως διαφορετικά. «Κάθε σύνθετο», υποστηρίζει ο Άνσελμος, «χρειάζεται τα πράγματα από τα οποία συντίθεται για να επιβιώσει, και οφείλει την ύπαρξή του σε αυτούς, αφού ό,τι κι αν είναι, είναι μέσω αυτών, ενώ αυτά τα πράγματα δεν είναι μέσα από αυτό τι είναι» (Μ 17). Το επιχείρημα στο Προσλόγιο, λοιπόν, επιδιώκει να συσχετίσει την απλότητα με το διαισθητικό εκτιμήσεις που προσδιορίζουν τι είναι μεγαλύτερο και καλύτερο με αυτό που είναι σταθερό, ομοιόμορφο και αμετάβλητο. Αντιθέτως, το επιχείρημα του Μονολογίου επιχειρεί να αποδείξει ότι η απλότητα απαραίτητος για να είναι ο Θεός – όπως έχουν ήδη κάνει οι θεϊστικές αποδείξεις εδραιωμένη – η υπέρτατη πηγή της δικής του καλοσύνης και ύπαρξη.

3.2 Η συνέπεια των θεϊκών ιδιοτήτων

Η επιτυχία του Άνσελμου στη δημιουργία μιας ολόκληρης σειράς θεϊκών ιδιοτήτων μέσω του οντολογικού επιχειρήματος του παρουσιάζει ένα πρόβλημα. Αυτός πρέπει να αποδεικνύουν ότι τα χαρακτηριστικά είναι συνεπή μεταξύ τους: με άλλα λόγια, ότι είναι δυνατό για ένα και το αυτό ον να έχει Όλοι τους. Για παράδειγμα, φαίνεται εκ πρώτης όψεως να υπάρχει σύγκρουση μεταξύ δικαιοσύνης και παντοδυναμίας. Αν ο Θεός είναι απόλυτα δίκαιος, δεν μπορεί ψέμα. Αλλά αν ο Θεός είναι παντοδύναμος, πώς μπορεί να υπάρχει κάτι που δεν μπορεί κάνω; Η λύση του Άνσελμου είναι να εξηγήσει ότι η παντοδυναμία δεν σημαίνει την ικανότητα να κάνεις τα πάντα. Αντίθετα, σημαίνει την κατοχή Απεριόριστη ισχύς. Τώρα η λεγόμενη «ικανότητα» ή Η «δύναμη» να λες ψέματα δεν είναι πραγματικά δύναμη. Είναι ένα είδος αδυναμίας. Όντας παντοδύναμος, ο Θεός δεν έχει καμία αδυναμία. Έτσι αποδεικνύεται Αυτή η παντοδυναμία συνεπάγεται στην πραγματικότητα την αδυναμία να πεις ψέματα.

Μια άλλη φαινομενική αντίφαση είναι μεταξύ του ελέους του Θεού και του δικού του δικαιοσύνη. Αν ο Θεός είναι δίκαιος, σίγουρα θα τιμωρήσει τους πονηρούς όπως αυτοί αξίζει. Αλλά επειδή είναι ελεήμων, λυπάται τους πονηρούς. Άνσελμ προσπαθεί να επιλύσει αυτή τη φαινομενική αντίφαση επικαλούμενος την Θεέ μου. Είναι καλύτερα, λέει, ο Θεός «να είναι καλός και στους δύο καλό και για τους κακούς παρά για να είναι καλό μόνο για τους καλούς, και είναι καλύτερα να είσαι καλός με τους κακούς τόσο στην τιμωρία όσο και στη σωτηρία τους παρά να είσαι καλός μόνο στην τιμωρία τους» (σελ. 9). Έτσι Η υπέρτατη καλοσύνη του Θεού απαιτεί να είναι και δίκαιος και ελεήμων. Αλλά ο Άνσελμος δεν είναι ικανοποιημένος με την επίλυση της φαινομενικής έντασης μεταξύ δικαιοσύνης και ελέους επικαλούμενος κάποια άλλη ιδιότητα, καλοσύνη, που συνεπάγεται και δικαιοσύνη και έλεος. Συνεχίζει να υποστηρίζει ότι η ίδια η δικαιοσύνη απαιτεί έλεος. Δικαιοσύνη στους αμαρτωλούς προφανώς απαιτεί από τον Θεό να τους τιμωρήσει. αλλά η δικαιοσύνη του Θεού απαιτεί να ασκήσει την υπέρτατη καλοσύνη του με φειδώ οι κακοί. «Έτσι», λέει ο Άνσελμος στον Θεό, «σώζοντας εμάς που θα μπορούσατε δίκαια να καταστρέψετε... Είσαι απλά, όχι επειδή μας δίνεις αυτό που μας αξίζει, αλλά επειδή κάνεις αυτό που σου αρμόζει είναι εξαιρετικά καλές» (Σελ. 10). Παρά ταύτα, επιχειρημάτων, ο Άνσελμος αναγνωρίζει ότι υπάρχει ένα υπόλειμμα μυστηρίου εδώ:

Έτσι το έλεός σας γεννιέται από τη δικαιοσύνη σας, αφού είναι δίκαιο για εσάς να Να είστε τόσο καλοί ώστε να είστε καλοί ακόμη και στο να γλιτώνετε τους κακούς. Και ίσως Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτός που είναι υπέρτατα δίκαιος μπορεί να κάνει καλά πράγματα για τον κακός. Αλλά ακόμα κι αν κάποιος μπορεί με κάποιο τρόπο να καταλάβει γιατί μπορείτε να θέλετε να σώσετε το κακοί, σίγουρα κανένας συλλογισμός δεν μπορεί να καταλάβει γιατί, από εκείνους που είναι όμοια στην κακία, σώζεις μερικούς μάλλον παρά άλλους μέσω του υπέρτατη καλοσύνη και καταδικάζει κάποιους μάλλον παρά άλλους μέσω της Ανώτατη Δικαιοσύνη. (Σελ. 11)

Με άλλα λόγια, ο φιλόσοφος μπορεί να ανιχνεύσει τις εννοιολογικές σχέσεις ανάμεσα στην καλοσύνη, τη δικαιοσύνη και το έλεος, και να δείξει ότι ο Θεός όχι μόνο μπορεί αλλά και πρέπει να έχει και τα τρία; αλλά κανένας ανθρώπινος συλλογισμός δεν μπορεί να ελπίζει ότι θα δείξει γιατί ο Θεός επιδεικνύει τη δικαιοσύνη και το έλεός του ακριβώς με τους τρόπους με τους οποίους το κάνει. (Για μια λεπτομερή και συμπαθητική ανακατασκευή του επιχειρήματα σχετικά με τη δικαιοσύνη και το έλεος, βλ. Mann 2019.)

4. Ελευθερία, αμαρτία και λύτρωση

4.1 Αλήθεια στις δηλώσεις και στη διαθήκη

Στο Περί Ελευθερίας Επιλογής (De libertate arbitrii) Ο Άνσελμος ορίζει την ελευθερία επιλογής ως «τη δύναμη να διατηρείς ευθύτητα της βούλησης για χάρη της» (DLA 3). Αυτός διερευνά διεξοδικότερα την έννοια της ευθύτητας της βούλησης στο On Αλήθειας (De veritate), έτσι ώστε για να κατανοήσουμε το ορισμό της ελευθερίας επιλογής, πρέπει πρώτα να δούμε τον ορισμό του Άνσελμου συζήτηση της αλήθειας. Η αλήθεια είναι μια πολύ ευρύτερη έννοια για τον Άνσελμο από ό,τι για εμάς; Μιλάει για την αλήθεια όχι μόνο σε δηλώσεις και απόψεις αλλά επίσης στη θέληση, τις πράξεις, τις αισθήσεις, ακόμη και την ουσία του πράγματα. Σε κάθε περίπτωση, υποστηρίζει, η αλήθεια συνίσταται στην ορθότητα ή «ευθύτητα». Η ευθύτητα, με τη σειρά της, γίνεται κατανοητή τελεολογικά; ένα πράγμα είναι σωστό όποτε είναι ή κάνει ό,τι κι αν είναι θα έπρεπε, ή σχεδιάστηκε, να είναι ή να κάνει. Για παράδειγμα, γίνονται δηλώσεις με σκοπό να «δηλώσει ότι αυτό που είναι» (DV 2). Επομένως, μια δήλωση είναι σωστή (έχει ορθότητα) όταν, και μόνο πότε, σημαίνει ότι αυτό που είναι. Έτσι ο Άνσελμος κρατά ένα αντιστοιχίας της αλήθειας, αλλά είναι μια κάπως ασυνήθιστη θεωρία αντιστοιχίας. Οι δηλώσεις είναι αληθείς όταν αντιστοιχούν σε πραγματικότητα, αλλά μόνο επειδή αντίστοιχες με την πραγματικότητα είναι οι δηλώσεις που είναι για. Δηλαδή, οι δηλώσεις (όπως οτιδήποτε άλλο) είναι αληθινές όταν κάνουν αυτό που σχεδιάστηκαν να κάνουν. και τι ήταν σχεδιασμένο να κάνει, όπως συμβαίνει, είναι να ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα.

Η αλήθεια στη θέληση αποδεικνύεται επίσης ευθύτητα, και πάλι κατανοητή τελεολογικά. Ευθύτητα της θέλησης σημαίνει να θέλει κανείς αυτό που πρέπει να θέλει ή (με άλλα λόγια) πρόθυμος να το κάνει για χάρη του οποίου του δόθηκε ένα θα. Έτσι, ακριβώς όπως η αλήθεια ή η ορθότητα μιας δήλωσης είναι η δήλωση που κάνει αυτό για το οποίο έγιναν οι δηλώσεις, η αλήθεια ή η Η ορθότητα μιας διαθήκης είναι ότι η διαθήκη κάνει αυτό για το οποίο έγιναν οι διαθήκες κάνω. Στο DV 12 ο Anselm συνδέει την ευθύτητα της θέλησης και με τα δύο Δικαιοσύνη και ηθική αξιολόγηση. Με την ευρεία έννοια του «απλώς», Ό,τι είναι όπως θα έπρεπε να είναι είναι δίκαιο. Έτσι, ένα ζώο είναι ακριβώς όταν ακολουθεί τυφλά τις ορέξεις του, γιατί αυτό εννοούσαν τα ζώα να κάνω. Αλλά με τη στενότερη έννοια του «απλώς», στην οποία Η δικαιοσύνη είναι αυτό που αξίζει την ηθική έγκριση και η αδικία είναι αυτό που αξίζει μομφή, η δικαιοσύνη ορίζεται καλύτερα ως «ευθύτητα της βούλησης διατηρείται για χάρη του» (DV 12). Τέτοια ευθύτητα απαιτεί από τους φορείς να αντιλαμβάνονται την ορθότητα των πράξεών τους και για χάρη αυτής της ευθύτητας. Ο Άνσελμος παίρνει το δεύτερο απαίτηση αποκλεισμού τόσο του εξαναγκασμού όσο και της «δωροδοκίας από εξωτερική ανταμοιβή» (DV 12). Για έναν πράκτορα που εξαναγκάζεται Το να κάνεις αυτό που είναι σωστό δεν είναι πρόθυμη ευθύτητα για χάρη της. Και ομοίως, ένας πράκτορας που πρέπει να δωροδοκηθεί για να κάνει το σωστό είναι ευθύτητα για χάρη της δωροδοκίας, όχι για χάρη της ευθύτητα.

Αφού, όπως έχουμε ήδη δει, ο Άνσελμος θα ορίσει την ελευθερία ως «Η δύναμη να διατηρεί την ευθύτητα της θέλησης για τους δικούς της Τα επιχειρήματα του On Truth υπονοούν ότι η ελευθερία είναι επίσης την ικανότητα για δικαιοσύνη και την ικανότητα για ηθική αξιέπαινη. Τώρα είναι και αναγκαίο και επαρκές για τη δικαιοσύνη, και έτσι για αξιέπαινο ότι ένας πράκτορας θέλει αυτό που είναι σωστό, γνωρίζοντας ότι είναι σωστό, γιατί είναι σωστό. Ότι ένας πράκτορας θέλει αυτό που είναι ορθή, διότι είναι ορθή, συνεπάγεται ότι δεν είναι ούτε υποχρεωμένος ούτε δωροδοκήθηκε για να εκτελέσει την πράξη. Η ελευθερία, λοιπόν, δεν πρέπει να είναι ούτε περισσότερη ούτε λιγότερο από την εξουσία να εκτελεί πράξεις αυτού του είδους.

4.2 Ελευθερία και αμαρτία

Έτσι, ο Άνσελμος θεωρεί προφανές ότι η ελευθερία είναι μια δύναμη για κάτι: σκοπός της είναι να διατηρήσει την ευθύτητα της βούλησης για χάρη της. Ο Θεός και οι καλοί άγγελοι δεν μπορούν να αμαρτήσουν, αλλά είναι εξακολουθούν να είναι ελεύθεροι, επειδή μπορούν (και το κάνουν) να διατηρήσουν την ορθότητα της βούλησης για από μόνη της. Στην πραγματικότητα, είναι πιο ελεύθεροι από εκείνους που μπορούν να αμαρτήσουν: «Κάποιος που έχει ό,τι είναι κατάλληλο και σκόπιμο με τέτοιο τρόπο Το ότι δεν μπορεί να το χάσει είναι πιο ελεύθερο από κάποιον που το έχει με τέτοιο τρόπο ότι μπορεί να το χάσει και να παρασυρθεί σε ό,τι είναι ακατάλληλο και απρόσφορο» (DLA 1). Προκύπτει, προφανώς, ως Anselm επισημαίνει ότι η ελευθερία επιλογής δεν είναι ούτε συνεπάγεται την εξουσία αμαρτία; Ο Θεός και οι καλοί άγγελοι έχουν ελευθερία επιλογής, αλλά είναι ανίκανος να αμαρτήσει.

Αλλά αν η ελεύθερη επιλογή είναι η δύναμη να κρατάς αυτό που είναι κατάλληλο και σκόπιμο, και δεν είναι η δύναμη να αμαρτάνεις, έχει νόημα να λένε ότι οι πρώτοι άνθρωποι και οι επαναστάτες άγγελοι αμάρτησαν μέσω ελεύθερη επιλογή; Η απάντηση του Άνσελμου σε αυτό το ερώτημα είναι τόσο λεπτή όσο και εύλογη. Για να μπορέσει να διατηρήσει την ορθότητα της βούλησης για την ένας πράκτορας πρέπει να είναι σε θέση να εκτελέσει μια ενέργεια που έχει προέλευση από τον ίδιο τον πράκτορα και όχι από κάποιον εξωτερική πηγή. (Για λόγους ευκολίας θα αναφέρομαι σε αυτή την εξουσία ως «Η δύναμη για αυτο-ξεκινημένη δράση».) Κάθε ον που έχει ελευθερία επιλογής, επομένως, θα έχει έτσι την εξουσία να αυτοκίνητη δράση. Οι πρώτοι άνθρωποι και οι επαναστάτες άγγελοι αμάρτησαν μέσω της άσκησης της εξουσίας τους για αυτοκίνητη δράση, Και έτσι είναι σωστό να πούμε ότι αμάρτησαν μέσω ελεύθερης επιλογής. Ωστόσο, η ελεύθερη επιλογή δεν συνεπάγεται τη δύναμη της αμαρτίας. Δωρεάν Η επιλογή μπορεί να τελειοποιηθεί με κάτι άλλο, που δεν έχει ακόμη καθοριστεί, το καθιστά ανίκανο να αμαρτήσει.

Στο On the Fall of the Devil (De casu diaboli) Anselm επεκτείνει την αφήγησή του για την ελευθερία και την αμαρτία συζητώντας την πρώτη αμαρτία του οι άγγελοι. Για να έχουν οι άγγελοι τη δύναμη να διαφυλάξουν ευθύτητα της βούλησης για χάρη της, έπρεπε να έχουν και τη θέληση για δικαιοσύνη και θέληση για ευτυχία. Αν ο Θεός τους είχε δώσει μόνο ένα θέλημα Για ευτυχία, θα ήταν αναγκασμένοι να θέλουν ό,τι ήθελαν Η σκέψη θα τους έκανε ευτυχισμένους. Η θέλησή τους για ευτυχία θα είχε είχε την τελική του προέλευση στον Θεό και όχι στους ίδιους τους αγγέλους. Έτσι δεν θα είχαν τη δύναμη για αυτοκίνητη δράση, η οποία σημαίνει ότι δεν θα είχαν ελεύθερη επιλογή. Το ίδιο πράγμα θα ήταν ήταν αληθινές, τηρουμένων των αναλογιών, αν ο Θεός τους είχε δώσει μόνο Η θέληση για δικαιοσύνη.

Αφού ο Θεός τους έδωσε και τη θέληση για ευτυχία και τη θέληση για δικαιοσύνη, ωστόσο, είχαν τη δύναμη για αυτοκίνητη δράση. Αν επέλεξαν να υποτάξουν τη θέλησή τους για ευτυχία στις απαιτήσεις της δικαιοσύνης ή να αγνοήσει τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης προς το συμφέρον της ευτυχία, αυτή η επιλογή είχε την τελική της προέλευση στους αγγέλους. Ήταν δεν ελήφθη από τον Θεό. Οι επαναστάτες άγγελοι επέλεξαν να εγκαταλείψουν τη δικαιοσύνη σε μια προσπαθούν να κερδίσουν την ευτυχία για τον εαυτό τους, ενώ οι καλοί άγγελοι επέλεξε να επιμείνει στη δικαιοσύνη ακόμα κι αν αυτό σήμαινε λιγότερη ευτυχία. Θεός τιμώρησε τους επαναστάτες αγγέλους αφαιρώντας τους την ευτυχία. αντάμειψε τους καλούς αγγέλους δίνοντάς τους όλη την ευτυχία που θα μπορούσαν θέλω. Για το λόγο αυτό, οι καλοί άγγελοι δεν είναι πλέον σε θέση να αμαρτήσουν. Αφού δεν τους μένει άλλη ευτυχία για να θελήσουν, η θέλησή τους γιατί η ευτυχία δεν μπορεί πλέον να τους δελεάσει να ξεπεράσουν τα όρια της δικαιοσύνη. Έτσι ο Άνσελμος εξηγεί τελικά τι είναι αυτό που τελειοποιεί το δωρεάν επιλογή ώστε να μην μπορεί να αμαρτήσει.

4.3 Χάρη και λύτρωση

Όπως οι έκπτωτοι άγγελοι, τα πρώτα ανθρώπινα όντα θέλησαν την ευτυχία προτίμηση στη δικαιοσύνη. Με αυτόν τον τρόπο εγκατέλειψαν τη θέληση για δικαιοσύνη και έγινε ανίκανος να θέλει δικαιοσύνη για χάρη της. Εκτός από θεϊκές Χάρη, λοιπόν, τα πεπτωκότα ανθρώπινα όντα δεν μπορούν παρά να αμαρτήσουν. Ο Anselm ισχυρίζεται ότι είμαστε ακόμα ελεύθεροι, γιατί συνεχίζουμε να είμαστε τέτοιοι που αν είχαμε Η ευθύτητα της θέλησης, θα μπορούσαμε να τη διατηρήσουμε για χάρη της. αλλά εμείς δεν μπορούμε να ασκήσουμε την ελευθερία μας, αφού δεν έχουμε πλέον την ευθύτητα της θέλησης για διατήρηση. (Αν και τα πεπτωκότα ανθρώπινα όντα Διατηρήστε τη δύναμη για αυτομυημένη δράση εκτός από τη θεία χάρη είναι μια δύσκολη ερώτηση, και μια ερώτηση που δεν σκοπεύω να απαντήσω εδώ.)

Έτσι, η αποκατάσταση των ανθρώπων στη δικαιοσύνη που προορίζονταν Η απόλαυση απαιτεί θεία χάρη. Αλλά χρειάζονται ακόμη περισσότερα από ό,τι Η αποκατάσταση της θέλησης για δικαιοσύνη από τον Θεό. Στο Cur Deus Homo (Γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος, ή γιατί το Θεάνθρωπος;) Ο Άνσελμος επιχειρεί περίφημα να δείξει καθαρά ορθολογικά ότι το χρέος που προκλήθηκε από την ανθρώπινη αμαρτία θα μπορούσε να και η προσβολή της άπειρης αξιοπρέπειας του Θεού θα μπορούσε να είναι διορθωθεί κατάλληλα, μόνο αν κάποιος που ήταν και πλήρως θεϊκός και πλήρως Ο άνθρωπος ανέλαβε να προσφέρει τη ζωή του για λογαριασμό μας.

----------------------------

Σημειώσεις για τον Άνσελμο του Καντέρμπουρυ

1. Η αντίρρηση στην αρχή αυτή είναι συνήθως εκφράζεται με ένα σύνθημα που προέρχεται από τον Καντ: «η ύπαρξη είναι δεν είναι κατηγόρημα» (ή «η ύπαρξη δεν είναι τελειότητα»). Το Plantinga 1974 προσφέρει μια κλασική συζήτηση για Καντ, αρνούμενος ότι έχει οποιαδήποτε ισχύ κατά της Το επιχείρημα του Άνσελμου. Ο Heathwood 2011 υποστηρίζει ότι το κάνει. Εάν το επιχειρηματολογία του Άνσελμου που δίνεται εδώ είναι ορθή, αυτή η διαφορά είναι εκτός θέματος, γιατί ο Άνσελμος –όπως λέει ο ίδιος– Πουθενά δεν υποθέτει ότι η ύπαρξη είναι τελειότητα.

2. Σημειώστε ότι ο Αυγουστίνος χαρακτηρισμό του χρόνου σε αντιδιαστολή με την αιωνιότητα, την οποία ο Άνσελμος αποδέχεται, προτείνει έντονα τον παροντισμό. Ο Rogers 2007 υποστηρίζει, ωστόσο, ότι ότι ο Άνσελμος είναι αιώνιος για τον χρόνο, και ότι πρέπει να είναι, δεδομένου ότι την άποψή του ότι ο Θεός είναι διαχρονικά αιώνιος. Leftow 2009 απαντά στις ότι ο Άνσελμος είναι παροντιστής, και για φιλοσοφικούς λόγους θεμελιώνει ότι η θεία αιωνιότητα δεν συνεπάγεται αιωνιότητα. Δείτε επίσης Visser και Williams 2008, 101–105, για μια σύντομη αξιολόγηση του αυτή η συζήτηση και μια υπεράσπιση της ανάγνωσης του Άνσελμου ως παρουσιαστή.