ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: Ζωισμός

Μεταξύ των ερωτημάτων που θα τεθούν υπό τον τίτλο «προσωπικά ταυτότητα» είναι αυτά: «Τι είμαστε;» (φύση ερώτηση) και «Υπό ποιες συνθήκες επιμένουμε χρόνος;» (ερώτηση επιμονής). Ενάντια στον κυρίαρχο νεο-Lockean προσέγγιση σε αυτά τα ερωτήματα, η άποψη που είναι γνωστή ως ζωισμός απαντά ότι καθένας από εμάς είναι ένας οργανισμός του είδους Homo sapiens και ότι οι συνθήκες της επιμονής μας είναι αυτές των ζώων. Πέρα από περιγράφοντας το περιεχόμενο και το ιστορικό υπόβαθρο του ζωισμού και του αντιπάλων, αυτό το λήμμα διερευνά ορισμένα από τα επιχειρήματα και τις αντιρρήσεις σε αυτή την αμφιλεγόμενη αφήγηση της φύσης και της επιμονής μας.

1. Διατυπώνοντας τον Ζωισμό

1.1 Η φύση μας
1.2 Η επιμονή μας
2. Η κληρονομιά του Lockean

2.1 Η διάκριση ανθρώπου/προσώπου του Locke
2.2 Ζωισμός και διάκριση ανθρώπου/προσώπου
2.3 Ζωισμός εναντίον Νεολοκεανισμού
3. Επιχειρήματα και αντιρρήσεις για τον ζωισμό

3.1 Επιχείρημα Thinking Animal
3.2 Απαντήσεις στο επιχείρημα του σκεπτόμενου ζώου
3.3 Άλλα επιχειρήματα
3.4 Περαιτέρω αντιρρήσεις, επιπτώσεις και ερωτήματα

1. Διατυπώνοντας τον Ζωισμό

Παρά την αριστοτελική κληρονομιά του, ο ζωισμός είναι σχετικά νεοφερμένος η συζήτηση για την προσωπική ταυτότητα. Ενώ οι πρώτες νύξεις της θέας μπορούν να βρίσκονται στο έργο των Wiggins (1980) και Wollheim (1984), πρωτίστως υπεύθυνος για την εισαγωγή της άποψης στη σύγχρονη συζήτηση για την προσωπική ταυτότητα περιλαμβάνουν τους Ayers (1991), Carter (1989, 1999), Olson (1997, 2007: κεφ. 2), Snowdon (1990, 1991, 1995, 2014), και van Inwagen (1990). Αν και οι υποστηρικτές του φαίνεται να παραμένουν στο μειονότητα, ο ζωισμός έχει προσελκύσει έκτοτε πρόσθετους υποστηρικτές, συμπεριλαμβανομένων των Bailey (2016, 2017), Bailey and Pruss (2021), Bailey, Thornton, και van Elswyik (2021), Belshaw (2011), Blatti (2012), DeGrazia (2005), Hacker (2007), Hermida (2023), Hershenov (2005a), D. Mackie (1999a,b), Madden (2011, 2024), Merricks (2001), Sharpe (2015), Θόρντον (2019), Θόρντον και Μπέιλι (2021), Τόνερ (2011α), Γουίγκινς (2001) και Yang (2013, 2015). Αξιοσημείωτοι κριτικοί περιλαμβάνουν τον Baker (2000, 2016), Ντάνκαν (2021, 2024), Τζόνστον (2007, 2016), ΜακΜάχαν (2002), Noonan (1998, 1989 [2019]), Parfit (2012) και S. Shoemaker (1999, 2011, 2016), μεταξύ άλλων.

Το όνομα «ζωισμός» δόθηκε από τον Snowdon (1991: 109) και έχει υιοθετηθεί ευρέως. Η θέα αναφέρεται επίσης μερικές φορές ως «η άποψη του οργανισμού» (π.χ. Liao 2006), η «βιολογικό κριτήριο» (π.χ. D. Shoemaker 2009), ή «η βιολογική προσέγγιση» (π.χ. Olson 1997).

1.1 Η φύση μας

Ο χαρακτηριστικός ισχυρισμός του ζωισμού αφορά τη βασική μας μεταφυσική φύση: αν είμαστε υλικοί ή άυλοι. απλό ή σύνθετο? ουσία, ιδιότητα, διαδικασία ή γεγονός· οργανικό ή ανόργανο? κ.λπ. Σε Αυτό το πλαίσιο, ο ζωώδης ισχυρίζεται απλά:(1′)Είμαστε ζώα.

Παρά την απλότητά του, το (1′) παρερμηνεύεται εύκολα (για συζήτηση, βλέπε D. Mackie 1999b: 230–33; Olson 2003: 318–21; και Snowdon 2014: κεφ. 1). Σύμφωνα με την προβλεπόμενη διαβάζοντας, το «εμείς» διαλέγει ανθρώπινα πρόσωπα όπως εσείς και εγώ. Ωστόσο, το (1′) δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι ισχυρίζεται ότι όλα τα άτομα είναι ζώα. Αφήνει ανοικτές τις δυνατότητες Τόσο οι άνθρωποι που δεν ανήκουν σε ζώα (π.χ. ρομπότ, άγγελοι, εξωγήινοι, θεότητες) όσο και ανθρώπινα ζώα που δεν είναι άνθρωποι (π.χ. ασθενείς σε επίμονες φυτικές καταστάσεις, ανθρώπινα έμβρυα). Το «είναι» αντικατοπτρίζει το «είναι» αριθμητικής ταυτότητας. Κατά συνέπεια, ο ζωισμός δεν είναι την άποψη ότι ο καθένας μας «αποτελείται» από ένα συγκεκριμένο οργανισμός, με τον τρόπο που μερικές φορές λέγεται ότι είναι ένα άγαλμα μη πανομοιότυπα από το κομμάτι της ύλης με το οποίο συμπίπτει (βλ. παράγραφο 2.3). Ούτε θα πρέπει ακόμα να γίνει κατανοητό ότι το (1′) ισχυρίζεται ότι ο καθένας μας έχει ένα σώμα που είναι ζώο – σαν να είσαι ένα πράγμα και το σώμα του ζώου σας άλλο. Τέλος, ο όρος «ζώα» αναφέρεται σε βιολογικοί οργανισμοί—μέλη του είδους πρωτευόντων Homo σάπιενς. Ενώ οι συμμετέχοντες και από τις δύο πλευρές της συζήτησης τείνουν να αντιμετωπίζουν αυτούς τους όρους εναλλακτικά, ορισμένοι εξέχοντες Οι επικριτές διακρίνουν τα «ζώα» από τους «οργανισμούς» και αρνούνται ότι αυτοί οι όροι συναναφέρονται (π.χ., Johnston 2007: 55–56, S. Shoemaker 2011: 353).

Εκφρασμένο με λογική σημειογραφία και εξατομικευμένο, το (1′) μπορεί να είναι παρουσιάζονται με την ακόλουθη μορφή:

(1″)□(∀x)(x είναι ανθρώπινο πρόσωπο→x είναι ζώο).

Αυτό λέει: απαραίτητα, για οποιοδήποτε αντικείμενο x, αν το x είναι α ανθρώπινο πρόσωπο, τότε ο Χ είναι ζώο, δηλαδή, αναγκαστικά, άνθρωπος Τα άτομα είναι ζώα.

Θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι ορισμένες πρόσφατες επαφές με την Animalism έχουν εγείρει ερωτήματα σχετικά με την καταληπτότητα. Εκτός από τους ενδοιασμούς που κατέγραψε ο Johansson (2007), Johnston (2016) και Toner (2011a), ο Duncan (2021) ισχυρίστηκε ότι το (1′) είναι είτε πολύ αδύναμο (και επομένως αδιάφορο) είτε πολύ ισχυρό (και επομένως ψευδές). Οι Bailey, Thornton και van Elswyk (2021) έχουν προσπάθησε να απαντήσει στις αντιρρήσεις του Ντάνκαν και ο Ντάνκαν (2024) απάντησε με τη σειρά του. Από μια πιο συμπαθητική προοπτική, ο Μπέιλι και ο Βαν Elswyk (2021) πρότειναν να κατανοήσουμε τον ζωισμό ως ισχυρισμό όχι ως καθολική γενίκευση, αλλά μια γενική που δέχεται ορισμένους τύπους εξαιρέσεων. Με συζητήσεις για την ακριβή διατύπωση του Ο κεντρικός ισχυρισμός του Animalism εξακολουθεί να ισχύει, παραμένει ασαφής αν —και αν ναι, πώς— αυτές οι ανησυχίες και οι αναδιατυπώσεις μπορεί να τροφοδοτήσει την ευρύτερη συζήτηση.

Ανεξάρτητα από το αν το (1′) ή το (1") είναι εντελώς απροβλημάτιστο, είναι αρκετά σαφές τι δεν ισχυρίζονται. Σύμφωνα με την ζωώδη περιγραφή της φύσης μας, δεν είμαστε

• άυλες ψυχές ή εγώ (Descartes; Foster 1991; πρβλ. Thornton 2019);
• υλικά σώματα (Thomson 1997; Williams 1957);
• δέσμες ψυχικών καταστάσεων (Hume; Rovane 1998; Σ. Κάμπελ 2006);
• υλικά απλά (Chisholm 1978 [1989]; Lowe 1996, 2001);
• μυαλά, εγκέφαλοι ή μέρη του εγκεφάλου (Parfit 2012; Puccetti 1973; McMahan 2002);
• πρόσωπα που αποτελούνται υλικά από, αλλά δεν ταυτίζονται με ζώα (S. Shoemaker 1999; Baker 2000; Johnston 2007); ή
• τίποτα απολύτως (Unger 1979a,b; πρβλ. Unger 1990).

Αυτό το λήμμα θα επικεντρωθεί κυρίως στα θετικά του ζωισμού ισχυρισμούς, παρά σε ζωώδεις κριτικές των πολλών αντιπάλων του. Ο ενδιαφερόμενος αναγνώστης κατευθύνεται στους Olson 2007 και Snowdon 2014, που δεν περιλαμβάνουν μόνο ειδικές άμυνες του (1′) και (1), αλλά διατυπώνουν επίσης πλήθος επικρίσεων για τα ανωτέρω εναλλακτικές λύσεις—επικρίσεις οι οποίες, αν δεν υποκινούνταν αυστηρά από αποδοχή των (1′) και (1"), συνάδουν τουλάχιστον με τους.

Αξίζει να αναφερθεί ότι ο ζωισμός μερικές φορές διατυπώνεται ελαφρώς διαφορετικά καθώς:

(1‴)Είμαστε ουσιαστικά ζώα.

Σε αυτή την ερμηνεία, ο ζωισμός είναι η άποψη ότι δεν θα μπορούσαμε να υπάρχουμε εκτός από ζώα. Πράγματι, ορισμένοι ισχυρίστηκαν ότι η δέσμευση για (1′) δεν επαρκεί για να χαρακτηρίσει κάποιον ως ζωώδη και ότι Αυτή η ετικέτα θα πρέπει να προορίζεται μόνο για όσους δεσμεύονται και στα δύο (1′) και (1'') (Belshaw 2011: 401; πρβλ. Johnston 2007, Olson 2007: 26–27, Snowdon 1990). Επιμονή σε Αυτό το σημείο είναι μάλλον αβλαβές, ωστόσο, αφού οι περισσότεροι φιλόσοφοι αποδεχτούν ότι όλα τα ζώα (ανθρώπινα και άλλα) είναι ουσιαστικά ζώα, Στην περίπτωση αυτή, το (1'') προκύπτει αμέσως από το (1′) (αν και βλ. Hermida 2024).

(1)Εκτός εάν ορίζεται διαφορετικά, στη συνέχεια, το «(1)» θα είναι αναφέρεται διφορούμενα στα (1′), (1") και (στις την υπόθεση ότι όλα τα ζώα είναι ουσιαστικά ζώα) (1‴).

1.2 Η επιμονή μας

Ενώ είναι ένας ισχυρισμός για τη φύση μας που συνδέεται πιο εύκολα Με το όνομα, ο ζωισμός μπορεί επίσης να ενσωματώσει μια άποψη για το δικό μας επιμονή. Διατυπωμένη στην πιο γενική της μορφή, αυτή η άποψη επιβεβαιώνει την εξής:(2)Οι προϋποθέσεις των οποίων η ικανοποίηση είναι αναγκαία και επαρκής για την ένα παρελθοντικό ή μελλοντικό ον να είναι ταυτόσημο με ένα ανθρώπινο πρόσωπο που υπάρχει τώρα δίκαιοι είναι εκείνοι των οποίων η ικανοποίηση είναι αναγκαία και επαρκής ένα παρελθοντικό ή μελλοντικό ον να ταυτίζεται με ένα ζώο που υπάρχει τώρα.

Πολλοί ζωολόγοι προσυπογράφουν το (2), όσο πάει. Αλλά δεν το κάνει πάει πολύ μακριά. Ποιες ακριβώς είναι οι συνθήκες του (ανθρώπινου) Ζωική συνέχεια; Αν και οι ζωολόγοι συμφωνούν ως επί το πλείστον, είναι ένα λεπτό και σπάνια αναγνωρισμένο ρήγμα μεταξύ δύο στρατοπέδων ζωώδης σκέψη για την απάντηση σε αυτό το ερώτημα.

Σύμφωνα με το πρώτο στρατόπεδο, η παραμονή στη ζωή είναι τόσο απαραίτητη όσο και συνθήκες για την ανθεκτικότητα των ανθρώπινων ζώων. Επομένως, η εμμονή ανθρώπου-ζώου συνίσταται στη συνέχιση των διαδικασίες που συνιστούν τη βιολογική ζωή. Όπως το θέτει ο Olson, «Επιβιώνει κανείς μόνο σε περίπτωση που είναι καθαρά ζώο λειτουργίες—μεταβολισμός, ικανότητα αναπνοής και κυκλοφορίας το αίμα κάποιου, και τα παρόμοια—συνεχίστε» (1997: 16). Στις Αυτή η άποψη, η ζωή ενός ζώου νοείται ως

ένα αυτοοργανωμένο βιολογικό γεγονός που διατηρεί την πολύπλοκη εσωτερική δομή. Τα υλικά από τα οποία αποτελούνται οι οργανισμοί είναι εγγενώς ασταθείς και, ως εκ τούτου, πρέπει να επισκευάζεται και ανανεώνεται, διαφορετικά ο οργανισμός πεθαίνει και τα υπολείμματά του αποσυντίθενται. Ένας οργανισμός πρέπει να προσλαμβάνει συνεχώς νέα σωματίδια, να αναδιαμορφώνει και να αφομοιώστε τα στον ζωντανό ιστό της και διώξτε αυτά που δεν είναι πιο χρήσιμο σε αυτό. Η ζωή ενός οργανισμού του επιτρέπει να επιμένει και διατηρεί τη χαρακτηριστική του δομή παρά το σταθερό υλικό κύκλου εργασιών. (Olson 2007: 28)

Αυτή η πρώτη ζωώδης απάντηση στο ερώτημα της επιμονής, λοιπόν, μπορεί να είναι ως εξής:

(2α)Δεδομένου ενός ανθρώπινου ζώου, x, που υπάρχει ταυτόχρονα, t1, και κάτι, y, που υπάρχει σε μεταγενέστερο χρόνο, t2, y είναι Πανομοιότυπο με το Χ αν και μόνο αν το Υ συνεχίζει τη ζωή διαδικασίες που είχαν προηγουμένως υποβληθεί από το x.

Μόλις το (2α) συνδεθεί με τη ζωώδη απάντηση στη φύση (1), έχουμε μια άποψη που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «βιολογική ζωώδης». Αξιοσημείωτοι υποστηρικτές αυτής της άποψης περιλαμβάνουν τους Olson και van Inwagen (1990). Φυσικά, από την άποψη των οργανιστών προκύπτει ότι Ο θάνατος θα αποτελέσει το τέλος της ύπαρξής μας. Ό,τι άλλο μπορεί να μετά τον θάνατό μας, ο καθένας από εμάς θα πάψει να υπάρχει όταν πεθαίνουν. Πράγματι, αυστηρά μιλώντας με αυτή την άποψη, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ένα νεκρό ζώο (ή ίσως—αν το «νεκρό» είναι ένα μη αποδοτέο επίθετο όπως «ψεύτικο»—ότι ένα Το "νεκρό ζώο" δεν είναι ζώο).

Όσοι βρίσκονται στο δεύτερο στρατόπεδο των ζώων αρνούνται ότι το να είσαι ζωντανός είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανθεκτικότητα των ανθρώπινων ζώων. Από την ένα ανθρώπινο ζώο (όπως όλοι οι οργανισμοί) είναι ένα λειτουργικά οργανωμένο φυσικό αντικείμενο του οποίου η ιδιότητα μέλους σε ένα συγκεκριμένο είδος στην προέλευση και τη δομή του. Μόνο αν είναι τόσο φρικτό ώστε να καταστρέψει Αυτή η δομή θα επιφέρει ο θάνατος ενός οργανισμού ανυπαρξία. Επιμένουμε, το θέτει ο David Mackie, «όσο αυτό οργάνωση των συστατικών μερών [μας] παραμένει αρκετά κοντά άθικτο» (1999b: 237).

Αλλά αυτή η εστίαση στη λειτουργική οργάνωση των σωμάτων των ζώων θα πρέπει να δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι δεν αναιρεί εντελώς τη σημασία της διαδικασίες ζωής που τονίζονται από τους οργανολόγους ούτε ως επιβεβαίωση μιας παραδοσιακό σωματικό κριτήριο της επιμονής. Αντιθέτως, στο πλαίσιο αυτό, άποψη, ενός ανθρώπινου ζώου

Η ζωή είναι ταυτόχρονα συνέπεια ή αδιαχώριστη λειτουργία της προέλευσής της και τη συνεχή επεξήγηση της δομής και των μερών του ανά πάσα στιγμή την ύπαρξή του. Η ζωή είναι ουσιώδης για το πράγμα στο βαθμό που είναι αδιανόητο ότι (αυτό το πράγμα) θα έπρεπε να έχει δημιουργηθεί ως ένα μη ζωντανό πράγμα. (Ayers 1991: τόμος 2: 224)

«Αλλά», συνεχίζει ο Ayers, «αυτό δεν σημαίνει ότι Όταν πεθάνει, το ίδιο το πράγμα θα πάψει να υπάρχει: απλώς ότι ένα εξήγηση της ύπαρξης και της δομής του πράγματος θα αναφέρονται σε μια ζωή που έχει τελειώσει» (ό.π.).

Σε αντίθεση με τους οργανικούς ομολόγους τους, αυτοί οι ζωώδεις Απαντήστε στην ερώτηση επιμονής με τις ακόλουθες γραμμές:

Η ανθεκτικότητα των βιολογικών οργανισμών εξαρτάται από τη διατήρησή τους (αρκετά) την οργάνωση των μερών που είναι το προϊόν της φυσική βιολογική ανάπτυξη, και αυτό τα καθιστά κατάλληλα για ζωή, ενώ δεν λέει ότι η ίδια η ζωή είναι απαραίτητη. (Δ. Mackie 1999b: 236)

Εν συντομία:

(2β)Δεδομένου ενός ανθρώπινου ζώου, x, που υπάρχει ταυτόχρονα, t1, και κάτι, y, που υπάρχει σε μεταγενέστερο χρόνο, t2, y είναι Πανομοιότυπο με το Χ αν και μόνο αν το Υ διατηρεί επαρκή βαθμό της κατάλληλης για τη ζωή δομής των συστατικών μερών που εκτίθεται από τον Χ.

Στο εξής, ο «σωματικός ζωισμός» θα αναφέρεται στο σύζευξη των (1) και (2β). Εκτός από τους Ayers και Mackie, αξιοσημείωτοι Οι σωματιστές περιλαμβάνουν τους Carter (1989, 1999) και Feldman (1992).

Αξίζει να τονιστεί ότι η συζήτηση μεταξύ σωματικού και οργανικού δεν είναι απλώς λεκτική και ότι το είδος της γλωσσικής αποδεικτικά στοιχεία που μερικές φορές συγκεντρώνονται (π.χ. από τον D. Mackie 1999b) γερμανός—απίθανο να διευθετήσει το επίμαχο ζήτημα. Η συζήτηση μεταξύ σωματιστικών και οργανικών αντιλήψεων για τις συνθήκες Η συνέχεια των ζώων αντικατοπτρίζει μια ουσιαστική (αν, μέχρι στιγμής, διερευνήθηκε) διαφωνία σχετικά με τη φύση των (ανθρώπινων) ζώων. (Είναι ουσιαστικά ζώντας; Πώς πρέπει να κατανοηθεί η ίδια η ζωή;) Επιπλέον, Ενώ το ζήτημα του αν κάτι μπορεί να είναι και ζώο και νεκρό απεικονίζει τη διαμάχη σωματιστή-οργανικού, δεν είναι καθόλου το μόνο πλαίσιο στο οποίο εκδηλώνεται αυτή η συζήτηση. Το ίδιο συζήτηση θα μπορούσε να απεικονιστεί όταν εξετάζουμε τα αγέννητα ανθρώπινα έμβρυα, ανθρώπινα ζώα σε αναστολή κινούμενων σχεδίων κ.λπ.

2. Η κληρονομιά του Lockean

Προς το τέλος του μεγαλειώδους δίτομου σχολίου του για τον Τζον Λοκ, Ο Ayers γράφει ότι,

παρ' όλη τη μεταμόρφωση των κινήτρων μας, πράγματι, του στρατηγού μας φιλοσοφική θεωρία... Η συζήτηση για την προσωπική ταυτότητα μετά βίας προχώρησε από τις καινοτομίες του δέκατου έβδομου και δέκατος όγδοος αιώνας. (1991: τόμος 2: 281)

Σε παρόμοιο πνεύμα, ο S. Shoemaker προσάρμοσε πρόσφατα το έργο του Whitehead παρατήρηση, παρατηρώντας ότι «η ιστορία του θέματος της προσωπική ταυτότητα ήταν μια σειρά από υποσημειώσεις για τον Λοκ» (2008: 313). Είναι ασφαλώς αναμφισβήτητο ότι καμία συζήτηση για την έχει συμβάλει περισσότερο στη διαμόρφωση της τρέχουσας συζήτησης από ό,τι η κεφάλαιο με τίτλο «Of Identity and Diversity» που ο Locke προστέθηκε στη δεύτερη έκδοση του Δοκιμίου του Σχετικά με τον Άνθρωπο Κατανόηση (II.xxvii). (Στο εξής, όλες οι κειμενικές αναφορές σε Locke είναι σε αυτό το έργο, Locke 1689 [1975].) Επίσης αναμφισβήτητη είναι η Επίδραση που είχαν αυτές οι σελίδες στην εμφάνιση του ζωώδους εναλλακτική στην προσέγγιση του Lockean για την προσωπική ταυτότητα. Για ό,τι διαισθητική έλξη που μπορεί να φαίνεται ότι έχει ο ζωισμός στην κοσμική μας, μεταδαρβινικό κλίμα, στον απόηχο του έργου του Λοκ, το ψεύδος της ζωώδους φύσης θεωρούνταν από καιρό δεδομένη.

2.1 Η διάκριση ανθρώπου/προσώπου του Locke

Από τη σκοπιά των ζώων, η πιο σημαντική πτυχή του Η διάσημη συζήτηση του Λοκ είναι η έντονη διάκριση που κάνει μεταξύ του ανθρώπινου ζώου («άνθρωπος») και του ατόμου. Σε αντίθεση με ένα μάζα της ύλης – η οποία συνίσταται απλώς στη «Συνοχή του Σωματίδια ... με οποιονδήποτε τρόπο ενωμένοι» (II.xxvii.4) – μια ζωντανή οργανισμός (π.χ. βελανιδιά, άλογο, ανθρώπινο ζώο) είναι δομικά σύνθετο υλικό αντικείμενο του οποίου η λειτουργική οργάνωση ευνοεί συνέχιση της ζωής. Ένα άτομο, αντίθετα, είναι ένα «σκεπτόμεν ίδιο πράγμα σκέψης σε διαφορετικές εποχές και μέρη? που κάνει με αυτή τη συνείδηση, η οποία είναο νοήμον Ον, που έχει λογική και στοχασμό, και μπορεί να το θεωρήσει εαυτό του ως τον εαυτό του, τοι αδιαχώριστη από σκέψη» (II.xxvii.9).

Ταξινομώντας τον «άνθρωπο» με άλλους οργανισμούς και στη συνέχεια σχεδιάζοντας διάκριση μεταξύ οργανισμών και προσώπων, ο Λοκ αναγνωρίζει ότι διαχωρίζει την παραδοσιακή έννοια του «ανθρώπου» ως ορθολογική, από τη μια πλευρά, και ζώο, από την άλλη. Αντίθετα, παραδοσιακή κατανόηση, εισάγει ένα πείραμα σκέψης που περιλαμβάνει έναν λογικό παπαγάλο (II.xxvii.8). Η απροθυμία μας να τηλεφωνήσουμε Αυτός ο παπαγάλος είναι «άνθρωπος» απλώς και μόνο επειδή είναι ζώο γλώσσα και τη λογική δείχνει ότι δεν είναι όλες οι ορθολογικές Τα ζώα είναι άνθρωποι. Ούτε όλοι οι άνθρωποι είναι λογικά ζώα: «όποιος κι αν είναι Θα έπρεπε να δει ένα Πλάσμα με το δικό του Σχήμα και Κατασκευή, αν και δεν είχε πια όλη του τη ζωή, από ό,τι μια γάτα ή ένας παπαγάλος, τον αποκαλούν ακόμα Άντρα» (ό.π.). Ο άνθρωπος/άτομο Η διάκριση κερδίζει έλξη μόλις συνδυαστεί με μία από τις βασικές ιδέες του Δοκιμίου, δηλαδή ότι οι έννοιες ταξινόμησης (π.χ. άνθρωπος, ζώο, άτομο) είναι συχνά (αν και όχι πάντα) συνδέονται με διαφορετικά κριτήρια ταυτότητας. «Ταυτότητα» – όπως το θέτει στον τίτλο της ενότητας στην οποία καταγράφεται για πρώτη φορά αυτή η διορατικότητα - είναι «κατάλληλη για η Ιδέα»: «όπως είναι η Ιδέα που ανήκει σε [ένα] Όνομα, τέτοια πρέπει να είναι η Ταυτότητα» (II.xxvii.7). Ο Λοκ έχει πλήρη επίγνωση της σημασίας αυτού του αρχή; «Αν είχε παρακολουθηθεί λίγο πιο προσεκτικά προειδοποιεί, «θα είχε πιθανώς αποτρέψει μια μεγάλο μέρος αυτής της σύγχυσης, που συμβαίνει συχνά σχετικά με αυτό το θέμα … ειδικά όσον αφορά την Προσωπική Ταυτότητα» (ό.π.). Και πράγματι, είναι αυτή η επίγνωση για τη συσχέτιση του ταξινομημένες έννοιες και κριτήρια ταυτότητας που ενθαρρύνουν τη σκέψη Locke ότι τα ανθρώπινα ζώα και τα άτομα κυβερνώνται από διαφορετικά κριτήρια ταυτότητας. Ενώ ένα ανθρώπινο ζώο επιμένει για παν ενδεχόμενο «Η ίδια συνεχιζόμενη Ζωή [μεταδίδεται] σε διαφορετικούς Τα σωματίδια της ύλης, καθώς τυχαίνει διαδοχικά να ενωθούν με αυτό οργανωμένο ζωντανό Σώμα» (II.xxvii.8), όταν κάποιος «σκεφτείτε τι αντιπροσωπεύει το Person», Locke υποστηρίζει κανείς, διαπιστώνει ότι η εμμονή της συνίσταται στην « ομοιότητα ενός λογικού Όντος». Εξηγεί: «όσον αφορά Αυτή η συνείδηση μπορεί να επεκταθεί προς τα πίσω σε οποιαδήποτε παρελθοντική Δράση ή Σκέψη, μέχρι στιγμής φτάνει στην Ταυτότητα αυτού του Ατόμου» (II.xxvii.9).

Η ώθηση πίσω από τη διάκριση ανθρώπου/προσώπου του Locke ήταν η συνεχιζόμενη συζήτηση μεταξύ θεολόγων του δέκατου έβδομου και δέκατου όγδοου αιώνα και φιλοσόφους σχετικά με τη μεταφυσική της ανάστασης. Τους ήταν να εξηγήσει τη βιβλική πρόβλεψη ότι οι νεκροί θα ανασταίνονταν την ημέρα της κρίσης. Αλλά τι ακριβώς είναι αυτό που παίρνει αναστήθηκε; Τα φυσικά σωματίδια που σχετίζονται με έναν ζωντανό οργανισμό βρίσκονται σε κατάσταση συνεχούς ροής. Το σύνολο των σωματιδίων που σχετίζονται με ένας οργανισμός αλλάζει από τη μια στιγμή στην άλλη και μπορεί να εντελώς (ίσως πολλές φορές) κατά τη διάρκεια μιας τη ζωή του οργανισμού. Επιπλέον, είτε λόγω αποσύνθεσης και/ή Επειδή καταναλώνονται από άλλους οργανισμούς, τα σωματίδια που σχετίζονται με με έναν οργανισμό στο θάνατό του θα διασκορπιστεί ευρέως. Τα γεγονότα αυτά καθιστούν απίθανο, αν όχι αδύνατο, την ανάσταση του κάθε άτομο θα περιλαμβάνει την ανασύσταση αυτού του πρώην «σώμα» του ατόμου. Ο άνθρωπος/άτομο Η διάκριση παρέχει στον Locke τους πόρους για την επίλυση αυτού του προβλήματος επειδή, κατά την άποψή του, κάτι είναι πρόσωπο όχι λόγω την υλική ή άυλη ουσία στην οποία εδράζεται—α στο οποίο ο Λοκ παραμένει σταθερά αγνωστικιστής, αν και είναι έχουν την τάση να πιστεύουν ότι η υποκείμενη ουσία είναι επουσιώδης (II.xxvii.25) – αλλά λόγω των ψυχολογικών ικανοτήτων που ασκήσεις, δηλαδή αυτοσυνείδηση και ορθολογισμός. Και ένα άτομο εξακολουθεί να υφίσταται «εφόσον» την άσκηση των εν λόγω ικανοτήτων «φτάνει» (II.xxvii.9): «Για την ίδια συνείδηση διατηρούνται, είτε στις ίδιες είτε σε διαφορετικές Ουσίες, η προσωπική ταυτότητα διατηρείται» (II.xxvii.13). Έτσι, ο δρόμος είναι ανοιχτός για τον Locke να ισχυριστεί ότι ένα και το αυτό άτομο μπορεί να αναστηθεί ακόμη και αν το άτομο αυτό έρθει να κατοικήσει διαφορετικό σώμα από οποιοδήποτε άλλο με το οποίο συνδεόταν προηγουμένως (II.xxvii.15).

Στο πλαίσιο της λύσης του σε αυτό το πρόβλημα ο Λοκ εισάγει το περίφημο πείραμα σκέψης που περιλαμβάνει τον πρίγκιπα και τον τσαγκάρης—όχι ως γρίφος που χρειάζεται εξήγηση, αλλά ως υπόθεση του οποίου η φαινομενική αληθοφάνεια δικαιώνει τη διάκριση ανθρώπου/προσώπου (και ως εκ τούτου, η λύση του στο πρόβλημα της ανάστασης). Αν «η ψυχή του πρίγκιπα, κουβαλώντας μαζί του τη συνείδηση του παρελθόντος του πρίγκιπα Ζωή, [ήταν] να μπουν και να ενημερώσουν το Σώμα ενός Τσαγκάρη μόλις εγκαταλελειμμένος από την ίδια του την Ψυχή», ο Λοκ διατάζει τον αναγνώστη του, «Όλοι βλέπουν, θα ήταν το ίδιο Πρόσωπο με το Πρίγκιπας, υπόλογος μόνο για τις πράξεις του πρίγκιπα: Αλλά ποιος θα το έκανε Πες ότι ήταν ο ίδιος Άνθρωπος;» (II.xxvii.15, η υπογράμμιση προστέθηκε). Αυτό Το πείραμα σκέψης συχνά λαμβάνεται για να υποστηρίξει ένα ψυχολογικό κριτήριο της προσωπικής ταυτότητας. Η ακριβής μορφή ενός τέτοιου κριτηρίου αντικείμενο πολλών διαφωνιών, τόσο στην εποχή του Λοκ όσο και στη συνέχεια. Ο ίδιος ο Λοκ λέγεται μερικές φορές (μάλλον λανθασμένα) να έχει υποστηρίξει ένα κριτήριο μνήμης, σύμφωνα με το οποίο ένα άτομο, x, που υπάρχει κάποτε, t1, και ένα άτομο, y, σε μεταγενέστερο χρόνο, t2, το y είναι πανομοιότυπο με το x αν και μόνο αν το y θυμάται εμπειρίες που είχε ο x. Είτε ή όχι αυτή ήταν η άποψη του Λοκ, γενικά μιλώντας, ψυχολογική κριτήρια προσωπικής ταυτότητας υποστηρίζουν ότι μια ψυχολογική σχέση κάποιου είδους (δηλαδή μια σχέση που περιλαμβάνει τη μνήμη, τα χαρακτηριστικά και διαθέσεις, πεποιθήσεις, επιθυμίες, ορθολογισμός κ.λπ.) είναι απαραίτητη και/ή αρκετό για να επιμείνει ο καθένας μας στο χρόνο.

Μια άλλη σημαντική διάσταση της διάκρισης ανθρώπου/ατόμου είναι επίσης σηματοδοτείται σε αυτό το παράδειγμα, δηλαδή το πρόσωπο ως τόπος ηθικής λογοδοσίας. Κατά την άποψη του Locke, είναι λόγω της ικανότητες αυτοσυνείδησης και ορθολογισμού που τα άτομα δεν επιμένουν μόνο στο χρόνο, αλλά επίσης ενδιαφέρονται για τη σύνεση και ηθικά και νομικά υπεύθυνος για πράξεις που διαπράχθηκαν σε άλλες χρονικές στιγμές. Σύμφωνα με τον Λοκ, ένα άτομο πρέπει να τιμωρείται μόνο για αυτές τις πράξεις που θυμάται να έχει διαπράξει (II.xxvii.20). Αυτό δεν είναι αλήθεια μόνο στην περίπτωση του θεϊκού νόμου που εκτελείται την ημέρα της κρίσης – όταν "Τα μυστικά όλων των Καρδιών θα αποκαλυφθούν" και ανταμοιβές και τιμωρίες για τις καλές και τις κακές πράξεις σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας (II.xxvii.26) – αλλά Επίσης, γενικότερα, στο πλαίσιο των καθημερινών νομικών και ηθικών υποθέσεις. Έτσι, το «πρόσωπο» λειτουργεί ως «ένα Forensick Term οικειοποίηση Ενέργειες και η αξία τους» (ό.π.) και στην «προσωπική Ταυτότητα θεμελιώνεται όλο το Δικαίωμα και η Ταυτότητα Δικαιοσύνη ανταμοιβής και τιμωρίας» (II.xxvii.18).

Συζητώντας αυτές τις κανονιστικές πτυχές της προσωπικότητας, ο Λοκ εγείρει και απαντά σε μια προφανή αντίρρηση με τρόπο που να προεξοφλεί ορισμένες τη σύγχρονη συζήτηση. «Ας υποθέσουμε», λέει,

Χάνω εντελώς τη μνήμη κάποιων κομματιών της Ζωής μου, πέρα από ένα δυνατότητα να τα ανακτήσω, έτσι ώστε ίσως να μην είμαι ποτέ συνειδητοποιώντας τα ξανά. Ωστόσο, δεν είμαι το ίδιο Πρόσωπο, που έκανε αυτά τα Πράξεις, είχα εκείνες τις Σκέψεις, που κάποτε είχα επίγνωση, αν και Τα ξέχασες τώρα; (II.xxvii.20)

Ο Locke απαντά ότι, αν και συνήθως αναφέρονται και στα δύο ίδια ανθρώπινο ζώο και το ίδιο άτομο, οι αυτοαναφορικές προσωπικές αντωνυμίες μπορούν να να είναι διφορούμενη. Έτσι, η ερώτηση "Έκανα αυτό και αυτό;" μπορεί να είναι διφορούμενη μεταξύ «Μήπως το άτομο στο οποίο «εγώ» αναφορές επί του παρόντος κάνει αυτό και αυτό;» και «Μήπως ο άνθρωπος ζώο στο οποίο αναφέρεται επί του παρόντος το «Ι» Λοιπόν;» Στην αμνησιακή περίπτωση του Λοκ, η απάντηση στην πρώτη Η ερώτηση είναι όχι, ενώ η απάντηση στη δεύτερη ερώτηση είναι ναι: «Ο Λόγος Ι εφαρμόζεται σε... ο Άνθρωπος μόνος» (ό.π.).

Δύο πτυχές της συζήτησης του Locke για αυτήν την υπόθεση είναι σημαντικές τη σύγχρονη συζήτηση. Η πρώτη, φυσικά, είναι η άποψη ότι, αν δεν είμαι σε θέση να θυμηθώ ότι έχω κάνει αυτό ή εκείνο, τότε το υπεύθυνος για την εν λόγω πράξη δεν είναι το πρόσωπο που είμαι, ακόμη και αν το πρόσωπο που είναι υπεύθυνο για την ενέργεια αυτή ίδιο ανθρώπινο ζώο που κατοικείται επί του παρόντος από το άτομο που είμαι (βλ. 2016, D. Shoemaker 2009, 2016 και Sauchelli 2017a). Το δεύτερο είναι το ιδέα ότι η αντωνυμία πρώτου προσώπου μπορεί να αναφέρεται διφορούμενα με τρόπο που παρακολουθεί τη διάκριση ανθρώπου/ατόμου (βλ. ενότητα 3.2).

Μπορούν να τεθούν πολλά ερμηνευτικά ερωτήματα σχετικά με την ιστορική διάκριση μεταξύ ανθρώπων, ζώων και ανθρώπων, και ορισμένες από τις Αυτά μπορεί να ενδιαφέρουν τους συμμετέχοντες στη σύγχρονη συζήτηση μεταξύ του ζωώδους και των αντιπάλων του. Για παράδειγμα, αν η Η διάκριση αντανακλά μια εννοιολογική ή μια οντολογική διαφορά παραμένει ένα σημείο διαμάχης μεταξύ των ιστορικών της περιόδου (π.χ. Bolton 1994; Chappell 1989; Thiel 1997 και 1998). Αλλά αφήνοντας κατά μέρος αυτές τις επιστημονικά θέματα, τα χαρακτηριστικά της διάκρισης του Locke που είναι υποστηρίχθηκε χωρίς αμφισβήτηση από τον Locke, καθώς και ιδιαίτερα Η τρέχουσα συζήτηση περιλαμβάνει τα εξής:

• Οι ικανότητές μας για αυτοσυνείδηση και ορθολογισμό δεν συνδέονται στο ότι είμαστε ανθρώπινα ζώα, αλλά στο ότι είμαστε πρόσωπα.
• Ο τόπος της ηθικής ευθύνης δεν είναι το ανθρώπινο ζώο, αλλά το πρόσωπο;
• άτομα, αλλά όχι ανθρώπινα ζώα, επιμένουν μόνο σε περίπτωση που Οι ψυχολογικές καταστάσεις συνδέονται με κατάλληλους τρόπους. και
• κατά τη διάρκεια της ζωής του, ένα ανθρώπινο ζώο μπορεί να συμπίπτει με μηδέν, ένα ή περισσότερα από ένα άτομα, και κάτι δεν χρειάζεται να είναι άνθρωπος ζώο για να κατοικηθεί από ένα άτομο (π.χ. το Locke's ορθολογικός παπαγάλος).

2.2 Ζωισμός και διάκριση ανθρώπου/προσώπου

Θα πρέπει να τονιστεί σε αυτό το σημείο ότι οι ζωολόγοι δεν αρνούνται ότι Πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ ανθρώπων, ζώων και ανθρώπων. Αυτός, εν μέρει, είναι ο λόγος για τον οποίο η διατύπωση του (1) που μερικές φορές που αποδίδεται στους ζωολόγους—«τα άτομα είναι άνθρωποι ζώα»—είναι παραπλανητικό. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν πολλές πτυχές της συζήτησης του Λοκ που υποστηρίζουν οι ζωολόγοι.

Για παράδειγμα, οι ζωολόγοι συχνά συμμαχούν με την απάντησή τους στην επιμονή με τα κριτήρια ταυτότητας του Locke για τα ανθρώπινα ζώα (π.χ. Olson 2007: 28). Φυσικά, αφού οι βιολογικοί ζωολόγοι επιβεβαιώνουν και Οι σωματικοί ζωολόγοι αρνούνται ότι το να είσαι ζωντανός είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να την επιμονή μας, ο Λοκ δεν μπορεί να είναι σύμμαχος και στα δύο στρατόπεδα. Από την πλευρά του, Ο D. Mackie (1999b: 235–39) κατατάσσει τον Locke ως οργανολόγο. Ωστόσο, αρκετά αποσπάσματα από το Δοκίμιο υποδηλώνουν το αντίθετο (μερικά από τα οποία αναγνωρίζει ο ίδιος ο Mackie — π.χ. στο II.xxvii.4–5) ότι το πιο προσεκτικό συμπέρασμα μπορεί να είναι ότι Ο Λοκ ήταν είτε ασυνεπής είτε απλώς αμφίθυμος στο θέμα. Οι ζωολόγοι είναι επίσης συμπαθείς στην αφήγηση του Λοκ για προσωπικότητα – αν και με διαφορετική κατανόηση του τύπου της έννοια πρόσωπο είναι — και αυτή η εναλλακτική κατανόηση επιτρέπει στους ζωολόγους να υποστηρίξουν το στοιχείο (δ) παραπάνω.

Αυτό που απορρίπτουν οι ζωολόγοι είναι ο ισχυρισμός του Λοκ ότι Το «πρόσωπο» ονομάζει μια ταξινομική έννοια (π.χ. Snowdon 2014: κεφ. 3). Μάλλον, ακολουθώντας τον Olson (1997: κεφ. 2), οι περισσότεροι ζωολόγοι επιμένουν ότι Το «πρόσωπο» ονομάζει μόνο μια έννοια ταξινόμησης φάσης (ή έννοια κατάστασης, βλ. Hacker 2007). (Η ιδέα ενός Το «phased sortal», όπως τα αποκάλεσε, οφείλεται στον Wiggins [1967, 2001].) Σε αντίθεση με μια έννοια ταξινόμησης, η οποία καθορίζει το συνθήκες εμμονής των περιπτώσεων του, μια έννοια ταξινόμησης φάσης είναι μια έννοια στην οποία ανήκουν προσωρινά οι περιπτώσεις της, μόνο για ένα στάδιο την ύπαρξή τους (π.χ. έφηβος). Απλώς επιτυγχάνοντας ένα συγκεκριμένη ηλικία, για παράδειγμα, κάτι που δεν ήταν έφηβος μπορεί να Γίνε έφηβος χωρίς να πάψεις να υπάρχεις. Ομοίως, κάτι που ήταν έφηβος μπορεί να πάψει να είναι έφηβος χωρίς να πάψει να υπάρχει. Έτσι Επίσης, λένε οι ζωολόγοι, με πρόσωπο. Η προσωπικότητα, ισχυρίζονται, είναι μια φάση που κάτι ξεκινά με την απόκτηση της ψυχολογικής ικανότητες που προσδιορίζει ο Λοκ (αυτοσυνείδηση και ορθολογισμός) και καταλήγει στην απώλεια αυτών των ικανοτήτων. Κατ' αυτόν τον τρόπο, ως είναι θέμα του τι μπορεί να κάνει κάτι, παρά τι μπορεί να κάνει κάτι είναι. Στην ορολογία του Olson, το πρόσωπο είναι ένα "λειτουργικό είδος", παρόμοιο με το locomotor (1997: 31–37). Ένας κινητήρας είναι οτιδήποτε μπορεί να κινηθεί κάτω από τη δική του δύναμη, είτε πρόκειται για γυμνοσάλιαγκα κήπου είτε για βαλλιστικό πύραυλο. Ομοίως, Ο Olson υποστηρίζει (ακολουθώντας τον Locke), ένα άτομο είναι οτιδήποτε μπορεί να Σκεφτείτε με συγκεκριμένους τρόπους – οτιδήποτε «είναι λογικό, ... συνήθως συνειδητοποιούν και έχουν επίγνωση του εαυτού τους ως ιχνηλατώντας ένα μονοπάτι μέσα από ο χρόνος και ο χώρος, ... [και] ηθικά υπόλογος για την ενέργειες» (1997: 32). Πολλά πράγματα εκτός από τα ανθρώπινα ζώα μπορούν να είναι πρόσωπα από αυτή την άποψη: ένας άγγελος, ένας θεός, μια μηχανή, ένα ζώο, ένας άυλη ψυχή, ένας εξωγήινος κ.λπ. Στην περίπτωση των ανθρώπινων ζώων, συνήθως γίνονται άτομα όχι κατά τη σύλληψη ή κατά τη γέννηση, αλλά την ηλικία των δύο ετών. Και ενώ είναι δυνατόν ένα ανθρώπινο ζώο να βγει έξω την ίδια στιγμή που παύει να είναι πρόσωπο (π.χ. αν πατήσει ενεργή νάρκη), είναι επίσης πιθανό για έναν άνθρωπο να ζώο να συνεχίσει να υπάρχει πολύ καιρό αφότου έπαψε να είναι άτομο (π.χ. εάν πέσει σε επίμονη φυτική κατάσταση).

2.3 Ζωισμός εναντίον Νεολοκεανισμού

Ο κύριος αντίπαλος του ζωισμού δεν είναι σπάνιο να προσδιορίζεται ως «νεολοκεανισμός». Αυτός ο τρόπος διεξαγωγής των ημερομηνιών συζήτησης τουλάχιστον μέχρι μια εξέχουσα ανταλλαγή απόψεων μεταξύ του Noonan (1998, 2001) και D. Mackie (1999a). Επίσης, η πρώτη μονογραφία αφιερωμένη στην Ο ζωισμός εξαπολύει μια διαρκή επίθεση στην «ψυχολογική προσέγγιση» στην προσωπική ταυτότητα – μια προσέγγιση της «Ο πιο γνωστός συνήγορος... είναι, φυσικά, ο Λοκ» (Όλσον 1997: 20). Και ο «ζωισμός εναντίον νεο-λοκεανισμού» Η αντίθεση παραμένει κοινή στις σύγχρονες συζητήσεις (π.χ. S. Campbell 2001; Hershenov 2012; Johnston 2010; Madden 2016; Πάρφιτ 2012; Robinson 2016; S. Shoemaker 2008).

Από μία άποψη, το να στήνεις τα πράγματα με αυτόν τον τρόπο είναι αρκετά ακίνδυνο. Οι απόψεις που ταξινομούνται ως «νεο-Lockean» μοιράζονται ένα κοινό ψυχολογικό κριτήριο της προσωπικής ταυτότητας (είτε Το κριτήριο αυτό απαιτεί άμεση ψυχολογική σύνδεση ή απλώς αλληλεπικαλυπτόμενες αλυσίδες ψυχολογικής συνέχειας) ότι οι ζωώδεις αντιτίθενται καθολικά.

Αλλά τελικά, ο απλός «ζωώδης εναντίον νεο-λοκεανισμού» διχοτόμηση είναι πολύ χονδροειδής και αποκλειστική για να παρέχει μια ιδιαίτερα κατατοπιστική ταξινόμηση της σύγχρονης συζήτησης. Καθώς που έχει ήδη διαπιστωθεί στο τμήμα 1.2, Για παράδειγμα, η πηγή της ζωώδους αντίθεσης στην ψυχολογική Το κριτήριο μπορεί να προέρχεται είτε από οργανικές είτε από σωματικές δεσμεύσεις. Πέρα από αυτό, ακόμη και η κοινή τους δέσμευση για (1′) συσκοτίζει διαφορές απόψεων σχετικά με τον καλύτερο τρόπο αποσυμπίεσης του περιεχομένου αυτού δέσμευση. Για να πάρουμε ένα ιδιαίτερα έντονο παράδειγμα, σκεφτείτε αυτά όπως Thornton (2019) και Toner (2011a) που βασίζονται στο Αριστοτελική-Θωμιστική παράδοση που υποστηρίζει ότι το ζώο καθένα από τα Το us αποτελείται από δύο μέρη: το σώμα του, δηλαδή τα πολλά κομμάτια της ύλης παγιδευμένοι σε αυτοοργανωμένες, μεταβολικές διεργασίες. και τη μορφή του (ή «ψυχή»), δηλαδή, το άυλο πράγμα καθιστά το σώμα ως ζωντανό, αισθητηριακό, λογικό άτομο. Εάν αυτά τα υλομορφικά (ή "hylemorphic") ταξινομούνται καλύτερα ως ποικιλίες (όπως επιμένουν οι Thornton και Toner) ή κάπου ενδιάμεσο μεταξύ ζωώδους και νεο-λοκεανισμού (όπως προτείνεται στο Hershenov 2008 και 2011) μένει ίσως να φανεί. (Για περαιτέρω συζήτηση, βλ. επίσης Hershenov 2020; Jaeger 2017; Ρούνεϊ 2025; Skrzypek 2024; Τόνερ 2011a, 2014, 2024). Ωστόσο, περαιτέρω κατανομές των πραγματικών και πιθανών ποικιλίες ζωισμού παρέχονται στο Bailey 2015 και στο Thornton 2016.

Ομοίως, όπως δείχνει ο κατάλογος που δίνεται παραπάνω (τμήμα 1.1), Η απάντηση του ζωισμού στο ερώτημα της φύσης αντιτίθεται από ένα ευρύ φάσμα φάσμα απόψεων, οι οποίες δεν κατατάσσονται όλες ορθώς ως νεο-Lockean. Επιπλέον, όπως θα δούμε σύντομα, η Η ετικέτα «νεο-λοκεανισμός» συσκοτίζει σημαντικά διαφορετικά ποικιλίες του νεολοκεανισμού και αγνοεί τις διαφορετικές λογικές που αυτές τις απόψεις.

Ενώ μια ολοκληρωμένη ταξινόμηση των εναλλακτικών λύσεων για τη ζωικότητα ούτε εφικτό ούτε αναγκαίο στο παρόν πλαίσιο, τρομερό στέλεχος της νεο-Lockean αντίστασης στον ζωισμό βασίζεται στην έννοια της υλικής σύστασης. Υποστηρικτές αυτού που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «συνταγματικός νεολοκεανισμός» υποστηρίζουν ότι ο καθένας από εμάς «είναι» ζώο μόνο με την έννοια ότι (σύμφωνα με ορισμένους) Ένα άγαλμα «είναι» το κομμάτι μαρμάρου, δηλαδή με το να είναι συστεγάζονται υλικά και ωστόσο διακρίνονται από έναν ή περισσότερους χρονικές ή/και σχεσιακές ιδιότητες. Από αυτή την άποψη, είμαστε άτομα που δεν έχουν πανομοιότυπη σύσταση από ανθρώπινα ζώα.

Παρά την κοινή αυτή εξάρτηση από την έννοια της υλικής σύστασης, Υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ των απόψεων που υποστηρίζει η Οι συνταγματικοί νεο-Lockean αντίπαλοι του ζωισμού. Σύμφωνα με Shoemaker (1984), για παράδειγμα, είναι η ικανότητα για σκέψη που διακρίνει το νοητικό υποκείμενο που είσαι από το ανθρώπινο ζώο που σε αποτελούν. Εν μέρει επειδή είναι ενσωματωμένο στο δικό του ευρύτερη, λειτουργιστική απάντηση στο πρόβλημα νου/σώματος, Τα επιχειρήματα του Shoemaker κατά του ζωισμού και της ζωικής σκέψης είναι (βλ. ενότητα 3.2 για περαιτέρω συζήτηση). Αλλά χονδρικά, κατά την άποψή του, τα ζώα είναι ανίκανοι να σκεφτούν επειδή δεν επιμένουν κάτω από την κατάλληλες συνθήκες. Η ψυχολογική συνέχεια είναι επαρκής για την επιμονή οποιουδήποτε όντος προικισμένου με την ικανότητα να σκέφτεται, και ψυχολογικής συνέχειας δεν αρκεί για να μπορέσει ένα (ανθρώπινο) ζώο να επιμένουν, τα ζώα δεν είναι σκεπτόμενα όντα. Και επειδή ο καθένας μας είναι α σκεπτόμενοι ον, δεν είμαστε ζώα. (Για μια διεξοδική παρουσίαση του Η πιο πρόσφατη σκέψη του Shoemaker για αυτό το θέμα, δείτε το 1999, 2004, 2008, 2011, 2016.)

Ίσως η πιο εκτεταμένη επεξεργασία του συνταγματολόγου προσέγγιση έχει δοθεί από τον Baker (2000, 2002, 2007). Κατά την άποψή της, η ιδιοκτησία που διακρίνει τα άτομα που είμαστε από τα ανθρώπινα ζώα που μας αποτελούν είναι μια μορφή αυτοσυνείδησης που αποκαλεί «προοπτική πρώτου προσώπου» (2000: κεφ. 3). Από αυτό προοπτική ότι «κάποιος σκέφτεται τον εαυτό του ως άτομο που αντιμετωπίζει ένας κόσμος, ως θέμα ξεχωριστό από οτιδήποτε άλλο»· Είναι αυτό που μας δίνει τη δυνατότητα «να αντιληφθούμε το σώμα και τις ψυχικές καταστάσεις κάποιου ως το δικό του» (2000: 60, 4). Κατά την άποψή της, τα πρόσωπα προοπτικές πρώτου προσώπου ουσιαστικά, και «επιμένουν όσο καθώς οι προοπτικές [τους] σε πρώτο πρόσωπο παραδειγματίζονται» (2016: 51; βλέπε επίσης 2000: 132–41).

Στο επίκεντρο αυτής της άποψης βρίσκεται αυτό που την χαρακτήρισε πρόσφατα ο Μπέικερ «Βασική διάκριση» (2007: 43; 2016: 53). Συνταγματολόγοι υποστηρίζουν ότι αποτελούν αντικείμενα (π.χ. κομμάτια μαρμάρου) και αντικείμενα (π.χ. αγάλματα) μπορούν να μοιράζονται μερικά από τα ιδιότητες. Για παράδειγμα, ένα άγαλμα μοιράζεται τη φυσική και αισθητική του ιδιότητες με το κομμάτι μαρμάρου που το αποτελεί. ομοίως, Baker θα ισχυριστεί ότι ένα άτομο μοιράζεται τη σωματική και ψυχολογική του ιδιότητες με το ανθρώπινο ζώο που το αποτελεί. Αλλά αυτά Τα αντικείμενα δεν μπορούν να μοιράζονται όλες τις ιδιότητές τους με τον ίδιο τρόπο, διαφορετικά δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ του συστατικού και του συγκροτήθηκε. Έτσι, ο Baker σχεδιάζει μια εξαντλητική και αμοιβαία αποκλειόμενη διάκριση μεταξύ δύο τρόπων με τους οποίους τα αντικείμενα μπορούν να δημιουργήσουν ιδιότητες: παράγωγα ή μη παράγωγα. Χονδρικά, ένα αντικείμενο έχει μια ιδιότητα παράγωγα αν το υλοποιεί μόνο λόγω της συνεγκατάστασης με ένα άλλο αντικείμενο, ενώ ένα αντικείμενο δημιουργεί μια ιδιότητα μη παράγωγα εάν υλοποιεί αυτή την ιδιότητα ανεξάρτητα από συστεγάζεται με άλλο αντικείμενο. Θα μπορούσαμε να εκφράσουμε αυτή τη διάκριση πιο ξεκάθαρα ως εξής. Εάν ένα αντικείμενο (x) αποτελεί ένα άλλο αντικείμενο (y) και τα δύο αντικείμενα δημιουργούν κάποια ιδιότητα (F), τότε

1. Το x (το συστατικό αντικείμενο) ενσαρκώνει το F μη παράγωγα σε περίπτωση που θα δημιουργούσε το F ακόμα κι αν δεν αποτελούσε y (το συνιστάμενο αντικείμενο)·
2. y ενσαρκώνει το F μη παράγωγα σε περίπτωση που το x θα αποτύγχανε να υλοποιήσει το F αν το x δεν το έκανε αποτελούν y· και
3. Το y ενσαρκώνει το F παράγωγα στην περίπτωση που το x θα δημιουργούσε το F ακόμα κι αν δεν αποτελούσε το y.

Σκεφτείτε, για παράδειγμα, ένα μαρμάρινο άγαλμα ενός γιγάντιου δράκου. Σε αυτήν την περίπτωση, (i) το κομμάτι μαρμάρου ενσαρκώνει την ιδιότητα να είναι τρία μέτρα ύψος μη παράγωγα (γιατί θα ήταν τρία μέτρα ύψος ακόμα κι αν δεν αποτελούσε το άγαλμα). ii) το άγαλμα ενσαρκώνει την ιδιότητα του να είσαι άσχημος μη παράγωγα (επειδή το κομμάτι μάρμαρο με το οποίο συστεγάζεται δεν θα ήταν άσχημο αν το έκανε δεν αποτελούν άγαλμα)· και (iii) το άγαλμα ενσαρκώνει το έχει την ιδιότητα να έχει ύψος τρία μέτρα παράγωγα (επειδή το κομμάτι του μάρμαρο θα είχε ύψος τρία μέτρα ακόμα κι αν δεν αποτελούσε το άγαλμα). (Ακόμα πιο ακριβείς επεξεργασίες του Baker's Key Διακρίσεις δίνονται στο 2000: 46–58 και 2007: 166–69. Ορισμένοι επικριτές υποστήριξαν ότι η διάκριση δημιουργεί περισσότερα θερμότητα από το φως. βλέπε, π.χ., Hershenov 2009; Olson 2007: κεφ. 3; Zimmerman 2002; και συνεισφορές στον Οδηγό Πεδίου για την Διαδικτυακό συμπόσιο Philosophy of Mind για τον Baker 2000.)

Ο Baker υποστηρίζει κατ' αναλογία ότι, όπως συμβαίνει με τα μαρμάρινα αγάλματα, έτσι και ισχύει για τα ανθρώπινα πρόσωπα. Κατά την άποψή της, ο καθένας μας είναι ένα ζώο, αλλά (σε αντίθεση με τον ζωώδη) μόνο παράγωγα. Μπέικερ Η απάντηση στο ερώτημα της φύσης είναι ότι είμαστε πρόσωπα. Ο καθένας μας έχει την προοπτική του πρώτου προσώπου ουσιαστικά και μη παράγωγα. Κατά τη διάρκεια της συνήθους ανάπτυξης, ένα ανθρώπινο ζώο αναπτύσσει όλο και πιο εξελιγμένες ψυχολογικές ικανότητες (απλώς όπως και το κομμάτι μάρμαρο αναπτύσσει αισθητικά χαρακτηριστικά όπως το γλύπτης το σμιλεύει). Μόλις οι εν λόγω δυναμικότητες περιλαμβάνουν προοπτική πρώτου προσώπου, ένα άτομο έρχεται σε ύπαρξη, και αυτό Το άτομο αποτελείται από το ανθρώπινο ζώο (2000: 115–16; πρβλ. 2007: 72–82). Δεδομένου ότι το ζώο δεν θα είχε πρώτο πρόσωπο προοπτική αν δεν αποτελούσε το πρόσωπο, μοιράζεται αυτή την προοπτική με το άτομο με τον ίδιο τρόπο που το κομμάτι του Το μάρμαρο μοιράζεται την ιδιότητα του να είναι άσχημο με το άγαλμα του δράκου, δηλαδή παράγωγα.

Κατά την άποψη του Baker, η προοπτική σε πρώτο πρόσωπο είναι μοναδική για προσώπων. Χωρίς αυτή την προοπτική, υποστηρίζει, ένα ον δεν μπορεί να αναφέρεται σε χρησιμοποιεί αντωνυμίες πρώτου προσώπου, γιατί αυτή η ικανότητα απαιτεί να να είναι σε θέση να αντιληφθεί τον εαυτό του τόσο ως υποκείμενο νοητικών γεγονότων και ως το αντικείμενο που ενσαρκώνει το υποκείμενο αυτών των γεγονότων. Επειδή Το ανθρώπινο ζώο που σας αποτελεί κατέχει ένα πρώτο πρόσωπο προοπτική μόνο παράγωγα, λοιπόν, δεν είναι σε θέση να αυτοαναφέρεται. Αυτό είπε, ο Baker δεν ισχυρίζεται ότι τα ανθρώπινα ζώα που αποτελούν άτομα στερούνται γνωστικές και βιωματικές ικανότητες συνολικά. Ούτε ισχυρίζεται ότι η ίδια ότι διαθέτουν αυτές τις ικανότητες μόνο παράγωγα. Όπως πολλά από τα «ανώτερα» μη ανθρώπινα ζώα, τα ανθρώπινα ζώα είναι υποκείμενα μια σειρά από ψυχικά φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένων πόνων και απολαύσεων, πεποιθήσεων και επιθυμίες. Τέτοια φαινόμενα δεν απαιτούν την «ισχυρή» ή «στιβαρή» προοπτική πρώτου προσώπου χαρακτηριστικό του άτομα, αλλά μόνο αυτό που ο Baker αποκαλεί «αδύναμο» ή «στοιχειώδης» προοπτική πρώτου προσώπου – χονδρικά, η ικανότητα να βιώνεις τον κόσμο από μια εγωκεντρική σκοπιά (2000: 60–64). Και όπως το άγαλμα κληρονομεί την περιουσία του Όντας τρία μέτρα ύψος από το κομμάτι μάρμαρο, το ίδιο και το άτομο κατέχει αυτές τις μικρότερες ψυχολογικές ικανότητες μόνο παράγωγα γιατί το ανθρώπινο ζώο θα είχε αυτές τις ικανότητες ακόμα κι αν είχε δεν αποτελούν το πρόσωπο.

Νεο-Λοκ αντίσταση στον ζωισμό που δεν συνδέεται με Ο συνταγματισμός είναι μια ακόμη πιο ποικιλόμορφη παρτίδα. Ένα από τα επικρατέστερα απόψεις στην κατηγορία του μη συνταγματικού νεολοκεανισμού απορρίπτει ζωώδη ταυτίζοντας το άτομο με ένα κατάλληλο μέρος του ανθρώπινου ζώο - συνήθως, ο εγκέφαλος ή ένα από τα (χωρικά ή χρονικά) ανταλλακτικά. Σε αυτόν τον τύπο «ενσώματου μέρους», «ενσωματωμένου «ενσώματου προσώπου», η άποψη του «ενσώματου προσώπου», το ανθρώπινο ζώο σκέφτεται μόνο παράγωγα, λόγω του ότι έχει έναν σκεπτόμενο εγκέφαλο ως μέρος. Μεταξύ εκείνων που υποστηρίζουν απόψεις σε αυτή τη γραμμή είναι ο Dowland (2016), Χάντσον (2001), ΜακΜάχαν (2002), Πάρφιτ (2012), Πέρσον (1999), Puccetti (1973) και Reid (2016). Ζωώδεις απαντήσεις σε αυτές τις απόψεις δίνονται από τους Hershenov (2005b, 2016, 2021) και Olson (2007: κεφ. 4). Επίσης σχετικά είναι τα διάφορα πειράματα σκέψης που εγείρονται από μη συνταγματικοί νεο-Lockeans (π.χ. Lewis 1976; Parfit 1984) που φαίνεται να μετράνε ενάντια στον ζωισμό. Για παράδειγμα, η σκέψη πειράματα που περιλαμβάνουν τηλεμεταφορά και μεταμόσχευση. Δείτε την ενότητα 3.4 για κάποια συζήτηση αυτών των περιπτώσεων.

3. Επιχειρήματα και αντιρρήσεις για τον ζωισμό

Ιδιαίτερα όταν εισάγεται μεμονωμένα, ο ζωισμός —ειδικά (1)—μπορεί να φανεί προφανώς αληθινό. Στο βιβλίο του αντιμετώπιση της θέας, ο Snowdon καταδεικνύει εκτενώς πώς ο ζωώδης «αντιπροσωπεύει την προεπιλεγμένη αντίληψη του εαυτού μας» (2014: 106). Και σε παλαιότερο άρθρο, σημειώνει:

Ο κεντρικός ισχυρισμός του ζωισμού είναι κατά κάποιο τρόπο μια περίεργη πρόταση να διεκδικήσει. Είναι φυσικό να απαντάμε στον ισχυρισμό του με τα λόγια του Wittgenstein: «Μόνο ποιον ενημερώνουμε για αυτό; Και σε τι περίσταση;». (1995: 72; Wittgenstein 1953: 101e)

Ο Olson απηχεί αυτό το συναίσθημα, γράφοντας ότι σίγουρα

φαίνεται να είναι ζώα. Όταν τρώτε ή κοιμάστε ή μιλάτε, ένας άνθρωπος Το ζώο τρώει, κοιμάται ή μιλάει. Όταν κοιτάζεσαι στον καθρέφτη, και το ζώο σε κοιτάζει πίσω. Οι περισσότεροι απλοί άνθρωποι υποθέτουν ότι είμαστε ζώα. … Σε σύγκριση με τις [ανταγωνιστικές] προτάσεις, η ιδέα ότι είμαστε Τα ζώα μοιάζουν με απλή κοινή λογική. (2007: 23)

Αλλά η κοινή λογική δεν θα διευθετήσει το ζήτημα, επειδή ορισμένες από τις Οι αντίπαλοι του ζωισμού υποστηρίζονται από άλλους, εξίσου διαισθητικούς εκτιμήσεις. Εκτός από την κοινή λογική, λοιπόν, ποια επιχειρήματα μπορούν να να επιστρατευτούν για την υποστήριξη του ζωισμού;

3.1 Επιχείρημα Thinking Animal

Το τυπικό όρισμα για το (1) αναφέρεται ποικιλοτρόπως ως το «επιχείρημα των σκεπτόμενων ζώων» (Olson 1997, 2003), το «πάρα πολλά μυαλά αντίρρηση» (S. Shoemaker 1999), η «αντίρρηση δύο ζωών» (S. Campbell 2006) και το «πρόβλημα πάρα πολλών στοχαστών» (Parfit 2012: 7). Ήταν αναπτύχθηκε από τους Snowdon (1990: 91), Carter (1988), McDowell (1997: 237), και Ayers (1991, τόμος 2: 283). Έκτοτε έχει ακονιστεί και διαδόθηκε από τον Olson (1997: 106–09, 2003: 325–30, 2007: 29–39). Εδώ είναι:

(Π1)Αυτή τη στιγμή κάθεται στην καρέκλα σας ένα ανθρώπινο ζώο.

(Ρ2)Το ανθρώπινο ζώο που κάθεται στην καρέκλα σας σκέφτεται.(

Ρ3)Είσαι το σκεπτόμενο ον που κάθεται στην καρέκλα σου.

γ)Επομένως, το ανθρώπινο ζώο που κάθεται στην καρέκλα σας είστε εσείς.

Ενώ κανένα από τα (P1), (P2) και (P3) δεν είναι αδιαμφισβήτητο, ούτε κανένα από αυτά αμφισβητούνται εύκολα. Εκτός ίσως από εκτεταμένες μεταφυσικές (π.χ. μια προηγούμενη δέσμευση στον ιδεαλισμό), λίγοι θα αρνούνταν την ίδια την ύπαρξη των ζώων, ούτε το γεγονός ότι μια απολύτως καλή δείγμα του είδους Homo sapiens βρίσκεται επί του παρόντος στο την καρέκλα σου. Άρα το (P1) δεν απορρίπτεται εύκολα.

Επιπλέον, όσον αφορά το (P2), δεδομένου ότι θα ήταν τουλάχιστον περίεργο αρνούνται ότι τα ανθρώπινα ζώα σκέφτονται, ενώ δέχονται ότι οι φώκαινες και οι Οι σκαντζόχοιροι το κάνουν, και αφού μπορούμε να υποθέσουμε ότι το ανθρώπινο ζώο στην καρέκλα δεν είναι άτυπη στο είδος της, ανεξάρτητα από τους λόγους Η αποδοχή ότι διάφορα μη ανθρώπινα ζώα πιστεύουν ότι ισχύουν εξίσου για το ανθρώπινο ζώο στην καρέκλα σας. Ενώ υπάρχουν εκείνοι που αρνούνται (σε μια αίσθηση) που μπορεί να σκεφτεί οποιοδήποτε ζώο (π.χ. Descartes, Johnston, S. Shoemaker), οι θέσεις τους επιβαρύνουν την εμπειρική αξιοπιστία ή/και εξαρτώνται σε αρκετά εξελιγμένους μεταφυσικούς μηχανισμούς. Με την πρώτη ματιά, Τέλος πάντων, το (P2) είναι πολύ πιο εύκολο να γίνει αποδεκτό.

(P3) είναι επίσης δύσκολο να αντισταθεί, καθώς η άρνησή της φαίνεται να απαιτούν να θέσετε την ύπαρξη ενός σκεπτόμενου όντος στην καρέκλα σας από τον εαυτό σου. Γιατί αν τα (P1) και (P2) είναι αληθή, και αν είναι αληθές ότι υπάρχεις και σκέφτεσαι, τότε η άρνηση (P3) έχει ως αποτέλεσμα την υπονοώντας ότι δεν είστε παρά ένας από (τουλάχιστον) δύο στοχαστές που κάθονται στο την καρέκλα σου. Μια τέτοια άποψη αντιμετωπίζει μια σειρά από δύσκολα ερωτήματα: πρακτική ερωτήσεις (π.χ. σε ποιο από αυτά τα όντα ανήκει το αυτοκίνητο που είναι σταθμευμένο μπροστά;), επιστημικές ερωτήσεις (πώς προσδιορίζετε ποια από αυτές όντα είστε;), γλωσσικές ερωτήσεις (σε ποιο από αυτά τα όντα περιπτώσεις της αναφοράς της αντωνυμίας πρώτου προσώπου;), οντολογικά ερωτήματα (ποια είναι η σχέση ανάμεσα σε εσάς και το ποιοτικά πανομοιότυπο με το οποίο συνδέεστε;), και ούτω καθεξής. Οι προκλήσεις αυτές δεν πέρασαν απαρατήρητες και έχουν καταβληθεί σοβαρές προσπάθειες για την αντιμετώπισή τους. Αλλά, λέει ο ζωολόγος, το πρόβλημα μπορεί να αποφευχθεί από η αρχή απλά παραδεχόμενος την αλήθεια του (P3).

Έτσι, αν και δεν είναι απαραίτητα αναπάντητο ή ανυπέρβλητο, το ερωτήματα και προβλήματα που περιμένουν κάποιον που απορρίπτει οποιοδήποτε από τα (P1) μέσω (P3) δεν είναι αμελητέα. Ο ζωισμός, λοιπόν, έχει τουλάχιστον τόσα πολλά Πάω για αυτό.

3.2 Απαντήσεις στο επιχείρημα του σκεπτόμενου ζώου

Δεν έχουν επικεντρωθεί όλες οι απαντήσεις στο επιχείρημα των σκεπτόμενων ζώων αποκλειστικά ή ακόμη και να απευθύνονται απευθείας σε έναν ή άλλες από τις τρεις υποθέσεις που συνθέτουν αυτό το επιχείρημα. Ωστόσο, Πολλές απαντήσεις στον ζωώδη χαρακτήρα αφορούν ερωτήματα που εγείρονται από τη σκέψη επιχείρημα των ζώων και μπορεί να θεωρηθεί γόνιμα ότι αντιμετωπίζει ένα ή άλλη μια από τις εγκαταστάσεις της.

Για παράδειγμα, σύμφωνα με το σύνταγμα του Baker (2000, 2007) (P3) πρέπει να απορριφθεί, δεδομένου ότι «η σκέψη καρέκλα σας» είναι διφορούμενη μεταξύ του συγκροτημένου προσώπου που σκέφτεται μη παράγωγα και το συστατικό ανθρώπινο ζώο που σκέφτεται παράγωγα (ενότητα 2.3). Και ο Noonan (1998, 2001) εντοπίζει επίσης μια ασάφεια στα (P2) και (P3). Σύμφωνα με τη ρεβιζιονιστική του άποψη για τη χρήση προσωπικών αντωνυμιών, Οι σκέψεις και οι εκφράσεις σε πρώτο πρόσωπο αναφέρονται μόνο σε πρόσωπα, όχι σε ζώα. Κατά την άποψή του, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της αναφοράς του σκέψεις και εκφράσεις σε πρώτο πρόσωπο, αφενός, και ο στοχαστής αυτών των σκέψεων και εκφράσεων, από την άλλη πλευρά. Ο Noonan δεν το κάνει αρνηθείτε ότι το ανθρώπινο ζώο που κάθεται στην καρέκλα σας είναι ικανό να πρώτη-προσωπική σκέψη. Ούτε αρνείται ότι τέτοιες σκέψεις (και η εκφράσεις που τις εκφράζουν) αναφέρονται με επιτυχία. Αλλά επιμένει ότι, όταν το ζώο έχει μια σκέψη σε πρώτο πρόσωπο ή προφέρει «εγώ», αυτή η σκέψη ή η έκφραση δεν αναφέρεται στο ζώο που σκέφτεται τη σκέψη αλλά στο άτομο με το οποίο μοιράζεται το ζώο τις σκέψεις του. (Για περαιτέρω συζήτηση, βλ. Noonan 2012 και Olson 2002α, 2007: 37–39.)

Και, αν και δεν αναπτύχθηκε αρχικά ως απάντηση στη σκέψη επιχείρημα για τα ζώα, η άποψη του S. Shoemaker (1984, 1999, 2004) αντιπροσωπεύει μια άμεση και τρομερή πρόκληση για το (P2). Για λογαριασμό του, Το ανθρώπινο ζώο που κάθεται στην καρέκλα σας δεν σκέφτεται γιατί όχι Το ζώο είναι ικανό να σκέφτεται. Αυτό με τη σειρά του οφείλεται στο γεγονός ότι η Γιατί η σκέψη απαιτεί συνθήκες επιμονής που όλα τα ζώα, οι άνθρωποι ή οι διαφορετικά, έλλειψη: «ψυχικές ιδιότητες», γράφει ο Shoemaker, «μπορεί να ανήκει μόνο σε πράγματα που έχουν ψυχολογική επιμονή συνθήκες» (2004: 528). Οι ψυχολογικές καταστάσεις ενός στοχαστή χαρακτηριστικούς αιτιώδεις ρόλους, και οι καταστάσεις αυτές (σε συνδυασμό με την με άλλους) τείνουν να προκαλούν το σκεπτόμενο ον του οποίου τις καταστάσεις συμπεριφέρονται με συγκεκριμένους τρόπους. Έτσι, για παράδειγμα, η κατάσταση του πόνου μπορεί να προκληθεί από κάποιου είδους σωματική βλάβη και μπορεί να που πονάει να φωνάξει ή να οπισθοχωρήσει.

Ο βασικός άξονας της άποψης του Shoemaker είναι ο ισχυρισμός του ότι η αιτιώδης συνάφεια ρόλο οποιασδήποτε ψυχολογικής κατάστασης καθώς και οποιωνδήποτε άλλων εμπλεκόμενων καταστάσεων Σε αυτόν τον αιτιώδη ρόλο πρέπει όλοι να είναι καταστάσεις μιας και της ίδιας σκέψης όντας (1999: 300). Με άλλα λόγια, τα αποτελέσματα που συνήθως επέφεραν ψυχολογικές καταστάσεις ενός όντος δεν μπορεί παρά να συμβεί στο ότι πολύ είναι. Ο Olson συνοψίζει τις συνέπειες αυτής της δέσμευσης ως εξής: ως εξής:

Αν ο εγκέφαλός σου μπει στο κεφάλι μου αύριο, η τωρινή σου ψυχική καταστάσεις θα έχουν τα χαρακτηριστικά τους αποτελέσματα στο ον που καταλήγει με αυτό το όργανο, και όχι με το άδειο κεφάλι που έμεινε πίσω. Από τον υποδηματοποιού, το αντικείμενο των εν λόγω κράτη —εσείς— πρέπει επομένως να είστε το ον που καταλήγει με τον μεταμοσχευμένο εγκέφαλό σας. Κάθε ον του οποίου οι μεταγενέστερες καταστάσεις ή ενέργειες προκαλούνται με τον κατάλληλο τρόπο από τις τρέχουσες ψυχικές σας καταστάσεις Να είσαι εσύ. Με άλλα λόγια, η ψυχολογική συνέχεια ενός είδους πρέπει αρκεί για εσάς ή οποιοδήποτε άλλο νοητικό ον να επιμείνετε στο χρόνο. Δεδομένου ότι κανένα είδος ψυχολογικής συνέχειας δεν αρκεί για να επιμένουν... Ως εκ τούτου, κανένας οργανισμός δεν θα μπορούσε να έχει νοητική ιδιότητες. Η φύση των νοητικών ιδιοτήτων το καθιστά μεταφυσικό αδύνατο για τα ζώα να σκεφτούν. (Olson 2007: 33–34.)

Η λειτουργιστική θεωρία του νου του Shoemaker έχει λάβει σημαντική προσοχή στη φιλοσοφία του νου. Η άποψή του ότι τα ζώα δεν μπορούν να σκεφτούν και τις συνέπειες του ισχυρισμού αυτού για την Το επιχείρημα των σκεπτόμενων ζώων συζητείται στο Árnadóttir 2010, Hershenov 2006, Olson 2002b και S. Shoemaker 2004, 2008, 2011, 2016.

Πέρα από αυτές τις συζητήσεις για τα (P2) και (P3), μεγάλο μέρος των πρόσφατων Η συζήτηση σχετικά με τον ζωισμό έχει επικεντρωθεί σε ερωτήματα όπως αν ένας ή περισσότεροι από ένας στοχαστές κάθονται στην καρέκλα σας. αν περισσότερα από ένα, ποιο κάνει τη σκέψη. και με ποια έννοια. Ο Zimmerman (2008), για παράδειγμα, αντιτίθεται στο (P1) σημειώνοντας ότι το σκεπτικό για τον ισχυρισμό ότι ένα ανθρώπινο ζώο βρίσκεται εκεί όπου είναι—στην πραγματικότητα, ότι είναι απλώς προφανές ότι υπάρχει μια περίπτωση του είδους Homo sapiens που βρίσκεται επί του παρόντος όπου είναι—επεκτείνεται εξίσου σε πράγματα όπως «απλό κομμάτι ύλη», «απλό σώμα», «ψυχολογικό πρόσωπο» και τα παρόμοια. Αφού ο ζωώδης δεν το δέχεται αυτό είμαστε πανομοιότυποι με οποιοδήποτε από αυτά τα μη ζώα, η προφανής αλήθεια του (P1) δεν θα είναι αρκετό για να εδραιώσει το σκεπτόμενο ζώο επιχειρηματολογίας. Αυτό που απαιτείται, με άλλα λόγια, δεν είναι απλώς ένας λόγος για να πιστεύουμε ότι το (P1) είναι αλήθεια – οι ζωολόγοι, ας υποθέτουμε, έχουν δίκιο να επιμένουν ότι λίγοι θα το αρνούνταν – αλλά επίσης λόγο για την άρνηση της παρουσίας άλλων πραγμάτων εκτός από έναν άνθρωπο ζώο. Αυτό είναι το «πρόβλημα των αντίπαλων υποψηφίων».

Στενά συνδεδεμένο με αυτό το πρόβλημα είναι ένα άλλο. Τα «σκεπτόμενα μέρη πρόβλημα» χρεώνει ότι, ακόμα κι αν είσαι σκεπτόμενο ον, όχι Έχει δοθεί λόγος να υποθέσουμε ότι είστε ένα σκεπτόμενο ζώο και όχι οποιοδήποτε από τα άλλα σκεπτόμενα όντα αυτή τη στιγμή βρίσκεται εκεί που βρίσκεστε. Για να ξεκινήσετε, σκεφτείτε όλα τα μέρη ενός ανθρώπου ζώα που εύλογα θεωρούνται ότι σκέφτονται: το κεφάλι, ο εγκέφαλος, το συμπλήρωμα του δεξιού ποδιού (δηλαδή, ολόκληρο το σώμα του ζώου μείον το ολόκληρο το ζώο από τη μέση και πάνω (κορμός, λαιμός και κεφάλι), το συμπλήρωμα του αριστερού βραχίονα μείον ένα μόνο ηλεκτρόνιο στο συκώτι, το συμπλήρωμα του αριστερού βραχίονα μείον ένα διαφορετικό ηλεκτρόνιο στο συκώτι ζώου κ.λπ. Για κάθε ένα από αυτά τα μέρη σκέψης, ένα επιχείρημα δομικά ανάλογο με το επιχείρημα των σκεπτόμενων ζώων θα μπορούσε να κατασκευαστεί. Για παράδειγμα:

(Π1′) Υπάρχει ένα ανθρώπινο κεφάλι που βρίσκεται αυτή τη στιγμή εκεί που βρίσκεστε.

(Π2′) Το ανθρώπινο κεφάλι που βρίσκεται αυτή τη στιγμή εκεί που βρίσκεστε σκέφτεται.

(Ρ3′) Είστε η σκέψη που βρίσκεται στην καρέκλα σας.

(Γ′) Επομένως, το ανθρώπινο κεφάλι που βρίσκεται εκεί που βρίσκεστε είστε εσείς.

Ομοίως:

(Ρ1") Υπάρχει ένας κορμός-λαιμός και κεφάλι που βρίσκεται αυτή τη στιγμή εκεί που είναι.

(Ρ2") Ο κορμός-λαιμός-και-κεφάλι που βρίσκεται αυτή τη στιγμή εκεί που βρίσκεστε είναι σκέψη.

(Ρ3′) Είστε η σκέψη που βρίσκεται στην καρέκλα σας.

(Γ") Επομένως, ο κορμός-λαιμός και το κεφάλι που βρίσκεται εκεί που βρίσκεστε είναι εσείς.

Και ούτω καθεξής. Αν το επιχείρημα του σκεπτόμενου ζώου ήταν ορθό, τότε θα ήταν (per impossibile) ότι είστε πανομοιότυποι με καθένα από τα ένας άπειρος αριθμός μη πανομοιότυπων μερών σκέψης. Αφού θα μπορούσες να είσαι ταυτίζεται με ένα μόνο από τα στοιχεία αυτά, και δεδομένου ότι η Animalist δεν έχει δώσει καμία εξήγηση αρχών για το γιατί είσαι ο ολόκληρο το ζώο και όχι τη μία ή την άλλη σκέψη του ζώου μέρη, το επιχείρημα του σκεπτόμενου ζώου πρέπει να απορριφθεί.

Μεγάλο μέρος της συζήτησης για τον ζωισμό έχει ασχοληθεί με το αντίπαλοι υποψήφιοι και προβλήματα σκέψης. (Βλέπε, για παράδειγμα, Blatti 2016; Lowe 2001; Madden 2016α; Olson 2007: 215–19 και 2015; Parfit 2012; Yang 2015.) Μια γραμμή απάντησης βασίζεται στο βαν Η άποψη του Inwagen (1990) για τα σύνθετα υλικά όντα. Σύμφωνα με Η απάντηση του van Inwagen σε αυτό που αποκαλεί «ειδική σύνθεσης», τα μόνα σύνθετα αντικείμενα που υπάρχουν είναι ζωντανούς οργανισμούς. Μόνο ένας ζωντανός οργανισμός ενοποιεί τα σωματίδια που συνθέτουν το ανά πάσα στιγμή, σύμφωνα με αυτή την άποψη. Τέτοια πράγματα όπως «απλό κομμάτι ύλης» και «δεξί πόδι συμπλήρωμα» είναι αντικείμενα gerrymandered. Και αφού δεν είναι Γνήσια σύνθετα αντικείμενα, δεν είναι ούτε γνήσιοι αντίπαλοι ούτε γνήσιοι στοχαστές. Ο Olson (2008: 38–42) είναι, ωστόσο, γρήγορος να αναγνωρίσει ότι αυτή η απάντηση θα είναι ευπρόσδεκτη μόνο από εκείνους που πεπεισμένος για την άποψη του van Inwagen. Και οι υποστηρικτές του αντιπάλου υποψηφίων και των μερών σκέψης είναι ιδιαίτερα απίθανο να μεταξύ των υποστηρικτών του van Inwagen.

3.3 Άλλα επιχειρήματα

Ακόμα κι αν αυτές οι αντιρρήσεις στο επιχείρημα του σκεπτόμενου ζώου μπορούν να υπάρχει κάποια ειρωνεία στο γεγονός ότι η μοίρα του Το χαρακτηριστικό επιχείρημα για τον ζωισμό θα πρέπει να κρέμεται από την ισορροπία των διαφωνιών σχετικά με τη φύση των ψυχικών ιδιοτήτων και την εξατομίκευση των στοχαστές. Η σκέψη είναι ένα ουσιαστικό συστατικό που δεν είναι θεωρία της φύσης μας, αλλά στις θεωρίες που προωθούνται από νεο-Lockean αντιπάλους του ζωισμού. Είναι ακριβώς η ικανότητά μας για Η σκέψη που πολλοί ζωολόγοι αρνούνται ότι είναι απαραίτητη για εμάς. Αντιθέτως, Τέτοιοι ζωολόγοι λένε, ο καθένας από εμάς ήταν κάποτε ένα έμβρυο που δεν σκέφτεται και ο καθένας από εμάς μπορεί ακόμη να γίνει μια μη σκεπτόμενη επίμονη-φυτική-κατάσταση ασθενής.

Έτσι, το επιχείρημα του Blatti (2012) για τους «προγόνους των ζώων» στοχεύει να θεμελιώσει την υπεράσπιση του ζωισμού σε ένα ευρύτερο νατουραλιστικό πλαίσιο. Αν το (1) είναι ψευδές και δεν είμαστε ζώα, τότε ούτε οι γονείς ζώα, οπότε ούτε οι γονείς των γονιών μας, ούτε οι γονείς μας παππούδες των γονιών μας, και ούτω καθεξής, ήδη από τη δική μας Οι καταβολές εκτείνονται. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, το ψεύδος του ζωισμού συνεπάγεται την απόρριψη της εξελικτικής θεωρίας (ή τουλάχιστον της θεωρίας αυτής εφαρμογή σε εμάς), αφού αρνείται ότι οι μακρινές μας καταβολές περιλαμβάνει όντα που ήταν ζώα. Όμως, μετά την απόρριψη του εξελικτική θεωρία είναι πολύ υψηλό τίμημα για να πληρωθεί, είναι αντίθετα η υπόθεση του ψεύδους του ζωισμού που θα έπρεπε να απορριφθεί. Ενώ ο Blatti υποστηρίζει ότι αυτό το επιχείρημα αντέχει σε μια σειρά από σωζόμενα αντιρρήσεις, αντιμετωπίζει επίσης προκλήσεις (π.χ. Daly and Liggins 2013, Gillett 2013, LeBrun 2021).

Thornton and Bailey's (2021) «επιχείρημα από το συναίσθημα» μπορεί να θεωρηθεί ως ανταλλαγή συναισθήματος με σκέψη, διαμάχη (περίπου) ότι είσαι ό,τι είναι αυτό που βιώνει συναισθήματα όπως θυμός, περιέργεια, έκπληξη, διασκέδαση, χαρά, αηδία κ.λπ. ότι η Ο καλύτερος υποψήφιος για αυτό το πράγμα είναι το ζώο σας. και ότι, επομένως, είναι το ζώο σας. Και το «επιχείρημα» των Bailey και Pruss (2021) από θηρία» εστιάζει την προσοχή μας στη ζωντανή ψυχική ζωή των μη ανθρώπινων ζώων με τα οποία πολλοί από εμάς οικεία, δηλαδή τα κατοικίδια ζώα μας, υποστηρίζοντας (και πάλι χονδρικά) ότι όλα τα Τα θηλαστικά —είτε είναι σκύλοι, γάτες ή άνθρωποι— είναι τα κύρια φορείς των ψυχικών τους καταστάσεων· ότι είμαστε οι κύριοι φορείς του δικού μας ψυχικές καταστάσεις? και ότι εμείς, όπως και κάθε άλλο είδος ανώτερης θηλαστικά, είναι ζώα.

3.4 Περαιτέρω αντιρρήσεις, επιπτώσεις και ερωτήματα

Οι αντίπαλοι υποψήφιοι και τα προβλήματα των σκεπτόμενων μερών είναι παραδείγματα του τι Θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «αντιρρήσεις πολλαπλασιασμού» στον ζωισμό. Αυτές οι αντιρρήσεις προσπαθούν να δείξουν πώς είναι οι υποστηρικτές του ζωισμού δεσμευτεί να διεκδικήσει (ή να μην είναι σε θέση να αρνηθεί) αυτό το ένα πράγμα (εσείς ή εγώ, ας πούμε) είναι πανομοιότυπο με καθένα από δύο ή περισσότερα πράγματα.

Μια άλλη τέτοια αντίρρηση είναι εμπνευσμένη από έναν σπάνιο τύπο αδελφοποίηση που ονομάζεται δικέφαλος, η οποία συμβαίνει όταν ένας ανθρώπινος ζυγώτης διαιρείται μόνο εν μέρει πριν από την εμφύτευση στο τοίχωμα της μήτρας. Το αποτέλεσμα είναι δίδυμα ενωμένα κάτω από το λαιμό. Αυτά τα δίδυμα μοιάζουν με δικέφαλο άτομο, με ευδιάκριτα κεφάλια και λαιμούς που ξεφυτρώνουν από έναν μόνο κορμό (Miller 1996). Σύμφωνα με τον McMahan (2002: 35), επειδή ένα ζευγάρι Τα δικεφαλικά δίδυμα είναι δύο άτομα αλλά μόνο ένα ζώο, τα δικεφαλικά δίδυμα φαίνεται να παρουσιάζει ένα περιπατητικό, ομιλούντα αντιπαράδειγμα Ο χαρακτηριστικός ισχυρισμός του Animalism, (1). (Για περαιτέρω συζήτηση, βλ. Blatti 2007; Boyle 2020; T. Campbell και McMahan 2016; Δρανσέικα, Nichols και Shoemaker 2024; Francescotti 2023; Liao 2006; Olson 2014, 2023; Reid 2016; Τόνερ 2024.)

Άλλες αντιρρήσεις στοχεύουν να αποκαλύψουν το αντιφατικό του ζωισμού ετυμηγορίες σχετικά με τη φαινομενικά ατελείωτη λιτανεία φανταστικών πειράματα σκέψης (πολλά από αυτά ενημερωμένες εκδόσεις του Υπόθεση Prince-Cobbler, βλέπε ενότητα 2.1) συζητήθηκε στην πρόσφατη βιβλιογραφία για την προσωπική ταυτότητα (S. Shoemaker 1963; Lewis 1976; Wiggins 1980; Parfit 1984). Σε ένα σενάριο, είμαστε να φανταστείτε ότι αφαιρείτε ολόκληρο ή μέρος (π.χ. εγκέφαλο) του εγκεφάλου σας και μεταμοσχεύοντάς το σε διαφορετικό άνθρωπο (χωρίς εγκέφαλο ή εγκέφαλο) ζώο, με το (εξ ορισμού) αποτέλεσμα ότι η ψυχολογικής ζωής και τα χαρακτηριστικά της συνεχίζονται σε μια διαφορετική ζώο από αυτό που κατέχετε αυτήν τη στιγμή. Ένα άλλο σενάριο οραματίζεται μια Παρόμοιο κατόρθωμα μέσω φανταστικής τεχνολογίας που μπορεί να καταγράψει όλο τον εγκέφαλό σας κράτη μέλη και να μεταφέρουν τις πληροφορίες αυτές σε εγκέφαλος (προηγουμένως σκουπισμένος). Ακόμα ένα πείραμα σκέψης φαντάζεται να σας μεταφέρει à la Star Trek δημιουργώντας ένα σχέδιο της σωματικής και ψυχολογικής σας κατάστασης σε μια τοποθεσία, καταστρέφοντάς σας και στη συνέχεια αναπαράγοντας σας σε κάποια μακρινή τοποθεσία δημιουργώντας ένα νέο αντικείμενο με όλα τα ίδια σωματικά και ψυχολογικά κράτη μέλη.

Οι διαφορές μεταξύ των λεπτομερειών αυτών των πειραμάτων σκέψης είναι όχι ασήμαντο. Αλλά για τους σκοπούς του παρόντος, μπορούμε να τα συλλέξουμε κάτω από την ετικέτα "αντιρρήσεις μεταφοράς", αφού η διαίσθηση από αυτούς που στοχεύουν να διεγείρουν είναι ότι μπορείτε να μετεγκατασταθείτε από ένα ζώο ή τοποθεσία σε άλλο ως αποτέλεσμα των διαδικασιών που περιγράφονται, εφόσον οι αναμνήσεις, οι πεποιθήσεις, οι επιθυμίες, τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα σας κ.λπ. διατηρούνται. Εάν η διαίσθηση της δυνατότητας μεταφοράς είναι σωστή, τότε (1) δεν μπορεί να είναι αληθής, δεδομένου ότι η ψυχολογική συνέχεια δεν επαρκεί για την την επιμονή ενός ανθρώπινου ζώου. Πράγματι, για οποιαδήποτε από τις διαδικασίες περιγράφονται σε αυτές τις περιπτώσεις - μεταμόσχευση εγκεφάλου, κατάσταση εγκεφάλου μεταμόσχευση, τηλεμεταφορά—δεδομένης της επιλογής μεταξύ Υποβαλλόμενος σε αυτή τη διαδικασία και τον αφανισμό, ο ζωισμός συνεπάγεται ότι Δεν υπάρχει κανένας ιδιοτελής λόγος να προτιμήσουμε το πρώτο.

Η αισθητή πεποίθηση των εκ πρώτης όψεως πεποιθήσεών μας για το τι θα συνέβαινε σε αυτά τα σενάρια φαίνεται αναμφισβήτητη. Επιπλέον, υπάρχει στοιχεία που υποδηλώνουν ότι οι διαισθήσεις που υποστηρίζουν κάποια εκδοχή του ψυχολογικά κριτήρια δεν είναι μόνο αισθητά, αλλά αρκετά κοινά (Nichols και Bruno 2010). Πώς αντιδρούν λοιπόν οι ζωολόγοι; Ενώ πολλοί Οι ζωώδεις θα παραδεχτούν τις διαισθήσεις που έχουμε για αυτά και άλλα περιπτώσεις, θα επισημάνουν επίσης ότι φιλοξενούμε πολλές άλλες προ-φιλοσοφικές δεσμεύσεις εκτός αυτού. Είμαστε, για παράδειγμα, έντονα τείνουν να πιστεύουν ότι πολλά ζώα (ανθρώπινα και άλλα) ικανός να σκέφτεται (συμπεριλαμβανομένης της μνήμης, της πίστης, της επιθυμίας, κ.λπ.). Ομοίως, πιστεύουμε ότι υπάρχει μόνο ένας στοχαστής που βρίσκεται όπου βρίσκεται ο καθένας μας. Αλλά αν, ας πούμε, η διαίσθηση στο περίπτωση μεταμόσχευσης εγκεφάλου είναι σωστή και πηγαίνετε με τον εγκέφαλό σας όταν μεταμοσχεύεται σε άλλο σώμα, τότε είτε το ανθρώπινο ζώο φεύγει πίσω δεν ήταν ποτέ ικανός να σκεφτεί (αφού ο εγκέφαλος σκεφτόταν και υπήρχε μόνο ένας στοχαστής στην περιοχή) ή υπήρχαν πολλοί σκέψεις σας πριν από τη μεταμόσχευση (το ζώο σας και τον εγκέφαλό σας). Σίγουρα αυτές οι επιπτώσεις μας προσβάλλουν προ-φιλοσοφικές πεποιθήσεις και για τον εαυτό μας. Κατά συνέπεια, αν δεν υπήρχε απαντήσεις που πρέπει να δοθούν στα ερωτήματα της φύσης και της επιμονής, τότε είναι πιθανό ότι αυτές οι απαντήσεις θα αποκαλύψουν κάποιες από τις προ-φιλοσοφικές μας πεποιθήσεις να είναι σωστές, άλλες όχι. (Για περαιτέρω συζήτηση, βλ. Francescotti 2021; Gendler 2002; Gottlieb 2022; Ερμίδα 2023; Μάντεν 2016β; Olson 1997, 2007: κεφ. 2, 9; Snowdon 1991, 1995, 2014: κεφ. 10–11; και Wilkes 1988. Και δείτε το Snowdon 2003 για μια πιο εμπεριστατωμένη ταξινόμηση των αντιρρήσεων για τον ζωισμό.)

Μια αντίρρηση που έχει προσελκύσει μεγάλη προσοχή από τότε που εισήχθη για πρώτη φορά από τον Mark Johnston (2007: 45–47) είναι γνωστή ως «Πρόβλημα υπολειπόμενου ατόμου». (Βλ. Olson 2016: 148–151 για τη διατύπωση αυτού του προβλήματος που εξιστορείται εδώ.) Κάπως ενδιάμεσο μεταξύ της «μεταβίβασης» και της κατηγορίες «πολλαπλασιασμού», αυτή η αντίρρηση στον ζωισμό επανεξετάζει το σενάριο μεταμόσχευσης εγκεφάλου και μας καλεί να εξετάσουμε Ο εγκέφαλός σας κατά τη διάρκεια της επέμβασης: αφαιρέθηκε, διατηρήθηκε λειτουργικά, αλλά όχι αλλά εμφυτευμένο σε διαφορετικό σώμα. Επειδή πρέπει να υποθέσουμε ότι Αυτός ο εγκέφαλος συνεχίζει να υποστηρίζει τη σκέψη και τη συνείδηση, πρέπει να θεωρηθεί ως πρόσωπο – «υπόλοιπο άτομο». Αλλά αφού ο ζωώδης επιμένει ότι είσαι το ζώο χωρίς εγκέφαλο που έχει απομείνει Πίσω, το πρόβλημα είναι πώς να εξηγήσουμε πού ήρθε το υπόλοιπο άτομο από. Δεν θα μπορούσε να υπήρχε πριν από την αφαίρεσή του, αλλιώς θα ήταν δύο άτομα στο ζώο σας. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, το Ο Animalist είναι αφοσιωμένος σε μια εξαιρετικά απίθανη αρχή, δηλαδή ότι ένας Το νέο πρόσωπο μπορεί να δημιουργηθεί απλώς με την αποκοπή ιστών διατήρησης. Επιπλέον, εάν ο εγκέφαλος εμφυτευόταν σε ένα ανεγκέφαλο ζωικό σώμα, κανένας ζωολόγος δεν θα δεχόταν ότι τότε θα υπήρχε να είναι δύο άτομα: το ζώο, αφενός, και το υπόλοιπο άτομο το άλλο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο ζωώδης είναι αφοσιωμένος σε μια εξίσου αβάσιμη αρχή, δηλαδή ότι ένα άτομο μπορεί να καταστραφεί απλώς και μόνο με τροφοδοτώντας το με ιστούς στήριξης. (Για περαιτέρω συζήτηση, βλ. Blatti 2016; Johnston 2016; Lim 2023; Madden 2016; Parfit 2012; Sauchelli 2017β; Τόνερ 2014; και Yang 2020.)

Τέλος, πέρα από τη συμβολή της στην αρχαία συζήτηση για την προσωπική ταυτότητας, ο ζωισμός εγείρει πρακτικά ερωτήματα μεγάλων σύγχρονων σημασία. Για παράδειγμα, οι ζωολόγοι δεσμεύονται να ισχυρίζονται ότι Ο καθένας από εμάς ήταν κάποτε ή θα μπορούσε κάποια μέρα να γίνει μη πρόσωπο (π.χ. ένας έμβρυο στη μήτρα της μητέρας, ασθενής νοσοκομείου σε επίμονη φυτική κατάσταση). Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε αυτές τις επιπτώσεις μιας μεταφυσική άποψη με τις ηθικές μας δεσμεύσεις σχετικά με την άμβλωση και ευθανασία; Γενικότερα, αν ο ζωισμός είναι σωστός, τότε η φύση μας δεν διακρίνεται από αυτό των γαλάζιων φαλαινών, των πτηνών μάινα, των μπονόμπο χιμπατζήδες και λεμούριοι με δακτυλιοειδή ουρά. Με ποιον τρόπο, υπό το πρίσμα αυτό, μεταφυσική άποψη, είναι οι ηθικές, νομικές και πολιτικές συζητήσεις που να υποθέσουμε ότι μια έντονη αντίθεση ανθρώπου/ζώου (εμείς/αυτοί) πρέπει να βαθμονομηθεί εκ νέου; Τέτοια ερωτήματα μόλις αρχίζουν να διερευνώνται (βλ., π.χ., Johansson 2016; Sauchelli 2017a: κεφ. 5, 2019; D. Shoemaker 2009, 2013, 2016).