Στις αρχές του 20ου αιώνα, μια συλλογή αραμαϊκών παπύρων που ανακαλύφθηκε στην Αίγυπτο άνοιξε ένα νέο παράθυρο στην ισραηλιτική θρησκεία. Αποτελούνται από επιστολές, νομικά έγγραφα και έντυπα που γράφτηκαν από και για μια αποικία Ισραηλιτών και Αραμαίων οι οποίοι προφανώς στρατολογήθηκαν ως μισθοφόροι για να φρουρούν τα νότια σύνορα της Αιγύπτου στο σημερινό Ασουάν. Χρονολογούνται στον πέμπτο αιώνα π.Χ., αυτοί οι πάπυροι είναι πολύ παλαιότεροι από οποιαδήποτε βιβλικά χειρόγραφα που διαθέτουμε, και σε αντίθεση με τη Βίβλο, είναι πρωτότυπα έγγραφα χωρίς δυνατότητα επεξεργασίας και αναθεώρησης κατά τη διάρκεια των αιώνων. Αν και ο Γιαχβέ αναφέρεται συχνά με τη μορφή «Γιαχώ» (YHW ή περιστασιακά YHH), τα γράμματα αναφέρουν επίσης τον θεό Βαιθήλ και τις θεές Ανάτ-Βαιθήλ (δηλαδή Ανάτ σύζυγος του Μπέθελ), Ανάτ-Γιαχό και τη Βασίλισσα του Ουρανού σε σχέση με ανθρώπους που είναι ξεκάθαρα Ισραηλίτες. Φαίνεται να υπάρχει σαφής υπαινιγμός ότι αυτές ήταν άλλες θεότητες που λατρεύονταν από τουλάχιστον ορισμένους Εβραίους και Ισραηλίτες. Μπορούμε να βρούμε άλλες αποδείξεις ότι συνέβη κάτι τέτοιο; Σε αυτό το άρθρο, ενδιαφέρομαι ιδιαίτερα για το Μπέθελ, αλλά κατά καιρούς μπορεί να εμφανιστούν και άλλα.
Πρόσθετο γεωγραφικό πλαίσιο
Η αποικία στο Ασουάν αποτελούνταν από δύο περιοχές: την Ελεφαντίνη, η οποία βρισκόταν σε ένα νησί (Yeb) στον ποταμό Νείλο, και τη Συήνη, η οποία βρισκόταν στην όχθη του ποταμού. Η αποικία προϋπήρχε της περσικής κατάκτησης της Αιγύπτου, αν και η ημερομηνία ίδρυσής της είναι άγνωστη. Η βασιλεία του Φαραώ Ψαμμήτιχου Α ́ (664–610) είναι μια πιθανότητα (Porten, 458 κ.ε.). Υπήρχε ένας πλήρης ναός του Γιαχώ στην Ελεφαντίνη και επιπρόσθετοι ναοί για τη Βαιθήλ, την Ανάτ και άλλους μη Αιγυπτιακούς θεούς στη Συήνη. Συχνά έχει υποτεθεί ότι οι κάτοικοι της Ελεφαντίνης ήταν αυστηρά Εβραίοι και εκείνοι της Συήνης Αραμαίων (Σύριοι), αλλά τα ίδια τα έγγραφα δεν κάνουν τέτοια διάκριση και το ίδιο άτομο μπορεί να περιγραφεί ως Εβραίος σε ένα κείμενο και ως Αραμαίος σε ένα άλλο. Για παράδειγμα, ένα εξέχον άτομο με το εβραϊκό όνομα Μεσουλλάμ, γιος του Ζακχούρ, αποκαλείται και «Ιουδαίος της Ελεφαντίνης» και «Αραμαίος της Συήνης», ανάλογα με την περίσταση. Υπάρχουν επίσης πολλές περιπτώσεις ατόμων με καθαρά εβραϊκά ονόματα που αναφέρονται απλώς ως «Αραμαίοι της Συήνης». Γενικά, τα όρια μεταξύ Ιουδαίων, Ισραηλιτών και Αραμαίων ήταν θολά σε αυτή την κοινότητα, όπως και οι διακρίσεις μεταξύ των αντίστοιχων θρησκειών τους. Αυτή η ανάμειξη έλαβε χώρα μετά την εγκατάσταση των αποίκων στην Ελεφαντίνη-Συήνη ή ήταν παρούσα στις χώρες από τις οποίες προέρχονταν αρχικά — το Ισραήλ, το Αράμ και τον Ιούδα;
Χάρτης της Αιγύπτου που δείχνει τη θέση της Ελεφαντίνης στα νότια σύνοραΤο Μπέθελ στους Παπύρους της Ελεφαντίνης
Το έγγραφο TAD A2.1, μια εμπορική επιστολή από κάποιον Nabushezib προς αρκετούς συνεργάτες στη Syene, συμπεριλαμβανομένου ενός με το εβραϊκό όνομα Shabbethai, περιλαμβάνει τους ναούς του Bethel και του Anat στον χαιρετισμό του.
Ο Πάπυρος Νο 22 είναι ένας κατάλογος δωρεών που έγιναν από κάθε μέλος της εβραϊκής φρουράς στον «Γιαχό τον θεό». Μερικά από τα κεφάλαια μοιράζονται μεταξύ του Γιαχό, του Εσέμ-Μπέθελ και του Ανάτ-Μπέθελ.
Ο πάπυρος TAD B7.2 (Cowley No. 7) είναι μια νομική δήλωση από έναν Εβραίο ονόματι Malchiah γιο του Jashobiah, που περιγράφεται ως «Αραμααίος» που έχει περιουσία στην Ελεφαντίνη. Απαντώντας σε μια κατηγορία για κλοπή και επίθεση, ορκίζεται στον θεό Χέρεμ-Μπέθελ ότι είναι αθώος.
Το έγγραφο TAD B7.3 (Cowley No. 44) είναι ένα κείμενο όρκου που εμπλέκεται σε μια περιουσιακή διαμάχη μεταξύ δύο Εβραίων, του Menahem γιου του Shallum και του Meshullam γιου του Nathan. Ο Μεναήμ ορκίζεται στον Χέρεμ-Βαιθήλ [κείμενο μερικώς ανακατασκευασμένο] και στον Ανάτ-Γιαχό ότι είναι μισός ιδιοκτήτης μιας συγκεκριμένης γαϊδάρου.
Εμφανίζονται επίσης πολλά θεοφορικά ονόματα που περιέχουν τη λέξη «Βαιθήλ» ως στοιχείο: Βαιθήλ-νάθαν (παράβαλε βιβλικά Ιωνάθαν και Ελναθάν), Βαιθήλ-ζαμπάντ, Βαιθήλ-σεζίμπ, Μπέθελ-τέντεν, Μπέθελ-ράι, Μπέθελ-νουρί και άλλα. Το "Eshem" και το "Herem" είναι επίσης θεοφορικά στοιχεία που βρίσκονται στα ονόματα αρκετών κατοίκων.
Επιπλέον, ο Πάπυρος TAD A4.1 (η Επιστολή του Πάσχα) είναι μια επιστολή από τον Ανανία, έναν Εβραίο αξιωματούχο είτε από την Ιερουσαλήμ είτε από την Περσία, προς την εβραϊκή φρουρά και τον αρχηγό της Ιεδαναίο, παρέχοντας οδηγίες για το πώς να τελέσουν το Πάσχα. Αν και δεν αναφέρει τη Βαιθήλ, ο Ανανίας χαιρετά την εβραϊκή φρουρά στο όνομα των θεών (πληθυντικός), υπονοώντας ένα κοινό πολυθεϊστικό υπόβαθρο. Ομοίως, ο Πάπυρος TAD A4.4 (Cowley No. 56) είναι μια επιστολή που γράφτηκε από έναν Εβραίο σε έναν άλλο σχετικά με τη φυλάκιση Εβραίων ηγετών στην Ελεφαντίνη, πιθανώς λόγω διαφωνίας με τους Αιγύπτιους ιερείς του Khnum. Δύο φορές στη σύντομη επιστολή, επικαλείται «τους θεούς» στους χαιρετισμούς του. Αυτό δεν είναι αυτό που θα περιμέναμε από έναν μονοθεϊστή οπαδό του Γιαχβέ. Είναι προφανές ότι αυτοί οι Ιουδαίοι και οι Ισραηλίτες ασκούσαν μια πολυθεϊστική θρησκεία.
Το Μπέθελ σε αρχαίες επιγραφές
Από πού λοιπόν προέρχεται αυτό το Μπέθελ και οι παραλλαγές Χέρεμ-Μπέθελ και Εσέμ-Μπέθελ; Το «Βαιθήλ» προέρχεται από το «Ελ», τον κύριο θεό του πανθέου των Χαναναίων; (Εξάλλου, κυριολεκτικά σημαίνει «Οίκος του Ελ» στα εβραϊκά.) Ακόμα κι έτσι, μια σύνδεση δεν θα σήμαινε απαραίτητα ότι ήταν η ίδια θεότητα. Θυμηθείτε ότι ο Γιαχβέ, ο Βάαλ και άλλοι είχαν τοπικές εκδηλώσεις - Γιαχβέ της Σαμάρειας, Γιαχβέ του Θαιμάν κ.λπ. - που συχνά αντιμετωπίζονταν ως ξεχωριστές θεότητες, ακόμα κι αν το όνομα της ρίζας ήταν το ίδιο.
Τα προ-ισραηλιτικά κείμενα από την Ουγκαρίτ, τα οποία είναι θεμελιώδη για την κατανόηση της ισραηλιτικής θρησκείας και των θεών Ελ και Βάαλ, δεν κάνουν καμία αναφορά σε Μπέθελ. Η παλαιότερη γνωστή αναφορά στη Βαιθήλ προέρχεται από μια συνθήκη του έβδομου αιώνα μεταξύ του Εσαρχαδδών, βασιλιά της Ασσυρίας, και του Βάαλ, βασιλιά της Τύρου. Η συνθήκη απαριθμεί το Μπέθελ και το Ανάτ-Μπέθελ σε έναν κατάλογο ορκωμολόγων-θεών. Το ίδιο ζευγάρι αναφέρεται στη Συνθήκη Διαδοχής του Εσαρχαδδών. Η τοποθέτηση του Μπέθελ στον κατάλογο υποδηλώνει μια αραμαϊκή σύνδεση. Περίπου εκείνη την εποχή, το Μπέθελ αντικαθιστά επίσης το Ελ ως θεοφορικό στοιχείο σε προσωπικά αραμαϊκά ονόματα. (Röllig 1999) Το Eshem-Bethel (Ashim-Bethel) αναφέρεται επίσης σε μια συριακή επιγραφή (van der Toorn 1992, σελ. 86).
Ο ίδιος θεός φαίνεται να ήταν γνωστός στους Έλληνες μέσω των Φοινίκων, με το όνομα «Βαίτυλος». Ήταν γιος του Ουρανού και του Γη, αδελφών του Έλ/Κρόνου, του Δαγών και του Άτλαντα σύμφωνα με τη φοινικική θεογονία του Φίλωνα Βύβλιου. Υπάρχουν επίσης επιγραφικές μαρτυρίες κατά την ελληνιστική περίοδο για έναν «Δία-Βάιτυλο» και έναν «Συμμπέτυλο» (πιθανώς αντίστοιχο με τον προαναφερθέντα Εσέμ-Βαιθήλ). (Ριμπιτσίνι 1999)
Τα καλύτερα στοιχεία που έχουμε μέχρι στιγμής τοποθετούν την προέλευση του Μπέθελ στη Συρία (Αράμ) βορειοανατολικά της Σαμάρειας. Ήταν μόνο οι Αραμαίοι που έφεραν τη λατρεία του Μπέθελ μαζί τους στην Ελεφαντίνη, όπου υιοθετήθηκε από άλλους Ισραηλίτες αποίκους; Ή μπορούμε να αποδείξουμε ότι η Βαιθήλ λατρευόταν και στον ίδιο τον αρχαίο Ισραήλ;
Ο Θεός Μπέθελ στην Αγία Γραφή
Η λέξη «Βαιθήλ» εμφανίζεται πολλές φορές στη Βίβλο φυσικά, αλλά συνήθως φαίνεται να αναφέρεται σε μια πόλη ή τοποθεσία στη Σαμάρεια (Ισραήλ) όπου βρισκόταν ένας σημαντικός ναός ή ιερό του Γιαχβέ. Ωστόσο, υπάρχει ένα απόσπασμα στον Ιερεμία όπου η Βαιθήλ αναφέρεται ρητά ως ο θεός που λατρεύεται από τον Ισραήλ, σε έναν παραλληλισμό με τον Μωάβ και τον εθνικό του θεό Χεμώς:
Και ο Μωάβ θα προδοθεί από τον Χεμώς, όπως ο Ισραήλ προδόθηκε από τη Βαιθήλ, στην οποία ήλπιζε. (Ιερ. 48:13)
Όπως παρατηρεί ο van der Toorn, αυτή η προφητεία για τον Μωάβ, η οποία τοποθετεί την πίστη του Ισραήλ στον θεό Βαιθήλ στο παρελθόν, θα τοποθετούσε τη λατρεία της Βαιθήλ στο Ισραήλ στον 7ο αιώνα π.Χ. (ή νωρίτερα), πριν από την ίδρυση της αποικίας της Ελεφαντίνης στην Αίγυπτο. Η αναφορά στον Ιερεμία υποδηλώνει επίσης ότι η αφοσίωση του Ισραήλ στη Βαιθήλ προϋπήρχε της ασσυριακής κατάκτησης στα τέλη του 8ου αιώνα π.Χ., αν και είναι πιθανό ο συγγραφέας να κάνει λάθος σε αυτό το θέμα. Περισσότερα για αυτό παρακάτω.
Η πιο διάσημη βιβλική ιστορία που περιλαμβάνει το Μπέθελ είναι πιθανώς αυτή του Ιακώβ, ο οποίος φτάνει σε ένα «συγκεκριμένο μέρος» ενώ ταξιδεύει προς τη Χαρράν και κοιμάται με το κεφάλι του σε μια ιερή πέτρα. Το όνειρο που προκύπτει του δείχνει ότι έχει ανακαλύψει την πύλη του ουρανού.
Παίρνοντας μια από τις πέτρες του τόπου, την έβαλε κάτω από το κεφάλι του και ξάπλωσε σε εκείνο το μέρος. Και ονειρεύτηκε ότι υπήρχε μια σκάλα στημένη στη γη, η κορυφή της οποίας έφτανε στον ουρανό. και οι αγγελιοφόροι του Θεού ανέβαιναν και κατέβαιναν σε αυτό. … Τότε ο Τζέικομπ ξύπνησε από τον ύπνο του... Και φοβήθηκε, και είπε: «Τι φοβερό που είναι αυτό το μέρος! Αυτός δεν είναι άλλος από τον οίκο του Θεού (bet-elohim), και αυτή είναι η πύλη του ουρανού». Σηκώθηκε, λοιπόν, ο Ιακώβ νωρίς το πρωί, και πήρε την πέτρα που είχε βάλει κάτω από το κεφάλι του, και την έστησε για στύλο και έχυσε λάδι στην κορυφή της. Ονόμασε αυτό το μέρος Μπέθελ. (Γέν. 28:11-17)
Ο Van der Toorn (1997) περιγράφει αυτή την ιστορία ως έναν «λατρευτικό θρύλο του Μπέθελ» για να εξηγήσει την προέλευση του εθνικού ναού της Σαμάρειας και της πόλης της. Η πέτρα είναι μια ιερή στήλη ή βωμός, μια massebah που αντιπροσωπεύει τον ίδιο τον θεό. Σύμφωνα με τον van der Toorn, λοιπόν, το όνομα του Μπέθελ ανήκε αρχικά στη στήλη και τη θεϊκή παρουσία του θεού που κατοικούσε σε αυτήν και μεταφέρθηκε στην πόλη δευτερευόντως. Με άλλα λόγια, η Γένεση 28 διατηρεί μια παράδοση που επιβεβαιώνει την πιο διάσημη τοποθεσία της αρχαίας Σαμάρειας ως ιερό του θεού Βαιθήλ, παρόλο που αυτή η ευσέβεια επικεντρώνεται εκ νέου στον Γιαχβέ στις ιστορίες του Ιακώβ στη σημερινή τους μορφή. Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε ότι η χρήση ιερών λίθων απαγορεύεται ρητά από τους συγγραφείς του Δευτερονομισμού σε περικοπές όπως το Δευτ. 16:22, και αυτός ο ίδιος ο βωμός μπορεί να θεωρηθεί η «αμαρτία του Ιεροβοάμ» από αυτούς τους συγγραφείς (Heckl 2013, σελ. 44). Μέσα σε αυτά τα διαφορετικά βιβλικά πλαίσια, βλέπουμε ότι η λατρεία του θεού Μπέθελ και η σχέση του με τις ιερές πέτρες ήταν στενά συνδεδεμένες με την ισραηλιτική θρησκεία κάποια στιγμή και θεωρήθηκαν ως σοβαρή αμαρτία σε μεταγενέστερο χρόνο.
Το έγγραφο TAD A2.1, μια εμπορική επιστολή από κάποιον Nabushezib προς αρκετούς συνεργάτες στη Syene, συμπεριλαμβανομένου ενός με το εβραϊκό όνομα Shabbethai, περιλαμβάνει τους ναούς του Bethel και του Anat στον χαιρετισμό του.
Ο Πάπυρος Νο 22 είναι ένας κατάλογος δωρεών που έγιναν από κάθε μέλος της εβραϊκής φρουράς στον «Γιαχό τον θεό». Μερικά από τα κεφάλαια μοιράζονται μεταξύ του Γιαχό, του Εσέμ-Μπέθελ και του Ανάτ-Μπέθελ.
Ο πάπυρος TAD B7.2 (Cowley No. 7) είναι μια νομική δήλωση από έναν Εβραίο ονόματι Malchiah γιο του Jashobiah, που περιγράφεται ως «Αραμααίος» που έχει περιουσία στην Ελεφαντίνη. Απαντώντας σε μια κατηγορία για κλοπή και επίθεση, ορκίζεται στον θεό Χέρεμ-Μπέθελ ότι είναι αθώος.
Το έγγραφο TAD B7.3 (Cowley No. 44) είναι ένα κείμενο όρκου που εμπλέκεται σε μια περιουσιακή διαμάχη μεταξύ δύο Εβραίων, του Menahem γιου του Shallum και του Meshullam γιου του Nathan. Ο Μεναήμ ορκίζεται στον Χέρεμ-Βαιθήλ [κείμενο μερικώς ανακατασκευασμένο] και στον Ανάτ-Γιαχό ότι είναι μισός ιδιοκτήτης μιας συγκεκριμένης γαϊδάρου.
Εμφανίζονται επίσης πολλά θεοφορικά ονόματα που περιέχουν τη λέξη «Βαιθήλ» ως στοιχείο: Βαιθήλ-νάθαν (παράβαλε βιβλικά Ιωνάθαν και Ελναθάν), Βαιθήλ-ζαμπάντ, Βαιθήλ-σεζίμπ, Μπέθελ-τέντεν, Μπέθελ-ράι, Μπέθελ-νουρί και άλλα. Το "Eshem" και το "Herem" είναι επίσης θεοφορικά στοιχεία που βρίσκονται στα ονόματα αρκετών κατοίκων.
Επιπλέον, ο Πάπυρος TAD A4.1 (η Επιστολή του Πάσχα) είναι μια επιστολή από τον Ανανία, έναν Εβραίο αξιωματούχο είτε από την Ιερουσαλήμ είτε από την Περσία, προς την εβραϊκή φρουρά και τον αρχηγό της Ιεδαναίο, παρέχοντας οδηγίες για το πώς να τελέσουν το Πάσχα. Αν και δεν αναφέρει τη Βαιθήλ, ο Ανανίας χαιρετά την εβραϊκή φρουρά στο όνομα των θεών (πληθυντικός), υπονοώντας ένα κοινό πολυθεϊστικό υπόβαθρο. Ομοίως, ο Πάπυρος TAD A4.4 (Cowley No. 56) είναι μια επιστολή που γράφτηκε από έναν Εβραίο σε έναν άλλο σχετικά με τη φυλάκιση Εβραίων ηγετών στην Ελεφαντίνη, πιθανώς λόγω διαφωνίας με τους Αιγύπτιους ιερείς του Khnum. Δύο φορές στη σύντομη επιστολή, επικαλείται «τους θεούς» στους χαιρετισμούς του. Αυτό δεν είναι αυτό που θα περιμέναμε από έναν μονοθεϊστή οπαδό του Γιαχβέ. Είναι προφανές ότι αυτοί οι Ιουδαίοι και οι Ισραηλίτες ασκούσαν μια πολυθεϊστική θρησκεία.
Το Μπέθελ σε αρχαίες επιγραφές
Από πού λοιπόν προέρχεται αυτό το Μπέθελ και οι παραλλαγές Χέρεμ-Μπέθελ και Εσέμ-Μπέθελ; Το «Βαιθήλ» προέρχεται από το «Ελ», τον κύριο θεό του πανθέου των Χαναναίων; (Εξάλλου, κυριολεκτικά σημαίνει «Οίκος του Ελ» στα εβραϊκά.) Ακόμα κι έτσι, μια σύνδεση δεν θα σήμαινε απαραίτητα ότι ήταν η ίδια θεότητα. Θυμηθείτε ότι ο Γιαχβέ, ο Βάαλ και άλλοι είχαν τοπικές εκδηλώσεις - Γιαχβέ της Σαμάρειας, Γιαχβέ του Θαιμάν κ.λπ. - που συχνά αντιμετωπίζονταν ως ξεχωριστές θεότητες, ακόμα κι αν το όνομα της ρίζας ήταν το ίδιο.
Τα προ-ισραηλιτικά κείμενα από την Ουγκαρίτ, τα οποία είναι θεμελιώδη για την κατανόηση της ισραηλιτικής θρησκείας και των θεών Ελ και Βάαλ, δεν κάνουν καμία αναφορά σε Μπέθελ. Η παλαιότερη γνωστή αναφορά στη Βαιθήλ προέρχεται από μια συνθήκη του έβδομου αιώνα μεταξύ του Εσαρχαδδών, βασιλιά της Ασσυρίας, και του Βάαλ, βασιλιά της Τύρου. Η συνθήκη απαριθμεί το Μπέθελ και το Ανάτ-Μπέθελ σε έναν κατάλογο ορκωμολόγων-θεών. Το ίδιο ζευγάρι αναφέρεται στη Συνθήκη Διαδοχής του Εσαρχαδδών. Η τοποθέτηση του Μπέθελ στον κατάλογο υποδηλώνει μια αραμαϊκή σύνδεση. Περίπου εκείνη την εποχή, το Μπέθελ αντικαθιστά επίσης το Ελ ως θεοφορικό στοιχείο σε προσωπικά αραμαϊκά ονόματα. (Röllig 1999) Το Eshem-Bethel (Ashim-Bethel) αναφέρεται επίσης σε μια συριακή επιγραφή (van der Toorn 1992, σελ. 86).
Ο ίδιος θεός φαίνεται να ήταν γνωστός στους Έλληνες μέσω των Φοινίκων, με το όνομα «Βαίτυλος». Ήταν γιος του Ουρανού και του Γη, αδελφών του Έλ/Κρόνου, του Δαγών και του Άτλαντα σύμφωνα με τη φοινικική θεογονία του Φίλωνα Βύβλιου. Υπάρχουν επίσης επιγραφικές μαρτυρίες κατά την ελληνιστική περίοδο για έναν «Δία-Βάιτυλο» και έναν «Συμμπέτυλο» (πιθανώς αντίστοιχο με τον προαναφερθέντα Εσέμ-Βαιθήλ). (Ριμπιτσίνι 1999)
Τα καλύτερα στοιχεία που έχουμε μέχρι στιγμής τοποθετούν την προέλευση του Μπέθελ στη Συρία (Αράμ) βορειοανατολικά της Σαμάρειας. Ήταν μόνο οι Αραμαίοι που έφεραν τη λατρεία του Μπέθελ μαζί τους στην Ελεφαντίνη, όπου υιοθετήθηκε από άλλους Ισραηλίτες αποίκους; Ή μπορούμε να αποδείξουμε ότι η Βαιθήλ λατρευόταν και στον ίδιο τον αρχαίο Ισραήλ;
Ο Θεός Μπέθελ στην Αγία Γραφή
Η λέξη «Βαιθήλ» εμφανίζεται πολλές φορές στη Βίβλο φυσικά, αλλά συνήθως φαίνεται να αναφέρεται σε μια πόλη ή τοποθεσία στη Σαμάρεια (Ισραήλ) όπου βρισκόταν ένας σημαντικός ναός ή ιερό του Γιαχβέ. Ωστόσο, υπάρχει ένα απόσπασμα στον Ιερεμία όπου η Βαιθήλ αναφέρεται ρητά ως ο θεός που λατρεύεται από τον Ισραήλ, σε έναν παραλληλισμό με τον Μωάβ και τον εθνικό του θεό Χεμώς:
Και ο Μωάβ θα προδοθεί από τον Χεμώς, όπως ο Ισραήλ προδόθηκε από τη Βαιθήλ, στην οποία ήλπιζε. (Ιερ. 48:13)
Όπως παρατηρεί ο van der Toorn, αυτή η προφητεία για τον Μωάβ, η οποία τοποθετεί την πίστη του Ισραήλ στον θεό Βαιθήλ στο παρελθόν, θα τοποθετούσε τη λατρεία της Βαιθήλ στο Ισραήλ στον 7ο αιώνα π.Χ. (ή νωρίτερα), πριν από την ίδρυση της αποικίας της Ελεφαντίνης στην Αίγυπτο. Η αναφορά στον Ιερεμία υποδηλώνει επίσης ότι η αφοσίωση του Ισραήλ στη Βαιθήλ προϋπήρχε της ασσυριακής κατάκτησης στα τέλη του 8ου αιώνα π.Χ., αν και είναι πιθανό ο συγγραφέας να κάνει λάθος σε αυτό το θέμα. Περισσότερα για αυτό παρακάτω.
Η πιο διάσημη βιβλική ιστορία που περιλαμβάνει το Μπέθελ είναι πιθανώς αυτή του Ιακώβ, ο οποίος φτάνει σε ένα «συγκεκριμένο μέρος» ενώ ταξιδεύει προς τη Χαρράν και κοιμάται με το κεφάλι του σε μια ιερή πέτρα. Το όνειρο που προκύπτει του δείχνει ότι έχει ανακαλύψει την πύλη του ουρανού.
Παίρνοντας μια από τις πέτρες του τόπου, την έβαλε κάτω από το κεφάλι του και ξάπλωσε σε εκείνο το μέρος. Και ονειρεύτηκε ότι υπήρχε μια σκάλα στημένη στη γη, η κορυφή της οποίας έφτανε στον ουρανό. και οι αγγελιοφόροι του Θεού ανέβαιναν και κατέβαιναν σε αυτό. … Τότε ο Τζέικομπ ξύπνησε από τον ύπνο του... Και φοβήθηκε, και είπε: «Τι φοβερό που είναι αυτό το μέρος! Αυτός δεν είναι άλλος από τον οίκο του Θεού (bet-elohim), και αυτή είναι η πύλη του ουρανού». Σηκώθηκε, λοιπόν, ο Ιακώβ νωρίς το πρωί, και πήρε την πέτρα που είχε βάλει κάτω από το κεφάλι του, και την έστησε για στύλο και έχυσε λάδι στην κορυφή της. Ονόμασε αυτό το μέρος Μπέθελ. (Γέν. 28:11-17)
Ο Van der Toorn (1997) περιγράφει αυτή την ιστορία ως έναν «λατρευτικό θρύλο του Μπέθελ» για να εξηγήσει την προέλευση του εθνικού ναού της Σαμάρειας και της πόλης της. Η πέτρα είναι μια ιερή στήλη ή βωμός, μια massebah που αντιπροσωπεύει τον ίδιο τον θεό. Σύμφωνα με τον van der Toorn, λοιπόν, το όνομα του Μπέθελ ανήκε αρχικά στη στήλη και τη θεϊκή παρουσία του θεού που κατοικούσε σε αυτήν και μεταφέρθηκε στην πόλη δευτερευόντως. Με άλλα λόγια, η Γένεση 28 διατηρεί μια παράδοση που επιβεβαιώνει την πιο διάσημη τοποθεσία της αρχαίας Σαμάρειας ως ιερό του θεού Βαιθήλ, παρόλο που αυτή η ευσέβεια επικεντρώνεται εκ νέου στον Γιαχβέ στις ιστορίες του Ιακώβ στη σημερινή τους μορφή. Μπορούμε επίσης να σημειώσουμε ότι η χρήση ιερών λίθων απαγορεύεται ρητά από τους συγγραφείς του Δευτερονομισμού σε περικοπές όπως το Δευτ. 16:22, και αυτός ο ίδιος ο βωμός μπορεί να θεωρηθεί η «αμαρτία του Ιεροβοάμ» από αυτούς τους συγγραφείς (Heckl 2013, σελ. 44). Μέσα σε αυτά τα διαφορετικά βιβλικά πλαίσια, βλέπουμε ότι η λατρεία του θεού Μπέθελ και η σχέση του με τις ιερές πέτρες ήταν στενά συνδεδεμένες με την ισραηλιτική θρησκεία κάποια στιγμή και θεωρήθηκαν ως σοβαρή αμαρτία σε μεταγενέστερο χρόνο.
Ψαλμός 20 και Πάπυρος Amherst 63
Ένας άλλος συναρπαστικός σύνδεσμος μεταξύ της ισραηλιτικής θρησκείας και του Μπέθελ προέρχεται από τον Πάπυρο Amherst 63, ένα έγγραφο που βρέθηκε στην Αίγυπτο και χρονολογείται περίπου στην ίδια περίοδο με τους παπύρους της Ελεφαντίνης και γράφτηκε από μια κοινότητα παρόμοια με αυτή της Ελεφαντίνης/Συήνης (Vleeming and Wesselius 1985). Περιέχει αρκετούς πολυθεϊστικούς ισραηλιτικούς ύμνους γραμμένους στα αραμαϊκά χρησιμοποιώντας τη δημοτική γραφή, συμπεριλαμβανομένου ενός που φαίνεται να είναι μια πρώιμη έκδοση του Ψαλμού 20 (Kottsieper, σελ. 217-244, van Der Toorn 2016, σελ. 668). Αυτός ο ύμνος απευθύνεται στον θεό Εσέμ-Βαιθήλ, τον οποίο αναφέρει επίσης ως Γιαχό, Αδωνάι και Μαρ (που σημαίνει «Κύριος»).
Εκτός από το ενδιαφέρον ότι είναι γραμμένος με αιγυπτιακή γραφή, ο ύμνος χρησιμοποιεί το «σύμβολο του Ώρου» αρκετές φορές ως ισοδύναμο με το τετραγράμματο (Steiner 2017, σελ. 42; Heckl, σελ. 363). Κάθε φορά, προηγείται ένα δημοτικό άλεφ για να υποδείξει ότι το σύμβολο πρέπει να διαβάζεται ως «dny (Adonay).
Πάπυρος Amherst 63 XI.11-19 | Ψαλμός 20 |
Είθε ο Adonay να μας απαντήσει στα προβλήματά μας. | 1α. Είθε ο Γιαχβέ να σας απαντήσει σε καιρό θλίψης. |
Είθε ο Adonay να μας απαντήσει στα προβλήματά μας. | 1β. Είθε το όνομα του Θεού του Ιακώβ να σας προστατεύει. |
Ω Τόξο στον Ουρανό, μισοφέγγαρο, στείλε τον απεσταλμένο σου από το ναό του Ρας. | 2α. Είθε να σας στείλει βοήθεια από το Ιερό, |
Και από τον Ζαφόν είθε ο Αδωνάι να μας συντηρήσει. | 2β. Και από τη Σιών είθε να σας στηρίζει. |
Είθε ο Adonay να μας εκπληρώσει την επιθυμία της καρδιάς μας. Είθε ο Κύριος να μας εκπληρώσει την επιθυμία της καρδιάς μας. | 4α. Είθε να σου εκπληρώσει την επιθυμία της καρδιάς σου, |
Είθε ο Adonay να εκπληρώσει κάθε μας σχέδιο. | 4β. Και είθε να εκπληρώσει κάθε σου σχέδιο. |
Είθε ο Adonay να εκπληρώσει –είθε ο Adonay να μην αρνηθεί εν μέρει– κάθε αίτημα της καρδιάς μας. | 5β. Είθε ο Γιαχβέ να εκπληρώσει όλα τα αιτήματά σας. |
Άλλοι με το τόξο, | 7α. Άλλοι σε άρματα και άλλοι σε άλογα. |
Όσο για εμάς, όμως, ο Μαρ είναι ο θεός μας. Adonay, Yaho, ο ταύρος μας είναι μαζί μας. (Ή: Αναστενάζουμε στον Μαρ. Ο θεός μας ο Γιαχό θα δώσει στο λαό μας.) | 7β. Αλλά εμπιστευόμαστε το όνομα του Γιαχβέ του θεού μας. |
Είθε ο Λόρδος Μπέθελ να μας απαντήσει αύριο. | 9. Ω Γιαχβέ, δώσε τη νίκη στον βασιλιά. Απαντήστε μας όταν τηλεφωνούμε. |
Είθε ο Βάαλ των Ουρανών, ο Κύριος, να προφέρει ευλογίες στους πιστούς σας. |
Κατάγομαι από τον Ιούδα, έφεραν τον αδελφό μου από τη Σαμάρεια, και τώρα κάποιος φέρνει την αδελφή μου από την Ιερουσαλήμ.
Περαιτέρω πληροφορίες για την ισραηλιτική κοινότητα που παρήγαγε αυτήν την πρώιμη έκδοση του Ψαλμού 20 προέρχονται από άλλους ύμνους που περιέχονται στον πάπυρο. Ο ένας είναι ένας ψαλμός που απευθύνεται απευθείας στον Εσέμ-Βαιθήλ (μία από τις πολλές εκδηλώσεις του Μπέθελ), με το «Γιαχό» ως εναλλακτικό όνομα για αυτόν τον πολεμιστή θεό, ο οποίος είναι οπλισμένος με τόξο και σφυρί.
Η δύναμή σου είναι η δύναμη των θεϊκών ταύρων, Γιαχώ.
Εσέμ-Βαιθήλ, η δύναμή σου είναι η δύναμη των θεϊκών ταύρων.
Το δηλητήριό σου είναι σαν αυτό των θαλάσσιων φιδιών.
Το τόξο σου στον ουρανό, Εσύ, Κύριε, τράβηξες.
Χτυπάς, Εσέμ-Βαιθήλ, τους εχθρούς σου.
Βλέπεις ότι το σφυρί σου είναι καλό
...
Έρχομαι από την Ντάργκα και τον Ρας
Σε μια φωτιά που δεν έχετε ξαναδεί.
(Στήλη 16, γραμμές 13-17, μετάφραση van der Toorn, 2016, σελ. 671)
Ένα άλλο παρουσιάζει τον Εσέμ-Βαιθήλ καθώς και τον θεό της γραφής και των διακηρύξεων της Μεσοποταμίας, τον Ναμπού.
Εμφανίζεται ο φλεγόμενος, ο Εσέμ-Βαιθήλ.
Ο Nabu έχει διακηρύξει τη βασιλεία σας.
Σήκω, νεαρέ, σε...
Παρουσιάστηκα στο συμπόσιο σου, γιε ανθρώπου.
Θα εδραιώσεις την αιώνια ειρήνη!
Στη νέα σελήνη [και...] Ο Nabu θα σας αναφέρει.
Θα σε βάλει στο μυαλό
μου στη γη και ψηλά.
(Στ. 16, γραμμές 1-3, μετάφραση van der Toorn, ό.π., σ. 674)
Ένας άλλος ύμνος χωρίζει τον γάμο μεταξύ του θεού Herem-Bethel και της βαβυλωνιακής θεάς Nanay. Είναι πολυφωνικό, εναλλασσόμενο ηχείο όπως το βιβλικό Άσμα Ασμάτων. Ο Nabu είναι συνήθως ο συνεργάτης του Nanay σε μη ισραηλιτικά κείμενα, αλλά το Herem-Bethel - μια εκδήλωση του Bethel - τον έχει σφετεριστεί ως την υπέρτατη θεότητα της κοινότητας που παρήγαγε και χρησιμοποίησε αυτόν τον πάπυρο (van der Toorn, ό.π. 677).
Στη συνέχεια, μια ευλογία στον πάπυρο συνδέει τη Βαιθήλ με τη συριακή Χαδάδ και τον Βάαλ.
Στους ουρανούς του, ο Κύριος από το Ρας ευλογεί.
Κύριε, μια ευλογία ενώπιον του Μπέθελ που είναι αιώνια.
Αδελφή μου, Λαίδη (Μάρα), ευλογημένη είσαι, ω αγελάδα, κυρία μας.
Ευλογημένος είσαι, ω Χαντ, με ευλογία αντάξια του Ελ.
Ευλογημένος είσαι, Βάαλ του Ουρανού.
Ένας ύμνος για την προσφορά προσφορών στους θεούς (Κολ. VII.7-19) ονομάζει τον Βαιθήλ, τον οποίο αποκαλεί «κύριο του ουρανού», μαζί με τον Ανάτ και τον Ναμπού.
Συνοπτικά, έχουμε μια αρχαία ισραηλιτική συλλογή κειμένων - παλαιότερη από οποιαδήποτε σωζόμενα βιβλικά χειρόγραφα - που θεωρεί το Μπέθελ και τις εκδηλώσεις του ως τον κύριο θεό σε ένα πολυθεϊστικό πλαίσιο που περιλαμβάνει αναφορές σε διάφορες θεότητες της Χαναάν, της Συρίας και της Βαβυλώνας: Γιαχώ (Γιαχβέ), Βάαλ, Χαντάντ, Ελ, Ναμπού, Νανάι και Ανάτ.
Ο μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης Raik Heckl (Πανεπιστήμιο της Λειψίας) πιστεύει ότι αυτό αντιπροσωπεύει μια παραδοσιακή μορφή θρησκείας που ασκούσαν οι Ισραηλίτες πριν οι συνθέτες της Βίβλου προσπαθήσουν να κατευθύνουν τους αναγνώστες της προς τη λατρεία του Γιαχβέ και μόνο.
Το θρησκευτικό σύστημα που προϋπέθετε στον πάπυρο Amherst 63 XII υπήρχε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Βρίσκουμε πολλές, πολύ όψιμες πολεμικές κατά της λατρείας άλλων θεών στην Εβραϊκή Βίβλο. Επιπλέον, στο Ζαχ 7:6 η Μπεθ Ελ φαίνεται να υπάρχει ακόμα ως σχετικός θρησκευτικός τόπος. Είναι επίσης σημαντικό να εξετάσουμε την αφήγηση στο 2 Kgs 23:14-16. Εκεί, βρίσκουμε την αναφορά ότι ο Ιωσίας έκανε το θυσιαστήριο του Μπεθ Ελ ακάθαρτο αμέσως μετά την καταστροφή του. Κατά τη γνώμη μου, αυτή η παράξενη δέσμη πληροφοριών δείχνει ότι οι συγγραφείς του 2 Kgs 23 ήθελαν να απονομιμοποιήσουν τη μεταγενέστερη χρήση του βωμού στο Beth El. Το γεγονός ότι οι συγγραφείς ή οι συνθέτες του Βιβλίου των Ψαλμών έλαβαν και χρησιμοποίησαν παραδοσιακά κείμενα δείχνει ότι αυτή ήταν μια στρατηγική για να πείσουν τον πληθυσμό του Ιούδα και της Σαμάρειας να λατρεύουν μόνο τον Γιαχβέ. (Heckl, σελ. 376.)
Η υιοθεσία του Μπέθελ από τον Ισραήλ
Πότε γνώρισαν ο Ισραήλ και ο Ιούδας τη Βαιθήλ; Μια πιθανότητα είναι ότι οι Αραμαίοι τον σύστησαν στους Ισραηλίτες σε αποικίες όπως η Ελεφαντίνη όπου οι πολιτισμοί αναμειγνύονταν. Αλλά όπως είδαμε, ο Ιερεμίας θεωρεί τη Βαιθήλ ως θεό που λατρευόταν (μάταια) από τον Ισραήλ πριν από την κατάκτησή του από την Ασσυρία.
Σύμφωνα με το εδάφιο 2 Βασιλέων 17:24, όταν οι Ασσύριοι κατέκτησαν τη Συρία, εγκατέστησαν μερικούς από τους Αραμαίους στη Σαμάρεια, και είναι πιθανό ότι από αυτούς οι Ισραηλίτες μπορεί να υιοθέτησαν τη Βαιθήλ και άλλους θεούς της Συρίας. Το 2 Kings συνεχίζει λέγοντας ότι οι νεοαφιχθέντες φοβόντουσαν τον Γιαχβέ αλλά συνέχισαν να υπηρετούν τους δικούς τους θεούς (17:33). Ο ισχυρισμός του Ιερεμία ότι η πίστη του Ισραήλ στη Βαιθήλ οδήγησε στην ήττα του θα ήταν τότε αναχρονιστικός. Ωστόσο, είναι επίσης πιθανό ότι οι Αραμαίοι μπορεί να είχαν φτάσει στο Ισραήλ νωρίτερα, καθώς το συριακό βασίλειο της Αιμάθ συμμάχησε με το Ισραήλ τον 8ο αιώνα π.Χ. (van der Toorn 1992, σελ. 94).
Σε όλο τον αραμαϊκό πάπυρο, ο θεός Μπέθελ συνδέεται με μια χώρα που ονομάζεται Ρας (ή Αράς). Αυτό φαίνεται ότι ήταν ένα βασίλειο στα σύνορα της Βαβυλώνας που καταλήφθηκε από τον Νεοασσύριο βασιλιά Ασσουρμπανιπάλ. Ο Richard Steiner, ειδικός στον πάπυρο, πιστεύει ότι υπάρχουν ισχυρές ενδείξεις ότι οι κάτοικοι του Rash απελάθηκαν στη Σαμάρεια και εγκαταστάθηκαν ειδικά στην πόλη που έγινε γνωστή ως Bethel (Steiner 1991, σελ. 363). Αυτό μας δίνει μια ακόμη πιθανή πηγή για την εισαγωγή του θεού Μπέθελ στη Σαμάρεια και υποδηλώνει πιθανές συνδέσεις με την ονομασία της πόλης Μπέθελ και τη σημασία της ως ιερού τόπου στην Εβραϊκή Βίβλο.
Πρόσφατες μελέτες της Παλαιάς Διαθήκης έχουν δείξει ότι η αρχαία Σαμάρεια είχε δύο ανταγωνιστικές παραδόσεις προέλευσης: μια παράδοση αιγυπτιακής προέλευσης με επίκεντρο τον Γιαχβέ και μια παράδοση με επίκεντρο τον Ιακώβ αραμαϊκής προέλευσης. Μήπως η στενή σχέση του Ιακώβ με την τοποθεσία Βαιθήλ στην Πεντάτευχο σχετίζεται με την αραμαϊκή καταγωγή της θεότητας Μπέθελ και την εξέχουσα θέση της στη θρησκεία των Σαμάρειων;
Συνδυάζοντας την εικόνα
Σε ένα άλλο άρθρο, εξέτασα την έρευνα σχετικά με την προέλευση του Γιαχβέ, ιδιαίτερα τα στοιχεία που υποδηλώνουν ότι προήλθε ως θεός των Εδωμιτών και των Κενιτών που τελικά μεταφέρθηκε βόρεια στη Σαμάρεια, όπου λατρεύονταν προηγουμένως ο Ελ, ο Βάαλ και άλλες θεότητες της Χαναάν. Σε αυτό το άρθρο, εξέτασα πολύ σύντομα πώς ο Αραμαϊκός θεός Μπέθελ έγινε επίσης αναπόσπαστο μέρος του θρησκευτικού μωσαϊκού της Σαμάρειας, παρόλο που η Βίβλος έχει εξαλείψει σχεδόν κάθε ανάμνηση του. Όταν οι άνθρωποι από τη Σαμάρεια και τον αδελφό της Ιούδα μετανάστευσαν στην Αίγυπτο μερικούς αιώνες αργότερα, έφεραν μια πλούσια συγχρονιστική θρησκευτική παράδοση που λάτρευε τον Γιαχβέ, τη Βαιθήλ, τον Βάαλ, τον Ελ και άλλους θεούς καθώς και τη θεά Ανάτ (τη Βασίλισσα του Ουρανού). Τελικά αυτές οι θεότητες θα συγχωνευθούν σε έναν μόνο άρχοντα του ουρανού κατά τη διάρκεια της μακράς, αργής πορείας του Ισραήλ προς τον μονοθεϊσμό.
Υποσημειώσεις:
- • Οι άποικοι προφανώς δεν γνώριζαν την Τορά, η οποία απαγόρευε τις λατρευτικές θυσίες και άλλες μορφές λατρείας του Γιαχβέ έξω από το ναό στην Ιερουσαλήμ (ή, στην περίπτωση των Σαμαρειτών, το όρος Γαριζίν). Στην πραγματικότητα, η Πεντάτευχος μπορεί να μην έχει γραφτεί ακόμα, και δεν υπάρχουν αναφορές μεταξύ των εγγράφων στο Νόμο του Μωυσή ή στους πατριάρχες και τα γεγονότα που περιγράφονται στην Πεντάτευχο.
- • Οι Αιγύπτιοι ντόπιοι είχαν επίσης έναν ναό του Κνουμ στο νησί, ακριβώς δίπλα στο ναό του Γιάχο.
Βιβλιογραφία:
Bezalel Porten, "Εγκατάσταση των Εβραίων στην Ελεφαντίνη και των Αραμαίων στη Συήνη", Ο Ιούδας και οι Ιουδαίοι στη Νεοβαβυλωνιακή Περίοδο, 2003.
Wolfgang Röllig, "Bethel", Λεξικό Θεοτήτων και Δαιμόνων στη Βίβλο, Δεύτερη Έκδοση, 1999.
Sergio Ribichini, "Baetyl", Λεξικό Θεοτήτων και Δαιμόνων στη Βίβλο, Δεύτερη Έκδοση, 1999.
Karel van der Toorn, "Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine", Numen, Vol. 39, Fasc.1, 1992.
Karel van der Toorn, "Worshipping Stones: On the Deification of Cult Symbols", Journal of Northwest Semitic Languages 23/1, 1997.
Karel van der Toorn, "Eshem-Bethel and Herem-Bethel: New Evidence from Amherst Papyrus 63", ZAW, Vol. 128, No. 4, 2016.
S. P. Vleeming και J. W. Wesselius, Μελέτες στον Πάπυρο Amherst 63, 1985.
I. Kottsieper, "Anmerkungen zu Pap. Amherst 63", ZAW 100, 1988.
Richard C. Steiner, "Το Αραμαϊκό Κείμενο σε Δημοτική Γραφή", JAOS Vol. 111, No. 2, 1991.
Richard C. Steiner, Το Αραμαϊκό Κείμενο στη Δημοτική Γραφή: Κείμενο, Μετάφραση και Σημειώσεις, 2017.
Raik Heckl, "Remembering Jacob in the Late Persian/Early Hellenistic Era", Remembering Biblical Figures in the Late Persian and Early Hellenistic Periods, 2013.
Raik Heckl, "Inside the Canon and Out: The Relationship Between Psalm 20 and 375 Papyrus Amherst 63", Semitica 56, 2014.
Bezalel Porten, "Εγκατάσταση των Εβραίων στην Ελεφαντίνη και των Αραμαίων στη Συήνη", Ο Ιούδας και οι Ιουδαίοι στη Νεοβαβυλωνιακή Περίοδο, 2003.
Wolfgang Röllig, "Bethel", Λεξικό Θεοτήτων και Δαιμόνων στη Βίβλο, Δεύτερη Έκδοση, 1999.
Sergio Ribichini, "Baetyl", Λεξικό Θεοτήτων και Δαιμόνων στη Βίβλο, Δεύτερη Έκδοση, 1999.
Karel van der Toorn, "Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine", Numen, Vol. 39, Fasc.1, 1992.
Karel van der Toorn, "Worshipping Stones: On the Deification of Cult Symbols", Journal of Northwest Semitic Languages 23/1, 1997.
Karel van der Toorn, "Eshem-Bethel and Herem-Bethel: New Evidence from Amherst Papyrus 63", ZAW, Vol. 128, No. 4, 2016.
S. P. Vleeming και J. W. Wesselius, Μελέτες στον Πάπυρο Amherst 63, 1985.
I. Kottsieper, "Anmerkungen zu Pap. Amherst 63", ZAW 100, 1988.
Richard C. Steiner, "Το Αραμαϊκό Κείμενο σε Δημοτική Γραφή", JAOS Vol. 111, No. 2, 1991.
Richard C. Steiner, Το Αραμαϊκό Κείμενο στη Δημοτική Γραφή: Κείμενο, Μετάφραση και Σημειώσεις, 2017.
Raik Heckl, "Remembering Jacob in the Late Persian/Early Hellenistic Era", Remembering Biblical Figures in the Late Persian and Early Hellenistic Periods, 2013.
Raik Heckl, "Inside the Canon and Out: The Relationship Between Psalm 20 and 375 Papyrus Amherst 63", Semitica 56, 2014.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου