Ο οικονομισμός - ένα πλαίσιο για την ερμηνεία της Βίβλου και της ιουδαιοχριστιανικής ιστορίας που εφευρέθηκε από τον Αγγλο-Ιρλανδό ιεροκήρυκα John Nelson Darby τον 19ο αιώνα - βασίζεται σε μεγάλο βαθμό σε μια χούφτα βιβλικών προφητειών στο δόγμα του για τους έσχατους καιρούς. Δύο μυστηριώδη ονόματα που βρίσκονται στον Ιεζεκιήλ και στην Αποκάλυψη παίζουν βασικό ρόλο στο όραμά του για τον Αρμαγεδδώνα: ο Γωγ και ο Μαγώγ.
Και εγεινε λογος Κυριου προς εμε, Θνητος, προσηλωσον το προσωπον σου προς τον Γωγ, εκ της γης του Μαγωγ, του αρχηγου του Μεσεχ και του Θουβαλ. Προφήτευσε εναντίον του και πες: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Εγώ είμαι εναντίον σου, Γωγ, άρχοντα του Μεσέχ και του Θουβάλ. (Ιεζεκιήλ 38:1-3)
Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα απελευθερωθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη στις τέσσερις γωνιές της γης, τον Γωγ και τον Μαγώγ, για να τους συγκεντρώσει για μάχη. Είναι τόσα πολλά όσο η άμμος της θάλασσας. (Αποκάλυψη 20:7-8)
Νομίζω ότι οι πιο προσγειωμένοι αναγνώστες μου θα συμφωνήσουν ότι η Βίβλος δεν περιέχει κωδικοποιημένα μηνύματα για τους αναγνώστες του 21ου αιώνα. Ωστόσο, το ακριβές νόημα του Γωγ και του Μαγώγ είναι ένα παζλ που διέφευγε από τους ερμηνευτές για αιώνες. Τα περισσότερα σχόλια για τον Ιεζεκιήλ παρέχουν πολλές προτάσεις - μερικές εύλογες, μερικές τραβηγμένες. Μπορούμε να ρίξουμε περισσότερο φως σε αυτούς τους ασύλληπτους εχθρούς από τον Jack Van Impe και άλλους σκανδαλοθηρικούς ιεροκήρυκες;
Γωγ και Μαγώγ: Επισκόπηση των Γραφικών Αναφορών
Ο Γωγ και ο Μαγώγ αναφέρονται μόνο με φειδώ στην Παλαιά Διαθήκη. Ωστόσο, τακτοποιώντας ποια κομμάτια έχουμε στο τραπέζι, νομίζω ότι μπορούμε να έχουμε μια καλή ιδέα για το πώς φαίνεται η συνολική εικόνα.
Πρώτα, φυσικά, υπάρχει ο Ιεζεκιήλ. Τα κεφάλαια 38-39 περιέχουν έναν παράξενο χρησμό ενός πολέμου που πρόκειται να διεξαχθεί εναντίον του Ισραήλ από κάποιον Γωγ από τη γη του Μαγώγ, τον κύριο πρίγκιπα του Μεσέχ και του Θουβάλ. Μαζί του είναι τα βασίλεια της Περσίας, του Χους, της Φουθ, της Γόμερ και της Βαιθ-τογκαρμά («από τα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά»). Σε αντίθεση με όλους τους άλλους χρησμούς κρίσης του Ιεζεκιήλ εναντίον διαφόρων εθνών, αυτός φαίνεται να μην έχει αναγνωρίσιμο ιστορικό πλαίσιο — ένα σημαντικό σημείο στο οποίο θα επανέλθουμε. Τα περισσότερα από τα βασίλεια που αναφέρονται έχουν αναγνωρίσιμες ιστορικές αναφορές. Μόνο ο Γωγ και ο Μαγώγ είναι αβέβαιοι.
Στη συνέχεια, ο Μαγώγ εμφανίζεται στον Πίνακα των Εθνών στη Γένεση 10 και ο παράλληλός του στο 1 Χρ. Εδώ, τα έθνη του κόσμου που είναι γνωστά στον συγγραφέα περιγράφονται με βάση τη γενεαλογία του Νώε. Ο Μαγώγ είναι ένας από τους απογόνους του Ιάφεθ, που αναφέρεται μαζί με αναγνωρίσιμα έθνη από την περιοχή της Ανατολίας και της Μαύρης Θάλασσας (στο βόρειο άκρο του Ισραήλ). Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας εντόπισε τον Μαγώγ και εδώ.
Στη συνέχεια, ο βασιλιάς Γωγ εμφανίζεται ως αντίπαλος του μελλοντικού μεσσιανικού βασιλιά του Ισραήλ στη Σαμαρειτική, τη Μετάφραση των Εβδομήκοντα, τη Θεοδότια και την Παλαιά Λατινική εκδοχή του χρησμού του Βαλαάμ στους Αριθμούς 24:7:
Ένας άνθρωπος θα βγει από τους απογόνους του,
και θα κυβερνήσει πολλά έθνη,
και η βασιλεία του θα υψωθεί πάνω από τον Γωγ,
και η βασιλεία του θα αυξηθεί.
Το Μασοριτικό Εβραϊκό κείμενο εδώ λέει Αγάγ, το όνομα ενός Αμαληκίτη βασιλιά που ηττήθηκε από τον Σαούλ στο 1 Σαμουήλ. Στο πλαίσιο, ο μυθικός Γωγ φαίνεται να ταιριάζει καλύτερα, καθώς και οι δύο χρησμοί (του Βαλαάμ και του Ιεζεκιήλ) αφορούν «τα τελευταία χρόνια», και ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι το «Γωγ» είναι η αρχική ανάγνωση (Tooman 140· βλ. επίσης «Αγάγ», ABD). Ο Ταργκούμ Ψευδο-Ιωνάθαν προσθέτει μια ρητή αναφορά στα «στρατεύματα του Γωγ» στον ίδιο χρησμό (εδ. 17).
Τέλος, το εδάφιο Αμώς 7:1 κατονομάζει τον Γωγ βασιλιά των ακρίδων σε ένα όραμα που αποκαλύφθηκε στον Αμώς:
Έτσι μου έδειξε ο Κύριος ο Θεός: ιδού, ένα σμήνος ακρίδων που ερχόταν σε δράση νωρίς το πρωί, και ιδού, μια ακρίδα ήταν ο βασιλιάς Γωγ.
Αυτό είναι πιθανώς μια σκόπιμη αλλαγή του εβραϊκού κειμένου, αλλά μπορεί να εξακολουθεί να είναι σχετικό.
Με αυτά τα κομμάτια του παζλ στο τραπέζι, ας δούμε πιο προσεκτικά το κύριο κείμενο, τον Ιεζεκιήλ.
Το σύμπλεγμα του Γωγ του Ιεζεκιήλ
Οι σχολιαστές συχνά περιγράφουν τα κεφάλαια 38 και 39 (το «Μαντείο του Γωγ») ως το πιο δύσκολο τμήμα του Ιεζεκιήλ για να το κατανοήσει κανείς – τόσο εσωτερικά όσο και από την άποψη του συνολικού πλαισίου του Ιεζεκιήλ. Δομικά, χωρίζεται σε δύο μισά. Το καθένα ξεκινά με μια σύνοψη του χρησμού, ακολουθούμενη από τις κρίσεις του Θεού και τις συνέπειες που ακολουθούν. Όπως θα δούμε, μοιράζεται ένα μεγάλο μέρος μοναδικού και διακριτικού λεξιλογίου με άλλα αποσπάσματα της Πεντατεύχου και των προφητών. Τίποτα άλλο στον Ιεζεκιήλ δεν έχει συντεθεί σαν αυτό.
Περί τίνος πρόκειται;
Υιέ ανθρώπου, στήριξε το πρόσωπό σου εναντίον του Γωγ της γης του Μαγώγ, του άρχοντα του Μεσέχ και του Θουβάλ, και προφήτευσε εναντίον του, και πες: Έτσι λέει ο Κύριος ο Γιαχβέ: Ιδού, εγώ είμαι εναντίον σου, Γωγ, άρχοντα του Μεσέχ και του Θουβάλ... Η Περσία, ο Χους και ο Φουθ είναι μαζί τους, όλοι τους με ασπίδα και κράνος. Η Γκόμερ και όλα τα στρατεύματά της. Η Μπεθ-τογκαρμά από τα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά με όλα τα στρατεύματά της – πολλοί λαοί είναι μαζί σας. (38.1β–3, 5–6)
Είμαι εναντίον σου, Γωγ, άρχοντα του Μεσέχ και του Θουβάλ, και θα σε γυρίσω. Θα σε οδηγήσω και θα σε κάνω να ανέβεις από τις απομακρυσμένες περιοχές του βορρά... (39.1β–2α)
Ο χρησμός εισάγεται δύο φορές: μία φορά στην αρχή κάθε ημιχρόνου. Απευθύνεται στον Γωγ της γης του Μαγώγ, ο οποίος ηγείται ενός συνασπισμού επτά εχθρικών εθνών. Αναφέρει επίσης τη Σεβά, τη Δαιδάν και τη Θαρσείς ως μάρτυρες (38:13). Είναι ενδιαφέρον ότι υπάρχουν μερικά άλλα αποσπάσματα στην Εβραϊκή Βίβλο με παρόμοιους καταλόγους εθνών:
- Η Γένεση 10 έχει όλα αυτά τα ονόματα εκτός από την Περσία.
- Το εδάφιο Ησαΐας 66:19 αναφέρει τη Θαρσείς, τη Φουθ, τη Θουβάλ και τη Μεσέχ² μεταξύ των εθνών που θα δουν τη δόξα του Θεού.
- Ο Ιεζεκιήλ 27, ένας χρησμός κατά της Τύρου, αναφέρει την Περσία, τη Φουθ, τη Θουβάλ, τη Μεσέχ, τη Βαιθ-θωγαρμά, τη Θαρσείς, τη Σεβά και τη Δαιδάν.
Η ταυτότητα του Γωγ είναι πιο ασαφής. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι υποτίθεται ότι είναι ο Γύγης, ένας θρυλικός βασιλιάς της Λυδίας (στην Ανατολία)³, αλλά μου φαίνεται περίεργο ότι ο Ιεζεκιήλ θα γνώριζε για τον Γύγη αλλά όχι το όνομα της πραγματικής του χώρας. Είναι πιθανό ο συγγραφέας είτε να παρήγαγε τον Γωγ από το όνομα «Μαγώγ» —που στα εβραϊκά θα μπορούσε να σημαίνει «γη του Γωγ»— είτε να το δανείστηκε από μία από τις άλλες δύο αναφορές της Παλαιάς Διαθήκης; Υπάρχει μια άλλη πιθανότητα στην οποία θα επανέλθω.
Αυτά τα έθνη περιβάλλουν τον Ισραήλ προς όλες τις κατευθύνσεις, αλλά βρίσκονται όλα στις μακρινές παρυφές του γνωστού κόσμου, και δίνεται ιδιαίτερη έμφαση στο βορρά. Ο Γωγ είναι ο «αρχιπρίγκιπάς» τους – ένας ασυνήθιστος τίτλος. Αυτές οι ίδιες δύο λέξεις χρησιμοποιούνται στους Αριθμούς 10:4 και 36:1 για να αναφερθούν στους άρχοντες και τους αρχηγούς των φυλών του Ισραήλ.
Πότε γίνεται η εισβολή;
Μετά από πολλές μέρες θα σε καλέσουν. στα τελευταία χρόνια θα πάτε ενάντια σε μια γη που αποκαταστάθηκε από τον πόλεμο, μια γη όπου συγκεντρώθηκαν άνθρωποι από πολλά έθνη στα βουνά του Ισραήλ... Από τα έθνη έχουν γεννηθεί. (38:8)
Σε αντίθεση με τις άλλες προφητείες του Ιεζεκιήλ, αυτή λαμβάνει χώρα στα «τελευταία χρόνια» – δηλαδή, στο τέλος της ιστορίας, όπως και οι «τελευταίες ημέρες» που αναφέρονται στον χρησμό του Βαλαάμ για έναν μελλοντικό βασιλιά που θα υψωθεί πάνω από τον Γωγ (Αριθμοί 24:7). Το Ισραήλ περιγράφεται ως ένας λαός «που συγκεντρώθηκε από πολλά έθνη» και «από τα έθνη που γεννήθηκαν» - εκφράσεις από την παράδοση της εξόδου που χρησιμοποιούνται σχεδόν αποκλειστικά στην Πεντάτευχο - αν και εδώ αναφέρεται στην εξόριστη διασπορά.
Ποιο είναι το σχέδιο του Γωγ;
Εκείνη την ημέρα... Θα καταστρώσετε ένα κακό σχέδιο. Θα πεις: Θα ανέβω ενάντια στη γη των ατείχιστων χωριών. Θα πέσω πάνω στους ήσυχους ανθρώπους που κατοικούν με ασφάλεια, που όλοι ζουν χωρίς τείχη και δεν έχουν κάγκελα ή πύλες. Να αρπάξει λάφυρα και να μεταφέρει λάφυρα. να επιτεθεί στους ερημωμένους τόπους που κατοικούνται τώρα, και στους ανθρώπους που συγκεντρώθηκαν από τα έθνη, που αποκτούν βοοειδή και αγαθά, που ζουν στον ομφαλό της γης. (38:11–12)
Το σχέδιο του Γωγ να επιτεθεί σε ένα άοπλο έθνος προέρχεται σχεδόν αυτολεξεί από τον Ιερεμία 49:30-32, το οποίο περιγράφει μια εισβολή της Βαβυλώνας στον Κηδάρ και την Ασώρ. Και οι δύο μιλούν για τη διαμόρφωση ενός σχεδίου, την αντιμετώπιση ενός έθνους που κατοικεί άνετα με ασφάλεια και που δεν έχει πύλες ή κάγκελα για να αρπάξει λάφυρα και να πάρει τα βοοειδή του ως λάφυρα. Το Ησαΐας 10:3-7, μια προειδοποίηση για μια ασσυριακή εισβολή στον Ιούδα, μοιράζεται επίσης λεξιλόγιο με τον Ιεζεκιήλ εδώ: κλήση/επίσκεψη (ίδια εβραϊκή ρίζα), κακά σχέδια, λεηλασία και λάφυρα. Ο Tooman υποστηρίζει ότι ο συγγραφέας του GO βρήκε αυτά τα δύο αποσπάσματα σχετικά με τις κατακτήσεις, αν και άσχετα μεταξύ τους, και τα συνδύασε. Η μοναδική αναγνώριση του Ισραήλ ως ομφαλού της γης βρίσκεται στο εδάφιο Κριτές 9:37.
Ο Γιαχβέ ως Υποκινητής
Θα σε γυρίσω και θα βάλω γάντζους στα σαγόνια σου, και θα σε οδηγήσω έξω με όλο τον στρατό σου, τα άλογα και τους ιππείς σου, όλοι τους ντυμένοι με πλήρη πανοπλία, μια μεγάλη ομάδα, όλοι τους με ασπίδα και ασπίδα, κρατώντας σπαθιά. (38:4)
Θα σας στρέψω και θα σας οδηγήσω μπροστά, και θα σας ανεβάσω από τα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά, και θα σας οδηγήσω ενάντια στα βουνά του Ισραήλ. (39:2)
Ο Γιαχβέ αποκαλύπτει ότι ο ίδιος είναι υπεύθυνος για την επίθεση του Γωγ. Η έκφραση τα πιο απομακρυσμένα μέρη του βορρά εμφανίζεται μόνο εδώ και στον Ησαΐα 14:13, έναν χρησμό κρίσης για την Ασσυρία/Βαβυλώνα.
Η κρίση του Γιαχβέ πάνω στον Γωγ
Θέλει εξάγει η οργή μου, διότι εν τω ζηλώ μου και εν τη φλογερή μου οργή λέγω· Εν εκείνη τη ημέρα θέλει είσθαι σεισμός μέγας εν τη γη του Ισραήλ, οι ιχθύες της θαλάσσης και τα πετεινά του ουρανού και τα ζώα του αγρού και πάντα τα ερπετά τα ερπετά τα ερπετά επί της γης, Και όλα τα ανθρώπινα όντα που βρίσκονται στο πρόσωπο της γης, θα σειστούν από την παρουσία μου, και τα βουνά θα γκρεμιστούν, και οι γκρεμοί θα πέσουν, και κάθε τοίχος θα πέσει στο έδαφος. Θα καλέσω το σπαθί εναντίον του σε όλα τα βουνά μου, λέει ο Κύριος ο Γιαχβέ. Τα ξίφη όλων θα είναι εναντίον των συντρόφων τους. Με λοιμό και αιματοχυσία θα μπω σε κρίση μαζί του. και θα ρίξω καταρρακτώδεις βροχές και χαλάζι, φωτιά και θειάφι, επάνω σ' αυτόν και στα στρατεύματά του και στους πολλούς λαούς που είναι μαζί του. (38:18-22)
Μπορεί να φανεί μια σύνδεση με τον Σοφονία, ο οποίος είναι ο μόνος άλλος βιβλικός συγγραφέας που εξέφρασε την οργή του Θεού συνδυάζοντας ζήλια, φωτιά και οργή (Σοφ 1:18, 3:8). Και ο Σοφονίας μιλά επίσης για το σκούπισμα της γης από ανθρώπους, ζώα, πουλιά και ψάρια (Σοφ 1:2-3), τις ίδιες κατηγορίες ζωής που δημιουργήθηκαν στη Γένεση 1:26-28. Έτσι, έχουμε ένα κοινό πορτρέτο της θείας κρίσης ως διάλυσης της δημιουργίας (Tooman 166). Η αναφορά σε μια μεγάλη δόνηση βρίσκεται μοναδικά στον Ιερεμία 10:25, σχετικά με μια επίθεση στον Ιούδα από το βορρά. Οι λέξεις φωτιά και θειάφι μπορεί να προέρχονται από τη Γένεση 19:24, όπου περιγράφουν τα Σόδομα και τα Γόμορρα.
Ο σκοπός του Γιαχβέ
Έτσι θα μεγαλύνω τον εαυτό μου και θα φανώ άγιος και θα γίνω γνωστός στα μάτια πολλών εθνών. Τότε θα γνωρίσουν ότι είμαι ο Γιαχβέ. (38:23)
Θα στείλω πυρ στον Μαγώγ και σε όσους ζουν με ασφάλεια στις ακτές. και θέλουσι γνωρίσει ότι εγώ είμαι ο Κύριος. (39:6)
Τελικά, είναι ο Γιαχβέ που προκάλεσε τον συνασπισμό του Γωγ να εισβάλει, έτσι ώστε τα έθνη να δουν τη δόξα του. Όπως παρατηρεί ο Tooman, «δεν υπάρχει καμία ανησυχία για το Ισραήλ εμφανής στην ανακοίνωση... Ο Θεός ενεργεί για χάρη της φήμης του». (σελ. 165)
Το Κεφάλαιο 39 εμπλουτίζει την έκβαση της μάχης με περισσότερες λεπτομέρειες, αλλά θα το παραλείψω για λόγους χώρου. Θα ήθελα να σημειώσω παρεμπιπτόντως ότι τα θέματα και οι εκφράσεις από τον Ψαλμό 79:1-4 είναι ιδιαίτερα διαδεδομένα στον Ιεζεκιήλ 39 (Tooman 130 κ.ε.).
Ο Χρησμός του Γωγ—Μια Όψιμη Προσθήκη στον Ιεζεκιήλ;
Για να ερμηνεύσουμε αξιόπιστα τον χρησμό και τη θέση του στη βιβλική παράδοση, χρειαζόμαστε κάποια ιδέα για το πότε γράφτηκε. Η ισορροπία των αποδεικτικών στοιχείων υποδηλώνει ότι δεν ήταν μέρος του αρχικού βιβλίου του Ιεζεκιήλ.
- Ο Ιεζεκιήλ υποτίθεται ότι ήταν ένας πρώιμος εξόριστος προφήτης. Ωστόσο, το Μαντείο του Γωγ είναι γεμάτο με γλώσσα που είναι δανεισμένη ή υπαινίσσεται σύγχρονους προφήτες (όπως ο Ιερεμίας), προφήτες μετά την εξορία (όπως ο Σοφονίας και ο Τριτώς-Ησαΐας) και την Πεντάτευχο μετά την εξορία.
- Ο Χρησμός του Γωγ προϋποθέτει την επιστροφή από τη Βαβυλώνα και την επανεγκατάσταση του Γιεχούντ, ιδιαίτερα στο 38:8–12, υπονοώντας ότι είναι μετά την εξορία (Tooman 246 κ.ε.). Πράγματι, η ίδια η προϋπόθεση του χρησμού είναι ότι το Ισραήλ δεν είναι ακόμη ασφαλές από τους εχθρούς του παρά την επιστροφή του λαού του, κάτι που είναι αναμφίβολα η κατάσταση της εποχής του συγγραφέα. Όπως σημειώνει ο Ahroni (σελ. 9), δεν μπορεί να βρεθεί καμία προφητεία εξορίας ή προ-εξορίας που να προβλέπει εχθροπραξίες μετά την αποκατάσταση του Ισραήλ.
- Στον χρησμό, ο Γιαχβέ δηλώνει ότι ο Γωγ είναι «αυτός για τον οποίο μίλησα τις προηγούμενες ημέρες μέσω των δούλων μου των προφητών του Ισραήλ, οι οποίοι εκείνες τις ημέρες προφήτευαν για χρόνια ότι θα σας φέρω εναντίον τους» (38:17). Αυτοί οι προφήτες από τις «προηγούμενες ημέρες», δηλαδή πολύ πριν γραφτεί το Μαντείο του Γωγ, είναι αναμφίβολα ο Ιερεμίας, ο Σοφονίας, ο Τριτο-Ησαΐας και άλλα εξικά/μετα-εξόριστα κείμενα που χρησιμοποιούνται από το μαντείο.
- Το εσχατολογικό σκηνικό, ο υπερβολικός συμβολισμός, η κοσμική κλίμακα των γεγονότων και άλλες λογοτεχνικές συμβάσεις καθιερώνουν σαφώς το Μαντείο του Γωγ ως αποκαλυπτικό είδος για πολλούς σχολιαστές (Cooke 407, Ahroni 15ff.). Ωστόσο, αυτό το είδος εμφανίστηκε μόνο στα γραπτά του ύστερου Δεύτερου Ναού γύρω στο 200 π.Χ. Μοιάζει περισσότερο με τον Δανιήλ, τον Ενώχ, τον Βαρούχ 2 και τον Έσδρα 4 παρά με οτιδήποτε άλλο στον Ιεζεκιήλ.
Υπάρχουν χειρόγραφα στοιχεία για το Μαντείο του Γωγ ως μεταγενέστερη εισαγωγή; Ναι, μερικά. Το πιο σημαντικό είναι ότι ο Πάπυρος 967, η παλαιότερη ελληνική μετάφραση του Ιεζεκιήλ, τοποθετεί το Μαντείο του Γωγ σε διαφορετική θέση, μεταξύ των κεφαλαίων 36 και 37. Το ίδιο ισχύει και για το παλαιότερο λατινικό αντίγραφο, τον Codex Wirceburgensis. Αυτές οι παραλλαγές υποδηλώνουν ότι το μαντείο δεν έχει φυσική θέση και οι γραφείς διαφωνούσαν για το πού να το τοποθετήσουν μόλις έγινε αποδεκτό μέρος του σώματος του Ιεζεκιήλ.
Υπάρχουν και άλλες αποδείξεις ότι ο Ιεζεκιήλ είναι ένα σύνθετο κείμενο. Ο Ιώσηπος γνώριζε δύο βιβλία του Ιεζεκιήλ στην εποχή του (Ant. x.5.1), και σύμφωνα με τη ραβινική παράδοση, ο Ιεζεκιήλ είχε περισσότερους από έναν συγγραφείς: «Οι άνδρες της Μεγάλης Συναγωγής έγραψαν τον Ιεζεκιήλ», δηλώνει το Ταλμούδ (Baba Bathra 15a). Οι μελετητές τουλάχιστον από τον 18ο αιώνα υποψιάζονται ότι τμήματα του Ιεζεκιήλ ήταν μεταγενέστερες προσθήκες (Young, An Introduction to the Old Testament, σελ. 241).
Ο Tooman από την πλευρά του χρονολογεί το Μαντείο Gog μεταξύ του 4ου και του 2ου αιώνα π.Χ.
Υπάρχουν και άλλες αποδείξεις ότι ο Ιεζεκιήλ είναι ένα σύνθετο κείμενο. Ο Ιώσηπος γνώριζε δύο βιβλία του Ιεζεκιήλ στην εποχή του (Ant. x.5.1), και σύμφωνα με τη ραβινική παράδοση, ο Ιεζεκιήλ είχε περισσότερους από έναν συγγραφείς: «Οι άνδρες της Μεγάλης Συναγωγής έγραψαν τον Ιεζεκιήλ», δηλώνει το Ταλμούδ (Baba Bathra 15a). Οι μελετητές τουλάχιστον από τον 18ο αιώνα υποψιάζονται ότι τμήματα του Ιεζεκιήλ ήταν μεταγενέστερες προσθήκες (Young, An Introduction to the Old Testament, σελ. 241).
Ο Tooman από την πλευρά του χρονολογεί το Μαντείο Gog μεταξύ του 4ου και του 2ου αιώνα π.Χ.
Η Πηγή του Γωγ και του Μαγώγ του Ιεζεκιήλ
Φαίνεται πολύ πιθανό, λοιπόν, ότι το Μαντείο του Γωγ είναι ένας δημιουργικός συνδυασμός διαφόρων μαντικών κειμένων που βρήκε ο συγγραφέας αλλού στην Παλαιά Διαθήκη. Επειδή το εδάφιο Ιεζ 38:17 ισχυρίζεται ότι ο ερχομός του Γωγ είχε ήδη προβλεφθεί από τους προφήτες, ο Tooman προτείνει ότι πήρε το όνομα Γωγ από τον χρησμό του Βαλαάμ στους Αριθμούς 24 (σελ. 139). Ο Μαγώγ, λοιπόν, θα είχε ληφθεί από τη Γένεση 10, όπου αναφέρονται σχεδόν όλα τα ίδια έθνη, λόγω της ομοιότητάς του με το όνομα «Γωγ» και του γεγονότος ότι είναι βόρειο έθνος. Το ότι αυτή η εισβολή προήλθε από ένα μακρινό έθνος στο βορρά είναι σημαντικό λόγω των χρησμών του Ιερεμία (4:6, 5:15, 6:1, 6:22, 10:22). Είναι επίσης πιθανό, φυσικά, ο συγγραφέας να επέλεξε πρώτα τον Μαγώγ και στη συνέχεια να βρήκε (ή να εφηύρε) έναν παρόμοιο εχθρό που ονομάζεται Γωγ.
Μια άλλη ιδέα που είχα όταν άρχισα να γράφω αυτό το άρθρο είναι ότι ο Γωγ θα μπορούσε να σχετίζεται με τον θρυλικό βασιλιά ʿOg. Είχα σχεδόν τελειώσει πριν ανακαλύψω ότι ο Sverre Bøe και ο H. Gressmann (βλ. παρακάτω) είχαν εγείρει την ίδια πιθανότητα. Ο «Ωγ», ένας βασιλιάς από τη σχεδόν μυθική⁵ βόρεια γη της Βασάν, λέγεται ότι ήταν γίγαντας, ο «τελευταίος των Ραφαείμ» (Δευτ. 3:11). Οι γιγάντιοι θρύλοι συνδέονται στενά με τον ελληνικό μύθο, ο οποίος ταιριάζει με την τοποθεσία του Μαγώγ και την ελληνιστική χρονολόγηση αυτών των κειμένων (το Μαντείο του Γωγ, το Μαντείο του Βαλαάμ, το LXX Amos, κ.λπ.). Ένα σημαντικό χειρόγραφο της Α ́ (Βατικανός) αντικαθιστά τακτικά το «Ωγ» με το «Ωγ», και ο Πάπυρος 967 έχει το Ωγ αντί για τον Γωγ στον Ιεζ 38:2. Το όνομα ήταν πιθανώς ένας χαναανιτικός/φοινικικός τίτλος (Galbraith 291) ή μια χτονική θεότητα ("Og", DDD) συγγενής με το νότιο σημιτικό gwg που σημαίνει "άνδρας ανδρείας" (Rabin 251–254). Ορισμένοι μελετητές της ελληνικής μυθολογίας υποστηρίζουν επίσης ότι ο αρχέγονος βασιλιάς Ωγύγος της Βοιωτίας, ημίθεος ή Τιτάνας σε ορισμένους θρύλους, είναι μια εκδοχή του ίδιου μύθου (βλ. Noegel παρακάτω). Είναι πιθανό ο Γωγ να προέρχεται από το ʿΩγ ή τον Ωγώγο και όχι από τον πιο σκοτεινό βασιλιά Γύγη που προτείνουν τα περισσότερα σχόλια;
Ο Γωγ και ο Μαγώγ στην Καινή Διαθήκη
Ο συγγραφέας της Αποκάλυψης εφαρμόζει τον Χρησμό του Γωγ του Ιεζεκιήλ στην εσχατολογική σύγκρουση μεταξύ του Βελίαλ και του Μιχαήλ που περιγράφεται στα Χειρόγραφα της Νεκράς Θάλασσας (όπως και ο Πολεμικός Πάπυρος του Κουμράν), ερμηνεύοντάς την ως την τελική μάχη που θα λάβει χώρα στο τέλος της Μεσσιανικής Εποχής.⁶ Ο Σατανάς, απελευθερωμένος από το μπουντρούμι του, καλεί τα έθνη Γωγ και Μαγώγ να επιτεθούν στην Ιερουσαλήμ.
Όταν τελειώσουν τα χίλια χρόνια, ο Σατανάς θα ελευθερωθεί από τη φυλακή του και θα βγει για να εξαπατήσει τα έθνη στις τέσσερις γωνιές της γης, τον Γωγ και τον Μαγώγ, για να τους συγκεντρώσει για μάχη. (Αποκ. 20:7)
Αλλά όπως προέβλεψε ο Ιεζεκιήλ, οι εχθροί καταναλώνονται από τη φωτιά και ο Διάβολος τιμωρείται με φωτιά και θειάφι (η μοίρα που υποσχέθηκε στον Γωγ στον Ιεζ. 38:22).
Γιατί υπάρχουν και τα δύο έθνη του Γωγ και του Μαγώγ στην αφήγηση της Αποκάλυψης; Όταν ο Ιεζεκιήλ μεταφράστηκε στα ελληνικά, ο μεταφραστής άλλαξε το «Γωγ της γης του Μαγώγ» σε «Γωγ και η γη του Μαγώγ», αντιμετωπίζοντάς τους ως δύο έθνη. Όπως οι περισσότεροι πρώτοι χριστιανοί συγγραφείς, ο συγγραφέας της Αποκάλυψης βασίστηκε σε ελληνικές εκδόσεις των εβραϊκών γραφών.
Δεν είναι σαφές αν ο συγγραφέας της Αποκάλυψης σκοπεύει να περιγράψει συγκεκριμένους εχθρούς του πραγματικού κόσμου με τα ονόματα Γωγ και Μαγώγ ή απλώς τους παρουσιάζει ως μυθολογικά σύμβολα όλων των εθνών. Επιπλέον, εφαρμόζει τη γλώσσα του Μαντείου του Γωγ σε δύο μάχες στις οποίες τα έθνη ηττώνται — μία που λαμβάνει χώρα πριν από τη χιλιετία της βασιλείας του Χριστού (κεφ. 19) και μία που λαμβάνει χώρα μετά (κεφ. 20). Αυτό έχει οδηγήσει σε σύγχυση μεταξύ των σύγχρονων ερμηνευτών που προσπαθούν να κατασκευάσουν ένα περίγραμμα των έσχατων καιρών.
Πύλη του Αλεξάνδρου
Υπάρχει ένας ενδιαφέρων θρύλος, που πιστοποιείται ήδη από τον Ιώσηπο στα τέλη του πρώτου αιώνα, ότι ο Μέγας Αλέξανδρος έχτισε μια σιδερένια πύλη σε ένα βασικό ορεινό πέρασμα στα βουνά του Καυκάσου για να εμποδίσει τις σκυθικές φυλές στα βόρεια να επιτεθούν στην αυτοκρατορία του. Ο συριακός θρύλος του Αλεξάνδρου του έβδομου αιώνα συνδυάζει αυτή την ιστορία με τον μύθο του Γωγ και του Μαγώγ. Ο Γωγ και ο Μαγώγ αναγνωρίζονται ως οι Ούννοι και όταν ο Αλέξανδρος μαθαίνει γι' αυτούς κατά την επίσκεψή του στον Καύκασο, καλεί χιλιάδες σιδηρουργούς και ορειχάλκινους εργάτες να χτίσουν μια τεράστια πύλη που θα συγκρατήσει τους Ούννους. Η ιστορία «προβλέπει» επίσης το μελλοντικό άνοιγμα των πυλών και την τελική νίκη του Αλεξάνδρου, που αντιπροσωπεύει τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Ηράκλειο, επί των Χαζάρων το 629, η οποία υποτίθεται ότι θα εγκαινιάσει τη βασιλεία του Χριστού στους έσχατους καιρούς. (Αυτή ήταν η άποψη του συγγραφέα για το βυζαντινό καθεστώς.)
Αν και η χιλιετής βασιλεία απέτυχε να υλοποιηθεί, ο θρύλος του Αλεξάνδρου ενέπνευσε μια σειρά από αποκαλυπτικές ιστορίες τους επόμενους αιώνες στις οποίες ο εχθρός της ημέρας, που εξισώθηκε με τον Γωγ και τον Μαγώγ, θα εισέβαλε στον χριστιανικό κόσμο και θα νικηθεί από μια εσχατολογική φιγούρα του Αλεξάνδρου. Το Κοράνι καταγράφει επίσης μια μουσουλμανική παράδοση στην οποία ο Αλέξανδρος (που ονομάζεται «δικέρατος») έχτισε ένα τείχος για να προστατεύσει τον κόσμο από τον Γωγ και τον Μαγώγ. Το σινικό τείχος και η σιδερένια πύλη του Αλεξάνδρου περιγράφονται ακόμη και από έναν υποτιθέμενο αυτόπτη μάρτυρα ταξιδιώτη σε μια αφήγηση που καταγράφηκε στο Βιβλίο των Δρόμων και των Βασιλείων από τον Ibn Khurradadhbih, τον Πέρση γεωγράφο (περ. 846 μ.Χ.).
(Για περισσότερα σχετικά με την πύλη του Αλεξάνδρου, δείτε την αναφορά για τους van Donzel και Schmidt παρακάτω.)
Σύγχρονα Mysta-gogs και Dema-gogs
Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση έφερε ανανεωμένο ενδιαφέρον για τον Γωγ και τον Μαγώγ, των οποίων η ήττα μετά τη χιλιετία που περιγράφεται στην Αποκάλυψη - την οποία οι θεολόγοι γενικά προσδιόρισαν ως τη συνεχιζόμενη εκκλησιαστική εποχή - θα οδηγούσε στην τελική κρίση. Ο Μαρτίνος Λούθηρος προσδιόρισε τον Γωγ και τον Μαγώγ ως τους Τούρκους, οι οποίοι τότε θεωρούνταν η μεγαλύτερη απειλή της Ευρώπης, και αυτή η ερμηνεία κυριάρχησε για μεγάλο χρονικό διάστημα.
Μέχρι τον 18ο αιώνα, η πεποίθηση ότι η χιλιετία ήταν μια μελλοντική εποχή είχε γίνει κοινός τόπος στη Βρετανία και τη Βόρεια Αμερική. Ο Αγγλο-Ιρλανδός ιεροκήρυκας του 19ου αιώνα Τζον Νέλσον Ντάρμπι έγινε ο πιο ισχυρός υποστηρικτής της άποψης, που ονομάζεται προχιλιασμός, ότι ο Γωγ και ο Μαγώγ θα εισέβαλαν στο Ισραήλ και θα ηττηθούν πριν από τη χιλιετή βασιλεία του Χριστού.
Επιπλέον, ο Ντάρμπι προσπάθησε να λύσει διάφορες αντιφάσεις στη Βίβλο (συμπεριλαμβανομένων των δύο «τελικών μαχών» της Αποκάλυψης) προτείνοντας ένα σχήμα - που ονομάζεται οικονομισμός - στο οποίο ο Θεός αντιμετώπισε τον Ισραήλ και την Εκκλησία ξεχωριστά. Έτσι, η μάχη με τον Γωγ και τον Μαγώγ θα συνέβαινε δύο φορές: πρώτα εναντίον των Χριστιανών, οι οποίοι θα αρπαγούν, και ξανά αφού οι Εβραίοι θα απολάμβαναν μια χιλιετία με τον Χριστό ως βασιλιά τους.⁷ Ο οικονομισμός έγινε κυρίαρχη άποψη στον ευαγγελικό Χριστιανισμό χάρη στον ιεροκήρυκα Dwight L. Moody και τον Πρεσβυτεριανό ιερέα Cyrus I. Scofield, του οποίου η εξαιρετικά δημοφιλής Βίβλος Scofield Reference Bible παρουσίασε τη δική του εκδοχή του οικονομισμού σαν να ήταν τυπική θεολογία σε μια εποχή που η προσωπική μελέτη της Αγίας Γραφής γινόταν ένα ευρέως διαδεδομένο φαινόμενο για πρώτη φορά στην ιστορία.
Στις σημειώσεις του για τον Ιεζεκιήλ, ο Σκόφιλντ εξέφρασε τη βεβαιότητα για το ποιοι ήταν οι εχθροί του Ισραήλ στο κεφάλαιο 38-39. Σχετικά με τον Γωγ, έγραψε:
Ότι η κύρια αναφορά είναι στις βόρειες (ευρωπαϊκές) δυνάμεις, με επικεφαλής τη Ρωσία, όλοι συμφωνούν. … Η αναφορά στο Meshech και το Tubal (Μόσχα και Τομπόλσκ) είναι ένα σαφές σημάδι ταύτισης. Η Ρωσία και οι βόρειες δυνάμεις ήταν οι τελευταίοι διώκτες του διασκορπισμένου Ισραήλ, και αυτό είναι σύμφωνο τόσο με τη θεία δικαιοσύνη όσο και με τις διαθήκες.... (Έκδοση 1917, σχόλια στο Ιεζ. 38:2)
Η ιδιοσυγκρασιακή εξήγηση του Σκόφιλντ και η ασταθής μελέτη των ονομάτων στον Ιεζεκ 38 έθεσαν τα θεμέλια για ατελείωτες εικασίες σχετικά με τους έσχατους καιρούς από φονταμενταλιστές ιεροκήρυκες τον επόμενο αιώνα. Τα μπεστ σέλερ βιβλία προφητειών του Hal Lindsey, η αυτοκρατορία των μέσων ενημέρωσης του Jack Van Impe, τα μπεστ σέλερ μυθιστορήματα Left Behind και τα πανταχού παρόντα ευαγγελιστικά φυλλάδια του Jack Chick είναι μερικά μόνο παραδείγματα της επιρροής που άφησε η θεολογία του Scofield σε ορισμένα αμερικανικά θρησκευτικά κινήματα - ιδιαίτερα στον Φονταμενταλισμό, τον Πεντηκοστιανισμό και τον Σιωνισμό (βλ. Sweetnam και Magnum).
Γιατί να εξισώσουμε τον Γωγ με τη Ρωσία;
Για να εξηγήσουμε γιατί ο Σκόφιλντ συνέδεσε τον Γωγ με τη Ρωσία, πρέπει να δούμε ένα άλλο όνομα που προστέθηκε στο Μαντείο του Γωγ από τους Εβδομήκοντα: Ross (ή Rosh). Όταν ο μεταφραστής του Ιεζεκιήλ συνάντησε τη δύσκολη φράση nesi ro'š («αρχηγός πρίγκιπας»), παρεξήγησε το ro'š ως τοπωνύμιο και το απέδωσε ως «πρίγκιπας του Rosh» στα ελληνικά.
Ο Γερμανός Εβραίος Wilhelm Gesenius, ο οποίος δημοσίευσε ένα σημαντικό λεξικό της Παλαιάς Διαθήκης το 1828, πίστευε ότι οι Εβδομήκοντα ήταν σωστοί και ισχυρίστηκε ότι το Rosh ήταν μια πρώιμη μορφή του ονόματος Ρωσία. Συνέχισε προσθέτοντας ότι το Μεσέχ και το Τουβάλ ήταν η σύγχρονη Μόσχα και το Τομπόλσκ. Ο πρωσικός πατριωτισμός εκείνη την εποχή μπορεί να έπαιξε ρόλο, δημιουργώντας ένα πολιτικό κλίμα στο οποίο η Ρωσία θεωρούνταν κακός από τους Γερμανούς. (Μπόγιερ 154) Ο ίδιος ο Ντάρμπι υιοθέτησε την άποψη του Γεσένιους και ακολούθησαν και άλλοι μετά το ξέσπασμα του Κριμαϊκού Πολέμου, συμπεριλαμβανομένων δύο δημοφιλών βιβλίων για τις προφητείες της Βίβλου που δημοσιεύθηκαν το 1854: Σημεία των Καιρών από τον Σκωτσέζο ιερέα Τζον Κάμινγκ⁸ και Αρμαγεδδών από τον Σ. Δ. Μπάλντουιν, έναν μεθοδιστή ιερέα. Ο Baldwin, αν και δεν ανέφερε καμία πηγή, ισχυρίστηκε ότι οι αποικίες του Μεσέχ είχαν «διασκορπιστεί στην τεράστια ρωσική αυτοκρατορία» και ότι το Τουβάλ ήταν η περιοχή της Σιβηρίας που περιελάμβανε τον ποταμό Τομπόλ (σελ. 96 κ.ε.).
Ας αφήσουμε αυτές τις παρανοήσεις να ξεκουραστούν.
- Οι σύγχρονοι μελετητές, με λίγες εξαιρέσεις, ερμηνεύουν το nesi ro'š ως «αρχηγό πρίγκιπα» ή «αρχηγό των πριγκίπων», όχι ως έθνος ή εθνοτική ομάδα. Μια τέτοια ερμηνεία είναι γραμματικά δύσκολη και δεν υπάρχει γνωστή χώρα με αυτό το όνομα, είτε στην Παλαιά Διαθήκη είτε στις αρχαιολογικές πηγές (Μπλοκ 474).
- Το όνομα «Ρωσία» δεν προέρχεται από το Ρος των Εβδομήκοντα, αλλά από το αρχαίο όνομα των Σουηδών Βίκινγκς: Rhos, που σημαίνει «άνδρες που κωπηλατούν» (δηλαδή ναυτικοί) στα παλιά σκανδιναβικά. Οι απόγονοί τους εγκαταστάθηκαν στη Ρωσία και κυβέρνησαν το μεσαιωνικό κράτος της Ρωσίας, το οποίο έγινε Rhosia στα βυζαντινά ελληνικά και Rossiya στα ρωσικά. Η Σουηδία (και όχι η Ρωσία) εξακολουθεί να ονομάζεται Ruotsi / Rootsi στα φινλανδικά και τα εσθονικά, αντίστοιχα.
- Η «Μόσχα», που πήρε το όνομά της από τον ποταμό Μόσχα, είναι άγνωστης προέλευσης, αλλά κανένας σύγχρονος γλωσσολόγος δεν υποστηρίζει σύνδεση με το βιβλικό Meschech (Mushku). Η ετυμολογία του "Tobol" (ο ποταμός από τον οποίο πήρε το όνομά του το Tobolsk) είναι επίσης ασαφής, αλλά η περιοχή του ποταμού Tobol βρίσκεται στη μακρινή Σιβηρία και κατοικείται από έναν τουρκικό λαό που μιλά μια γλώσσα της Δυτικής Σιβηρίας, χωρίς καμία σχέση με το βιβλικό Tubal - ένα βασίλειο της Ανατολίας που ονομάζεται Tabal στις ασσυριακές πηγές.
Οι κίνδυνοι της αυτοεκπληρούμενης προφητείας
Η ταύτιση του Γωγ και του Μαγώγ με τη Ρωσία έγινε τόσο διάχυτη τον 20ο αιώνα, που επηρέασε ακόμη και την αμερικανική πολιτική και εξωτερική πολιτική σε αρκετά ανησυχητικό βαθμό. Η ίδρυση της αθεϊστικής Σοβιετικής Ένωσης έριξε λάδι στη φωτιά: οι παρατηρητές των προφητειών πίστευαν ότι «ένα έθνος που αρνήθηκε τον Θεό θα επιδίωκε φυσικά να καταστρέψει τον εκλεκτό λαό του Θεού». (Boyer 154f.) Από τον Hal Lindsey μέχρι τον Jerry Falwell, τον Pat Robertson, τον Oral Roberts και τον Jimmy Swaggert, όλα τα μεγάλα ονόματα του ευαγγελισμού των Ευαγγελικών/Πεντηκοστιανών τόνισαν τον ρόλο της Σοβιετικής Ένωσης στους έσχατους καιρούς.
Ο Ρόναλντ Ρήγκαν, λάτρης της προφητείας των έσχατων καιρών (και οπαδός των ευαγγελιστών τους οποίους μπέρδεψε με μελετητές της Βίβλου), είπε περίφημα σε έναν γερουσιαστή της πολιτείας της Καλιφόρνια το 1971:
Ο Ιεζεκιήλ μας λέει ότι ο Γωγ, το έθνος που θα οδηγήσει όλες τις άλλες δυνάμεις του σκότους εναντίον του Ισραήλ, θα έρθει από το βορρά. Οι βιβλικοί μελετητές λένε εδώ και γενιές ότι ο Γωγ πρέπει να είναι η Ρωσία. Ποιο άλλο ισχυρό έθνος βρίσκεται στα βόρεια του Ισραήλ; Καμία. Αλλά δεν φαινόταν να έχει νόημα πριν από τη Ρωσική Επανάσταση, όταν η Ρωσία ήταν μια χριστιανική χώρα. Τώρα το κάνει, τώρα που η Ρωσία έχει γίνει κομμουνιστική και αθεϊστική, τώρα που η Ρωσία έχει στραφεί εναντίον του Θεού. Τώρα ταιριάζει απόλυτα στην περιγραφή του Gog.
Ο Ρέιγκαν πίστευε ότι η «φωτιά και το θειάφι» του Ιεζεκιήλ περιέγραφε τα πυρηνικά όπλα και ότι ο πυρηνικός πόλεμος ήταν επικείμενος και αναπόφευκτος. Σε μια εποχή που η Δύση ζούσε με τον συνεχή φόβο μιας πυρηνικής επίθεσης, πόσο συνέβαλε η παρερμηνεία της Βίβλου στον κίνδυνο; Θα ήταν πιο πρόθυμος ένας πρόεδρος των ΗΠΑ να ξεκινήσει μια προληπτική πυρηνική επίθεση αν πίστευε ότι ο Θεός την είχε προκαθορίσει σε αρχαία προφητεία;
Ο προχιλιασμός είναι επίσης σε μεγάλο βαθμό υπεύθυνος για την άνοδο του χριστιανικού σιωνισμού και την αξιοσημείωτη υποστήριξη των ισραηλινών πολιτικών μεταξύ των ευαγγελικών χριστιανών. Ο Boyer περιγράφει πώς η ισραηλινή κυβέρνηση φλέρταρε με το αμερικανικό κίνημα των «έσχατων καιρών» και προσποιήθηκε ότι ενδιαφέρεται για την ιδεολογία τους ως πολιτική στρατηγική:
Καθώς η φιλελεύθερη προτεσταντική υποστήριξη [για τις ισραηλινές πολιτικές] διαβρώθηκε, το Ισραήλ έπαιξε το φονταμενταλιστικό του χαρτί. Γελοιοποιώντας ιδιωτικά τις προχιλιαστικές αναγνώσεις της προφητείας ως αυτές ενός εξάχρονου παιδιού, αναγνώρισαν ένα σημαντικό πολιτικό μπλοκ και το αντιμετώπισαν ανάλογα. Όχι μόνο ο Νταβίντ Μπεν-Γκουριόν χαιρέτισε το συνέδριο προφητειών της Ιερουσαλήμ το 1971, αλλά η κυβέρνησή του παρείχε την αίθουσα. Ο πρεσβευτής του Ισραήλ στον ΟΗΕ, Chaim Herzog, έδωσε συνέντευξη για την κινηματογραφική εκδοχή του The Late Great Planet Earth. Στις δεκαετίες του 1970 και του 1980, οι περιοδείες στους Αγίους Τόπους με επικεφαλής τηλεευαγγελιστές και συγγραφείς προφητειών όπως ο Falwell και ο Oral Roberts έλαβαν μεταχείριση στο κόκκινο χαλί, συμπεριλαμβανομένων ενημερώσεων από κορυφαίους Ισραηλινούς αξιωματούχους όπως ο υπουργός Άμυνας Moshe Arens. Σε μια περίπτωση ο πρωθυπουργός Μεναχέμ Μπέγκιν συναντήθηκε με μια αντιπροσωπεία περίπου εξήντα ευαγγελικών ηγετών των ΗΠΑ. «Έχω συζητήσει προσωπικά το απόσπασμα του Ιεζεκιήλ 38 με... Ξεκινήστε», καυχήθηκε ένας συγγραφέας προφητειών το 1982, «και ξέρω ότι ο αιδεσιμότατος Χίλτον Σάτον συναντήθηκε με τους συμβούλους του Μπέγκιν, τους έδειξε ταινίες και τους έκανε μια παρουσίαση για το πέρασμα του Γωγ και του Μαγώγ (Ρωσία)». (σελ. 204)
Η Σοβιετική Ένωση μπορεί να έχει φύγει, αλλά η γοητεία με τον Γωγ και τον Μαγώγ, τους βασικούς κακούς των έσχατων καιρών, παραμένει, και κάθε νέα γεωπολιτική κρίση ωθεί τους λάτρεις της προφητείας να αποσπάσουν νέες ερμηνείες από τον Ιεζεκιήλ, την Αποκάλυψη και άλλα αγαπημένα κείμενα. Μόλις πριν από ένα χρόνο περίπου, ένας εξέχων δεξιός ιστότοπος υποστήριζε τον Ρώσο πρόεδρο Βλαντιμίρ Πούτιν ως τον βιβλικό Γωγ. Μένει να δούμε πώς θα επηρεαστεί η βιομηχανία των έσχατων καιρών από την προεδρία του Τραμπ υπέρ του Πούτιν, μερικοί από τους πιο ένθερμους υποστηρικτές της οποίας είναι ευαγγελικοί χριστιανοί (ειδικά Πεντηκοστιανοί).
Σε ένα πράγμα μπορούμε να βασιστούμε, δυστυχώς: το κοινό που καταναλώνει προφητείες δεν είναι πιθανό να επηρεαστεί από αυτά που λένε οι πραγματικοί ειδικοί της Βίβλου για τον Ιεζεκιήλ και το Μαντείο του Γωγ.
----------------------
Υποσημειώσεις
1. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1970, το βιβλίο του Lindsey για τη βιβλική προφητεία είχε πουλήσει 28 εκατομμύρια αντίτυπα μέχρι το 1990
2. Ο Meshech αναφέρεται στους LXX αλλά όχι στο MT. I. L. Ο Seeligmann έχει δείξει ότι το MT είναι πιθανώς διεφθαρμένο και το LXX διαβάζει πρωτότυπο. ("Ενδείξεις εκδοτικής τροποποίησης και προσαρμογής στο Μασοριτικό Κείμενο και τους Εβδομήκοντα", VT 11/2, 1961.)
3. Ο Γύγης της Λυδίας ονομάζεται "Guggu of Ludu" στον ασσυριακό κύλινδρο Rassam (τα χρονικά του Ασσουρμπανιπάλ).
4. Για μια αντίθετη άποψη, βλέπε Michael R. Stead, The Intertextuality of Zechariah 1–8, σ. 62ff, ο οποίος υποστηρίζει ότι το Μαντείο του Γωγ είναι εξόριστο και μάλλον χρησιμοποιήθηκε από τον Ζαχαρία ως πηγή. Βλέπε επίσης Reddish, "Gog and Magog", ABD, ο οποίος αναγνωρίζει την εξάρτηση του μαντείου από τον Ιερεμία και τον Ησαΐα, αλλά παρακάμπτει το ζήτημα της λογοτεχνικής εξάρτησης προτείνοντας αόριστα ότι αυτοί οι προφήτες απλώς αντικατοπτρίζουν "πρώιμες παραδόσεις" που χρησιμοποιούσε επίσης ο Μαντείος του Γωγ.
5. Βλέπε "Bashan", DDD. Σε ένα ουγκαριτικό κείμενο, η Βασάν φαίνεται να είναι μια περιοχή του κάτω κόσμου όπου πηγαίνουν οι νεκροί βασιλιάδες και ο Ψαλμός 68:16 απεικονίζει τη Βασάν ως θεϊκή κατοικία που έρχεται σε αντίθεση με τον Γιαχβέ και το Σινά. Οι ίδιοι οι Ρεφαΐμ είναι κάτοικοι του κάτω κόσμου στα ουγκαριτικά κείμενα, που ιστορικοποιούνται ως φυλή αρχέγονων γιγάντων στη Βίβλο.
6. Στην πραγματικότητα, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί το Μαντείο του Γωγ ως πηγή για την προχιλιετή μάχη στο κεφ. 19 επίσης, αλλά εκεί, είναι το Θηρίο και όχι ο Γωγ που συγκεντρώνει τα έθνη και του οποίου οι στρατοί γίνονται τροφή για τα πουλιά.
7. Οι προχιλιαστές του 19ου αιώνα που δεν ήταν επίσης οικονομιστές έτειναν να βλέπουν τις Ηνωμένες Πολιτείες ως τον πραγματικό στόχο των προφητειών για το Ισραήλ στον Ιεζεκιήλ και αλλού στην Παλαιά Διαθήκη.
8. Ο Κάμινγκ αναφέρει ένα άρθρο με τίτλο «Ανατολικό Ζήτημα» στην έκδοση της 10ης Φεβρουαρίου 1854 μιας εφημερίδας του Λονδίνου, του Hebrew Observer, ως πηγή των γεωγραφικών του ισχυρισμών.
Υποσημειώσεις
1. Δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1970, το βιβλίο του Lindsey για τη βιβλική προφητεία είχε πουλήσει 28 εκατομμύρια αντίτυπα μέχρι το 1990
2. Ο Meshech αναφέρεται στους LXX αλλά όχι στο MT. I. L. Ο Seeligmann έχει δείξει ότι το MT είναι πιθανώς διεφθαρμένο και το LXX διαβάζει πρωτότυπο. ("Ενδείξεις εκδοτικής τροποποίησης και προσαρμογής στο Μασοριτικό Κείμενο και τους Εβδομήκοντα", VT 11/2, 1961.)
3. Ο Γύγης της Λυδίας ονομάζεται "Guggu of Ludu" στον ασσυριακό κύλινδρο Rassam (τα χρονικά του Ασσουρμπανιπάλ).
4. Για μια αντίθετη άποψη, βλέπε Michael R. Stead, The Intertextuality of Zechariah 1–8, σ. 62ff, ο οποίος υποστηρίζει ότι το Μαντείο του Γωγ είναι εξόριστο και μάλλον χρησιμοποιήθηκε από τον Ζαχαρία ως πηγή. Βλέπε επίσης Reddish, "Gog and Magog", ABD, ο οποίος αναγνωρίζει την εξάρτηση του μαντείου από τον Ιερεμία και τον Ησαΐα, αλλά παρακάμπτει το ζήτημα της λογοτεχνικής εξάρτησης προτείνοντας αόριστα ότι αυτοί οι προφήτες απλώς αντικατοπτρίζουν "πρώιμες παραδόσεις" που χρησιμοποιούσε επίσης ο Μαντείος του Γωγ.
5. Βλέπε "Bashan", DDD. Σε ένα ουγκαριτικό κείμενο, η Βασάν φαίνεται να είναι μια περιοχή του κάτω κόσμου όπου πηγαίνουν οι νεκροί βασιλιάδες και ο Ψαλμός 68:16 απεικονίζει τη Βασάν ως θεϊκή κατοικία που έρχεται σε αντίθεση με τον Γιαχβέ και το Σινά. Οι ίδιοι οι Ρεφαΐμ είναι κάτοικοι του κάτω κόσμου στα ουγκαριτικά κείμενα, που ιστορικοποιούνται ως φυλή αρχέγονων γιγάντων στη Βίβλο.
6. Στην πραγματικότητα, ο συγγραφέας χρησιμοποιεί το Μαντείο του Γωγ ως πηγή για την προχιλιετή μάχη στο κεφ. 19 επίσης, αλλά εκεί, είναι το Θηρίο και όχι ο Γωγ που συγκεντρώνει τα έθνη και του οποίου οι στρατοί γίνονται τροφή για τα πουλιά.
7. Οι προχιλιαστές του 19ου αιώνα που δεν ήταν επίσης οικονομιστές έτειναν να βλέπουν τις Ηνωμένες Πολιτείες ως τον πραγματικό στόχο των προφητειών για το Ισραήλ στον Ιεζεκιήλ και αλλού στην Παλαιά Διαθήκη.
8. Ο Κάμινγκ αναφέρει ένα άρθρο με τίτλο «Ανατολικό Ζήτημα» στην έκδοση της 10ης Φεβρουαρίου 1854 μιας εφημερίδας του Λονδίνου, του Hebrew Observer, ως πηγή των γεωγραφικών του ισχυρισμών.
Βιβλιογραφία
Walther Eichrodt, Ιεζεκιήλ: Ένα σχόλιο, 1970.
Walther Zimmerli, Ezekiel: A Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel, Τόμος 2, 1983.
Daniel Block, Το βιβλίο του Ιεζεκιήλ, 1997.
Joseph Blenkinsopp, Ιεζεκιήλ, 1990.
Γουίλιαμ Τούμαν, Γωγ του Μαγώγ: Επαναχρησιμοποίηση της Γραφής και της Τεχνικής Σύνθεσης στον Ιεζεκιήλ 38–39, 2011.
Chaim Rabin, 'Og', Eretz Israel 8 (1967).
Reuben Ahroni, "Η προφητεία του Γωγ και το βιβλίο του Ιεζεκιήλ", Εβραϊκή Ετήσια Επιθεώρηση 1 (1977).
Emeri van Donzel και Andrea Schmidt, Gog and Magog in Early Eastern Christian and Islamic Sources, 2009.
Deane Galbraith, Αδημοσίευτη Διατριβή: «Κατασκευάζοντας τον Ιουδαϊκό Μύθο: Η Κατασκοπευτική Αφήγηση στους Αριθμούς 13–14 ως Ξαναγραμμένη Παράδοση»
Scott B. Noegel, "Ο Αιγαιοπελαγίτικος Ωγύγος της Βοιωτίας και ο Βιβλικός Ωγ της Βασάν: Αντανακλάσεις του Ίδιου Μύθου", Zeitschrlft für die alttestamentliche Wissenschaft 110 (1998).
Sverre Bøe, Γωγ και Μαγώγ: Ιεζεκιήλ 38-39 ως πρόσχημα για την Αποκάλυψη 19,17-21 και 20,7-10, 2001.
H. Gressmann, Der Messias, 1929.
Jason Dittmer, "Of Gog and Magog: The Geopolitical Visions of Jack Chick and Premillennial Dispensationalism", ACME: An International E-Journal for Critical Geographies, 6(2), 278-303.
Paul Boyer, When Time Shall No More: Prophecy Belief in Modern American Culture, 2009.
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου