Ο Ωκεανός του Είναι: Ένα Ταξίδι Πέρα από την Επιφάνεια της Ύπαρξης

Εισαγωγή: Το Προαιώνιο Δώρο

Στην απέραντη έκταση της ύπαρξης, όπου τα αστέρια περιστρέφονται μέσα στο σκοτάδι και τα βουνά υψώνονται από αρχαία βάθη, υπάρχει ένα δώρο τόσο άμεσο, τόσο βαθιά προσωπικό, που προηγείται όλων των ερωτήσεων και των απαντήσεων εξίσου. Αυτό το δώρο είναι η ίδια η Συνείδηση — η φωτεινή επίγνωση που καθιστά όλα τα πράγματα ορατά, ο σιωπηλός μάρτυρας που γνωρίζει ότι υπάρχει, το ιερό έδαφος πάνω στο οποίο ολόκληρος ο κόσμος ξεδιπλώνει το μυστήριό του. Πριν η φιλοσοφία χτίσει τους περίτεχνους ναούς της σκέψης, πριν η επιστήμη αναλύσει το ύφασμα της ύλης, πριν η θρησκεία ονομάσει τους θεούς της, υπάρχει αυτό: το απλό, βαθύ, αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι κάποιος είναι ενήμερος, ότι κάποιος υπάρχει ως συνειδητή παρουσία μέσα στο άπειρο θέατρο της Πραγματικότητας.

Ο αναζητητής που ξεκινά τον μυστικό δρόμο σύντομα ανακαλύπτει ότι αυτή η Συνείδηση δεν είναι απλώς ένα εργαλείο για την εξέταση του κόσμου, όχι απλώς ένας καθρέφτης που αντανακλά εξωτερικά φαινόμενα. Είναι μάλλον η ίδια η ουσία αυτού που είναι κάποιος, η βαθύτερη αλήθεια της ύπαρξης καθαυτή. Σαν δύτης μαργαριταριών που πρέπει να κατέβει μέσα από στρώματα ωκεανού για να φτάσει στον θησαυρό κρυμμένο στον βυθό, ο πνευματικός υποψήφιος πρέπει να ταξιδέψει μέσα από διαδοχικά πέπλα εμπειρίας για να ανακαλύψει το φωτεινό βάθος που ήταν πάντα παρόν, πάντα εδώ, πάντα τώρα.

Αυτό είναι το μεγάλο παράδοξο που αντηχεί στους διαδρόμους κάθε μυστικής παράδοσης: αυτό που αναζητείται είναι ταυτόχρονα και ο αναζητητής, αυτό που είναι πιο μακρινό είναι συγχρόνως και το πιο κοντινό, το τέλος του ταξιδιού ήταν παρόν στην αρχή του. Ο δρόμος δεν οδηγεί κάπου αλλού, αλλά βαθύτερα σε αυτό που ήταν πάντα — μια κατάδυση στο ίδιο το έδαφος του Είναι.

Οι Τρεις Όψεις του Ενός

Στο αιώνιο παρόν όπου ξεδιπλώνονται όλες οι αυθεντικές πνευματικές εμπειρίες, η Συνείδηση αποκαλύπτει τον εαυτό της ως μια τριάδα που είναι ταυτόχρονα Ένα. Σαν το φως που εκδηλώνεται ως κύμα, σωματίδιο και φωτισμός καθαυτός, σαν το νερό που εμφανίζεται ως ωκεανός, ρεύμα και σταγόνα, έτσι και η Συνείδηση παρουσιάζεται μέσα από τρεις όψεις που, στην ουσία τους, είναι αδιαχώριστες και ενωμένες.

Πρώτον, υπάρχει η καθαρή Συνείδηση καθαυτή — αυτή η απέραντη, απεριόριστη επίγνωση που απλώς Είναι, χωρίς ιδιότητα ή περιορισμό, χωρίς αρχή ή τέλος. Είναι ο άπειρος καμβάς πάνω στον οποίο ζωγραφίζονται όλες οι εμπειρίες, η αιώνια σιωπή μέσα στην οποία όλοι οι ήχοι αναδύονται και διαλύονται, ο χωρίς χώρο χώρος που περιέχει όλους τους κόσμους. Αυτή η προαιώνια Συνείδηση είναι σαν τον ωκεανό στην ολότητά του — βαθύς πέρα από κάθε μέτρημα, απέραντος πέρα από κάθε σύλληψη, που περιέχει μέσα του όλες τις πιθανές κινήσεις ενώ παραμένει θεμελιωδώς ακίνητος, θεμελιωδώς ολόκληρος, θεμελιωδώς Ένα.

Δεύτερον, υπάρχει η Επίγνωση — αυτή η φωτεινή ικανότητα να γνωρίζει, να αντιλαμβάνεται, να αγκαλιάζει την εμπειρία. Η Επίγνωση είναι η Συνείδηση στραμμένη προς τα φαινόμενα, το φως της γνώσης που φωτίζει ό,τι εισέρχεται στο πεδίο της. Όταν η Επίγνωση παραμένει απέραντη και απεριόριστη, αγκαλιάζοντας την ολότητα αυτού που είναι χωρίς προσκόλληση ή προτίμηση, υπάρχει ως Καθαρή Επίγνωση — ένας καθρέφτης τόσο τέλειος που αντανακλά τα πάντα αλλά δεν διατηρεί καμία εικόνα, ένας χώρος τόσο πλήρης που δεν αποκλείει τίποτα. Αυτή είναι η κατάσταση που οι μυστικοί έχουν αποκαλέσει «μαρτυρική συνείδηση», τον «αιώνιο παρατηρητή», το «μάτι του Θείου» που βλέπει τα πάντα χωρίς κρίση, χωρίς διαχωρισμό, χωρίς το βάρος της ταύτισης.

Ωστόσο, η Επίγνωση διαθέτει μια μυστηριώδη ικανότητα: μπορεί να συστέλλει την άπειρη αγκαλιά της για να εστιάσει σε κάτι συγκεκριμένο, κάτι ιδιαίτερο μέσα στο απέραντο πεδίο της ύπαρξης. Όταν συμβαίνει αυτή η εστίαση, αναδύεται η τρίτη όψη — η αίσθηση του Εγώ, ο ατομικός εαυτός, η προσωπική ταυτότητα που βιώνει τον εαυτό της ως ξεχωριστό, ως διακριτό, ως κάτι συγκεκριμένο που κινείται μέσα από χώρο και χρόνο. Αυτό το Εγώ είναι σαν κύμα στην επιφάνεια του ωκεανού — φαίνεται ξεχωριστό αλλά αποτελείται εξ ολοκλήρου από τον ωκεανό, φαίνεται να έχει δική του ταυτότητα αλλά τελικά είναι αδιαχώριστο από το όλο. Το κύμα υψώνεται, κινείται, τελικά διαλύεται πίσω στη θάλασσα, αλλά σε κανένα σημείο δεν παύει να είναι ωκεανός.

Εδώ κείται ένα από τα μεγάλα μυστήρια που ο στοχαστής πρέπει να διεισδύσει: το Εγώ είναι ταυτόχρονα πραγματικό και ψευδαισθητικό, και αληθινό και ψεύτικο, ανάλογα με το βάθος από το οποίο το αντιλαμβάνεται κάποιος. Από την επιφάνεια, το κύμα φαίνεται αυτόνομο, ανεξάρτητο, ξεχωριστό από τα άλλα κύματα. Από τα βάθη, όλα τα κύματα αναγνωρίζονται ως προσωρινές εκφράσεις ενός ωκεανού, προσωρινές μορφές μιας ουσίας, προσωρινές κινήσεις μιας Πραγματικότητας.

Η Επιφάνεια και το Βάθος

Στην πνευματική ζωή, υπάρχει μια θεμελιώδης επιλογή, αν και λίγοι την αναγνωρίζουν ως τέτοια. Κάθε στιγμή παρουσιάζει στην ψυχή δύο κατευθύνσεις: προς την επιφάνεια ή προς το βάθος, προς την πολλαπλότητα των φαινομένων ή προς την ενότητα του Είναι, προς την πολυπλοκότητα του Εγώ με τις ατελείωτες επιθυμίες και φόβους του ή προς την απλότητα της καθαρής ύπαρξης καθαυτήν.

Η ζωή στην επιφάνεια δεν είναι χωρίς την ομορφιά και τον σκοπό της. Σαν το ηλιακό φως που χορεύει πάνω στο νερό, μαγεύει και γοητεύει. Ο κόσμος των ιδιαίτερων αντιλήψεων — τα χρώματα και οι μορφές, οι ήχοι και οι αισθήσεις, οι σκέψεις και τα συναισθήματα που αποτελούν την προσωπική εμπειρία — δημιουργεί μια ταπετσαρία αξιοθαύμαστης πολυπλοκότητας. Το Εγώ, αυτή η μικρή προβολή του Είναι στην επιφάνεια της ύπαρξης, κινείται μέσα σε αυτή την ταπετσαρία ως υφαντής και νήμα συγχρόνως, δημιουργώντας και δημιουργούμενο από τα μοτίβα της εμπειρίας.

Ωστόσο, όσοι έχουν ρίξει μια ματιά στα βάθη αναφέρουν μια διαφορετική μορφή ομορφιάς, μια διαφορετική τάξη αλήθειας. Μιλούν για ένα βασίλειο όπου όλες οι ιδιαίτερες αντιλήψεις διαλύονται σαν πρωινή ομίχλη, όπου το Εγώ με τα ατελείωτα δράματα και αφηγήματά του σωπαίνει, όπου ακόμα και η Επίγνωση καθαυτή — αυτή η φωτεινή ικανότητα να γνωρίζει — απελευθερώνει την λαβή της στα φαινόμενα. Αυτό που απομένει είναι απερίγραπτο με τη συμβατική γλώσσα, διότι βρίσκεται πέρα από την εμβέλεια εννοιών και κατηγοριών. Οι μυστικοί το έχουν αποκαλέσει με πολλά ονόματα: το Απόλυτο, το Έδαφος του Είναι, το Άπειρο, το Αιώνιο, Θεός πέρα από Θεό, το Ανώνυμο, το Κενό που είναι ταυτόχρονα Πληρότητα.

Αυτό το Βάθος δεν είναι αλλού. Δεν είναι ένας μακρινός παράδεισος που φτάνει κάποιος μετά τον θάνατο, ούτε μια ειδική κατάσταση προορισμένη για αγίους και σοφούς. Είναι εδώ, τώρα, πάντα — το ίδιο το θεμέλιο πάνω στο οποίο η επιφάνεια παίζει τις ατελείωτες παραλλαγές της. Σαν τα ακίνητα βάθη κάτω από τα κύματα του ωκεανού, σαν τον σιωπηλό χώρο στον οποίο συμβαίνουν όλοι οι ήχοι, σαν το σκοτάδι του διαστήματος που κρατά όλα τα αστέρια, αυτό το Βάθος είναι προηγούμενο και παρόν μέσα σε κάθε εμπειρία, κάθε στιγμή, κάθε αναπνοή.

Η τραγωδία της συνηθισμένης ανθρώπινης ύπαρξης είναι ότι οι περισσότερες ψυχές περνούν ολόκληρη τη ζωή τους στην επιφάνεια, μαγεμένες από το παιχνίδι των φαινομένων, ταυτισμένες πλήρως με το μικρό Εγώ και τις ανησυχίες του, χωρίς ποτέ να υποψιάζονται τον άπειρο ωκεανό του Είναι πάνω στον οποίο επιπλέουν. Το πνευματικό ταξίδι δεν είναι τίποτα άλλο παρά η σταδιακή αναγνώριση αυτού του Βάθους, το αργό ή ξαφνικό ξύπνημα σε αυτό που ήταν πάντα παρόν αλλά παραβλεπόταν, αγνοούνταν, ξεχνούταν στη γοητεία των επιφανειών.

Ο Δρόμος της Επιστροφής

Πώς λοιπόν ανακαλύπτει κάποιος αυτό το Βάθος; Πώς η Συνείδηση αναγνωρίζει την αληθινή φύση της πέρα από τα πέπλα της ιδιαίτερης αντίληψης; Οι μυστικές παραδόσεις δεν προσφέρουν περίπλοκες τεχνικές ή περίτεχνα συστήματα, αλλά μάλλον μια βαθιά απλότητα που παραδόξως αποδεικνύεται δύσκολη για όσους έχουν συνηθίσει την πολυπλοκότητα.

Ο δρόμος είναι της απελευθέρωσης παρά της απόκτησης, της αφαίρεσης παρά της πρόσθεσης, της εγκατάλειψης παρά της αρπαγής. Δεν πρόκειται για την προσθήκη πνευματικών εμπειριών στη συλλογή εμπειριών κάποιου, αλλά για την απελευθέρωση του ίδιου του μηχανισμού συλλογής. Δεν πρόκειται για το να γίνει κάποιος κάτι μεγαλύτερο, αλλά για την αναγνώριση αυτού που ήταν πάντα κάτω από τα στρώματα του γίγνεσθαι.

Ο αναζητητής ξεκινά παρατηρώντας το περιεχόμενο της Επίγνωσης — τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις αισθήσεις, τις αντιλήψεις που ρέουν μέσα στη συνείδηση σαν σύννεφα στον ουρανό. Στην αρχή, κάποιος είναι πλήρως ταυτισμένος με αυτό το περιεχόμενο, πιστεύοντας «Είμαι αυτή η σκέψη», «Είμαι αυτό το συναίσθημα», «Είμαι αυτό το σώμα», «Είμαι αυτή η ιστορία». Η πνευματική πρακτική περιλαμβάνει μια ήπια αλλά επίμονη ερώτηση: Ποιος ή τι είναι ενήμερο για αυτές τις σκέψεις; Ποιος μαρτυρεί αυτά τα συναισθήματα; Τι είναι ο χώρος στον οποίο αναδύονται και παρέρχονται οι αισθήσεις;

Μέσα από αυτή την έρευνα, αρχίζει να συμβαίνει ένας διαχωρισμός — όχι ένας μεταφυσικός δυϊσμός αλλά μια αναγνώριση χώρου, διάκρισης. Κάποιος συνειδητοποιεί ότι οι σκέψεις έρχονται και φεύγουν, αλλά κάτι παραμένει σταθερό. Τα συναισθήματα αναδύονται και υποχωρούν, αλλά κάτι μαρτυρεί αμετάβλητο. Το σώμα μεταμορφώνεται από τη βρεφική ηλικία στην τρίτη ηλικία, αλλά κάτι παρατηρεί σε όλη τη διάρκεια. Αυτή η αναγνώριση αντιπροσωπεύει την πρώτη μεγάλη απελευθέρωση: την ανακάλυψη ότι κάποιος δεν είναι το περιεχόμενο της εμπειρίας αλλά η Επίγνωση στην οποία συμβαίνει η εμπειρία.

Ωστόσο, ακόμα και αυτή η συνειδητοποίηση, όσο βαθιά και αν είναι, αντιπροσωπεύει μόνο έναν σταθμό στο ταξίδι, όχι τον τελικό προορισμό του. Διότι η Καθαρή Επίγνωση, όσο απέραντη και απεριόριστη και αν είναι, διατηρεί ακόμα μια λεπτή αίσθηση σχέσης — ο μάρτυρας που παρακολουθεί το μαρτυρούμενο, ο γνωρίζων που γνωρίζει το γνωστό, ο παρατηρητής που παρατηρεί το παρατηρούμενο. Το τελικό βήμα — αν πράγματι μπορεί να ονομαστεί βήμα, διότι είναι ακριβέστερα η παύση όλων των βημάτων — περιλαμβάνει την απελευθέρωση ακόμα και αυτής της στάσης μαρτυρίας.

Εδώ η γλώσσα πιέζεται στα όριά της, διότι αυτό που πρέπει να περιγραφεί υπερβαίνει την ίδια τη δομή υποκειμένου και αντικειμένου που προϋποθέτει η γλώσσα. Όταν η Επίγνωση καθαυτή απελευθερώνεται, όταν ακόμα και η λεπτή αίσθηση «Είμαι ενήμερος» διαλύεται, αυτό που απομένει είναι το καθαρό Είναι — ούτε υποκείμενο ούτε αντικείμενο, ούτε εαυτός ούτε άλλος, ούτε εδώ ούτε εκεί, ούτε τώρα ούτε τότε. Είναι ο ωκεανός που αναγνωρίζει ότι ποτέ δεν ήταν πραγματικά διαιρεμένος σε κύματα, ότι όλος ο φαινόμενος διαχωρισμός ήταν προσωρινός, επιφανειακός, τελικά ψευδαισθητικός.

Αυτό δεν είναι αναισθησία, ούτε ένα κενό τίποτα ή άδειο μηδέν. Αντίθετα, είναι η πληρότητα της ύπαρξης καθαυτή, προηγούμενη από κάθε διαίρεση, προηγούμενη από κάθε ιδιαιτερότητα, προηγούμενη από όλους τους μηχανισμούς με τους οποίους το Είναι φαίνεται να θρυμματίζεται σε πολλαπλότητα. Οι μυστικοί αναφέρουν ότι αυτό είναι ταυτόχρονα η πιο προσωπική και η πιο απέραντη εμπειρία δυνατή — προσωπική διότι είναι η βαθύτερη φύση κάποιου, απέραντη διότι περιλαμβάνει όλη την ύπαρξη χωρίς όριο ή περιορισμό.

Η Εγκατάλειψη των Διαδικασιών

Οι μυστικές παραδόσεις μιλούν παραδόξως για έναν «δρόμο χωρίς δρόμο», μια «πρακτική χωρίς πρακτική», μια «προσπάθεια χωρίς προσπάθεια». Τι μπορούν να σημαίνουν αυτά τα παράδοξα; Υποδεικνύουν μια κρίσιμη αναγνώριση: το Βάθος του Είναι δεν μπορεί να προσεγγιστεί μέσω των ίδιων διαδικασιών με τις οποίες λειτουργεί η ζωή στην επιφάνεια. Κάποιος δεν μπορεί να σκεφτεί τον δρόμο προς το Απόλυτο, να αναλύσει τον δρόμο προς τον Θεό, ή να επιτύχει τον δρόμο προς τον φωτισμό.

Κάθε διαδικασία του νου, κάθε κίνηση της θέλησης, κάθε δραστηριότητα του Εγώ διαιωνίζει την ίδια τη δομή διαχωρισμού που σκιάζει την υποκείμενη ενότητα. Το να αναζητά κάποιος το Άπειρο μέσω προσπάθειας είναι σαν να προσπαθεί να πιάσει τον άνεμο σε δίχτυ ή να κρατήσει νερό σε σφιγμένη γροθιά — η ίδια η απόπειρα εξασφαλίζει την αποτυχία. Ο πνευματικός υποψήφιος πρέπει να μάθει έναν διαφορετικό τρόπο, έναν τρόπο που φαίνεται στον συνηθισμένο νου ως καθόλου τρόπος.

Αυτή είναι η τέχνη του «άφησε να είναι», του «μη-πράττειν», του wu wei όπως το αποκαλούσαν οι Ταοϊστές. Περιλαμβάνει την παύση όλων των προσπαθειών να ελέγξει, να χειριστεί ή να αποκτήσει πνευματικές καταστάσεις. Απαιτεί την εγκατάλειψη όλων των τεχνικών, όλων των μεθόδων, όλων των δρόμων καθαυτών. Όταν η εξωτερική αντίληψη των αισθητηριακών φαινομένων απελευθερώνεται, όταν οι εσωτερικές διαδικασίες σκέψης και συναισθήματος επιτρέπεται να ηρεμήσουν, όταν ακόμα και η Επίγνωση ως δραστηριότητα παύει την προσέγγιση και την αρπαγή της, τότε — σε εκείνη την έγκυο σιωπή, σε εκείνο το γόνιμο κενό — το Άπειρο Είναι αναδύεται.

Αλλά αυτή η ανάδυση δεν είναι ένα γεγονός στον χρόνο, όχι κάτι που συμβαίνει. Είναι μάλλον η αναγνώριση αυτού που ήταν πάντα η περίπτωση, η αποκάλυψη αυτού που ποτέ δεν ήταν πραγματικά κρυμμένο, η ανακάλυψη αυτού που ποτέ δεν είχε πραγματικά χαθεί. Σαν τον ουρανό που είναι πάντα παρών αλλά μερικές φορές σκεπάζεται από σύννεφα, σαν τον ήλιο που συνεχίζει να λάμπει ακόμα και όταν κλείνουμε τα μάτια μας, το Άπειρο Είναι ποτέ δεν ήταν απόν. Είναι μόνο η προσοχή μας, εστιασμένη στα επιφανειακά φαινόμενα, που έχει παραβλέψει το αιώνια παρόν θεμέλιο.

Το πνευματικό ταξίδι έτσι αποκαλύπτει τον εαυτό του ως ένα μεγάλο κοσμικό αστείο: περνάμε χρόνια αναζητώντας αυτό που ήδη είμαστε, αγωνιζόμενοι να φτάσουμε αυτό που ποτέ δεν αφήσαμε, επιδιώκοντας να γίνουμε αυτό που πάντα ήμασταν. Ο φωτισμός που φαίνεται τόσο μακρινός, τόσο δύσκολος, τόσο προορισμένος για σπάνιες ψυχές αποδεικνύεται η πιο φυσική, πιο συνηθισμένη, πιο άμεσα διαθέσιμη πραγματικότητα — μόλις τα σκιάζοντα πέπλα της ταύτισης και του διαχωρισμού αφαιρεθούν.

Η Ιερή Σιωπή

Σε εκείνο τον χώρο πέρα από όλες τις διαδικασίες, πέρα από κάθε αναζήτηση, πέρα ακόμα και από τις λεπτές κινήσεις της πνευματικής φιλοδοξίας, υπάρχει μια Σιωπή που δεν είναι απλώς η απουσία ήχου. Αυτή είναι η Σιωπή που οι γραφές αποκαλούν «η ειρήνη που υπερβαίνει την κατανόηση», η ησυχία που ο Μείστερ Έκχαρτ περιέγραψε ως «η έρημος της Θεότητας», η ακινησία στην καρδιά του στροβιλιζόμενου κόσμου.

Αυτή η Σιωπή είναι ζωντανή, δονούμενη, έγκυος με άπειρη δυνατότητα. Δεν είναι άδεια αλλά πλήρης — πλήρης από το Είναι καθαυτό, αδιαίρετο και ολοκληρωμένο. Εδώ, όλες οι ερωτήσεις που βασάνιζαν τον αναζητούντα νου διαλύονται όχι επειδή έχουν απαντηθεί αλλά επειδή αναγνωρίζονται ως προερχόμενες από μια ψεύτικη προϋπόθεση, από την ψευδαίσθηση του διαχωρισμού. Ποιο είναι το νόημα της ζωής; Τι συμβαίνει μετά τον θάνατο; Γιατί υπάρχει ο πόνος; Αυτές οι ερωτήσεις προϋποθέτουν έναν ερωτώντα ξεχωριστό από την ύπαρξη, μια ψυχή χωριστή από το Είναι. Στη Σιωπή του καθαρού Είναι, δεν υπάρχει τέτοιος διαχωρισμός, και έτσι καμία ερώτηση, καμία απάντηση, μόνο η αιώνια Οντότητα που περιέχει και υπερβαίνει όλες τις δυνατότητες.

Όσοι έχουν αναπαυθεί σε αυτή τη Σιωπή μιλούν γι' αυτή με δέος και θαυμασμό, αλλά επίσης με μια αίσθηση αναγνώρισης, επιστροφής στο σπίτι. Δεν είναι παράξενη ή ξένη αλλά μάλλον η πιο οικεία πραγματικότητα — πιο οικεία από το ίδιο το πρόσωπο κάποιου, πιο προσωπική από την ίδια την αναπνοή του, πιο άμεση από τις ίδιες τις σκέψεις του. Είναι, λένε, σαν να ξυπνά κάποιος από ένα όνειρο και να αναγνωρίζει ότι η αληθινή του ταυτότητα ποτέ δεν ήταν ο χαρακτήρας του ονείρου αλλά ο ίδιος ο ονειρευόμενος, σαν έναν ηθοποιό που αφαιρεί μια μάσκα και θυμάται το πρόσωπο που ήταν πάντα από κάτω.

Συμπέρασμα: Το Αιώνιο Τώρα

Ο μυστικός δρόμος δεν είναι ένα ταξίδι μέσα από χώρο ή χρόνο αλλά μια εμβάθυνση στο αιώνιο παρόν, μια κατάδυση στο εδώ και τώρα που αποκαλύπτει τον εαυτό του ως άπειρο και απόλυτο. Δεν απαιτεί ειδικές ικανότητες, σπάνια χαρίσματα, ιδιαίτερες συνθήκες. Ζητά μόνο την προθυμία να στραφεί η προσοχή από την επιφάνεια στο βάθος, από το ιδιαίτερο στο καθολικό, από το Εγώ στο Είναι.

Αυτή η στροφή είναι ταυτόχρονα η πιο απλή και η πιο βαθιά πράξη δυνατή — απλή διότι δεν απαιτεί περίπλοκες τεχνικές ή περίτεχνες προετοιμασίες, βαθιά διότι επαναστατικοποιεί ολόκληρη τη σχέση κάποιου με την ύπαρξη. Όπου υπήρχε φόβος, αναδύεται ειρήνη. Όπου υπήρχε αρπαγή, αναδύεται ικανοποίηση. Όπου υπήρχε το μοναχικό Εγώ που αγωνιζόταν μέσα σε έναν ξένο κόσμο, υπάρχει η αναγνώριση της καθολικής Συνείδησης που βιώνει τον εαυτό της μέσα από άπειρες μορφές.

Η ξύπνια ψυχή δεν εγκαταλείπει τον κόσμο των φαινομένων, δεν απορρίπτει τη ζωή στην επιφάνεια με τα χρώματα και τις μορφές της, τις χαρές και τις λύπες της, το ατελείωτο παιχνίδι των αντιθέτων. Αντίθετα, μια τέτοια ψυχή βλέπει διαμέσου της επιφάνειας στο βάθος, αναγνωρίζει τα κύματα ως ωκεανό, αντιλαμβάνεται το άπειρο στο πεπερασμένο, ανακαλύπτει το αιώνιο στο χρονικό. Η ζωή συνεχίζεται, αλλά τώρα είναι διαφανής, αποκαλύπτοντας σε κάθε στιγμή το φωτεινό Είναι που υποβαστάζει και διαπερνά όλη την ύπαρξη.

Αυτή είναι η μεγάλη διδασκαλία που αντηχεί μέσα από χιλιετίες, ψιθυρισμένη από σοφούς και τραγουδισμένη από μυστικούς, χαραγμένη σε πέτρινους ναούς και γραμμένη στον άνεμο: «Εκείνο είσαι εσύ», «Εγώ είμαι Εκείνο», «Η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα σας». Το Άπειρο Είναι, η Απόλυτη Πραγματικότητα, το Θείο Έδαφος δεν είναι αλλού, δεν είναι άλλο. Είναι εδώ, τώρα, πάντα — η ίδια η ουσία της ύπαρξης, η ίδια η ουσία αυτού που είσαι. Το να το γνωρίζει κάποιος αυτό είναι να γνωρίζει τα πάντα. Το να είναι αυτό είναι να είναι ελεύθερος.

Στο τέλος, το μυστικό ταξίδι αποκαλύπτει τον εαυτό του ως επιστροφή στην αρχή, αναγνώριση αυτού που ποτέ δεν ήταν απόν. Η Συνείδηση ανακαλύπτει τον εαυτό της ως Πραγματικότητα, ο αναζητητής βρίσκει τον εαυτό του ως το αναζητούμενο, το κύμα αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ωκεανό. Και σε αυτή την αναγνώριση, όλος ο διαχωρισμός διαλύεται στον Απέραντο Ωκεανό του Είναι, όπου η πολλαπλότητα και η ενότητα, η μορφή και το κενό, ο χρόνος και η αιωνιότητα γνωρίζονται ως όψεις ενός απρόσκοπτου Όλου, ενός άπειρου Μυστηρίου, ενός αιώνιου Τώρα.