Ιδού οι θεοί σου, ω Ισραήλ — τα χρυσά μοσχάρια του Ααρών και του Ιεροβοάμ

Καμία σκηνή στην Παλαιά Διαθήκη δεν χαρακτηρίζει τη συχνή αποστασία των Ισραηλιτών πιο έντονα από το περιστατικό του Χρυσού Μόσχου στην Έξοδο. Όπως και πολλές άλλες βιβλικές ιστορίες, ωστόσο, αυτή η ιστορία αποκαλύπτει μια περίπλοκη ιστορία ανάπτυξης και άλλα προβλήματα που καθιστούν την πρόθεσή της διφορούμενη.

Η ιστορία του Χρυσού Μόσχου δεν στέκεται μεμονωμένα, γιατί το 1 Kings λέει μια πολύ παρόμοια ιστορία για τη δημιουργία δύο χρυσών μοσχαριών από τον βασιλιά Ιεροβοάμ, και υπάρχουν πρόσθετες αναφορές στα χρυσά μοσχάρια στον Ωσηέ, στους Ψαλμούς, στο Δευτερονόμιο και αλλού. Τα δύο περιστατικά φαίνεται να σχετίζονται, αλλά πώς ακριβώς;

Η κατάσταση γίνεται ακόμα πιο περίπλοκη όταν φέρνουμε ιστορικά και αρχαιολογικά στοιχεία. Έχοντας ξεφυλλίσει αρκετές δεκάδες βιβλία και άρθρα που συζητούν τα χρυσά μοσχάρια της Εξόδου και του 1 Βασιλέων, θα προσπαθήσω να συνοψίσω τις πιο διαδεδομένες ακαδημαϊκές απόψεις.
Η ιστορία του χρυσού μοσχαριού στην Έξοδο 32

Η ιστορία του μοσχαριού Exodus εκτείνεται σε ολόκληρο το κεφάλαιο 32, το οποίο μπορείτε να διαβάσετε εδώ. Μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:

Ο Μωυσής είναι επάνω στο βουνό και λαμβάνει τις πλάκες της διαθήκης από τον Γιαχβέ. Οι άνθρωποι κουράζονται να περιμένουν και ζητούν από τον Ααρών να φτιάξει νέους θεούς για να τους οδηγήσει, οπότε ο Ααρών συλλέγει τα χρυσά δαχτυλίδια τους και φτιάχνει ένα «λιωμένο μοσχάρι». Ο λαός τότε διακηρύττει: «Αυτοί είναι οι θεοί σου, ω Ισραήλ, που σε ανέθρεψαν από τη γη της Αιγύπτου!" Ο Ααρών χτίζει ένα βωμό για το μοσχάρι και καθιερώνει μια νέα γιορτή, η οποία γιορτάζεται την επόμενη μέρα.

Πίσω στο βουνό, ο Γιαχβέ λέει στον Μωυσή τι συμβαίνει και απειλεί να καταστρέψει τους ανθρώπους. Ο Μωυσής μεσολαβεί και αλλάζει το μυαλό του Γιαχβέ.

Ο Μωυσής κατεβαίνει το βουνό με τις πλάκες και αυτός και ο Ιησούς του Ναυή ακούν τους ανθρώπους να γιορτάζουν. Όταν ο Μωυσής βλέπει το μοσχάρι, σπάει τις πλάκες, καίει το μοσχάρι, το αλέθει σε σκόνη, το ραντίζει στο νερό και κάνει τους Ισραηλίτες να το πιουν. Αντιμετωπίζει τον Ααρών, ο οποίος κατηγορεί τους ανθρώπους, και στη συνέχεια λέει ότι το μοσχάρι σχηματίστηκε μετά τη ρίψη του χρυσού στη φωτιά.

Ο Μωυσής συγκεντρώνει τους Λευίτες και τους βάζει να βαδίσουν μέσα από το στρατόπεδο, σφάζοντας τους Ισραηλίτες. Αυτή η πράξη τους χειροτονεί ιερείς και τους κερδίζει την ευλογία του Γιαχβέ.

Τότε ο Μωυσής, ενεργώντας σαν να μην είχε συμβεί το προηγούμενο πογκρόμ, επιστρέφει στο βουνό για να μεσολαβήσει για άλλη μια φορά για το λαό. Ο Γιαχβέ συμφωνεί να αφήσει τους ανθρώπους να φτάσουν στη γη της επαγγελίας, αλλά λέει ότι «όταν έρθει η μέρα για τιμωρία», θα τους τιμωρήσει.

Η ιστορία τελειώνει με τον Γιαχβέ να στέλνει ξαφνικά μια πληγή στους ανθρώπους για το μοσχάρι.

Μερικές παρατηρήσεις

Πολλές αντιφάσεις και παραδοξότητες είναι άμεσα εμφανείς όταν κάποιος διαβάζει την ιστορία, δείχνοντας μια περίπλοκη ιστορία αναθεώρησης. Για παράδειγμα:

• Δύο φορές ο Μωυσής μεσολαβεί για το λαό. Την πρώτη φορά, ο Γιαχβέ συμφωνεί να αρνηθεί την τιμωρία - ωστόσο οι άνθρωποι τιμωρούνται τρεις φορές ούτως ή άλλως. Σφάζονται από τους Λευίτες, χτυπιούνται από μια πανούκλα και στη συνέχεια ειδοποιούνται για τιμωρία σε απροσδιόριστη μελλοντική ημερομηνία.
• Ο Μωυσής μαθαίνει για το περιστατικό ενώ βρίσκεται στο βουνό, αλλά προφανώς αιφνιδιάζεται όταν επιστρέφει στο στρατόπεδο.
• Ο Ααρών ξεφεύγει από κάθε κρίση και μομφή παρά το γεγονός ότι έφτιαξε το μοσχάρι και το βωμό και καθιέρωσε τη γιορτή.
• Σύμφωνα με τον Εβραίο, ο Ααρών φτιάχνει ένα «λιωμένο» μοσχάρι με κάποιο εργαλείο χάραξης. Είναι δύσκολο να γνωρίζουμε ακριβώς ποια διαδικασία περιγράφεται.
• Μόνο ένα μοσχάρι φτιάχνεται, αλλά η διακήρυξη μιλάει για θεούς στον πληθυντικό.
• Γιατί ισχυρίζεται ο Ααρών ότι το μοσχάρι σχηματίστηκε και βγήκε από τη φωτιά;
• Το V. 25 λέει ότι το γλέντι του λαού είχε γίνει «χλευασμός» για τους εχθρούς του. Ήδη? Ποιοι εχθροί;
• Το ίδιο το επεισόδιο δεν έχει νόημα στο πλαίσιο. Γιατί θα επέλεγαν τυχαία οι Ισραηλίτες ένα μοσχάρι από όλα τα πράγματα για λατρεία; Γιατί να προσποιούμαστε ότι τους έβγαλε από την Αίγυπτο; Πώς υποτίθεται ότι θα αντικαταστήσει τον Μωυσή ως ηγέτη τους;

Αφήνοντας αυτά τα ζητήματα στην άκρη προς το παρόν, ας δούμε την ιστορία των χρυσών μοσχαριών του βασιλιά Ιεροβοάμ.

Τα χρυσά μοσχάρια του Ιεροβοάμ σε 1 Βασιλείς 12

Μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρο το απόσπασμα εδώ. Θα το συνοψίσω ως εξής:

Ο Ιεροβοάμ, γιος του Νεβάτ, επέστρεψε από την Αίγυπτο και έγινε βασιλιάς του Ισραήλ (Σαμάρεια) κατόπιν λαϊκής απαίτησης. Θέλει να εμποδίσει τους ανθρώπους να προσφέρουν τις θυσίες τους στον Γιαχβέ στην Ιερουσαλήμ, μήπως επιθυμούν να επανενωθούν με τον οίκο του Δαβίδ, γι' αυτό φτιάχνει δύο χρυσά μοσχάρια, λέγοντας στους Ισραηλίτες: «Ιδού οι θεοί σου, ω Ισραήλ, που σε ανέθρεψαν από τη γη της Αιγύπτου!Τους τοποθετεί στο Δαν και στο Μπέθελ, ιδρύει νέους ναούς και διορίζει μη Λευίτες ιερείς για να υπηρετούν στο θυσιαστήριο στο Μπέθελ. Καθιερώνει επίσης μια νέα ημέρα γιορτής για λατρεία στο Μπέθελ.

Αυτή η ιστορία είναι πιο σύντομη και δεν έχει προφανή εσωτερικά προβλήματα (αν και υπάρχουν κάποια αφηγηματικά ζητήματα που θα επισημάνω σύντομα). Αυτό που ξεχωρίζει αμέσως είναι πόσο παρόμοια είναι η ιστορία με αυτή της Εξόδου. Οι Aberbach και Smolar, σε μια ευρέως αναφερόμενη εργασία του 1967, εντόπισαν δεκατρία σημαντικά σημεία ομοιότητας μεταξύ των δύο ιστοριών που δείχνουν μια άμεση σχέση. Αυτές περιλαμβάνουν τη δημιουργία των ίδιων των λιωμένων μοσχαριών, παρόμοιες διακηρύξεις, την καθιέρωση θυσιαστηρίων και εορτών, την αντίθεση μεταξύ Λευιτών και μη Λευιτών ιερέων και πολλά άλλα. Η πιο αποφασιστική απόδειξη που εντοπίστηκε από τον Άμπερμπαχ και τον Σμόλιρ είναι το ενδιαφέρον γεγονός ότι στους γιους του Ααρών και στους γιους του Ιεροβοάμ δίνονται τα ίδια ονόματα – Ναδάβ και Αβιού/Αβιά! Οι συγγραφείς σημειώνουν:

Εξετάζοντας το πρόβλημα από μια πιο κριτική οπτική γωνία, δύσκολα μπορεί κανείς να αποφύγει το συμπέρασμα, όσο εκπληκτικό και αν είναι, ότι η μορφή του Ααρών όπως εμφανίζεται στην ιστορία του χρυσού μοσχαριού είναι, από κάθε άποψη, πανομοιότυπη με τον Ιεροβοάμ.

Η πιο διαδεδομένη θέση μεταξύ των βιβλικών μελετητών σήμερα (αν και όχι ομόφωνα) είναι ότι η ιστορία των χρυσών μοσχαριών του Ιεροβοάμ, η οποία αποτελεί μέρος της Δευτερονομικής Ιστορίας (DH), προηγείται της Εξόδου 32¹ και χρησιμοποιήθηκε ως πηγή για να εφεύρει μια παρόμοια ιστορία για τον Ααρών. Αυτό εξηγεί μερικές από τις παραδοξότητες στον λογαριασμό Exodus. Για παράδειγμα, η πληθυντική αναφορά στους «θεούς» μπορεί να γίνει κατανοητή ως πολεμική αναφορά στα δύο μοσχάρια του Ιεροβοάμ. Γραμμένο ίσως στην περίοδο μετά την εξορία, ο συγγραφέας έχει πάρει την αποστασία που θεωρήθηκε από τους Δευτερονομιστές ως υπεύθυνη για την πτώση της Σαμάρειας, και την απέρριπτε στο αρχαίο παρελθόν του Ισραήλ ως αιτία της εξορίας των Ιουδαίων. Περιγράφοντας την επικρατούσα άποψη, ο Wyatt (1992, σελ. 72ff) γράφει:

Το επεισόδιο του χρυσού μοσχαριού της Εξόδου 32 πρέπει επομένως να θεωρηθεί ως μια μεταγενέστερη αφήγηση, όσο περίπλοκη κι αν είναι η δική της εσωτερική ιστορία, η οποία παίρνει «την αμαρτία του Ιεροβοάμ» με την οποία ολόκληρη η ιστορία του (βόρειου) Ισραήλ είχε καταδικαστεί, και την παρουσιάζει ως ένα αρχετυπικό σφάλμα σε ολόκληρο τον λαό, το οποίο δικαιολογεί την εξορία που έρχεται.

Έχοντας αυτό κατά νου, πρέπει να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στα χρυσά μοσχάρια του Δαν και του Μπέθελ.

Ο Ιεροβοάμ προσφέρει θυσία για το είδωλο του Jean-Honoré Fragonard, 1752

Ποιον Θεό αντιπροσώπευαν τα μοσχάρια;

Αν και έχουν γίνει προσπάθειες να ταυτιστούν τα μοσχάρια με αιγυπτιακές θεότητες βοοειδών όπως η Αθώρ και ο Άπις, με τον θεό της σελήνης Σιν ή με τον κύριο αντίπαλο του Γιαχβέ, τον Βάαλ, η μεγάλη πλειοψηφία των μελετητών πιστεύει ότι τα χρυσά μοσχάρια αντιπροσώπευαν τον ίδιο τον Γιαχβέ. Οι λόγοι για αυτό περιλαμβάνουν τα ακόλουθα (από την Ημέρα 2002, σελ. 36ff.):

• Δεν υπάρχει καμία απόδειξη για οποιαδήποτε παράδοση που ονόμασε έναν άλλο θεό εκτός από τον Γιαχβέ ως ελευθερωτή του Ισραήλ από την Αίγυπτο.
• Η γιορτή του Ααρών για τον εορτασμό των χρυσών μοσχαριών είναι συγκεκριμένα γιορτή για τον Γιαχβέ (Έξοδος 32:5), και η γιορτή του Ιεροβοάμ (Α ́ Βασιλέων 12:32) λέγεται ότι είναι «σαν τη γιορτή που ήταν στον Ιούδα», δηλαδή μια αντίπαλη γιορτή του Γιαχβισμού.
• Ο γιος του Ιεροβοάμ, ο Αβιάς, έχει Γιαχβιστικό όνομα.
• Το Σαμαριανό όστρακον 41, που χρονολογείται περίπου στην εποχή του Ιεροβοάμ Β ́, περιέχει ένα προσωπικό όνομα που σημαίνει «μοσχάρι του Γιαχβέ» ή «ο Γιαχβέ είναι μοσχάρι».
• Ο χαναανιτικός θεός Ελ, του οποίου τα χαρακτηριστικά τελικά υποτάχθηκαν από τον Γιαχβέ, αναγνωρίστηκε ως ταύρος στα ουγκαριτικά κείμενα.
• Οι πρώτες παραδόσεις του Ιακώβ τον συνέδεαν με το Μπέθελ, και η Αγία Γραφή αναφέρεται στον Θεό του Ιακώβ ως 'abir ya'aqob («ο Ισχυρός του Ιακώβ») που μπορεί αρχικά να έγραφε 'abbir ya'aqob, «ο ταύρος του Ιακώβ».

Επιπλέον, ακόμη και οι Γιαχβιστές στην Ιερουσαλήμ χρησιμοποίησαν εικόνες ταύρων. Η «λιωμένη θάλασσα» στο ναό (1 Kgs 7:23-26) ήταν ένα χάλκινο καζάνι που έφεραν ταύροι και συμβόλιζε την αρχέγονη θάλασσα που κατακτήθηκε από τον Γιαχβέ, τον θεό του καιρού (Keel &; Uehlinger, 1998). Η εβραϊκή του 1 Kgs 10:19 περιέγραψε αρχικά το θρόνο του Σολομώντα που στηρίζεται στο κεφάλι ενός μοσχαριού - μια περιγραφή που εξακολουθεί να είναι εμφανής στο LXX που άλλαξε από τους Μασορίτες, πιθανώς λόγω της μεταγενέστερης σύνδεσης του ταύρου με την ειδωλολατρία (Nodet, σελ. 51).

Πολλοί μελετητές υποστηρίζουν ότι οι ταύροι υποτίθεται ότι ήταν «βάθρα» πάνω στα οποία ενθρονίστηκε ο αόρατος Γιαχβέ - η ίδια λειτουργία που εκτελείται από τα χερουβείμ στο καπάκι της Κιβωτού στην Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, ο Day (όπ.π. 40) το αμφισβητεί:

Στο Ωσ. 8.6 διαβάζουμε για το μοσχάρι της Σαμάρειας ότι «Ένας εργάτης το έφτιαξε. δεν είναι ο Θεός», που είναι μια άσκοπη δήλωση, εκτός αν υπήρχαν εκείνοι που θεωρούσαν το μοσχάρι θεό.

Σύμφωνα με τον Na'aman Nadav, δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του βάθρου και του ίδιου του θεού:

Μερικοί μελετητές διαφοροποίησαν την αναπαράσταση των μοσχαριών από την ταυτότητά τους, υποστηρίζοντας ότι τα μοσχάρια ήταν βάθρα για τον αόρατο θεό και όχι θεϊκές εικόνες. Όμως... Τέτοιος διαχωρισμός δεν έγινε στη θρησκεία και τη λατρεία της αρχαίας Εγγύς Ανατολής, όπου ακόμη και η διάκριση μεταξύ θεού και εικόνας έτεινε να θολώνει. Τα μοσχάρια θεωρούνταν τόσο αγάλματα όσο και βάθρα του Γιαχβέ και οι θεόμορφες θεϊκές εικόνες ήταν μέρος της επίσημης λατρείας στο Ισραήλ. (Nadav, σελ. 332)

Μόλις γίνει κατανοητό ότι τα μοσχάρια του Ααρών και του Ιεροβοάμ ήταν εικόνες του Γιαχβέ και όχι είδωλα αντίπαλων θεών, αυτές οι ιστορίες παίρνουν πολύ διαφορετικό νόημα.

Η πολιτική της Σαμάρειας και η δευτερονομική αφήγηση

Η ιστορία των μεταρρυθμίσεων του Ιεροβοάμ φαίνεται να είναι πολιτική. Ιδρύει νέους ναούς, νέους βωμούς και ένα νέο ιερατείο, έτσι ώστε οι Ισραηλίτες να μπορούν να συνεχίσουν να λατρεύουν τον Γιαχβέ χωρίς να χρειάζεται να επισκεφθούν την Ιερουσαλήμ. Τα ίδια τα χρυσά μοσχάρια χρησίμευαν ως εικόνες του Γιαχβέ στο Μπέθελ και του πιο μακρινού Δαν.

Για τον Δευτερονομιστή συγγραφέα, του οποίου πρωταρχικό μέλημα ήταν η κεντρική θέση της Ιερουσαλήμ και η κατάλληλη λατρεία του Γιαχβέ, οι ενέργειες του Ιεροβοάμ ήταν απαράδεκτες. Στο 1 Βασιλέων 14, ο προφήτης Αχίας εκδίδει χρησμό καταστροφής εναντίον του οίκου του Ιεροβοάμ, απαριθμώντας τις «λιωμένες εικόνες» μεταξύ των κυριότερων αμαρτιών του. Οι «αμαρτίες του Ιεροβοάμ» προσδιορίζονται επίσης ρητά ως η κατασκευή των χρυσών μοσχαριών στο εδάφιο 2 Βασιλέων 10:29.

Αλλά υπάρχουν κάποιες ρωγμές στην αφήγηση. Το αμέσως επόμενο κεφάλαιο (1 Βασιλέων 13) αφηγείται την παράξενη ιστορία ενός προφήτη του Γιαχβέ από τον Ιούδα που έρχεται στο Μπέθελ για να καταγγείλει τον Ιεροβοάμ και το θυσιαστήριο. Ωστόσο, δεν υπάρχει καταδίκη των χρυσών μοσχαριών σε αυτό το επεισόδιο.

Ο Ηλίας, το μεγαλύτερο παράδειγμα πιστού προφήτη στην Αγία Γραφή, είχε την έδρα του στο βόρειο βασίλειο. Στο 1 Βασιλέων συμμετέχει με ζήλο στην εξόντωση των ιερέων του Βάαλ. Ωστόσο, ποτέ δεν προβάλλει καμία αντίρρηση για τα χρυσά μοσχάρια. Ακόμη και η ανάληψή του στον ουρανό γίνεται με την ευκαιρία μιας επίσκεψης στο Μπέθελ, ενώ μια μεγάλη ομάδα ιερέων του Γιαχβέ από το Μπέθελ τον περιμένει (Β' Βασιλέων 2). Παρόμοια, ο διάδοχός του, ο Ελισσαιέ, ο οποίος δραστηριοποιείται μέσα και γύρω από το Μπέθελ, δεν προβάλλει αντιρρήσεις για το χρυσό μοσχάρι στη διάρκεια της προφητικής σταδιοδρομίας του.

Υπάρχει επίσης ένταση στην ιστορία του βασιλιά Ιηού, ο οποίος, από πίστη στον Γιαχβέ, καταβάλλει μεγάλες προσπάθειες για να σφάξει όλους τους ιερείς του Βάαλ στο Ισραήλ. Στο εδάφιο 2 Βασιλέων 10:30, ο Γιαχβέ απευθύνεται απευθείας στον Ιηού και υπόσχεται ότι οι απόγονοί του μέχρι την τέταρτη γενιά θα καθίσουν στο θρόνο του Ισραήλ επειδή έκανε «ό,τι ήταν γραμμένο στα μάτια [του Γιαχβέ]». Αλλά στο αμέσως επόμενο εδάφιο, σπεύδει να προσθέσει ότι «δεν απομακρύνθηκε από τις αμαρτίες του Ιεροβοάμ».

Κάποιος αρχίζει να παίρνει την ιδέα ότι το θέμα του χρυσού μοσχαριού και οι επαναλαμβανόμενες αναφορές στις «αμαρτίες του Ιεροβοάμ» δεν ταιριάζουν καλά στην περιβάλλουσα αφήγηση και θα μπορούσαν ακόμη και να είναι παρεμβολές από έναν μεταγενέστερο ηθοποιό.

Οι αποδείξεις από τον Ωσηέ

Ο προφήτης Ωσηέ υποτίθεται ότι έζησε στις τελευταίες δεκαετίες της μοναρχίας στο Ισραήλ (Σαμάρεια) - κατά την εποχή των χρυσών μοσχαριών - και το βιβλίο του Ωσηέ υποτίθεται ότι περιέχει χρησμούς και γραπτά από αυτόν ή τους οπαδούς του. Ωστόσο, έχει διατηρηθεί από τους Ιουδαίους γραμματείς για τους Ιουδαίους αναγνώστες, και έχει αναθεωρηθεί σε μεγάλο βαθμό και αλλοιωθεί, καθιστώντας δύσκολη την ερμηνεία. Παρ 'όλα αυτά, υπάρχουν μερικά αποσπάσματα ενδιαφέροντος σχετικά με τα χρυσά μοσχάρια.

Τα εδάφια Ωσηέ 10:5–6 στο σχόλιο του Φράνσις Λάντυ αναφέρουν:

Για τα μοσχάρια της Βηθ-ξύπνησε ο κάτοικος της Σαμάρειας δείχνει τρόμο. Γιατί ο λαός του θρηνεί γι' αυτόν, και οι ειδωλολάτρες ιερείς του χαίρονται/θρηνούν γι' αυτόν και για τη δόξα του, γιατί έχει εξοριστεί από αυτόν. Επίσης, έχει μεταφερθεί στην Ασσυρία, ως δώρο για τον βασιλιά Αμφισβητούμενο. ντροπή κερδίζει ο Εφραίμ. Το Ισραήλ είναι αμήχανο εξαιτίας της πολιτικής του.

Το «αυτός» σε αυτά τα εδάφια φαίνεται να είναι το μοσχάρι, αλλά ο στίχος 5 αναφέρεται σε «μοσχάρια» στον πληθυντικό, κάτι που δεν συμφωνεί με την ιστορία των Βασιλέων. Αποκαλεί επίσης το Μπέθελ με διαφορετικό όνομα (πιθανώς μια συκοφαντία που σημαίνει «οίκος της τρέλας» — έτσι Landy σ. 146), και προϋποθέτει την κατάκτηση του Ισραήλ από την Ασσυρία το 722 π.Χ. ως παρελθοντικό γεγονός, οπότε δεν μπορεί να είναι προ-εξόριστο στη σημερινή του μορφή. (Να γνωρίζετε ότι αυτά τα εδάφια είναι εξαιρετικά διφορούμενα και ποικίλλουν πολύ ανάλογα με τη μετάφραση.)

Ένα παράλληλο χωρίο στο Ωσηέ 8 αναφέρει το «μοσχάρι της Σαμάρειας» και το περιγράφει ως σπασμένο σε κομμάτια αντί να γίνει λάφυρο για τον Ασσύριο βασιλιά. 1 Βασιλέων 12 δεν κάνει καμία αναφορά σε μοσχάρι στην πόλη της Σαμάρειας, έτσι δεν είναι σαφές αν ο Ωσηέ αναφέρεται σε ένα άλλο (τρίτο;) μοσχάρι εδώ. Αν η Σαμάρεια προορίζεται να αντιπροσωπεύσει ολόκληρο το βασίλειο, είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με το εδάφιο 10:5, το οποίο περιγράφει πολλά μοσχάρια στο Μπέθελ, και το εδάφιο 1 Βασιλέων 12, το οποίο περιγράφει ένα στο Μπέθελ και ένα στη Δαν.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Ωσηέ μας κάνει έναν πλήρη κύκλο, επειδή το κεφάλαιο 12 αφορά μια πρώιμη εκδοχή της παράδοσης της εξόδου – μια εκδοχή χωρίς υποδούλωση, πληγές, θαλάσσιο πέρασμα ή άλλα γεγονότα που σχετίζονται με την εκδοχή που αναφέρεται στο βιβλίο της Εξόδου. Σύμφωνα με τον Römer, τον de Pury και άλλους, ο Ισραήλ/Σαμάρεια είχε δύο ανταγωνιστικές παραδόσεις καταγωγής εκείνη την εποχή: μια ιστορία αιγυπτιακής καταγωγής και μια παράδοση του Ιακώβ επικεντρωμένη στο Μπέθελ. Ο Ωσηέ περιγράφει τον Ιακώβ με αρνητικούς όρους ως απατεώνα (ένα χαρακτηριστικό που μετατρέπεται σε θετικό χαρακτηριστικό από τους μεταγενέστερους συγγραφείς της Γένεσης) και προωθεί αντ' αυτού την αιγυπτιακή άποψη (Römer, σελ. 306-307). Γι' αυτόν, ο Γιαχβέ είναι ένας Αιγύπτιος θεός:

Είμαι ο Γιαχβέ ο Θεός σου από τη γη της Αιγύπτου. Θα σας κάνω να ζήσετε ξανά σε σκηνές, όπως στις ημέρες του καθορισμένου φεστιβάλ. (Ωσηέ 12:9)

Αυτά τα θέματα επαναλαμβάνονται στην ιστορία της ανόδου του Ιεροβοάμ στη βασιλεία στο 1 Βασιλέων 12:

Στις σκηνές σου, ω Ισραήλ! (1 Βασιλέων 12:16βγ)

«Ιδού οι θεοί σου, ω Ισραήλ, που σε ανέθρεψαν από τη γη της Αιγύπτου». (1 Βασιλέων 12:28γ)

Στην πραγματικότητα, τόσο το 1 Kings όσο και το Exodus φαίνεται να βασίζονται στην παράδοση που ενστερνίζεται ο Hosea, αλλά με διαφορετικούς τρόπους.

Ανταγωνιστικά ιερατικά τάγματα

Ένα πολύ σημαντικό κοινό στοιχείο μεταξύ των περιστατικών του Χρυσού Μόσχου της Εξόδου και του 1 Βασιλέων είναι η υπονοούμενη διαμάχη σχετικά με τους Λευίτες και τους μη Λευίτες ιερείς.

Η ανάπτυξη των ιερατείων του Ισραήλ και του Ιούδα δεν είναι πλήρως κατανοητή. Πολλές διαφορετικές τάξεις ή ομάδες ιερέων αναφέρονται στην Παλαιά Διαθήκη – κυρίως οι Λευίτες, οι Ααρωνίδες και οι Ζαδοκίτες. Αν και μερικές γενεαλογίες δίνουν καταγωγή από τον Ααρών και τον Ζαντόκ Λευίτη, αυτές θεωρούνται γενικά ως όψιμες εφευρέσεις.

Πρέπει να είναι σημαντικό ότι στο 1 Βασιλέων 12, μία από τις αμαρτίες του Ιεροβοάμ είναι η αντικατάσταση των Λευιτών με ένα νέο (ανώνυμο) ιερατείο. Η ιστορία της Εξόδου, εν τω μεταξύ, φαίνεται να παρέχει έναν θεμελιώδη μύθο για τους Λευίτες. Με τη σφαγή των Ισραηλιτών από εκδίκηση για τη λατρεία των μοσχαριών χειροτονούνται από τον Γιαχβέ ως ιερείς του. Ο ρόλος του Ααρών είναι περίπλοκος. Φαίνεται να λειτουργεί ως αρχηγός της λατρείας των μοσχαριών, αλλά προσωπικά αποφεύγει τις συνέπειες.

Τα εδάφια Κριτές 20:27-28 κατονομάζουν ρητά τον ιερέα της Βαιθήλ ως Ααρωνίδη (Φινέα, εγγονό του Ααρών), πράγμα που μπορεί να θεωρηθεί ως απόδειξη ότι οι μη Λευίτες ιερείς που διορίστηκαν στο Μπέθελ και σε άλλους λατρευτικούς τόπους 1 Βασιλέων 12 θεωρούνται επίσης Ααρωνίδες. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε, λοιπόν, γιατί η ευθύνη γι' αυτή την αίρεση θα αποδιδόταν στον Ααρών στην Έξοδο 32. Η Έξοδος στο σύνολό της, ωστόσο, περιέχει πολλά χωρία που αποδίδονται στον φιλο-Ααρών ιερατικό συγγραφέα, και αυτό εγείρει το ερώτημα πώς μια τέτοια ιστορία θα μπορούσε να επιβιώσει στην Πεντάτευχο.

Ο James Watts (2011) προτείνει ότι, όπως διαβάζεται τώρα, η ιστορία των μοσχαριών στο Ex. 32 προσπαθεί να απενοχοποιήσει τον Aaron και να κατηγορήσει τους ανθρώπους στη θέση του. Σημειώνει επίσης την απουσία του Ααρών σε αναφορές στην ιστορία του Χρυσού Μόσχου στο Δευτ. 33, στον Ψαλμό 106 και στον Νεεμία 9.

Έχει επίσης προταθεί ότι το ιερατείο των Ααρωνιδών στο Μπέθελ επέζησε των κατακτήσεων από την Ασσυρία και τη Βαβυλώνα και ήταν τελικά υπεύθυνο για την αποκατάσταση της λατρείας στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, η ιεροσύνη του Ααρών έπρεπε να αποκατασταθεί μεταξύ του ιουδαϊκού θρησκευτικού κατεστημένου. (Αυτό θα πρέπει να διερευνηθεί διεξοδικότερα σε άλλο άρθρο.)

Αυτή η άποψη δεν είναι χωρίς προβλήματα. Υπάρχουν πολύ λίγες αναφορές στον Ααρών οπουδήποτε στο DH (συμπεριλαμβανομένου του Δευτερονομίου), και αυτές οι λίγες που βρίσκουμε συχνά φαίνεται να είναι μεταγενέστερες παρεμβολές από έναν ιερατικό συγγραφέα, συμπεριλαμβανομένων των προαναφερθέντων Κριτών 20 που αναφέρουν. Υπήρχαν πράγματι οι ιερείς του Ααρών κατά την πρώτη περίοδο του ναού ή έχουν ανατραπεί στο παρελθόν του Ισραήλ από μεταεξόριστους συγγραφείς;

Η Συμβατική Επιστημονική Άποψη των Χρυσών Μοσχαριών του Ιεροβοάμ

Η συμβατική άποψη που αναπτύχθηκε τις τελευταίες δεκαετίες, λοιπόν, φαίνεται να είναι η εξής: Ο Ιεροβοάμ Α ́ εισήγαγε καινοτομίες στη λατρεία του Γιαχβέ, συμπεριλαμβανομένης της εγκατάστασης ειδώλων μόσχων στη Βαιθήλ και τη Δαν και μιας νέας ιερατικής δυναστείας γνωστής ως Ααρωνίδες, για να απομακρύνει τον Ισραήλ από τη θρησκευτική επιρροή της Ιερουσαλήμ.

Οι φιλο-Ιουδαίοι Δευτερονομιστές εξοργίστηκαν και απεικόνισαν αυτή την αίρεση – την απόρριψη της θρησκευτικής εξουσίας της Ιερουσαλήμ – ως την έσχατη αμαρτία που οδήγησε στην κατάκτηση του Ισραήλ. Οι συγγραφείς του Exodus² προσάρμοσαν την ιστορία στο 1 Kings, κατηγορώντας τη λατρεία του χρυσού μοσχαριού και για την εξορία του Ιούδα. Παρά την πολεμική στάση που έχουν πάρει αυτοί οι μεταγενέστεροι συγγραφείς απέναντι στα χρυσά μοσχάρια, δεν συνδέονται ποτέ με τη λατρεία άλλων θεών και οι σύγχρονοι θιασώτες του Γιαχβέ (π.χ. ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ) φαίνεται να τους έχουν αποδεχτεί.

Η αρχαιολογία αναστατώνει το Applecart

Η άποψη που περιγράφηκε παραπάνω θεωρεί δεδομένη την ιστορικότητα μεγάλου μέρους του DH και νέες αρχαιολογικές μελέτες απαιτούν από εμάς να επανεκτιμήσουμε 1 Βασιλείς για άλλη μια φορά. Μερικά από τα προβλήματά του είναι τα εξής:

1. Η χρονολόγηση του 1 Βασιλέων τοποθετεί τον Ιεροβοάμ Α ́, τον υποτιθέμενο ιδρυτή του βασιλείου του Ισραήλ (Σαμάρεια), στα τέλη του 10ου αιώνα, πρώιμη Εποχή του Σιδήρου IIA. Ωστόσο, ο Eran Arie συμπεραίνει, σε μια πρόσφατη ανάλυση όλων των δημοσιευμένων αποτελεσμάτων από περίπου 30 χρόνια ανασκαφών στο Dan, ότι ο χώρος ήταν ακατοίκητος εκείνη την εποχή. Η ανακατασκευή των στοιχείων δείχνει ότι ο Δαν χτίστηκε στα τέλη του 9ου αιώνα από τον Αζαήλ, τον βασιλιά των Αραμαίων. Ο βασιλιάς Ιωάς κατέκτησε το Δαν για τον Ισραήλ στις αρχές του 8ου αιώνα και «το αποκορύφωμά του συνέβη κατά τη διάρκεια της μακράς και σταθερής βασιλείας του Ιεροβοάμ Β ́» (σ. 37).
2. Μια άσχετη μελέτη των Finkelstein και Singer-Avitz (2009) δείχνει ότι το Μπέθελ ήταν επίσης ακατοίκητο —ή, στην καλύτερη περίπτωση, ένας «μικρός, πολύ πενιχρός οικισμός»— την εποχή του βασιλιά Ιεροβοάμ Α ́. Η περιοχή άρχισε να ευημερεί ως σημαντικός οικισμός μόνο τον 8ο αιώνα, περίπου την εποχή του Ιεροβοάμ Β '.
3. Ο Juha Pakkala (1999), αφού εξέτασε την εικονογραφία και τα θρησκευτικά αντικείμενα της βόρειας Χαναάν / Ισραήλ, λέει ότι τα αρχαιολογικά στοιχεία για την προ-εξόριστη θρησκεία του Ισραήλ δεν συμφωνούν με αυτό που διαβάζουμε τώρα στο DH. Για παράδειγμα, οι μορφές βοοειδών είναι σπάνιες μέχρι την Εποχή του Σιδήρου IIC, όταν το βασίλειο του Ισραήλ είχε ήδη πάψει να υπάρχει, και εμφανίζονται κυρίως στον Ιούδα. Ο Pakkala δηλώνει ωμά ότι «το μοσχάρι του Ιεροβοάμ... δεν υποστηρίζεται από την αρχαιολογία» (σ. 210). Αντίθετα, σημαντικά θέματα στο αρχαιολογικό υλικό του Ισραήλ της Εποχής του Σιδήρου (ζώα, άλογα, σεραφείμ, συμβολισμός του ήλιου κ.λπ.) απουσιάζουν ή αναφέρονται ελάχιστα στα ιστορικά κείμενα της Αγίας Γραφής. Σύμφωνα με τον Pakkala, «λαμβάνει κανείς τη γενική εντύπωση ότι οι συγγραφείς του DH δεν γνωρίζουν τη θρησκευτική κατάσταση του προ-εξόριστου Ιούδα και του Ισραήλ» (σ. 212).

Μια Νέα Επιστημονική Άποψη για τα Χρυσά Μοσχάρια του Ιεροβοάμ

Αν και μερικοί μελετητές φαίνεται να αγνοούν μακάρια την αρχαιολογική κατάσταση, άλλοι την παίρνουν στα σοβαρά. Ο Τόμας Ρέμερ, ένας από τους σημαντικότερους Ευρωπαίους λόγιους σήμερα, πιστεύει ότι, στην πραγματικότητα, ο Ιεροβοάμ Β ́ ήταν αυτός που έφτιαξε τα χρυσά μοσχάρια και ίδρυσε κέντρα λατρείας στο Μπέθελ και στο Νταν. Αυτή η πράξη έχει μεταφερθεί από βιβλικούς συντάκτες στην εποχή του Ιεροβοάμ Α ́, προκειμένου να γίνει το «προπατορικό αμάρτημα» του Βόρειου Βασιλείου (Finkelstein και Römer, σελ. 326).

Η χρονολόγηση των χρυσών μοσχαριών στον Ιεροβοάμ Β ́ συμπίπτει με την εποχή του προφήτη Ωσηέ, του οποίου οι χρησμοί παρέχουν την παλαιότερη μαρτυρία των μόσχων. Συμπίπτει επίσης με τη χρονολόγηση μιας επιγραφής στο Kuntillet 'Ajrud στο Σινά, η οποία αναφέρει «τον Γιαχβέ της Σαμάρειας και... την Ασεράχ» συνοδευόμενη από σχέδιο αρσενικού και θηλυκού με χαρακτηριστικά βοοειδών (ό.π. 328-329· επίσης Jacobs, σ. 109). Και έπειτα υπάρχει το προαναφερθέν Σαμαριανό όστρακον 41 – που χρονολογείται από την εποχή του Ιεροβοάμ Β ́ – που συνδέει τον Γιαχβέ με το μοσχάρι.

Ο Römer (2015) έχει προχωρήσει περισσότερο υποδηλώνοντας ότι ο πρώτος Jeroboam δεν υπήρχε καν. Είναι μια εφεύρεση των Δευτερονομιστών, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τον ιστορικό Ιεροβοάμ (Ιεροβοάμ Β ́) ως πρότυπο για τον ιδρυτή της ισραηλιτικής μοναρχίας στη δική τους εκδοχή της ιστορίας του Ισραήλ (σελ. 49-50). Δεν θα ήταν η πρώτη φορά που βιβλικοί χαρακτήρες έχουν χωριστεί από το μύθο σε πολλαπλές προσωπικότητες και δεν υπάρχει καμία εξωβιβλική βεβαίωση οποιουδήποτε Ισραηλίτη βασιλιά πριν από τον Omri, ο οποίος προφανώς ίδρυσε μια κυρίαρχη δυναστεία στη Σαμάρεια.

Ίσως ακόμη και ο Römer να είναι υπερβολικά συντηρητικός στις απόψεις του. Ο Van Seters υποστηρίζει εδώ και καιρό ότι η ιστορία των χρυσών μοσχαριών του Ιεροβοάμ είναι εντελώς ανιστορική. Δεν υπάρχουν στοιχεία συγκεντρωτισμού λατρείας στην Ιερουσαλήμ πριν από τον βασιλιά Ιωσία, και έτσι ολόκληρη η ιστορία του 1 Βασιλέων 12 πρέπει να θεωρηθεί αναχρονιστική. Καταλήγει: «Η ιστορία του Ιεροβοάμ και των χρυσών μοσχαριών είναι τόσο βαθιά αναχρονιστική και προπαγανδιστική που πρέπει να υποψιαζόμαστε ότι είναι μια πλήρης κατασκευή». (Van Seters, σελ. 314) Ο Pakkala κατέληξε στο συμπέρασμα από μια λογοτεχνική μελέτη του 1 Kings ότι όλες οι αναφορές στους ταύρους ήταν μεταγενέστερες εισαγωγές στην αφήγηση, όπως υπαινίχθηκα παραπάνω (Pakkala 2008).

Συμπέρασμα

Νιώθω σαν να έχω μόλις ξύσει την επιφάνεια του περιστατικού του Χρυσού Μοσχαριού. Κάθε πτυχή των δύο ιστοριών διασταυρώνεται με άλλα περίπλοκα ζητήματα που χρειάζονται επίλυση. Ωστόσο, στο σημείο αυτό, θα ήθελα να διατυπώσω τις ακόλουθες παρατηρήσεις:

• Σε κάποιο σημείο της ιστορίας του Ισραήλ, ο Γιαχβέ πιθανότατα λατρευόταν ως φιγούρα ταύρου. Αυτό μπορεί να έχει αναπτυχθεί από προηγούμενες χαναανιτικές παραδόσεις που συνδέουν πρώτα τον Ελ και μετά τον Βάαλ με τον ταύρο.
• Οι διάφοροι ναοί και λατρευτικοί θεσμοί του Ισραήλ (το βόρειο βασίλειο) κατανοήθηκαν, αν και αναχρονιστικά, ως διαστροφές της κανονικής λατρείας του Γιαχβέ στην Ιερουσαλήμ από τους Δευτερονομιστές συγγραφείς.
• Ένας σημαντικός ναός του Γιαχβέ πιθανότατα υπήρχε στο Μπέθελ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιεροβοάμ Β ́ και των διαδόχων του. Ένα ή περισσότερα χρυσά αγάλματα μοσχαριών μπορεί να συμμετείχαν στη λατρεία του Γιαχβέ στο Ισραήλ, ανάλογα με το τι κάνουμε για τις αναφορές στον Ωσηέ.
• Επίσης, γύρω στην εποχή του Ιεροβοάμ Β ́, το Ισραήλ είχε αναπτύξει μια παράδοση αιγυπτιακής προέλευσης για τον εαυτό του και τον Γιαχβέ, προφανώς σε ανταγωνισμό με μια παράδοση που περιελάμβανε τον Ιακώβ ως ιδρυτική φιγούρα.
• Οι Ιουδαίοι Δευτερονομιστές απεικόνισαν τη μοναρχία του Ισραήλ ως κακή από την έναρξή της, κατηγορώντας τους ετερόδοξους λατρευτικούς τόπους, το ιερατείο και τις γιορτές της στον θρυλικό ιδρυτή της μοναρχίας, Ιεροβοάμ Α ́ - ο οποίος μπορεί να ήταν μια εφεύρεση βασισμένη στον Ιεροβοάμ Β ́. Σε κάποιο σημείο, η λατρεία του χρυσού μοσχαριού και η σύνδεσή του με την Αίγυπτο έγινε ένας συγκεκριμένος τόπος για αυτόν τον χλευασμό, αν και τέτοιες αναφορές βρίσκονται σε ένταση με άλλες ιστορίες στους 1-2 Βασιλείς και μπορεί να είναι μεταγενέστερες παρεμβολές.
• Ο εξόριστος ή μετα-εξόριστος Ιούδας υιοθέτησε τελικά τα ισραηλιτικά έθιμα και την παράδοση αιγυπτιακής προέλευσης, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν για να εξωραΐσουν και να εδραιώσουν τη λατρευτική προέλευση του θρησκευτικού κατεστημένου και του ιερατείου της Ιερουσαλήμ. Η αίρεση του χρυσού μοσχαριού χρησιμοποιήθηκε από τους συγγραφείς της Εξόδου ως πρότυπο για μια νέα ιστορία σχετικά με την αποστασία του Ισραήλ στην έρημο, χρησιμοποιώντας το 1 Kings ως λογοτεχνική πηγή.
• Η γενική έλλειψη συμφωνίας μεταξύ των βιβλικών αφηγήσεων και των αρχαιολογικών στοιχείων καθιστά δύσκολο να καθοριστεί ένα ιστορικό πλαίσιο για την ερμηνεία αυτών των περικοπών με εμπιστοσύνη.

Υποσημειώσεις

• Γενικότερα, η βασική αφήγηση της DH, η οποία εκτείνεται από το Δευτερονόμιο έως τους 2 Βασιλείς, γίνεται συνήθως κατανοητή από τους σύγχρονους μελετητές ως ένα παλαιότερο έργο στο οποίο προστέθηκε η Τετράτευχος (Γένεση μέσω Αριθμών).
• Για αυτό το άρθρο, αγνοώ το ζήτημα του αν η πιο σύντομη αφήγηση στο Δευτ. 9 προηγήθηκε της πληρέστερης έκδοσης στην Έξοδο, όπως φαίνεται πιθανό.

Βιβλιογραφία

Wyatt, "Των μόσχων και των βασιλιάδων: η χαναανιτική διάσταση στη θρησκεία του Ισραήλ", SJOT 6 (1992).

John Day, Ο Γιαχβέ και οι Θεοί και οι Θεές της Χαναάν, 2002.

Μωυσής Aberbach και Leivy Smolar, "Aaron, Jeroboam, and the Golden Calves", Journal of Biblical Literature (1967) 86 (2).

Othmar Keel &; Christoph Uehlinger, Θεοί, θεές και εικόνες του Θεού στο αρχαίο Ισραήλ, 1998.

Étienne Nodet, "Το κείμενο των 1-2 βασιλέων που χρησιμοποίησε ο Ιώσηπος", Τα βιβλία των βασιλέων (SVT 129).

Na'aman Nadav, Ιστορία και ιστοριογραφία του αρχαίου Ισραήλ: Η πρώτη περίοδος του ναού, 2006.

Francis Landy, Hosea, Δεύτερη έκδοση (Αναγνώσεις: Ένα νέο βιβλικό σχόλιο), 2011.

Römer, «Η αποκάλυψη του θεϊκού ονόματος στον Μωυσή και η κατασκευή μιας μνήμης...», Η έξοδος του Ισραήλ σε διεπιστημονική προοπτική: κείμενο, αρχαιολογία, πολιτισμός και γεωεπιστήμη.

James W. Watts, "Ο Ααρών και ο χρυσός μόσχος στη ρητορική της Πεντατεύχου", JBL 130/3 (2011)

Arie, Eran, "Rethinking the Iron Age II Strata at Tel Dan: Archaeological and Historical Implications", Τελ Αβίβ 35: 6–64 (2008).

Finkelstein και Singer-Avitz, "Reassessing Bethel", ZDPV 125 (2009).

Juha Pakkala, Η μισαλλόδοξη μονολατρία στην ιστορία του Δευτερονομίσματος, 1999.

Finkelstein και Römer, "Comments on the Historical Background of the Jacob Narrative in Genesis", ZAW 126/3 (2014), σ. 326.

Paul F. Jacobs, "Cows of Bashan": A Note on the Interpretation of Amos 4:1, JBL 104/1.

Römer, "D'Abraham à la conquête. L'Hexateuque et l'histoire d'Israël et de Juda", Recherches de Science Religieuse 103/1, 2015.

Van Seters, In Search of History, (1983) σ. 314.

Juha Pakkala, "Jeroboam χωρίς ταύρους", ZAW 120 (2008).