Κυριακή 21 Δεκεμβρίου 2025

Η «Φωτιά από την Εσεβών» και ένας Λογοκριμένος Βασιλιάς του Ιούδα

Τι σχέση έχει ο Βαλαάμ με τον Ιωσία; Οι αρχαίες ιστορίες δεν είναι πάντα αυτό που φαίνονται και διαφορετικές βιβλικές περικοπές συχνά διασταυρώνονται μεταξύ τους με απροσδόκητους τρόπους. Σε αυτό το άρθρο, εξετάζω μια υποθετική θεωρία για έναν άγνωστο βασιλιά του Ιούδα διερευνώντας ορισμένα προβληματικά αποσπάσματα της Παλαιάς Διαθήκης.

Πρόβλημα #1: Ένας πόλεμος που δεν έγινε ποτέ

Στο βιβλίο των Αριθμών, λίγο πριν από τη διάσημη ιστορία του μάντη Βαλαάμ και του γαϊδουριού του που μιλάει, οι Ισραηλίτες κατακτούν το βασίλειο ενός Αμορραίου βασιλιά που ονομάζεται Σηών, του οποίου η πρωτεύουσα είναι η πόλη Εσεβών, ανατολικά του ποταμού Ιορδάνη.

Όταν οι αρχαιολόγοι που χρηματοδοτήθηκαν από την εκκλησία των Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας ανέσκαψαν το Heshbon (σύγχρονο dan Tell Hisban) τη δεκαετία του 1960, φαίνεται ότι περίμεναν να βρουν τα ερείπια μιας πόλης της Εποχής του Χαλκού που θα επιβεβαίωναν την ιστορία της εξόδου και της κατάκτησης της περιοχής της Υπεριορδανίας από το Ισραήλ στο Numbers. Αντίθετα, δεν βρήκαν κανένα ίχνος κατοχής από την εν λόγω εποχή. Η Εσεβών ήταν μια πραγματική πόλη, αλλά είχε ακμάσει ως πρωτεύουσα ενός βασιλείου των Αμμωνιτών σε πολύ μεταγενέστερο χρόνο, κατά την ύστερη Εποχή του Σιδήρου (7ος και 6ος αιώνας· βλ. MacDonald, σελ. 92).

Το ιστορικό πλαίσιο του πολέμου του Ισραήλ εναντίον του Σηών έχει προβληματίσει τους μελετητές της Βίβλου από τότε. Ήταν η ιστορία εξ ολοκλήρου κατασκευασμένη ή αντικατόπτριζε τη γεωπολιτική μιας άλλης εποχής; Υπάρχουν και άλλα παράταιρα στοιχεία στην ιστορία που πρέπει να λάβετε υπόψη. Πρώτον, οι «Αμορραίτοι» δεν κατοίκησαν ποτέ σε αυτό το μέρος του Λεβάντε. Η εν λόγω γη είναι έδαφος των Αμμωνιτών. Ένα άλλο είναι το περίεργο τραγούδι που εμφανίζεται στους Αριθμούς 21:27-30, εξυμνώντας τη δύναμη της Εσεβών και την κατάκτηση των Μωαβιτών.

Ελάτε στην Εσεβών. Ας χτιστεί.
ας στερεωθή η πόλις Σηών.
Διότι πυρ εξήλθεν εκ Εσεβών,
φλόγα εκ της πόλεως Σηών.
Κατέφαγε τον Αρ του Μωάβ
, τους άρχοντες των υψωμάτων του Αρνών.
Αλλοίμονο σε σένα, Μωάβ!
Καταστράφηκες, ω λαέ του Χεμώς!
Έκαμε τους υιούς αυτού φυγάδες
και τας θυγατέρας αυτού αιχμαλώτους
εις τον Αμορραίον βασιλέα, τον Σηών.
(Αριθμοί 21:27-29)

Αυτή είναι μια μάλλον περίεργη προοπτική για ένα βασίλειο που είναι ορκισμένος εχθρός του Ισραήλ στα προηγούμενα εδάφια. Ακόμη πιο περίεργο, μια εκδοχή αυτού του ίδιου τραγουδιού παρατίθεται στον Ιερεμία 48 σε σχέση με γεγονότα σύγχρονα με τον προφήτη Ιερεμία και τις τελευταίες ημέρες του Ιούδα, και χωρίς προφανή σχέση με την ιστορία στους Αριθμούς 21.1 Τι συμβαίνει εδώ; Ας βάλουμε μια καρφίτσα στους Αριθμούς 21 προς το παρόν, ενώ εξετάζουμε μια άλλη περίοδο της ιστορίας.

Πρόβλημα #2: Μια ελαττωματική χρονολόγηση των Ιουδαίων βασιλιάδων

Οι βασιλιάδες του Ιούδα πριν από τη βαβυλωνιακή κατάκτηση περιγράφονται στα τελευταία κεφάλαια του 2 Βασιλέων. Κάθε βασιλιάς αναφέρεται μαζί με την ηλικία της ενθρόνισής του, τη διάρκεια της βασιλείας του, το όνομα της μητέρας του και σημαντικά γεγονότα από τη βασιλεία του. Με την πρώτη ματιά, η χρονολογία εδώ φαίνεται μεθοδική και ακριβής και είναι προφανές ότι ο αρχικός συγγραφέας εργαζόταν με γνήσια αρχεία ή/και γνώση από πρώτο χέρι. Ωστόσο, αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, εμφανίζονται προβλήματα.

Πρώτον, αν αθροίσετε τις βασιλείες των βασιλιάδων από τον Εζεκία έως τον Σεδεκία όπως έκανα εγώ, καταλήγετε σε μια απόκλιση τουλάχιστον οκτώ ετών σε σχέση με το πραγματικό χρονικό διάστημα. Έχουμε αρκετές εξωτερικές άγκυρες βασισμένες σε βαβυλωνιακά, αιγυπτιακά και ασσυριακά αρχεία για να κάνουμε τη σύγκριση.

Υπάρχουν και εσωτερικά προβλήματα. Ο Ιωσίας γίνεται βασιλιάς όχι με κανονική διαδοχή αλλά με πράξη του «λαού της γης» για κάποιο λόγο που δεν εξηγείται, και είναι μόλις οκτώ ετών τότε! Δεν είναι κατηγορηματικά αδύνατο για ένα παιδί να στεφθεί μονάρχης, αλλά τέτοιες καταστάσεις συνήθως περιλαμβάνουν μια συμβασιλεία και οι συνθήκες εδώ φαίνονται ψαρωτές.

Αλλά ο λαός της γης σκότωσε όλους εκείνους που είχαν συνωμοτήσει εναντίον του βασιλιά Αμών, και ο λαός της γης έκανε βασιλιά τον γιο του Ιωσία αντί για αυτόν. (2 Βασιλέων 21:24)

Ο Ιωσίας ήταν οκτώ ετών όταν άρχισε να βασιλεύει... (2 Βασιλέων 22:1α)

Επιπλέον, τα μαθηματικά υπαγορεύουν ότι ο Josiah συνελήφθη όταν ο πατέρας του ήταν μόλις 15 ετών. Και πάλι, δεν είναι βιολογικά αδύνατο, αλλά εξακολουθεί να είναι αρκετά απίθανο.2 Το πρόβλημα είναι ακόμη χειρότερο για τους δύο μεγαλύτερους γιους του Josiah, οι οποίοι συλλαμβάνονται όταν ο Josiah είναι 13 και 15 ετών! (Ο Ιωακείμ είναι 25 ετών όταν ανεβαίνει στο θρόνο την ίδια χρονιά με το θάνατο του Ιωσία. Ο Ιωσίας πέθανε σε ηλικία 39 ετών, που σημαίνει ότι ο Ιωακείμ γεννήθηκε όταν ο Ιωσίας ήταν 14 ετών. Από βιολογική ανάγκη, θα είχε συλληφθεί 10 μήνες νωρίτερα.)

Υπάρχει επίσης σημαντική σύγχυση σχετικά με το ποιοι ήταν οι γιοι του Ιωσία. Σύμφωνα με το εδάφιο 1 Χρονικών 3:15, είχε έναν γιο τον Ιωανάν που γεννήθηκε ακόμη νωρίτερα από τον Ιωακείμ (!), ενώ ο Ιωάχαζ (ο δευτερότοκός του στο 2 Βασιλέων) δεν βρίσκεται πουθενά. Εν τω μεταξύ, το εδάφιο 1 Έσδρας 1:32 (εδ. 34 σε ορισμένες μεταφράσεις) αναφέρεται στον δευτερότοκο γιο του Ιωσία ως Ιεχονία, και το εδάφιο Ιερεμίας 22:11 δίνει το όνομά του ως Σαλλούμ, το οποίο είναι το όνομα του τέταρτου γιου του Ιωσία σύμφωνα με τα Χρονικά. Ωχ!

Και μετά υπάρχει ο περίεργος θάνατος του Ιωσία στα χέρια του Φαραώ Νεχώ Β', παρόλο που ο Ιούδας υποτίθεται ότι ήταν σύμμαχος της Αιγύπτου εκείνη την εποχή. Το 2 Kings είναι εσκεμμένα ντροπαλό σχετικά με τις συνθήκες του θανάτου του. Το 2 Kings επίσης αποτυγχάνει να αναγνωρίσει το καλά εδραιωμένο γεγονός ότι ο Ιούδας παρέμεινε υποτελής των Ασσυρίων υπό τους βασιλιάδες Εζεκία και Μανασσή (Grabbe, σ. 215).

Δυστυχώς, οι βασιλιάδες Αμμών, Ιωσίας, Ιωάχαζ και Ιωακείμ δεν αναφέρονται πουθενά εκτός της Βίβλου, επομένως δεν υπάρχει τρόπος να επιβεβαιωθεί η διαδοχή και η χρονολόγηση των Ιουδαίων βασιλιάδων μέσω της αρχαιολογίας (προς το παρόν).

Ο καθηγητής A. Graeme Auld έχει επίσης σημειώσει μερικούς απίθανους παραλληλισμούς μεταξύ των βασιλικών καταλόγων του Ιούδα και της Σαμάρειας, γεγονός που υποδηλώνει ένα ορισμένο ποσό δημιουργικής άδειας από τους συγγραφείς. Καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «έχουμε να κάνουμε με ιστορικά μοτίβα και όχι με τεκμηριωμένα στοιχεία» (Auld, σελ. 127).

Έτσι, αν και δεν γνωρίζουμε με βεβαιότητα ποια πρέπει να είναι η σωστή διαδοχή και χρονολόγηση των Ιουδαίων βασιλιάδων, μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι η εκδοχή που δίνεται στο 2 Βασιλέων (και στο 2 Χρονικών) δεν είναι απολύτως ακριβής.

Πρόβλημα #3: Ένας πύργος μυστηριώδους προέλευσης

Τέσσερα εδάφια της Βίβλου (Νεεμ. 3:1, 12:39· Ιερ. 31:38· Ζαχαρίας 14:10) πιστοποιούν την ύπαρξη ενός τείχους που ονομαζόταν Πύργος του Χανανέλ κατά την ύστερη ιουδαϊκή μοναρχία και την εποχή του Νεεμία. Από όλους τους πύργους και τις πύλες της Ιερουσαλήμ, φαίνεται να είναι ο μόνος που πήρε το όνομά του από ένα άτομο. Τα υπόλοιπα έχουν ονόματα όπως Πύργος των Εκατοντάδων, Πύλη των Προβάτων, Πύλη της Κοπριάς και ούτω καθεξής (Garbini 2008, σελ. 125). Βρισκόταν στο βόρειο άκρο της πόλης και ίσως αποτελούσε μέρος της «νέας συνοικίας» που αναφέρεται στο εδάφιο Σοφονίας 1:10. Επιπλέον, το Hananel (Hanan'il) είναι ένα αμμωνιτικό όνομα, ισοδύναμο με το εβραϊκό Hananiah. Το όνομα εμφανίζεται σε πολλά όστρακα Αμμωνίτη και το El είναι το θεοφορικό συστατικό στη συντριπτική πλειοψηφία των ονομάτων των Αμμωνιτών.3 Ποια είναι λοιπόν αυτή η Hananel;

Το 2005, ο αείμνηστος ιστορικός του Οριενταλισμού Giovanni Garbini έκανε την αξιοσημείωτη πρόταση ότι ο Ιούδας κυβερνήθηκε για λίγο από έναν κατά τα άλλα άγνωστο βασιλιά των Αμμωνιτών ονόματι Hananel στα μέσα του 600 π.Χ., και ήταν αυτός που έχτισε τον ομώνυμο Πύργο του Hananel. Η περίοδος της διακυβέρνησής του θα περιλάμβανε τα χρόνια που αποδίδονται τώρα στον βασιλιά «Αμών» καθώς και το πρώτο μέρος της βασιλείας του Ιωσία στην Αγία Γραφή. Είναι καν εύλογο αυτό;

Η Υπόθεση για έναν Λογοκριμένο Βασιλιά του Ιούδα

Ας κάνουμε ένα βήμα πίσω και ας συγκεντρώσουμε όλα τα δεδομένα που έχουμε αναλύσει. Έχουμε ένα βασίλειο των Αμμωνιτών της ύστερης Εποχής του Σιδήρου, το Heshbon, που εμφανίζεται σε μια αφήγηση κατάκτησης της Εποχής του Χαλκού (Αριθμοί 21). Η ίδια αφήγηση παρουσιάζει τον Βαλαάμ, έναν χαρακτήρα που εύλογα περιγράφεται ως Αμμωνίτης4 ο οποίος είναι γνωστός από μια επιγραφή Αμμωνίτη της Εποχής του Σιδήρου, που απορρίπτει τις προσπάθειες του Μωάβ να καταραστεί τον Ισραήλ και αντ' αυτού καταριέται τον Μωάβ. Περιλαμβάνει επίσης ένα τραγούδι που γιορτάζει τη δύναμη της Εσεβών και την ήττα της από τον Μωάβ. Το ίδιο τραγούδι εμφανίζεται στον Ιερεμία, ο οποίος έζησε κατά τη διάρκεια των πραγματικών ημερών δόξας της Εσεβών και συμβούλεψε τους βασιλιάδες του Ιούδα. Επίσης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο προφήτης Σοφονίας καταφέρεται εναντίον της λατρείας της προστάτιδας θεότητας των Αμμωνιτών Μιλχώμ στο ναό (1:5) και εναντίον των παιδιών του βασιλιά επειδή φορούσαν «ξένα ρούχα» (1:8).

Υπό αυτό το πρίσμα, η ιστορία από τους Αριθμούς μοιάζει με μια πολεμική υπέρ του Άμμωνα, κατά του Μωάβ που βασίζεται σε γεγονότα του τέλους του έβδομου αιώνα. Αυτά τα γεγονότα υποδηλώνουν μια πολιτική κατάσταση στην οποία ο Ιούδας είναι στενά συνδεδεμένος με τον Αμμών εναντίον του Μωάβ—τόσο πολύ, που ο βασιλιάς έχει υιοθετήσει αμμωνιτικά ρούχα και θρησκευτικές τελετουργίες ενώ ο λαός του Ιούδα υμνεί «τη φωτιά από την Εσεβών» που έχει καταστρέψει τους Μωαβίτες.

Έχοντας κατά νου αυτό το ιστορικό σενάριο, ας δούμε μερικά από τα άλλα στοιχεία που παρέχει ο Garbini υπέρ ενός λογοκριμένου Αμμωνίτη βασιλιά του Ιούδα.

Η σφραγίδα της συζύγου του Χάνανελ: Υπάρχει μια βασιλική σφραγίδα από την Παλαιστίνη που φυλάσσεται σε μια ιδιωτική συλλογή που φέρει την επιγραφή «Aliyah, υπηρέτρια του Hananel» μαζί με έναν τετράπτερο σκαραβαίο που κρατά δύο ηλιακούς δίσκους - ένα βασιλικό σύμβολο που χρησιμοποιούσαν οι Ιουδαίοι βασιλιάδες. Ο όρος υπηρέτρια σε αυτή την περίπτωση εννοείται ότι σημαίνει σύζυγος. Υπάρχει, μάλιστα, και μια δεύτερη σφραγίδα της Aliyah (WSS αρ. 874) που δεν έχει το σύμβολο του σκαραβαίου.

Κενά στη βασιλεία του Ιωσία: Ο Γκαρμπίνι σημειώνει ότι ο Ιωσίας δεν αναλαμβάνει καμία δράση ως βασιλιάς στην αφήγηση μέχρι το 18ο έτος του. Προτείνει ότι αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο Ιωσίας δεν ήταν στην πραγματικότητα βασιλιάς εκείνα τα χρόνια και δεν πήρε τον θρόνο μέχρι την ηλικία των 26 ετών.

Η ρητορική του Σοφονία: Ο πρόλογος του βιβλίου του προφήτη Σοφονία αναφέρει ότι έζησε την εποχή του Ιωσία. Ο Ιωσίας απεικονίζεται στο 2 Βασιλέων ως ο πιο δίκαιος βασιλιάς του Ιούδα, ωστόσο οι χρησμοί του Σοφονία είναι «έντονα πολεμικοί εναντίον του βασιλιά της Ιερουσαλήμ». Ποιον ηγεμόνα λοιπόν επικρίνει ο Σοφονίας;

Λατρεία του Milcom: Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Σοφονίας κατηγορεί τον οίκο του βασιλιά ότι ορκίστηκε στον Μιλχώμ, τον προστάτη θεό του Αμμών. Αυτή η κατηγορία έρχεται σε μεγάλη αντίθεση με τον τρόπο με τον οποίο απεικονίζεται ο Ιωσίας στο 2 Βασιλέων.

Ο πόλεμος μεταξύ Εσεβών (Αμμών) και Μωάβ: Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, ο Ιερεμίας 48 περιγράφει έναν πόλεμο μεταξύ της Εσεβών και του Μωάβ που έχει ως αποτέλεσμα την καταστροφή του Μωάβ. Ο Γκαρμπίνι προτείνει ότι η εισβολή του Άμμωνα στον Μωάβ έλαβε χώρα το 668 π.Χ., το έτος μετά τον τελευταίο καταγεγραμμένο φόρο υποτέλειας που κατέβαλε ο βασιλιάς Μουσούρι του Μωάβ στην Ασσυρία.

Περισσότερη ρητορική του Σοφανίου: Το εδάφιο Σοφονίας 2:8 υποδηλώνει ότι ο Αμμών και ο Μωάβ (ως υποτελείς του Αμμών;) έχουν επεκτείνει την επικράτειά τους με έξοδα του Ιούδα.

Καχύποπτος βασιλιάς Άμων: Ο Γκαρμπίνι προτείνει ότι ο Άμων, υποτιθέμενος πατέρας του Ιωσία, επινοήθηκε ως υποκατάστατο του βασιλιά των Αμμωνιτών. Σημειώνει ότι η ορθογραφία στον Ιώσηπο και σε ορισμένα ελληνικά χειρόγραφα υπονοεί ότι η αρχική εβραϊκή ορθογραφία ήταν Αμμών.

Η δολοφονία του Άμμωνα: Στο 2 Βασιλέων 21, ο βασιλιάς Άμμων δολοφονείται από άγνωστους αντιπάλους για ανεξήγητους λόγους και στη συνέχεια ο Ιωσίας τίθεται στην εξουσία ως ειδική πράξη από τον λαό - παρόλο που η κληρονομική διαδοχή θα έπρεπε να ήταν επαρκής αν ο Άμμωνας ήταν πράγματι ο πατέρας του. Ο Γκαρμπίνι πιστεύει ότι αυτό το περιστατικό ερμηνεύεται καλύτερα ως συνωμοσία του παλατιού εναντίον ενός ξένου βασιλιά που ακολουθείται από μια λαϊκή εξέγερση με επικεφαλής τον Ιωσία.

Η χρονολογία του Ιεζεκιήλ: Το εδάφιο Ιεζεκιήλ 1:1 χρονολογεί τον πρώτο του χρησμό στο "έτος 30", το οποίο συμπίπτει με το πέμπτο έτος της εξορίας του Ιωαχείν. Αλλά από τι μετράει ο Ιεζεκιήλ τα χρόνια; Αν κάνετε τους υπολογισμούς, με βάση την εξορία του Ιωαχείν που έλαβε χώρα το 598, φτάνετε στο 17ο έτος του Ιωσία το 622 - το έτος πριν αρχίσει να κάνει πράγματα στο 2 Βασιλέων και το έτος που ο Γκαρμπίνι πιστεύει ότι ήταν στην πραγματικότητα το πρώτο έτος της βασιλείας του Ιωσία. (Ουσιαστικά, το σύστημα χρονολόγησης του Ιεζεκιήλ σηματοδοτεί το πρώτο έτος μιας νέας δυναστείας στον Ιούδα.)

Γιατί λοιπόν αυτή η πολιτική αναταραχή που περιλαμβάνει τον Ιούδα, τον Μωάβ και τον Αμμών/Εσεβών μετατράπηκε στην ιστορία της παραμονής του Ισραήλ μέσω της Υπεριορδανίας υπό τον Μωυσή; Ο Garbini επισημαίνει ότι η διατήρηση της μνήμης επώδυνων γεγονότων μέσω θρυλικών αφηγήσεων αποσυνδεδεμένων από το ιστορικό τους πλαίσιο ήταν στην πραγματικότητα μια κοινή πρακτική. Δίνει ως παραδείγματα την καταστροφή της Συχέμ και τον αφανισμό των Βενιαμινιτών (Κριτές 19).

… Η αφήγηση των Αριθμών είναι το αποτέλεσμα της μετατροπής σε θρησκευτικό θρύλο των γεγονότων που έλαβαν χώρα μεταξύ του τέλους του Μανασσή και της έλευσης του Ιωσία. (Garbini, σελ. 155, μετάφραση δική μου)

Η πρόταση του Garbini έχει σχεδόν διαφύγει της προσοχής των μελετητών της Βίβλου. Οι μόνοι που φαίνεται να το έχουν σημειώσει είναι ο Emanuel Pfoh (Πανεπιστήμιο του Ελσίνκι) και ο Łukasz Niesiołowski-Spanò (Πανεπιστήμιο της Βαρσοβίας), οι οποίοι και οι δύο το βλέπουν θετικά.5 Μάλλον δεν βοηθά το γεγονός ότι η πλήρης εξερεύνηση της θεωρίας από τον Garbini έχει δημοσιευτεί μόνο στα ιταλικά (Garbini 2008).

Ο θάνατος του Ιωσία

Είτε η θεωρία του Garbini είναι σωστή είτε όχι, πολλά μυστήρια εξακολουθούν να παραμένουν, όπως ο λόγος για τον θάνατο του Ιωσία στα χέρια του Φαραώ «Neco» (Necho II, σύμφωνα με τους αιγυπτιολόγους).

Στις ημέρες του ο Φαραώ Νεχώ, βασιλιάς της Αιγύπτου, ανέβηκε στον βασιλιά της Ασσυρίας στον ποταμό Ευφράτη. Ο βασιλιάς Ιωσίας πήγε να τον συναντήσει, αλλά όταν ο Φαραώ Νεχώ τον συνάντησε στη Μεγιδδώ, τον σκότωσε. (2 Βασιλέων 23:29)

Μια τυπική πρόταση είναι ότι ο Ιωσίας, ως υποτελής της Αιγύπτου, κλήθηκε στη Μεγιδδώ και τιμωρήθηκε για κάποιο απροσδιόριστο έγκλημα, όπως η μη καταβολή φόρου υποτέλειας.

Αυτό το γεγονός έχει εντοπιστεί στο καλοκαίρι του 609 π.Χ., επειδή ο Νεχώ Β ́ ταξίδεψε στον Ευφράτη εκείνη τη χρονιά για να βοηθήσει τον Ασσύριο βασιλιά Ασσούρ-ουμπαλίτ Β ́ εναντίον των Βαβυλωνίων στη Χαρράν. Όταν επέστρεψε στην Αίγυπτο, ο Νεχώ Β ́ προφανώς σταμάτησε στην Ιερουσαλήμ για να απομακρύνει τον Ιωάχαζ, το διάδοχο του Ιωσία, και να τον αντικαταστήσει με έναν άλλο γιο, τον Ελιακείμ (που μετονομάστηκε σε Ιωακείμ).

Ο Γκαρμπίνι πιστεύει ότι ο Ιωσίας συμβουλεύτηκε από τον Ιερεμία να εγκαταλείψει την παραδοσιακή συμμαχία του Ιούδα με την Αίγυπτο και την Ασσυρία και αντ' αυτού να συμμαχήσει με τη Βαβυλώνα. Αυτό φαίνεται να είναι το επιδιωκόμενο νόημα του Ιερεμίας 2:18:

Τι κερδίζετε λοιπόν πηγαίνοντας στην Αίγυπτο,
για να πιείτε τα νερά του Νείλου;
Ή τι κερδίζεις πηγαίνοντας στην Ασσυρία,
για να πιεις τα νερά του Ευφράτη;

Όπως και αν έχουν τα πράγματα, ο θάνατος του Ιωσία έθεσε τον Ιούδα και πάλι υπό αιγυπτιακό έλεγχο, δημιουργώντας μια διελκυστίνδα μεταξύ αιγυπτιακής και βαβυλωνιακής επιρροής που θα επέφερε το τέλος του ιουδαϊκού βασιλείου και την απέλαση του πληθυσμού της Ιερουσαλήμ μόλις δύο δεκαετίες αργότερα.
------------------------
Υποσημειώσεις
  1. Σε κάθε περίπτωση, το βιβλίο των Αριθμών στην κανονική του μορφή είναι σχεδόν βέβαιο ότι είναι μεταγενέστερο του μεγαλύτερου μέρους του Ιερεμία, επομένως δεν μπορεί να είναι η πηγή της παράθεσης του Ιερεμία.
  2. Οι άνδρες στην αρχαία Εγγύς Ανατολή συνήθως παντρεύονταν στα τέλη της δεκαετίας του '20 ή στις αρχές της δεκαετίας του '30. Βλέπε Martha T. Roth, "Age at Marriage and the Household: A Study of Neo-Babylonian and Neo-Assyrian Forms", Comparative Studies in Society and History, Vol. 29, No. 4 (Oct. 1987), ειδικά σ. 726 και 737.
  3. Ο Μιλχώμ ήταν ο προστάτης θεός του Αμμών και είναι πιθανό οι Αμμωνίτες να είχαν αρχίσει να τον συγχέουν με τον Ελ όπως έκαναν οι Ισραηλίτες με τον Γιαχβέ.
  4. Το αν ο Βαλαάμ είναι Αμμωνίτης ή όχι εξαρτάται από το τι εννοεί το κείμενο όταν λέει ότι ζει στη γη των «γιων του Αμμώ» (Σαμαρειτική Πεντάτευχος και Λατινική Βουλγάτα: «γιοι του Αμμών»). Δείτε το άρθρο μου για τον Βαλαάμ για περισσότερες λεπτομέρειες.
  5. Pfoh 2009b, σ. 82· Niesiołowski-Spanò 2016, σ. 142-143· Για μια πρόκληση στις φώκιες Aliya, βλέπε Heltzer 2004. 
--------------------------
Βιβλιογραφία
Posted by at
Labels:

Δεν υπάρχουν σχόλια :

Δημοσίευση σχολίου

Εγγραφή σε: Σχόλια ανάρτησης ( Atom )